שר דוסטויבסקי על אמונתו. דוסטויבסקי כהוגה דתי, מטיף ונביא. פ.מ. דוסטויבסקי על דת

אולי יש מעט סופרים בספרות העולמית שתהיה להם השפעה כה חזקה על התודעה ויעוררו הערכות כה הפוכות בתכלית - מקבלה נלהבת ועד לשנאה גמורה - כמו פ.מ. דוסטויבסקי. "דוסטויבסקי נותן לי יותר מכל הוגה מדעי" (א' איינשטיין); "הוא ראה את נפש האדם בכל דבר ובכל מקום" (ו' סולוביוב) - ו"ללא ספק וללא ספק: דוסטויבסקי הוא גאון, אבל זה הגאון המרושע שלנו" (מ' גורקי) ו"דוסטוייבסקי הרע מבחינה ארכיונית" של לנין. ועבור רבים מהקוראים הפשוטים, עבודתו של דוסטויבסקי נדחית. על למה זה קורה ומדוע יצירותיו של הסופר חשובות ובעלות ערך עבורנו, מדוע כמרים מצטטים אותו בדרשות, ותיאולוגים מאשימים אותו בכפירה, על גיבורי הרומן "האידיוט" והשעון של רסקולניקוב - אנחנו מדברים עם טטיאנה קסטקינה, דוקטור לפילולוגיה, יו"ר הוועדה למחקר מורשת יצירתיתפ.מ. המועצה המדעית של דוסטויבסקי "תולדות התרבות העולמית" RAS.

התגברות על "הזרם הדחוף כנראה"

טטיאנה אלכסנדרובנה, חלקם לא אוהבים את הרומנים של דוסטויבסקי, הם רואים בעבודתו משהו כואב. למה אתה חושב?

הדחייה של דוסטויבסקי אינה קשורה אם אדם או לא, לא קשורה לדת או וידוי מסוים. ניתן להסביר זאת רק בדבר אחד: אדם אינו מוכן לראות משהו מעבר ל"הזרם החיוני לכאורה", על פי הגדרתו של דוסטויבסקי עצמו; הוא מיושב בנוחות רבה ב"זרם החיוני לכאורה" הזה ואינו רוצה לדעת שום דבר אחר.

אגב, דווקא קוראים כאלה יצרו את המיתוס על "הכישרון האכזרי", על דוסטוייבסקי-היסטרי-פרנואיד וכן הלאה. וזה התחיל במהלך חיי הסופר. אבל נציין כי ככלל, אלה עדיין אנשים שאינם אדישים לדוסטויבסקי. ואפילו לא מאוד אדיש!

נפגשתי במקרה עם צאצאיו של הפילוסוף האנוס הקדוש (אורנצקי). הם העידו כי האב פילוסוף אהב את דוסטויבסקי. קדוש אחר של המאה העשרים - הנזיר ג'סטין (פופוביץ') - אף כתב את הספר "הפילוסופיה והדת של דוסטויבסקי". מסתבר שהקדושים מצאו משהו לעצמם בכתביו?

לא סתם "מצא משהו": ג'סטין הקדוש (פופוביץ'), למשל, מכנה ישירות את הסופר המורה שלו. אז דוסטויבסקי הוא מורה של הקדושים של המאה ה-20.

- מה לימד אותם דוסטויבסקי?

אותו דבר שמלמד דוסטויבסקי כל קורא: התאחדות עם אלוהים. כדי שנראה את דמותו של אלוהים בכל אדם, נראה את המשיח, ואם אנו מדברים על אישה, אז אם האלוהים. כך שבכל סצנה רגעית אנו מבחינים בין העיקרון היסודי של הבשורה, העיקרון היסודי המקראי. הסופר, באמצעות דברי דמותו זוסימה הבכור, כינה את התנ"ך "פסל של העולם ודמויות האדם". רק תארו לעצמכם: התנ"ך עומד במרכז היקום כמעין פסל, ומסביבו מה שהכותב כינה "הזרם החיוני לכאורה".

אבל כאן אנו יכולים להציב את השאלה: במה שונה השקפת עולם כזו מזו האלילית? אחרי הכל, כל דת פגאנית היא גם "היסטוריה קדושה", וכל אחד מחסידיה בחייו מחייה, מחייה ושוב נותן להיות הסצנות של אותה "היסטוריה קדושה" לשעבר. וההבדל ביניהם הוא קיצוני.

- מה בדיוק ההבדל הזה?

בדתות פגאניות, ההיסטוריה מסתיימת ב"היסטוריה הקדושה" הזו שקרה "בראשית", ולמעשה - מעבר לזמן. כלומר, אין היסטוריה כלל, פרט ל"קודש", למעשה, לא. כל השאר זה רק רבייה. ואדם יכול רק לתת להיות שוב, להופיע (טוב או רע - תלוי בתכונות מקום נוכחותו) למה שכבר היה פעם, כי העולם הוא מאה. ולא רק על ידי העובדה שהראשון הזה משוכפל כל הזמן - מעגל כל כך קבוע של זמן סביב "תחילת הזמן".

והסיפור הנוצרי שונה לחלוטין: זה הנצח, נכנסבזמן, שבזכותו לראשונה ההיסטוריה מתחילה להתפתח בזמן. ההיסטוריה של נוכחותו של ישו בעולם אינה חוזרת על עצמה, היא אינה מתחדשת – היא נמשכת. ואדם שחווה מחדש את סיפור הבשורה בחייו, לא צריך לחזור עליו - כדאי לו שינוי צורה.כי יותר מדי תשובות בסיפור הבשורה לא התקבלו מאדם. יותר מדי צעדים לקראת אלוהים לא נעשו. על כך כותב דוסטויבסקי.

אז אנחנו מצפים לתגובה.

- איזו תשובה האדם צריך לתת?

זקן זוסימה אומר: "החיים הם גן עדן". ובטיוטות הסופר נפגוש עוד יותר קיצוניות: "החיים הם גן עדן, יש לנו את המפתחות". ותיאולוגים האשימו את דוסטויבסקי בכל מה שקשור למילים הללו, כולל הפלגיזם: לכאורה, הישועה תלויה רק ​​באדם. אבל דוסטוייבסקי לא מדבר על זה בכלל.

המשיח עשה את צעדו לקראת האדם ועכשיו הוא מחכה לו הֲדָדִישלב - כל עבודתו של דוסטויבסקי עוסקת בזה

זקן זוסימה מדבר על מצב שבו המשיח כבר עשה את צעדו לקראת האדם וכעת הוא מחכה לו הֲדָדִישלב. הוא מחכה, כי אלוהים לא כופה אף אחד, לא כופה אף אחד. "הנה אני עומד בפתח וללא הועיל, אם ישמע מישהו בקולי ופותח את הדלת, אכנס אליו ואוכל עמו" (התל' ג, כ). הוא מחכה לראות אם אדם יפתח לו את הדלת או לא. והוא לא יעזוב את הדלת הזאת. על זה עוסקת כל יצירתיות – ולא רק כל יצירתיות, אלא – כל השקפת עולמו של דוסטוייבסקי.

- האם תוכל להמחיש את הרעיון שלך בדוגמה ספציפית?

לדוסטוייבסקי יש מכתב נפלא שנכתב בקשר לסיפורה של קורנילובה, אם חורגת בת 20, שזרקה את בתה החורגת בת השש מהחלון ואז הלכה להוקיע את עצמה במשטרה. הילדה לא התרסקה, אבל קורנילובה נידונה לסיביר. דוסטוייבסקי מספר את הסיפור הזה ביומנו של סופר ומשער: האם מעשה כזה יכול להיות קשור למה שאפשר לכנות "השפעת ההריון"? ואם כן, אז צריך לעיין בפרשת קורנילובה. מישהו K.I. מסליניקוב, מעריצה של דוסטויבסקי, ששירת דווקא במחלקה שיכלה ליזום סקירת המקרה, נטלה חלק נלהב בגורלה של הצעירה והחלה בהתכתבות עם דוסטוייבסקי בקשר לכך. באחד המכתבים הוא מפרט נקודה אחר נקודה את מה שעשה. דוסטוייבסקי עונה לו באותו מכתב ענייני, נקודה אחר נקודה, ופתאום בסוף מוסיף פתאום במפתיע: "בירושלים היה גופן של בתסדה. והמשותק התלונן בפני המשיח שהוא מחכה זמן רב וחי בגופן, אבל לא היה לו אדם שיוריד אותו לגופן כשהמים יפריעו. ובהמשך: "לפי משמעות מכתבך, אתה רוצה להיות אדם כזה במטופל שלנו. אל תפספסו את הרגע שבו המים ממורמרים, וגם אני אפעל עד הסוף.

כאן בא לידי ביטוי באופן אידיאלי כיצד דוסטוייבסקי בונה את דמותו של אדם ברומנים שלו וכיצד הוא רואה אדם במציאות: זוהי מתאם מיידי עם מצב הבשורה. ונציין שבמצב הבשורה החולה מעולם לא מצא את אישו, והוא נאלץ לחכות למשיח - אלוהים ואדם בו זמנית. כלומר, בבשורה עם אלוהים, אף אחד לא רצה לשתף פעולה כדי לעשות זאת אדם ספציפילשמור. אבל כאן המצב משתנה באופן קיצוני: לאדון יש אדם שרוצה לשתף עמו פעולה כדי לרפא את האישה החולה הזו. זה מה שדוסטויבסקי עוסק בו.

מי שלא רוצה לראות איך נקודות ההתייחסות לבשורה לכל אירוע מתרחקים מדוסטייבסקי

לכן, מי שלא רוצה לראות את התהומות הפעורות מתרחק מדוסטוייבסקי: אותם "קצוות והתחלות" ממש נפתחים, שעבור אדם ב"זרם החיוני לכאורה", כפי שכותב דוסטויבסקי, הוא משהו "עדיין פנטסטי". ישנן נקודות התייחסות שונות לחלוטין לכל אירוע: הוא מוערך פתאום בפרספקטיבה אחרת לגמרי, שבה אדם רגיל להעריך אותו ובה נוח לו להעריך אותו. אנחנו מתחילים להסתכל על הכל מנקודת מבט של נצח, ומשינוי כזה בפרספקטיבה, כמובן, אתה יכול לחלות.

המשיח הוא התשוקה של החיים

- אבל האם הסופר היה אורתודוקסי, כי כמה תיאולוגים ראו משהו כפירה בנימוקיו?

דוסטויבסקי היה אורתודוקסי, אבל אני ממש לא אוהב את זה כשהמילה "אורתודוכסית" משמשת כך: אורתודוקסי - זה הכל. עדיין הייתי מדבר על דוסטויבסקי כ"אורתודוכסי נוצרי", והמילה "נוצרי" תודגש. כי עבור דוסטויבסקי הדבר החשוב ביותר הוא שישו נוכח כאן בכל דקה.

דוסטויבסקי עוסק בכריסטולוגיה ובמריולוגיה החיונית, החיה, המשפיעה על כל אדם. ולפי כמעט כל מי שעסק אז בתיאולוגיה דוגמטית (ולפי עדותם של רבים מאלה שעוסקים בה כיום), זה בחייםידע במערכת התיאולוגיה הדוגמטית נעדר. ללא הידע החי הזה על ישו, המאה ה-19 הפכה למאה הפוזיטיביזם - גם ברוסיה.

יש ספר נפלא של הסופר האיטלקי דיבו ברסוטי, אגב, כומר קתולי - "דוסטויבסקי: ישו הוא תשוקת החיים". זה שם נכון מאוד. עבור דוסטוייבסקי, ישו הוא תשוקת החיים. בונין אמר בגסות: "למשיח של דוסטוייבסקי יש פקק בכל חבית". דוסטויבסקי הוא נוצרי נלהב, והוא, כמובן, אורתודוקסי, כי הוא מדויק לחלוטין בהצגת האופן שבו נבנה האיחוד של האדם עם אלוהים.

אלה המאשימים את דוסטוייבסקי בפלגיאניזם אינם לוקחים בחשבון שעבורו המשיח הוא חזקת כל פעולה של גיבורים

דבר נוסף הוא שתיאולוגים, כשקוראים את דוסטויבסקי, תופסים לרוב את השיח - וכאן אנו שומעים קולות של גיבורים, לא של המחבר בכלל. ואם לא מבחינים בין קולות המחבר והדמויות, או לא מבינים שבדוסטויבסקי אנו עומדים בפני משהו מורכב יותר מאיזו אמירה ישירה, אפשר להגיע למסקנות שגויות. אחד ה דוגמאות ברורות- האשמה של הסופר בפלגיאניזם. אבל המאשימים אינם לוקחים בחשבון את העובדה שעבור הסופר המשיח הוא חזקת העולם, והצעד שנקט המשיח הוא חזקת כל פעולה של הגיבורים (אני משתמש במילה "ימרה" במשמעותה המקורית: La T. praesumptio- ציפייה, ציפייה).

- דוסטוייבסקי נשאר בבית המלאכה לאמנות עד למכת העט האחרונה, אבל הוא כתב, מסתבר, על הרוחני?

זה לא המקרה היחיד בספרות העולמית. האם אתה יכול לומר שדנטה, למשל, כתב על משהו אחר? למרות שדי קשה לנו להבין את דנטה: אנחנו יודעים " קומדיה אלוהית" בתרגום, אבל במקור הטקסט שלו פשוט יותר בשפה והוא מדבר על הרבה יותר מחוספס, יותר "חזיתי".

אבל כל גאון, בעצם, למה גאון? ישנן שתי משמעויות של מילה זו: האחת שימשה בתחילת ה- XVIII-XIX ובתחילת המאה ה XIX, והשנייה - בשעה תור XIX-XXמאות שנים. פושקין אומר: "הגאוני שלי", ואני. סבריאנין כבר כותב שיר: "אני, הגאון איגור סבריאנין..." (1912).

- אנא הסבר מה ההבדל.

- "גאון שלי" הוא מישהו שבא אליי, שעבורו אני רק עט - כלי כתיבה, אותו אני צריך לשמוע, אנחנו יוצרים ביחד.

"אני גאון" זה כבר משהו אחר לגמרי, זו אינדיבידואליות סגורה על עצמה, שלא יכולה לתת לנו יותר מאשר מסר על עצמה. אמנם זה מעניין, כמה מעניין החדשות על כל אדם, אבל זו רמה אחרת לגמרי של ספרות.

אם כן, דוסטויבסקי (כמו כל גאון) הוא גאון כי יש בו גאון: כלומר, חיבור בין הזמני לנצחי נוצר באופן מיידי ובעוצמה.

אגב, אלכסנדר בלוק כתב איכשהו דבר נפלא לחלוטין - נציין: תוך כדי עבודה הִיסטוֹרִישיר "גמול". במחשבה איך הוא יבנה את זה, כותב בלוק: "הדבר הכי חשוב לסופר הוא ליצור קשר בין הזמני לנצחי".

דוסטוייבסקי זכה לכבוד על ידי אנשי הדת החושבים, הכותבים, התיאולוגיים. זהו הסופר היחיד, ציטוטים מהם שמעתי בדרשות מהדוכן, ומפי כהנים שונים.

המטרופולין אנתוני (חרפוביצקי) אפילו האמין שבמידה מסוימת אליושה קרמזוב נמחק ממנו.

השאלה היא האם המחבר מטיל לעצמו את המשימה להשפיע בחוץ. לדוגמה, עבודתו של פושקין היא אידיאלית לחלוטין צורה פואטית. כל מה שקורה קורה בתוך היקום שפושקין יוצר. אבל דוסטויבסקי יוצר משהו אחר. הוא בכלל לא כותב כדי לספר סיפור, הוא כותב כדי לשנות את העולם.

אגב, ל' טולסטוי עושה את אותו הדבר, עם זאת, הוא "עובד" ברמה אחרת לגמרי - הוא "עובד" עם מוסר. ודוסטויבסקי "עובד" דווקא עם הדת, אם נבין בדת ממש את הקשר בין האדם לאלוהים. טולסטוי "עובד" ברמה הרוחנית ואילו דוסטוייבסקי עובד ברמה הרוחנית. ומכיוון שדוסטוייבסקי שם לעצמו זאת כמטרה, ומאחר שדוסטוייבסקי באמת הופך לבסיס האישיות שלו, אהבת המשיח, אותה הוא משדר דרך כל אחד מהטקסטים שלו, קורה דבר מדהים: במאה ה-20 הוא הופך למדריך למשיח. לאנשים שלא קראו את הבשורה.

רבים מבני הדור של הכמורה המשרתים כיום הם אנשים שהגיעו לכנסייה בזכות דוסטויבסקי

אמרת שדוסטוייבסקי מצוטט בדרשות. רבים מאוד מדור הכמורה המשרת כעת הם אנשים שהגיעו לכנסייה בזכות דוסטויבסקי.

בשנות ה-70, כשצעירים הגיעו פתאום לכנסיות, רבים ענו על השאלה: "למה?" – ענה: "קראתי את דוסטויבסקי". ואז, אגב, דוסטוייבסקי "הותר". אגב, זו הייתה טעות רדיקלית כוח סובייטי. אם היא רצתה לשרוד, היה צורך "לאסור" עוד על דוסטוייבסקי.

מסתבר שבזמן קריאת דוסטוייבסקי, אי אפשר שלא לבוא לכנסייה. לכן, די מגוחך לשמוע את המילים: "יש לנו תהילים, ואנחנו לא צריכים שום פיקציה". הטקסט של דוסטוייבסקי רווי יתר על המידה בציטוטים נסתרים מהתנ"ך: זהו אותו מנוע, המנוע של כל סצנה, שהופך אותה מ"הזרם החיוני לכאורה" לסצנת הבשורה המקורית. דוסטוייבסקי מתחיל פתאום לדבר עם הנשמה על מה שהיא נתלשה ממנו מזמן, ומלמד לשקם את הקשר הזה.

למה אלוהים שלח אידיוט?

- אני יודע שהייתה לי השפעה משמעותית על רבים, ורבים אוהבים במיוחד את הרומן האידיוט.

אגב, כשהרומן יצא לאור, מיד נפל עליו שטף מפלצתי של ביקורת - וביקורות, ופארודיות, ובריונות... כי הטקסט נקרא בצורה לא מספקת לחלוטין. בני דורו של דוסטויבסקי היו רגילים לכתביו של, למשל, ניקולאי אוספנסקי בביקורתו הישירה על המציאות מנקודת מבט דמוקרטית, ללא כל נטל רוחני. דוסטוייבסקי החל להיות מוערך בתחילת המאות ה-19-20 על ידי ילדי קוראיו הראשונים.

על מה בדיוק עוסק האידיוט? על נוכחות ה' באדם באותו עולם שחי לחלוטין ללא אלוהים ואשר, כביכול, אינו זקוק לו.

כל מי שהנסיך מישקין נפגש עמו חושב עליו: "אלוהים שלח אותו ישירות אלי". אבל למה אלוהים שלח אותו אליהם?

מעניין שבתחילת הרומן כל מי שהנסיך מישקין נפגש איתו חושב עליו: "אלוהים שלח אותו ישירות אליי". אבל למה אלוהים שלח אותו אליהם? עבור הגנרל יפנצ'ין, למשל, הוא "נשלח על ידי אלוהים" כדי שיוכל לחמוק מהסבר עם אשתו... ואחרים באותה צורה. מסתבר שאנשים אלו זוכרים את אלוהים ומשתמשים באלוהים אך ורק במעשיהם הקטנים, אפילו לא במעשים. זה חדישהחברה, הגזרה ההולמת שלה. סטפן טרופימוביץ' ברומן "שדים" יגיד כשהבשורה תובא אליו: "כן, לאחרונה רעננתי אותה בזכרוני, קראתי אותה לפני עשרים שנה, ועכשיו רעננתי אותה לאחרונה על פי ספרו הנפלא של רנן". אנחנו מדברים על ספרו של הפילוסוף וההיסטוריון הצרפתי א' רנן "חיי ישו". על מה זה? כמו פעמים על משיח - רק אדם. על המשיח בא-לוהיות היסודית שלו. זוהי מבט צדדי מאיפשהו, ממש לא בנוכחות המשיח, לא במעורבות בקשר איתו. ודוסטוייבסקי משחזר דעה זו ברומן שלו האידיוט.

אין זה מקרי שההשפעה של הרומן האידיוט התבררה כרדיקלית ביותר בברית המועצות חסרת האל. הם אומרים שבכל הצגה של מופע הפולחן של ג' טובסטונוגוב "האידיוט" (1957; מהדורה 2 - 1966), אמבולנסים היו במשמרת ליד התיאטרון: לבבות האנשים לא יכלו לסבול זאת. פתאום התחילו לראות באדם את מה שהיה אסור לראות מזמן.

דוסטויבסקי כתב - שנים רבות לפני כן! - ספר שבמצב של שבעים שנה של היעדר הבשורה, היעדר אלוהים במוחם של אנשים בכלל, התברר כמתאים לחלוטין למצב החברה. היא פשוט ניגשה אליו. ולאחר שנבנתה, היא שינתה את החברה הזו לחלוטין מבפנים.

- והדמות הראשית - מי הוא? אידיוט או...?

מדובר באדם שכל הזמן הורס שאיפות של אחרים. אבל מה זה בעצם הורס? זוהי שהייה נעימה ויציבה ב"הזרם החיוני לכאורה".

כולם מועדים לגבי הנסיך מישקין. אבל בלי למעוד, בלי ליפול מהכיס, בלי לקפוץ מהביב, לא תברח לשום מקום. והפיתוח האנושי לא היה מצליח. טרגדיה מתרחשת - כמו תמיד, כאשר אנשים מוסרים איכשהו מהנוזל החם של "הזרם בעצם" בדרך זו או אחרת. לא בכדי, אגב, כמה אירועים לא נעימים ביותר בחיים נקראו ביקור אצל אלוהים.

- ונסטסיה פיליפובנה?

זה אדם ש בוחר. למה היא ברחה מהנסיך מישקין, מהכתר? אחרי קריאה ברורה מאוד מהקהל: "הייתי מוכר את נשמתי בשביל נסיכה כזו! "במחיר חיי, הלילה שלי!" – קרא איזה פקיד. "במחיר חיי, הלילה שלי" הוא ציטוט מתוך "הלילות המצריים" של פושקין.

הרמיזות של פושקין חשובות מאוד ברומן "האידיוט"

באופן כללי, כל הרומן מחלחל על ידי פושקין. זכור איך הנסיך מישקין אומר על רוגוז'ין: "קראנו איתו את פושקין, קראנו הכל". זוהי אינדיקציה לקורא על איזה רקע יש לתפוס את הרומן.

ומה יש, ב"לילות המצריים"? קליאופטרה מאתגרת את מעריציה: "מי מכם יקנה את הלילה שלי במחיר החיים?" דוסטוייבסקי הבין לעומק את הטקסט הזה של פושקין. עוד בתחילת שנות ה-60, הוא כתב מאמר, שהסיבה לכך הייתה שערורייה: גברת מסוימת החליטה לקרוא את "הלילות המצריים" מהבמה בערב ספרותי כלשהו, ​​והחלה רדיפותיה בעיתונות. דוסטויבסקי קם בשביל הגברת והסביר שאין שום דבר "תות" בטקסט של פושקין. שהוא לא מדבר על זה בכלל. מדובר באימה של אותו עולם שבו אדם הופך, למעשה, כבר לגוויה חיה, הזקוק לחידוש חד במשהו יוצא דופן, כי הכל שעמום. הכל משעמם אם יש מכסה על העולם במקום השמיים הפתוחים. והכל מזה שבאדם הנשמה מקולקלת ונשבר הקשר עם הרוח.

נסטסיה פיליפובנה נזרקת בפניה: "אתה, יקירתי, קליאופטרה. אני מוכן, בבקשה, "במחיר חייך, הלילה שלך." מוצבת מולה מראה, בה היא רואה את עצמה כקליאופטרה – וזהו סמל ליופי המוביל למוות, ליופי טורף. והיא בורחת מהנסיך לרוגוז'ין כדי להפוך לקורבן, ולא לעכביש זולל. זו הייתה הבחירה לפניה: או שאתה קליאופטרה, או שאתה קורבן תמים.

אבל כדי לקרוא את הרומן כפי שדוסטוייבסקי הגה אותו, יש לתפוס ולהבין את כל הרמיזות שבו.

טעות של רסקולניקוב

הרומן מוכר לכולם - ולו רק בגלל שהוא "עבר" בבית הספר. שאלה לגבי הרומן: מה, לדעתך, רסקולניקוב טעה?

רסקולניקוב טעה רק בדבר אחד - באמצעים. זוכר, היה לו שעון - מאבא? ועל השעון - גלובוס. הנה המורשת שלו. זו ממלכתו: כל הארץ. והוא מרגיש אחריות על כל העולם.

רסקולניקוב לאורך כל הרומן עושה רק מה שהוא מחלק כסף לכולם.

רסקולניקוב חי בתחושת אחריות לכל דבר. זהו גיבור שלאורך כל הרומן אינו עושה דבר מלבד לחלק כסף לכולם. צעיר מסכן בלי כסף! והוא עסוק - בהפצה. זאת ועוד, מדובר בכסף המתקבל או ממשכנתא של השעון של אביה, או מקצבת אמה, שהיא מקבלת גם עבור אביה. מסתבר שאין לו כלום משלו - הכל מאביו. ומה שיש מהאב הוא תמיד בדיוק הסכום המתאים לסיטואציה מסוימת: 20 קופיקות לשוטר שייקח את הילדה הביתה מהשדרה, 25 רובל להלוויה של מרמלדוב... וכל הכסף שהוא עצמו "שיג" מסתובב אין צורך בשום אחד מהם - אפשר להסתיר אותם רק מתחת לאבן.

שעון זה הוא סמל עמוק. זהו כדור, יקום כוח שמישהו מחזיק בידו - בדיוק כמו שרסקולניקוב מחזיק בידו, אבל זו גם ידו של זה שמחזיק את כל "הקצוות וההתחלות". זהו יקום פתוח, שבו אין ספור חסד זורם ללא הרף. אבל זה גם שעון. מה זה שעון? מה זה בכלל זמן? כדי להיכנס לדקה הבאה, יש צורך לעקור את הקודמת למקום כלשהו. כלומר, זה משהו שכל הזמן זולל את עצמו כדי לחדש את עצמו. זהו יקום סגור, ה-ouroboros הוא נחש זולל את זנבו: זוהי ההפצה מחדש הנצחית של מה שיש.

ורסקולניקוב חושב כך: סוג של אלוהים הוא "לא מסוגל": לא ברור מה קורה בעולם, והחלום הוא רע (אבא בחלום גם לא היה מסוגל להגן על הסוס או לעצור את רוצחיו) - מה שאומר שאתה צריך לפעול בעצמך. וכיצד יכול אדם לפעול בכוחות עצמו בעולם? - רק דרך אחת. אם העולם סגור, אז בשביל לתת למישהו צריך לקחת ממישהו. העיקרון של חלוקה מחדש, עיצוב מחדש, עקרון העוני, לא השפע, מתחיל לעבוד.

זו טעותו של רסקולניקוב! הוא באמת אחראי על הכל, אבל הוא החליט שהוא אחראי על הכל בעולם סגור, ולא בעולם פתוח לקבל חסד – כלומר שהוא מפיץ מחדש, ולא מתווך ומשדר.

- האם הוא איבד את הקשר עם אביו?

כן, הוא איבד קשר עם אביו. ניסיתי איכשהו להפיץ מחדש את מה שהיה זמין, והתברר שזה לא עבד בכלל. אז מסתבר: "הרגתי את עצמי, לא את הזקנה".

ואז, לאורך כל הרומן, יש בו שיקום איטי והדרגתי של הופעתו המקורית של ישו.

מילים אחרונותהרומנים מדהימים: "אבל הנה זה מתחיל סיפור חדש, תולדות ההתחדשות ההדרגתית של האדם, ההיסטוריה של לידתו מחדש ההדרגתית, המעבר ההדרגתי מעולם אחד לאחר, היכרות עם מציאות חדשה, שעד כה לא הייתה ידועה לחלוטין. מה קרה? מטנויה, שינוי מחשבה. וזה אומר שינוי גמור של הכל, שינוי בראיית העולם והקשרים שלו. בערך אותו דבר קורה עם הקורא של דוסטויבסקי.

א.א זבוזניקוב

האוניברסיטה האירופית למדעי הרוח, מינסק (בלארוס)

דוסטוייבסקי ואורתודוקסיה:

הערות ראשוניות

האורתודוקסיה מציגה הקבלה כזו לדוסטויבסקי, שבלעדיה לא ניתן להבין את הטבע הרוחני של עבודתו במלואה. הדבר ידרוש ללא ספק הבנה חדשה של כל מורשתו האמנותית, העיתונאית והכתבית לאור נקודת מבט רוחנית ומוסרית רחבה יותר. נוכחות כזו של התפיסה האורתודוקסית של היצירתיות של דוסטויבסקי בביקורת הספרות רק תעשיר את הבנתנו את עולמו הדתי והאמנותי. רעיון זה הובע על ידי N. O. Lossky 1 .

בעבודות ב-l. סולוביוב, ק' לאונטייב ונ' סטרכוב, בעצם, הועלתה בעיית הוודאות הווידייתית של דעותיו הדתיות של דוסטוייבסקי. V. Rozanov, N. Berdyaev וד. Merezhkovsky חזרו לנושא זה בדרך זו או אחרת. ל' שסטוב ציין שהסופר לא היה מטיף לנצרות, אלא לאורתודוקסיה. עבור רבים מהקוראים הרוסים, הרומנים של דוסטוייבסקי היו מקור האמונה האורתודוקסית. אחרים, ביניהם המטרופוליטן העתידי אנתוני (חרפוביצקי), בהשפעת הרעיונות והתמונות של הסופר יצאו לדרך הפסטורלית. כך, בכל מקרה, הייתה השפעתם של האחים קרמזוב. השפעה זו הייתה יכולה להיקבע מראש על ידי אותו מושג חלש וחסר חשיבות של אורתודוקסיה על ידי האינטליגנציה הרוסית, שעליה כתב דוסטויבסקי. לא במקרה מציין ק' לאונטייב במכתב משנת 1891 כי "דוסטויבסקי, תודה לאל, כְּבָר(מודגש על ידי. – א.ז.)לא מרוצים, אבל רוצים אורתודוקסיה אמיתית" 2 .

בהקשר היסטורי זה, לא קל לענות על השאלה על יחסו של דוסטויבסקי לאורתודוקסיה, ועוד יותר מכך לחשוף את כל מגוון הגוונים של הבנתו את האורתודוקסיה.

_______

1 ס"מ .: לוססקי אבל.דוסטויבסקי ותפיסת עולמו הנוצרית. ניו יורק, 1953; כתב העת של הפטריארכיה של מוסקבה. 1994. מס' 1.

2ו ממכתביו של ק.נ. לאונטייב ל-V.Rozanov // על האינקוויזיטור הגדול: דוסטויבסקי ואחריו. מ.: המשמר הצעיר, 1991. ש' 188.

אמונות. הרבה בחשיפה של נושא זה תלוי בחזון של אותו אופי "לא ספרותי" מסוים של ספרות 3 המסומנת במילה "דוסטויבסקי". מבט על עבודתו כ מִלָה,לא רק כ טֶקסטיפתח בו גם נבואה וגם גילוי, וגם וידוי וגם הטפה. קריאה מחודשת של דוסטויבסקי בהתאם לאלף מסורת אורתודוקסיתיאפשר לך לראות עומקים בלתי צפויים לחלוטין של הדתיות הממומשת מבחינה מיסטית ותיאולוגית של העם הרוסי. שכן המחשבה הרוסית, לדברי הסופר, מתמזגת באופן הדוק עם האורתודוקסיה.

שאלה לגבי איך לקרוא מִלָהדוסטויבסקי על אמונתו, שעברה ספקות גדולים. האם זה במלואו מִלָהסופר יובן על ידי תודעה חילונית, מדעית לחלוטין, רחוקה לחלוטין מתפיסת העולם הדתית? הרי כבר כמה מבני דורו של הסופר מנקודת מבטה של ​​אותה תודעה חילונית "התגרה", לפי דוסטוייבסקי, ב"אמונתו הבלתי משכילה והמדרדרת באלוהים" 4 . להבנת עבודתו הדתית של הסופר, מחשבתו של V.V. Rozanov היא משמעותית מאוד: "דמיונו של דוסטוייבסקי היה עצום, והרעיונות שלו, פסיכולוגיים ומטפיזיים, הם רעיונות דתיים במובן העמוק ביותר, כלומר כאלה שניתן לקבל וגם נדחה רק מנקודת מבטו של "לב האדם השוכב ביד אלוהים"" 5 . אחרת, המסע הדתי של דוסטויבסקי ועולמו הדתי-אמנותי יישארו "דבר בפני עצמו" עבור התודעה המדעית כולה. אז רוזאנוב, למשל, בשירו של פושקין "כשיום רועש משתתק עבור בן תמותה..." שמע זֶהוּתעם תהילים 50 ("רחם עלי ה'"): גדול לא פחות, מחריש אוזניים ודתי. לב סגור לאמונה, מטבע הדברים, "לא יבין ולא ישים לב" זאת. ולכן, בהערות מדעיות, עובדות ההיכרות של הכותב עם ההגיוגרפיה והפטריסטיקה האורתודוקסית, שנלקחו בנפרד, בנפרד, אינן עושות מעט כדי לשחזר את השקפת עולמו הדתית של דוסטוייבסקי.

הבעיה המרכזית לנושא שלנו היא איך דוסטוייבסקי הבין את האורתודוקסיה. כאן אנו יכולים להבחין בין שניים

_________

3 ס"מ .: זכרוב V. N.עבר, הווה ועתיד של הספרות הרוסית // בעיות מודרניות של שיטה, ז'אנר ופואטיקה של הספרות הרוסית. פטרוזבודסק, 1991. ס' 3-4.

4 דוסטויבסקי פ.מ. מלא coll. cit.: ב-30 טון. ל.: נאוקה, 1972-1990. ת' 27. עמ' 48. עוד כל הפניות למהדורה זו ניתנות בטקסט עם ציון כרך ועמוד בסוגריים.

5 ס"מ .: ניקיטין V.A.דוסטויבסקי: אורתודוקסיה ו"הרעיון הרוסי" // מחקרים סוציולוגיים. 1990. מס' 3. ש' 125.

מספר נושאים הקשורים זה לזה. קודם כל, הכל קשור להבנה של הכותב עצמו את האורתודוקסיה. כבת מאות שניםכוח מוסרי והיסטורי, שקבע במובנים רבים את ה"סיליזם" שלו. רעיון זה בא לידי ביטוי בצורה המדויקת ביותר על ידי שאטוב ב"הדיבוק", שהאמין בלהט בתקומה המוסרית של רוסיה באמצעות האורתודוקסיה: "אני מאמין ברוסיה, אני מאמין בהאורתודוקסיה שלה... אני מאמין שהופעה חדשה תתרחש ברוסיה. ..." (10, 200). ברבים מהתבטאויותיו של דוסטויבסקי, אורתודוקסיה ו"פוכוניזם" עומדים לעתים קרובות באותה שורה נרדפת. העם הרוסי, על פי הכותב, נמצא כולו באורתודוקסיה: "יש לנו אורתודוקסיה; האנשים שלנו גדולים ויפים בגלל שהם מאמינים, ובגלל שיש להם אורתודוקסיה. אנחנו הרוסים חזקים וחזקים מכולם כי יש לנו מסה עצומה של אנשים המאמינים באורתודוקסיה..." (11, 178). והמחשבה האהובה על הסופר: לא אורתודוכסי לא יכול להיות רוסי, שעליה הוא חוזר שוב ושוב בגרסאות שונות.

באורתודוקסיה ראה דוסטויבסקי את הבסיס של אהבה אחת, אוניברסלית, המאחדת ומשמרת את רוסיה, אותו כוח מוסרי המסוגל להכניס הרמוניה ושלווה לחיי החברה. אהבה ושלום אוונגליסטים אלה נשאים על ידי הגיבורים האהובים על הסופר, שעבורם, במילותיו של יוחנן התאולוג, "האור האמיתי כבר מאיר" (יוחנן א').II, 8).הם אלו שמאירים את עולם הרומנים שלו באור המשיח. עבודתו של דוסטוייבסקי, בעצם, "חיברה" בין האורתודוקסיה למודרנה, וברומנים שלו ניתן לראות ניתוח מוזר של בעיות חברתיות ברוח האורתודוקסיה 6 . הרומנים של דוסטויבסקי, ובמיוחד יומנו של סופר, תרמו להרחבת "גבולות הכשירות" של הכנסייה הרוסית, שהותוו על ידה מאז הרפורמות של פטרינה על ידי הזנה רוחנית של הצאן, כאשר אנשי הדת עצמם עדיין לא היו. היה ניסיון של כניסה פעילה לחיים הציבוריים. אפשר לחשוב שזו הייתה אחת הסיבות להשפעה הדתית של יצירתו של הסופר על האינטליגנציה הרוסית. ברומנים שלו הוא הראה את דרכו הטראגית של אדם רוסי מחוץ לאורתודוקסיה ואת מודעותו לאופי האסוני של כל התחייבויותיו מחוץ לראשית ראשיתה של הרוחניות הרוסית - האמונה האורתודוקסית. זה בצורתו הכללית ביותר.

_________

6 ראוי לציין כי בשנות ה-70 של המאה הקודמת בתיאולוגיה הרוסית היה עניין בחיים המודרניים. מאמרים מאת ארכימנדריט תיאודור (בוכרב) עם כותרות אופייניות מאוד "על מודרניות ביחס לאורתודוקסיה", "מודרניות ואורתודוקסיה", " רעיונות מודרניים- האם הם אורתודוקסים?". ראה: סופרים רוחניים רוסים. ארכימנדריט תיאודור (א.מ. בוכרב). מ: הון, 1991.

מספר סוגיות חברתיות ואתיות ביצירתו של דוסטויבסקי הקשורות לאורתודוקסיה.

סדרה נוספת של שאלות בנושא זה כוללת את ההיבטים התיאולוגיים של הפילוסופיה הדתית של דוסטוייבסקי. דוסטויבסקי לא היה תאולוג במובן המילולי של המילה, ויתרה מכך, מנקודת מבט קנונית, ייתכן שהוא לא די אורתודוקסיסוֹפֵר. הוא היה קודם כל הוגה דעות דתי חילוני שהקדים את התיאולוגיה העכשווית שלו בהצבת הבעיות החשובות ביותר להתפתחותו. כך, בתיאולוגיה הרוסית האורתודוקסית XIX המאה, הפרשנות המקראית עדיין לא פותחה והמסורת הפרשנות שלה רק התחילה להתגבש. גם השאלה המקראית לא הועלתה בתיאולוגיה האורתודוקסית. שאלת האל הפכה, במהותה, למכריעה במסע הדתי של דוסטוייבסקי וגיבוריו. האם אפשר להיות אדם משכיל ולהאמין באלוהי התנ"ך – "אלוקי אברהם אלוהי יצחק אלוהי יעקב" – ולא באל הפילוסופים? "האם אפשר להאמין אדם מתורבת? רק בגלל קלות דעת אדם לא שם את השאלה הזו מלכתחילה... "דוסטוייבסקי מעלה ופותר אותה. גיבוריו של דוסטוייבסקי מדברים הרבה ובעוצמה על אלוהים, הם "מרחמים על אלוהים", הם שואפים להגן אותו. אפילו קפטן הבורבון אפור השיער מתנגד " קָרְחַת יַעַר"אלוהים: "אם אין אלוהים, אז איזה סוג של קפטן אני אחרי זה?" (10, 180). מילים שמובילות בבירור למרקוס אורליוס: "... למה לי לחיות בעולם שבו אין אלוהות, היכן שאין מסחר?" 7 גיבוריו של דוסטויבסקי חיים כאילו הבינו לעומק את חכמת האבות הקדושים: "אלוהים נכנע בשתיקה" וכאילו הטיל עליהם אלוהים את החובה להבין את מהותו. זה קובע את כל הדיאלוגים ברומנים על קיומו של אלוהים. תמיד חלקו את דעתם של תיאולוגים (במיוחד קתולים) שהם, יחסית, "התקדמו" בהבנת מהות קיומו של אלוהים מאז תקופת ישו והשליחים, וכן לכן לעתים קרובות הפנה את מבטו ישירות אל ישו. הוא וגיבוריו התאפיינו במקסימליזם של הנוצרים הראשונים, הם גם סובלים מחוסר האפשרות להשיג טוהר נוצרי בעצמם. דוסטוייבסקי עצמו היה נתון לספקות דתיים, וככל הנראה, לא חש בעצמו אותה "שריפת הרוח" הבהירה אליה קראו מורי הכנסייה. אמונתם של הקדושים, המחוזקת במעללי האדיקות, כפי שמעידים חייהם, יכולה לבעור ללא הרף בלהבה אחידה. דוסטויבסקי - אני מודה באפשרות לתקן הנחה כזו - היה שייך ל"רעבים וצמאים

__________

7 אנתוני אורליוס מארק. הרהורים. ל': נאוקה, 1985. ש' 10.

אמונה" ומילות הבשורה היו קרובות יותר אליו: "אני מאמין, אדוני, עזור לחוסר האמונה שלי" (מק.ט, 24).ורק בתקופה המוארת בחייו - והאורתודוקסית ביותר - במהלך שנות העבודה על הרומן "האחים קרמזוב" מצא את האידיאל שלו על המשיח וקיבל את האמונה בכל לבו.

בעיית המטאפיזיקה האנושית ברומנים שלו היא מרכזית להבנת הקשר הפנימי בין היצירתיות והאורתודוקסיה של דוסטוייבסקי. בעיית האנתרופולוגיה של דוסטוייבסקי ביחסה לתורת האדם האורתודוקסית יכולה להתבטא בצורה מדויקת מאוד בדברי הקדוש. תיאופילוס מאנטיוכיה: "הראה לי את אישך ואראה לך את אלוהיי". האדם עבור דוסטויבסקי הוא מעל הכל. החיפוש אחר טבעו האלוהי באדם הוא העיקר ביצירתו של הסופר. בדיוק כפי שיש לתיאולוגיה כקריטריון של הסכמת אמת עם המילה כִּתבֵי הַקוֹדֶשׁ, עם המסורת הפטריסטית, עם הרוח הפנימית שלה, כך שכל המטאפיזיקה של דוסטוייבסקי על האדם ספוגה ברוח פנימית של הסכמה עם ההוראה האורתודוקסית על האדם. במוחם של גיבוריו, למרות כל הספקות והמאבקים של הרוח, ערכים דתיים שוררים, הם שואפים לשינוי דתי.

הכותב מרחיב מילולית את המחשבה הפטריסטית, במיוחד המובעת במדויק על ידי St. קלמנט אלכסנדריה: "צלם אלוהים הוא נתון ובלתי ניתן לכיבוי, אך אפשרות הדמיון אבדה בחטא." דוסטוייבסקי ניסה להראות זאת לֵבהאדם הוא זירת מאבק בין אלוהים לשטן: "כאן נלחם השטן באלוהים, ושדה הקרב הוא לבבות האנשים" (14, 100). ולכן הוא בוחן את האדם ברגעים שונים שלו שכחהכאשר הגיבור סיבות שונותמאבד את הגבול בין טוב לרע. לאחר מכן, לגיבורים הללו, ש"חצו את הסף", תהיה תשוקה גדולה עוד יותר לשינוי דתי, והם הופכים לטיפוסים הדתיים ביותר של דוסטויבסקי, הצמאים להשבת הנפש ולגאולה מהחטא. תמימות אננסקי העירה בצדק כי "עבור דוסטוייבסקי, תיאור הרוע הוא רק אמצעי לבטא ביתר עוצמה את הטוב הקדמון בנפש האדם... דוסטוייבסקי היה נועז במיוחד בתיאור הרוע, ודווקא כדי להראות את חוסר האונים הקדמון שלו" 8 .

בעולמו האמנותי של דוסטוייבסקי, העדויות על היכרותו עם מקורות פטריסטיים מגוונות לאין שיעור. לא רק בתיאור גיבורים הנושאים בעצמם את "אור האמת", אלא גם בגורלותיהם של סבידריגילוב, סטברוגין, סמרדיאקוב, שנפלו ל"חושך העולם הזה". כולם מסמלים

_________

8 אננסקי I.ספרי הרהורים. מ': נאוקה, 1979. ש' 255-256.

המחשבה הפטריסטית הנצחית שכל אדם מת וקם מדי יום ושכל מעשה לא מוסרי ממלא את הלב בתחושת מוות, וכל שאיפה לטוב ממלאת את הלב בתפארת החיים החדשים. מי שנפל ל"חושך העולם הזה" עובר על עיקר הציווי של האתיקה האורתודוקסית - יותר מכל יש לדאוג לֵב:"שמור את לבבך מעל הכל, כי מתוכו מעיינות החיים" (משלי.IV 23), "כל משא מכביד על הלב" (לוק. XXI 34), "כל התקף על החיים הוא התקף על הלב" (לדוגמה.ט, 16).דוסטויבסקי מאמין שבעומק ליבו של כל אדם ישנה אפשרות ליצירת קשר עם אלוהים. במגוון המשמעויות האינסופי של הסמל "לב" ביצירתו של הסופר, תופסת התמונה המקראית של הלב כמעט את המקום המרכזי 9 .

בשום מקום האונטולוגים העמוק של דוסטוייבסקי לא היה ברור יותר מאשר בהבנתו את בעיית התיאודיציה. הוא תמיד חשב במונחים של הפכים, המחשבה שלו העמיקה במיוחד לקיצוניות של טוב ורע. תמונות אמנותיותדוסטוייבסקי מעיד על התנודות הרבות של האדם בין אבסורד האמונה, כלומר חוסר האפשרות לפתור את בעיית התיאודיציה באופן חיובי, לבין נחיצות האמונה, כאשר תהום החיים הארציים הפחידה אדם (ודוסטוייבסקי עצמו), כי ממעמקיה נראתה אימת האי-קיום והמוות - כל טרגדיית גורלו של איוב המקראי. קסמו של הרוע רדף אחרי גיבוריו, הצפת הנפש מעבר לגבולות האמונה הייתה מפתה מדי עבורם. הרוע והטוב, לפי הסופר, נלחמים בעומק הרוח האנושית. חשיבתו של דוסטוייבסקי נכנסה עמוק לתוך הקיום, שם שולבו חווית האדם, העולם והאלוהים. השאלות שהדאיגו את הכותב בקשר לבעיית התיאודיציה, האמונה והאי-אמונה, ביצירת האמנות עצמה לא התרחקו מהאני משלהם ומהמאפיינים של ה-I שלהם. הבינו את המשותף בין המקורות הקיומיים של המחבר. והדמויות שלו, אפשר לדבר גם על משותף כלשהו ביחסם לאמונה, בחיפוש אחר תשובה לשאלה המרכזית על קיומו של אלוהים.

איוון קרמזוב, במוחו הפילוסופי (ולא בליבו, כמו אליושה) מבקש להבין את האמת של אלוהים, ובו בזמן, את סוד האחדות של אליושה עם אלוהים: למה אחיו יכול? איחוד עם אלוהים הוא תעלומה המתרחשת בכל אדם המשתוקק לאיחוד זה. מגלה את הסוד שֶׁל הַלֵב

_________

9ה שאלה זו זקוקה להבנה מעמיקה יותר על בסיס לימוד יסודי של הטקסטים. כאן, בהקשר של הנושא המיועד, נציין רק את המורכבות המגוונת של הפרשנות המיליםדוסטויבסקי.

ידע כיצד לֵבהאמת של אלוהים מתגלה, היא אחת התרומות המשמעותיות ביותר של דוסטוייבסקי לפילוסופיה הדתית. ראוי לציין כי איוון קרמזוב אינו מייחס חשיבות רבה לביסוס התיאורטי של האמירה "אין אלוהים", בדיוק כפי שאגב, קירילוב אינו מעוניין במהות התיאורטית של האתאיזם. חשובה מאוד בהקשר זה היא הערתו של דוסטויבסקי במכתב לק. פ' פובדונוסטב בזמן שעבד על "האחים קרמזוב", ש"ההפרכה המדעית והפילוסופית של קיומו של אלוהים כבר נזנחה, הסוציאליסטים העסקיים הנוכחיים אינם עוסקים בכך כלל... אלא ביצירת אלוהים, עולמו של אלוהים, ומשמעותו מתכחשים בכל כוחם. רק בכך מוצאת הציוויליזציה המודרנית שטויות..." (30, ספר 1, 66).

הרהוריו של איבן קרמזוב על בעיית התיאודיציה שיקפו את הספקות החמורים של דוסטויבסקי עצמו כהוגה דתי לגבי איך ליישב את קיומו של אלוהים עם רוע העולם שברא. כפי שהראה הכותב, הבעיה לא נפתרת על ידי הגיון השכל בלבד, האמת מתגלה רק למוח "המונח בלב" (לפי ב"פ וישסלבצב) 10 . דוסטוייבסקי טען באפופטיה את קיומו של אלוהים. הוא הראה כיצד הרוע מוכיח את קיומו של אלוהים. צלל לתוך מסתורי הרוע, הוא חיפש תשובה לשאלת הגורל האלוהי של האדם. אצל דוסטויבסקי, אדם שאיבד את הגבול בין טוב לרע, נכנס לצורת הוויה אחרת, נופל מאלוהים. אדם מבין את כל עומק הרוע כשהוא שובר את החוט המחבר אותו עם אלוהים. הוא מתכופף מתחת לעול אשמתו, חוזר בתשובה ואינו יכול להשלים עם פשעו. ניסיון להסתכל מעבר לאפשרי מטפיזית מסתיים כמעט תמיד באסון עבורו.כזו היא המהות המטפיזית של הדימויים של שאטוב, קירילוב, איבן קרמזוב וסטברוגין. כל המטאפיזיקה של האדם אצל דוסטוייבסקי מכוונת, אפשר לומר, לדברי יוחנן התאולוג "החושך חולף והאור האמיתי כבר מאיר" (יוחנן א').II, 8).דוסטוייבסקי תפס את תחילתה של תובנה זו ותחילתה של תקומת הנשמה ברבים מגיבוריו.

הדבר העיקרי שמראה דוסטויבסקי הוא הדרך הקשה לאמונה, דרך הספק והמאבק של הרוח. רק מעטים מגיבוריו משיגים אמונה. דוסטוייבסקי היה מודע להבדלים בין שני הדרכים בחייו של אדם - אֱמוּנָהו חוסר אמונה -כשני אופני קיום שונים, הכפופים לחוקים מיוחדים של להיות באלוהים או להיות מחוץ לאלוהים. ברוח האנתרופולוגיה האורתודוקסית, הסופר קיבל את הרעיון שאדם נקרא להיות

_________

10 וישסלבצב ב.פ. נִצחִיבפילוסופיה הרוסית. ניו יורק, 1955, עמ' 63.

"שותף בטבע האלוהי", הנקרא להאללה. התגברות על החטא, המעכבת את ההידמות לאלוהים, היא העיקר במטאפיזיקה האנושית של דוסטוייבסקי: התעוררות מצפונו של הגיבור והחזרת היכולת האבודה להבחין בין טוב לרע. דוסטויבסקי, לפי הערתו העדינה של פרוט. ג' פלורובסקי, היה "רואה נפש אדם רגיש מדי" 11 כדי לא לראות בשלמותו את כל דרכו הקשה של אדם לאמונה האורתודוקסית. גיבורי דוסטויבסקי, כמו המחבר עצמו ,. חיפשואמונה עמוקה ומשמעותית, המתגברת על הפיתוי של פשוט לקבל את האמונה בהבנתה העממית כסוג של אורתודוקסיה פולחנית, כאשר חייהם של קדושים הפכו לא פעם למעין פולקלור מגבש.

מהצד הזה מעניין להתחקות אחר הדרך לחזרה בתשובה של גיבורי דוסטויבסקי, עד כמה היא קרובה למסורת האורתודוקסית. באורתודוקסיה, דרך זו לתשובה נעוצה דרך הקודש, כאשר כולם הופכים ל"שותפים בטבע האלוהי". חזרה בתשובה היא בלתי אפשרית ללא עזרת האל והחסד המתקבל בכנסייה, שלפי סנט הקדוש. אפרים הסורי, "אין אספת צדיקים אלא אספת חוטאים בתשובה". תקווה גדולה נתנה דוסטויבסקי לחיבור האדם עם הישות האלוהית, לחיבורו עם האל, ובעקבות כך, בכוחו של זה, החסד המגיע אליו. בדיוק בגלל זה. "כי בחסד נושעתם בזכות האמונה, וזה לא מעצמכם, זו מתנת אלוהים, לא במעשים, כדי שאיש לא יוכל להתפאר" (אפ'.ב', 8-9).זו כל השאלה עבור דוסטויבסקי. כך, כנראה, משמעות דברי תיכון, שנאמרו על ידו לסתיו- רוג'ינה: "אלוהים יסלח לך על חוסר האמונה, כי אתה מכבד את רוח הקודש, מבלי לדעת אותו" (11, 28). ההגנה המטפיזית הזו אישיות אנושיתברוח האנתרופולוגיה האורתודוקסית עדיין מובן מעט במחקרים מכובדים.

את מהות בעיית החיבור של האדם עם האל בהקשר ליצירתו של דוסטויבסקי ניתן לבטא בדבריו של V. NLossky: "ההשתתפות של האנרגיה האלוהית הטבועה בנפש היא שפירוש הביטוי "חלקיק האלוהי" הוא. "12. זה מוזכר גם ב"שיחות" של St. גרגוריוס התאולוג על החיבור של האדם עם האלוהי ב"שלושת האורות": האור הראשון - "הגבוה ביותר, הבלתי ניתן לחדיר, בלתי ניתן לביטוי" - הוא אלוהים; השני - "זרם מסוים" או שותפות לאור הראשון - אלו מלאכים; שְׁלִישִׁי

_________

11 פלורובסקי ג.ו.נושאים דתיים של דוסטויבסקי // על דוסטויבסקי: יצירתו של דוסטוייבסקי בהגות הרוסית בשנים 1881-1931. מ': ספר, 1990. ש' 388.

12 לוססקי V.N.חיבור על התיאולוגיה המיסטית של הכנסייה המזרחית. תיאולוגיה דוגמטית. מ', 1991. ש' 90.

האור הוא האדם, הנקרא גם אור, כי רוחו מוארת ב"אור הקדמון", שהוא אלוהים 13 . הבריאה עצמה בצלמו ובדמותו של אלוהים, אשר חשבה על ידי הכותב ברוח ההוראה האורתודוקסית על האדם, מניחה השתתפות במהות האלוהית, שיתוף עם אלוהים, וכתוצאה מכך, חסד.

רעיון זה ניתן לבירור בהקשר של מחלוקות תיאולוגיות על טבעו של אור התבור, בעיה דתית בעלת חשיבות עליונה: שאלת הטבע הבלתי נברא או הנברא של החסד. במחלוקת זו הועלו שאלות לגבי קריאתו הסופית של האדם, לגבי אושרו ואובזניותו. דוסטוייבסקי אולי לא ידע בפירוט את כל מה שנאמר בנושא זה בפטריסטיקה (גרגוריוס התאולוג, סירילוס מאלכסנדריה, מקסימוס המוודה, אנדרו מכרתים, יוחנן מדמשק, שמעון התאולוג החדש וגרגורי פאלמאס), אבל המהות של המחלוקת התיאולוגית כלפיו כאדם דתי הייתה ללא ספק ידועה 14 . יתרה מכך, שאלה זו לא יכלה שלא להדאיג את דוסטויבסקי: היא חשובה מדי עבור המוח, נקרעת בין יציבה לספק.

הדת מבוססת על מערכת היחסים בין האדם לאלוהים. אדם שניתק קשר זה בפשעו אינו יכול לסלוח לעצמו על כך שנפל מאלוהים. החזרת האפשרות להידמות לאלוהים הופכת להיות העיקרית שלו מטרת חיים. דוסטוייבסקי ברבים מגיבוריו מתחקה אחר הדרך של שיקום הקשר הזה עם אלוהים. והדרך הזו היא בעצם אורתודוקסית-רוסית. ראוי לציין שרסקולניקוב הולך בתשובה לעם, ולא מיד לכנסייה. מצד אחד, זה עשוי לשמש ראיה חוסר כנסיותואי ודאות וידוי של הגיבור. אולם זהו רק הצד החיצוני של מעשה הגיבור, כי פנייתו לעם היא סמלית עמוקה ומדברת על טרנספורמציה פנימית, על תובנה רוחנית ששינתה את תפיסת עולמו. דוסטויבסקי, שהבין לעומק את הרגשות הדתיים של העם הרוסי,

_________

13טאה.

14בְּ הבה נצביע על הסבירות של היכרותו של דוסטוייבסקי עם ספרו של אב המנזר צנוע "גרגוריוס פאלמאס הקדוש, מטרופולין של סלוניקי, אלוף ההוראה האורתודוקסית על אור תבור ומעשי האל" (קייב, 1860) - היצירה הראשונה שנכתבה. על מנת לשקם את תורתו של St. גרגורי פאלמאס. על אחת כמה וכמה שהסופר התייחס שוב ושוב ליצירותיו של גרגורי פאלמאס בהקשר לשאלה הבולגרית (ראה: 21, 274-275, 287, 529; 22, 277, 528-530; 23, 378). גם בהקשר זה ראה: הבישוף פורפירי (אוספנסקי).מזרח נוצרי. ט' 3. קייב, 1877.

הוא ידע כי בחטא כבד מדי לנפש, הוא הלך בתשובה לעם וחזר בתשובה על חטאו ברבים.

הדרך האחרת - הישג החזרה בתשובה של הליכה למקומות קדושים - מנסה, אם כי ללא הצלחה, לחזור על סטברוגין. ההכרה שלו בחטא מעשיו היא רק ההתחלה של הארת נפשו, אבל היה צורך גם בפעולה יצירתית אמיתית של שינוי רוחני לאור ההוראה האורתודוקסית על חזרה בתשובה. סטברוגין לא הרגיש את השינוי הרוחני הזה בעצמו במהלך משמרות אתוס בנות שמונה שעות. בשינוי צורה תתגלה לו החרטה כעומד לפני אלוהים בענווה מוחלטת ובמודעות לחטאו. כמו רסקולניקוב, המתייסר בחטא, הוא פונה ל"מוצא האחרון" – חזרה בתשובה לפני העם. וידוי בפני העם הוא רק תחילת הכפרה על החטא, כתרו הוא תפילת המתיר בכנסייה. מטבע הדברים, תשובה לעם בלבד (ויתרה מכך, בצורה מאוד יוצאת דופן למסורת הרוסית - ב"סדינים", איכשהו באופן האירופי), המובן על ידי סטברוגין כ דבר אחרוןתרופה, ולא יכול היה להצילו. השינוי הרוחני הזה לא התרחש בו, שלפי ההוראה האורתודוקסית, יכול היה להתרחש רק במהלך התפילה המתירנית בכנסייה. ביקור בטיכון הוא ניסיון "להיכנס" למקדש. הרהורים אלה מאוששים על ידי התאבדותו של סטברוגין, שחטא את החטא היחיד, על פי ההוראה האורתודוקסית על האדם, שלא ניתן לסלוח עליו, שכן הוא "חילול השם הגדול נגד רוח הקודש". דוסטויבסקי הראה את הטרגדיה של אדם שנפל מאלוהים בחטא, והביע באמנות את מחשבתו היקרה ש"מצפון בלי אלוהים הוא זוועה, הוא יכול לסטות אל הכי לא מוסרי" (27, 56).

דוסטוייבסקי הוציא מהכלא אתיקה אורתודוקסית עממית, שטענה כי לחיות עם אלוהים פירושו לחיות על פי מצפונו. וכל חייו העריך הסופר מאוד את ההרגשה הדתית החיה הזו, המפוזרת בחיי העם, את תפיסת הלב החיה של אנשי המסורת הפטריסטית. "אוי לחברה שאין לה נטייה דתית", כתב (21, 138). דוסטויבסקי ראה ביחס התוסס של האנשים לצ'טי-מיניי את העדות החשובה ביותר לבריאותו הרוחנית של האנשים. "בכל הארץ הרוסית", כתב,- הידע של צ'טיה-מיניי נפוץ ביותר - הו, לא כל הספר, כמובן,- אבל רוחו מפוזרת לפחות ... "(25, 214, 215) 15. "ידע חי" כזה

_________

15 ס"מ . על התפוצה הרחבה של ספרות הגיוגרפית בקרב האנשים: גרומיקו מ. M.נורמות מסורתיות של התנהגות וצורות תקשורת של איכרים רוסים XIX מֵאָה. מ.: נאוקה, 1986. ס. 152-153.

המסורת הפטריסטית, ככל הנראה, אופיינה לדוסטוייבסקי עצמו, במיוחד בשנים האחרונות לחייו, מה שכמובן אינו מכחיש את קריאתו העמוקה בספרות הרוחנית. לא סביר שההערה של לסקוב לפיה בשיחות דת דוסטוייבסקי הפגין "יותר תשוקה מידע" 16 הייתה חסרת פניות. הדוגמאות הרבות לשימוש של דוסטוייבסקי בספרות רוחנית, שבזכותן מתרחבים גבולות עולמו האמנותי, טרם הובנו בשלמותן.

היבטים רבים ביצירתו של דוסטויבסקי ביחס להוראה האורתודוקסית על העולם והאדם יכולים לחשוף עומקים שלא נודעו קודם לכן בהגותו הדתית של הסופר. בואו נדבר על דוגמה אחת לכך. מוּסתָר(מתוך תודעה חילונית) השפעת ההוראה האורתודוקסית על יחסו של דוסטויבסקי לשאלת האלמוות ותחיית נשמת האדם. כידוע, רעיון האלמוות היה הרעיון המרכזי במסעו הדתי, בו ראה את "הרעיון הגבוה ביותר של החיים" בכלל ו" מקור עיקריאמת ותודעה נכונה לאנושות". שאלה זו, כפי שמעידות הצהרותיו הרבות של הכותב, הוא ביקש לפתור ברוח המסורת האסכטולוגית האורתודוקסית. המחשבה האורתודוקסית על אלמוות מבוססת במידה רבה על הרעיון שהביע גרגוריוס פאלמאס הקדוש. על הצורך לפחד לא מהמוות הגופני, אלא ממוות הנשמה: "כשם שהפרדת הנפש מהגוף היא מות הגוף, כך ניתוק ה' מהנשמה הוא מות הנפש."17 מות הנשמה הוא מוות במובן האמיתי של המילה, שכן לאחר תחיית המתים, כמו הקדוש.מקאריוס מצרי, כל מה שהנשמה אספה באוצר הפנימי שלה יתבטא בחוץ בגוף.

אדם אורתודוקסי אינו מפחד מהמוות כי הוא מאמין בחיי נצח שניתנו לו על ידי אלוהים. כל הטיפוסים הדתיים של דוסטויבסקי נושאים את הרעיון הבסיסי הזה להבנת משמעות חיי האדם. מכאן החשש המתמיד מעצם האפשרות להתנתק מה' וכפועל יוצא מכך, אי-האפשרות להגיע למצב של האלוהות בעתיד. שכחה מהמוות ותחיית הנשמה היא מצב חוטא לאדם מאמין. זה לא מקרי שהשטן מסביר לאיוון קרמזוב מוות ללא תחיית המתים, שאדם יקבל בגאווה ובשלווה, כמו אלוהים. כזו, בעצם, היא הטרגדיה של הגאים

_________

16 לסקוב נ. מ.סובר. cit.: ב-11 כרכים ת' 11. מ', 1958. S' 148.

17 Cit. מאת: פילוקלייה. ט.5. מ.: השילוש הקדוש Sergius Lavra, 1992. S. 255.

מרצונו של קירילוב. אצל דוסטויבסקי מתמזגים הגאווה והשכחה מפחד המוות לאחד. זו אולי אחת הפרשנויות התיאולוגיות העמוקות ביותר של דוסטוייבסקי. רחוב .גריגוריהניסה בין התכונות הרבות של אדם חוטא שמה גם את שכחת המוות. קירילוב נאבק באמונה המבוססת על פחד המוות, יוצר תורה אנתרופולוגית משלו המתנגדת לאורתודוכסית על אדם גאה שהתגבר על פחד המוות הזה בעצמו. זו גם הסיבה שדוסטוייבסקי חשב על נפש האדם כשדה קרב בין אלוהים לשטן. מותו של Smerdyakov, Svidrigailov, Stavrogin חושף את כל האמת על החטא, וכתוצאה מכך, מותה של הנשמה. עם זאת, נראה שהדמויות האהובות על הסופר מוקרנות על הרעיון האורתודוקסי של ישועת ותחיית הנשמה. הכל אצל דוסטויבסקי, ברוח האורתודוקסיה, שואף לניצחון על השטן, שהאדם יתגבר על "קסם הרוע". חוכמת כתבי הקודש האירה את מעמקי הלב האנושי ואת תהומותיו, שאותם ביקש דוסטוייבסקי, כאמן והוגה דתי, להבין.

דוסטוייבסקי, בהיותו אמן-פילוסוף מבריק, הבין את המהות של אותה חוויה מטאפיזית, לפיה חיי אדם הם יצירה כה גדולה, שלא הפילוסופיה ולא המדע יכולים לממש את מלאותם. השלמות יכולה להיות מושגת או אמנותית (כלומר, במסגרת האמנות) או רק על בסיס ניסיון דתי (כלומר, דת בכלל). הוא עצמו, כאמן השואף לתאר את מלאות החיים, ראה הרבה דברים לא ברורים, כאילו מבעד ל"כוס משעממת". חוויית הידע האוונגליסטי אמרה לו כי בשפה אין מילים ומושגים המסוגלים לבטא את מהותו של הזולת, שעליהם שופטים כל כך הרבה שיפוטים ברומנים שלו. דוסטויבסקי, ככל הנראה, זכר היטב את המילים מאיגרת השליח פאולוס: "עין לא ראתה, אוזן לא שמעה ולא נכנסה בלב האדם את מה שהכין אלוהים" (קורט א'.II, 9).כמו, כנראה, מחשבה נוספת של השליח על הידע האמיתי העתידי של כל הדברים וכל מה שקורה: "עכשיו אנו רואים, כביכול, מבעד לכוס עמומה, בניחוש, ואז פנים אל פנים; עכשיו אני יודע בחלקו, אבל אז אדע, בדיוק כמו שאני מוכר" (אחדקור. י"ג, יב).

בהקשר זה, עצם החוויה של הביטוי המילולי של דוסטוייבסקי לעולם האחר, העברת התבוננות יראת כבוד במציאות האלוהית על ידי כאלה מגיבוריו, שעבורם התגלה "האור האמיתי", כמו למשל זוסימה הבכור. , הוא גם משמעותי. דמותו של הבכור, שנטל הסופר מהספרות ההגיוגרפית, היא ככלי של חסד רוח הקודש, ודבריו מקרינים אור החסד ומלאי משמעות עמוקה, כמו "דברי חיי נצח" ( ג'וןVI, 68).בדברי הזקן המובעים

עומק החוויה המיסטית שלו: "הרבה עלי אדמות נסתר מאיתנו, אבל בתמורה ניתנת לנו הרגשה סודית ואינטימית של הקשר החי שלנו עם העולם האחר, עם העולם השמימי והגבוה, ושורשי מחשבותינו ושורשי המחשבות שלנו. הרגשות אינם כאן, אלא בעולמות אחרים. לכן לא ניתן להבין את מהות הדברים על פני האדמה. הקב"ה לקח את הזרעים מעולמות אחרים וזרע על האדמה הזו וגידל גן משלו, וכל מה שיכול לנבוט עלה. אבל המבוגר חי וחי רק על ידי תחושת המגע שלו עם העולם האחר המסתורי; אם אם תחושה זו נחלשת או תהרס בך, אז גם מה שגדל בך ימות" (14, 290-291) ).

דוסטוייבסקי, כפי שניתן לראות, הציב את הבעיות העמוקות ביותר של קיומו של אלוהים, אלמוות הנפש ומשמעות החיים באחדותם ובקשר הבלתי נפרד שלהם עם תורת האדם האורתודוקסית. האמונה בכוחה המוסרי וההיסטורי של האורתודוקסיה משולבת בעבודתו עם החיפוש אחר אמונה באלוהים, אלוהי התנ"ך, ולא אלוהי הפילוסופים. גיבוריו של דוסטויבסקי – אתאיסטים ו"לא מאמינים" – קרובים יותר לאמונה מאשר אדישים או, במילותיה של הכנסייה, "פושרים", מאבקם בדת מוביל אותם לדרך האמונה האמיתית. דוסטוייבסקי, יחד עם גיבוריו (האחים קרמזוב משמעותיים כשלושה שלבים בביוגרפיה הרוחנית של הסופר עצמו), הלכו אל האמונה האורתודוקסית, אל האידיאל של ישו באמצעות ספקות ו"מחלת הפיתוי של חוסר האל". לכן זה בעל ערך חוויה רוחניתדוסטויבסקי, שהתגלם ביצירתו האמנותית כמעין וידוי (או "ודרשת-וידוי"), שהיא משקפת את דרכו של הרוסי. אדם משכיללאמונה עם כל הפיתויים והנסיונות לידע אינטלקטואלי של האל וקבלת אמונת העם הרוסי כפי שהיא.

", בהוצאת ההוצאה לאור של מנזר סרטנסקי, נעשה ניסיון לאסוף את מחשבותיו הבהירות והמשמעותיות ביותר של פיודור מיכאילוביץ' דוסטויבסקי, שהוכנסו לפי גיבוריו או באו לידי ביטוי בעצמו במאמרים והערות רבות. אלו מחשבות הנוגעות לנושאים המרכזיים שהטרידו את הכותב לאורך חייו. חיים יצירתיים: אמונה ואלוהים, האדם וחייו, יצירתיות, מודרניות, מוסר, אהבה וכמובן רוסיה.

אני ילד של הגיל, ילד של חוסר אמונה וספק עד עכשיו ואפילו (אני יודע את זה) עד הקבר. איזה ייסורים נוראים עלו לי ועולים לי עכשיו בצמא הזה להאמין, שהוא חזק יותר בנפשי, ככל שיש לי טיעונים מנוגדים יותר. ובכל זאת, אלוהים שולח לי לפעמים רגעים שבהם אני רגוע לחלוטין; ברגעים האלה אני אוהב ומגלה שאני אהוב על אחרים, וברגעים כאלה ואחרים חיברתי לעצמי סמל של אמונה שהכל בו ברור וקדוש לי. הסמל הזה פשוט מאוד, הנה הוא: להאמין שאין דבר יפה יותר, עמוק יותר, סימפטי יותר, הגיוני יותר, אמיץ יותר ומושלם יותר ממשיח, ולא רק שלא, אלא באהבה קנאית אני אומר לעצמי שזה לא יכול. לִהיוֹת. יתרה מכך, אם מישהו הוכיח לי שמשיח נמצא מחוץ לאמת, ואכן זה יהיה שהאמת נמצאת מחוץ למשיח, אז אני מעדיף להישאר עם המשיח מאשר עם האמת.

(מכתבים כ"ח / א' ס' 176)

... אם תעוות את אמונת המשיח, תחבר אותה עם מטרות העולם הזה, אז כל המשמעות של הנצרות תאבד בבת אחת, המוח חייב ללא ספק ליפול לאי-אמונה, במקום אידיאל המשיח הגדול, רק חדש מגדל בבל ייבנה.

(נאום פתיחה, אמרו בבוקר הספרותי לטובת סטודנטים של אוניברסיטת סנט פטרסבורג

(יומן 1881. כ"ז. ש' 85)

ללא רעיון גבוה יותר, לא אדם ולא אומה יכולים להתקיים. ויש רק רעיון אחד הכי גבוה עלי אדמות, כלומר הרעיון של אלמוות של נפש האדם, כי כל שאר רעיונות החיים ה"גבוהים" שאדם יכול להיות בחיים נובעים ממנו בלבד.

(יומן סופר. כ"ד, עמ' 48)

... ללא אמונה בנפשו ובאלמוות שלה, הקיום האנושי הוא לא טבעי, בלתי מתקבל על הדעת ובלתי נסבל.

(יומן סופר. כ"ד, עמ' 46)

מצפון בלי אלוהים הוא זוועה, הוא יכול לסטות אל הכי לא מוסרי

מצפון בלי אלוהים הוא זוועה, הוא יכול לסטות אל הכי לא מוסרי.

(יומן 1881. כ"ז. ש' 56)

רוח הקודש היא הבנה ישירה של יופי, מודעות נבואית להרמוניה, ולכן, חתירה מתמדת אליה...

(הערות ל"שדים". יא. ס. 154)

אין דבר טוב יותר לתיקון מאשר להיזכר בקודם בתשובה.

(אידיוט. ח' עמ' 203)

... ישנה שמחה של אמא כשהיא מבחינה בחיוך הראשון של תינוקה, אותה שמחה מתרחשת עם ה' בכל פעם שהוא רואה משמים שחוטא לפניו בכל ליבו הופך לתפילה.

(אידיוט ח' ס' 183-184)

אולם, על פני כדור הארץ, נראה שאנו באמת נודדים, ואם לא הייתה תמונה יקרה של ישו לפנינו, אז היינו מתים והולכים לאיבוד לחלוטין, כמו המין האנושי לפני המבול. הרבה עלי אדמות נסתר מאיתנו, אבל בתמורה זכינו להרגשה פנימית סודית של הקשר החי שלנו עם העולם האחר, עם העולם השמימי והעליון, ושורשי מחשבותינו ורגשותינו אינם כאן, אלא באחרים. עולמות.

(האחים קרמזוב. י"ד עמ' 290)

מעשים טובים אינם יוצאים ללא תמורה, והסגולה תמיד תוכתר בכתר הצדק של ה', במוקדם או במאוחר.

(אנשים עניים. י.ס. 105)

הרס באנושות את האמונה באלמוות שלך, לא רק האהבה תתייבש בה מיד, אלא גם כל כוח חי

... הרס את האמונה באלמוות שלך באנושות, לא רק האהבה תתייבש בה מיד, אלא גם כל כוח חי על מנת להמשיך את חיי העולם. לא רק זה: אז שום דבר לא יהיה בלתי מוסרי, הכל יהיה מותר.

(האחים קרמזוב. י"ד ס' 64-65)

סוד מה? הכל מסתורין, חבר, בכל דבר הוא מסתורין אלוהים. בכל עץ, בכל עלה דשא, הסוד הזה סגור. אם ציפור קטנה שרה, או שהכוכבים בשמיים זורחים בלילה במארח - כל המסתורין האחד הזה, אותו דבר. והסוד הגדול מכולם הוא מה שמחכה לנפשו של אדם בעולם הבא. זהו, חבר!

(מתבגר. י"ג ס' 287)

הו, אני מודה לך, ה', על הכל, על הכל, ועל כעסך ועל רחמיך!.. ועל השמש שלך, שעכשיו, אחרי סופת רעמים, זרחה עלינו! תודה על כל הרגע הזה!

(מושפל ונעלב. ג' ס' 422)

אני צריך את אלוהים רק בגלל שהוא הישות היחידה שאפשר לאהוב לנצח...

(שדים. X. S. 505)

אי אפשר להחליף את היעדרו של אלוהים באהבה לאנושות, כי אדם ישאל מיד: למה לי לאהוב את האנושות?

(פנקס. כ"ד. ס. 308)

... מהות התחושה הדתית אינה מתאימה לכל נימוק, לכל אתאיזם; משהו לא בסדר כאן, והוא תמיד יהיה לא בסדר; יש כאן משהו שהאתאיזמים יחליקו עליו לנצח ולנצח ידברו על הדבר הלא נכון.

(אידיוט. ח' עמ' 181)

רק בכבוד הרוחני האנושי יש שוויון, וזה יובן רק בינינו. אם היו אחים, הייתה אחווה, אבל לפני האחווה הם לעולם לא היו מחולקים. אנו שומרים על דמותו של ישו, והוא יזרח כיהלום יקר לכל העולם... התעוררו, התעוררו!

(האחים קרמזוב. י"ד עמ' 286)

אין מנוחה. העתיד עמוס. משהו לא גמור בעולם.

(מחברת. כ"ד. עמ' 97)

פ.מ. דוסטויבסקי מתייחס לאותם הוגי דעות ונביאים דתיים גדולים המופיעים על פני כדור הארץ כאשר האנושות נקלעת למשבר רוחני ואידיאולוגי עמוק על מנת להוביל אותם למשיח ולישועה. במאה ה-20, F.M. לדוסטוייבסקי עבור המחשבה הדתית והפילוסופית הרוסית והעולמית הייתה אותה משמעות כמו אפלטון עבור פילוסופיה יוונית עתיקה, אוגוסטינוס הקדוש של הקדוש ברוך הוא לתיאולוגיה של ימי הביניים, וקירקגור לפילוסופיה האירופית המודרנית.

הוגה דעות ונביא דתי

במאה ה-19, F.M. דוסטוייבסקי נתפס כסופר רוסי גדול. כהוגה דתי פ.מ. לדוסטוייבסקי לא היה מזל במאה ה-19 המשגשגת, שבה היה כמעט "קול בוכה במדבר". אבל במאה ה-20 הקטסטרופלית, כשהקשר בין הזמנים נשבר ונחשפו הבעיות המטפיזיות של האדם, החירות, הרוע והאלמוות, זכרו אותו. פונה אליו כהוגה דתי-נביא של גורלות העתיד של רוסיה ושל האנושות. הוגים וסופרים רבים מתקופת הכסף נחשבו ל-F.M. דוסטויבסקי מאת אביו הרוחני - ממייסדי הרנסנס הדתי והפילוסופי הרוסי של המאה ה-20. אלה כוללים בעיקר: D.S. Merezhkovsky, V.V. רוזאנוב, נ.א. Berdyaev, V. Ivanov, S.N. בולגקוב, ל.שסטוב ואחרים. כל מה שראו בפ.מ. דוסטוייבסקי ההוגה הדתי הגדול, שממנו החל עידן "השאלות הארורות", שהציג לראשונה לפני המחשבה הדתית והפילוסופית הרוסית. "הרעיונות של דוסטוייבסקי הם לחם יומיומי רוחני. אתה לא יכול לחיות בלעדיהם. אי אפשר לחיות בלי לפתור את השאלות על אלוהים ועל השטן, על אלמוות, על חירות, על רוע, על גורל האדם והאנושות", כתב נ.א. ברדיאייב. "אנחנו," המשיך, "הינו ילדיו הרוחניים של דוסטויבסקי. ברצוננו להציב ולפתור "שאלות מטפיזיות" ברוח שבה הוצגו ונפתרו על ידי דוסטויבסקי.

ואכן, המחשבה הפילוסופית הדתית הרוסית של המאה ה-20 נולדה ברובה וצמחה מתוך "השאלות הארורות" שהציב פ.מ. דוסטויבסקי, מרעיונותיו הפילוסופיים והשקפותיו הדתיות. שורה שלמהמגמות במחשבה הרוסית של המאה הקודמת: מודרניזם דתי, פרסונאליזם נוצרי ואקזיסטנציאליזם, לא בכדי, נחשבים ל-F.M. דוסטויבסקי כמייסדה.

עבור רבים F.M. דוסטוייבסקי היה נביא אמת שחזה מהפכה הרסנית ברוסיה כמרד ומרד באלוהים.

"אבל התחזיות הנוראות התגשמו במלוא הדיוק", כתב המטרופולין אנתוני (חרפוביצקי); האנשים טבעו בדם, מבוזבזים מרעב וקור, נרקבו ממחלות; כולם שנאו אחד את השני. אוחזים בראשם ומעוותים את ידיהם קוראים: הרי כל זה נובא לנו; כל זה הוכרז לכל הארץ בספרים (הרומן "שדים" ואחרים) שכולנו קוראים; אבל אנחנו, השוטים, צחקנו על נביאנו בדיוק בגלל התחזיות הללו, למרות שהתפעלנו ממוחו המבריק וכישרונו.

כהוגה דעות ונביא דתי, פ.מ. דוסטויבסקי התנגד לממשמש ובא עידן חדשאתאיזם מיליטנטי ותאומאכיזם נסתר בצורת האידיאולוגיה של ליברליזם וקומוניזם. הוא העמיד אותם בניגוד לרעיון הרוסי כ"אחדות אוניברסלית בשם ישו", שבשבילו הייתה הכנסייה. "אני לא מדבר עכשיו על בנייני כנסייה", כתב דוסטויבסקי, ולא על משלים, אני מדבר על ה"סוציאליזם" הרוסי שלנו עכשיו (ואני לוקח את המילה הזאת הפוכה לכנסייה בדיוק כדי להבהיר את המחשבה שלי, לא משנה איך זה אולי נראה מוזר), שהמטרה והתוצאה שלה היא הכנסייה הלאומית והאוניברסלית, שהתממשה עלי אדמות, ככל שהאדמה יכולה להכיל אותה. אני מדבר על הצמא הבלתי נלאה בעם הרוסי, הטבוע בו תמיד, לאחדות גדולה, אוניברסלית, של כל האנשים, הכל-אחים בשם ישו... הסוציאליזם של העם הרוסי אינו טמון בקומוניזם , לא בצורות מלנכוליות: הם מאמינים שהם ייוושעו רק בסופו של דבר אחדות אוניברסלית בשם המשיח.

עבור פ.מ. דוסטויבסקי, להיות רוסי פירושו להיות אורתודוקסי. הוא ראה בעם הרוסי עם גדול, דתי, נושא אלוהים, שייעודו העיקרי הוא לשרת את האדון ישוע המשיח ואת האורתודוקסיה האוניברסלית. "בקרב עמנו", כתב פ"מ דוסטויבסקי, אפילו רעיון כזה התפתח והתחזק ללא ספק שרוסיה כולה קיימת רק כדי לשרת את ישו ולהגן על כל האורתודוקסיה האוניברסלית מפני הכופרים. פ.מ. דוסטוייבסקי האמין (וחזה) עמוקות שלרוסיה ולעם הרוסי יש תפקיד דתי-משיחי מיוחד בהיסטוריה - לשאת. אמונה אורתודוקסיתלמשיח להצלת אומות העולם. "מהות הייעוד הרוסי, הוא אמר, היא לחשוף את המשיח הרוסי לעולם, שאינו ידוע לעולם ושתחילתו נמצאת באורתודוקסיה מולדתנו."

האמונה והנבואה הזו של פ.מ. דוסטוייבסקי התגשם במאה ה-20 בשליחות השליחים של ההגירה הרוסית. פליטים רוסים רבים במדינות שונות בעולם בנו כנסיות ומנזרים, פתחו דיוקסיות. הם הצליחו להביא את האמונה האורתודוקסית במשיח עמים שוניםמזרח ומערב.

מטיף לאמונה במשיח ולאלמוות

אולם קודם כל בפ.מ. דוסטויבסקי במאה ה-20 - בעידן התיאומאכיזם והניהיליזם, הם ראו מטיף של אמונה במשיח ואלמוות הנשמה. באמצעות חופש ואמונה אוונגליסטית במשיח, הוא הצליח לגלות את המסתורין לגבי אלוהים ואדם. "בצעירותי, בחריפות נוקבת, נושא "אגדת האינקוויזיטור הגדול" שקע בנשמתי. הפנייה הראשונה שלי למשיח הייתה פנייה לדמותו של ישו באגדה. רעיון החירות תמיד היה העיקר לתפיסת העולם והשקפתי הדתית, ובאינטואיציה העיקרית הזו של חופש פגשתי את דוסטוייבסקי כמולדתי הרוחנית", כתב נ.א. ברדיאייב. עבור הרבה מאוד אנשים במאה ה-20 שמחפשים את המשמעות האמיתית של החיים, הפך דוסטויבסקי למורה רוחני ושליח שהוביל אותם לאמונה במשיח המושיע. "הגילויים והתגליות של פ.מ. דוסטויבסקי, כתב מטרופוליטן אנתוני (חראפוביץ'). קולומבוס גילה את אמריקה, ודוסטוייבסקי פתח בפני החברה הרוסית את האדון ישוע המשיח, שהיה ידוע בעבר על ידי אנשי הדת, האנשים הפשוטים וההוגים האינדיבידואליים של החברה שלנו.

במכתבו הנפלא לנ.ד. פונביזינה, פ.מ. דוסטוייבסקי מספר לה על "סמל האמונה" שהתפתח בנשמתו. "הסמל הזה פשוט מאוד", כתב דוסטויבסקי, "הנה הוא: להאמין שאין דבר יפה יותר, עמוק יותר, סימפטי יותר, הגיוני יותר, אמיץ יותר ומושלם יותר מהמשיח, ולא רק שלא, אלא באהבה קנאית. אני אומר לעצמי שזה לא יכול להיות. יתרה מכך, אם מישהו הוכיח לי שמשיח נמצא מחוץ לאמת, ואכן זה יהיה שהאמת נמצאת מחוץ למשיח, אז עדיף לי להישאר עם המשיח מאשר עם האמת.

"אמונה" שליחת זו של דוסטוייבסקי מהדהדת וידוי נוסף באמונה במשיח המושיע של אחד מגיבוריו ברומן "פשע ועונש" מאת הפקיד מרמלדוב: "וישפוט ויסלח לכולם, גם טוב וגם רע וגם חכם. וענוה... וכאשר כבר סיים על כולם, אז גם יאמר לנו: “צאו, יאמר, וגם אתם! צאו שיכורים, צאו חלשים, צאו חלאות!" ונצא כולנו בלי בושה ונעמוד. והוא יאמר: "חזירים אתם! דמות החיה והחותם שלה; אבל בוא ואתה!" ויאמרו חכמים, חכמים יאמרו: "אדוני! למה אתה מקבל את אלה?" ויאמר: "כי אקבל אותם, חכמים, על כן אקבל אותם, סבירים, כי אף אחד מהם לא ראה עצמו ראוי לכך" ויושיט את ידיו אלינו, ואנו. ייפול ... ויבכה ... ונבין הכל! אז נבין! וכולם יבינו... וקתרינה איבנובנה... והיא תבין... אדוני, בוא מלכותך!"

פ.מ. דוסטוייבסקי הצליח לברר וללמוד את נפשו של העם הרוסי תוך כדי עבודת פרך. שם הוא השתכנע לבסוף שהאידיאל הרוחני של העם הוא המשיח. "אולי, האהבה היחידההעם הרוסי, טען, הוא המשיח והוא אוהב אותו בדרכו שלו, כלומר עד כדי סבל.

ברומן האידיוט ביקש דוסטוייבסקי להראות בדמותו של הנסיך מישקין אדם יפהפה באופן חיובי, הקרוב ביותר למשיח. הנסיך מישקין - "ישו רוסי", "אביר דימוי עצוב" - דון קיחוטה מהמאה ה-19, מוצא את עצמו בעולם שבו אנשים מונעים לא על ידי אמונה וכבוד, אלא על ידי חמדנות, חושניות ורצון עצמי. הוא מביא את דרשת הבשורה על הישועה לאנשים באמצעות אהבתו הצנועה ונכונותו המתמדת להניח את נשמתו למען אלו הזקוקים לכך ביותר.

כל הרומנים הגדולים של F.M. דוסטוייבסקי מ"פשע ועונש" ועד "האחים קרמזוב" הם כריסטוצנטרים ודתיים. הדמויות החיוביות העיקריות של הרומנים שלו, החל מסוניה מרמלדובה והנסיך מישקין וכלה בזוסימה ואליושה קרמזוב, הן מטיפים לאמונה של הבשורה במשיח המושיע. פ.מ. דוסטוייבסקי הצליח להראות ברומנים שלו שדחיית האמונה במשיח מובילה אדם בהכרח למרד בסדר העולמי, לפשע ואפילו להתאבדות. זה בדיוק גורלם של אותם גיבורים של F.M. דוסטויבסקי, שדחה את ישו למען גאווה, רצון עצמי או חוש חושים.

עבור פ.מ. דוסטויבסקי, הצלת הנשמה והאמונה באלמוות הייתה אחת הבעיות העתיקות ביותר שעומדות בפני האנושות. כהוגה דעות נוצרי, פ.מ. דוסטויבסקי היה מודאג מהבעיה של הצלת נשמתו של חוטא ממוות רוחני. והוא ניסה לפתור את זה ברומנים הגדולים שלו. כשהוא רואה היטב ומבין את נפילת האדם ושעבוד הנפש על ידי יצרי הרצון העצמי, החושניות ואהבת הכסף, מגלה דוסטויבסקי בנפש האדם את הרצון המוסרי ההפוך לסבול על חטא שנעשה ובכך להציל את נפשו מפניו. מוות.

"לסבול לקבל ולגאול את עצמך עם זה, זה מה שאתה צריך", מייעצת סוניה מרמלדובה לרודיון רסקולניקוב. רק בקבלת הסבל מרצונו ככפרה על הפשע שביצע, מוצא ר' רסקולניקוב ישועה ממוות רוחני בעבודת פרך.

לדברי הכותב, חטא חמור שלא מכפר על ידי תשובה וסבל יכול להוביל בקלות למוות רוחני ולהתאבדות. זה נראה בבירור ב גורלות טראגייםסווידריגילוב, סטברוגין, סמרדיאקוב ועוד חוטאים חסרי תשובה. "ככה זה לחיות עם חטאים בנשמתך!", מתרגש מקאר איבנוביץ' ברומן "הנער", ומספר את סיפורו הטראגי של חייל שהתאבד בגלל שנמנעה ממנו האפשרות על ידי חבר מושבעים לסבול על החטא שהוא מְחוּיָב. אותו מקאר איבנוביץ' נותן עצה להתפלל ולבקש מהאלוהים עבור כל החוטאים: "אדון, הציל אותם בעצמך בגורל כל חסרי תשובה".

וכאן דוסטוייבסקי מצביע על הבסיס החשוב ביותר להצלת נפש האדם - על השגחת האל המסתורית. פעמים רבות היא שולחת, לדעתו, סבל מציל לאדם כדי לשמור עליו ממוות רוחני על שפת התהום. האדון שולח לעתים קרובות סבל וניסיונות שונים על פני כדור הארץ על מנת להציל ולהציל את נשמות החוטאים בחיים העתידיים מהגיהנום, מהגיהנום הלוהט וממוות נצחי. הדבר מומחש היטב בדוגמה לגורלו של דמיטרי קרמזוב ברומן האחרון של דוסטוייבסקי.

הסבל שנשלח על ידי השגחת האל חושפים לדמיטרי קרמזוב את המשמעות הנוצרית הגבוהה ביותר בחייו - ההזדמנות לסבול עבור כולם. "כי כולם אשמים בכולם" - דמיטרי מקבל את הסבל המכפר שנשלח אליו על ידי השגחת אלוהים, תוך שהוא מבין בבירור שרק הם יכולים להציל אנשים כמוהו.

"עכשיו אני מבין שאנשים כמוני צריכים מכה, מכה של גורל, כדי לתפוס אותו כמו לאסו ולסובב אותו בכוח חיצוני. לעולם, לעולם לא הייתי קם בעצמי! אבל הרעם היכה. אני מקבל את ייסורי ההאשמות והחרפה הלאומית שלי, אני רוצה לסבול ואני אתנקה בסבל!

מקבל בכל לבו את צלב הסבל שנשלח על ידי השגחת אלוהים, הוא מתוודה בפני אליושה כי בו הוא "קם לתחייה אדם חדש". הוא מתוודה בפני אחיו על האהבה והשמחה שתפסו את נשמתו שקמת לתחייה עבור אלוהים, אנשים ועבור החיים עצמם. וזהו ללא ספק מזמור הנשמה שקמת לתחייה והישועה.

לאחר ששרד את תחיית נשמתו, דמיטרי קרמזוב מחליט ללכת מרצונו לעבודת פרך, לרדת למחתרת כדי לעזור להציל את נשמותיהם של אחרים, חוטאים כמוהו. וזהו ללא ספק חיקוי של ישו המושיע שירד לגיהנום ומילוי מצוות האהבה הבשורה - "אין אהבה גדולה יותר מאשר אם מישהו מסר את נפשו למען חבריו" (יוחנן 15, 13).

כמו מרמלדוב בפשע ועונש, דמיטרי קרמזוב מכריז על מזמור של אמונה ושמחה לאלוהים להצלת כל החוטאים. "ואז אנחנו, אנשי המחתרת, נשיר ממעמקי האדמה שיר הלל טרגי לאלוהים שיש לו שמחה!"

ישועת הנפש אצל דוסטוייבסקי קשורה עמוקות באמונה באלמוות שלה.

יחד עם St. אפליקציה. פול וסנט. אוגוסטינוס המבורך, דוסטויבסקי יכול להיות מדורג בצדק בין המטיפים הגדולים בהיסטוריה של האמונה באלמוות של הנשמה.

"בלי רעיון עליון", כתב, לא אדם ולא אומה יכולים להתקיים. ויש רק רעיון אחד עליון, ודווקא הרעיון של אלמוות של נפש האדם, שכן כל שאר רעיונות החיים ה"גבוהים" שאדם יכול להיות חי, נובעים רק ממנו בלבד.

דוסטויבסקי לא התעייף מלטעון שאם יאבד את האמונה באלמוות, אדם לא רק יאבד את המשמעות הגבוהה והאמיתית של חייו, אלא גם יתנער מהחיים עצמם. באמצעות פיות גיבוריו, הוא הזהיר בנבואה מפני האסון הממשמש ובא לאנושות במקרה של אובדן האמונה באלמוות הנפש. "להרוס את האמונה באלמוות באנושות, לא רק האהבה תתייבש בה מיד, אלא גם כל הכוח החי על מנת להמשיך את חיי העולם", אומר איבן ב"האחים קרמזוב".

לפי פ.מ. דוסטויבסקי, "אז שום דבר לא יהיה מוסרי, הכל יהיה מותר, אפילו אנתרופוגיה".

נבואה זו של פ.מ. דוסטויבסקי אושרה במלואה על ידי כל ההיסטוריה של המאה ה-20 הסבלנית. במהלך המאה הקודמת, כתוצאה מהמרד הלוחם באלוהים נגד אלוהים, חלק ניכר מהאנושות איבד את האמונה באלמוות. בעידן זה, לא רק האהבה יבשה, אלא הרצון לרוע, לאי קיום ולמוות, להרס ולהרס העצמי באו לידי ביטוי בצורה החזקה ביותר. במאה ה-20 הומצאו "מחנות המוות", היו מהפכות השמדה ושתי מלחמות עולם. נוצרו נשק גרעיני ואחר להשמדה המונית. הלגליזציה של מה שנקרא. נישואים חד מיניים, המתת חסד ושיבוט אנושי.

הטפת האמונה באלמוות היא מרכזית בכל הרומנים הגדולים של דוסטויבסקי, מפשע לפני עונש ועד האחים קרמזוב. כל הדמויות החיוביות של הרומנים הללו הם מודים של האמונה באלמוות. החל מזה שסוניה מרמלדובה הקריאה את הבשורה של רסקולניקוב על תחייתו של לזרוס המנוח ל"נאום ליד האבן" של אליושה קרמזוב. ברומן האחרון שלו, "האחים קרמזוב", בפרק כנא מהגליל, דוסטוייבסקי מביע את אמונתו באלמוות, בישועה ובחיי המאה הבאה. דמות ראשיתהרומן האחרון שלו - אליושה קרמזוב - זוכה להתגלות מלמעלה. בחלום עדין, הוא רואה את זקן הישיבה זוסימה שנפטר לאחרונה, חי ושמחה במשתה החתונה עם ישו המושיע במלכות אלוהים.

"כן, אליו, הוא ניגש אליו, זקן נחוש, עם קמטים קטנים על פניו, שמח וצוחק בשקט. הארון כבר לא שם, והוא, בבגדים כמו אתמול, ישב איתם כשהיה הולך לבקר. הפנים פתוחות לגמרי, העיניים בורקות. איך זה יכול להיות, הוא, אם כן, גם במשתה, מוזמן גם לנישואין בכנא שבגליל...

כמו כן, יקירי, גם נקרא, קרא וקרא, - קול שקט נשמע מעליו.

הבה נהנה, – ממשיך הזקן הנחוש, – שותים יין חדש, יין חדש, שמחה גדולה; לראות כמה אורחים? הנה החתן והכלה, הנה ארכיטריקלין החכם, מנסים יין חדש? למה אתה מופתע ממני? נתתי את הבצל, והנה אני כאן. ורבים כאן נתנו רק בצל אחד, רק בצל אחד קטן... מה אנחנו עושים? ואתה, שקט, ואתה, ילד עניו, והצלחת לתת היום בצל לרעבים. התחל, יקירי, התחל, ענווה, העבודה שלך! אתה רואה את השמש שלנו, אתה רואה אותה?

אני חושש... אני לא מעז להסתכל...' לחש אליושה.

אל תפחד ממנו. הוא מחריד בגדולתו לפנינו, נורא בגובהו, אבל רחום עד אין קץ, מרוב אהבה הוא הפך כמונו ונהנה איתנו, הופך מים ליין כדי שלא תפסיק שמחת האורחים, הוא מחכה לו. אורחים חדשים, הוא כל הזמן קורא לאורחים חדשים וכבר לנצח נצחים. שם הם מביאים יין חדש, אתה מבין, הם מביאים כלים..."

"רק עם אמונה באלמוות של האדם", טען דוסטוייבסקי ללא לאות, יכול אדם להשיג את המשמעות האמיתית של החיים.

"ללא אמונה בנפשו ובאלמוות שלה, קיומו של אדם הוא לא טבעי, בלתי מתקבל על הדעת ובלתי נסבל", כתב דוסטויבסקי.

הוא הוכיח שהאמונה באלמוות היא בסיס הכרחי לקיומה הנורמלי של האנושות. "אם האמונה באלמוות כל כך הכרחית לקיום האנושי", הוא כתב, אז, לכן, מצב נורמליאֶנוֹשִׁיוּת. ואם כן, אז עצם האלמוות של נפש האדם קיים ללא ספק.

דוסטויבסקי דרך עיני הפרימטים של הכנסייה: הנחות לגבי עתיד הנצרות

למרבה ההפתעה, זו עובדה: כל האתגרים של המאות ה-20 וה-21 באו איכשהו לידי ביטוי ביצירתו של דוסטוייבסקי, כל הבעיות נחזה על ידו בצורה כזו או אחרת. כל מי שמקבל את ההצהרה הזו בספקנות חייב לאמת אותה בעצמו. מרקסיזם? כמה שתרצו: אלו אותן "עגלות שמביאות לחם לאנושות" שלבדב תוקף בחירוף נפש ב"האידיוט". מהפכה בולשביקית? בבקשה: הרומן "הדיבוק" לוכד בפירוט את ההעוויות המפלצתיות של האלימות המהפכנית והאידיאולוגיה שלה. סטליניזם? את תחזיתה אפשר לקרוא בחלומו הלוהט של פיטר ורחובנסקי על "איבן צארביץ'", שיחליף את ההילולה המהפכנית ויהפוך למנהיג העם, העממי והאריסטוקרטי כאחד, למישהו כמו האפיפיור של המזרח. כמובן, התחזית של סטלין מתגלה ביתר שאת בדמותו של האינקוויזיטור הגדול. פָשִׁיזם? אבל זו האידיאולוגיה של רסקולניקוב, המחלקת אנשים לשני מעמדות, בהנחה שכך האנשים הכי טוביםפשע מותר. אובדן משמעותה של הדת כיום, ה"חילון" של התרבות? על החילון הזה ועל ניצחון הפגאניות המודרנית קראנו בבירור ב"שדים" (פרק "לפני החג") או מכירים בעוינות זו לדת בתעלוליו של פיודור קרמזוב בתאו של הזקן, הדומים כל כך לתעלולי המודרני. עיתונות שוחרת חופש. הגלובליזציה של העולם, ניצחון הדמוקרטיה הליברלית הכל-יכולה של המודל הצפון-אטלנטי, שבה הרוב מקבל שובע ואשליית החירות, אבל המיעוט הנבחר נשאר הנושא האמיתי של ההחלטות? האגדה של האינקוויזיטור הגדול מהאחים קרמזוב. הצדקת המיניות והתפשטות הסטיות, כולל פדופיליה? Svidrigailov מפשע ועונש, נערה שפיתתה אותו וכלתו הקטינה; טוטסקי מ"האידיוט", סטברוגין, שבפרק "בתיכון", שלא נכלל במהדורה הסופית, מודה שפיתה נערה מתבגרת. מסחור של כל החיים, כולל המשפחה והרוח? ארקדי דולגורוקי מ"Teenager", גניה איוולגין, ששם לעצמו למטרה להיות רוטשילד; המספר של 'העדין', סיפור קצר מתוך יומנו של הסופר; רוגוז'ין מהאידיוט, שמשוכנעת שאפשר לקנות אפילו אהבה (בהרבה כסף כמובן); סכסוך כספי בין דמיטרי קרמזוב לאביו פיודור פבלוביץ'. שיעבוד נפשי של אדם רוסי על ידי אידיאלים מערביים? לאקי סמרדיאקוב, שמצטער בעקשנות על כך שב-1812 לא נכבשנו על ידי הצרפתים (כמה זה דומה לנימוקיהם של הליברלים המודרניים על המלחמה הפטריוטית הגדולה!); סטפן טרופימוביץ' ורחובנסקי, שסגד למערב כל חייו; Vidoplyasov מתוך "הכפר של Stepanchikovo". כרצונכם, ניתן להתייחס לטקסטים של דוסטויבסקי כמעין קטלוג נבואי, המכיל אפילו אירועים מינוריים יחסית להיסטוריה הרוסית כמו "תפילת הפאנק" של נדיז'דה טולוקוניקובה, מריה אליוכינה ויקטרינה סמוצביץ' בקתדרלת ישו המושיע. המחבר מתייחס לסצנה מתוך "שדים": הסמל הנערץ של אם האלוהים מטמא על ידי העובדה שמישהו זכוכית שבורהלפני התמונה של עכבר חי. (האם זה הבדל גדול שבמקרה אחד אנחנו מדברים על עכבר אחד, ובמקרה השני - על שלושה "כוסות", כפי שהם עצמם המליצו לבית המשפט לתרגם את שם להקת הפאנק שלהם?) דוסטוייבסקי תמיד החשיב את עצמו כסופר, אבל האינסטינקט הרוחני המוגבר והרגש הדתי הנלהב שלו, יחד עם גודל כישרון הכתיבה שלו, הפכו אותו ליותר מסופר: הם הפכו אותו למטיף, ויותר מכך, להוגה דתי, אפילו לתאולוג (אם כי זה נשמע מוזר, בהמשך במאמר נפנה לדעות מוסמכות הטוענות שזה ממש מה שזה). האם זה באמת מפתיע שאנשי הדת הנוצרים פנו לעבודתו של דוסטויבסקי כדי להסביר את בעיות המודרניות (ואפילו את עמדות אמונתם)? זה הפך בדמותם של לא רק כמרים רגילים, אלא בדמותם של הפרימטים של הכנסייה, כלומר, ראשי העדות הנוצריות העיקריות. אנו משוכנעים ש"המטען הנבואי" של דוסטויבסקי לא איבד את כוחו בימינו, לכן, מה בדיוק עומדים הפרימטים של הכנסיות המובנות במורשתו של הסופר הרוסי. במידה מסוימתיכול להצביע לנו על עתיד הנצרות עצמה. כמובן, זו רק הנחה: אנו נראה את אמיתותה או השקר שלה בעוד כמה עשורים.

נתחיל עם ראש הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, הפטריארך הקדושה קיריל, ולו רק בגלל שהוא ראש הכנסייה הרוסית האורתודוקסית ובגלל (זה די ברור) שגורל האורתודוקסיה לכל רוסי (כולל בודהיסט או בודהיסט). מוסלמי) הוא קצת יותר חשוב מ, למשל, גורלה של הקתוליות. בעודו עדיין המטרופולין של קלינינגרד וסמולנסק, הפטריארך הנוכחי דיבר בתוכנית האירוח "שם רוסיה" בערוץ הטלוויזיה רוסייה. הנאום הזה מ-26 בנובמבר 2008 נראה לנו מדהים מספיק כדי לצטט אותו במלואו, כולל כמה מהחזרות האופייניות לנאום בדיבור:

"ערב טוב! אני שמח על ההזדמנות להצטרף לדיון, ואני רק צריך להצטער שאני לא יכול להיות נוכח פיזית ביניכם, חבריי היקרים לחבר המושבעים, וגם עם קהל הטלוויזיה הנפלא שלנו. הייתי רוצה לדבר על דוסטוייבסקי, כמובן, כהוגה דתי. הנה סדרת הרומנים הנהדרים שלו - "פשע ועונש", "אידיוט", "שדים", "נער", "האחים קרמזוב", כפי שאמר על כך נפלא ויאצ'סלב איבנוב, המשורר הנפלא שלנו של עידן הכסף, אלו "חמש מערכות של דרמה אחת", ובמרכז הדרמה הזו - נשמה אנושית. דוסטוייבסקי כותב על מעמקי החוויה הדתית לא כתיאולוג המרכיב חיבור מופשט, אלא על בסיס הניסיון הדתי העמוק ביותר שלו, זה עוזר לו לממש באמת את הערכים הנוצריים. דמותו של ישו מתעוררת לחיים ב"אידיוט"! כמובן, לא במלוא המידה, אבל עבור רבים מבני דורו של דוסטויבסקי שהתנערו מהאמונה, הכנסייה, הפכה פתאום דמותו של הנסיך מישקין לביטוי חי של הרעיון הנוצרי. אנשים התחילו להבין מה כוחה של הענווה. ורסקולניקוב? תשובה, גאולה, לידה מחדש ותחיית המתים הם הרעיונות המרכזיים של המסר הנוצרי, אבל איך הם שזורים בהקשר של החיים אנשים רגיליםכמה הם מוצגים בצורה חיה ופיגורטיבית! אבל לא רק חזרה בתשובה: גאולה, סבל. מה שנאבקתי בו לאורך כל הדרך ההיסטוריה האנושיתמחשבה פילוסופית: מודעות למה זה סבל, מה המשמעות של סבל. וגם עכשיו, במאה ה-21 הנוחה שלנו, נושא הסבל לא עוזב את סדר היום ולא יעזוב! אדם חייב להתגבר על נושא זה במוחו וברוחו, ודוסטויבסקי עוזר לנו להבין את משמעות הסבל האנושי כגאולה, כמו הגאולה שהביא המושיע על הצלב, כהיטהרות, כהארה, ולאחריה לידה מחדש. אבל אי אפשר לדבר על דוסטויבסקי רק כהוגה דתי ומדען לב. יש צורך לדבר על דוסטויבסקי כעל דמות ענקית בפילוסופיה הפוליטית. אחרי הכל, הוא המחבר של הרעיון הרוסי. כן כן! עוד בשנת 1861, בפרסומת למנוי למגזין Vremya, שפירסם עם אחיו, הוא פיתח את ההוראות העיקריות של הרעיון הרוסי, שלימים ולדימיר סולוביוב יאמר זאת בצורה מדהימה: "הרעיון הרוסי הוא השינוי הנוצרי של העולם על בסיס אמת, יופי וטוב. ודוסטויבסקי מציע את הרעיון הרוסי, דווקא כדי שהעם הרוסי ורוסיה ייכנסו לאירופה, ויעשיר את אירופה, אך מבלי לאבד את פניו. ובכן, האם פיודור מיכאילוביץ' דוסטויבסקי אינו מודרני? האם איננו צריכים להסתכל למערב ולמזרח עם הרעיונות הללו ולקבוע את מקומנו בעולם גלובלי? ברצוני לסיים כאן, מתוך תשומת לב לצורך לקצר בעניין הנפלא הזה דיון מעניין. אני מאחל לכולכם הצלחה".

כנראה, דוסטוייבסקי, כמאמין, יחמיא מאוד לשמוע את ההערה הלבבית הזו על עצמו מראש הכנסייה הרוסית האורתודוקסית (לעתיד), במיוחד בהתחשב בכך שלא סביר שהוא עצמו, לפחות בגלל צניעותו שלו, חשב על עבודתו בדרך זו במהלך חייו. גבוה. נאומו של המטרופוליטן היה קצר ובעיקר ספונטני (גם אם החזרות על הגדרות מסוימות מדברות על אופיו הלא מוכן), מה שחשובים יותר המרכזים הסמנטיים שלו: כי למה שמוכן מראש יכול להיות מידה מסוימת של ערמומיות, ומה שנאמר באופן ספונטני. , ככלל, מדברים מהלב, והנקודה היא לא שאנחנו חושדים בפרימאט של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית בחוסר כנות, אבל באותה מידה יכול להיות חשוב יותר או פחות. היו שלושה מהמרכזים הסמנטיים הללו בנאום: הנסיך מישקין כאב טיפוס של ישו, רסקולניקוב והסבל, הרעיון הרוסי. נתחיל, מטעמי נוחות, עם השלישי.

שינוי העולם עבור דוסטויבסקי (ולדימיר סולוביוב) פירושה הפיכתה של המדינה לאחוות אנשים אידיאליים, כלומר, כביכול, העלאת המדינה לרמת הכנסייה, ואפילו, למהדרין, לא הכנסייה, אלא הקהילה הדתית. ובכל זאת, למרות שאנחנו עדיין בקושי יכולים לדמיין את התוצאה הסופית של טרנספורמציה כזו, היא לא יכולה להתרחש (לפי דוסטויבסקי) בלי הכנסייה האורתודוקסית. מכאן נובע אידיאל שיתוף הפעולה בין המדינה לכנסייה, שמאז תקופת ביזנטיון ידועה כסימפוניה (מעצמה דתית וחילונית). אנו מעזים להציע שבעתיד הכנסייה הרוסית האורתודוקסית לא תסרב לשיתוף פעולה זה. אם זה יהיה מוצלח, כביכול, "נותן חיים", מעורר השראה הן לכנסייה והן למדינה, או באופן פורמלי גרידא ובמידה מסוימת צבוע, כמו איחוד המפלגה והממשלה בעידן הסובייטי, הוא שונה לחלוטין שְׁאֵלָה. והתשובה לשאלה זו, לדעתנו, תהיה תלויה בנשיאי רוסיה העתידיים וברגשותיהם הדתיים, בעדינותם וביכולתם להבין את הצרכים של דתות אחרות (לא רק הנצרות האורתודוקסית) בשטחה של רוסיה. העם, כידוע, בוחר את הנשיא המגיע לו. השאלה אם יהיה דתות מסורתיותרוסיה כמשתתפת פעילה בחיים החברתיים והתרבותיים של המדינה, או פשוט תופסת "פינה במדינה", מוקפת בגדר, שמעבר לה ייאסר להיכנס (כפי שכמה מועמדים בבחירות לנשיאות 2012 כבר עשו זאת המוצע), ייקבע בדיוק על פי בחירתו של העם ועל פי כמה במוחנו, מוחות העם הרוסי, פרגמטיזם וניאו-פגאניות, פולחן הצריכה והעצמאות האנוכית מאחרים הצליחו לנצח. ובכן, אנחנו צריכים לקוות לטוב, אבל אנחנו צריכים להיות מוכנים לעובדה שהתוצאה, כפי שקורה בדרך כלל בהיסטוריה, לא תהיה העצובה ביותר וגם לא הכי יוצאת דופן.

המחשבה על סבל מכפר מעידה על הפטריארך קיריל כאדם רוסי מאוד: מחשבה זו אינה כל כך "דוסטוייבסקית" אלא רוסית טיפוסית. אכן, למען האמת, למרות שרסקולניקוב סובל לאורך כל הרומן, סבלו ברובו אינו מכפר, ועד הסוף, עד לחלק האחרון של האפילוג, אין אפילו הצצה לרעיון של חרטה בראשו. נכון יותר יהיה לומר שרסקולניקוב חווה ייסורים חריפים, שאמנם מכינים אותו לתשובה, אבל דוסטוייבסקי זקוק להם במידה רבה יותר כדי לגרום לקורא לחוש את אימת התיאוריה שלו בצורה הברורה ביותר. (כמובן שזו פרשנות קצרה מדי לרומן, וכמו כל אמיתות קצרות, היא לא לגמרי נכונה.) בכל הנוגע לסבל הגואל, דמיטרי קרמזוב הוא דוגמה טובה בהרבה לכך. במידה מסוימת כולנו קוראים בכל טקסט מה יש לנו בתוכנו, או מה שאנחנו רוצים לראות, אז הפטריארך קיריל רואה סבל מטהר בייסוריו של רסקולניקוב, אבל אחרי הכל, ללא פגישה עם סוניה, לא הייתה מתרחשת תשובה, זו הייתה רק קודרת תנועת הגיבור לקראת התאבדות, והרצון הזה של הפרימאט של הכנסייה הרוסית אומר, אדרבא, שהכנסייה האורתודוקסית לא תנטוש את רעיון הסבל המכפר, ואבוי, לא תהיה משתין מאוד אנרגטי לייסורים של אנשים לפני המדינה (שזה אפילו לא עכשיו), כי הנשמה מתנשאת בסבל. זה לא אבן בגן ולא לעג לכנסייה האורתודוקסית, זה פשוט הצהרה שהאופי המהורהר-מדיטטיבי של הכנסייה הנוצרית המזרחית (שוולדימיר סולוביוב דיבר עליה במרירות מסוימת) לא השתנה במהלך העבר מאות שנים. אזכורו של הנסיך מישקין הוא הוכחה טובה עוד יותר לכך.

המטרופולין קיריל לא עלה בדעתו של זוסימה המבוגר, אלא דווקא הנסיך מישקין, שאכן דוסטוייבסקי רצה להפוך את "הנסיך-משיח" בטיוטות לרומן. אין ספק שהנסיך מישקין הוא דמות מאוד סימפטית, אבל, נניח, רואן וויליאמס (עליו נדון בהמשך) מאמין בבירור שהתמונה הזו אינה מודל של קדושה. מסיבות שונות הוא חושב כך: בפרט, כי הנסיך מישקין אינו מקבל החלטות של מבוגרים לאורך כל הרומן, ולמרות כל נשמתו היפה, אינו לוקח בחשבון את המציאות של העולם הזה, שבו אתה לא יכול להתחתן עם שני אנשים. פעם אחת או לאהוב אישה בלבד "אהבה-רחמים" בלי שום תערובת של תשוקה ובלי שהאישה תהפוך לבסוף נעלבת ובלתי נסבלת. רואן וויליאמס מרחיק לכת ומציע לראות את מישקין כמפיסטופלס הפוך, שבניגוד למפיסטופלס של גתה, תמיד רוצה טוב, אבל תמיד עושה רע. כל זה נאמר באכזריות רבה כלפי הנסיך המסכן, אבל יש בכך מידה רבה של אמת. עם זאת, אחרי הכל, ישו עצמו יכול להיחשב גם "מפיסטופלס להיפך", כי ישו עצמו היה בחלקו אידיאליסט נעלה שלא לקח בחשבון תנאים היסטוריים, וזה לא היה בלי עזרתו (לא משנה כמה זה נשמע מפלצתי) שהנצרות ההיסטורית הוקמה עלי אדמות, שכללה בעצמה מסעות צלבוהאינקוויזיציה. מישקין הוא צנוע, זה צוין בצורה מדויקת מאוד על ידי הפטריארך לעתיד, יש כוח גדול בענווה שלו, אבל בקבלת החלטות, הוא לא אחראי במלואו להשלכות שלהן, בפרט, מההחלטה להפוך לארוסה של אגלייה בבגרות, החלטה הייתה יכולה וצריכה לבוא בעקבות החלטה להציל אותה מפגישה מטורפת ומזיקה עם נסטסיה פיליפובנה לילדה, כי אין צורך תמיד לקוות לטוב, לחוכמה או טקט ללא דופי של מי שאנו אוהבים, אבל מי שבעצמו היה רק ​​ילד יפה לא היה מסוגל לשמור על ילד חסר גבולות מטיפשות. הדבר נובע מאופיו המהורהר ולא הפעיל של מישקין, במילים אחרות, בשל העובדה שדמותו של "הנסיך-משיח" תואמת באופן מלא את אופייה של הנצרות האורתודוקסית.

וזה, מנקודת המבט של עתידה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, הוא סימפטום אזעקה. כמובן, מדי שנה הכנסייה האורתודוקסית הופכת פעילה יותר בשירות החברתי שלה. אבל אם, חלילה, בעתיד הנראה לעין ברוסיה יגיעו לתהפוכות חברתיות חמורות, קיימת סכנה משמעותית שהכנסייה הרוסית האורתודוקסית, כמו הנסיך מישקין, לא תיקח אחריות על חיי החברה של אנשים. היא תמשיך לדבר על מה שצריך לעשות, אבל היא תורחק לחלוטין מהחיים הציבוריים והפוליטיים. ותודה לאל, יגיד מישהו, אבל העובדה היא שאם אנחנו לא סומכים על הדת, מתוך אמונה שהדת עצמה לא יודעת מה; יש טוב ויש רע, כמה פחות עלינו לסמוך על פוליטיקאי חילוני, אפילו כזה שנבחר בצורה הכי דמוקרטית וברוב משכנע (למשל, כמו היטלר, עם 84 אחוז מהקולות). הרוב עדיין אינו נושא של אמת מוסרית, ואם כל הדתות של רוסיה ישטפו את ידיהן בכך שאינן רוצות לציין את האמיתות הללו (לא מופשטות, אבל מתאימות ליישום על חיים מסוימים), רוסיה, בעקבות אירופה, תלך אל סופו הרוחני המהולל.

אנחנו עוברים במיוחד לאירופה, וכדי להיות רחב יותר, לעולם הקתולי. זה מוזר שגם לאפיפיור בעבר, בנדיקטוס ה-16, וגם לזה הנוכחי, האפיפיור פרנציסקוס, יש קשר מסוים לדוסטוייבסקי.

בנדיקטוס ה-16 מזכיר את דוסטויבסקי (אם כי באופן מקרי) באנציקליקה Spe Salvi ("על התקווה") מיום 30 בנובמבר 2007, שניתנה על ידו בשנה השלישית לאופי שלו. כשלעצמה, האנציקליקה הזו ראויה לציון. (מי שרוצה יכול למצוא בקלות את הטקסט הרוסי של ההודעה באתר הוותיקן או בכל מנוע חיפוש).

האנציקליקה מתחילה בדיונים מופשטים ויבשים משהו על ה'; יש תקווה. מאחורי קווים גרמניים אלה, בהשוואה בין המילים היווניות והרומיות של כתבי הקודש, עולה בהדרגה המחשבה: התקווה היא דימוי של העתיד, שחייב להיות לאדם. פעם דימוי העתיד היה האחווה האידיאלית שחזה ישו. ואז, למרבה הצער, התברר שהאידיאל הזה מוחלף באידיאל של רווחה חומרית, שניתן להשיג באמצעות מהפכה, באידיאל של אותן "עגלות שמביאות לחם לאנושות" (עם זאת, ציטוט זה שייך אך ורק לנו). "הוא [מרקס] האמין", מסכם האפיפיור בצדק, "שאחרי שיעשה סדר בכלכלה, כל השאר ייפול במקומו. הטעות העיקרית שלו היא החומרנות: למעשה, אדם אינו רק פרי מאמצים כלכליים, ואי אפשר לשפר אותו רק מבחוץ, תוך יצירת סביבה כלכלית נוחה.

אבל אחרי הכל, גם מנהיגי הדמוקרטיה המודרנית, בעקבות מרקס, חושבים כך, וכפי שבנדיקטוס ה-16 מודה בצער, "בידיהם של אנשים שוגים, היא יכולה להפוך, ולמעשה כבר הפכה, להתקדמות המפחידה. של הרוע." הנה כמה ציטוטים פסימיים יותר אך מדויקים מהאנציקליקה העצובה הזו:

"מול ההתקדמות המדעית במבנה המתקדם של העולם, הנצרות המודרנית התמקדה ברובה רק בפרט ובישועתו. לפיכך, היא הגבילה את אופק תקוותו ולא הבינה במידה הראויה את גודל משימתו.

הנצרות, כפי שהאפיפיור הקודם מציין במרירות, לא ממש הצליחה, והמודרנית תקופה היסטוריתאין יותר למה לקוות. אולי נכון להחיל זאת רק על אירופה הקתולית, כי ראש הכנסייה המערבית לא יכול להיות אחראי לנצרות המזרחית?

אולם מהו הפאתוס הדוקטרינרי של האנציקליקה? זה כלול בה שליש אחרון. עלינו, כנגד כל הסיכויים, לשמור על תקווה, להאמין בגאולה באמצעות אהבה, ובהדרגה, כמיטב כוחנו הנוצרי, לשפר את חיי החברה סביבנו. והנה, בחלק האחרון, מוזכר דוסטויבסקי.

בנדיקטוס ה-16 מתייחס, למעשה, לתיאודיציה באחד מהיבטיה: הבעיה כיצד ניתן לשלב את צדקתו של האדון עם רחמיו של האדון. אם אלוהים טוב לאין ערוך לכולם, זה יהיה לא הוגן כלפי החטאים והחוטאים, אבל אם הוא צודק, אז הוא לא טוב עד אין סוף, מהסיבה, למשל, שחוטאים, לפני שמענישים אותם, אפשר היה להושיט יד. עזרה, אבל לרוב החוטאים אף אחד מעולם לא הושיט את היד הזו, מה שיהיה כל כך קל לעשות, בשילוב טוב אלוהי עם אומניפוטנציה אלוהית. "רחמים", כותב האפיפיור, "אינו שולל צדק. היא לא סוג של ספוג שמוחק הכל, כך שכל מה שנעשה עלי אדמות, בסופו של דבר, מקבל את אותו ערך. נגד דימוי כזה של גן עדן ורחמים, למשל, מחה דוסטויבסקי בצדק ברומן שלו "האחים קרמזוב". נכון, ואם לדייק, איבן מחה על כך בשיחה עם אליושה. איוון קרמזוב אינו מקבל את מלכות האלוהים, שתבוא לכולם ללא הבחנה, כולל מענים של ילדים. אבל איך ליישב את הרחמים והצדק של אלוהים? מה תהיה התשובה?!

האפיפיור לא עונה. ליתר דיוק, הוא נותן את התשובה היחידה: "מחאה נגד אלוהים בשם הצדק היא חסרת תועלת. עולם ללא אלוהים הוא עולם ללא תקווה". אפשר לומר גם במילים אחרות: אנחנו לא יודעים לענות בצורה מספקת לתחושת היגיון. אבל הדוקטרינה הנוצרית, אפילו על כל הסתירות שבה, היא מקור לטוב. אם תסרב לזה, תאבד את הטוב הזה ובמוקדם או במאוחר תגיע למצב של חיה. המחשבה בהחלט נכונה. אבל, למרבה הצער, לא מספיק עבור המחפש החקרני של האמת הנוצרית.

בעצב יוצא דופן עלינו להודות שבנדיקטוס ה-16, מאוד אדם ראויותיאולוג מצטיין, עם האנציקליקה Spe Salvi, מכיר, אפילו בלי לרצות בכך, בחוסר האונים של הקתוליות המסורתית, הן החברתית ("אם ברור שהחיים שלי או התקופה ההיסטורית שבה אני חי, אין יותר מה לקוות עבור"), ואפילו תיאולוגי. הרי אין תשובה על צירוף הרחמים והצדק, מה שיגידו: התשובה היא רק שהרחמים אינם שוללים את הצדק, אבל באיזו דרך מסתורית אינם שוללים אותו? העובדה שחוטאים עדיין ייענשו? אבל כל עוד לפחות יצור חי אחד סובל, אי אפשר לדבר על טוב אוניברסלי ועל רחמים חובקים.

הסמכתו מרצון של האפיפיור על ידי בנדיקטוס ה-16 הייתה התוצאה העצובה של חוסר האונים הזה. הקתוליות זקוקה לרפורמה, ועיניים מלאות תקווה פונות אל האפיפיור החדש, פרנסיס.

האפיפיור פרנציסקוס עדיין לא הזכיר את דוסטוייבסקי באף אחת מהדרשות שלו, והוא עדיין לא אמר הרבה. אבל ידוע שהוא אוהב את הסופר הרוסי. נבנית שלישייה מוזרה: דוסטוייבסקי קרוב לפרנציסקוס הקדוש מאסיזי (למשל, תשומת לב לעניים ולסבל, נכונות לשנות את החברה באופן פעיל, אהבה לעולם החי), פרנציסקוס הקדוש, בתורו, קרוב ל האפיפיור החדש. מכל הגיבורים של דוסטויבסקי אבא טרייותר מכל דומה לזוסימה הבכור. בכל מקרה, לא הנסיך מישקין: האפיפיור פרנציסקוס אינו נמנע מהחלטות של מבוגרים; הוא אינו מובחן בסנטימנטליות מדיטטיבית מוגזמת; הוא אהוב על העם ולא מאוד מאושר על ידי מגיני המסורת; הוא מרשה לעצמו, כמו זוסימה הזקן, כמה חריגות מהאמנה (במיוחד, הוא אינו כורע ברך לאחר העברת המתנות במהלך המיסה, וזוסימה הבכור, על פי הרומן של דוסטוייבסקי, לא זלזל בריבת דובדבנים במהלך הצום: שכן אנשים אורתודוקסים קפדניים, גם אז, והשני חייב להיות חטא גדול).

איך תסתיים העסקה עם האפיפיור פרנציסקוס? זה לא ידוע, אבל דוסטויבסקי תיאר בצורה אקספרסיבית כיצד חייו של זוסימה הזקן הסתיימו ואת התקוות המוגזמות למפעל הנס לאחר המוות שלו, נסכן בניסיון לחזות על בסיס זה. האפיפיור פרנציסקוס יהיה אהוב על העם, אבל חוסר שביעות הרצון ממנו מההיררכיים של הקתוליות ופשוט טקסנים קנאים (כמו האב פראפונט מהאחים קרמזוב) כנראה יגדל. בשלב מסוים, חוגים שמרניים עלולים אפילו להסתכן בהכרזת פרנציסקוס כאפיפיור שקרי, לפחות אם לא יעשו זאת בגלוי, יאפשרו לעצמם לרמוז בהתאם. סביר להניח שלא תהיה רפורמה משמעותית בקתולית תחת פרנציסקוס (עם זאת, בואו נקווה בכנות לטוב), אבל יתכן בהחלט רענון מסוים של הקתוליות, לתת לה תנופה חדשה. כשם שזוסימה המבוגר נגרר לסכסוך עולמי ומכוער גרידא בין דמיטרי קרמזוב לאביו, ייתכן שינסו לגרור את האפיפיור הנוכחי לסכסוך פוליטי כזה או אחר (אגב, נשיא ארגנטינה כבר ניסה לעשות זאת מיד לאחר בחירת האפיפיור). אם המתח בין החוגים האפיפיפי והשמרנים יגיע לנקודה מסוימת, ייתכן שמספר מסוים של קתולים יעדיפו להישאר עם האפיפיור, ולא עם הכנסייה. לאחר מותו, הם יוצרים עדה עצמאית (ב המקרה הטוב ביותר- סדר בגבולות הקתוליות, במקרה הרע - כת), או שהם בדרך כלל יתאכזבו מהנצרות המסורתית. עם זאת, יהיה זה שגוי לומר על אליושה קרמזוב שהוא היה מאוכזב מהנצרות, אבל, בכל מקרה, אליושה מוריד את קסבו המתחיל; בטיוטות של דוסטויבסקי הייתה גם אפשרות להפוך אותו למהפכן. כמו כן, לאחר מותו של האפיפיור פרנציסקוס (ואפילו במהלך חייו), האופציה של סוג של מהפכה קתולית אינה נשללת. עד כמה זה יהיה כדאי? מה ייגמר? האם זה יקרה בכלל? אלוהים יודע. הסביר ביותר, אבוי, נראה למחבר כתרחיש מינימלי, בדמות חידוש חלקי (אך לא מספיק) של הקתוליות והופעת ניאו-פרנציסקנים. במקרה זה, לאחר מותו של האפיפיור המכהן, האכזבה מהתגובה הצפויה ומהעובדה שלא חלו שינויים משמעותיים תהיה גדולה (בדומה לאכזבה בזוסימה הזקן מצד כמה מחסידיו "הכנים"). מה שאומר שבמוקדם או במאוחר הקתוליות תמות, לפחות תיעלם במערב אירופה. אני רוצה להאמין בזה אמריקה הלטיניתכוחה של הקתוליות עדיין לא מוצה.

קתוליות היא קתוליות, אך אל תשכח שהקתוליות באירופה מכסה רק את בלגיה, ספרד, אירלנד, צרפת, איטליה, פולין, אזורים מסוימים בדרום גרמניה ומדינות מסוימות. של מזרח אירופה. זה הרבה, כמובן, אבל אומרים לנו שהמדינות האנגלו-סכסיות הן "קטר הקידמה" במאה שלנו. ומדינות אלו מצהירות על הנצרות בצורה כזו או אחרת של פרוטסטנטיות.

ישנם סוגים רבים של פרוטסטנטיות: לותרניות, וקלוויניזם, שכמעט נעלם היום, והטבילה פורחת, ותנועות שוליות שונות, כמו המורמונים. אבל קשה לדבר על הפרימטים של הפרוטסטנטיות: עצם הרעיון של "קדימות" זר לו, ליתר דיוק, רעיון הירושה השליחית. הכהונה האוניברסלית, כלומר, הרעיון שכל נוצרי שהוטבל כבר מסוגל לחגוג את הליטורגיה, היא עיקרון יסוד הן של הלותרניות והן של הטבילה, ומכיוון שזה כך, כל מנהיג נבחר בצורה כזו או אחרת של פרוטסטנטיות יהיה רק מנהל, רחוק מלקחת על עצמו אחריות דוגמטית על דבריו, אין זה הגיוני לייחס לדבריו של מנהל זה לא רק משמעות השגחה אלא אפילו דוגמטית.

("מנג'ריאליזם", כלומר, האופי החילוני של הפרוטסטנטיות, מרחיק לפעמים עד כדי להטיל ספק באופי הדתי למהדרין של כמה משלחותיו. הבה נשאיר לנוצרים את הוויכוח עד כמה הטבילה היא נצרות, אבל כמה היא טבילה היא דת בכלל? אנחנו שואלים את השאלה הזו בהתבסס על לפני זמן לא רב, כמה מנהיגים בפטיסטים דחקו בכמרים לא לערוך חתונות עד שהמדינה (ליתר דיוק, רשויות המדינה) תאשר נישואים חד מיניים. עצם העובדה של "שביתה ." איננו יכולים לדמיין כומר אורתודוקסי שיכריז על "שביתה" וישתמש בה כדי להשיג, למשל, התפטרות של נשיא, שלבחירתו הוא, כומר, לא מסכים מסיבות פוליטיות או אפילו רוחניות. מעטים מסוגלים לעשות זאת. דמיינו את זה, איך לדמיין לאמה בודהיסטית שמסרבת להעביר את ההוראה עד עד שפוליטיקאי זה או אחר יתפטר; איך לדמיין רופא שמסרב לטפל בחולה מסיבות פוליטיות. והנקודה כאן, כמובן, היא לא שלכומר או לאמה אין כביכול זכות להעדפותיו הפוליטיות, אלא צריך כביכול להצהיר בענווה על דעותיהם הפוליטיות של הממונים עליו הרוחניים. העובדה היא שהנוצרים לוקחים קודש, בעוד שבודהיסטים מקשיבים להוראה לא להנאתם, אלא כדי ליצור קשר עם היסודות העמוקים של אמונתם, והצורך הזה של מאמין הוא מעל שיקולים פוליטיים. הרי אם בדרך כלל נכיר בדת כדת, כלומר משהו שמחבר אותנו עם העיקרון העליון (שבדת אחת ראוי לקרוא לאלוהים, באחרת - השחרור וההוראה כדלת המובילה לשחרור), הדרישות של זה התחלה גבוהה יותרעבור מאמין (הרבה יותר עבור איש דת!) מסתבר שהוא מעל לא רק פוליטיקה או שיקולים של נוחות החיים, אלא במקרים מסוימים אפילו החיים עצמם. אם, לעומת זאת, אנו רואים בכנסייה מפעל פנאי תרבותי, משהו כמו מכון עיסוי לנשמה או אולם קולנוע, אז כמובן שלמנהל אולם הקולנוע יש את כל הזכות להכות נגד כל דבר בכל דבר. טפסים המותרים בחוק. אבל מה הקשר בין קולנוע או מכון עיסוי לדת עצמה? ובמידה שהדת מפסיקה להיות דת, היא מפסיקה לעניין אותנו ולא יכולה להיות נושא המאמר הזה: מעניין כמובן לקרוא על אולמות קולנוע או, נניח, על המאמר האחרון ב- תעשיית הרכב, אבל זה נעשה על ידי אנשים מיוחדים במגזינים מיוחדים תמורת תשלום, אתה צריך לפנות אליהם.)

עם זאת, יש גם בפרוטסטנטיות חריג לעקרון הכהונה האוניברסלית. הכנסייה האנגליקנית, שבהיבט הדוגמטי שלה אפילו לא יכולה להיקרא פרוטסטנטית לחלוטין, מכירה ברצף השליחים ודוחה את הרעיון של כהונה אוניברסלית. הבישוף מקנטרברי הוא באופן מסורתי הפרימאט של הכנסייה האנגלית. האם בישוף מקנטרברי כתב אי פעם משהו על דוסטויבסקי? האם סופר רוסי בכלל יכול לעניין אנגלו-סכסוני, ובמיוחד האם האורתודוקסיה שלו יכולה לעניין היררכיה של הכנסייה האנגליקנית?

מסתבר שזה יכול. הגיע הזמן להודות שרואן וויליאמס, שאת דעתו על הנסיך מישקין ציטטנו בהתחלה, הוא הבישוף ה-104 מקנטרברי. (ליתר דיוק, הוא היה: וויליאמס התפטר מתפקיד הארכיבישוף ב-2012.) בפרו יש יצירה רצינית דוסטויבסקי: שפה, אמונה ובדיות ("דוסטויבסקי: שפה, אמונה ובדיות"), שהופיעה ב-2008. ספרו של וויליאמס הוא בן 300 עמודים של טקסט קטן, וכדי להשלים אותו הוא אף נאלץ לקחת חופשה מתפקידיו הפסטורליים. עצם הופעתו של ספר כזה, לדעתנו, היא משמעותית מאוד, שכן היא הופכת לטיעון רציני נגד שני מיתוסים: המיתוס שדוסטוייבסקי, כסופר רוסי ספציפית, יכול לעניין רק רוסים (עם זאת, המיתוס הזה נתמך לא על ידי זרים, אלא על ידי רוסים). , וגם אז לא כולם, אלא רק מעריצי אידיאלים ליברליים מערביים), כמו גם המיתוס שדוסטויבסקי, מגן נלהב של האורתודוקסיה, יכול לעניין רק את אוֹרתוֹדוֹקסִי.

אף שכותרת הספר מכילה את המילה "שפה", וויליאמס לא מספרת הרבה על שפתו של דוסטויבסקי עצמו, על מה שמעניין את מבקרי הספרות. דוסטויבסקי שלו הוא דווקא השתקפות תיאולוגית. (למען האמת, מחבר המאמר הזה ישמח רק אם היו עוד יותר תיאולוגיה ואפילו פחות ביקורת ספרותית בטקסט של הארכיבישוף.) ספרו של וויליאמס מכיל הרבה מחשבות מעניינות ובלתי בנאליות, במיוחד הרעיון שדוסטויבסקי , מעצם עבודתו, יוצר תיאולוגיה מיוחדת, התיאולוגיה של הנרטיב (תיאולוגיה נרטיבית). כשם שאלוהים אוהב את כל בריותיו, אך אהבתו אינה להתערב בחייהם, אלא לתת להם חופש בחירה, כך דוסטוייבסקי אינו מתערב בחיי הדמויות שלו, אלא נותן להן חופש החלטה בתוך המרחב שיצר. גם אם החלטות אלו יובילו להתאבדות. זו, לפי וויליאמס, התנהגות נוצרית באמת: לקחת אחריות על אדם אחר, אבל לקבל את עובדת האחרות שלו (אחרות). זה מוזר שגם וויליאמס, כמו בנדיקט ה-16, מעלה את נושא התיאודיציה וגם לא נותן לה תשובה הגיונית ברורה. למהדרין, הוא אינו מתיימר לתת תשובה לשאלה זו כלל, אלא מודה בפשטות: "אפילו ההצדקה התיאולוגית הטובה ביותר אינה מספקת פתרון תיאורטי מספק לבעיה הספקולטיבית העומדת בפני איוון ואליושה: הבעיה כיצד אלוהים אותה שעה היא תנאי הכרחיחוסר תקווה סבל אנושי, וכן מקור הקיום של העולם שבו מותר לסבל כזה להתקיים.

אבל, בסופו של דבר, הנצרות היא לא בודהיזם, כדי לדרוש ממנה תמיד היגיון ללא תנאי, הכבוד והפתוס של הדת הזו שונים. עם זאת, הבעיה היא שמלבד הסירוב לספק תשובה תיאולוגית מספקת לתיאודיציה (שבסירוב לא נוכל להטיל את האשמה רק על ארכיבישוף אחד, עדיין נותרת השאלה האם הנצרות משמרת בכוונה את סתירת התיאודיציה כדרך של הגדרת הבחירה של אלה שאינם נאמנים מספיק, כפי שכתב בנדיקטוס ה-16, למשל), הטקסט חושף גם חוסר אונים חברתי מסוים, ליתר דיוק, ביישנות, ועוד יותר מדויק, ריסון עצמי מכוון. זה, הריסון העצמי הזה, מתחיל ממש בעמוד השער של הספר (מה שבשום אופן לא מבהיר שהספר נכתב על ידי הארכיבישוף מקנטרברי) ובהקדמה שבה המחבר מתנצל על כך שלא היה מומחה בתחום ספרות רוסית, שראשית, לא ממש כך, ושנית, אנחנו, כקוראים, מעוניינים בכל מקרה לדעתו של המחבר על דוסטויבסקי כארכיבישוף (יכולותיו הפילולוגיות גדולות בהרבה). אבל המחבר כמעט נבוך מעובדת הארכיבישופות שלו, שהיא כמובן צניעות ראויה לשבח, אך יחד עם זאת סירוב לאפשר לכנסיות בימינו לדבר בקול סמכותי שהחברה מקשיבה לו. סירוב כזה בולט במיוחד בהרהוריו של וויליאמס על הפיכת המדינה לאחווה, בכוח הבעה המצופה בפרק "תהיה, תהיה!" האחים קרמזוב. מחבר הספר על דוסטויבסקי מבין מצוין על איזו תקווה הוא מדבר, הוא גם מבין שהפרק הזה לא עוסק בהפיכה פשוטה של ​​המדינה לסוג של תיאו(הייר)קרטיה, וגם לא בדמיון מודלק בגזענות - הוא מבין, אבל יחד עם זאת אני לא מוכן לתת הערכה חד משמעית לחלומו של דוסטויבסקי, אני לא מוכן להיות סולידריות עם ה"תאולוג" הרוסי בתקווה זו. אבל אחרי הכל, דת שמתנערת לחלוטין מסדר עולמי תצטרך בהכרח לתפוס רק "פינה במדינה" ולהשלים עם אופייה הפגאני של החברה, הסובלת את הדת הזו רק במידה שאינה פוגעת בנוחות. וחטאים. חיי חברה. זה מה שקורה עם הפרוטסטנטיות היום.

אי אפשר לשלול מרואן וויליאמס לא אומץ אישי או אזרחי. פעם הוא גינה את פלישת ארה"ב לעיראק; תמך בעובד של בריטיש איירווייס שניסו לאסור עליו לענוד צלב בעבודה; בהשתתפותו, אומצה אמנת הכנסיות האנגליקניות, שלמעשה לא מאפשרת הסמכה נוספת לכהונה של הומוסקסואלים פתוחים. לבסוף, בפברואר 2008, הוא הצהיר שיש לשנות את החוק האנגלי כך שיכלול כמה נורמות שריעה. הצעה זו לכל אדם שרחוק מהאיסלאם תיראה בהתחלה מגעילה (זה נראתה לבריטים ככזו, וגרמה לשטף של זעם). אבל בו, בכוח מיוחד ומשכנע, הושפעה האמונה של וויליאמס, שאותה תיאר קודם לכן בספרו: לקחת אחריות על אנשים אחרים, אבל לקבל את האחרות שלהם. אם הערבים כבר הפכו לחלק מהחברה האנגלית, אם החברה עצמה רצתה בכך, יש צורך לדאוג לטובת הערבים, כולל הפיכת חוקים חילוניים לעולים בקנה אחד עם רעיונותיהם לגבי חיי הרוח הנכונים. הכהן הגדול, שנבחר על ידי החברה לשרת את טובתה הרוחנית, חייב לקחת אחריות גם על האינטרסים הרוחניים של הערבים, למרות שלא הטילו עליו חובה כזו. זו, אם תרצו, עמדה כנה מאוד, שמעידה שדתות בעידן שלנו אינן יכולות להישאר נפרדות זו מזו, שעליהן להתנגד לאתגרים של עולם לא דתי ביחד. אבל עמדה זו (יחד עם התנגדות מתונה אך מתמשכת למדי ללובי ההומוסקסואלים) היא שהובילה לסערת ביקורת ולהחלטה הסופית של וויליאמס להתפטר מדרגת הכהן הגדול האנגליקני.

אין צורך בהערות נוספות או הסבר נוסף על גורלה של הכנסייה האנגליקנית, זה כבר מספיק ברור. הכנסייה בעולם האנגלו-סכסוני הפכה לבת ערובה, ראשית, של הכוח החילוני, ושנית, לדעת הקהל, ואם אנחנו עדיין מאמינים בכך. דעת קהליכול כשלעצמו להיות מקור לטוב רוחני, לסגולה ולאמת מוסרית, עלינו להזכיר לעצמנו ללא לאות שהיטלר נבחר ל"פיהרר" של העם הגרמני ב-84.6% מהקולות הפופולריים. כמרים בודדים של העולם האנגלו-סכסוני, כמו רואן וויליאמס, יתנגדו לעבדות המבישה הזו של הדת וישאפו לשלב את שירות החברה עם הנאורות הנוצרית שלה, אך התנגדותם לא תהיה אינסופית. במוקדם או במאוחר, כל הכנסיות הפרוטסטנטיות יברכו (כפי שהן כבר מברכות) את החטא ואת נורמות החיים האנטי-נוצריות, בין אם בפומבי או לפחות בעובדה של הסכמה שבשתיקה איתן, כי לא לכולם יש את האומץ של וויליאמס להגן על מה הדת דורשת. לאחר שעשו זאת, הם יהפכו סוף סוף ממוסדות דת שנוצרו למען חינוך האדם ברוח הטוב והאמת, לבתי קולנוע שנוצרו להנאת המבקרים, או לכל היותר, למוזיאונים שבהם יכולה להיות תרבות מתה מזמן. הוצג ללא תשלום.

שלושה גורלות שונים כאלה (אך, בכל מקרה, רחוקים מלהיות נטולי עננים) ממתינים לאורתודוקסיה, קתוליות ופרוטסטנטיות, אם נאמין לאינטואיציה הנבואית של דוסטוייבסקי ולפרשנות שלנו לה. הדבר האחרון שאנחנו רוצים לציין (והיכן כדאי כנראה להתחיל, אבל אז זה יהפוך את ההיגיון של הסיפור שלנו): נראה שהכוהן הגדול של הכנסייה האנגליקנית כתב ספר גדולעל הסופר הרוסי-אורתודוקסי, לא מהסיבה שהוא, הפרימאט של האנגליקניזם, התעניין דווקא באורתודוקסיה - אלא משום שהוא היה עסוק באופן בוער בשאלות הנצרות בכלל, שעל קיומה בעולם המאבד את האמונה במהירות דוסטוייבסקי היה מסוגל לומר כל כך הרבה. גם הסיבה לפרסום מאמר זה על העתיד כנסיות נוצריותבאתר הקהילה הבודהיסטית אין העניין המיוחד והחריף שלנו בנצרות, אלא החרדה שלנו מגורל הדת בכלל, כי הדתות בעולם המאוחד חוות קשיים דומים ומסתכלות בעיניים של יריבים דומים. הייתה תקופה היסטורית שבה היה ראוי ונכון להיות קנאי בחלוקות וידויים ובהגדרת המאפיינים המובהקים של כל מגוון דת או אסכולה דתית. הזמן הזה נגמר. הדת במאה ה-21 התמודדה עם יריב שמאיים לא הפיזי שלה (בדמות קיסרים רומיים שצולבים נוצרים על הצלב), אלא על קיומה הרוחני. ומי יודע אם האסטרטגיה שהציע דוסטויבסקי בסיפורו החוזר של הארכיבישוף מקנטרברי - לקחת אחריות על כל האנשים עלי אדמות, אבל במקביל לקבל את עובדת האחרות שלהם - האסטרטגיה הטובה ביותרלהילחם באויב הזה? יתר על כך, האם בדרך כלל אסטרטגיה זו אינה הדרך היחידה לצאת?