Доклад

Христианские традиции благочестия как основа духовно-

нравственного образования и воспитания современных подростков

Выполнила Гусарова Оксана Михайловна

учитель русского языка и литературы

МОУ СОШ №1 им. Н.Л.Мещерякова

Города Зарайска

Московской области

На всех нас лежит колоссальная ответственность за воспитание будущего поколения.

Только всей своей жизнью, где каждое слово неразрывно с делом, можно свидетельствовать о непреходящих духовных ценностях .

Патриарх московский и всея Руси Алексия II

Современный человек живет в многообразном поликультурном мире. Осмысление и осознание жизни происходит через освоение национальных традиции, традиции цивилизации. Система образования общества наряду с семьей должна обеспечить полноту вхождения каждого человека в этот многообразный мир различных традиций. Опираясь на многовековой опыт создания жизни и быта многонационального народа России, можно выделить культурные пласты образования, связанных между собой социальными отношениями:

1. Национальная традиция. Освоение национальной культуры, родного языка, национального уклада жизни, родной веры, опыта духовной жизни, практическое освоение нравственных предписаний;

2. Народная традиция. Освоение общей для всех государственной культуры, единого языка, социальных отношений, правовых и этических норм общей для всех цивилизации. Знание уклада жизни народа, его ценностей и веры;

3. Формирующаяся традиция мирового сообщества. Освоение языка, этикета и основ знаний, необходимых для вхождения в мировое сообщество.

Православная традиция признает изначальную духовность человека и реальность естественного нравственного закона, обретаемого во всех людях. Благодаря естественному нравственному закону признаются фундаментальными правила нравственной жизни человека и общества. Церковная традиция утверждает, что этот закон дан Богом и является достоянием всех людей, он ориентирует каждого человека в выборе добра. Это проявляется в нравственных мучениях, или мучениях совести, у людей, преступивших нормы естественного нравственного закона и не признающих его объективности.

В церковной традиции духовность рассматривается как благодать Божия , как Божественная энергия, оживляющая индивидуальный дух человека и устремляющая его к Богу. Эта особая сила, обретаемая в церковной жизни, дает человеку возможность нравственного совершенствования. Эта сила проявляется в социальной жизни человека, в его мировоззрении, в его поведении, в желании творить добро и хранить мир, в качествах личности, которые принято называть добродетелями. Это есть внешнее проявление духовной жизни, которое в светской жизни принято называть интеллигентностью.

Сущность сопряжения понятий «нравственное» и «духовное» в понятии «духовно-нравственное становление» наиболее близко отражает богословское понятие «совершенство-устремление». В процессе духовного становления (продвижения человека к соединению с благодатью) энергии человека, не подавляясь, усваивают себе новый строй, сообразный с действием благодати. Развитие человека можно определить как становление самим собой или реализацию истинного Я через открытие в себе образа Божия, в самосознании, в жизни и деятельности человека

Становление – стремление человека преодолеть границы своей природы, выйти за ее пределы, не разлучаясь с ней, желание превзойти ее. Духовное становление представляет собой процесс обретения человеком личностного бытия. Единство развития и духовного становления носит процессуальный, целевой характер и проявляется в том, что только в личностном бытии становится возможным истинное развитие. Духовную жизнь каждому в себе необходимо открыть. Для того, чтобы открыть в себе духовный мир и при этом научиться чувствовать, замечать и осмысливать свою внутреннюю жизнь, необходимо научиться понимать самого себя, нужно ослаблять власть желаний и внешних впечатлений, а для этого нужны уединение, молчание, крупные переломы в психическом состоянии.

В основе понятия «образование» лежит слово «образ». Священное Писание свидетельствует о сотворении человека Богом по образу и подобию Своему (Быт. 1, 26-27; 5, 1-2). В православной традиции смысл понятия «образование» открывается как восстановление целостности человека, предполагающее развитие всех его сил, всех его сторон, расположенных в определенной иерархической зависимости.

Содержание традиционного отечественного образования определялось необходимостью создания условий для пробуждения и развития духовной жизни, сохранения внутреннего мира ребенка от власти страстей и греха, развития всех разумных сил души (ума, воли и чувства), познания себя и мира как Божественного творения, осознания своей особой призванности в этот мир и ответственности за свою жизнь. Сочетание духовного становления ребенка и развития всех его сил с познанием мира и человека позволяет рассматривать традиционное образование как феномен духовной культуры России. Образовательный процесс в традиционной российской педагогике был направлен на сохранение и развитие одаренности детей. Одной только школе с такой задачей справиться было невозможно. При этом содержание школьного образования определялось задачей научно обоснованного познания мира и формирования способов выражения своего внутреннего мира. Проблемы духовного становления решались семьей и Церковью.

Воспитание в православной традиции понимается как спасение. Только в такой постановке воспитание в православной традиции обретает свой смысл как подготовка к жизни в вечности уже здесь, на земле. Создание условий для духовно-нравственного становления человека, для обретения им личностного бытия, усвоение личностью спасительного, нравственно востребованного духовного опыта составляет сущность процесса воспитания в православной педагогике.

В православной традиции обучение рассматривается как частный случай покаяния, когда человек осознает свое несовершенство, свое незнание, и не только осознает, но и стремится к преображению себя. В основе православного подхода к обучению лежит понимание того, что знания не берутся, а обретаются в процессе обучения, когда он направлен на готовность человека осознать, понять и вместить Богом данные знания, когда эрудиция дополняется интуицией, живым опытом Богообщения. Образование сводится к познанию истины как откровения, свидетельства и описания. Педагогическая поддержка врожденной потребности человека в познании истины и в Богообщении составляет суть обучения в православной традиции.

В православной традиции личность рассматривается как духовная ипостась человеческой природы. Градация духовного возрастания личности определяется в понятиях «лик», «лицо» и «личина» (свящ. Павел Флоренский). В «лике» есть воплощение в жизни и личности образа Божия, явление его миру. «Лицо» характеризуется проявленностью совершенство-устремления. При утрате совершенство-устремления появляется маска, «личина», которая лживо указывает на несуществующее. В психологическом плане различие между «лицом», «ликом» и «личиной» проявляется в дифференциации внешней и внутренней жизни человека. По мере приближения к «лику» дифференциация должна уменьшаться, в противном случае – увеличиваться.

Каждый человек, рождаясь в этот мир, несет в себе плоть, кровь и дух своего народа. Он с молоком матери впитывает свою национальную культуру, осваивает родной язык. Уклад жизни и ценности народа становятся его собственным образом жизни.

В современной системе образования мы также наблюдаем уход от полноты решения поставленных проблем, и это касается не только России, но и большинства развитых стран. Обычно преобладают два подхода: уход в сторону национального образования или принятие глобалистических тенденций за основу цели и содержания образования. И тот и другой подходы порождают социальное напряжение в обществе, противопоставляя или уравнивая национальную культуру, культуру цивилизации, в лоне которой создавалось и крепло государство, и формирующуюся культуру мирового сообщества.

Можно выделить три обязательных элемента культурно-образовательного пространства, связанных между собой социальными отношениями:

1. Национальное образование и воспитание. Освоение национальной культуры, родного языка, национального уклада жизни, родной веры («национальное бытие»);

2. Народное, или государственное, и цивилизационное образование и воспитание. Освоение общей для всех государствообразующей культуры, единого языка, социальных отношений, правовых и этических норм общей для всех цивилизации. Знание уклада жизни государствообразующего народа, его ценностей и веры («народное единение»);

3. Мировое образование и воспитание. Освоение языка, этикета и основ знаний, необходимых для вхождения в мировое сообщество.

Национальное воспитание и образование начинается в семье и может быть продолжено в системе дошкольного и дополнительного образования. Освоение национального уклада жизни и духовно-нравственных ценностей может происходить в рамках школьного или регионального компонентов государственного стандарта образования в местах компактного проживания граждан одной национальности, а также в национальных и конфессиональных учебных заведениях. Национальное воспитание и образование позволяет в рамках своей культурно-исторической и религиозной традиции освоить передачу опыта духовной жизни.

Народное, или государственное, и цивилизационное воспитание и образование осуществляется в государственной системе образования, или, как мы привыкли говорить, в светской системе образования. Она обеспечивает наряду с изучением основ наук и изучение нравственных норм и ценностей, культуры, общих для всего многонационального народа и сложившихся в процессе его многовекового бытия, а также знакомит с укладом жизни и религиозными воззрениями государствообразующего этноса.

Для каждого ребенка из православной семьи в школе происходит встреча Церкви и жизни. Вопрос о взаимоотношении Церкви и школы в православной традиции ставится шире, нежели преподавание религиозного учения или совместная деятельность в образовательной сфере. Определяющее значение имеет не формальное подчинение школы церковному уставу, а внутреннее, духовное влияние Церкви на школу. Школа может вести детей к Богу не словами о Нем, а тем, куда духовно она устремит движение души, чем зажжет и воодушевит детское сердце.

Педагогический опыт советского периода, а также достижения современной светской педагогики должны быть изучены, переосмыслены и вовлечены в своих методических разработках в практику церковной школы. Метод диалога и проблемный метод обучения, опорные сигналы Шаталова и методика активизации учащихся в процессе обучения Занкова, опыт Сухомлинского, Амонашвили и многие-многие новаторские методики школы последних десятилетий имеют право на жизнь и в церковной школе. Это относится и к внеклассной работе. Проблема православного образования и православной школы в основном состоит в подготовке квалифицированных православных педагогов. Имея веру, они также должны обладать высоким интеллектуальным и методическим уровнем и достаточным уровнем готовности к реализации в школе условий процесса духовно-нравственного становления детей в рамках православной традиции.

Для того, чтобы общество могло выжить и сохранить свою уникальную культуру, должна существовать передача тех духовных, ценностных ориентиров, на которых держалось общество на протяжении сотен лет. Разумное реформирование современной системы образования сегодня должно определяться идеей исторической преемственности поколений, идеей устойчивости ценностных доминант отечественной культуры, которые не должны быть утрачены в процессе интенсивного взаимодействия с другими культурами в новом мире глобальных технологий.

Задача образования – обеспечить историческую преемственность поколений – сформулирована среди главных приоритетов национальной доктрины образования. Чтобы обеспечить этот приоритет, необходимо выстраивать новые культуросообразные основы отечественного образования, необходимо выстроить цели образования иерархически, сознательно определить цель введения новых поколений в жизнь традиции как иерархически главенствующую. В образовании цель освоения традиции является иерархически главенствующей по отношению к цели передачи новым поколениям основных знаний, умений и навыков. Освоение традиции в формах образования предполагает три элемента – знание традиции, опыт ее освоения и построение личного бытия на основе этого опыта.

Чтобы школа была способна решать задачу освоения традиции, в образовательном процессе необходимо обеспечить освоение, кроме знаний, умений и навыков, также других содержательных элементов, таких, как: опыт трудовой деятельности; опыт творческой деятельности; ценности и смыслы традиции; опыт межчеловеческого общения на основе ценностей и смыслов традиции; опыт духовной жизни. Культура и духовность прививаются человеку с детских лет на исконно русских традициях, на гуманности, на классической литературе и музыке, на вере – в семье, дошкольных и школьных учреждениях. Экономия средств на культуре и образовании, по сути на детях, привела к тому, что мы имеем сейчас. Пьянство и беспредел, убийства и самоубийства молодых людей заставляют усомниться в правильности наших методов воспитания и нашей политики.

Культурные потребности являются результатом как светского, так и духовного образования. Чтобы понимать и любить серьезное и сложное искусство, иметь уважительное отношение к Богу, своим родителям и пожилым людям, представителям другой национальности и вероисповедания, нужны тонкая душевная психология, долгая практика человеческого общения, живой положительный пример родителей. Это длительный процесс, на это уходят многие годы. Развитые вкус, порядочность, духовность – это результат культурного развития семьи на протяжении истории не одного поколения.

Труд учителя направлен на духовно-нравственное становление детей, то есть на открытие в душе ребенка образа Божиего. Школьника надо поставить в такие условия, когда он должен совершенно сознательно и индивидуально работать над изменением привычек, темперамента, характера, памяти. Дети чаще должны обращаться к таким понятиям, как “радость”, “страдание”, “прощение”, “совесть”, “печаль”, чтоб разумом и душой помышляли о высоком и красивом.

Надо поменять детские авторитеты. Ими должны стать русские национальные герои, чьи имена вписала история в святцы. Богатым примером являются образы духовной литературы. Надо приобщать ребенка к книгам, к посещению музеев, слушанию классической музыки, чтению сказок. Это двигает душу вперед и ввысь. Слово, музыка, цвет – все вкупе воздействует на психику и душу человека. Жаль, что отдельные телевизионные передачи, особенно зарубежные и современные русские детективы влияют не лучшим образом. Психика подростка устроена так, что он не сразу осознает замысел автора и режиссера – показать зло во имя добра. В голове ребенка бессознательно откладываются сцены насилия, подвиг наемных убийц. Ежедневный прессинг приводит к плачевным последствиям: подросток становится потенциальным насильником, психически нездоровым человеком. Дети по природе своей склонны к подражанию и восприимчивы ко всему, что их окружает. Они много заимствуют от людей, с которыми находятся в постоянном общении. Воспитание состоит не в одних наставлениях. Наставник обычно гораздо сильнее действует на ребенка безмолвным поучением своими делами, чем словами. Учитель имеет большое влияние на личность ребенка, но влияние это сложнее и тоньше, чем нам обычно представляется. Наши немощи и пороки повторяются в наших учениках – об этом нам надо знать и помнить. Влияние учителя хотя и не прямо, но тем не менее сильно может распространяться и на семьи учеников. Более всего учитель воспитывает не только методами и приемами, а самой своей личностью, и происходит это вполне бессознательно: и учитель, и ученик могут не осознавать, насколько глубоко черты учителя оставляют свой след в ребенке. И при этом влияние оказывает не то, к чему мы призываем, а то, что мы на самом деле есть: наши вкусы, привычки, оценки и многое другое. В школе невозможно никакое педагогическое притворство.

ВЫВОДЫ:

Православная традиция проявляет себя в двух типологических формах – как традиция культурно-историческая и как церковное Предание. Развитие человека с точки зрения православной традиции есть становление самим собой, или реализация истинного Я, через сотворение себя.

В православной традиции смысл понятия «образование» открывается как восстановление целостности человека, предполагающее развитие всех его сил, всех его сторон, расположенных в определенной иерархической зависимости.

Воспитание в православной традиции понимается как спасение. Только в такой постановке воспитание обретает свой смысл как подготовка к жизни в вечности уже здесь, на земле. Создание условий для духовно-нравственного становления человека, для обретения им личностного бытия, усвоение личностью спасительного, нравственно востребованного духовного опыта составляет сущность процесса воспитания в православной педагогике.

Обучение – частный случай покаяния, когда человек осознает свое несовершенство, свое незнание, и не только осознает, но и стремится к преображению себя. С этой точки зрения процесс обучения можно рассматривать как помощь кающемуся, стремящемуся к высотам святости человеку. Педагогическая поддержка врожденной потребности человека в познании истины и в Богообщении составляет суть обучения в православной традиции.

В православной традиции личность рассматривается как духовная ипостась человеческой природы. Градация духовного возрастания личности определяется в понятиях «лик», «лицо» и «личина» (свящ. Павел Флоренский). В психологическом плане различие между «лицом», «ликом» и «личиной» проявляется в дифференциации внешней и внутренней жизни человека. По мере приближения к «лику» дифференциация должна уменьшаться, в противном случае – увеличиваться. Показателем духовного возрастания личности может служить творчество человека: интенсивность творческой жизни и ее аксиологическое содержание.

Преемственная связь воспитания проявляется в неизменной направленности духовно-нравственного становления личности: человек призван уклоняться от греха и стремиться к святости, которая составляет природу Бога.

Основными задачами светской государственной школы являются введение ребенка в мир собственной цивилизации и обеспечение возможности участия в жизни мирового сообщества. Освоение традиции в формах образования предполагает три элемента – знание традиции, опыт ее освоения и построение личного бытия на основе этого опыта.

Чтобы школа была способна решать задачу освоения традиции, в образовательном процессе необходимо обеспечить освоение, кроме знаний, умений и навыков, также других содержательных элементов, таких, как: опыт трудовой деятельности; опыт творческой деятельности; ценности и смыслы традиции; опыт межчеловеческого общения на основе ценностей и смыслов традиции; опыт духовной жизни.

Призвание учителя в православном осознании открывается только в контексте понимания значения этой профессии и смысла жизни каждого человека. Характер учительского труда можно в полной мере осмыслить как служение. Труд учителя направлен на духовно-нравственное становление детей, то есть на открытие в душе ребенка образа Божиего. На призвание учителя следует смотреть как на дар. Верными признаками дара учительства служат искренняя любовь к детям, любовь к учительскому труду, и особенно духовная радость, которую испытывает учитель в своей деятельности. Влияние учителя хотя и не прямо, но тем не менее сильно может распространяться и на семьи учеников. Более всего учитель воспитывает не методами и приемами, а самой своей личностью.

Из выступлений Патриарха московского и всея Руси Алексия

Хотелось бы напомнить о двух законах в области духовного обучения. Первый из них: никто не может обучить ученика тому, чего не исполняет сам. И второй: ученик не может понять нового, пока не исполнит в своей жизни то, что он уже знает. Главная тайна христианства - это Христос, живущий в нас. Мы благовествуем Царствие Божие, пришедшее в силе и вошедшее внутрь наших душ и нашей жизни. Бог, действующий в людях, и люди, служащие Богу в духе, есть Церковь. И священник, педагог, который изнутри не соприкоснулся с тайной Церкви, несостоятелен.

***

Главная же составляющая духовного образования есть сама духовность, то есть умение не говорить о Христе, о Церкви, а жить во Христе и в Церкви. Без духовного благословения и водительства Церкви оказались расшатанными и подорванными во всех структурах народной жизни вековые нравственные устои, без которых ни государство, ни народ существовать и процветать не способны.

Перед нами стоит великая, ответственная и святая задача - вернуть нашему народу его православные традиции, веру отцов и противостоять той миссии, которую сегодня осуществляют различные миссионеры, секты, пытаясь заполнить тот духовный вакуум, который образовался в результате семидесятилетнего воспитания народа в духе безверия, отрицания духовных ценностей. ***

Если упустим еще несколько поколений, не создадим у них нравственного иммунитета, не возродим в их душах стремления к высоким идеалам, не укореним в них чувств веры и любви, искания правды Божией - и не будет России на свете.

От того, насколько нам удастся справиться с задачей образования, возобновить почти прерванные культурные традиции, зависит само существование нашего народа.

***

Сегодня перед православными людьми стоят огромные по своей важности задачи осмысления русской национальной культуры, русской истории, русской литературы. Россия нужна не только самой себе, но и всему миру, как Россия Феофана Грека, Андрея Рублева, Пушкина, Достоевского, преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского. На всех нас лежит колоссальная ответственность за воспитание будущего поколения. Только всей своей жизнью, где каждое слово неразрывно с делом, можно свидетельствовать о непреходящих духовных ценностях.

***

Мы надеемся, что наши российские педагоги и руководители отечественного образования, с их высоким нравственным чувством и ответственностью за духовное и нравственное развитие детей, их здоровье, душевное и телесное, сумеют общими усилиями поставить преграду развратителям невинных детских сердец. Трудно святое дело образования, приходится исполнять его за ничтожное вознаграждение, а то и совсем безмездно. Однако учитель, работающий во имя высочайшего на земле дела, не может не понимать достоинства своей миссии, не может не верить в успех своих трудов.

***

Без духовного развития и углубления личности, без высоких идеалов служения истине, добру и красоте, без пробуждения в душе своей образа Божия, человек все больше закабаляется и становится рабом вещей, им созданных. Для человека, утратившего нравственные ориентиры, все представляется допустимым и приемлемым - и получившее невиданный, поистине индустриальный размах уничтожение детей в утробе матери, и бездумные эксперименты с наследственностью живых особей, и развращение малолетних, и осквернение всего светлого и чистого.

***

Как лучше помочь детям? Без Церкви спасти детей невозможно. Забота о детях всегда почиталась священным делом, потому что детство само по себе беззащитно. Вот почему велико и свято дело учительства. В основе православного образования всегда лежала открытость подлинной реальности, жизни во Христе. Для нас, православных, самое важное находится в самом центре - это Божественная литургия. В литургии происходит живая встреча с Господом нашим Иисусом Христом, и все мы соединяемся во Христе. Божественная литургия освящает не только человека, но и всю природу, просветляет весь строй творения.

***

В государственных школах самое слабое место - воспитание детей, но продолжают появляться инструкции с предписаниями “запретить в школах как религиозное, так и атеистическое воспитание”. Если в школе нет ни религиозного, ни атеистического воспитания, тогда там просто никакого воспитания нет.

Православное воспитание и образование испытано многовековым опытом русского народа, засвидетельствованным нашими святыми, лучшими людьми Русской земли. Оно сформировало великий народ, создавший могучее государство, великую культуру и литературу, особый неповторимый строй душевной жизни. Было бы хорошо всем нам вместе, совместными усилиями глубже уяснить традиционные основы образования и воспитания в России и возможность их приложения в современных обстоятельствах жизни, попытаться создать концепцию и программу духовного просвещения России. Задача образования всегда была одной из важнейших общественных задач.

В древней Руси существовали тесная связь и взаимодействие между церковной и домашней жизнью наших предков. Православные люди большое внимание уделяли не только тому, что готовят на обед, но и как готовят. Делали они это с непременной молитвой, в мирном состоянии души и с добрыми помышлениями. И еще особенное внимание уделяли церковному календарю - смотрели, какой нынче день - постный или скоромный.

Особенно строго соблюдали правила в монастырях.

Древние русские монастыри владели обширными вотчинами и угодьями, имели самые благоустроенные хозяйства, дававшие им средства делать обширные продовольственные запасы, что в свою очередь давало им обильные средства для широкого странноприимства, завещанного обитателям их святыми основателями.

Но и дело странноприимства в монастырях было подчинено как общему церковному, так и частным уставам каждой обители, то есть, одна пища предлагалась братии, слугам, странникам и нищим в праздничные и кормовые (поминовенные по вкладчикам и благотворителям) дни, иная в дни будние; одна - в дни скоромные, другая - в дни постные и в посты: Великий, Рождественский, Успенский и Петровки, - все это строго определялось уставами, которые тоже различествовали по месту и средствам.

В наши дни далеко не все установления церковного устава, ориентировавшиеся прежде всего на монастыри и церковнослужителей, можно применить в повседневной жизни. Однако православному человеку необходимо усвоить некоторые правила, о которых мы уже упоминули выше.

Прежде всего, перед тем как приступить к приготовлению еды, надо обязательно помолиться Богу.

Что значит молиться Богу?
Молиться Богу - значит прославлять, благодарить и просить Его о прощении своих грехов и о своих нуждах. Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Богу.

Для чего нужно молиться Богу?
Бог есть наш Творец и Отец. Он заботится обо всех нас более всякого чадолюбивого отца и дает нам все блага в жизни. Им мы живем, движемся и существуем; поэтому мы и должны Ему молиться.

Как мы молимся?
Молимся мы иногда внутренне - умом и сердцем; но так как каждый из нас состоит из души и тела, то большей частью мы произносим молитву вслух, а также сопровождаем ее некоторыми видимыми знаками и телесными действиями: крестным знамением, поклоном в пояс, а для сильнейшего выражения наших благоговейных чувств к Богу и глубокого смирения перед Ним преклоняем колени и делаем поклоны в землю.

Когда нужно молиться?
Молиться следует во всякое время, непрестанно.

Когда особенно надлежит молиться?
Утром, по пробуждении от сна, - чтобы благодарить Бога за сохранение нас в ночи и просить Его благословения на наступающий день.
При начале дела - чтобы просить Божией помощи.
По окончании дела - чтобы благодарить Бога за помощь и успех в деле.
Перед обедом - чтобы Бог благословил нам пищу во здравие.
После обеда - чтобы благодарить Бога, питающего нас.
Вечером, перед отходом ко сну, - чтобы благодарить Бога за проведенный день и просить Его о прощении наших грехов, о мирном и безмятежном сне.
На все случаи положены Православной Церковью особенные молитвы.

Молитва перед обедом и ужином

Отче наш... или:
Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всяко животно благоволения.

На Тя - на Тебя. Уповают - обращаются с надеждой. Во благовремении - в свое время. Отверзаеши - открываешь. Животно - живое существо, все живущее. Благоволение - доброе расположение к кому-нибудь, милость.

Чего мы просим в этой молитве у Бога?
В этой молитве мы просим, чтобы Бог благословил нам пищу и питие на здоровье.

Что разумеется под рукой Господней?
Под рукой Господней разумеется здесь подаяние нам благ.

Что означают слова исполнявши всяко животно благоволения?
Эти слова означают, что Господь заботится не о людях только, но и о зверях, птицах, рыбах и вообще о всех живущих.

Молитва после обеда и ужина

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминь.

Земные блага - все нужное для земной жизни, например, пища и питие.

О чем мы молимся в этой молитве?
В этой молитве мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас пищей и питием, и просим, чтобы Он не лишил нас и Небесного Своего Царства.

Если за столом сидят несколько человек, молитву читает старший по возрасту человек вслух.

Что можно сказать о том, кто во время молитвы неправильно и небрежно крестится или стыдится креститься?

Такой человек не желает исповедовать веру свою в Бога; того постыдится Сам Иисус Христос на Страшном Суде Своем (Мк. 8,38).

Как нужно креститься?
Для совершения крестного знамения три первые пальца правой руки - большой, указательный и средний - складываем вместе; два последние пальца - безымянный и мизинец - пригибаем к ладони.
Сложенные таким образом пальцы мы кладем на лоб, на живот, на правое и левое плечо.

Что мы выражаем таким складыванием пальцев?
Складыванием вместе трех первых пальцев мы выражаем веру в то, что Бог - Один по Существу, но троичен в Лицах.
Два же пригнутые пальца показывают нашу веру в то, что в Иисусе Христе, Сыне Божием, два естества: Божеское и человеческое.
Изображая на себе крест сложенными пальцами, мы показываем, что спасаемся верой в Иисуса Христа, распятого на Кресте.

Для чего мы осеняем крестом лоб, живот и плечи?
Для просвещения ума, сердца и для укрепления сил.

Быть может, современному человеку покажется странным или вовсе фантастическим утверждение, что от молитвы или настроения может зависеть вкус обеда. Однако в житиях святых есть очень убедительный рассказ на эту тему.

Однажды к святому преподобному Феодисию Печерскому (преставился в 1074 году) приехал в монастырь князь Киевский Изяслав и остался отобедать. На столе были лишь черный хлеб, вода да овощи, однако эти простые кушанья показались князю слаще заморских яств.

Изяслав спросил Феодосия, отчего монастырская трапеза показалась есть столь вкусной. На что преподобный отвечал:

«Князь, наша братия, когда варят пищу или пекут хлеб, вначале берут у настоятеля благословение, потом кладут три поклона перед алтарем, зажигают свечку от лампады перед иконой Спасителя и этой свечкой разводят огонь в кухне и пекарне.
Когда же нужно вливать воду в котел, служитель также испрашивает на это благословение у старца.
Таким образом, у нас все делается с благословением.
Твои же слуги каждое дело начинают с ропотом и досадой друг на друга. А где есть грех, там не может быть удовольствия. Кроме того, ваши дворовые управляющие часто бьют слуг за малейшую провинность, а слезы обиженных добавляют горечи в кушанья, сколь бы они дороги не были».

Относительно приема пищи Церковь не дает особых рекомендаций, однако перед утренней службой и уж тем более перед причащением есть нельзя. Этот запрет существует для того, чтобы отягощенное пищей тело не отвлекало душу от молитвы и причастия.

В чем состоит таинство причащения?
В том, что христианин принимает под видом хлеба истинное Тело Христово, а под видом вина истинную Кровь Христову для соединения с Господом Иисусом Христом и для вечной блаженной жизни с Ним (Ин. 6, 54-56).

Как должно приготовляться к святому причащению?
Желающий причаститься Святых Христовых Тайн должен прежде говеть, т.е. поститься, больше молиться в церкви и дома, примириться со всеми и потом исповедоваться.

Часто ли должно причащаться?
Должно причащаться как можно чаще, по крайней мере, раз в месяц и обязательно во все посты (Великий, Рождественский, Успенский и Петров); иначе несправедливо называться православным христианином.

За какой церковной службой совершается таинство причащения?
За Божественной литургией, или обедней, почему эта служба и считается важнее других служб церковных, например, вечерни, утрени и других.

В богослужебной практике Русская Православная Церковь пользуется Типиконом. Типикон , или Устав - богослужебная книга, содержащая в себе подробное указание: в какие дни и часы, при каких божественных службах и в каком порядке должно читать или петь молитвословия, содержащиеся в Служебнике, Часослове, Октоихе и других богослужебных книгах.

В Типиконе также уделяется большое внимание и вкушаемой верующи ми пище. Однако светскому человеку не стоит буквально выполнять все указания, содержащиеся в Уставе, ибо ориентирован он прежде всего на монастырскую братию.

В Первом послании к коринфянам святого Апостола Павла говорится: «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы.» (1Кор.7:14)

Что значат эти слова? Дети у неверующих двух родителях не освящаются Словом Божим, слово не сеется в сердца детей, ведь дитя как чистый лист бумаги и что напишешь на нем то и будет! напишешь суету и ложь языческую — будут нечисты, а если слово Божее святое — то святыми! Ибо от нечистого оскверняешься, а от святого Слова освящаешься! Ибо заповедано родителям 6 «И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. 7 и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая…»

Не могу сказать, что наша семья чем-то сильно отличается от других семей нашей страны. Нет в ней ничего необычного и выдающегося. Однако для меня она самая лучшая.

Каждый человек любит и ценит свой дом и свою семью. Ведь дом считается собственной крепостью, где можно укрыться от любых жизненных невзгод, а люди, которые в нем живут, которые всегда поймут и поддержат в трудную минуту – это и есть семья. И роль ее для каждого из нас огромна. Ведь с семьей связаны все первые ощущения и представления человека, когда он только начинает осознавать окружающий мир. А впоследствии именно в семье формируются такие человеческие понятия как любовь и забота. Недаром семью называют ячейкой общества, малой родиной. В ней формируется человеческая личность, происходит воспитание ребенка. Поэтому обычно от того, какая у человека была семья, зависит и то, каким он стал. Для меня моя семья – это самое важное в жизни. Семья для каждого – это те самые любимые и родные люди, которые были с ним с самого детства.

Наши родители — православные люди, в вере воспитали они и нас.

Я не знаю, чем и как жила бы наша семья из года в год, не имея веры в Бога, не соблюдая православные традиции.

Что они значат для нашей семьи? Всё.

Так уж повелось, что все мы ещё будучи младенцами приняли обряд крещения, хотя в советское время посещение церквей и крещение детей не приветствовалось, поэтому в церковь ходили, в основном, пожилые и престарелые люди, молодежи в храмах было мало.

Мне сейчас трудно в это поверить. Ведь сейчас я могу открыто рассказывать вам о православных традициях, хранимых в нашей семье. К таковым я отношу, прежде всего, соблюдение постов, мы говеем, исповедуемся и причащаемся. В Прощеное воскресение просим друг у друга прощение. На Рождество Христово — славим Христа, на Пасху — светим куличи и вместо приветствия говорим: «Христос Воскресе!». На Крещение — набираем освященную воду, окунаемся в роднике. На Сретенье освящаем свечи. На Радоницу -посещаем могилы умерших.

Вступающие в брак -венчаются, умерших родных – отпеваем и молимся о их спасении. Все это настолько органично вошло в жизнь нашей семьи, что по-другому жить мы просто не можем.

Нами соблюдается благочестивая традиция — зажигать в доме негасимую лампаду, которая горит постоянно. Есть специальная молитва, читаемая при зажжении лампады: «Возжги, Господи, угасший светильник души моея светом добродетели и просвети мя, Твое создание…» Горящая лампада знаменует то, что Закон Божий есть светильник человеку в его жизни, потому, что вера наша есть свет. Свет лампадки напоминает нам о том свете, которым Спаситель освещает наши души.

В нашем доме много икон, есть Библия и молитвослов, от маминой бабушки остался старинный Псалтырь. Мама говорит, что Господь слышит наши молитвы, хранит нас и помогает.

Православные традиции в праздниках моей семьи.

Каждая семья имеет свои необыкновенные традиции, обычаи. В нашей семье отмечают множество православных праздников. Одними из основных праздников являются Рождество, Крещение и Пасха.

Рождество

Рождество – один из красивых и загадочных праздников. В ночь перед Рождеством девушки гадают на суженого, загадывают желания. Моя мама  в молодости тоже гадала с подругами. Этот день кажется сказочным.

В доме стоит ёлка, и мы накрываем праздничный стол. К нам приходит много гостей. Мы дарим подарки и сами принимаем их.

Крещение

Ещё один из праздников, который принято отмечать в нашей семье – Крещение. В этот день наша семья едет на родник в село Готовье.   Много загадочного и интересного происходит в этот день.

Люди рассказывают о чудесных исцелениях от болезней. Мы набираем святой воды из источника и привозим домой. В течении года по утрам мы пьем эту святую водичку для очищения нашей души и во здравие.

Пасха

Самым светлым праздником считается Пасха. Обычно она бывает весной и поэтому у всех нас уже весеннее настроение. За неделю до Пасхи мы срываем ветки вербушек, идем в церковь и освящаем их. Потом каждого касаемся веточкой, чтобы было здоровье и благополучие в семье.
Заканчивается Великий пост. Мы печем куличи, красим яйца, наносим на них красивые узоры и обмениваемся ими с родными и друзьями. Каждый старается друг другу улыбнуться. На душе становится так светло, как будто слышишь пение ангелов.

Обязательно в ночь на Пасху мы поднимаемся на колокольню и звоним в колокола. Это дает нам заряд бодрости и радости на весь год.

Все праздники хороши, каждый по-своему. Но объединяет их то, что они несут энергию добра, красоты, хорошего настроения и взаимопонимания между людьми.

Трудно представить нашу жизнь без веры в Бога. Наша мама знает и помнит все православные праздники и традиции, и я знаю, что вера в Бога, соблюдение православных традиций возвышает человека над бытом, укрепляет дух, помогает в различных несчастьях.

Семья наша очень дружная. Мы любим собираться все вместе не только по праздникам, но и тогда, когда кому-то нужна помощь, поддержка. У каждого из нас свой характер, своя судьба, но есть и общее – это доброта и трудолюбие. Из поколения в поколение передаются заповеди, записанные в Библии: быть усердными, кроткими, добрыми и милосердными. Бабушка нам часто рассказывала притчи. Объясняя их смысл, она говорила, что нельзя гневаться, думать плохо о людях, надо всегда поступать по совести.

Мы стали старше, у всех уже свои семьи. Но как и наши родители мы воспитываем своих детей в православии. Главным примером для наших детей, как и для нас, остается наша мама, теперь уже бабушка. Она прививает внукам любовь к Богу и мы, как родители, только поддерживаем ее в этом.

Своих детей мы стараемся каждое воскресение, а также по большим праздникам, привести в церковь на причастие.

После службы они занимаются в воскресной школе, где от матушки узнают очень много нового о христианской Вере.

Они принимают активное участие в православных концертах, с удовольствием исполняют стихи и песенки, прославляющие Господа.

Вместе с детьми мы собираем травы и украшаем дом в праздник Святой Троицы, окунаем их в святом источнике, печем жаворонков на праздник святых Сорока Мучеников.

Я считаю, что это очень хорошо для подрастающего поколения нашей семьи.

Говорят, что у каждого человека есть свой ангел-хранитель. Я счастлива, потому что у меня он есть. Это моя большая и дружная семья, традиции которой я свято чту и уважаю,

Одно меня тревожит, будет ли так всегда, сможем ли мы сохранить православные традиции нашей семьи и передать их своим детям и внукам. Надеюсь, что сможем с Божьей помощью.

Итак, я только чуть-чуть смогла рассказать о своей семье и написать о том, какие основы дает нам христианство и по каким традициям должна жить православная семья.

Я думаю, что мы должны стремиться к преемственности веры фамильных поколений. Как хочется, чтобы семей, соблюдавших православные традиции, было все больше и больше.

Любовь долготерпит, милосердствует,
Любовь не завидует, любовь не привоз-
носится, не гордится, не бесчинствует,
не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит,
Любовь никогда не предает…

Традиции и праздники

Традиции обычно связаны с праздниками. До революции они были привязаны к церковному году, и это прекрасно описал И.Шмелев в книге «Лето Господне», которая стала хрестоматией христианской жизни для нас – тех, кто пришли в Церковь после длительной советской «паузы» безверия.

Мы изо всех сил старались подражать семейному укладу, который веками складывался в царской России, но зачастую – безуспешно. Почему? Потому что время очень сильно изменилось. И если в советское время праздники все-таки еще были привязаны к церковным – тот же Новый год – к Рождеству, 8 марта – к Масленице, 1 мая – к Пасхе, – то постсоветское время стало тяготеть к западно-европейским ценностям. Вдруг оказалось, что молодежь с удовольствием празднует Хэллоуин и Валентинов день, о которых раньше не было ни слуху, ни духу. Заметьте, что эти праздники никак не привязаны к русским, традиционным праздникам Однако внутренняя потребность их закрепления, очевидно, была, раз они прижились на нашей земле.

Традиции и внутренние потребности семьи

И все-таки создание внутресемейных традиций зависит только от самой семьи: от ее возможностей, от ее направленности. У людей верующих неизбежно закрепляются церковные традиции. Например, мы обязательно печем свои куличи и сами красим яйца на Пасху, несмотря на то, что многие мамы моего возраста с удивлением замечают: «А зачем? Все же можно купить в супермаркете, и совсем недорого!»

Чтобы понять, что вот эти самые действия и усилия на приготовление своей личной особенной трапезы являются семейной традицией, надо самому попытаться совершить этот небольшой подвиг, хотя бы раз в жизни! Вот у моих близких никаких вопросов относительно целесообразности таких действий не возникает – и именно потому, что из года в год вот уже больше десяти лет мы так готовимся к главному Празднику года. И если Рождество традиционно еще остается всеобщим праздником, по своим традициям – мировым, то Пасха и именины – это уже сугубо наша, православная традиция. Тем она и интересна в контексте этой статьи.

Церковные традиции как устоявшаяся ценность

Кстати, именно церковные праздники вносят в жизнь верующей семьи множество красивых традиций, закрепленных веками: березовые веточки на Троицу и пушистая верба на Неделю Ваий, рождественская елочка и пасхальные куличи, именинные пироги и яблоки на Спас. А вот какая красивая женская традиция – надевать голубые платочки на богородичные праздники, зеленые - на Троицу и т.д.

Все это пришло или перешло еще из тех самых благополучных времен, когда семейные традиции прекрасно вписывались в общегосударственную политику. Хорошо нашим предкам было поститься, когда рынки все переходили на продажу постной продукции, в трактирах не подавали мясное, даже театры прекращали свою работу. Кстати, моя подруга, побывавшая в Греции Великим постом, рассказывала, что не смогла посетить театр в Афинах под открытым небом, потому что представления начинались только после Пасхи.

Семейная традиция укрепляет «ячейку общества»

Замечу, что даже такие простые традиции не явились вследствие желания закрепить их в нашей семье, а возникли естественным путем, исходя из потребностей нашей конкретной семьи, из ее повседневной жизни, из повторения ежегодного цикла. Тем важнее каждому понять, что только традиции, только повторяющиеся общие действия способны укрепить семью, связать каждого друг с другом общими интересами и общими ценностями.

Русская семья никогда не отличалась индивидуализмом, как западная. Нам всегда было странно видеть людей, которые жили в семье каждый сам по себе, каждый – собственной, отдельной и независимой жизнью. У нас семья никогда не была свободной встречей индивидуальностей, созерцающих друг друга на расстоянии, напротив, она – совместное общее бытие, пусть в чем-то вынужденное и не всегда легкопереносимое, но живущее по общим законам.

Семья – это надежный тыл, это то, что всегда поддержит, вынесет, успокоит и поможет в трудную минуту. Именно поэтому в минуту радости – это общая и непередаваемо умноженная числом участников совместная радость общения. Семейная традиция не только укрепляет семью, она дает ей необходимый импульс жить дальше, любить друг друга в горе и радости. Дети, конечно, не дают таких обетов своим родителям, но отношения взаимной помощи закрепляются в совместных действиях и тоже становятся доброй традицией.

Мы – творцы современных традиций

Только еще раз повторюсь: насадить традиции извне – совершенно бесполезное занятие. Приживаются только те из них, которые подкреплены внутренней необходимостью, а потому развивать свои традиции приходится сейчас каждой семье – лично. Только со временем такие традиции могут приобрести общегосударственный масштаб, как это было с церковными дореволюционными традициями или с традицией отмечать Женский день, о которой столько копий было побито церковными людьми, но который все равно так и остался единственным праздником женщин такого общего масштаба.

Сейчас таких общегосударственных традиций практически не осталось. То, что празднуется – по инерции и без былого размаха. Это говорит и о кризисе государства, но и о кризисе семьи в целом. Мы не должны позволить нашей семье стать случайным местом временного пребывания индивидуальностей. Такое положение постепенно, но неуклонно разрушит наше общество изнутри.

Взять все самое лучшее из прошлого опыта русской семьи и переработать применительно к конкретным современным условиям – вот какая задача стоит перед каждой семьей, если она хочет оставаться дружной и крепкой.

Итак, получается, что именно мы с вами сегодня – творцы новых хороших семейных традиций. Это одновременно и приятно, и ответственно. Получается, от нас зависит, что будет праздновать впоследствии семья нашего ребенка – Хэллоин или Пасху.