Далеко не всегда бывает возможно выразить словами все то, что мы чувствуем и понимаем. Есть вещи, состояния, события, суть которых невозможно “разложить по полочкам”. В глубинах загадочной мира человеческой души таятся жемчужины опыта, заключающие в себе тысячу и один смысл, тысячу и одно переживание, тысячу и одну тайну. В сокровищнице духовной культуры человечества хранятся бесценные знания о человеке, природе и Вселенной, великие идеи и творения человеческого духа, за которыми стоят длинные цепочки событий, причин и следствий, судьбы многих поколений. Испокон веков всякий раз, когда перед человеком вставала необходимость объять необъятное, соединить видимое и невидимое, связать между собой прошлое, настоящее и будущее, совершенно новое и поистине древнее; всякий раз, когда душа его рвалась к новым далям, для достижения которых нужно было преодолевать границы жизни и смерти, пространства и времени и постигать вечные законы бытия; всякий раз, когда для объяснения и выражения этого одних слов было недостаточно - человек прибегал к удивительному языку СИМВОЛОВ (Елена Сикирич, «Загадочный мир символов»).
Символы – это универсальный язык Природы, Бога и Человека. Древние говорили, что природа - бесконечная книга символов, написанная Богом, и каждый человек способен понимать язык символов, потому что это - язык души. Символ - это дверь к самому себе, к пониманию, чувствованию Жизни. Он работает не через логику, это ВСТРЕЧА. Это знак узнавания.
С греческого символ переводится как «связывать, соединять разрозненные части».
В “Словаре символов” Жан Шевалье пишет: ”…Изначально символ всегда представлял собой предмет, разделенный на две части… Два человека хранили каждый одну из двух частей: хозяин и гость, одолживший деньги и должник, два паломника, двое любящих, которые разлучались на долгое время… При новой встрече они объединяли две части символа в одно целое, вновь подтверждая таким образом свою любовь, дружбу, узы гостеприимства или долга чести. Для древних греков символ всегда был знаком узнавания, благодаря ему родители могли узнать своих детей, с которыми были разлучены… Символ разлучает и вновь объединяет. Он содержит в себе одновременно две идеи: разлуки и новой встречи. Он напоминает о единстве, которое было потеряно и которое вновь может быть возобновлено”. /Елена Сикирич, «Загадочный мир символов»/
Символ включает в себя две половины целого: внешнюю - изображение, сам образ символа и внутреннюю - смысл, который многогранен. Символ - это язык, который связывает видимое и невидимое, Небо и Землю, священное и мирское. В нем через конечное (образ) проговаривает бесконечное (смыслы).
На разных этапах жизни символ раскрывается по-разному, как книга, которую читаем и перечитываем в разное время жизни. Древние говорили, что символ - это ДВЕРЬ в Реальный мир. Он раскрывает сокровенный смысл Жизни и передает мудрость Тысячелетий. Это возможность увидеть скрытую, сокровенную сторону жизни - и всего мироздания, и нашего внутреннего мира. Это возможность на основе древних универсальных традиций сделать жизнь более полной и глубокой.
Выставка имеет три части, которые передают три грани, три аспекта жизни. Все три грани присутствуют параллельно, и без любой из них наша жизнь не будет целостной:
Законы мироздания и судьбы
Внутренний мир человека
Законы, связанные с действием человека в мире
Символы многозначны и имеют множество ключей, но мы прикоснемся к тем граням, которые связаны с жизнью каждого человека, его жизненным путем.
1. Законы, управляющие вселенной и человеком, модели судьбы
Символы рассказывают о том, как устроен мир, Вселенная, человек. Они раскрывают сокровенный смысл жизни. Если не знать законов жизни и судьбы, она может показаться несправедливой, хаотичной. Древние традиции говорят, что это не так. Важно знать законы и следовать им. Зная законы, по которым существует мир, мы можем понять и разрешить любую жизненную задачу и проблему.
Как устроен мир. Законы мироздания
Символ Гора. Самое высокое в нашей жизни
Гора - это центр мира, самое высокое место. Она видна отовсюду и заставляет поднимать голову вверх. Гора - это ориентир, то, с чем можно сверять свои мысли и поступки, выборы и решения. Путь на гору - это путь восхождения, преодоления себя.
Гора соединяет Землю и Небо. Это Центр, Ось, ориентир, это самое высокое в нашей жизни.
Во всех древних культурах есть символ Мировой горы, священного центра, где жили Боги: Кунь-лунь в Китае, Кайлас в Тибете, Олимп в Греции, Меру в Индии и пр. Это центр, откуда все начинается и куда все возвращается.
На горе, холме строили священные центры. Так, в древней Греции на холмах стоили Акрополи (что переводится как «Верхний город»). Это место, где жили боги-покровители города. Эти храмы строились не для людей, а для богов, и простые люди туда не заходили даже в дни священных праздников. На Руси на холмах строили Кремли. Мы знаем, что Москва стоит на семи холмах, а наш Кремль - на Боровицком. В Великом Новгороде, который стоит на равнине, даже насыпали холм, чтобы построить Кремль, потому что священный центр города должен был виден из любого места. Как ориентир для всех людей.
Что такое Гора в жизни каждого человека? Это главное, священное в жизни. Это наши ценности, которые являются нашими ориентирами. Мы всегда выбираем то, что считаем ценным. Мы оцениваем, что стоит наших усилий, чему посвящать время своей жизни.
Что главное - в чем ось моей жизни? Каким смыслом я наполняю свою жизнь? В чем гора моей жизни или какого-то периода моей жизни? В чем гора сегодняшнего дня? Этот символ с точки зрения жизни человека говорит нам о том, что важно в течении дня приподниматься над обыденностью, сверяться со своими ориентирами.
У всего есть Центр, вокруг чего строится все остальное. Важно, чтобы он был!
Символ Солнце. Дарить жизнь
Солнце - сердце нашей звездной системы, оно определяет пульс ее существования. Солнце - даритель жизни. Оно светит всегда и всем, ничего не прося взамен и не ожидая благодарности. Солнце задает самый главный закон во вселенной - закон Любви.
Солнце - источник света и жизни - символ передает закон бескорыстной Любви.
Во всех древних культурах было божество, олицетворяющее собой Солнце.
Солнце - Центр Солнечной системы. Если бы не было Солнца - не было бы планет, жизни на Земле - не было бы нашей «вселенной». Мы своим существованием обязаны Ему. Древние Его благодарили, приветствовали на рассвете, возводили храмы, ориентированные на восход солнца в дни равноденствий и солнцестояний. Известнейшие храмы Солнца - Стоунхендж в Англии или храм Амона-Ра в Луксоре в Египте. В Америке, древнем городе Теотиуакане в качестве храма Солнцу возвели даже пирамиду высотой 75 м (сейчас ее высота 63 м).
Символика Солнца для каждого из нас в том, что Солнце не выбирает, кому оно будет светить, а кому - нет. Оно светит всегда. Ночью, когда мы его не видим, оно также не перестает светить. Солнце - это символ щедрости и любви. Имя языческого солнечного божества Даждьбог переводится как «дающий жизнь бог», «податель всех благ».
Символ Дерево. Расти вглубь и вверх
Корни дерева крепко держатся за землю, а ветви стремятся ввысь к небу, к солнцу. Самое главное для дерева - расти и приносить плоды. Расти - значит быть живым. По-настоящему живыми нас делает стремление меняться и развиваться, стремление действовать здесь и сейчас, стремление вновь и вновь искать смысл жизни и вечные ценности.
Дерево растет, дает плоды для новой жизни.
Образ дерева проходит красной нитью сквозь мифологию всех времен и народов. Это Мировое Древо, на котором держится Вселенная. У него множество имен: Иггдрасиль скандинавов, Дуб у Лукоморья древних славян, Древо Сефирот Каббалы, Ашера в Ассирии, Ашваттха в Индии и еще десятки звучащих на всех языках мира от древних майя до шаманов Сибири.
Мировое Древо олицетворяет собой все мироздание. Идея того, что истоки мира лежат в мире высшем выражалась тем, что мировое Древо имеет корни на Небе, а ветви, листья и плоды - на земле.
Основной закон, которому учит нас этот символ - всё должно расти, развиваться, давать плоды для новой жизни. Причем растет дерево в обе стороны: вверх и вниз. Как правило, корни дерева настолько же глубоки, насколько высок его ствол. Это символизирует, что, уходя внутрь себя, к своим корням, мы познаем весь мир. И наоборот, познавая мироздание, мы познаем самого себя. Именно эта идея начертана на фронтоне храма Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя, и ты познаешь вселенную и богов». Когда Сократ прочел ее, это изменило его жизнь. Он осознал свою миссию философа - помогать гражданам своего родного города Афины родиться, но родиться в духе. Он пытался будить жителей своего родного города Афины к настоящей жизни Души, пробуждая в человеке Человека, его человеческую природу.
Представление о Жизненном Пути, о Судьбе
Что значит для меня расти? Как двигаться по жизни, следовать по своему жизненному Пути? Какие законы руководят моей жизнью, моей судьбой?
Один из символов нашей жизни и жизненного Пути- лабиринт.
Символ Лабиринт. Путь к центру
Окружающий нас мир, то, с чем мы сталкиваемся в жизни, - всё это части лабиринта. Мы блуждаем в нем, и нас постоянно подстерегают ловушки. Мы боимся этого пути, потому что многого не знаем и не умеем. Если мы отважимся дойти до центра лабиринта, до источника внутренней силы, до собственной сути, то станем подлинными героями, способными победить любое чудовище.
Лабиринт - не просто хаотичные метания, а путь к Центру.
Вопреки расхожему мнению, что лабиринт - это нечто запутанное, с множеством тупиков, ложных ходов - в Лабиринте Путь к Центру всегда Один. Лабиринт такой, каким мы его сегодня, представляем как лабиринт-путаница, появился только в эпоху Возрождения. Все традиционные древние лабиринты не имели никаких тупиков, и путь к Центру там был один. Заблудиться в нем было невозможно. Таков один из самых древних лабиринтов - критский (изображенный на монете). Таков лабиринт на Заяцком острове на Соловках и др.
Почему же тогда изменилось наше представление о пути в лабиринте? Есть одна версия. Путь в лабиринте не простой. Когда мы заходим в него, то делаем круг, а дальше дорога к центру идет не по сходящейся спирали, а расходящейся. То есть мы, если рассматривать формально, внешне, - на следующем витке мы как бы удаляемся от центра. Потом мы делаем петлю и почти доходим до центра, но вновь дорога уводит нас по расходящейся спирали в противоположную строну от центра. И только через несколько витков дорога выводит нас прямо в центр. Что раскрывает нам этот путь в лабиринте, к каким законам движения по жизненному пути мы можем прикоснуться через этот символ? Если мы будем полагаться на логику, то в какой-то момент мы «увидим», что «уходим», удаляемся от центра. То есть порой, когда мы на самом деле приближаемся к центру, движемся к нему, внешне может показаться, что мы удаляемся. И если мы будем полагаться на логику, то мы можем запаниковать, пойти назад (ведь чисто внешне там ближе к центру). И получается, путаница - не в Пути, который всегда один, а в нашем сознании, в наших мыслях. Этот символ учит нас, что Законы судьбы, законы жизни - не логичны. Они подчиняются не законам формальной логики, а каким-то совсем другим законам .
И поможет нам не запаниковать на такой сложной дороге и не сбиться из-за этого с Пути, следующий символ.
Символ Звезда. Зов мечты
Каждый из нас в какой-то момент жизни слышит зов Мечты - порой нелогичный, неуместный, но жизненно необходимый. Даже если вокруг всё внешне благополучно, что-то не дает успокоиться. Звезда указывает путь и зовет туда, где есть свет и смысл, она пробуждает в душе человека самые высокие идеалы. Стоит только услышать этот зов и довериться ему - и жизнь обретет новый смысл.
Звезда - символ Мечты, непреодолимого Зова Неба.
Что нами движет по жизни? - Совершенно разные мотивы (слово мотивация с латинского переводится как «движение, движущая сила»). С одной стороны, нами движут разные потребности, жизненно-важные необходимости, но с другой - нами движут и силы, которые, как говорят, «не от мира сего».
У каждого человека есть своя звезда, которая зовет…
Говорят, когда человек рождается, на небе загорается звезда. А когда человек уходит, звезда гаснет. Что такое наша звезда? Это наши надежды, наша любовь, нечто сокровенное, тайное, которое зовет, не дает спокойно сидеть в уюте дома.
Говорят, что самое страшное – услышать зов и не откликнуться. Конечно, никто в здравом рассудке не откажется от своей звезды. Ведь это моя звезда! И я обязательно пойду за ней, но вот только не прямо сейчас, а «потом», «как только…». Как только устрою личную жизнь, как только закончу учебу, как только сделаю карьеру, как только вырастут дети. Как только… В психологии есть понятие «отсроченная жизнь», когда человек все самое важное с точки зрения судьбы, своих высших внутренних ценностей, своего самого заветного откладывает на потом. Но это «потом» так никогда и не наступает…
И поможет нам не застрять, не остановиться на своем жизненном Пути, следующий символ - Врата, которые связаны с новым этапом жизни, выбором; с тем, чтобы решиться изменить что-то в жизни.
Символ Врата. Преодолеть ограничения
Проход через врата - преодоление границы между старым и новым, между тем, что было, и тем, что может быть. Этот шаг требует решимости, поскольку нужно сделать выбор и оставить позади старое, привычное, но отжившее - во имя новой жизни, пусть пока и неведомой.
Что такое врата? Они отделяют два пространства, два мира - мир привычный, знакомый - и мир неведомый, где мы ничего не знаем, и поэтому кажется, что он полон опасностей. В привычном мире очень комфортно, уютно, спокойно. Но есть одна опасность: если мы крутимся в привычном, не учимся новому (не выходим за врата), не расширяем своих горизонтов, не выходим за собственные границы, за рамки, которые, как правило, мы же себе и поставили, - мы начинаем действовать стереотипно, шаблонно, мышление становится заскорузлым, застывшим. В нас все меньше жизни, движения. И часто можно услышать от людей одну фразу, которая как раз свидетельствует, что человек слишком «засиделся дома». Они говорят: «мне скучно». Причем это могут говорить люди совершенно разного возраста. Жизнь становится для них скучной, серой, неинтересной. И порой именно скука может стать тем мотивом, выдвинет нас за ворота нашего «дома».
Символ Врат связан с таким внутренним качеством, как решимость. Важно решиться на невозможное, оставить старое и сделать шаг в новое и неизвестное, чтобы приобретать новый жизненный опыт, открыться навстречу жизни и своей судьбе.
Следующий символ поможет нам преодолеть страх нового, страх перемен.
Символ Лестница. Дорогу осилит идущий
Лестница состоит из ступеней. Она символизирует этапы пути, которые должны привести к цели. В жизни порой бывает сложно измениться сразу, начать новую жизнь «с понедельника». Подняться же на одну ступеньку под силу каждому, а постоянство в подъеме позволит одолеть весь путь.
Лестница - символ движения вверх и по ступенькам.
Это символ нам говорит о том, что на любом пути, на любом восхождении есть ступеньки. Если бы, например, Илье Муромцу перед тем, как он вышел за ворота своего дома, сказали, сколько ему предстоит совершить подвигов… Может быть, он еще подумал: а вообще стоит ли выходить после того, как уже просидел дома 33 года, не владея ни руками, ни ногами?
Этот символ подсказывает, что любая дорога, любой Путь, и жизненный тоже, имеет ступеньки или символические двери, открывающие новые этапы жизни. И в данный момент жизни надо сконцентрироваться только на той ступеньке, которая впереди, прямо перед тобой. Не надо сразу думать обо всем Пути к своей звезде, к своей «горе». Жизнь на каждом этапе задает нам вопросы, которые мы можем назвать испытаниями. Каждый этап жизни требует от нас своих ответов, своих действий, своих переосмыслений. И не надо пытаться прыгать через ступеньки. Надо просто идти, не пропуская ни одной, вперед и вверх.
Символ Река. Движение к цели
Закон реки - движение вперед, к своей цели - морю. Река живет, пока движется, ведь если она останавливается, то умирает, перестает быть рекой и превращается в болото. Если нельзя пройти кратчайшим путем, она прокладывает новое русло, но не перестает стремиться к своему предназначению. Это движение дает реке необычайную силу, позволяющую пробивать даже горы.
Река - символ движения к своему предназначению.
Река - это еще одни образ нашей Жизни. Река учит, что на нашем Пути нельзя останавливаться, надо постоянно двигаться. Вода бывает в разных состояниях: озеро, пруд и т.д. Но река, чтобы оставаться рекой, выполнять свое предназначение, - должна двигаться. И это движение должно иметь цель. Ведь река течет не куда-нибудь. Она течет к морю, чтобы рано или поздно слиться с ним. И на этом пути ее не останавливают никакие препятствия. Если надо, то мягкая, «слабая» вода и камень точит.
2. Внутренняя жизнь. Представление о душе человека
Мы прикоснулись к законам устройства мира, законам нашей судьбы. Но что-то должно на основании этих законов внутри нас, в нашей душе прорасти.
В круговороте жизненных забот мы редко обращаемся к внутреннему миру. У нас обычно много внешней активности, наше внимание направлено вовне. Но главное происходит внутри. Есть стихотворение А.Блока, которое начинается словами: «В моей душе лежит сокровище…»
Символ Птица. Расправить крылья
Наша душа, подобно птице, трепещет, когда в ней просыпается жажда полёта.
Подняться к небу - значит рискнуть отказаться от твердой почвы под ногами, оставить в стороне суету и повседневные заботы. Полет – это выход в неизвестное, способность взглянуть на себя и на мир сверху, с новой точки зрения. Для взлёта необходим сильный взмах крыльями - нужно поверить в себя, убрав сомнения.
В символизме многих традиций и Востока, и Запада птица олицетворяет душу человека
Мы говорим: «Крылья Души», - подразумевая внутреннюю свободу, полет. Или: «Как птица в клетке», говоря о совершенно противоположном внутреннем состоянии.
В Древнем Египте, например, душу человека - Ба, изображали в виде ласточки с головой человека. Почему именно ласточки? Дело в том, что у ласточки большие крылья, и если она сядет на землю, она просто не сможет взлететь. Символизм очень прост: нельзя душе, которая не от мира сего, полностью отождествлять себя с миром земным, материальным, или по Платону - Чувственным миром. Иначе есть опасность просто больше не взлететь. Древние считали, что душа не принадлежит земле, ее стихия воздух, свобода, и она лишь временно погружается в тело.
Платон в «Федре» писал, что когда человек рождается на земле, душа теряет крылья. И чтобы вновь обрести крылья, она должна вспомнить о своей небесной Родине. Божественное проявляется в видимом мире через Красоту. И именно красотой вскармливаются, питаются крылья души человека. А от безобразного, дурного она чахнет и гибнет.
Другой символ души - Лампада
Символ Лампада. Внутренний свет
Огонь лампадки, маленький и скромный, - это свет во тьме, дающий надежду. Даже маленький огонёк способен разогнать тьму, как внешнюю, так и внутри нас самих. От одного маленького огонька способны зажечься многие.
Хранить огонь внутренней лампадки - значит вновь и вновь обращаться к тому, что выше тебя самого, вновь ощутить присутствие Бога.
Лампадка делается обычно из глины. А глина - символ материального тела. Не только в Библии, но согласно мифам многих народов Бог сделал тело человека из глины, поместив туда душу. Огонь лампадки – аллегория Души. Природа человека двойственна: у него есть земное тело, смертное и бессмертная небесная душа.
О чем говорит нам этом символ с точки зрении закона внутренней жизни человека? Закон души - светить, согревать. И лампадка светит не для себя, а для других. Это ее предназначение, это то, ради чего она создается Творцом.
«Кто тут есть, чтобы продолжать мое дело? - спросило заходящее Солнце. - Я сделаю все, что могу, Повелитель, - ответила глиняная лампадка». (Рабиндранат Тагор).
И душа человека, если он выполняет предназначение - тоже согревает и светит, освещая то пространство, насколько хватает ее света в «темноте» материального мира. Именно там обычно и не хватает света.
Но мы знаем, что порой нам не хватает внутреннего света и тепла не только для того, чтобы светить другим. Огонь нашей души порой просто еле горит, можно сказать - тлеет, и у нас нет сил даже на самые простые заботы повседневной жизни.
Но следующий символ, связанный с внутренним миром говорит нам, что у нас внутри есть Родник.
Символ Родник. Источник возобновления
Родник - источник чистой воды. Он утоляет жажду, наполняя жизнью и возобновляя наши силы. Человек, обращаясь к своим истокам, восстанавливает связь с тем, что для него свято, очищает душу от сомнений и страхов.
Родник - источник вдохновения, вечной молодости души.
Что является нашим источником внутренней жизни? Что утоляет жажду моей души? Это может быть поэзия, музыка, творчество, красота природы…
Мифы Древней Греции рассказывают, что источник нимфы Касталии берет свое начало на вершине священной горы Парнас. Это место обитания Аполлона и девяти муз, дарующих вдохновение художникам, поэтам, скульпторам, ученым - всем людям творческим. По преданиям, воды Кастальского источника исцеляют и даруют вдохновение. Музы - дочери Мнемозины, богини Памяти. Они помогают душе человека через разные виды искусства и наук вспомнить о своих небесных истоках, вспомнить о своей небесной родине. Самый важный источник возобновления - Возвращение к Истокам, к своим духовным корням, своей Звезде. Где мои духовные корни? Мои духовные родители? Если я найду их, то Золотая Афродита, Венера Небесная дарует мне вечную молодость, потому что моя душа соединится со своим источником. А душа не имеет возраста.
Символ Дракон. Сила внутреннего знания
Драконы и змеи - изначальные «владыки земли», стражи сокровищ и тайных знаний. Сразиться с драконом - значит объявить войну собственным недостаткам и ограничениям. Для человека битва с драконом символизирует те трудности, которые ему необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания.
Дракон - внутренняя сила, хранитель внутренних сокровищ, мудрости, Тайны.
Это еще один символ, связанный с внутренним миром человека. Интересно, что на первый взгляд символика дракона на Востоке и Западе различна. Так, в Китае Дракон как воплощение силы, мудрости и величия идентифицировался с небесными богами и их земными представителями - императорами, сыновьями неба. Есть такой образ - Дракон, держащий пылающую жемчужину - символ Жизни, духовной сущности Вселенной. В Америке есть божество Кетцалькоатль - пернатый змей-дракон.
На Востоке это очень почитаемое существо, а в западной традиции дракона надо обязательно победить, покорить как в легендах о Георгии Победоносце, Добрыне Никитиче, или в германской легенде о драконе, охраняющем сокровища Нибелунгов.
И в западной, и в восточной традиции дракон является владельцем и хранителем сокровищ - сакральных знаний. Золото, которое он стережет, - это золото мудрости, познания, силы. Не раз имена «Змей» и «Дракон» давались мудрецам и посвященным древних времен.
С точки зрения внутреннего мира, наша задача добраться до него и победить-приручить. Он охраняет нашу внутреннюю жемчужину, наше внутреннее сокровище. Битва с драконом символизирует то, что наша жемчужина не открывается просто так, - ее надо завоевать. Нам надо приручить свои внутренние непознанные силы, символизирующие образом дракона.
Способ, который поможет нам обрести наше внутреннее сокровище - достоинства, добродетели. Следующие три символа связаны с ними.
Колонна
Символ Колонна. Стабильность
Колонна - символ вертикальности, устойчивости, постоянства, опоры. Сила внутренней оси человека - в его убеждениях и мечтах. Возвращаясь к ним, мы приобретаем стабильность в жизненных бурях.
Колонна - это мировая ось, связывающая Небо и Землю. И колонна является еще одним символом человека - его души, связывающей два мира: небесный и земной. Эту идею передают некоторые древнегреческие храмы с колоннами в виде кариатид. Причем обычно свод храма поддерживают кариатиды, а не атланты. Потому что именно девушка в символизме мифов древних культур олицетворяла собой душу человека.
Что позволяет человеку быть вертикальным, стабильным? Ось человека олицетворяют его внутренние ценности, внутренний кодекс чести - всё, вокруг чего человек выстраивает свой внутренний мир.
Следующие два символа на первый взгляд имеют отношение к достоинствам дамы и рыцаря, но каждое из них важно и для дамы, и для мужчины-рыцаря.
Символ Единорог. Чистота души
Единорог - посланник иного, лучшего, справедливого мира. Он олицетворяет могущество и силу, помогающую преодолевать испытания, а его рог - это луч света, пробивающий тьму. Встретить единорога может только внутренне чистый, бескорыстный человек, действующий из любви и милосердия на благо других людей.
Единорог олицетворяет собой силу, которая поддерживает равновесие, порядок во Вселенной и противостоит силам тьмы. Его рог - луч света, солнца и ось мира - точка опоры, необходимая для существования.
Самые ранние его изображения относятся к III тысячелетию до н.э. - они обнаружены на печатях городов долины Инда. Это мифическое существо появляется в древнеиндийских, иудейских, персидских священных писаниях. На фронтонах гималайских монастырей, как правило, изображены два единорога, вращающих колесо Дхармы, колесо Закона, колесо Преображений. В Китае единорог - вестник великих перемен, прихода идеального властителя или мудреца.
Единорог олицетворяет собой мудрость и высшую справедливость.
По средневековым легендам его может приручить только чистая невинная девушка. А девушка, как мы помним, в одном из символических ключей символ души человека. То есть только чистая, невинная душа может приручить единорога и прикоснуться к тайнам Вселенной. Этот символ учит нас как важна способность возвращать себя к спокойствию, равновесию после волнений. Иначе кроме грязи, поднятой со дна моря нашей души (море - еще одни образ души), ничего не видно в водах нашего внутреннего мира. В тихой и спокойной воде, как в зеркале могут отразиться звезды, солнце, небо и весь мир таким, как он есть на самом деле, а не в наших представлениях, замутненных слишком сильными внутренними движениями.
Символ Меч. Сила нашей воли
Меч представляет божественную волю, которая живет в человеке. Эта воля, так же как и меч, должна быть крепкой и непоколебимой. Меч – это смелость не отступать перед трудностями, а преодолевать их.
Меч - воля, внутренняя сила, душа мужчины-рыцаря.
Это символ божественной воли, луча света, пронизывающего тьму и освещающего мир. Это орудие Воина Света, небесного воина: Архангела Михаила, короля Артура и рыцарей Круглого стола и др. Один из трех главных бодхисатв буддийской мифологии Манджушри изображается с поднятым в правой руке пылающим мечом - символом мудрости и просветления. У даосов меч символизирует проникающее в суть явления озарение, победу над невежеством. Вишну часто изображался с огненным мечом познания в руках.
Меч символизирует мужество, силу и волю. Но волю не свою, не личную волю, не своеволие, а божественную волю, которая ведет человека, сражающегося за свет, добро, справедливость.
3. Действия, следы
Итак, я знаю законы мира и судьбы, я открываю и выстраиваю свой внутренний мир, развиваю добродетели. Но недостаточно что-то знать теоретически - надо воплощать наше внутренние осознания в жизни. И быть теоретически добродетельным тоже нельзя. Достоинства, равно как и недостатки есть в нас лишь потенциально. Мы можем говорить о них лишь в сам момент проявления. Достоинства, равно как и подлинное знание растут в нас в прямой зависимости от их применения. Достоинства – силы, которые проявляются через действия. Это формы энергии и жизни, необходимые для нашей духовной эволюции. Всё проявляется в действии.
Символ Колесо. Внутренний двигатель
Внутри каждого из нас есть «внутренний двигатель», который ежедневно призывает нас к действию. Наблюдения и размышления важны, но чтобы что-то по-настоящему узнать и чему-то научиться, их недостаточно - необходимо действовать: пробовать, ошибаться, не стоять на месте, стараться применять на практике то, что уже понял. Главное - не тормозить!
Колесо - символ действия, это движение жизни, закона Кармы (закона Причин и следствий). Слово «карма» с санскрита переводится как «действие». У колеса есть две части. Одна - неподвижная - это ось, Мировой Закон или Дхарма. И есть часть, которая соприкасается с землей.
По представлениям буддистов и индуистов Колесо Сансары или череды перерождений, колесо Жизни крутится без остановки. Говорится, что душа тонет в океане Сансары. И важно действовать, двигаться, чтобы не быть поглощенными водами Сансары. А для этого важно еще помнить, что у колеса есть ось, Центр.
Символ Молот. Активность и созидание
Являясь инструментом в руках мастера, молот при поддержке огня придает совершенную форму необработанному куску металла. Вместе с тем молот - это творческая сила, которая живет в каждом человеке. Благодаря этой силе человек способен преодолевать лень, пассивность, инерцию и пробуждать свои лучшие качества - добродетели.
Молот – символ созидания, орудие придания формы. Сегодня в мире акцент на потреблении. Сегодня ценность имеют вещи очень конкретные - важно иметь, достигать, приобретать. Но так было не всегда, в древних традиционных обществах, античности, эпоху Возрождения было важно созидать, творить. И не только вовне. Прежде всего, важно «выковать себя». Но если мы не будем этого делать сами, тогда в действие вступит Молот Судьбы. Жизнь возьмет это орудие в свои руки. И в те моменты, когда судьба бьет нас, и порой очень больно, важно помнить, что жизнь ищет жизни. И если она бьет нас, то не потому что хочет нас уничтожить, а чтобы заставить нас проявить ту жизнь, которая есть у нас внутри, чтобы мы проявили все свои внутренние потенциалы, заложенные в нас от рождения, чтобы мы максимально проявили свою человеческую природу.
Символ Мост. В поисках единства
Мост - это то, что объединяет, преодолевая расстояние. Два берега реки, мир земной и мир небесный, два человека, или даже «я сегодняшний» и «я будущий и лучший», возвести мост - значит установить связь, создать узы, проложить дорогу, по которой можно пройти. Немало отваги и упорства нужно, чтобы подняться над различиями, чтобы меняться самому и стараться понять то или того, кто находится на другом берегу.
В деле созидания мы не одиноки. Вокруг нас много людей. И человеку важно учиться строить мосты. Строить мосты к другим людям, строить мосты к своему внутреннему миру, природе, священному, ценному в своей жизни. Человек является частью мира, он включен в гармонию Вселенной и никогда не действует в одиночку, как бы ему это ни казалось.
Символ Секира. Препятствия не внешние, они во мне
Обоюдоострая секира - это символ работы, которую необходимо осуществлять в жизни. И эту работу, как показывают два лезвия секиры, нужно вести в двух направлениях: вовне и внутри - делать лучше самого себя и делать лучше то, что нас окружает. Но начинать следует с себя, и тогда секира превратится в факел, освещающий путь и разгоняющий тьму.
Секира или лабрис - это орудие, с которым Тезей отправился в центр критского лабиринта, чтобы сразиться с Минотавром. И когда он дошел до центра, по легенде - лабрис превратился в пылающий факел.
Можно заметить, что секира - обоюдоострое оружие. Если бы мы начали им сражаться, то увидели бы, что лезвие его одновременно направлено вовне и внутрь, на нас самих. Это символически означает, что любое наше действие неминуемо будет отражаться на нас, и наоборот, любое наше внутреннее изменение будет отражаться вовне. И это последнее даже более важно, потому что самые большие ограничения ставим себе мы сами. Меняя себя, меняем мир. Действуя в мире, меняем себя. Лишь действуя в мире мы познаем себя, ведь мы, люди - органичная часть этого мира.
Символ Щит. Хранить честь
Щит - символ защиты чести и верности. Щит делает неуязвимым воина, но он дан ему не для того чтобы прятаться. Щит даёт возможность действовать, не теряя главного.
Каждому из нас необходим такой внутренний щит. Им служат достоинства и добродетели, такие как смелость и честность, чистота мыслей и умение видеть суть.
Каждый человек должен иметь то, что он хранит, что он защищает.
На щите обычно изображались гербы. Что такое герб для рыцаря, что он символизирует? Это то, что он защищает, за чем стоит. Если рыцарь не стоял за ценностями, не проявлял достоинства, которые символически изображались на гербе, он закрашивался. И человеку надо было вновь доказывать, что он имеет право, честь и достоинство носить его.
Известно, что для спартанцев, например, потерять щит было намного хуже, позорнее, чем потерять меч или доспехи. Ведь меч - это личное оружие. Если у воина нет меча или доспехов, то это делает беззащитным лишь его самого. Но если у него нет щита, а спартанцы ходили в бой строем, но воин ослаблял весь отряд.
Символ Лира. Стремление к гармонии
Лира символизирует гармонию между внутренним и внешним, между словом и делом, мировоззрением и образом жизни.
Лира учит не фальшивить, играя музыку жизни, быть в гармонии с природой, с окружающими и с самим собой.
Струны лиры крепятся к одной стороне и натягиваются с другой. Струны нашей души будут молчать, не издадут ни звука, если не закрепить их с обеих сторон. Это символизирует, что в нашей жизни должно быть место образно говоря, и небу и земле. И надо найти оптимальное место тому и другому, гармонию между ними в своей жизни. Полное игнорирование одного или другого приведет к тому, что струна повиснет в воздухе. Очень важно, чтобы наши слова, мысли, чувства, убеждения были закреплены действиями. Должна быть гармония между требованиями мира, обязанностями и тем, что просит душа.
Символ Ключ. Извлекать опыт
Жизнь ставит перед каждым вопросы, задачи, требующие решения. Зачастую проблемы подобны закрытым дверям. Проходя через победы и поражения, мы получаем опыт. Осознанный опыт, извлечённые уроки становятся ключом, открывающим двери в следующий этап пути.
Если мы успешно прошли часть пути, извлекли опыт, научились чему-то, то есть приобрели внутренние качества, которые помогут нам пройти какой-то новый этап жизни, то символически мы получили ключ. Он откроет нам дверь в новое пространство нашей жизни. На первый взгляд символ близок другому символу – Врат. Но там мы шагали в неведомое без всего, не имея никакого опыта, не имея внутреннего знания. Здесь же совсем другое - у нас есть Ключ, который поможет нам открыть дверь в какую-то часть нашего будущего и будет залогом уверенного движения по новому этапу жизни.
Можно вспомнить, что ключи от ада и рая Христос передал Петру. Не только у Петра, но у каждого человека должны быть эти ключи. Один из них - золотой, он отпирает врата Рая, что означает, что человек научился открывать свое Небо, может пользоваться своими достоинствами, жить по законам Неба. Второй - серебряный, он закрывает врата Ада. Что означает, что человек может контролировать свою низшую природу, свои недостатки.
Символ Сердце. Сила сострадания
В каждом живом существе живут силы добра, любви и сострадания. Когда они пробуждаются в сердце человека, его жизнь наполняется особым светом и мудростью. Человек обретает способность преображать и возрождать то, с чем соприкасается, приносить облегчение и счастье другим людям.
Сердце - это символ любви в действии, сострадание, действие сердцем.
Так, согласно древним египетским текстам, именно сердце - сосуд, в который собирается на протяжении земной жизни все наши мысли, чувства, действия, намерения, - кладется на весы на посмертном суде Осириса в царстве Амдуат (это некая область, где происходит рождение и смерть человека, закат и восход солнца). И если сердце человека оказывалось тяжелее страусиного пера - символа богини Маат, богини истины и справедливости, - то его пожирало чудовище Амамат (имя переводится как «пожиратель»). Это означало, что душа еще не получила достаточного опыта и снова воплощалась на Земле. Если же сердце оказывалось легче пера Маат, то душа вместе с богами отправлялась в плавание на Ладье Миллионов Лет по небесному Нилу, Млечному Пути.
Эта взвешивание сердца должно происходить не в конце жизни, а ежедневно, ежедневное подтверждение выбора пути сердца или пути человечности, пути Человека.
«Следуй в делах за твоим сердцем, и не будет врага в округах твоих границ».
Сердце человека - это житница, где хранятся ответы любого типа; избери те, которые хороши, и выражайся ими, однако тщательно храни внутри себя плохие.
“Сердце человека - это дар Бога. Будь осторожен, не отнесись к нему небрежно“. (Аменемопе)
“Следуй за своим Сердцем, пока существуешь.
Не совершай глупостей, которых сердце твое тебе не разрешает.
Не сокращай время, необходимое, чтобы следовать законам Сердца.
Если пропустишь даже одно мгновение,
Дарующее тебе возможность действовать с Сердцем,
И если злоупотребишь им, знай, это разрушит твою жизненную силу (ка).
Не уделяй много времени в своих повседневных делах домашним заботам.
Что бы ни происходило, слушай свое сердце и следуй за ним.
Удача не приходит к тому, кто пренебрегает своим сердцем“ (Птаххотеп).
“Мое сердце дало мне толчок выполнить свой долг,
Оно руководило мною. Оно мой лучший свидетель.
Я не пренебрегаю его наставлениями и боюсь ослушаться его приказов.
И если я достиг большого благополучия, это благодаря тому,
Что оно советовало мне, Как действовать.
Следуя его учениям, я поступал безошибочно.
Одно лишь божественное слово,
оно и есть сердце, живущее в каждом теле…“ (Уркунден IV, 974.1–9).
Символ Море. Воспоминания
По материалам экскурсий на выставке «Лабиринт, Дракон, Единорог. О чем говорят символы», организованной культурным центром «Новый Акрополь»
Вячеслав дорогу
Евгений Какая именно? Российская к снесёной подвеске
Павел Дорога символизирует Жизнь.
Дорога символизирует путь, искания, стремления.. . Дорога-это незавершенность....
Иван Дорога должна вести к Храму иначе она не нужна вообще.
Геннадий мечта и устремления
Вот это дорога то что надо, любой кто пересекает границу видит это чудо инженерии, наверное эта дорога внесе...
вспомните картины песни в которых воплощены символы солнца дороги дерева | Автор топика: Илья
Анатолий картины или песни?
Петр СОЛНЦЕ дает свет и тепло, является символом жизни. ДЕРЕВО растет, а теряя листву обретает ее вновь и вновь, т. е. как бы умирает и воскресает Никита ДОРОГА - образ-символ, который имеет особое значение для русского чело- века. ЖИЗНЕННЫЙ ПУТЬ - своеобразная дорога, которую должен пройти каждый. Дорога издавна подкупает и привлекает русского человека новыми возможностями, свежими впечатлениями, заманчивыми переменами. Образ дороги в искусстве. Остановимся на нем подробно. Образ дороги получил широкое распространение в искусстве, и прежде всего в фольклоре. Вопрос: что означает слово фольклор? народная мудрость. Многие сюжеты народных сказок связаны с прохождением пути-дороги в прямом и переносном смысле. Приведите примеры? «Как Иванушка дурачок за чудом ходил» , «Колобок» , «Гуси лебеди» и др. Отечественное искусство знает немало музыкальных, живописных, графических произведений, которые посвящены образу дороги. Достаточно назвать такие имена: композиторы: М. И. Глинка, П. И. Чайковский, С. Танеев, С. Рахманинов, Г. Свиридов; художники: Иван Билибин Артём, Виктор Мих. Васнецов Владимир, Исаак Ильич Левитан Алексей, Николай Констант. Рерих Григорий, Алексей Кондрат. Саврасов Виктор, Иван Ив. Шишкин Дима.
Сергей самой бы)
ИНСТРУКЦИЯ О НОРМАХ И ПОРЯДКЕ ОТВОДА...
В полосу отвода железных дорог входят земли, занимаемые земляным... полосы отвода на перегонах при высоте насыпи и глубине выемки до 1 м, ...
дорога роман семантика
Мифопоэтический аспект образа дороги
Для человека особое значение имеет образ-символ дороги. Сама человеческая жизнь нередко уподоблялась дороге, которую должен пройти каждый.
Образ дороги получил широкое распространение в искусстве, и прежде всего в фольклоре. Дорога соотносится с жизненным путем, путем души в загробный мир и семантически выделяется в переходных ритуалах. Дорога -- место, где проявляется судьба, доля, удача человека при его встречах с людьми, животными и демонами. Дорога -- разновидность границы между «своим» и «чужим» пространством; мифологически «нечистое» место, служащее для удаления вредных и опасных объектов.
В настоящее время возможно рассматривать символику пути и дороги совместно, так как в коллективном сознании ХХ века они очень сблизились.
В этом разделе мы рассмотрим образ дорогипути в мифопоэтическом аспекте.
В древних мифологических мотивах путь, дорога означают смерть, дорогу в преисподнюю. Человек должен пройти путь смерти, пространствовать в буквальном смысле слова, и тогда он выходит обновленным, вновь ожившим, спасенным от смерти. Он не должен ни оглядываться на пройденный путь, ни возвращаться по пройденному пути, ибо это означает снова умереть. С дорогой связаны скитания, поиски судьбы, счастья, дорога -- это фантом, держащий нас в плену часто бессмысленного движения, не дающий перейти к разумной стабильности жизни.
Образ пути, дороги - это универсалия мировой культуры. В мифопоэтическом представлении пространства центр и путь - оказываются его основными элементами [см.: 11].
Путь -- это прежде всего символ образа жизни и судьбы человека. Символический путь наделяется и пространственным, и временным измерением. Выступает как универсальный образ связи между двумя точками пространства.
Начало и конец пути отмечены изменением состояния: герой приобретает что-то новое либо восполняет утраченное. У пути обычно две крайние точки, однако иногда он подразумевает возвращение в исходную точку. Неотъемлемыми атрибутами пути являются препятствия (требующие концентрации воли и духовных сил) и перепутья (актуализирующие свободу выбора). Путь в этом смысле -- это всегда путь к центру, к высшим ценностям. В самом общем виде, существуют две разновидности пути -- ведущий к центру шаг за шагом, постепенно, и приближающий к нему внезапно, в результате экстраординарных деяний. В качестве одной из разновидностей образа пути может рассматриваться лабиринт. Путь -- также символ учения, закона. Наиболее основательную разработку образ пути нашел в китайских религиозно-философских системах.
Древние пиктограммы, к которым восходит современный иероглиф дао, изображают голову человека, находящегося в движении. Впоследствии отдельные детали пиктограммы изменились, однако смысл знака (человек в пути) сохранился. В старинном китайском словаре говорится, что дао -- это «дорога, по коей идут». Аналогичным образом учение Будды названо им «срединным путем» (между крайностями аскетизма и гедонизма); так Будда говорит: «Я узрел путь древних, старинный путь.., прошлого. Это и есть моя тропа». В Библии говорится о торном пути как пути соблазна и греха, тогда как к спасению ведет узкая тропа, усеянная терниями. Крестный путь Христа символизирует искупление. Образ пути развивается и в суфизме («тарикат» как «путь» верующего к полному единению с абсолютом через различные испытания).
В джайнизме вероучители именуются «тиртханкарами», «открывателями брода», то есть создателями переправы-пути. Во многих традициях существуют божества или духи, связанные с путями, дорогами, покровительствующие путниками. Они наделяются дополнительными функциями, связанными с символическими значениями образа пути. Таковы древнеиндийский бог Пушан, спаситель от ложных путей, знающий пути истины и называемый избавителем; греческий бог Гермес, римский бог Меркурий .
«Путь» в мифопоэтической и религиозной моделях мира - образ связи между двумя отмеченными точками пространства. Постоянное и неотъемлемое свойство пути - его трудность. Путь строится по линии все возрастающих трудностей и опасностей, угрожающих мифологическому герою-путнику, поэтому преодоление пути есть подвиг, подвижничество путника. Достижение цели субъектом пути всегда влечет за собой повышение ранга в социально-мифологическом или сакральном статусе .
В пути выделяется начало, исходный пункт, т.е. то место, в котором находится мифологический герой или участник соответствующего ритуала в момент начала действия, конец пути (цель движения, его явный или тайный стимул), кульминационный момент пути и некоторые участники пути, рассматриваемые как отмеченные.
Начало пути - небо, гора, вершина мирового древа, дворец, святилище храма и т. п. для богов или дом для сказочного героя, участника ритуала - не описывается развернуто или оно не упоминается вовсе. Конец пути - цель движения, где находятся высшие сакральные ценности мира, либо то препятствие, которое, будучи преодолено или устранено, открывает доступ к этим ценностям. Отмеченность начала и конца пути как двух крайних точек - состояний, пределов выражается предметно (дом - храм или дом - иное царство), изменением статуса персонажа, достигшего конца пути, нередко и его внешнего облика. Исключение составляет путь в нижний мир, в царство смерти, куда отправляются не только с целью приобрести некий избыток (напр., живую воду), но и для компенсации утраченного (например, вернуть жизнь умершему).
Сравним разные версии таких путешествий (Иоанны, Гильгамеша, Орфея, Одиссея, Энея, хождение Богородицы по мукам.). Путь вниз противостоит пути вверх - на небо. Если «прохождение» пути только по горизонтали, как правило, связано с принадлежностью персонажа к классу героев, подвижников или к особому состоянию (например, участие в ритуале), то способностью совершать вертикальный путь вверх и/или вниз обладают мифологические персонажи или служители культа (шаманы) исключительных качеств. В шаманских традициях пространственные перемещения шаманов происходят как в горизонтальном, так и в вертикальном направлениях. Обычный персонаж проделывает вертикальный путь лишь фигурально - «путешествует» его душа. Сравним небесные путешествия душ, когда описывается и сам путь души, и ее превращения. Простой смертный может реально вступить на горизонтальный путь и преодолеть его, но вертикальный путь может быть проделан лишь фигурально - его душой.
В мифопоэтических описаниях горизонтального пути бросаются в глаза два вида пути: путь к сакральному центру и путь к чужой и страшной периферии, мешающей соединению с сакральным центром. Выраженный вариант мифопоэтического пути - улицы в городе, определяющие сеть связей между частями целого с подчеркиванием иерархических отношений.
В мифологизированной космологии древних индийцев умерших ожидают путь богов и путь предков, отцов. В других традициях мотив пути также связывается с солярными божествами - от космического хоровода Аполлона до хождения за пастухами-ночлежниками и их скотом латышского Усиньша. Но, как и в других традициях, образ земного пути и его божества, покровителя дорог и путешествующих, получает особо рельефное воплощение в фигурах Гермеса или Меркурия. Неким образом небесного (солнечного) пути может быть и реальный путь (нередко именно круговой). Круговой путь проделывается в специальных ритуалах освоения нового пространства и в выборе места для поселения, в ритуальном обходе святилища, храма и т.п.
Особым типом пути является бесконечный, безблагодатный путь как образ вечности (сравним обреченность на такой путь Агасфера - Вечного жида), а также нарочито затрудненный путь - лабиринт: для того, чтобы в пространстве лабиринта найти путь, открыть его, необходимы сверхчеловеческие способности, ясновидение, высшее сакральное значение, или хитрость со стороны сочувствующих (сравним историю Тесея и Ариадны с ее путеводной нитью).
Но есть и тип «трудного» пути, который связан с искуплением (сравним крестный путь Иисуса Христа на Голгофу с особо выделяемыми 12 остановками на этом пути - от смертного приговора до смерти на кресте) .
Во многих мифопоэтических и религиозных традициях мифологема пути выступает не только в форме зримой реальной дороги, но и метафорически - как обозначение линии поведения (особенно часто нравственного, духовного), как некий свод правил, закон, учение, своего рода вероучение, религия. Целью является сам путь, вступление на него, приведение своего Я, своей жизни в соответствие с путем. Не случайно, что целый ряд великих духовных концепций подчеркивают именно то, что есть путь и его можно открыть. Так, Будда называл свое учение срединным путем (др. инд. Madhuama pratipad), который в плане практического поведения противопоставлялся крайнему аскетизму и гедонизму. Фактически путь является и учение Дао, развитое Лао-цзы в «Даодэцзине» и усвоенное также конфуцианством. Уже в раннечжоуском Китае начала оформляться идея Дао - Пути, Истины, Порядка, естественного пути самих вещей как выявления их внутренней сущности и их взаимосвязи в мире. В древних китайских философско-религиозных трактатах учение о пути (или путь как учение) играет исключительную роль. Древнееврейский монотеизм также строится как учение о пути, указуемом господом. В Библии говорится о пути Господа, Завета, жизни, мудрости, правды, милости, праведности и т. п., но нередко речь идет и о другом пути - пути неправедности, греха, лжи, зла, беззакония .
Противопоставление прямого и кривого пути характерно и для древнеиранской традиции - Аша-Арта - Друдж, т.е. правда - ложь, сравним Правду и Кривду и соответственно два пути в русской фольклорно-мифологической традиции. В хеттской литературе известен заимствованный рассказ о двух сыновьях Аппу - Злом и Благом, чьи имена выводятся из мотивов дурного и истинного пути богов. В гностицизме понимание пути к спасению предполагает прежде всего самопознание человека. Мифопоэтические представления о пути в значительной степени были усвоены и последующей эпохой.
Е. Е. Левкиевская
Славянские древности. Этнолингвистический словарь
под ред. Н.И.Толстого. Т. 2. М., 1999, с. 124-129
ДОРОГА - ритуально и сакрально значимый локус, имеющий многозначную семантику и функции. Дорога соотносится с жизненным путем, путем души в загробный мир и семантически выделяется в переходных ритуалах. Дорога - место, где проявляется судьба, доля, удача человека при его встречах с людьми, животными и демонами. Дорога - разновидность границы между «своим» и «чужим» пространством; мифологически «нечистое» место, служащее для удаления вредных и опасных объектов (насекомых, сорняков, болезней и пр.), для совершения лечебных, продуцирующих и вредоносных магических действий. Мифологическая семантика и ритуальные функции дороги в наибольшей степени проявляются в местах скрещения двух или нескольких дорог, на развилках, в местах пересечения дорогой ворот, границ села, мостов и других рубежей.
Согласно пол. легенде, появление дорог
относится ко времени после сотворения
мира, когда по велению Бога в прокладке дорог
участвовали все звери, за исключением крота, который ослушался Бога. Белорусы считают, что крот не может переползти проезжую дорогу
, т. к. в противном случае он околеет.
На обочинах
дорог
, особенно на перекрестках. у вост. славян было принято хоронить
самоубийц, некрещеных детей и других за-
ложных покойников. В Древней Руси был
обычай кости покойников оставлять «на
столпе, на путехъ» (ПВЛ:8).
Дорога , наряду с межой и другими разновидностями рубежей - «нечистый» локус , место появления мифологических персонажей.
125
Представления
об особых демонах, связанных с дорогами, у славян редки. Это
встречник (рус.) и путник (з.-укр.), а в
рус. заговорах фиксируются царь дорожный
и царица дорожная. На дороге
обитает нечистая сила, пугающая путников по ночам, останавливающая лошадей и снимающая с телег колеса (полес.). В колеях дороги
пребывают
грешные людские души (пол.). Особенно
часто на дорогах
появляются демоны, сбивающие
человека с пути (см. Блуждаш):
ру
с.
лиший,
з.-укр. блуд, ди
ка баба, серб. невидимые демоны олали
jе, з.-слав. блуждающие огоньки, происходящие из душ заложных покойников, кашуб. błotnik
, который, освещая
дорогу
фонарем, зовет: «Здесь дорога домой, здесь
дорога домой...» и др.
Преимущественно на дорогах подстерегает людей страх в виде человека или животного (з.-укр.). Проклятые люди по ночам выезжают на дорогу и предлагают путнику подвезти его. Кто к ним сядет, останется у них на- всегда (рус.). Черти являются на дороге человеку в виде попутчика, солдата, егеря, они ездят на самоубийцах или в облике барина на тройке (в.-слав.). Черт может подстерегать человека на дороге в виде заблудившегося барашка, поросенка, петуха. Попытки положить такое «животное» на телегу оканчиваются неудачей, лошадь не может тронуться с места, а обернувшийся животным черт смеется и исчезает при упоминании имени Божьего (в.-слав., з.-слав.). Там же заманивает женщин и девушек змей, прикинувшись красивым перстнем или бусами (укр.). По дороге бродят и ездят персонажи, появляющиеся на святки: караконджулы (ю.-слав.), шуликуны (с.-рус.), духи, олицетворяющие святочный период, - святки, которых девушки выхдили встречать на дороге в надежде получить шелковые ленты (с.-рус.). На дороге человек находит «инклюз» (см. Деньги) (з.-укр.), духа-обогатителя в виде мокрого цыпленка, красивой бабочки или жука (з.-слав.), встречает русалок (полес.), волколака (полес.), вампиров (о.-слав.), умерших колдунов и других ходячих покойников (в.-слав.), ведьму, обернувшуюся колесом, клубком, копной сена (полес.), а также демонов болезней (в.-слав., серб.), особенно чумы, холеры, Коровьей Смерти, которые просят проезжающих подвезти их в село. Духи болезней и смерти могут пересекать дорогу человеку перед заболеванием или кончиной его самого или его родных. Встреча человека на дороге с вилами и алами (см. Хала) - постоянный мотив серб. заговоров. У русских известны представления об особых дорогах и тропах домового и лешего, ступив на которые человек заболевает, сбивается с пути. На лесной дороге колдун вызывает лешего (с.-рус.) и вступает с ним в переговоры.
Выбрасывание на дорогу
различных
предметов является способом ритуального
удаления опасной и вредоносной субстанции за пределы «своего» пространства и
ее уничтожения (см. Изгнание ритуальное). Ритуальное уничтожение на дороге
обусловлено и ее семантикой как места, где
«нечистые» предметы затаптывают, а также
разносят, растаскивают ногами, расчленяя
вред и опасность на множество частей.
При лечении
болезней
на дороге
выбрасывали ногти и волосы больного, предметы, бывшие с ним в соприкосновении: его
полотенце, рубашку, а также предметы, на
которые с помощью заговора «переводилась» болезнь: яйцо, монету, полено, камешки от печки (рус.). На дороге
обмывали больных (з.-укр., серб.), туда выливали воду,
которой мыли больного или мылись сами
в Чистый четверг, чтобы быть здоровыми
(в.-слав.). Чтобы избавиться от бородавок,
их обмывали водой, стекающей с морды
коня во время водопоя, а воду выливали на дорогу
; кровью от бородавок намазывали палку
и оставляли ее на дороге
(полес.); завязывали
на нитке узлы по числу бородавок и бросали
на дорогу
(в.-слав.). Чтобы избавить человека
от болей в спине, у него на пояснице рубили
старый лапоть и выбрасывали его на дорогу
,
чтобы проезжающие «развозили и разносили» болезнь (полес.). Чтобы избавить корову от «жабины» - болезни, при которой
животное распухает, убивали жабу и бросали в ежевику у дороги (герцеговин.,
СБФ-84:46).
Согласно этимологической магии, болезни «проходят» так же, как по дороге проходят люди. У сербов на Пасху во время крестного хода женщины, имеющие больных детей, заворачивали их в рядно, которое бросали на дорогу , чтобы участники крестного хода прошли по нему. С этой же целью на дорогу под ноги участникам крестного хода бросали пояса тяжело больных людей; хозяйки бросали на дорогу платки, а лоскутки от них скармливали плохо доящимся коровам и больной скотине, чтобы болезнь прошла, как проходит по дороге крестный ход. Ср. полес. обычай, когда беременная женщина должна трижды перебегать через дорогу , чтобы обеспечить себе легкие роды.
126
Для избавления от сорняков выдернутые
растения бросали на дорогу
в колею, чтобы их
топтали люди и скотина (рус., полес., пол.);
чтобы на льняном поле не было сорняков,
на Рождество и Новый год на дорогу
выбрасывали мусор (полес.). Схожим образом
избавлялись от клопов и тараканов - их
выбрасывали на дорогу
завернутыми в тряпку
(полес.); таракана, привязанного ниткой,
выволакивали из дома на дорогу
(рус., полес.).
Для этой же цели в Чистый четверг до восхода солнца сжигали выметенный из дома
мусор, а пепел выбрасывали на дорогу
(рус.). В
других случаях на дорогу
выбрасывали выметенный в этот день мусор, чтобы в доме было
весь год чисто (полес.). В брестском Полесье принято было выбрасывать на дорогу
мусор после выноса покойника из дома, чтобы
таким образом изгнать смерть. В дорожную
колею выбрасывали залом, чтобы обезвредить его (полес.).
Выбрасывание предметов на дорогу
могло
быть и актом вредоносной магии
, призванной передать другому лицу порчу или болезнь. Оставляя на дороге
вещи
больного, считали, что болезнь тогда покинет его, когда их поднимет другой человек,
на которого и перейдет болезнь. Чтобы испортить свадьбу, подкладывали или закапывали на дороге
яйцо, старый веник, стручок с
девятью горошинами (в.-слав.), а чтобы обратить новобрачных в волков, колдун втыкал в дорогу
нож острием вверх (рус.). Чтобы
наслать на кого-л. чирьи, тряпками обтирали
чирьи у больного, обмывали тряпки в воде,
а воду выливали на дорогу
, по которой должен
пройти тот, кому предназначалась порча (гуцул.). Колдуны оставляли на дороге
палку или
посох, на которые предварительно «переводили» нечистую силу, находящуюся у них в
услужении. Считалось, что черти перейдут к
тому человеку, который поднимет этот посох (с.-рус.). В связи с этим существовал
запрет поднимать на дороге
, особенно на перекрестке, найденные вещи и даже прикасаться к ним. В частности, строго запрещалось
поднимать валяющийся на дороге
веник, чтобы
в семье не было раздоров.
Поэтому в ряде случаев в Полесье на дороге запрещалось выливать воду после мытья в Чистый четверг, чтобы болезни не перешли на других людей; выбрасывать костру, чтобы не было пожара в селе; выбрасывать сажу, иначе наступившие на нее будут страдать падучей; оставлять там мусор, т. к. у тех, кто на него наступит, будут на ногах чирьи. На Рус. Севере запрещалось выливать на дорогу воду после обмывания больного эпилепсией, чтобы не «затоптать», не загнать болезнь глубже.
Одновременно считалось, что предметы, случайно найденные на дороге , т.е. имевшие контакт со сферой «чужого», обладают лечебной силой и приносят счастье нашедшему их. В Поморавле для излечения от чирьев больной собирал мелкие камешки, идя по дороге , а на перекрестке останавливался, обкладывал ими круг около себя, затем выходил из круга, оставляя камешки, символизирующие чирьи, на перекрестке. Для избавления от бородавок старались найти старый башмак и, не сходя с места, перекинуть его себе через голову (Черниговщина). Чтобы избавить ребенка от порчи, следовало в полдень в пятницу найти на дороге сорок одну щепку, развести огонь для подогревания воды и искупать больного (хорв.). На Рус. Севере для выведения из дома клопов следовало найти на дороге тележную ось и кол и положить под печь. Если путник будет держать в кармане переднюю лапу найденного на дороге крота, его путь будет благополучным. Удачу сулит найденная на дороге подкова или кусок железа.
Предметы оставляли на дороге или развешивали вблизи нее с продуцирующими и защитными целями - чтобы передать их положительные свойства охраняемому объекту или от одного объекта другому. Воду, настоянную на листьях дерева, на которое сел первый пчелиный рой, выливали на дорогу , чтобы по ней прошел скот, для усиления его молочности и плодовитости (укр. киев.). Перед молодыми, возвращающимися из-под венца, сыпали на дорогу жито, чтобы они жили богато (с.-рус.). В некоторых районах Полесья на дороге , где ходит скот, сыпали костру, чтобы коровы не болели, и освященный мак, чтобы в молоке не заводились черви. Если у коров убывало молоко, их прогоняли через положенное на дороге обыденное полотенце, а при опасности эпидемии - через смоченные святой водой опилки, насыпанные на дорогу . Для отвращения эпидемий и эпизоотии на придорожных крестах вывешивались обыденные полотенца.
В свадебном и крестильном обрядах по пути от дома в церковь на дорогу бросали хлеб с солью в качестве оберега (полес.). Во время похорон по пути к кладбищу на дорогу лили воду (с.-рус.), сыпали мак, зерно или сено, чтобы предотвратить возвращение покойника домой (в.-слав.). При похоронах утопленника дорогу окропляли святой водой (Покутье).
Одним из вариантов ритуального уничтожения является перебрасывание
через дорогу
предметов, от которых необходимо избавиться. В частности, для избавления от клопов и тараканов их перебрасывали
через дорогу
в коробочке или перевозили в старом лапте (рус., полес.). По этой причине
иногда существовал запрет давать взаймы
вещи соседям, живущим через дорогу
(в.-слав.),
тогда как для соседей из домов со своей стороны дороги
таких запретов не было.
В продуцирующей и охранительной магии, в свадебном ритуале и др. практиковалось символическое перегораживание дороги , построение препятствия. В Полесье, чтобы узнать и обезвредить ведьму, в купальскую ночь и на Юрьев день дорогу , по которой гоняют скот, перегораживали ниткой, перепахивали плугом или боронили, пересыпали семенами, муравьями, выливали на нее отвар из муравьев, считая, что корова ведьмы не сможет перейти через это препятствие. Лужичане для этой же цели клали на дорогу метлу или старый башмак. При опасности эпидемии русские загораживали дороги в село, чтобы преградить путь болезни; белорусы для этой же цели ткали обыденный холст и расстилали поперек дороги , прибивая его к земле дубовыми колышками. В пол. Татрах главный пастух при выгоне стада из села на пастбище чертил поперек дороги границу, чтобы преградить путь злым духам. У словаков в этой же ситуации пастух осенял дорогу крестом, чтобы босорки не проникли из села на пастбище.
В свадебном обряде при возвращении молодых от венца дорогу перегораживали бревнами, камнями, веревкой, лентами и пр., требуя от жениха выкупа за право проезда свадебного поезда. У вост. и зап. славян перегораживание дороги крадеными вещами, бревнами, дровами, рухлядью было одним из видов ритуальных бесчинств.
Переход
дороги
человеку или скоту
практиковался для отнимания здоровья, счастья, плодовитости. Ведьму, в частности,
можно было узнать по тому, что она по ночам перебегает дорогу
с распущенными волосами
(полес.). У коров отнимали молоко, переходя им дорогу
(в.-слав., болг.) с пустым ведром,
когда стадо первый раз выгоняют на пастбище (полес.). Чтобы испортить молодых
колдуны переходили дорогу
свадебному поезду.
Поэтому тщательно следили, чтобы никто
не перешел дорогу
отправляющимся в путь во
всех этих и других важных случаях, например отправлявшемуся сеять, иначе семена
не взойдут (рус.). Переходить дорогу
похоронной процессии и обгонять ее нельзя было
потому, что перешедший мог умереть или заболеть. Нельзя было переходить дорогу
человеку, укушенному гадюкой, или обгонять его.
Распахивание и боронование дороги в обрядовых целях служило для активизации плодородных сил (см. Борона). В юж. Чехии, у хорватов и словенцев на масленицу ряженые имитировали пахоту и сев, таща по улицам плуг и борону. На Русском Севере девушки, чтобы обеспечить приезд сватов, сообща таскали по улицам старую борону, ломали ее, а обломки выбрасывали на все дороги , ведущие в село. В Полесье пахание и боронование дорог наряду с боронованием русла реки, раскапыванием высохших источников, расчисткой колодцев и пр. служило способом вызывания дождя. В остальное время запрещалось везти по дороге борону зубьями вниз во избежание несчастий для людей и скота. Если такое произошло, на дорогу не выходили, пока через нее не пролетит птица (полес.). Считали, что в деревне, где проволокли по дороге борону зубьями вниз, девушки не будут выходить замуж (полес.).
Подметание дороги
использовалось в
охранительных и очистительных целях. В
ритуале опахивания, совершаемом для остановки мора скота, одна из женщин шла впереди остальных участниц и мела дорогу
метлой
(рус.). На Рус. Севере было принято мести дорогу
перед процессией, носившей икону Казанской Божьей Матери. Дорогу
подметали перед молодыми на разных этапах свадьбы,
чтобы их не коснулась порча (в.-слав.).
Связь дороги с потусторонним миром и семантикой пути делают ее местом, где узнается судьба, проявляется удача или неудача, которые реализуются во время случайных встреч с людьми и животными. На дороге зовут и встречают свою Долю(укр.), гадают о судьбе и б раке. В день св. Андрея и на святки девушка с первым испеченным блином выходила на дорогу и узнавала имя у первого встречного; выбрасывала со двора на дорогу башмак, наблюдая, в какую сторону носком он упадет; выносила из избы на Ддорогу мусор, вставала на него и по доносящимся звукам определяла свою судьбу (в.-слав.). Накануне Ивана Купалы девушки находили на дороге подорожник и обращались к нему со словами: «Подорожник, подорожник, ты сидишь на дороге, видишь старого и малого, скажи милого моего». После этого растение срывали ртом и на ночь клали под подушку (полес., ПА). У юж. славян женщина, у которой не «держались» дети, выносила на дорогу новорожденного ребенка. Первый, кто находил ребенка, становился его крестным, что , как полагали, должно обеспечить ребенку долголетие. Чтобы окрестить умершего некрещеным ребенка, надевали кресты на трех первых встретившихся на дороге детей (полес.).
Встреча на дороге с различными людьми и животными служила добрым или злым предзнаменованием: удачу сулила встреча с коровой, волком, с человеком, несущим полные ведра; неудачу - встреча со священником, беременной и недавно родившей женщиной, похоронной процессией, человеком с пустыми ведрами, зайцем, змеей, сорокой, вороной и пр .
В свадебном, крестильном и
похоронном обрядах
имел значение
выбор дороги
, по которой следовало ехать в
церковь или на кладбище и обратно, т. к.
локус, по которому происходило движение,
соотносился с жизненным путем молодых или ребенка в одном случае и путем покойника в загробный мир в другом. Свадебный поезд едет после венчания
другой или кружной дорогой
, чтобы сбить с пути
смерть, болезни и несчастья, подстерегающие молодых (в.-слав., ю.-слав., пол., луж.);
по этой же причине другой дорогой
крестные
должны возвращаться с ребенком после крещения (в.-слав, ю.-слав.). Похоронная процессия должна двигаться на кладбище кружной дорогой
и без остановок, чтобы покойник не
возвращался домой (бел. бреет.). Утопленника запрещалось нести домой по дороге
, а можно было только окраиной села, глухими улочками, иначе будет засуха (з.-укр., Покутье).
По дороге
запрещалось везти ведьму на кладбище, а предписывалось двигаться в обход, задворками (полес.). После похорон возвращались в село другой дорогой
, чтобы покойник не
пришел назад (в.-слав., ю.-слав.). Другой дорогой
возвращался домой больной, ходивший лечить чирьи на перекресток (Поморавле).
Гораздо реже дорога выступала как маркированный локус в календарных обрядах. В частности, на дороге весной встречали аистов, вынося печенье «бусловы лапы». При проводах зимы на Фоминой неделе по дороге катали яйца и просили зиму удалиться (з.-полес.).
В магических действиях, направленных на увеличение урожая льна, имел значение такой признак дороги , как длина: чтобы лен был «долгим», ехали его сеять дальней, кружной дорогой , для этой же цели в Полесье на масленицу водили по улице как можно более длинные хороводы, а в зап. областях России на Пасху бегали по улице из конца в конец села.
Существовали определенные запреты и обереги на дороге . Запрещалось строить дом на том месте, где была дорога , т. к. в таком доме будет неспокойно жить (в.-слав.). На дороге , как и на меже, нельзя спать (в.-слав.), чтобы не быть задавленным проезжающей свадьбой лешего или др. нечистой силой (в.-слав.), сидеть (з.-укр.), громко петь или кричать, справлять естественные надобности, т. к. считалось, что это делают «лешему на стол». Видя человека, справляющего нужду на дороге , следовало сказать: «Чирий тебе в...» (с.-рус.). Нельзя спать и на месте, где раньше была дорога , иначе человека может «подвеять» (з.-укр.). На дороге нельзя разводить костер (с.-рус.), хотя иногда практиковалось разведение на дорогах ритуальных костров: в праздник Ивана Купалы, а также для обезвреживания колдуна. В последнем случае костер разводили в колее, а над ним вертели снятое с телеги колесо, считая, что колдун при этом будет испытывать мучения (полес.). Беременная женщина не должна есть, идя по дороге , чтобы ее ребенок не был слюнявым, она не должна ходить по той дороге , где ездят на лошадях (полес.).
129
Будучи общим местом для людей и нечистой силы, дорога
символически разделялась
на две половины: правую - для людей и
левую - для потусторонних существ и зверей. Поэтому при встрече с волком переходили на правую сторону дороги
, считая, что волк
перейдет на левую (з.-рус.); при встрече на дороге
. с вампиром следует сказать: «На половину дороги»
(зап. Галиция), а
при встрече с ведьмой произносят: «Я иду
своей дорогой, а ты ступай своей» (Левк.
КД:72). Если человек, дойдя до развилки,
не знает, по какой дороге
ему дальше идти, то
должен выбрать правую дорогу
(серб. Сврлиг).
Представления о
дороге
на «тот свет» отражены в в.-слав. терминах, обозначающих агонию. Об умирающем говорят, что он
стоит на смертной (или Божьей) дороге,
в дорогу собирается, себе дорогу выбирает, что ему дорога открыта. Господь открыл дорогу. Умирающего нельзя тревожить
слезами, чтобы не сбить с дороги. Мотив дороги
присутствует и в причитаниях по умершему: «Ох куда же ты собираешься, в такую дороженьку смутну-невеселу». Владимир Мономах в «Поучении» (1096 г.)
говорит о близящейся смерти, что он стоит
«на далеком пути». Мотив дороги
отражен в
названиях Млечного пути: Дорога святых (с.-рус.), Дорога (полес.) и др.
В Полесье весной пекли хлебцы, называемые Богу на дорогу.
В загадках дорога обозначается как дерево, скатерть, полотенце, полотно. Видеть во сне дорогу - к предстоящему пути, путешествию; ровную дорогу - к добру; ухабистую - к страданиям (пол.).
С дорогой связаны приметы: если у вышедшего на дорогу сначала увязнет правая нога - к добру (з.-рус.); если крот роет на дороге , то по ней скоро повезут покойника (чеш.); если зимой через Д. большие заносы - будет хороший урожай ячменя (бел.).
Символ жизненного пути, пути души в загробный мир, особенно значимый в переходных ритуалах; место, где проявляется судьба, доля, удача человека при его встречах с людьми, животными и демонами. Д. - разновидность границы между «своим» и «чужим» пространством; мифологически «нечистое» место. Особенно опасны скрещения двух или нескольких Д., развилки и обочины. У восточных славян на перекрестках было принято хоронить самоубийц, некрещеных детей и других нечистых покойников. Д., наряду с межой и другими рубежами, - место появления мифологических персонажей. Поляки считали, что в колеях Д. пребывают грешные людские души. Особенно часто на Д. появляются демоны, сбивающие человека с пути: у русских - леший, у западных украинцев - блуд, дика баба, у сербов невидимые демоны олалще, у западных славян - блуждающие огоньки, происходящие из душ «нечистых» покойников, у кашубов - болотник, который, освещая Д. фонарем, зовет: «Здесь дорога домой, здесь дорога домой...» Выбрасывание на Д. различных предметов является способом ритуального удаления опасной и вредоносной субстанции за пределы «своего» пространства и ее уничтожения. На Д. «нечистые» предметы затаптывают, разносят, растаскивают ногами, расчленяя вред и опасность на множество частей. У русских при лечении болезней на Д. выбрасывали ногти и волосы больного, а также предметы, на которые с помощью заговора «переводилась» болезнь. Выбрасывание предметов на Д. могло быть и актом вредоносной магии, призванной передать другому лицу порчу или болезнь, поэтому существовал запрет поднимать на Д. найденные вещи и даже прикасаться к ним. Одним из вариантов ритуального уничтожения является перебрасывание через Д. предметов, от которых необходимо избавиться. В частности, в России и в Полесье для избавления от клопов и тараканов их перебрасывали через Д. в коробочке или перевозили в старом лапте. Одновременно считалось, что предметы, случайно найденные на Д., обладают лечебной силой и приносят счастье нашедшему их. Например, украинцы для избавления от бородавок старались найти старый башмак и, не сходя с места, перекинуть его через голову. Предметы оставляли на Д. или развешивали вблизи нее с продуцирующими и защитными целями. Например, для отвращения эпидемий и эпизоотии на придорожных крестах вывешивались обыденные полотенца. В магической практике, в свадебном ритуале и др. практиковалось символическое перегораживание Д. Например, в польских Татрах пастух при выгоне стада из села на пастбище чертил поперек Д. границу, чтобы преградить путь злым духам. В свадебном обряде при возвращении молодых от венца Д. перегораживали бревнами, веревкой, лентами и пр., требуя от жениха выкуп за право проезда свадебного поезда. У восточных и западных славян перегораживание Д. крадеными вещами, бревнами, дровами было одним из видов ритуальных бесчинств. Переход дороги человеку или скоту практиковался для отнимания здоровья, счастья, плодовитости. У восточных славян и в Болгарии верили, что у коров можно отнять молоко, перейдя им Д. Распахивание и боронование Д. в обрядовых целях служило для активизации плодородных сил. В Чехии, у хорватов и словенцев на масленицу ряженые имитировали пахоту и сев, таща по улицам плуг и борону. В Полесье пахание и боронование Д. было одним из способов вызывания дождя. Восточные славяне считали, что нельзя строить дом на том месте, где проходила Д.: в таком доме будет неспокойно жить, а также на Д. нельзя спать, сидеть, громко петь или кричать, справлять естественные надобности.
Загрузка...
