Волшебная сказка

Ска́зка :

1) вид повествовательного, в основном прозаического фольклора (сказочная проза ), включающий в себя разножанровые произведения , в содержании которых, с точки зрения носителей фольклора, отсутствует строгая достоверность. Сказочный фольклор противостоит "строгодостоверному" фольклорному повествованию (несказочная проза ) (см. миф , былина , историческая песня, духовные стихи , легенда , демонологические рассказы, сказ, кощуна, предание , быличка).

Фольклорная сказка

Фольклорная сказка, в основе которой лежит традиционный сюжет, относится к прозаическому фольклору (сказочная проза). Миф, потеряв свои функции, стал сказкой.

Сказка противостоит мифу как:

1. Профанное - сакральному . Миф связан с ритуалом, поэтому миф, в определённое время и в определённом месте, раскрывает посвящённым тайные знания;
2. Нестрогая достоверность - строгой достоверности . Уход сказки от этнографичности мифа привело к тому, что художественная сторона мифа вышла на первый план в сказке. Сказка «заинтересовалась» увлекательностью сюжета. Историчность (квазиисторичность) мифа стала неактуальной для сказки. События сказки происходят вне географической приуроченности в рамках сказочной географии.

Фольклорная сказка имеет свою специфическую поэтику, в установлении которой настаивал Пропп, Владимир Яковлевич . Тексты данного жанра, строятся с помощью установленных традицией клише :

1. Сказочные формулы - ритмизованные прозаические фразы:
   • «Жили-были…», «В некотором царстве, в некотором государстве…» - сказочные инициалы, зачины;
   • «Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается» - срединные формулы;
   • «И я там был, мёд-пиво пил, по усам текло, да в рот не попало» - сказочная концовка, финал;
2. «Общие места » - кочующие из текста в текст разных сказочных сюжетов целые эпизоды:
   • Приход Ивана-царевича к Бабе-Яге, где проза перемежается с ритмизованными местами:
     • Клишированное описание портрета - «Баба-Яга, костяная нога»;
     • Клишированные формульные вопросы-ответы - «куда путь-дорогу держишь», «встань ко мне лицом, к лесу задом», и т. д.;
   • Клишированное описание места действия: «на калиновом мосту, на реке смородиновой»;
   • Клишированное описание действий: перемещение героя на «ковре-самолёте»;
   • Общефольклорные эпитеты : «красна девица», «добрый молодец».

Фольклорная сказка отвечает трём требованиям фольклорной бытийности (общефольклорные признаки):

1. Устность.
2. Коллективность.
3. Анонимность.

Классификация фольклорной сказки

Фольклорная сказка имеет внутрижанровые разновидности. В науке о сказке существует проблема классификации сказочных жанров. В "Сравнительном Указателе Сюжетов: Восточнославянская сказка", созданная на основе справочника по системе Аарне , в котором систематизирована европейская, а потом, в последующих редакциях Стита Томпсона (Thompson Stith) (см. Указатель сюжетов фольклорной сказки), сказка народов Мира, представлены следующие жанры сказочного фольклора:

1. Сказки о животных, растениях, неживой природе и предметах.
2. Волшебные сказки.
3. Легендарные сказки.
4. Новеллистические (бытовые) сказки.
5. Сказки об одураченном чёрте.
6. Анекдоты.
7. Небылицы.
8. Кумулятивные сказки.
9. Докучные сказки.

Многие фольклористы (В. Я. Пропп, Э. В. Померанцева, Ю. И. Юдин, Т. В. Зуева) различают в составе жанровой разновидности "Бытовые сказки" два жанровых образования: новеллистические и анекдотические сказки. Новеллистические сказки находятся не только в разделе "Новеллистические сказки", но и в разделе "Волшебные сказки". А анекдотические сказки вбирают в себя сюжеты из группы "Сказки об одураченном чёрте", многие сюжеты, отнесённые к анекдотам, некоторые сюжеты, включённые в раздел новеллистические сказки, и некоторые сюжеты, причисленные к волшебным сказкам.

В сказочном фольклоре не всегда можно провести чёткую границу между сказочными жанрами. Так, легендарная сказка может рассказываться как легенда, а переделки былин могут быть отнесены в особую жанровую группу "Богатырская сказка". Измениение отношения к действительности носителей фольклора, изменяет принадлежность повествования к тому или иному фольклорному эпическому виду.

Жанровые разновидности сказки

Сказка о животных

Сказка о животных (животный эпос) - это совокупность (конгломерат) разножанровых произведений сказочного фольклора (сказка), в которых в качестве главных героев выступают животные, птицы, рыбы, а также предметы, растения и явления природы. В сказках о животных человек либо 1) играет второстепенную роль (старик из сказки «Лиса крадёт рыбу из воза (саней»)), либо 2) занимает положение, равноценное животному (мужик из сказки «Старая хлеб-соль забывается»).

Возможная классификация сказки о животных.

Прежде всего, сказка о животных классифицируется по главному герою (тематическая классификация). Такая классификация приведена в указателе сказочных сюжетов мирового фольклора, составленного Аарне-Томсоном и в "Сравнительном Указателе Сюжетов. Восточнославянская сказка":

1. Дикие животные.
   • Лиса.
   • Другие дикие животные.
2. Дикие и домашние животные
3. Человек и дикие животные.
4. Домашние животные.
5. Птицы и рыбы.
6. Другие животные, предметы, растения и явления природы.

Следующая возможная классификация сказки о животных – это структурно-семантическая классификация, которая классифицирует сказку по жанровому признаку. В сказке о животных выделяют несколько жанров. В. Я. Пропп выделял такие жанры как:

1. Кумулятивная сказка о животных.
2. Волшебная сказка о животных
3. Басня (аполог)
4. Сатирическая сказка

Е. А. Костюхин выделял жанры о животных как:

1. Комическая (бытовая) сказка о животных
2. Волшебная сказка о животных
3. Кумулятивная сказка о животных
4. Новеллистическая сказка о животных
5. Аполог (басня)
6. Анекдот.
7. Сатирическая сказка о животных
8. Легенды, предания, бытовые рассказы о животных
9. Небылицы

Пропп, в основу своей классификации сказки о животных по жанрам, пытался положить формальный признак. Костюхин же, в основу своей классификации, отчасти положил формальный признак, но в основном исследователь разделяет жанры сказки о животных по содержанию. Это позволяет глубже понять разнообразный материал сказки о животных, который демонстрирует разнообразие структурных построений, пестроту стилей, богатство содержания.

Третья возможная классификация сказки о животных является классификации по признаку целевой аудитории. Выделяют сказки о животных на:

1. Детские сказки.
   • Сказки рассказанные для детей.
   • Сказки рассказанные детьми.
2. Взрослые сказки.

Тот или иной жанр сказки о животных имеет свою целевую аудиторию. Современная русская сказка о животных в основном принадлежит детской аудитории. Таким образом, сказки рассказанные для детей имеют упрощенную структуру. Но есть жанр сказки о животных, который никогда не будет адресован детям – это т. н. «Озорная» («заветная» или «порнографическая») сказка.

Около двадцати сюжетов сказок о животных - это кумулятивные сказки (Рекурсивная ). Принцип такой композиции заключается в многократном повторении единицы сюжета. Томпсон, С., Болте, Й. и Поливка, И., Пропп выделяли сказки с кумулятивной композицией в особую группу сказок. Кумулятивную (цепевидную) композицию различают:

1. С бесконечным повторением:
   • Докучные сказки типа «Про белого бычка».
   • Единица текста включается в другой текст («У попа была собака»).
2. С Конечным повторением:
   • «Репка» - нарастают единицы сюжета в цепь, пока цепь не оборвётся.
   • «Петушок подавился» - происходит расплетание цепи, пока цепь не оборвётся.
   • «За скалочку уточку» - предыдущая единица текста отрицается в следующем эпизоде.

Другой жанровой формой сказки о животных является структура волшебной сказки (о структуре смотрите ниже) ("Волк и семеро козлят " СУС 123, "Кот, петух и лиса" СУС 61 B).

Ведущее место в сказках о животных занимают комические сказки - о проделках животных ("Лиса крадёт рыбу с саней (с воза) СУС 1, "Волк у проруби" СУС 2, "Лиса обмазывает голову тестом (сметаной) СУС 3, "Битый небитого везёт" СУС 4, "Лиса-повитуха" СУС 15 и т. д), которые влияют на другие сказочные жанры животного эпоса , особенно на аполог (басню). Сюжетное ядро комической сказки о животных составляют случайная встреча и проделка (обман, по Проппу). Иногда сочетают несколько встреч и проделок (контаминация). Героем комической сказки является трикстер (тот, кто совершает проделки). Основной трикстер русской сказки - лиса (в мировом эпосе - заяц). Жертвами её обычно бывают волк и медведь. Замечено, что если лиса действует против слабых, она проигрывает, если против сильных - выигрывает (Дм. Молдавский). Это идёт из архаического фольклора. В современной сказке о животных победа и поражение трикстера нередко получает моральную оценку. Трикстеру в сказке противопоставлен простофиля . Им может быть и хищник (волк, медведь), и человек, и животное-простак, вроде зайца.

Значительная часть сказок о животных занимает аполог (басня), в которой выступает не комическое начало, а нравоучительное, морализующее. При этом аполог не обязательно должен иметь мораль в виде концовки. Мораль вытекает из сюжетной ситуаций. Ситуации должны быть однозначными, чтобы легко сформировать моральные выводы. Типичными примерами аполога являются сказки, где происходит столкновение контрастных персонажей (Кто трусливее зайца? АТ 70 ; Старя хлеб-соль забывается AT 155 ; Заноза в лапе медведя (льва) AT 156 . Апологом можно также считать такие сюжеты, которые были известны в литературной басне с античных времён (Лиса и кислый виноград АТ 59 ; Ворона и лисица AT 57 и многие другие). Аполог - сравнительно поздняя форма сказок о животных. Относиться ко времени, когда моральные нормы уже определились и подыскивают для себя подходящую форму. В сказках этого типа трансформировались лишь немногие сюжеты с проделками трикстеров, часть сюжетов аполога (не без влияния литературы) выработал сам. Третий путь развития аполога - это разрастание паремии (пословицы и поговорки. Но в отличие от паремии, в апологе аллегория не только рациональна, но и чувствительна.

Рядом с апологом стоит так называемая новеллистическая сказка о животных, выделенная Е. А. Костюхиным. Новелла в животной сказке - это рассказ о необычных случаях с довольно развитой интригой, с резкими поворотами в судьбе героев. Тенденция к морализации определяет судьбу жанра. В нём более определённая мораль, чем в апологе, комическое начало приглушено, либо совсем снято. Озорство комической сказки о животных заменено в новелле иному содержанию - занимательному. Классический пример новеллистической сказки о животных - это АТ 160 "Благодарные звери". Большинство сюжетов фольклорной новеллы о животных складываются в литературе, а потом переходят в фольклор. Лёгкий переход этих сюжетов связан с тем, что сами литературные сюжеты складываются на фольклорной основе.

Говоря о сатире в сказках о животных, надо сказать, что литература некогда дала толчок к развитию сатирической сказки. Условие для появлении сатирической сказки возникает в позднем средневековье. Эффект сатирического в фольклорной сказке достигается тем, что в уста животных вкладывается социальная терминология (Лиса-исповедница АТ 61 А ; Кот и дикие животные АТ 103). Особняком стоит сюжет АТ 254** "Ёрш Ершович", которая является сказкой книжного происхождения. Поздно появившись в народной сказке сатира в ней не закрепилась, та как в сатирической сказке легко можно убрать социальную терминологию. Так в XIX веке сатирическая сказка непопулярна. Сатира внутри сказки о животных - это лишь акцент в крайне незначительной группе сюжетов о животных. И на сатирическую сказку повлияли законы животной сказки с проделками трикстера. Сатирическое звучание сохранилась в сказках, где в центре трикстер, а где была полнейшая нелепица происходящего, то сказка становилась небылицей.

Волшебная сказка

В основе сюжета волшебной сказки находится повествование о преодолении потери или недостачи, при помощи чудесных средств, или волшебных помощников. В экспозиции сказки рассказывается о всех причинах, которые породили завязку: запрещение и нарушение запрета на какие-то действия. Завязка сказки состоит в том, что главный герой или героиня обнаруживают потерю или недостачу.

Развитие сюжета - это поиск потерянного или недостающего.

Кульминация волшебной сказки состоит в том, что главный герой, или героиня сражаются с противоборствующей силой и всегда побеждают её (эквивалент сражения - разгадывание трудных задач, которые всегда разгадываются).

Развязка - это преодоление потери, или недостачи. Обычно герой (героиня) в конце «воцаряется» - то есть приобретает более высокий социальный статус, чем у него был в начале.

• антагониста (вредителя),
• дарителя
• помощника
• царевны или её отца
• отправителя
• героя
• ложного героя.

Новеллистическая сказка

Новеллистическая сказка имеет одинаковую с волшебной сказкой композицию, но имеет качественное с нею различие. В сказке этого жанра, в отличие от волшебной, происходят воистину чудесные события (работник побеждает чёрта). В новеллистической сказке действует трикстер - человек. Он из народной среды, он борется за справедливость с властью предержащей и добивается этого.

Анекдотическая сказка

Анекдотическая сказка , выделяемая Афанасьевым А. Н., отличается от анекдота тем, что сказка является развёрнутым повествованием анекдота.

Небылица

Небылицы - это сказки, построенные на абсурде. Они небольшие по объёму и часто имеют вид ритмизованной прозы. Называются также формульными сказками, когда вставляются в текст больших сказок. Их функция - увлечь предстоящей сказкой. Небылицы представляют собой особый жанр фольклора, который встречается у всех народов как самостоятельное произведение или как часть сказки, скоморошины, былички, былины.

Собирание сказок

Собирание сказочного фольклора началось после того, как представители немецкой мифологической школы в фольклористике братья Гримм издали сборник немецких сказок. В России начинателем собирания русских народных сказок явился русский этнограф Афанасьев А. Н. . Большой вклад в собирание и организацию детского фольклора внесли такие личности как Авдеева Е. А., Даль В. И. . В истории собирания детского фольклора оставил заметный след этнограф-собиратель Шейн П.В.. Он выделил детский фольклор как особую область науки. Вклад в популяризацию и коллекционирование сказок сделал украинский поэт Малкович, И. А.

Происхождение (генезис) и развитие сказок

Мифологическая сказка

Фольклорные сказки происходят из тотемических мифов первобытнообщинного общества (примитивных народов Северной Азии , Америки , Африки , Австралии и Океании). Первичные, архаичные сказки называют архаическими или мифологическими. Носители архаического фольклора сами выделяют их из мифологического повествования. Обычно выделяют две формы: пыныл и лымныл - у чукчей , хвенохо и хехо - у фон (Бенин), лилиу и кукванебу - у киривна в Меланезии и т. п. Эти две главные формы приблизительно соответствуют мифу и сказке. Различие между ними выражает оппозицию сакрального и профанного , профанное является часто результатом деритуализации и потери эзотерического характера. Структурная разница не была обязательной между этими двумя формами, она могла вовсе не существовать. Очень часто один и тот же или сходный текст мог трактоваться одним племенем как настоящий миф, а другим - как сказочное повествование, исключённое из ритуально-сокральной системы. Можно определить архаические сказки как нестрогие мифы, учитывая, что они включают мифологические представления. Ф. Боас замечает, что архаическую сказку от мифа индейцев Северной Америки отличает лишь то, что культурный герой добывает блага для себя, а не для коллектива . Нестрогая достоверность архаичной сказки влечёт за собой преобладание эстетической функции над информативной (цель архаической сказки - развлечение). Так экзотерический миф , рассказанный непосвящённым в целях общего развлечения, находится на пути превращения мифа в сказку.

Архаическая сказка не только воспринимает мифологическме мотивы о змееборчестве; о женитьбе на "тотемном" животном, с целью заполучить для общины блага; путешествие героя в царство мёртвых; бегство детей от злого существа, восходящие к посвятительным обрядам; но и создаёт своего героя - обиженного сиротку . Появление этого героя вызвано изменением социальных представлений в первобытнообщинном обществе. Можно считать, что в первобытнообщинной сказке выражен "протест" против изменения положения вещей: рушится эндогамия и экзогамия , рушится матриархат и первобытнообщинное общество. Сиротка - это младший брат, который остался обделёным старшими братьями, после смерти родителей, сиротка - это падчерица, пасынок для женщины, которая взята замуж отцом из племени, раннее не участвовавшем в брачном обмене. "Семейная" тематика и интерес к личной судьбе появляется в архаической сказке. Однако образ сиротки, изначально восходит к обряду инициации , где инициирующийся должен перед испытанием выглядеть невзрачно. Пройдя испытание, через символическое пожирание чудовищем, посвящающийся преображался. Доминирование в архаической сказке мотива свадьбы - это результат, ради которого проходила инициация юношей и девушек в мифе. Брак стал целью архаической сказки, стал компенсацией социально обездоленного.

В недрах архаической сказки, где действовали зооморфные культурные герои, вызревали многие повествовательные фольклорные жанры, среди которых были волшебная сказка, сказка о животных (см. также Эпос). В корякском фольклоре Ворон путешествует по нескольким слоям Земли, спускаясь всё ниже и ниже (мотивы волшебной сказки). Для волшебной сказки стали продуктивны сюжеты с мифологическими мотивами, сюжеты "семейной" тематики и личной судьбы (обиженный сиротка получает более высокий социальный статус). Однако то, что стало продуктивным для волшебной сказки, не является продуктивным для сказки о животных. Для сказки о животных продуктивны сюжеты, в основе которых лежит соперничество двух персонажей, разрешаемого проделкой (трикстерское содержание). Проделка в архаической сказке может быть одна, но может быть и цепочка проделок: кто-то затевает сделать что-то, тот делает, но потом, поняв что того обманули, делает ответную проделку. Соперничество двух животных, из-за которого одно, глупое, неудачно подражает другому, проделка хитрого над ограниченным, насмешки одного над другим - темы эти, постоянно звучащие в мифах о фратриальной вражде, прочно входят затем в сказку о животных и практически формируют её. Большинство сюжетов будущей сказки о животных - это архаические анекдоты о неудачах культурного героя, возникшие после разрушения матриархата, то есть после крушение прежних верований.

Классическая сказка

Классическая сказка сформировалась далеко за пределами первобытнообщинного общества, в классовом обществе. Уже в Древнем Египте существовали: сказка о животных, волшебная сказка, бытовая сказка.

Примечания

Литература

Сказка о животных

• Костюхин Е. А. Типы и формы животного эпоса. Москва,1987г.

Кумулятивная сказка

• Пропп В. Я. Кумулятивная сказка // Пропп В. Я. Фольклор и действительность. М., 1986. С. 242-249.
• Рафаева А. В. Изучение кумулятивных сказок: формальный и типологический аспекты // Живая старина. 2002. № 1. С. 50–52.

Волшебная сказка

• Структура волшебной сказки (сборник статей) / Под ред. Ю. С. Неклюдова. Москва, 2001г. ISBN 5-7281-0373-1
• А. В. Коротич . Современная русская волшебная детская сказка.

Бытовые сказки

• Юдин Ю. И. Дурак, шут, вор и чёрт (Исторические корни бытовой сказки). - Москва, 2006. ISBN 5-87604-148-3

Детская сказка

• Капица Ф. С. Русский детский фольклор: Учебное пособие для студентов вузов/ Капица Ф. С., Колядич Т. М. - Москва, 2002.

Указатели сюжетов сказок

• Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка. Онлайн.

Я надеюсь, что этот блог поможет тем, кто решил принять участие в сказочном конкурсе , который стартовал 01 ноября, в мистическую и волшебную Велесову ночь, которую у нас частенько подменяют американским Хэллоуином (выросшем из Самайна, древнего кельтского праздника, во время которого принято считать, что границы между мирами исчезают, и феи с эльфами могут попасть к нам, а мы - в их волшебные сиды, или холмы). Как бы там ни было, это время тайн и загадок, путешествий между мирами и магии, для которой нет пределов. Время волшебных историй.

Работы принимаются до 15 января 2018 г., на этом завершится первый отборочный этап.
При отборе текстов будет учитываться: грамотность, сказочная стилизация, оригинальность подачи темы.
Условия приема работ на конкурс:
1. Вы должны быть зарегистрированы на сайт
2. Размер сказки не должен превышать 60.000 знаков.
3. Время выкладки текста не имеет значения (даже если вы выставили сказку на сайте год назад) – главное, чтобы она была представлена только на нашем портале. Произведения, более 50% текста которых размещено на других сайтах, к отбору не допускаются.
4. Максимальное соответствие жанру. Ваша работа должна быть написана в жанре сказки или максимально ему соответствовать (например, сказочное фэнтези). Отклоненные работы не рецензируются.
5. Темы насилия, стокгольмского синдрома, эротика (слэш и т.д.) – запрещены, подобные сказки не будут допущены к конкурсу. Страшные сказки, где нет смакования жестокости (яркий пример – сказки Гауфа), к участию допускаются.
6. Одновременное участие данного произведения в других конкурсах запрещено.
7. Сказку нужно разместить полностью, открыв доступ всем пользователям сайта.
8. В конкурсе участвует только одно произведение от одного автора! Вы можете присылать сборники, в которых соблюдена единая тема
Важное уточнения: во второй этап пройдут лучшие работы, но количество их не ограничено - это может быть как три сказки, так и все до единой, зависеть это будет от того, как участники подошли к жанру и тематике, насколько работы грамотны и читабельны.

Вспомогательная литература:
Владимир Пропп. Исторические корни Волшебной Сказки http://www.lib.ru/CULTURE/PROPP/skazki.txt
Владимир Пропп. Морфология "волшебной" сказки http://www.lib.ru/CULTURE/PROPP/morfologia.txt
СКАЗКИ И АРХЕТИПЫ https://www.b17.ru/article/1226/
Сказочный жанр всегда привлекал писателей . Многие из нас росли на волшебных историях Пушкина, Андерсена, Перро, Бажова и многих других. Мне всегда хотелось воскресить традицию литературной сказки, возродить жанр, подарить читателям как можно больше сказочных историй.

Замечая тенденцию называть сказкой не только сказочное/фольклорное фэнтези (которое находится очень даже близко к данному жанру и границы между ними часто размыты), но даже современные
любовные романы, подразумевая под этим понятием нечто, чего не бывает в реальной жизни, я давно хотела написать о сказке как о жанре.

Да, слишком укоренилось у наших читателей понятие сказки, как «истории о лучшей, волшебной жизни», где героиня обязательно обретает любовь и счастье, а антураж может быть какой угодно – хоть современный город, хоть условное Средневековье. Естественно, в этих псевдо-сказочных историях нет ни архетипов, ни сюжетов, свойственных сказкам, ни морализаторства. Есть только надежда на светлое будущее и условно-волшебные декорации, чтобы читатель мог отдохнуть от забот и хлопот реальной жизни, которая радостью часто не балует.

Но я все же стремлюсь к тому, чтобы донести до читателя информацию о жанре , мне хочется, чтобы они понимали, что сказка – это не всегда светлая и легкая история для отдыха. Сказка – это целый мир, и сейчас я приоткрою завесу, ведущую в него.
В этой статье я попытаюсь не заниматься копипастом из разных научных статей и попробую донести все своими словами, по-простому. Я предлагаю беседу, неспешный разговор у костра, разожженного в волшебной мистической ночи, и не собираюсь никого поучать или указывать, как писать. Все это – личное дело каждого. И каждый автор сам решает, какой ему выбирать жанр. Но если вы решите следовать традиции сказочного жанра, то я надеюсь, мои рекомендации и эта статья вам пригодятся.
Итак, давайте вступим под сень деревьев волшебного леса, прогуляемся зачарованными тропинками и попробуем найти ответы хотя бы на часть ваших вопросов. Если вам будет мало информации, останутся вопросы, то знайте – я всегда открыта для общения, и в этом блоге, посвященном теме сказок, можно спросить более подробно, обещаю всем ответить.

Сначала поговорим о том, чем же сказка отличается от фэнтези , и почему нельзя огульно называть все фэнтези-романы сказочными.
Одно из первых и главных отличий сказок от фэнтези заключается в использовании сказками определенных символов и архетипов (про архетипы можно подробнее почитать у Проппа в «Морфологии волшебной сказки» и у Юнга в его исследованиях, но я коснусь здесь этой темы, а ссылки на научные работы в начале статьи), Фэнтези же обычно не использует символизм и архетипы в той мере, как это свойственно сказке (вернее, в фэнтези есть свои клише, но они несколько отличаются, если, конечно это не сказочное фэнтези, тут грань провести сложнее). И немаловажным является то, что сказка не претендует на достоверность. Мир сказки – иной мир, со своими законами и образами. Также в корне неверно считать, что в сказке обязателен счастливый конец – наоборот, раньше сказки были близки к готике и хоррору, и если познакомиться с братьями Гримм или Базиле и Перро в оригинале (или нашего Афанасьева почитать), то можно обнаружить, что привычные с детства сюжеты имеют совершенно иное развитие (Спящую Красавицу никто не будил поцелуем, и деток она во сне родила, а потом детей и ее саму едва не съела свекровь-людоедка, Красную шапочку никто не спас, и т.д.), даже сказки Андерсена, имевшие сильный религиозный уклон, переработали в советское время, и многие из нас не читали оригинальные версии.

Признаки сказки и главные ошибки классификации жанра – сказочный антураж еще не означает, что перед нами сказка. Можно писать про Кащея, Бабу-Ягу и Василису, но это будет стопроцентное фэнтези. И наоборот - можно описать обычный город и обычных детей, но это будет именно сказка. Главное – грамотное использование архетипов и определенного набора символов.
Кроме того, в основе миров фэнтези (классического, особенно) все же лежит реальный мир, со всеми его законами и историей. Фэнтези - поджанр фантастики, и все в нем является логически обоснованным, фантастическое допущение тоже обычно как-то объясняется, магия имеет свою структуру и законы (я не беру сейчас во внимание некоторые псевдо-фэнтези романы с полным отсутствием логики, которые мне вообще сложно классифицировать, поскольку авторы пишут про штампованных орков-эльфов-ведьм и юзают однотипный сюжет, который легко предсказать). А вот в сказке волшебство обычно не требует пояснений (но это не значит, что автор может чудить, что хочет, потому что фольклорные архетипы никто не отменял, сказка будет пользоваться ими в полной мере, расширяя или изменяя их, но все же - соблюдая).
Сказки бывают разные – и не обязательно добро побеждает зло (как в классической сказке), как мы говорили выше, но любой герой обычно получит «по заслугам», то есть сказка часто содержит определенную мораль (часто, но не всегда, нужно понимать, что мораль эта может отличаться от привычной нам или даже противоречить ей, потому что прежде у людей был другой менталитет, и это тоже нужно учитывать).
Еще одна ошибка – считать, что сказка предназначена для детей . Это не совсем так – просто когда появилось понятие детской литературы, многие сказки были адаптированы для них. В русском фольклоре собирателем сказок был Афанасьев – у него есть и не вполне приличные сказки, есть и весьма жестокие (как и у Перро, Базиле, Андерсена).

В сказках у героев есть точные и ясные амплуа – герои обычно смелые и добрые, благородные, героини – красивые и добрые, колдуньи-мачехи – злые, антагонисты строят козни, добрые помощники обеспечивают герою поддержку и помогают победить, и т.д. Исключение – так называемая «темная» сказка, которая сходна с дарк-фэнтези, но это отдельная тема и к классике не относится (она сейчас стала особенно популярна – это и страшные сказки Геймана, и Анджела Картер - «Кровавя комната», и Марго Ланнаган - «Лаковые кусочки»).
«Масок» и архетипов немало, как и вариантов сюжетов, но очень часто (даже у разных народов) они пересекаются, имеют общие корни.
Итак, что же такое сказочный архетип? Архетип (от греч. arche начало + typos образ) - понятие, введенное К.Г. Юнгом для обозначения изначальных первобытных образов, универсальных символов или мотивов, которые существуют в коллективном бессознательном и проявляются в сновидениях каждого из нас. Они повторяются в сюжетах мифов и сказок разных народов, поскольку «складировались» в коллективное бессознательное с первых дней человечества. Дракон, герой, мудрец, мать, сокровища – примеры архетипических образов. «Герой, убивающий дракона», «борьба добра и зла» - тоже архетипические мотивы. вот здесь неплохая статья по Юнгу, написанная вполне простым языком.
Какие самые распространенные архетипы в сказках? В сказках существует образ мудреца (волшебника, учителя), дающего советы герою, выражается он в совершенно различной ипостаси, это считается образом нашего подсознательного, желанием исполнения мечты - при этом прилагаются четкие инструкции (пойди - туда, сделай - то), а архетипы волшебных помощников – это, по сути, желание получить все и сразу (образ Золотой рыбки, выросший из западноевропейской сказки про дерево желаний, или наша Щука в сказке про Емелю). Также есть архетип путешествий между мирами, один из самых любимых сказочниками (и не только, в фэнтези тоже стали использовать этот архетип). Классическое путешествие героя (по Проппу) - это отражение обряда перерождения, путешествия на "тот свет" и возвращения в свой мир. И в сказках находят отражение как герои "иного мира", так и реального. Но есть еще герои пограничного мира. В них есть черты человека и животного, или человека и мертвеца. Встреча с ними - это переход героя в иное состояние, в иной мир. Один из ярких примеров – Баба Яга. Туда же можно отнести Баюна с его страшными песнями, могущими умертвить, и еще многих других героев. Образ сказочной волшебной страны, иного мира - еще один символ. У нас это Навь, в кельтике - Холмы или страна фей (эльфов), названий этому миру может быть очень много. Но главное - есть определенные условия, которые сходны у всех народов. Время там идет иначе (в реальности сто лет может пройти и герой вернется, а все, кого он знал - умерли, а может и сам рассыплется прахом), в этом мире нельзя есть или пить - останешься навсегда, и т.д. Наши предки считали древний лес - Иной стороной (Елизавета Дворецкая этот миф хорошо использует в своих книгах), поэтому охотникам, например, не разрешалось идти к общему столу, пока они не помоются и не докажут, что они - люди. Их могли проверять железом, могли выселить на неделю за ограду, и т.д. Все это связано с тем, что люди верили в загробный мир и боялись, что он утащит живого человека. Сказочная/иная сторона во всех сказках разная, несмотря на объединяющие ее признаки - она может быть злой и доброй, красивой и уродливой. А разгадка архетипа и его повсеместного распространения в том, что в сказках мир волшебный, и мир мертвых – это, по сути, одно и то же.

Один из самых древнейших культов у древних народов – культ поклонения умершим . И волшебные существа - это души умерших (что можно увидеть в образах навок-русалок и т.д.). Из жутковатого обычая некоторых народов приносить домой головы врагов с поля боя, чтобы заставить их служить и помогать, например, появился такой волшебный герой, как домовой. В славянских же сказках это, по сути, дух предка. Всевозможных символов и архетипов (путешествие героя, поход туда-не-знаю-куда и т.д.) - еще немало, об этом можно подробнее почитать у Проппа.

Что такое волшебная сказка?
Поговорим о жанровых разновидностях. Жанр сказки включает в себя бытовую сказку (привычная реальность, повседневность), волшебную и сказки о животных.
Немного теории: в основе волшебной сказки лежит образ инициации – отсюда «иное царство», куда нужно попасть герою, чтобы найти невесту или приобрести сказочные ценности, после чего он должен вернуться домой. Повествование «вынесено целиком за пределы реальной жизни».
Характерные особенности волшебной сказки: словесный орнамент, присказки, концовки, устойчивые формулы (ритмизованные прозаические фразы типа «жили-были»). В интересующих нас волшебных сказках выделяются разные типы сюжетов, но ПУТЕШЕСТВИЕ это самый распространенный среди них («преодоление» чего-либо тоже часто входит в этот тип сюжета), архетипы при этом обыгрываются самые разные, и их наличие весьма важно, но самое главное – у героя должна быть какая-то цель. Он должен к чему-то стремиться, что-то выполнять, преодолевать какие-то препятствия, кого-то побеждать. Если герой ничего этого не делает – то у нас просто попытка сказочной стилизации. Часто в волшебной сказке герой нарушает какой-то запрет, что-то теряет, и именно это служит толчком к завязке сюжета.
Символизм троекратности и наличие волшебных помощников присущи именно этому виду сказки, и главное отличие ее от других – наличие двух миров, обычного и волшебного. Чаще всего Путешествие приводит героя в иной мир, иногда ему дается сложное задание, которое выполнить обычному человеку будет нереально. Все всегда решается чудесным образом, стеба и саркастического начала, присущего бытовой сказке, тут нет и быть не может. Все гиперболизировано, преувеличено. Композиция волшебной сказки сложная – с завязкой, экспозицией, кульминацией и развязкой.
Пропп выделяет семь персонажей в подобных сказках – антагонист (вредитель), даритель, помощник, царевна или царь, отправитель, герой, ложный герой.
То есть волшебные включают в себя героические сказки (змееборчество и квесты, которые стали основой для эпического фэнтези), архаические, сказки о героях, оказавшихся во власти демонов (гонимый герой), сказки о чудесных супругах, о чудесных предметах, о свадебных испытаниях (так что тема Отбора, столь популярная нынче, и тема Невест родилась в старых сказках, и, кстати, некоторые авторы очень удачно обыгрывают эти сказочные сюжеты).
Получается, что очень многие темы уходят корнями именно в народное творчество, в фольклор.

15.12 статья изменена, немного расширена, надеюсь, информация была полезной, со временем я вернусь еще к этой теме

Богданов И.Д. 1

Самойлова Е.А. 1

1 Муниципальное автономное общеобразовательное учреждение Новолялинского городского округа "Средняя общеобразовательная школа №4"

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF

«В сказках видна и душа народа русского, и мудрость.

они - богатство наше».

(Василий Андреевич Жуковский)

Введение

Сегодня трудно себе представить человека, который не любил бы сказки и все, что с ними связано.

Сказки пришли к нам из глубокой древности, передаваясь из поколения в поколение. Это было настолько давно, что теперь никто даже не может узнать когда именно.

Первым творцом сказок был народ, который вкладывал в них свои заветные мечты о справедливости, счастливой жизни, рассказывал о красоте, уме и трудолюбии простых людей. Сказка окружает, завораживает, увлекает человека с раннего детства и до конца жизни своими чудесными превращениями и волшебными сюжетами.

Тема присутствия сказок в нашей жизни актуальна, ведь и в наши дни люди с удовольствием читают сказки. Главной чертой сказок является наличие волшебных предметов, которые помогали и облегчали жизнь героев. В русских народных сказках присутствуют предметы быта и одежды, которые делают своего владельца неуязвимым и дают ему возможность, чтобы совершать велики дела. Сапоги-скороходы, шапка-невидимка, скатерть-самобранка, ковер-самолет, волшебная палочка - это основные предметы волшебных сказок. С помощью волшебных предметов герои сказок справляются с трудностями, которые невозможно преодолеть обычным путем. Отмечу, что не каждая сказка с волшебным предметом является народной. Многие известные всему миру сказочники с удовольствием писали о полезных диковинах.

Прочитав множество сказок, я понял, что волшебные «помощники» существуют и в реальности. Это изобретения человека, которые помогают и облегчают жизнь современным людям. Удивительно, но каждый день в мире техники происходят открытия и совершенства. Основу этих изобретений человечеству даёт мудрость всего народа, то есть сказки.

Объект исследования: волшебные предметы из сказок.

Предмет исследования: связь волшебных предметов с изобретениями современного мира.

Гипотеза: волшебные предметы тесно связаны с современными изобретениями, которыми мы сейчас пользуемся.

Цель: выяснить, существует ли возможность сотворения волшебства в реальном мире, то есть найти в современном мире изобретения, идеи создания которых пришли к нам из сказок.

Найти в сказках волшебные предметы, которые помогали героям

Найти предметы в современном мире, прародителями которых являются волшебные предметы из сказок.

Доказать родственную связь волшебных предметов и современных изобретений.

Привлечь внимание ребят из группы к исследованию.

Проанализировать полученные результаты сделать вывод.

Методы исследования:

сравнение;

изучение и анализ литературы;

обобщение;

Сроки проведения исследования: февраль 2018 г. - сентябрь 2018 г.

«Не стоит так легко отворачиваться от бабушкиных сказок.

В них иногда хранится знание из наследства Мудрых».

(Джин Рональд Руэл Толкин. «Властелин колец»)

Прочитав и проанализировав большое количество сказок, я нашел волшебные предметы, которые, благодаря развитию науки, воплотились в реальную жизнь. Я разделил эти предметы на несколько групп.

1. Быстрое передвижение.

Люди всегда мечтали быстро передвигаться на большие расстояния за короткое время, поэтому и придумали волшебные предметы, помогающие летать и быстро бегать. Об этих волшебных предметах мы узнаем из сказок.

Так, из сказки "Вещий сон" мы узнаем о ковре-самолете. Главный герой Иван купеческий сын не совсем честным путем завладел этим волшебным предметом. "Вышли они за город, разостлали ковер-самолет, сели и поднялись выше облака ходячего; летели, летели и опустились как раз у того дремучего леса, где своих добрых коней покинули". Но с его помощью совершал добрые дела. В этой же сказе упоминаются и сапоги- скороходы.

Или в сказке "Заколдованная королевна" отставной солдат женился на королевне, находящейся в образе медведицы. Для преодоления препятствий также обманным путем завладевает ковром-самолетом, шапкой-невидимкой и сапогами-скороходами. В сказке говорится "солдат сел на ковер-самолет и полетел... долго-долго странствовал, много земель и много морей видел, наконец, прилетел на край света... больше лететь некуда!” При совершении сказочных дел сапогами не пользовался.

Еще я прочитал сказку Шарля Перро "Мальчик с пальчик", в которой также встретил волшебные предмет, с помощью которого возможно передвигаться, - семимильные сапоги. "Людоед достал из сундука семимильные сапоги и поспешил вслед за братьями. Он пересек полгосударства за несколько шагов и вскоре оказался на дороге, по которой бежали мальчики... Он перепрыгивал с горы на гору, перешагивал огромные реки, словно маленькие лужицы". Потом мальчик-с-пальчик похитил семимильные сапоги у Людоеда. Малыш устроился на королевскую службу в качестве гонца и с их помощью заработал много денег и помог семье выбраться из нужды (сказка написана в XVII в.).

В сказке «Маленький Мук» Вильгельма Гауфа есть волшебные туфли, которые перемещают владельца на любое расстояние. Про них я прочитал: "Выйдя из дома, он пустился бежать и мчался без оглядки, пока не выбежал из города в поле. Тут карлик решил немного отдохнуть. И вдруг он почувствовал, что не может остановиться. Ноги у него бежали сами и тащили его, как он ни старался их задержать. Он и падать пробовал, и поворачиваться - ничего не помогало. Наконец он понял, что все дело в его новых туфлях. Это они толкали его вперед и не давали остановиться. Мук совсем выбился из сил и не знал, что ему делать. В отчаянии он взмахнул руками и закричал, как кричат извозчики:
- Тпру! Тпру! Стой! И вдруг туфли сразу остановились, и бедный карлик со всего маха упал на землю." Позже это свойство туфель Мук использовал для достижения своих целей (сказка опубликована в 1826 году).

В сказочной повести А.Волкова "Волшебник изумрудного города" мне встретился волшебный предмет - серебряные башмачки. "- Серебряные башмачки обладают многими чудесными свойствами, - сказала Стелла. - Но самое удивительное их свойство в том, что они за три шага перенесут тебя хоть на край света. Надо только стукнуть каблуком о каблук и назвать место…" Эта волшебная обувь перенесла Элли из волшебной страны в Канзас к папе и маме. Произведение было написано только в 1939 году.

В русской народной сказке Летучий корабль я узнал о том, как царь решил дочку свою замуж отдать за того, кто Летучий корабль сможет смастерить. Таким оказался младший брат в одной бедной семье, который отправился в лес и попросил совета у дедушки - доброго волшебника, который помог парню корабль построить красоты невиданной "...дурень на летучий корабль сел, паруса расправил. Надулись паруса, взмыл корабль в небо, полетел быстрее сокола. Летит чуть пониже облаков ходячих, чуть повыше лесов стоячих..."

И еще, во многих русских народных сказках самая злая героиня - баба Яга - передвигалась в ступе.

Самый ленивый герой в сказках Емеля ездил на санях, не запряженные лошадьми. Вот как об этом говорится в сказке: "Слез Емеля с печи, обулся, оделся. Взял веревку и топор, вышел во двор и сел в сани:

Бабы, отворяйте ворота!

Невестки ему говорят:

Что ж ты, дурень, сел в сани, а лошадь не запряг?

Не надо мне лошади.

Невестки отворили ворота, а Емеля говорит потихоньку:

По щучьему веленью, по моему хотенью - ступайте, сани, в лес... Сани сами и поехали в ворота, да так быстро - на лошади не догнать."

Еще Емеля, которому ничего неохота, ездил на печи. "Емеля полежал еще и говорит:

По щучьему веленью, по моему хотенью - ну-ка, печь, поезжай к царю...

Тут в избе углы затрещали, крыша зашаталась, стена вылетела, и печь сама пошла по улице, по дороге, прямо к царю.

Царь глядит в окно, дивится: Это что за чудо?

Набольший вельможа ему отвечает: А это Емеля на печи к тебе едет."

Прочитав все эти сказки, я пришел к выводу, что люди всегда мечтали быстро передвигаться, поэтому в современном мире придумали аналоги сказочным волшебным предметам.

Услышав или прочитав в детстве про ковер-самолет ученые начали с ерьезные исследования возможности полета на аппарате лишь в XVIII в. После многих неудачных попыток взлететь и удержаться в воздухе 17 декабря 1903 г. американские изобретатели братья Уилбур и Ор-вилл Райт осуществили четыре управляемых полета на оснащенном двигателем биплане «Флайер-1». Позднее
это изобретение усовершенствовали и сейчас мы может летать на современном самолете, вертолете, ракете.

Прочитав в детстве про Емелю, который путешествовал на печи с лежанкой, ученые задумались над созданием удобного и комфортного транспортного средства.

Изобретатель Иван Кулибин в 1791 году построил свою «самобеглую коляску», которая приводилась в действие при помощи махового колеса. Данная коляска уже имела тормоз, подшипники и коробку скоростей. В 1885 году немецкие изобретатели Готтлиб Даймлер и Карл Бенц первыми в мире построили автомобили, оснащённые бензиновыми двигателями.

В последующие годы и десятилетия развитие техники не стояло на месте и современные локомотивы и автомобили существенно мощнее, быстрее, красивее и комфортабельнее своих «предков».

З наменитая самоходная печь также является прообразом паровоза.

Впечатленный сказкой про комфортное передвижение Емели на печи англичанин Ричард Тревитик в 1801 году представил первый паровоз. Главным недостатком были чугунные рельсы, которые разрушались под весом этой тяжелой машины.

Лишь в 1814 году английский инженер-механик Джордж Стефенсон построил свой паровоз и добился, чтобы чугунные рельсы заменили на стальные.

В 1833-1834 г.г. уральские инженеры-механики - отец и сын Черепановы, работавшие на заводах Демидова, впервые создали паровоз в России, который был проще по конструкции в сравнении со своими заграничными собратьями.

В конце XIX века паровоз претерпел некоторые изменения и стал похож на большую и мощную машину, которая имела возможность разгоняться до 150 километров в час.

Современный поезд и современный Емеля выглядит так:

Прочитав сказку "По щучьему веленью" и узнав про волшебные сани, инженер С.С. Неждановский в 1903 году придумал первые аэросани, которые передвигаются по снегу и льду. Их уже не нужно запрягать лошадьми.

Узнав про бабу-ягу, которая без труда перемещалась по воздуху в ступе, братья Монгольфье в 1783 году изготовили свою ступу, прикрепив ее к воздушному шару. Воздушный шар наполнялся горячим воздухом, благодаря которому поднимался вверх. Теперь каждый желающий может подняться в небо.

Прочитав про летучий корабль, каждый ребенок мечтал отправиться на нем в путешествие, и вот в сентябре 1852 года француз Анри-Жак-Жирар, поднялся в небо на первом дирижабле. В последующем этот аппарат был усовершенствован, но остался похожим на летучий корабль из сказки.

Все устройства, которые я рассмотрел выше возможно привести в действие только с помощью взрослых. А как важно ребенку самому почувствовать себя волшебником и перемещаться быстро без посторонней помощи. Наверно, именно поэтому, люди, которым в детстве рассказывали сказки про сапоги-скороды и другую волшебную обувь, придумали коньки, а позже и роликовые коньки, лыжи, самокаты, сигвей.

2. Поиск верного пути.

Передвигаться быстро это, конечно, хорошо, но нужно точно знать, в каком направлении двигаться. Поэтому в сказках есть очень важные волшебные предметы, которые помогают отыскать верный путь.

Таким предметом в русской народной сказке "Царевна лягушка" является клубочек. Когда Иван-царевич пошел свою жену Василису Премудрую искать за тридевять земель в тридесятое царство, то "попался ему навстречу старый старик, который дал ему клубочек и сказал: "Вот тебе клубок; куда он покатится — ступай за ним смело". Иван-царевич поблагодарствовал старику и пошёл за клубочком..." Он и помог путнику добраться до цели - до Кощея Бессмерного.

В другой русской народной сказке "Поди туда - не знаю куда , принеси то - не знаю что" Марья-Маревна дала мужу Андрею-стрелку колечко, чтобы оно помогло выполнить службу царя. "Андрей бросил колечко — оно катится. Андрей идет за ним полями чистыми, мхами-болотами, реками-озерами, а за Андреем царский советник тащится...Близко ли, далеко ли, скоро ли, коротко ли, пришли они в густой, дремучий лес, спустились в глубокий овраг, и тут колечко остановилось." Довело колечко героя до нужного места. В этой же сказке встречается и клубок, который также помог герою добраться до намеченной цели, то есть туда - не знаю куда. Вот так это было: "Бросил клубок перед собой, клубок покатился — катится да катится. Андрей идет за ним следом. Много царств и земель прошел Андрей. Клубок катится, нитка от него тянется; стал клубок маленький, с куриную головочку; вот уж до чего стал маленький, не видно и на дороге..."

В современном мире тоже важно двигаться в нужном направлении, поэтому ученые после прочтения в детстве сказок изобрели навигаторы, благодаря которым можно проложить себе путь в любую точку земного шара.

Первый персональный навигатор был изготовлен в Англии в 1920 году. Его носили на руке. В нем были свитки бумажных карт с инструкциями, которые водитель должен был прокручивать в пути. Современные навигаторы, являются мини-компьютерами, оснащенными специальными датчиками, которые по сигналам со спутников определяют свое местоположение на Земле и отображают его на заложенных в память навигатора картах местности, давая его владельцу голосовые и визуальные подсказки о направлении движения и о другой важной для пользователя информации в соответствии с выбранным маршрутом.

3. Связь с окружающим миром.

С самых древних времен мечтали люди о предметах, которые будут соединять их с окружающим миром, которые будут им помогать узнавать о том, что творится на другом конце земли.

Я прочитал русскую народную сказку "Марья Моревна", где Иван-царевич, отправляясь искать свою жену Марью, которую забрал Кощей Бессмертный, оставляет своим родственникам серебряные ложку, вилку и табакерку. Когда Кощей Бессмертный "изрубил Ивана в мелкие куски и положил в смоляную бочку, взял эту бочку, скрепил железными обручами и бросил в синее море, а Марью Моревну к себе увез. В то самое время у зятьев Ивана-царевича серебро почернело. Ах, — говорят они, — видно, беда приключилась!" Хорошо, что родственники узлали о беде, которая приключилась с Иваном-царевичем и спасли его.

В современном мире людям стало тоже крайне важно держать связь между собой, где бы они не находились. Поэтому идея из сказки стала поводом изобрести телефон. Гениальный ученый Антонио Меуччи изобрел первый телефон в 1866 году. В настоящее время технологии настолько развились, что уже практически не осталось ничего общего с современным телефоном, кроме принципа работы. 1957 году русский ученый Л. Куприянов экспериментально создал образец мобильного телефона. В 1971 году Сэмюэль Херст разработал элограф - графический планшет. А в 1972 году американцы представили первый сенсорный телефон.

Не прошли мимо сказки, прочитанные учеными в детстве. Поэтому теперь о своих близких и знакомых можно узнать, позвонив им по телефону.

В русской народной сказке "Серебряное блюдечко и наливное яблочко" мужик купил своим старшим дочерям шелку да алого бархоту, а младшей Машеньке серебряное блюдечко да наливное яблочко. Сестры смеются, а "Машенька села в уголок горницы, покатила наливное яблочко по серебряному блюдечку, поет-приговаривает:

Катись, катись, яблочко наливное, по серебряному блюдечку, покажи мне и города и поля, покажи мне леса, и моря, покажи мне гор высоту и небес красоту, всю родимую Русь-матушку.

Вдруг раздался звон серебряный. Вся горница светом залилась: покатилось яблочко по блюдечку, наливное по серебряному, а на блюдечке все города видны, все луга видны, и полки на полях, и корабли на морях, и гор высота, и небес красота: ясно солнышко за светлым месяцем катится, звезды в хоровод собираются, лебеди на заводях песни поют".

Такое наливное яблочко на серебряном блюдечке есть в каждом современном доме - это телевизор. Ученые разных стран под влиянием сказок трудились долгое время, чтобы люди могли увидеть мир как на ладони. И это им удалось. В настоящее время, включив кнопку телевизора, мы узнаем о том, что творится не только в России, но и во всем мире.

В русской народной сказке "Елена Премудрая" главная героиня заглядывает в волшебную книгу, которая знает обо всем на свете. Вот как об этом написано: "Елена Премудрая взяла волшебную книгу, посмотрела - и все словно на ладони увидела".

О волшебной книге упоминается во многих русских народных сказках: "Поди туда - не знаю куда, принеси то - не знаю что", "Заколдованная королевна" и других.

Об этом удивительном предмете писали и великие сказочники.

Так, волшебную книгу я встретил в сказке А.Волкова "Волшебник изумрудного города". Элли непременно нужно было узнать как вернуться из волшебной страны домой. Она спросила об этом волшебницу Виллину. И вот что произошло дальше...

" - Ах да, - спохватилась Виллина, - я совсем забыла, что моя волшебная книга при мне. Надо посмотреть в неё: может быть, я там что-нибудь вычитаю полезное для тебя…

Виллина вынула из складок одежды крошечную книжечку величиной с напёрсток. Волшебница подула на неё и на глазах удивлённой и немного испуганной Элли книга начала расти, расти и превратилась в громадный том. Он был так тяжёл, что старушка положила его на большой камень. Виллина смотрела на листы книги и они сами переворачивались под её взглядом.

Нашла, нашла! - воскликнула вдруг волшебница и начала медленно читать: - «Бамбара, чуфара, скорики, морики, турабо, фурабо, лорики, ерики… Великий волшебник Гудвин вернёт домой маленькую девочку, занесённую в его страну ураганом, если она поможет трём существам добиться исполнения их самых заветных желаний, пикапу, трикапу, ботало, мотало…"

Наверно, современных ученых так впечатлили эти сказки о волшебных книгах, что они изобрели компьютер, а потом и ноутбук, который помогает людям узнавать обо всем на свете.

4. Волшебные помощники

4.1. Помощники в быту

Прочитав многие сказки, я отметил, что русские народные сказки писал простой народ про себя. Великие сказочники писали сказки тоже про простой народ. А простые люди очень много работали и им нечего было кушать, поэтому в сказках очень часто встречаются помощники в быту.

Так, скатерть-самобранка может накормить любого, если произнести нужные слова.

Вот отрывок из русской народной сказки "Скатерть самобранка", в которой Полуночник отблагодарил старика за добрый поступок: "Достал из-за пазухи сверток и подал старику:

На вот тебе скатерть-самобранку - во всякое время будешь сыт. Только скатерть разверни да скажи: «Попить, поесть!» - и ешь, пей, чего душа пожелает... Старик поблагодарил своего названого брата за угощение да за подарок, распростился и отправился в обратный путь... Зашел на постоялый двор. Сел у стола, достал из-за пазухи скатерть, развернул и.. батюшки-светы, откуда чего взялось: наставились кушанья разные, меда душистые, вина сладкие, закуски, заедки всякие - стол ломится! Пей, ешь - душа мера!"

В XIX - XX вв. в помощь хозяйкам изобретены и усовершенствованы различные бытовые приборы, помогающие готовить (микроволновые печи, хлебопечи, электрические чайники, миксеры...) и убирать посуду (посудомоечные машины).

Великие сказочники Братья Гримм написали сказку "Горшочек каши", в которой старушка отблагодарила девочку за ягоды и подарила ей горшочек. Так это описано в сказке: " Поела старушка ягод и сказала:

Ты мне ягод дала, а я тебе тоже что-то подарю. Вот тебе горшочек. Стоит тебе только сказать:

«Раз, два, три, горшочек, вари!» и он начнет варить вкусную, сладкую кашу.

А скажешь ему: «Раз, два, три, больше не вари!» - и он перестанет варить.

Спасибо, бабушка, - сказала девочка, взяла горшочек и пошла домой, к матери.

Обрадовалась мать этому горшку. Да и как не радоваться? Без труда и хлопот всегда на обед вкусная, сладкая каша готова".

Современным ученым и эта сказка запомнилась. И в 1956 году Ёситада Минами изобрел прибор, сходный в работе с мультиваркой. Позже его усовершенствовали и он стал настоящим помощником женщинам на кухне. Пока каша сама варится в мультиварке, женщинам можно заниматься своими делами. Из мультиварки каша точно никуда не убежит.

В русской народной сказке "Церевна лягушка" - женам царских сыновей нужно было за одну ночь сшить рубашку, потом испечь каравай. Царевна-лягушка справилась с этими задачами с помощью волшебства.

В те далекие времена женщины могли только мечтать о таких помощниках, которые изобретены в современном мире. Это и пылесосы, и стиральные машины, и утюги и еще много-много предметов-помощников в домашнем хозяйстве.

В русской народной сказке "Василиса премудрая" Василисе помогает волшебная куколка, которую если покормить и рассказать ей свою беду, сделает все сама. "Куколка покушает, потом и советы дает, и утешает в горе, а наутро всякую работу справляет за Василису, та только отдыхает в холодочке да рвет цветочки, а у нее уж и гряды выполоты, и капуста полита, и вода наношена, и печь вытоплена. Хорошо ей было жить с куколкой".

За последние 10 лет вместо куколки, исполняющей желания, изобретены роботы-помощники по хозяйству, которые могут делать домашние дела. Они умеют наводить порядок в доме: загружать стиральную машину, поливать цветы, готовить пищу, а также делают жизнь людей более интересной и комфортной .

В русской народной сказке "Жар птица и Василиса-царевна" показан очень обычный, казалось бы, для сказки предмет - перо жар-птицы. Так об этом говорится в сказке «В некотором царстве, за тридевять земель — в тридесятом государстве жил-был сильный, могучий царь. И был у того царя стрелец-молодец, а у стрельца-молодца конь богатырский. Раз поехал стрелец на своем богатырском коне в лес поохотиться. Едет он дорогою, едет широкою — и наехал на золотое перо жар-птицы: как огонь перо светится!...»

Но как же этот "обычный" сказочный предмет не давал покоя ученым многих стран. И вот в XIX в. появилась первая электрическая лампочка. Кто точно был изобретателем сложно, но в этом направлении известны такие имена как П.Н. Яблочков, А.Н. Лодыгин, Джозеф Сван, Томас Эдисон. Такое, казалось бы, незначительное открытие гениальных ученых изменило мир в корне и дало большой толчок в технологическом развитии человечества.

Какие нужные и важные изобретения сделаны для человека благодаря сказкам. Без них в современном мире жить было бы очень сложно.

4.2. Волшебные помощники в строительстве

В русской народной сказке "Волшебное кольцо" Мартынке, который собрался жениться на дочери царя, нужно было построить за одну ночь дворец и хрустальный мост. С этим заданием молодец справился с помощью волшебного кольца. А было это так. "Ровно в полночь встал Мартын с постели, вышел на широкий двор, перекинул кольцо с руки на руку - и тотчас явились перед ним двенадцать молодцев, все на одно лицо, волос в волос, голос в голос.

Что тебе понадобилось, Мартын, вдовин сын?

А вот что: сделайте мне к свету на этом самом месте богатейший дворец, и чтоб от моего дворца до королевского был хрустальный мост, по обеим сторонам моста росли бы деревья с золотыми и серебряными яблоками, на тех на деревьях пели бы разные птицы, да еще выстройте пятиглавый собор: было бы где венец принять, было бы где свадьбу справлять.

Отвечали двенадцать молодцев:

К завтрему все будет готово!

Бросились они по разным местам, согнали со всех сторон мастеров и плотников и принялись за работу: все у них спорится, быстро дело делается. Наутро проснулся Мартынка не в простой избе, а в знатных, роскошных покоях; вышел на высокое крыльцо, смотрит - все как есть готово: и дворец, и собор, и мост хрустальный, и деревья с золотыми и серебряными яблоками."

Казалось бы, в реальном мире такого не может быть. Но не просто так читают ученые в детстве сказки. У них впереди целая жизнь чтобы изобрести волшебные предметы. И это получилось! Совсем недавно в мире создали гиганский 3D принтер, с помощью которого уже "напечатали" небольшой дом в Китае всего за одни сутки. В Росси тоже ведется строительство такого дама в г. Ярославль. В скором будущем 3D принтеры смогут строить дома и мосты такие же красивые и большие как в сказке.

4.3. Волшебные помощники в работе

Люди разных профессий постоянно думают о том, как хорошо бы иметь в работе волшебные предметы, чтобы помогать людям и чтобы лучше выполнять свою работу. А где взять таких помощников. Конечно, из сказок, которые читали в детстве. Ученые так и делают - вспоминают волшебство и изобретают какой-нибудь очень нужный предмет.

Так в сказке А.С. Пушкина "Сказка о мертвой царевне и семи богатырях" написано о зеркале, которое говорило всегда правду.

С ним приветливо шутила

И, красуясь, говорила:

«Свет мой, зеркальце! скажи

Да всю правду доложи...

Очень нужная вещица в современном мире. Думаю, что именно эта сказка натолкнула в 1921 году студент-медика Калифорнийского университета и сотрудника Полицейского департамента города Беркли штата Калифорния Джона Огастуса Ларсона придумать прибор, который бы говорил всегда правду, вернее определял, говорит ли человек правду - это полиграф или детектор лжи. Он необходим полицейским, чтобы определять преступник говорит правду или нет. Ну чем не зеркало человеческого мозга?

Во многих русских народных сказках люди хотели оживить или вылечить близкого человека. В этом им помогали молодильные яблочки, живая и мертвая вода. Так в сказке "О молодильных яблочках и живой воде" повествуется, что "за тридевять земель, в тридесятом царстве есть сад с молодильными яблоками и колодец с живой водой, Если съесть старику это яблоко - помолодеет, а водой этой умыть глаза слепцу - будет видеть".

В сказке "Марья Моревна" чтобы спасти Ивана царевича, изрубленного Кощеем на куски, "слетелись все трое в одно место, разбили бочку, вынули куски Ивана-царевича, перемыли и склали как надобно. Ворон брызнул мертвою водою - тело срослось, соединилося; сокол брызнул живой водою - Иван-царевич вздрогнул..."

В современном мире мечта каждого доктора вылечить всех больных, оживить умерших. Поэтому медицина уже много веков то и дело "выращивает молодильные яблочки" и устанавливает состав живой и мертвой воды, то есть изобретает все новые и новые кремы, пилюли, микстуры, даже стволовые клетки, тем самым разгадывая секреты омоложения организма.

В сказке Вильгельма Гауфа "Маленький Мук" я обратил внимание на одну интересную вещь, которую главный герой взял у старушки вместе с туфлями - это тросточка. Позже во сне он увидел маленькую собачку. Она ему сказала: "... А тросточка поможет тебе искать клады. Там, где зарыто золото, она стукнет о землю три раза, а там, где зарыто серебро, она стукнет два раза”. Современным ученым удалось использовать знания из сказки и изобрести металлоискатель - прибор, позволяющий находить металлические предметы, независимо от места их расположения. Первый металлоискатель появился на свет в 1881 году (спустя несколько десятков лет после опубликования сказки «Маленький Мук») шотландским физиком Александерем Грем Беллом. Сегодня металлоискатели используют полицейские, чтобы найти орудие преступления или улики, которые спрятали преступники. Также металлоискатели используются в целях безопасности, при добыче полезных ископаемых, археологических раскопках и даже в медицине .

В русских народных сказках "Вещий сон", "Заколдованная королевна" и многие другие упоминается еще об одном удивительном предмете - шапке невидимке. Современные ученые до сих пор ломают голову над тем, как воплотить свою мечту детства - стать невидимым - в жизнь.

Но есть в наше время фокусники, которые тоже читали в детстве сказки, и научились с помощью хитрых трюков создавать иллюзию того, что предметы и даже люди исчезают.

Опрос ребят из класса

В ходе исследования я решил провести небольшой опрос среди ребят своего класса и их родителей, так как мне стало интересно, что думают другие ребята о связи сказок и современных изобретениях? Им было предложено ответить на следующие вопросы:

1. Перечисли русские народные сказки, которые ты знаешь.

2. Какая сказка твоя любимая или понравилась тебе больше всего.

3. Были ли в сказке волшебные предметы, которые помогли в трудную минуту герою? Перечисли их.

4. Связаны ли волшебные сказочные предметы с современными изобретениями?

Придумай свой волшебный предмет.

Обработав анкеты ребят из класса, я получил такие результаты:

1. Дети помнят следующие сказки:

Морозко;

Колобок;

Гуси-лебеди;

Красная шапочка;

По щучьему велению;

Теремок.

2. Волшебные предметы из сказок названы следующие:

Печь Емели;

Клубок, указывающий путь;

Волшебная палочка;

Ковер-самолет;

Шапка-невидимка;

Сапоги-скороходы.

3. Нашли связь между сказочными волшебными предметами и современными изобретениями 76 % ребят, участвовавших в анкетировании. Некоторые ребята нарисовали свои волшебные предметы.

Проанализировав все результаты, я установил такую закономерность: чем больше ребята прочитали сказок, тем больше волшебных предметов они называли и тем больше волшебных предметов смогли соотнести с современными изобретениями. Те ребята, которые прочитали самое большое количество сказок, смогли придумать свои волшебные предметы.

Таким образом, я могу сделать вывод, что у ребят, которые читают сказки, развивается фантазия и творческое мышление. А когда они вырастут, то смогут изобрести полезные предметы, о которых они узнали из сказок или которые придумали сами.

Заключение

Проанализировав проведенное мною исследование, я убедился, что возможность сотворения волшебства в реальном мире существует - вокруг нас есть изобретения, идеи создания которых пришли к нам из сказок.

Люди в детстве читают сказки, думают о волшебных предметах, представляют их себе в своих играх, а когда вырастают, то делают какое-нибудь выдающееся открытие. Таким образом, в результате проведенной работы моя гипотеза о «родственной» связи сказочных предметов и современной техники подтвердилась.

После опроса ребят из класса я с уверенностью могу сказать, что сказки развивают фантазию и творческое мышление, которое в будущем позволит осуществить самые несбыточные мечты, ведь в сказках осталось еще очень много волшебства.

От выполнения работы я получил огромное удовольствие. Буду продолжать читать сказки и может быть в недалеком будущем смогу разгадать секреты волшебных предметов и тем самым сделать жизнь людей проще и счастливее.

Список литературы

А.С. Пушкин, Сказки, Екатеринбург: ООО «Литур-опт», 2011, - 120с.

Большая книга русских сказок / в обработке О. Лащевской. - СПб.: Лениздат, «Ленинград», 2007. - 576с.

В.Гауф, Маленький Мук, Москва: РОСМЭН, 2015. - 28с.

Волков А.М., Волшебник изумрудного города, Белгород: ООО «Клуб семейного досуга», 2013. - 128с.

Мы редко задумываемся над тем, что стало живой основой литературного творчества. А это было «Слово». Произнесенное, «изреченное» во времена глубокой древности, оно представлялось людям знамением «свыше», знаком «богодухновенности», который следовало удерживать в памяти, передавать потомкам.

Стремление такого рода проявлялось вначале в так называемой синкретической форме -- в культовых песне и танце, отражавшим взаимоотношения человека с обожествляемыми им силами природы. Постепенно, в ходе трудовой деятельности людей, освоения ими определенных природных ресурсов, в таких «действах» из неупорядоченных еще представлений об окружающем мире возникала тенденция более стройного осмысления и очеловечивания его сил -- рождались мифы о богах, хотя и обладавших сверхъестественными возможностями, но весьма похожими по своим устремлениям и поступкам на самих безвестных творцов этих сказаний. Но чем меньше в процессе развития общества становилась зависимость человека от внешнего мира, тем чаще уже он сам представал в эпосе все более сильным, непобедимым -- богатырем. Обычно таким персонажем выступал владыка земной, царь, -- ведь теперь не только силы природы, но и вожди определяли жизнь простых людей. Так возникали мифы о героях, богатырский эпос. Эти мифы сначала запечатлевались при помощи рисунков на камнях, посуде, тканях, а с появлением письменности -- в клинописной форме на глиняных табличках.

Миф рассказывает о событиях, происходящих в пространстве и во времени. В этом повествовании на языке символов выражаются философские и религиозные идеи, передаётся внутреннее состояния человека, и в этом подлинное значение мифа. Миф - не «выдумка», не «пережиток» прошлого. А некий первичный язык описания, в терминах которого человек с древнейших времен моделировал, классифицировал и интерпретировал самого себя, общество, мир.

Еще на ранних этапах истории люди не только заботились о поддержании своего существования, но и стремились сохранить свое племя, свой род. И все, что способствовало воспитанию человека смышленого, сильного, ловкого, становилось содержанием колыбельных песенок, потешек, загадок, сказок... жизненный опыт, накопленные знания об окружающем мире, мудрые выводы из всего этого взрослых в виде своеобразных поучений преподносились детям в простых и доступных их пониманию формах. О том свидетельствует фольклор. Миф - древнейший литературный памятник [Пропп 2010: 48-49].

Ученые считают, что мифы послужили своеобразным источником для развития научных представлений, зарождения философии, литературы, живописи, скульптуры, архитектуры, музыки, театрального искусства. Самые древние сказки обнаруживают сюжетную связь с первобытными мифами. Совершенно очевидно, что миф был предшественником волшебной сказки о браке с заколдованным существом, сбросившим затем звериную оболочку и принявший человеческий облик(сюжет известной всем сказки «Аленький цветочек»), сказки о чудесной жене, которая дарит своему избраннику удачу в делах, охоте и т.д., но покидает его из-за нарушения какого-либо запрета («Царевна-лягушка»). Популярные сказки о детях, попавших во власть злого духа, чудовища, колдуна и спасшихся благодаря находчивости одного из них (Сестрица Аленушка и братец Иванушка), сказки об убийстве могучего змея, дракона (3мея Горыныча, Кощея Бессмертного) воспроизводят мотивы определенных обрядов древних людей.

С течением времени, с развитием человеческого общества дети «присвоили» большую часть этих сказок, мифов, легенд. Возможно, происходило так потому, что детское сознание в чем-то ближе тем наивным и одновременно глубоко мудрым представлениям о человеческой природе, о добре и зле, которые вырабатывали народы в пору своего младенчества и на ранних этапах своей истории

В русской науке нередко употребляется термин «сказки мифологические». Он ведет начало от работ фольклористов первой половины XIX в., например от И. П. Сахарова. За ним следовали П. А. Бессонов, О. Ф. Миллер, собиратель сказок Е. Р. Романов и другие, которые называли волшебные сказки мифологическими.

Что же есть мифологического в русских волшебных сказках? Во-первых, чудеса, которые происходят в сказках по воле персонажей, обладающих волшебными способностями, или по воле чудесных животных, или при помощи волшебных предметов; во-вторых, персонажи фантастического характера, такие, как баба-Яга, кощей, многоглавый змей; в-третьих, олицетворение сил природы, например, в образе морозко, одушевление деревьев (говорящие деревья); в-четвертых, антропоморфизм -- наделение животных человеческими качествами -- разумом и речью (говорящие конь, серый волк).

Но все это лишь следы мифологических представлений, так как «формирование классической формы волшебной сказки завершилось далеко за историческими пределами первобытнообщинного строя, в обществе, гораздо более развитом», -- пишет Е.М. Мелетинский в статье «Миф и сказка» [Черноусова И. П. 2012: 121].

Спорным остается вопрос о прямом происхождении волшебной сказки из мифа. Е.М. Мелетинский считает, что происходила трансформация мифа в сказку. На такой точке зрения стоят многие фольклористы. Но она требует еще достаточного обоснования. Правильно лишь мнение о том, что мифологическое мировоззрение дало основу поэтической форме сказки, создалась поэтическая мифология сказки. Перечисленные выше элементы мифологии, вошедшие в волшебную сказку, приобрели художественные функции.

Важным моментом является то, что сюжеты волшебных сказок, чудеса, о которых в них говорится, имеют жизненные основания. Это, во-первых, отражение особенностей труда и быта людей родового строя, их отношения к природе, часто их бессилие перед ней; во-вторых, отражение особенностей феодального строя, прежде всего раннего феодализма (царь - противник героя, борьба за наследство, получение царства и руки царевны за победу над злыми силами). Характерно, что капиталистические отношения не нашли отражения в волшебных сказках. Очевидно, ее развитие остановилось до формирования капиталистической формации.

Жизненной основой волшебных сказок была и та мечта о власти над природой, которая, по мнению М. Горького, так характерна для них.

В волшебных сказках встречаются иногда лешие, водяные, кикиморы. Они заменили настоящих персонажей чудесного повествования. Так, например, в одном из вариантов сказки «Морозко» вместо всесильного хозяина зимних стихий Мороза представлен леший, который одарил падчерицу всем, чего только могла пожелать крестьянская девушка.

Наделив колдуна и ведьму сверхъестественными способностями, люди в стремлении обезопасить себя от влияния чар и черных колдовских дел обставляли свой быт множеством магических обрядов. Магия - это то же чародейство и то же волшебство, это обряды, связанные с верой в способность человека противодействовать сверхъестественным силам и находить у них поддержку и защиту. Магия желала подчинить человеку волю других людей, покорять животных, природу, а также действовать на воображаемых хозяев, духов и богов. Рождение магических обрядов относится к первобытным временам. Появление обряда в быту стало возможно из-за незнания человеком истинных связей и отношений в реальном мире. Человек зависел от природы. Его скованное сознание искало средств защиты в борьбе со стихиями природы и общественными бедами.

Остатки обрядовой магии точно воспроизводятся в содержании многих волшебных сказок. Есть близость волшебного сказочного действия к магическим отрядам посредством указания на частое совпадение предметов, которые составляли неотъемлемую часть обрядовых действий, с теми предмета, которые наделены в волшебных сказках чудесными свойствами.

Кольцо в сказках наделено чудесным свойством. Сказка о трех царствах говорит о медном, серебряном и золотом кольцах, в каждом из которых заключено особое царство. В сказке о чудесной рубашке кольцо, надетое на палец, обращает героя в коня. Обручальное кольцо, переброшенное с руки на руку, заставляет явиться двенадцати молодцам со словами «Что прикажете?». Герой приказывает: «Перенесите меня вот с этой горы». И молодцы его перенесли. Топор во всех сказках рубит сам. Емеля-дурак говорит топору: «По щучьему веленью, а по моему прошенью, ну-ка, топор, руби-ка дрова, а вы, поленья, сами кладитесь в сани и вяжитесь!» И топор принялся за дело.

Платок в сказках обладает чудесным свойством. Достаточно бросить его или просто махнуть им, как образуется широко разлившееся вокруг озеро и даже море. «Иван-царевич услыхал шум, оглянулся -- вот-вот нагонит сестра; махнул хусточкой, и стало глубокое озеро. Пока ведьма переплыла озеро, Иван-царевич далеко уехал».

Вода, частая принадлежность обрядового действия, в сказках творит чудо за чудом: она возвращает зрение, дает молодость, исцеляет от болезней, оживляет, лишает силы, делает героя сильнее самых страшных чудовищ. Есть и такая вода, которая может обратить человека в зверя, птицу, но есть и другая, которая возвращает людям человеческий облик. Говоря о природе чудесного в сказках, необходимо отметить сохранение и в позднем фантастическом вымысле волшебных сказок некоторых свойств, идущих от магических обрядов. Таковы чудесные «моложавые» яблоки, которые в сказке возвращают человеку юность, силу и здоровье. Можно предположить, что проникновение этого чудесного предмета в волшебное повествование произошло не без влияния обрядово-магических представлений и понятий, живших в народе. До самых последних дореволюционных лет в некоторых русских селах сохранялся свадебный обычай: молодые по возвращении из церкви после венчания ели яблоко [Рафаева 2012: 71].

Съеденное яблоко должно было, по мысли людей, исполнявших этот обряд, обеспечить чадородие и благополучие новой семье.

Итак, исторические корни волшебных сказок уходят в первобытную мифологию. Многие их мотивы связаны с магией, с верой в сверхъестественные связи с животными - тотемизмом. Магическую силу имеют слова и предметы. Много в волшебных сказках и всякого рода превращений: ведь в мифологическом сознании не было строгой границы между человеком и природой.

В чем состоит отличие мифа, как такового, от сказки?

Обычно считают, что различие заключается в том, что, слушая сказку, мы сознаем, что в ней говорится о чем-то недействительном и «сказочном», тогда как миф есть лишь наивная форма научного объяснения, принимаемая совершенно серьезно. В этой характеристике показано различие сказки и мифа в их зрелую пору; правильно выдвигается на первый план различная установка в обоих случаях. Однако было бы ошибкой не замечать именно генетической близости сказки и мифа - и это имеет особое значение для того, чтобы войти в понимание детского мира. Миф и сказка растут из одного корня, взаимно влияют друг на друга, и их различие связано с более определенным сознанием различия мира действительности и мира фантазии.

Волшебная сказка может быть сопоставлена не только с отдельными мифологическими представлениями, но и с ритуалами. Ритуально-мифологический генезис имеют мотивы брака человека с тотемным чудесным животным - существом, временно сбросившим звериную оболочку. Чудесная жена приносит своему избраннику удачу, но покидает его вследствие нарушения запрета - табу ("Царевна-лягушка"). Того же происхождения и сюжет о чудесном муже ("Финист - Ясный сокол"). В таких сказках отражается не только табу, но и обычай брать жену из другого рода - вот почему герой отправляется за своей женой (героиня за своим мужем) за тридевять земель.

Ряд сказочных мотивов и символов (потерянный башмачок, запекание кольца в пирог, ряжение невесты в свиной кожух и т. д.) может быть объяснен древними брачными обычаями и обрядами и тоже имеет ритуально-мифологическую семантику.

Очень важную роль в архаическом обществе играли так называемые переходные обряды, которые связывали индивидуальную судьбу человека с его социальной группой. Главный переходный обряд - инициация (посвящение): юноша, достигший зрелости, переходил в группу взрослых мужчин и получал право жениться. Инициация предполагает символическую временную смерть и возрождение в новом качестве. Обрядовая символика временной смерти в сказках часто выражается в мотиве проглатывания новичка и последующего его выплевывания чудовищем, посещения иного мира и добывания там чудесных предметов. Посвящаемых уводили в лес, где они жили в хижине и подвергались всякого рода испытаниям, порою жестоким. Мотив посвящения юноши вводится во все мифические представления, обряды, ритуалы и приемы племени.

Обряд инициации не только нашел отражение в волшебных сказках, но и стал их композиционным стержнем. В сказках встречаются и лесной дом, и лесной учитель, а также комплекс мифологических представлений, связанных с временной смертью и посещением царства мертвых. В русских сказках это тридевятое царство с его золотой или огненной окраской. Герой непременно должен туда попасть. Продемонстрировав свое магическое умение и достав волшебные предметы, герой возвращается к живым уже в новом качестве: теперь он стал зрелым человеком.

Итак, начальная цель обряда инициации и восходящей к нему волшебной сказки - демонстрация волшебно-героических умений героя. Постепенно тема трансформируется под влиянием свадебного обряда: все эти умения нужны для того, чтобы жениться на прекрасной царевне. Трудные задачи в волшебной сказке почти всегда подаются как свадебные испытания, невеста-царевна - как "плата" за подвиг (эта "плата" часто объявляется в самом начале вместе с трудной задачей), счастливый брак является счастливым концом сказки. Непременное условие формирования жанра волшебной сказки, основанного на вымысле, - отрыв сказки от архаической мифологии и древних ритуалов. Достоверный мифологический рассказ должен был превратиться в поэтическую фикцию. Это происходило постепенно, с уходом древних мифологических представлений. Как замечает Е.М. Мелетинский, превращение собственно мифов в сказки сопровождалось ослаблением веры в истинность мифических событий и развитием сознательной выдумки, потерей этнографической конкретности, заменой мифических героев выдуманными персонажами и мифического времени сказочно-неопределенным, переносом внимания с космоса на социум.

Требовался, однако, особый толчок, который способствовал бы превращению мифа в волшебную сказку. Такой толчок был дан эпохой крушения родового строя. Появились и жертвы этого процесса: социально обездоленные, невинно гонимые. Сказка берет обездоленного под защиту и делает своим героем: это осиротевший юноша ("Кот в сапогах"), падчерица ("Золушка", Морозко"), осиротевшие дети ("Сестрица Аленушка и братец Иванушка") [Афанасьев 2010: 219].

Кроме того, при переходе от родового строя к патриархальной семье в положении социально обездоленного оказался младший брат. Младший брат безупречен с точки зрения родовой морали: он остается в доме родителей как хранитель очага и родовой собственности. Он уважительно относится к старшим, чтит культ предков, защищает родовые начала.

Вокруг новых социально обездоленных героев начинают собираться старые мифологические рассказы о волшебных силах, порожденных мифологическим мышлением. Но теперь эти волшебные силы встают на защиту угнетенного, помогают ему и устанавливают уходящую из жизни справедливость.

Вывод: русский фольклор не мог сохранить в неприкосновенности древнейшие рассказы этой далекой поры. Под воздействием исторических обстоятельств обрядово-магические повествования во многом отошли от своих первоначальных форм. Но народная сказка традиционно сохранила сюжеты, которые, хотя и изменились, приобрели новый смысл, однако изначальным своим происхождением обязаны древнейшим эпохам в развитии фольклора.

Сказка – древнейший жанр устного народного творчества, классический образец фольклора.

Рассказывание сказок на Руси воспринималось как искусство, к которому мог приобщиться каждый, независимо от пола и возраста, и хорошие сказочники весьма высоко почитались в народе. Они учат человека жить, вселяют в него оптимизм, утверждают веру в торжество добра и справедливости. За фантастичностью сказочной фабулы и вымысла скрываются реальные человеческие отношения.

Сам термин «сказка» появился в 17 веке , и впервые зафиксирован в грамоте воеводы Всеволодского. До этого времени широко употреблялось слово «басень», производное от слова «баять», то есть рассказывать. К сожалению, имена профессиональных сказочников прошедших времен не известны современным исследователям, но известен факт, что уже в 19 веке ученые стали заниматься пристальным изучением русского фольклора, в том числе и сказок.

Сказка – понятие обобщающее . Наличие определенных жанровых признаков позволяет отнести то или иное устное прозаическое произведение к сказкам. Принадлежность к эпическому роду выдвигает такие ее признаки, как повествовательность и сюжетность. Сказка обязательно занимательна, необычна, с отчетливо выраженной идеей торжества добра над злом, правды над кривдой, жизни над смертью; все события в ней доведены до конца, незавершенность и незаконченность не свойственны сказочному сюжету…

Основным жанровым признаком сказки является ее назначение, то, что связывает сказку с потребностями коллектива . «В русских сказках, дошедших до нас в записях XVIII – XX вв., а также в сказках, которые бытуют сейчас, доминирует эстетическая функция. Она обусловлена особым характером сказочного вымысла».

Вымысел характерен для всех видов сказки разных народов .

В.И. Даль в своем словаре трактует термин «сказка» как "вымышленный рассказ, небывалую и даже несбыточную повесть, сказание" и приводит ряд народных пословиц и поговорок, связанных с этим видом народного творчества, например знаменитую «ни в сказке сказать, ни пером описать». Это характеризует сказку как нечто поучительное, но в тоже время невероятное, рассказ о том, чего не может произойти на самом деле, но из которого каждый может извлечь определенный урок. Уже в начале XX века выходит в свет целая плеяда сборников русских народных сказок, вобравшая в себя жемчужины народного творчества.

Русские народные сказки от других сказок народов мира отличает, прежде всего, их воспитательная направленность : вспомним хотя бы знаменитую присказку о том, что сказка ложь, да в ней намек. Труд в русских народных сказках изображается не тяжкой повинностью, а почетной обязанностью каждого. В них воспеваются моральные ценности, такие как альтруизм, готовность прийти на помощь, доброта, честность, смекалистость. Они являются одним из самых почитаемых жанров российского фольклора благодаря увлекательному сюжету, открывающему читателю удивительный мир человеческих взаимоотношений и чувств и заставляющему поверить в чудо. Таким образом, русские сказки – это неисчерпаемый источник народной мудрости, которым пользуются до сих пор.

Воспитательная функция сказки – один из ее жанровых признаков. «Сказочный дидактизм пронизывает всю сказочную структуру, достигая особого эффекта резким противопоставлением положительного и отрицательного. Всегда торжествует нравственная и социальная правда – вот дидактический вывод, который сказка наглядно иллюстрирует».

История возникновения сказки как жанра.

Исторические корни русской сказки теряются в седой древности, каждый исторически этап жизни русского народа отражается в сказке, вносит в неё закономерные изменения. Изучение этих изменений, вернее, обобщение этих изменений, даёт возможность говорить о конкретном процессе жизни русской скази, то есть об её истори.

Установить точно. Когда именно русская сказка определилась как жанр, когда именно начала жить как сказка, а не верование или предание,- невозможно.

Первые упоминания о русской народной сказке относятся к Киевской Руси, однако истоки её теряются в незапомятных временах. Что же касается феодальной Руси, то нет никаких сомнений, что сказки, в нашем понимании, были в Киевской руси одним из широко распространённых жанров устного народного творчества. Памятники древнерусской литературы сохранили достаточно упоминаний о сказочниках и сказках, чтобы в этом не сомневаться.

Самые ранние сведения о русских сказках относятся к 12 веку . В поучени «Слово о богатом и убогом» в описани отхода ко сну богатого человека среди окружающих его слуг, тешащих его на разные лады, с негодованием упоминаются и такие, которые «бають и кощунять», то есть рассказывают ему на сон грядущий сказки. В этом первом упоиминании сказки полностью отразилось противоречивое отношение к ней, которое мы наблюдаем в русском обществе на протяжении многих веков. С одной стороны, сказка- любимое разблечение потеха, ей открыт доступ во все слои общества, с другой стороны, её клеймят и преследуют как нечто бесовское, не позволительное, расшатывающее устои древнерусской жизни. Так, Кирилл Туровский, перечисляя виды грехов, упоминает и баяние басен; митрополит Фотий в начале 15века заклинает свою паству, чтобы она воздержалась от слушания басен; царские указы 17 века неодобрительно отзываются о тех, кто губит свои души тем, что «сказки сказывает небывалые».

Всё это даёт нам основание пологать, что в Древней Руси сказка уже выделилась как жанр из устной прозы, размежевалась с преданием, легендой и мифом . Её жанровые особенности - «установка на вымысел и равлекательные функции осознаются в равной мере как её носителями, так и гонителями. Уже в Древней Руси они - <сказки небывалые> и именно как таковые продолжают жить в народном репертуаре в дальнейшие века».

Исследователи о сказке и её жанровых особенностях.

Исследуя сказку, учёные по-разному определяли её значение и особенности. Одни из них с безусловной очевидностью стремились охарактеризовать сказочный вымысел как независимый от реальности, а другие желали понять, как в фантазии сказок преломилось отношение народных рассказчиков к окружающей действительности. Считать ли сказкой вообще любой фантастический рассказ или выделять в устной народной прозе и другие её виды – несказочную прозу? Как понимать фантастический вымысел, без которого не обходиться ни одна из сказок? Вот проблемы, которые издавна волновали исследователей.

Ряд исследователей фольклора сказкой называли всё то, что «сказывалось ». Так, академик Ю.М. Сооколов писал; «Под народной сказкой в широком смысле этого слова мы разумеем устно-поэтический рассказ фантастического, авантюрного или бытового характера ». Брат учёного, профессор Б.Ю. Соколов, тоже считал, что сказкой следует называть всякий устный рассказ. Оба исследователя утвержидали, что сказки включают в себя целый ряд особых жанров и видов и что каждый из них можно рассмотривать особо.

Попытку отличить сказку от других жанров фольклора предпринял более ста лет назад К.С. Аксаков . Говоря о различии между сказками и былинами, он писал: «Между сказками и песнями, по нашему мнению, лежит резкая черта. Сказка и песня различны изначала. Это различие установил сам народ, и нам всего лучше прямо принять то разделение, которое он сделал в своей литературе. Сказка – складка (вымысел), а песня – быль, говорит народ, и слова его имеют смысл глубокий, который обясняеться, как скоро обратим внимание на песню и сказку ».

Вымысел, по мнению Аксакова , повлиял и на изображение места действия в них, и на характеры действующих лиц. Своё понимание сказки Аксаков уточнял такими суждениями: <<В сказке очень сознательно рассказчик нарушает все пределы времени и пространства, говорит о тридесятом царстве,о небывалых странах и всяких диковинках>>. Аксаков считал, что самое характерное для сказок - вымысел, причём сознательный вымысел. С этой трактовкой сказок не согласился известный фольклорист А.Н. Афанасьев . << Сказка- складка, песня- быль, говорила старая пословица, стараясь провести резкую грантцу между эпосом сказочным и эпосом историческим. Извращая действительный смысл этой пословицы, поинимали сказку за чистую ложь, за поэттческий обман,имеющий единою целью занять свободный достуг небывалыми и невозможными вымыслами. Несостоятельность такого воззрения уже давно бросалась в глаза>>, - писал этот учёный. Афанасьев не допускал мысли, что <<пустая складка>> могла сохраняться у народа в продолжение целого ряда веков и на огромной протяжённости страны, удерживая и повторяя << один и то жк представления>>. Он сделал вывод: << нет, сказка- не пустая складка, в ней как и вообще во всех созданиях целого народа, не могло быть, и в самом деле нет ни нарочно сочиненённой лжи, ни намеренного уклоднения от действительного понимания сказки.

Признак, принятый аксаковым значимым для сказочного повествования, был положен с некоторыми уточинениями в основу определения сказки, предложенного советским фолклористом А.И. Никифоровым. Никифоров писал: << сказки - это устные рассказы, бытовом смысле события (фантастические, чудесные или житейские) и отличающиеся специальным композиционно - стилистическим построением>>. Поясняя смысл своего определения, Никифоров указывал на три существенных признака сказки: первый признак современной сказки - целеустановка на развлечение слушателей, второй признак - необычное в бытовом плане содержание, наконец, третий важный призгак сказки - особая форма её построения.

Словарь литературоведческих терминов даёт такое определение сказки как жанра: Сказка - один из основных жанров народного устно-поэтического творчества.

Традиционно выделяют три типа сказки:

1)волшевную;

2)бытовую;

3) сказку о животных.

Каждый из этих типов имеет свои особенности.

1.Волшебные сказки.

Задача жанра : вызвать восхищение добрым героем и осудить злодея, выразить уверенность в торжестве добра.

По типу конфликата волшебные сказки бывают:

Героические: герой борется с волшебной силой;

Социально -классовые: герой боретя с барином, с царём;

Семейные (педагогические) : конфликт происходит в семье или сказка носит нравоучительный характер.

Герои делятся на : заступников, злодеев, страдальцев, помощников.

Общие особенности волшебных сказок:

Наличие очевидной фантастики, волшебства, чуда (волшебные персонажи и предметы);

Столкновение с волшебными силами;

Осложнённая композиция;

Расширенный набор изобразительно-выразительных средств;

Описание доминирует над жиалогом;

Многоэпизодность (сказка охватывает достаточно продолжительный период жизни героя).

Примерами волшебных сказок служат: <<Царевна-лягушка>>, <<Крошечка волке>> и другие.

2.Бытовые сказки.

Задача жанра : высмеять плохие черты характера человека, выразить радостное удивление умом и находчивостью.

Бытовые сказки делятся на следующие типы:

Анекдотические;

И новелистические:

Сатирические антибарские, антицарские, антирелигиозные;

Сказки - состязания;

Сказки - насмешки;

Общие особенности:

В основе - необычайное происшествие в рамках реальных человеческих отношений (фантастика практически отсутствует);

Имеет место чудесное допущение,в основе которого, например, гипербола:

Герой настолько хитёр, что может перехитрить всех на свете и остаться безнаказанным;

Вместо волшебства используется смекалка;

Реализм условен (реальные жизненные конфликты получают необычайное сказочное разрешение);

Действующие персонажи - антагонисты;

Положительный герой - иронический удачник;

Смысловой акцент приходится на развязку;

Широкое использование диалоша;

Обилие глаголов.

Герон : обычные люди (поп, солдат, мужик, баба, царь, барин).

примерами бытовых сказок являются: <<Каша из топора>>, <<как мужик с барином обедал>>, <<Кому горшок мыть>> и другие.

3.Сказки о животных.

Задача жанра : высмеять плохие черты характера, поступки, вызвать сострадание к слабому, обиженному.

По конфликту сказки о животных изображают:

Борьбу хищников между собой;

Борьбу слабого зверя с хищником;

Борьбу человека со зверем.

Герои : животные (черты животных и условно человека).

Особые подгруппы:

Сказки о плутнях лисы;

Кумулятивные (цепные сказки).

Цепочная сказка (кумулятивная сказка, рекурсивная сказка, цепевидная сказка) - сказка, в которой диалоги или действия повторяются и развиваются по мере развития сюжета. Эффект этих сказок часто основан на повторах и характерной рифме.

С бесконечным повторением:

Докучные сказки типа «Про белого бычка».

Единица текста включается в другой текст («У попа была собака»).

С конечным повторением:

«Репка» - нарастают единицы сюжета в цепь, пока цепь не оборвётся.

Общие особенности:

Специфический состав действующих лиц (сказочные образы - традиционные типы: лиса - хитрая, волк - глупый):

Антропоморфизм (перенесение присущих человеку психических свойств и качеств характера на животных);

Конфликты отражают реальные жизненные отношения людей;

Облегчённая композиция;

Суженный набор изобразительно-выразительных средств;

Широкое использование диалогов;

Обилие глаголов;

Малоэпизодность, быстродействие;

Введение малых фольклорных форм.

Примерами сказок о животных служат: <<Кот, Петух и Лиса>>, <<Лисичка-сестричка и Волк>>,<<Лиса, Заяц и Петух>> ,<<Лиса и Тетерев>> и другие.

Русская фольклорная песня (жанровые разновидности, поэтический стиль)

Русская народная песня - фольклорные произведения, которые сохраняются в народной памяти и передаются из уст в уста, продукт коллективного устного творчества русского народа.

Чаще всего у народной песни нет определённого автора, или автор неизвестен, но известны и народные песни литературного происхождения. Существенная черта большинства жанров русской народной песни - непосредственная связь народной песни с бытом и трудовой деятельностью (напр., песни трудовые, сопровождающие различные виды труда - бурлацкие, покосные, прополочные, жатвенные, молотильные и др., обрядовые, сопровождающие земледельческие и семейные обряды и празднества, - колядки, масленичные, веснянки, купальские, свадебные, похоронные, игровые календарные и т. п.).

В народном стихосложении наблюдается определённое количество ударных слов в стихе (чаще три или четыре слова), количество слогов от ударения до ударения может быть разным; как правило, это нерифмованные стихи

Типология

Русские народные песни подразделяют на:

Песенный эпос

былины (южнорусские, среднерусские, сибирские);

северная эпическая традиция;

исторические песни;

небылицы и скоморошины;

песни в сказках.

Календарные обрядовые песни

поздравительные зимние (колядки, щедровки, виноградье, овсеньки)

святочные (см. Святки);

масленичные;

весенние (веснянки, волочебные, пасхальные);

песни пахоты и сева;

вознесенские;

троицко-семицкие (см. Семик, Троица);

летние (купальские песни);

толочные, покосные, жатвенные.

Семейные обрядовые песни

обряды рождения и пестования (пестушка);

плачи и причитания;

свадебные;

колыбельные.

С другими произведениями фольклора народные песни сближают их языковые особенности: народный стих, повторы, сравнения, постоянные эпитеты, использование слов с уменьшительно-ласкательными суффиксами.

Семейно-обрядовые песни сопутствовали обрядам, связанным с важнейшими событиями в жизни человека. Пелись свадебные песни: песни девичника; величальные песни свадебного пира; свадебные причитания невесты. Рекрутские песни сопровождали обряд проводов в солдаты. Были и похоронные песни, песни-плачи.Свадебный обряд был одним из самых сложных. Народная свадьба распадалась на несколько этапов: предсвадебный цикл (сватовство, сговор, зарученье, девичник), собственно свадебные церемонии (сборы невесты, приезд за невестой, венчание, свадебный пир) и послесвадебные (отгостки). Невесте перед свадьбой полагалось причитать: сожалеть о вольной, девичьей жизни. Это ритуальные причитания:

Исторической песней называются эпические и некоторые лиро-эпические произведения, в которых рассказывается об исторических событиях и эпизодах из жизни исторических лиц.

Исторические песни – это продолжение и развитие былинного народного эпоса. Былина воспевает подвиги богатырей. В их гиперболизированных образах воплощены народные представления о русской силе, могуществе, готовности встать на защиту Родины. Вражеская сила предстает в былине как фантастическое, сказочное существо, у которого нет однозначного исторического прообраза. Исторические события седой старины в былинах теряют черты реальности.

В исторических песнях, напротив, упоминаются вполне определённые исторические события, называются конкретные исторические лица. Народной памяти удостаиваются только выдающиеся события и выдающиеся исторические деятели: это цари Петр I, Иван IV (Грозный), это и народные заступники – вожди крестьянских восстаний Степан Разин, Емельян Пугачёв, это и вольный казак, смелый покоритель Сибири Ермак Тимофеевич…

Исторические песни выражали чувства безымянных авторов в связи с войнами, походами, народными восстаниями. Это народная оценка истории, её творцов, выражение души народа.

В XVI веке складываются циклы песен вокруг Ивана Грозного и героя, выдвинутого народом, – Ермака. По народным песням видно, за что царь получил свое прозвище. Царь велик, заслуги его неоспоримы. В то же время Иван Грозный по малейшему подозрению готов «казнить-вешать» своих пушкарей, во время карательных походов уничтожает целые города, в гневе посылает на казнь своего сына

Песни пелись не только в связи с обрядами, но и просто для удовольствия: на посиделках, за повседневной работой. Эти песни веками служили народу для выражения переживаний и чувств, поэтому их называют лирическими. В песенном фольклоре лирические песни занимают большую часть. Появились эти песни позже, чем обрядовые. Все оттенки духовной жизни народа нашли в них воплощение.

В любовных песнях говорилось о первых встречах влюбленных, их любовной радости и тоске, верности и измене. Семейные песни рассказывали о несчастной жене и строгом или старом муже; о муже, который женился не по любви и теперь несчастлив, лишь и остается ему вспоминать прежнюю любовь. Молодые пели о суровых родителях, невестка – о неласковой свекрови.

Были песни разбойничьи, тюремные, солдатские, ямщицкие, бурлацкие, песни о крепостной неволе – они помогали переносить тяготы жизни, облегчить душевные муки . Такие песни врачевали душу человека. Поющий чувствовал, что он не одинок в своем горе, что такое горе переживалось многими и многими людьми. Народное сочувствие страдающему, которое слышалось в этих песнях, приносило утешение. Вот, например, разбойничья песня «Не шуми, мати зеленая дубровушка, Не мешай мне думу думати…». Её поют в разбойничьем отряде Владимира Дубровского, её поёт Пугачёв в повести А. С. Пушкина «Капитанская дочка». Хотя и нарушали разбойники многие законы, в песне слышится сочувствие к их несчастной доле. В ней воспевается и удаль молодецкая, и слышится грустное раздумье о неминуемой смерти, ожидание суровой расплаты.

Названные виды лирических песен по-другому называют протяжными, «голосовыми», «долгими». Все эти определения указывают на неторопливый, распевный характер песни. В песне основным является музыка. Передать содержание без музыки сложно, так как практически отсутствует рифма и как стихи текст песни не воспринимается. Ритмический рисунок возникает здесь лишь при пении, певец вставляет в текст многочисленные повторы, восклицания, междометия, что с одной стороны усиливает эмоциональность, с другой – подчеркивает ритм.

Русский былинный эпос (циклизация, тематика, образы, поэтика)

БЫЛИНА – фольклорная эпическая песня, жанр, характерный для русской традиции . Основой сюжета былины является какое-либо героическое событие, либо примечательный эпизод русской истории (отсюда народное название былины – «старина», «старинушка», подразумевающее, что действие, о котором идет речь, имело место в прошлом). Термин «былина» в научный обиход был введен в 40-х годах 19 в. фольклористом И.П.Сахаровым (1807–1863).

Средства художественной выразительности . В течение многих столетий выработались своеобразные приемы, характерные для поэтики былины, а также способ их исполнения. В древности, как полагают, сказители подыгрывали себе на гуслях, позже былины исполнялись речитативом. Для былин характерен особый чисто-тонический былинный стих (в основе которого лежит соизмеримость строк по количеству ударений, чем и достигается ритмическое единообразие). Хотя сказители использовали при исполнении былин всего несколько мелодий, они обогащали пение разнообразием интонаций, а также меняли тембр голоса.

Подчеркнуто торжественный стиль изложения былины , повествующей о событиях героических, а зачастую и трагических, определил необходимость замедления действия (ретардация). Для этого используется такой прием, как повторение, причем повторяются не только отдельные слова: …ета коса, коса, …из далече-далече, дивным дивно (повторения тавтологические), но и нагнетение синонимов: биться-ратиться, дани-пошлины, (повторения синомимические), зачастую окончание одной строки является началом другой: А приехали они да на святую Русь, / На святую Русь да и под Киев град…, нередки троекратные повторения целых эпизодов, идущие с усилением эффекта, а некоторые описания предельно детализированы. Характерно для былины и наличие «общих мест», при описании однотипных ситуаций используются определенные формульные выражения: таким образом (при том предельно детализировано) изображается седлание коня: Ай выходит Добрыня на широкий двор, / Он уздае-седлае коня доброго, / Налагает ведь он уздицу тесмяную, . К «общим местам» относятся также описание пира (по большей части, у князя Владимира), пира, богатырская поездка на борзом коне. Подобные устойчивые формулы народный сказитель мог комбинировать по собственному желанию.

Для языка былин характерны гиперболы , при помощи которых сказитель подчеркивает черты характера или наружности персонажей, достойные особого упоминания. Определяет отношение слушателя к былине и другой прием – эпитет (могучий, святорусский, славный богатырь и поганый, злой враг), причем часто встречаются устойчивые эпитеты (буйна голова, кровь горячая, ноги резвые, слезы горючие). Сходную роль выполняют и суффиксы: все, что касается богатырей, упоминалось в формах уменьшительно-ласкательных (шапочка, головушка, думушка, Алешенька, Васенька Буслаевич, Добрынюшка и т.д.), зато отрицательные персонажи именовались Угрюмищем, Игнатьищем, царищем Батуищем, Угарищем поганым. Немалое место занимают ассонансы (повторение гласных звуков) и аллитерация (повторение согласных звуков), дополнительные организующие элементы стиха.

Былины, как правило, трехчастны: запев (обычно не связанный напрямую с содержанием), функция которого состоит в подготовке к прослушиванию песни; зачин (в его пределах разворачивается действие); концовка.

Следует отметить, что те или иные художественные приемы, использованные в былине, определяются ее тематикой (так, для богатырских былин характерна антитеза).

Сюжеты былин. Количество былинных сюжетов, несмотря на множество записанных вариантов одной и той же былины, весьма ограничено: их около 100. Выделяют былины, в основе которых сватовство или борьба героя за жену (Садко, Михайло Потык, Иван Годинович, Дунай, Козарин, Соловей Будимирович и более поздние – Алеша Попович и Елена Петровична, Хотен Блудович); борьба с чудовищами (Добрыня и змей, Алеша и Тугарин, Илья и Идолище, Илья и Соловей-разбойник); борьба с иноземными захватчиками, в том числе: отражение татарских набегов (Ссора Ильи с Владимиром, Илья и Калин, Добрыня и Василий Каземирович), войны с литовцами (Былина о наезде литовцев).

Особняком стоят сатирические былины или былины-пародии (Дюк Степанович, Состязание с Чурилой).

Основные былинные герои. Представители русской «мифологической школы» делили героев былин на «старших» и «младших» богатырей . По их мнению, «старшие» (Святогор, Дунай, Волх, Потыка) являлись олицетворением стихийных сил, былины о них своеобразно отражали мифологические воззрения, бытовавшие в Древней Руси. «Младшие» богатыри (Илья Муромец, Алеша Попович, Добрыня Никитич) – обыкновенные смертные, герои новой исторической эпохи, а потому в минимальной степени наделены мифологическими чертами. Несмотря на то, что против подобной классификации впоследствии были выдвинуты серьезные возражения, подобное деление до сих пор встречается в научной литературе.

Образы богатырей – народный эталон мужества, справедливости, патриотизма и силы (недаром один из первых русских самолетов, обладавший исключительной по тем временам грузоподъемностью, был назван создателями «Илья Муромец»).

Святогор относится к древнейшим и популярнейшим былинным героям. Само его имя указывает на связь с природой. Он велик ростом и могуч, с трудом носит его земля. Этот образ родился еще в докиевскую эпоху, но впоследствии претерпел изменения. До нас дошли только два сюжета, изначально связанные со Святогором (остальные возникли позднее и носят фрагментарный характер): сюжет о находке Святогором сумы переметной, принадлежавшей, как уточняется в некоторых вариантах, другому былинному богатырю, Микуле Селяниновичу. Сума оказывается столь тяжела, что богатырь не может ее поднять, надрывается и, погибая, узнает – в этой суме находится «вся земная тягота». Второй сюжет повествует о смерти Святогора, который встречает по дороге гроб с надписью: «Кому суждено в гробу лежать, тот в него и ляжет», и решает испытать судьбу. Едва Святогор ложится, крышка гроба сама наскакивает и богатырь не может ее сдвинуть. Перед смертью Святогор передает Илье Муромцу свою силу, таким образом герой древности передает эстафету выступающему на первый план новому герою эпоса.

Илья Муромец , несомненно, самый популярный герой былин, могучий богатырь. Эпос не знает его молодым, он – старик с седой бородой. Как ни странно, Илья Муромец появился позже своих былинных младших товарищей Добрыни Никитича и Алеши Поповича. Родина его – город Муром, село Карачарово.

Крестьянский сын, больной Илья «сидел сиднем на печи 30 лет и три года». Однажды в дом пришли странники, «калики перехожие». Они исцелили Илью, наделив его богатырской силой. Отныне он – герой, которому предначертано служить городу Киеву и князю Владимиру. На пути в Киев Илья побеждает Соловья-разбойника, кладет его в «тороки» и везет к княжескому двору. Из других подвигов Ильи стоит упомянуть его победу над Идолищем, осадившим Киев и запретившим нищенствовать и поминать божье имя. Здесь Илья выступает как защитник веры.

Негладко складываются его отношения с князем Владимиром. Мужицкий герой не встречает должного уважения при дворе князя, его обходят дарами, не сажают на почетное место в пиру. Взбунтовавшийся богатырь заключен в погреб на семь лет и обречен на голодную смерть. Лишь наступление на город татар во главе с царем Калином вынуждает князя просить помощи у Ильи. Тот собирает богатырей и вступает в бой. Разгромленный враг бежит, поклявшись никогда не возвращаться на Русь.

Добрыня Никитич – популярный герой былин киевского цикла. Этот геройзмееборец родился в Рязани. Он самый вежливый и воспитанный из русских богатырей, недаром именно Добрыня всегда выступает послом и переговорщиком в сложных ситуациях. Основные былины, связанные с именем Добрыни: Добрыня и змей, Добрыня и Василий Каземирович, Бой Добрыни с Дунаем, Добрыня и Маринка, Добрыня и Алеша.

Алеша Попович – родом из Ростова, он сын соборного попа, самый молодой из знаменитой троицы богатырей. Он смел, хитер, легкомыслен, склонен к веселью и шутке. Ученые, принадлежавшие к исторической школе, полагали, что этот былинный герой ведет свое происхождение от Александра Поповича, погибшего в битве при Калке, однако, Д.С.Лихачев показал, что в действительности имел место обратный процесс, имя вымышленного героя проникло в летопись. Наиболее известный подвиг Алеши Поповича – победа его над Тугарином Змеевичем. Богатырь Алеша не всегда ведет себя достойным образом, частенько он заносчив, хвастлив. Среди былин о нем – Алеша Попович и Тугарин, Алеша Попович и сестра Петровичей.

Садко также является одним из древнейших героев, кроме того, он, пожалуй, самый знаменитый герой былин новгородского цикла. Древний сюжет о Садко, где рассказывается, как герой сватается к дочери морского царя, впоследствии усложнился, появились удивительно реалистические детали, касающиеся жизни древнего Новгорода.

Былина о Садко членится на три относительно самостоятельные части. В первой гусляр Садко, поразивший мастерством своей игры морского царя, получает от него совет, как разбогатеть. С этого момента Садко уже не бедный музыкант, но купец, богатый гость. В следующей песне Садко бьется об заклад с новгородскими купцами, что сможет купить все товары Новгорода. В некоторых вариантах былины Садко выигрывает, в некоторых, напротив, терпит поражение, но в любом случае покидает город из-за нетерпимого отношения к нему купцов. В последней песне рассказывается о путешествии Садко по морю, во время которого морской царь призывает его к себе, чтобы женить на своей дочери и оставить в подводном царстве. Но Садко, отказавшись от красавиц-царевен, женится на Чернавушке-русалке, которая олицетворяет новгородскую реку, она и выносит его на родные берега. Садко возвращается к своей «земной жене», оставив дочь морского царя. В.Я.Пропп указывает, что былина о Садко – единственная в русском эпосе, где герой отправляется в потусторонний мир (подводное царство) и женится на потустороннем существе. Эти два мотива свидетельствуют о древности как сюжета, так и героя.

Василий Буслаев . Известны две былины об этом неукротимом и буйном гражданине Великого Новгорода. В бунте своем против всех и вся он не преследует никакой цели, кроме желания побуйствовать и покуражиться. Сын новгородской вдовы, зажиточный горожанин, Василий с малолетства проявил свой необузданный нрав в драках со сверстниками. Выросши, он собрал дружину, чтобы потягаться силами со всем Великим Новгородом. Бой кончается полной победой Василия. Вторая былина посвящена гибели Василия Буслаева. Поехав с дружиной в Иерусалим, Василий насмехается над встреченной им мертвой головой, несмотря на запрет, купается голым в Иерихоне и пренебрегает требованием, начертанном на найденном им камне (нельзя перепрыгивать камень вдоль). Василий, в силу неукротимости своей натуры, начинает прыгать и скакать через него, зацепляется ногой за камень и разбивает голову. Этот персонаж, в котором воплощены необузданные страсти русской натуры, был любимым героем М.Горького. Писатель тщательно копил материалы о нем, лелея мысль написать о Ваське Буслаеве, однако узнав, что пьесу об этом герое пишет А.В.Амфитеатров, отдал все накопленные материалы собрату по перу. Эта пьеса эта считается одним из лучших произведений А.В.Амфитеатрова.

Исторические этапы развития былины . Исследователи расходятся во мнении, когда на Руси появились эпические песни. Одни относят их возникновение к 9–11 вв., другие – к 11–13 вв. Несомненно одно – просуществовав столь долго, передававшиеся из уст в уста, былины не дошли до нас в своем первоначальном виде, они претерпели множество изменений, поскольку менялся и государственный строй, и внутри- и внешнеполитическая обстановка, мировоззрение слушателей и исполнителей. Практически невозможно сказать, в каком веке создана та или иная былина, некоторые отражают более ранний, некоторые – более поздний этап развития русского эпоса, а в иных былинах исследователи различают под позднейшими наслоениями весьма древние сюжеты.

В.Я.Пропп полагал, что древнейшими являются сюжеты, связанные со сватовством героя и со змееборством. Для подобных былин характерны элементы, значимые и для волшебной сказки, в частности: утроение сюжетных слагаемых (Илья у распутья наезжает на камень с надписью, предвещающей ту или иную судьбу, и последовательно избирает каждую из трех дорог), запрет и нарушение запрета (Добрыне запрещено купаться в Пучай-реке), а также наличие древних мифологических элементов (Волх, родившийся от отца-змея, обладает даром перевоплощения в животных, Тугарин Змеевич в разных вариантах былины предстает то змеем, то змеем, наделенным антропоморфными чертами, то существом природы то ли человеческой, то ли змеиной; так же и Соловей-разбойник оказывается то ли птицей, то ли человеком, а то и соединяет в себе те и другие черты).

Наибольшее количество дошедших до нас былин относится к периоду с 11 по 13–14 вв. Они создавались в южнорусских областях – Киевской, Черниговской, Галицко-Волынской, Ростово-Суздальской. Наиболее актуальной в этот период становится тема борьбы русского народа с кочевниками, совершавшими набеги на Киевскую Русь, а позднее с ордынскими захватчиками. Былины начинают группироваться вокруг сюжета защиты и освобождения Родины, ярко окрашены патриотическими чувствами. Народная память сохранила только одно наименование для врага-кочевника – татарин, но исследователи находят среди имен героев былин имена не только татарских, но и половецких военачальников. В былинах заметно стремление поднять народный дух, выразить любовь к родной стране и яростную ненависть к иноземным захватчикам, восхваляются подвиги могучих и непобедимых народных героев-богатырей. В это время становятся популярными образы Ильи Муромца, Дунай-свата, Алеши Поповича, Добрыни Никитича, Василия Каземировича, Михайло Даниловича и многих других героев.

С образованием Московского государства, начиная с 16 в., героические былины постепенно отходят на второй план, более актуальными становятся скоморошины (Вавила и скоморохи, Птицы) и сатирические былины с их острыми социальными конфликтами. В них описываются подвиги богатырей в мирной жизни, главные герои противостоят князьям и боярам, а задача их сводится к защите собственной семьи и чести (Сухман, Данило Ловчанин), при этом в скоморошьих былинах высмеиваются господствующие слои общества. Одновременно возникает и новый жанр – исторические песни, где повествуется о конкретных исторических событиях, происходивших с 13 по 19 вв., здесь отсутствуют вымысел и преувеличение, характерные для былин, а в сражениях героями могут выступать сразу несколько человек или целое войско.

В 17 в. былины постепенно начинает вытеснять переводной рыцарский роман, адаптированный для русской аудитории, между тем они остаются популярным народным развлечением. Тогда же появляются первые письменные пересказы былинных текстов.

Циклизация былин . Хотя в силу особых исторических условий на Руси так и не оформился цельный эпос, разрозненные эпические песни складываются в циклы либо вокруг какого-либо героя, либо по общности местности, где они бытовали. Классификации былин, которая была бы единодушно принята всеми исследователями, не существует, тем не менее, принято выделять былины киевского, или «владимирова», новгородского и московского циклов. Помимо них существуют былины, не вписывающиеся ни в какие циклы.

Киевский или «владимиров» цикл . В этих былинах богатыри собираются вокруг двора князя Владимира. Сам князь не совершает подвигов, однако, Киев – центр, который влечет героев, призванных защитить от врагов родину и веру. В.Я.Пропп полагает, что песни киевского цикла – явление не местное, характерное только для киевской области, напротив – былины этого цикла создавались по всей киевской Руси. С течением времени образ Владимира менялся, князь приобретал черты, изначально несвойственные для легендарного правителя, во многих былинах он труслив, подл, зачастую намеренно унижает героев (Алеша Попович и Тугарин, Илья и Идолище, Ссора Ильи с Владимиром).

Новгородский цикл . Былины резко отличаются от былин «владимирова» цикла, что неудивительно, поскольку Новгород никогда не знал татарского нашествия, а был крупнейшим торговым центром древней Руси. Герои новгородских былин (Садко, Василий Буслаев) также сильно отличаются от других.

Московский цикл . В этих былинах отразился быт высших слоев московского общества. В былинах о Хотене Блудовиче, Дюке и Чуриле содержится множество деталей, характерных для эпохи подъема Московского государства: описаны одежда, нравы и поведение горожан.

Собирание и публикация русских былин . Первая запись русских эпических песен сделана в начале 17 в. англичанином Ричардом Джеймсом . Однако первый значительный труд по собиранию былин, имевший огромное научное значение, был проделан казаком Киршей Даниловым примерно в 40–60 18 в. Собранный им сборник состоял из 70 песен. Впервые записи в неполном виде были опубликованы только в 1804 в Москве, под названием Древние Российские Стихотворения и долгое время являлись единственным собранием русских эпических песен.

Следующий шаг в изучении русских эпических песен сделал П.Н.Рыбников (1831–1885). Он обнаружил, что в Олонецкой губернии былины все еще исполняются, хотя к тому моменту этот фольклорный жанр считался мертвым. Благодаря открытию П.Н.Рыбникова представилась возможность не только глубже изучить былинный эпос, но и познакомиться со способом его исполнения и с самими исполнителями. Итоговый свод былин был опубликован в 1861–1867 под заглавием Песни, собранные П.Н.Рыбниковым. Четыре тома содержали 165 былин

Далее последовали сборники А.Ф.Гильфердинга (1831–1872), П.В.Киреевского (1808–1856), Н.Е.Ончукова (1872–1942) и др., материал для которых собран, по преимуществу, в Сибири, в Среднем и Нижнем Поволжье, на Дону, Тереке и Урале (в Центральных и Южных районах былинный эпос сохранился в весьма незначительных размерах).

Русская и советская фольклористика. Впервые осмыслить русский эпос как цельное художественное явление и понять его взаимосвязь с ходом русской истории попытался К.Ф.Калайдович (1792–1832) в предисловии к предпринятому им второму изданию сборника Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым (1818).

По мнению представителей «мифологической школы», к которой принадлежали Ф.И.Буслаев (1818–1897), А.Н.Афанасьев (1826–1871), О.Ф.Миллер (1833–1889), эпические песни были не более чем производными от более древних мифов. Основываясь на этих песнях, представители школы пытались реконструировать мифы первобытных народов.

Ученые-«компаративисты», среди которых – Г.Н.Потанин (1835–1920) и А.Н.Веселовский (1838–1906), считали эпос явлением внеисторическим. Они утверждали, что сюжет после своего зарождения начинает странствовать, видоизменяясь и обогащаясь.

Представитель «исторической школы» В.Ф.Миллер (1848–1913) изучал взаимодействие между эпосом и историей. По его мнению, в эпосе регистрировались исторические события, и, таким образом, эпос является своего рода устной летописью.

Особое место в русской и советской фольклористике занимает В.Я.Пропп (1895–1970). В своих новаторских работах он сочетал подход исторический с подходом структурным (западные структуралисты, в частности К.Леви-Строс (р. 1909), называли его родоначальником их научного метода, против чего В.Я.Пропп резко возражал).

Былинные сюжеты и герои в искусстве и литературе. Уже с момента публикации сборника Кирши Данилова былинные сюжеты и герои прочно входят в мир современной русской культуры. Следы знакомства с русскими былинами нетрудно увидеть и в поэме А.С.Пушкина Руслан и Людмила и в стихотворных балладах А.К.Толстого.

Многогранное отражение получили образы русских былин и в музыке. Композитор А.П.Бородин (1833–1887) создал оперу-фарс Богатыри (1867), а своей 2-й симфонии (1876) дал название Богатырская, использовал он образы богатырского эпоса и в своих романсах.

Соратник А.П.Бородина по «могучей кучке» (объединению композиторов и музыкальных критиков) Н.А.Римский-Корсаков (1844–1908) дважды обращался к образу новгородского «богатого гостя». Сначала он создал симфоническую музыкальную картину Садко (1867), а позднее, в 1896, одноименную оперу. Стоит упомянуть, что театральную постановку этой оперы в 1914 оформлял художник И.Я.Билибин (1876–1942).

В.М.Васнецов (1848–1926), в основном известен публике по картинам, сюжеты для которых взяты из русского героического эпоса, достаточно назвать полотна Витязь на распутье (1882) и Богатыри (1898).

К былинным сюжетам обращался и М.А.Врубель (1856–1910). Декоративные панно Микула Селянинович (1896) и Богатырь (1898) по-своему трактуют эти, казалось бы, хорошо знакомые образы.

Герои и сюжеты былин являются драгоценным материалом для кинематографа. Например, фильм режиссера А.Л.Птушко (1900–1973) Садко (1952), оригинальную музыку для которого написал композитор В.Я.Шебалин, отчасти использовав в музыкальном оформлении классическую музыку Н.А.Римского-Корсакова, был одним из самых зрелищных фильмов своего времени. А другой фильм того же режиссера Илья Муромец (1956) стал первым советским широкоэкранным фильмом со стереофоническим звуком. Режиссер-мультипликатор В.В.Курчевский (1928–1997) создал мультипликационную версию самой популярной русской былины, его работа называется Садко богатый (1975).

«Повесть временных лет». Основные идеи и типы летописного повествования

«Повесть временных лет». В начале XII в. (полагают, что около 1113 г.) «Начальный свод» был вновь переработан монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Труд Нестора получил в науке название «Повести временных лет» по первым словам ее пространного заголовка: «Се повести времяньых (прошедших) лет, откуду есть пошла Руская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуду Руская земля стала есть».

Нестор был книжником широкого исторического кругозора и большого литературного дарования: еще до работы над «Повестью временных лет» он написал «Житие Бориса и Глеба» и «Житие Феодосия Печерского». В «Повести временных лет» Нестор поставил перед собой грандиозную задачу: не только дополнить «Начальный свод» описанием событий рубежа XI-XII вв., современником которых он был, но и самым решительным образом переработать рассказ о древнейшем периоде истории Руси - «откуда есть пошла Русская земля».

Нестор вводит историю Руси в русло истории всемирной. Он начинает свою летопись изложением библейской легенды о разделении земли между сыновьями Ноя. Приводя пространный перечень народов всего мира (извлеченный им из «Хроники Георгия Амартола»), Нестор вставляет в этот перечень упоминание о славянах; в другом месте текста славяне отождествляются с «нориками» - жителями одной из провинций Римской империи, расположенной на берегах Дуная. Нестор обстоятельно рассказывает о древних славянах, о территории, которую занимали отдельные славянские племена, но особенно подробно - о племенах, обитавших на территории Руси, в частности о «кротких и тихих обычаем» полянах, на земле которых возник город Киев. Нестор уточняет и развивает варяжскую легенду Никона: упоминаемые в «Начальном своде» варяжские князья Аскольд и Дир объявляются теперь всего лишь боярами Рюрика (к тому же «не племени его»), и именно им приписывается поход на Византию во времена императора Михаила. Установив по документам (текстам договоров с греками), что Олег был не воеводой Игоря, а самостоятельным князем, Нестор излагает версию, согласно которой Олег - родственник Рюрика, княживший в годы малолетства Игоря .

В то же время Нестор включает в летопись некоторые новые (сравнительно с «Начальным сводом») народно-исторические предания, такие, как рассказ о четвертой мести Ольги древлянам, рассказы о поединке юноши-кожемяки с печенежским богатырем и об осаде Белгорода печенегами (речь о них пойдет ниже).

Итак, именно Нестору «Повесть временных лет» обязана своим широким историческим кругозором, введением в летопись фактов всемирной истории, на фоне которых развертывается история славян, а далее - история Руси. Именно Нестор укрепляет и совершенствует версию о происхождении русской княжеской династии от «призванного» норманского князя. Нестор - активный поборник идеала государственного устройства Руси, провозглашенного Ярославом Мудрым: все князья - братья и все они должны подчиняться старшему в роде и занимающему киевский великокняжеский стол.

Благодаря государственному взгляду, широте кругозора и литературному таланту Нестора «Повесть временных лет» явилась «не просто собранием фактов русской, истории и не просто историко-публицистическим сочинением, связанным с насущными, но преходящими задачами русской действительности, а цельной, литературно изложенной историей Руси» .

Как полагают, первая редакция «Повести временных лет» до нас не дошла. Сохранилась вторая ее редакция, составленная в 1117 г. игуменом Выдубицкого монастыря (под Киевом) Сильвестром, и третья редакция, составленная в 1118 г. по повелению князя Мстислава Владимировича. Во второй редакции была подвергнута переработке лишь заключительная часть «Повести временных лет»; эта редакция и дошла до нас в составе Лаврентьевской летописи 1377 г., а также других более поздних летописных сводов. Третья редакция, по мнению ряда исследователей, представлена в Ипатьевской летописи, старший список которой - Ипатьевский - датируется первой четвертью XV в.

Композиция «Повести временных лет». Рассмотрим теперь композицию «Повести временных лет», какой она предстает перед нами в Лаврентьевской и Радзивиловской летописях.

Во вводной части излагается библейская легенда о разделении земли между сыновьями Ноя - Симом, Хамом и Иафетом - и легенда о вавилонском столпотворении, приведшем к разделению «единого рода» на 72 народа, каждый из которых обладает своим языком. Определив, что «язык (народ) словенеск» от племени Иафета, летопись повествует далее уже о славянах, населяемых ими землях, об истории и обычаях славянских племен. Постепенно сужая предмет своего повествования, летопись сосредоточивается на истории полян, рассказывает о возникновении Киева. Говоря о давних временах, когда киевские поляне были данниками хазар, «Повесть временных лет» с гордостью отмечает, что теперь, как это и было предначертано издавна, хазары сами являются данниками киевских князей.

Точные указания на года начинаются в «Повести временных лет» с 852 г., так как с этого времени, как утверждает летописец, Русь упоминается в «греческом летописании»: в этом году на Константинополь напали киевские князья Аскольд и Дир. Тут же приводится хронологическая выкладка - отсчет лет, прошедших от одного до другого знаменательного события. Завершает выкладку расчет лет от «смерти Ярославли до смерти Святополчи» (т. е. с 1054 по 1113 г.), из которого следует, что «Повесть временных лет» не могла быть составлена ранее начала второго десятилетия XII в.

Далее в летописи повествуется о важнейших событиях IX в. - «призвании варягов», походе на Византию Аскольда и Дира, завоевании Киева Олегом. Включенное в летопись сказание о происхождении славянской грамоты заканчивается важным для общей концепции «Повести временных лет» утверждением о тождестве «словенского» и русского языков - еще одним напоминанием о месте полян среди славянских народов и славян среди народов мира.

В последующих летописных статьях рассказывается о княжении Олега. Летописец приводит тексты его договоров с Византией и народные предания о князе: рассказ о походе его на Царьград, с эффектными эпизодами, несомненно, фольклорного характера (Олег подступает к стенам города в ладьях, двигающихся под парусами по суше, вешает свой щит над воротами Константинополя, «показуя победу»). Тут же приводится известное предание о смерти Олега. Волхв предсказал князю смерть от любимого коня. Олег решил: «Николи же всяду на нь, не вижю его боле того». Однако впоследствии он узнает, что конь уже умер. Олег посмеялся над лживым предсказанием и пожелал увидеть кости коня. Но когда князь наступил ногой на «лоб» (череп) коня, то был ужален «выникнувшей» «изо лба» змеей, разболелся и умер. Летописный эпизод, как мы знаем, лег в основу баллады А. С. Пушкина «Песнь о вещем Олеге».

Это предание сопровождается пространной выпиской из «Хроники Георгия Амартола»; ссылка на византийскую хронику должна подтвердить, что иногда оказываются вещими и пророчества языческих мудрецов, и поэтому введение в летопись рассказа о предсказанной волхвами смерти Олега не является предосудительным для летописца-христианина.

Олегу наследовал на киевском «столе» Игорь, которого летописец считал сыном Рюрика. Сообщается о двух походах Игоря на Византию и приводится текст договора, заключенного русским князем с византийскими императорами-соправителями: Романом, Константином и Стефаном. Смерть Игоря была неожиданной и бесславной: по совету дружины он отправился в землю древлян на сбор дани (обычно дань собирал его воевода Свенелд). На обратном пути князь вдруг обратился к своим воинам: «Идете с данью домови, а я возъвращюся, похожю и еще». Древляне, услышав, что Игорь намеревается собирать дань вторично, возмутились: «Аще ся въвадить волк (если повадится волк) в овце, то выносить все стадо, аще не убьють его, тако и се: аще не убьем его, то вся ны погубить». Но Игорь не внял предостережению древлян и был ими убит.

Рассказ о смерти Игоря в летописи весьма краток; но в народной памяти сохранились предания о том, как вдова Игоря - Ольга отомстила древлянам за убийство мужа. Предания этибыли воспроизведены летописцем и читаются в «Повести временных лет» в статье 945 г.

После убийства Игоря древляне послали в Киев к Ольге послов с предложением выйти замуж за их князя Мала. Ольга сделала вид, что ей «любы» слова послов, и велела им явиться на следующий день, при этом не верхом и не пешком, а весьма необычным способом: по приказу княгини киевляне должны были принести древлян на княжеский двор в ладьях. Одновременно Ольга приказывает выкопать возле своего терема глубокую яму. Когда торжествующих древлянских послов (они сидят в ладье «гордящеся», подчеркивает летописец) внесли на княжеский двор, Ольга приказала сбросить их вместе с ладьей в яму. Подойдя к ее краю, княгиня с усмешкой спросила: «Добра ли вы честь?». «Пуще ны (хуже нам) Игоревы смерти», - ответили древляне. И Ольга приказала засыпать их живыми в яме.

Второе посольство, состоявшее из знатных древлянских «мужей», Ольга велела сжечь в бане, куда послов пригласили «измыться». Наконец, дружину древлян, посланную навстречу Ольге, чтобы с почетом ввести ее в столицу Мала, княгиня приказала перебить во время тризны - поминального пира у могилы Игоря.

Внимательное рассмотрение легенд о том, как Ольга трижды отомстила древлянам, раскрывает символическое значение подтекста предания: каждая месть соответствует одному из элементов языческого погребального обряда. По обычаям того времени покойников хоронили, положив в ладью; для покойника приготовляли баню, а потом его труп сжигали, в день погребения устраивалась тризна, сопровождавшаяся военными играми .

Этот рассказ о трех местях Ольги читался уже в «Начальном своде». В «Повести временных лет» было внесено еще одно предание - о четвертой мести княгини.

Перебив дружину древлян, Ольга тем не менее не могла взять их столицу - город Искоростень. Тогда княгиня снова прибегла к хитрости. Она обратилась к осажденным, убеждая, что не собирается облагать их тяжелой данью, как некогда Игорь, но просит ничтожный выкуп: по три воробья и по три голубя с дома. Древляне снова не догадались о коварстве Ольги и с готовностью прислали ей требуемую дань. Тогда воины Ольги по ее приказу привязали к лапкам птиц «церь» (зажженный трут, высушенный гриб-трутовик) и отпустили их. Птицы полетели в свои гнезда, и вскоре весь город был охвачен огнем. Люди, пытавшиеся спастись бегством, были пленены воинами Ольги. Так, по преданию, княгиня отомстила за смерть мужа.

Далее в летописи повествуется о посещении Ольгой Царьграда. Ольга действительно приезжала в Константинополь в 957 г. и была принята императором Константином Багрянородным. Однако совершенно легендарен рассказ, как она «переклюкала» (перехитрила) императора: согласно ему, Ольга крестилась в Константинополе, и Константин был ее крестным отцом. Когда же император предложил ей стать его женой, Ольга возразила: «Како хощеши мя пояти, крестив мя сам и нарек мя дщерию?»

Восторженно изображает летописец сына Игоря - Святослава, его воинственность, рыцарственную прямоту (он будто бы заранее предупреждал своих врагов: «Хочю на вы ити»), неприхотливость в быту. Летопись рассказывает о походах Святослава на Византию: он едва не дошел до Константинополя и предполагал, завоевав Балканские страны, перенести на Дунай свою столицу, ибо там, по его словам, «есть середа земли», куда стекаются все блага - драгоценные металлы, дорогие ткани, вино, кони и рабы. Но замыслам Святослава не суждено было сбыться: он погиб, попав в засаду печенегов у днепровских порогов.

После смерти Святослава между его сыновьями - Олегом, Ярополком и Владимиром - разгорелась междоусобная борьба. Победителем из нее вышел Владимир, ставший в 980 г. единовластным правителем Руси.

В разделе «Повести временных лет», посвященном княжению Владимира, большое место занимает тема крещения Руси. В летописи читается так называемая «Речь философа», с которой будто бы обратился к Владимиру греческий миссионер, убеждая князя принять христианство. «Речь философа» имела для древнерусского читателя большое познавательное значение - в ней кратко излагалась вся «священная история» и сообщались основные принципы христианского вероисповедания.

Вокруг имени Владимира группировались различные народные предания. Они отразились и в летописи - в воспоминаниях о щедрости князя, его многолюдных пирах, куда приглашались едва ли не все дружинники, о подвигах безвестных героев, живших во времена этого князя, - о победе отрока-кожемяки над печенежским богатырем или о старце, мудростью своей освободившем от осады печенегов город Белгород. Об этих легендах речь еще пойдет ниже.

После смерти Владимира в 1015 г. между его сыновьями снова разгорелась междоусобная борьба. Святополк - сын Ярополка и пленницы-монашки, которую Владимир, погубив брата, сделал своей женой, убил своих сводных братьев Бориса и Глеба. В летописи читается краткий рассказ о судьбе князей-мучеников, о борьбе Ярослава Владимировича со Святополком, завершившейся военным поражением последнего и страшным божественным возмездием. Когда разбитый в бою Святополк. обратился в бегство, на него «нападе» бес, «и раслабеша кости его, не можаше седети на кони». Святополку кажется, что за ним следует по пятам погоня, он торопит своих дружинников, которые несут его на носилках. «Гоним божьим гневом», Святополк умирает в «пустыни» (в глухом, незаселенном месте) между Польшей и Чехией, и от могилы его, по словам летописи, «исходит... смрад зол». Летописец пользуется случаем подчеркнуть, что страшная смерть Святополка должна послужить предостережением русским князьям, уберечь их от возобновления, братоубийственных раздоров. Эта мысль прозвучит со страниц летописи еще не раз: и в рассказе о смерти Ярослава, и в описании распрей среди его сыновей в 70-х гг. XI в., и в рассказе об ослеплении теребовльского князя Василька его братьями по крови - Давидом и Святополком.

В 1037 г. в летописи рассказывается о строительной деятельности Ярослава (в частности, о закладке знаменитого Софийского собора в Киеве, крепостных стен с Золотыми воротами и т. д.) и прославляется его книголюбие: князь «книгам прилежа и почитая е (их) часто в нощи и в дне». По его приказу многочисленные писцы переводили книги с греческого «на словеньское (т. е. русское) письмо». Важное значение имеет помещенное в статье 1054 г. предсмертное завещание Ярослава, призывавшего своих сыновей жить в мире, беречь землю «отець своих и дед своих», которую они обрели «трудом своим великим», подчиняться старшему в роде - киевскому князю.

Погодные записи в «Повести временных лет» чередуются с рассказами и сообщениями, иной раз лишь косвенно связанными с политической историей Руси, которой, собственно говоря, должна быть посвящена летопись. Так, в статье 1051 г. содержится пространный рассказ об основании Киево-Печерского монастыря. Эта тема будет продолжена в «Повести временных лет» и далее: в статье 1074 г. рассказывается о кончине игумена этого монастыря Феодосия, приводятся эпизоды подвижнической жизни в монастыре самого Феодосия и других иноков; в статье 1091 г. описывается перенесение мощей Феодосия и приводится похвала святому. В статье 1068 г. в связи с половецким нашествием на Русь летописец рассуждает о причинах бедствий Русской земли и объясняет «нахождение иноплеменников» божественной карой за прегрешения. В статье 1071 г. читается рассказ о возглавленном волхвами восстании в Ростовской земле; летописец рассуждает при этом о кознях бесов и приводит еще два рассказа, тематически связанные с предыдущим: о новгородце, гадавшем у кудесника, и о появлении волхва в Новгороде. В 1093 г. русские князья потерпели поражение от половцев. Это событие явилось поводом для новых рассуждений летописца о том, почему бог «наказывает Русскую землю», почему «плач по всем улицам упространися». Драматично описание страданий русских пленников, которые бредут, угоняемые на чужбину, «печални, мучими, зимою оцепляеми (страдая от холода), в алчи, и в жажи, и в беде», со слезами говоря друг другу: «Аз бех сего города», «Яз сея вси (села)...» Этой статьей, как говорилось выше, возможно, заканчивался Начальный свод.

Последнее десятилетие XI в. было полно бурными событиями. После междоусобных войн, зачинщиком и непременным участником которых был Олег Святославич («Слово о полку Игореве» именует его Олегом Гориславличем), князья собираются в 1097 г. в Любече на съезд, на котором решают отныне жить в мире и дружбе, держать владения отца и не посягать на чужие уделы. Однако сразу же после съезда свершилось новое злодеяние: волынский князь Давыд Игоревич убедил киевского князя Святополка Изяславича в том, что против них злоумышляет теребовльский князь Василько. Святополк и Давыд заманили Василька в Киев, пленили его и выкололи ему глаза. Событие это потрясло всех князей: Владимир Мономах, по словам летописца, сетовал, что такого зла не было на Руси «ни при дедех наших, ни при отцих наших». В статье 1097 г. мы находим подробную повесть о драматической судьбе Василька Теребовльского; вероятно, она была написана специально для летописи и полностью включена в ее состав.

Мы не знаем точно, как выглядела заключительной часть «Повести временных лет» второй редакции. В Лаврентьевской летописи текст статьи 1110 г. искусственно оборван: запись летописца Сильвестра следует непосредственно за рассказом о чудесном знамении в Печерском монастыре, которое рассматривается как явление ангела; в то же время в Ипатьевской летописи вслед за описанием знамения читается рассуждение об ангелах, которое, бесспорно, входило в первоначальный текст статьи 1110 г., т. е. должно было бы присутствовать и в тексте второй редакции «Повести временных лет». К тому же неизвестно, была ли статья 1110 г. последней в этой редакции: ведь в приписке Сильвестра сообщается, что он написал «книгы си летописец» в 1116 г. Вопрос о взаимоотношениях второй редакции «Повести временных лет» и третьей редакции остается пока спорным, как и то, каким именно текстом завершалась вторая редакция «Повести».

«ПОВЕСТЬ ВРЕМЕННЫХ ЛЕТ» И ЕЕ РЕДАКЦИИ

В 1110–1113 была завершена первая редакция (версия) Повести временных лет - пространного летописного свода, вобравшего многочисленные сведения по истории Руси: о войнах русских с Византийской империей, о призвании на Русь на княжение скандинавов Рюрика, Трувора и Синеуса, об истории Киево-Печерского монастыря, о княжеских преступлениях. Вероятный автор этой летописи - монах Киево-Печерского монастыря Нестор. В первоначальном виде эта редакция не сохранилась.

В первой редакции Повести временных лет были отражены политические интересы тогдашнего киевского князя Святополка Изяславича. В 1113 г. Святополк умер, и на киевский престол вступил князь Владимир Всеволодович Мономах. В 1116 г. монахом Сильвестром (в промономаховском духе) и в 1117-1118 гг. неизвестным книжником из окружения князя Мстислава Владимировича (сына Владимира Мономаха) текст Повести временных лет был переработан. Так возникли вторая и третья редакции Повести временных лет; древнейший список второй редакции дошел до нас в составе Лаврентьевской, а самый ранний список третьей – в составе Ипатьевской летописи.

Энциклопедия «Кругосвет»

РЕДАКТИРОВАНИЕ «ПОВЕСТИ ВРЕМЕННЫХ ЛЕТ»

Став киевским князем, Владимир Мономах сохранил и свою «отчину» - княжество Переяславльское, а также Суздальскую землю и Ростовскую. Признал власть Владимира и Великий Новгород, повинуясь его распоряжениям и принимая от него князей. В 1118 году Владимир потребовал к себе «вся бояры новгородськыя» для приведения их к присяге. Часть из них он отпустил обратно в Новгород, а «иныя у себя остави». При Владимире восстановилась прежняя военная мощь древнерусского государства, ослабленная предшествовавшими феодальными распрями. Половцам был нанесен сокрушительный удар, и они не осмеливались нападать на Русскую землю…

Одной из мер при вокняжении Владимира Мономаха в Киеве в 1113 году было исправление несторовской «Повести временных лет» с целью более правильного освещения правления Святополка Изяславича, ненавистного киевскому трудовому народу. Это дело Мономах поручил игумену Выдубецкого монастыря Сильвестру. Выдубецкий монастырь был основан отцом Владимира Мономаха, князем Всеволодом Ярославичем, и, естественно, держал сторону этого князя, а после его смерти - сторону его сына. Сильвестр добросовестно выполнил порученное ему дело. Он переписал «Повесть временных лет» и дополнил ее несколькими вставками об отрицательных поступках Святополка. Так, Сильвестр ввел в «Повесть временных лет» под 1097 годом рассказ попа Василия об ослеплении Василька Ростиславича. Затем по-новому он изложил историю похода русских князей против половцев в 1103 году. Хотя этот поход возглавлялся Святополком, как старшим киевским князем, пером Сильвестра Святополк был отодвинут на второй план, а на первое место поставлен Владимир Мономах, действительно участвовавший в этом походе, но не руководивший им.

То, что эта версия не могла принадлежать Нестору, монаху Киево-Печерского монастыря, ясно из сопоставления с нею рассказа о том же самом походе, имеющегося в «Киево-Печерском патерике», идущем, вероятно, по традиции от самого Нестора. В рассказе «Патерика» Владимир Мономах даже не упомянут, а победа над половцами приписывается одному Святополку, который получил благословение перед походом от монахов Киево-Печерского монастыря.

Редактируя «Повесть временных лет» Нестора, Сильвестр не продолжил ее ни на один год, но выпустил указание на авторство киево-печерского монаха. Под тем же 1110 годом Сильвестр сделал такую приписку: «Игумен Сильвестр святого Михаила написах книгы си, летописець, надеяся от бога милость прияти при князи Володимере, княжащю ему Кыеве, а мне в то время игуменящю у святого Михаила, в лето 6624 (1116) индикта 9. А иже чтеть книгы сия, то буди ми в молитвах». Поскольку редакция Сильвестра получила официальное признание, она легла в основу всего дальнейшего русского летописания и дошла до нас во множестве позднейших летописных списков. Несторовский же текст «Повести временных лет», оставшийся достоянием только киево-печерской традиции, до нас не дошел, хотя некоторые следы отличий этого текста от сильвестровской редакции сохранились, как уже сказано, в отдельных рассказах более позднего «Киево-Печерского патерика». В этом «Патерике» сохранилось и указание на Нестора, написавшего русский «летописец».

В 1118 году сильвестровская редакция «Повести временных лет» была продолжена, по-видимому, в связи с включением в нее написанного в этом году известного «Поучения Владимира Мономаха». По убедительному предположению М. Приселкова, дополнение сделал сын Владимира Мономаха Мстислав, находившийся тогда в Новгороде. Большой интерес среди этих дополнений представляют два рассказа о северных странах, слышанные автором в 1114 году, когда он присутствовал при закладке каменной стены в Ладоге. Ладожский посадник Павел рассказал ему о северных странах, находящихся за Югрою и Самоядью. Другой же рассказ об этих странах, слышанный автором от новгородца Гюряты Роговича, помещен под 1096 годом, с указанием, что он был услышан «прежи сих 4 лет». Так как оба рассказа тесно связаны между собой по содержанию, то слова «прежи сих 4 лет» следует отнести ко времени написания этой вставки в 1118 году, когда был услышан автором и первый рассказ.. Поскольку до нас не дошел подлинник рукописи Мстислава, а только ее позднейшие списки, то единственным объяснением получившейся путаницы может быть случайная перестановка листов оригинала, с которых потом делались эти списки. Такое предположение тем более допустимо, что в имеющихся списках под 1096 годом находится и «Поучение Владимира Мономаха», написанное не ранее 1117 года.

«Слово о полку Игореве». Идейное содержание, художественная форма, связь с фольклором.

«Слова о полку Игореве» было открыто известным собирателем древнерусских рукописей графом А. И. Мусиным-Пушкиным в конце XVIII в. С этого времени и началось интенсивное изучение этого выдающегося памятника древнерусской литературы.

Исследователи анализировали текст «Слова», его художественные Достоинства, язык, рассматривали идейный замысел памятника, исторический кругозор его автора, выясняли обстоятельства обнаружения рукописи «Слова» и принципы его издания. Большинство этих вопросов в настоящее время достаточно глубоко и всесторонне изучено.

Полемика о времени написания «Слова».

В исследовательской литературе о «Слове» существенное место занимает полемика о подлинности памятника или о времени его создания.

Недоверие к древности «Слова» возникло после гибели рукописи в пожаре 1812 г. Поводов для возникновения «скептического взгляда» на древность «Слова» было несколько. Во-первых, в начале XIX в. ученые слишком мало знали о литературе Древней Руси, и поэтому «Слово» казалось им неестественно совершенным для уровня художественной культуры Киевской Руси . Во-вторых, смущали неясные, «темные места» «Слова», обилие в нем непонятных слов, которые на первых порах пытались объяснить на материале других славянских языков. Но основной причиной возникновения недоверия к «Слову» явилось то направление в русской историографии начала XIX в., которое именуется «скептической школой». Сомнение в подлинности «Слова» было лишь частным эпизодом в этой тенденции: «скептики» подвергали сомнению также древность русских летописей, сборника древнерусских законов - «Русской правды», сочинений Кирилла Туровского и т. д. .

В середине XIX в. после открытия «Задонщины», старший из известных списков которой датируется концом XV в., сомневаться в древности «Слова» перестали. Однако в 90-х гг. того же века Луи Леже выдвинул гипотезу, что не автор «Задонщины» подражал «Слову», а, наоборот, «Слово» является подражанием «Задонщине». Это предположение Л. Леже было развито в работах французского ученого, академика А. Мазона, а позднее в работах советского историка А. А. Зимина. А. А. Зимин считал, что «Слово» было написано на основании «Задонщины» в XVIII в. и автором его был Иоиль Быковский, ярославский архимандрит, у которого А. И. Мусин-Пушкин приобрел сборник со «Словом»

Последующие исследования всей суммы вопросов, затронутых в гипотезе А. А. Зимина: взаимоотношений «Слова» и «Задонщины», языка и стиля «Слова», истории находки сборника и публикации «Слова» А. И. Мусиным-Пушкиным, характеристики личности и творчества Иоиля Быковского - со всей очевидностью утвердили подлинность и древность «Слова»

«Композиция «Слова».

«Слово» начинается обширным вступлением, в котором автор вспоминает старинного певца «слав» Бояна, мудрого и искусного, но тем не менее заявляет, что он не будет в своем произведении следовать этой традиции, он поведет свою «песнь» «по былинамь сего времени, а не по замышлению Бояню».

Определив хронологический диапазон своего повествования («от стараго Владимера до нынешняго Игоря»), автор рассказывает о дерзком замысле Игоря «навести» свои полки на Половецкую землю, «испити шеломомь Дону». Он как бы «примеряет» к своей теме поэтическую манеру Бояна («Не буря соколы занесе чресъ поля широкая - галици стады бежать къ Дону Великому» или: «Комони ржуть за Сулою - звенить слава въ Кыеве») .

Жанр «Слова».

Композиция «Слова» необычна для исторической повести. Мы видим, что в центре внимания автора не столько последовательный рассказ о самих событиях похода, сколько рассуждения о нем, оценка поступка Игоря, раздумья о причинах «туги» и печали, охватившей всю Русскую землю в настоящем, обращение к событиям прошлого с его победами и несчастьями. Все эти черты «Слова» подводят нас к вопросу о жанре памятника. Вопрос этот тем более важен, что в древнерусской литературе, с ее строгой системой жанров, «Слово» (как и ряд других памятников) оказывается как бы вне жанровой системы. А. Н. Робинсон и Д. С. Лихачев сопоставляют «Слово» с жанром так называемых «шансон де жест» - «песен о подвигах», аналогиями ему в таком случае является, например, «Песнь о Роланде» или другие подобные произведения западноевропейского феодального эпоса .

В «Слове» объединены эпическое и книжное начала. «Эпос полон призывов к защите страны... - пишет Д. С. Лихачев. - Характерно его «направление»: призыв идет как бы от народа (отсюда фольклорное начало), но обращен он к феодалам - золотое слово Святослава, и отсюда книжное начало». .

Поэтика «Слова».

Поэтика «Слова» настолько своеобразна, язык и стиль его так красочны и самобытны, что на первый взгляд может показаться, что «Слово» находится совершенно вне сферы литературных традиций русского средневековья.

Вообще стиль монументального историзма проявляется в «Слове» разнообразно и глубоко. Действие «Слова» развертывается на огромном пространстве от Новгорода Великого на севере до Тмуторокани (на Таманском полуострове) на юге, от Волги на востоке до Галича и Карпат на западе. Автор «Слова» упоминает в своих обращениях к князьям многие географические пункты Русской земли, слава Святослава простирается далеко за ее пределы -до немцев, чехов и венецианцев. Действующие лица «Слова» видят Русскую землю как бы «панорамным зрением», словно с большой высоты. Таково, например, обращение Ярославны из Путивля не только к солнцу и ветру, но и к далекому Днепру, который может прилелеять к ней любимого мужа из половецкого плена. Ярослав Осмомысл управляет своим княжеством также в подчеркнуто «пространственных» границах, подпирая горы Угорские, «суды рядя до Дуная». Сама битва с половцами приобретает всесветные масштабы: черные тучи, символизирующие врагов Руси, идут от самого моря.

Уже говорилось об историзме «Слова», также характерной черте монументального историзма. И события, и поступки, и сами качества героев «Слова» оцениваются на фоне всей русской истории, на фоне событий не только XII, но и XI в.

Словом, авторские отступления смещают (и смещают умышленно и нарочито) действительный ход событий, ибо цель автора не столько рассказ о них, хорошо известных современникам, сколько выражение своего отношения к ним и размышления над случившимся. Поняв эти особенности сюжетного построения «Слова», мы увидим, что не имеют смысла рассуждения о том, в какой момент и где именно застало Игоря и Всеволода солнечное затмение и насколько точно фиксирует этот момент «Слово», о том, собирали ли половцы дань «по беле отъ двора», или насколько целесообразно было звать на помощь Игорю князя Всеволода Большое Гнездо, и без того стремившегося вмешаться в южнорусские дела. «Слово» не документально, оно эпично, оно не столько повествует о событиях, сколько размышляет о них.

Природа активно участвует в судьбе Игоря, в судьбе Русской земли: никнет трава от жалости, и, напротив, радостно помогают Игорю, бегущему из плена, Донец и птицы, обитающие в прибрежных рощах.

Это не значит, что в «Слове» нет изображения природы как таковой. Но характерно, что в нем, как и в других древнерусских памятниках, нет статичного пейзажа: окружающий мир предстает перед читателем в движении, в явлениях и процессах. В «Слове» не говорится, что ночь светла или темна, - она «меркнет», не описывается цвет речной воды, но говорится, что «реки мутно текут», Двина «болотом течет», Сула уже более не «течет серебряными струями»; не описываются берега Донца, а говорится, что Донец стелет Игорю зеленую траву на своих серебряных берегах, одевает его теплыми туманами под сенью зеленого древа и т. д. .

Время написания «Слова» и вопрос о его авторе.

памятник мог быть создан не позднее 1 октября 1187 г. - времени, когда умер Ярослав Осмомысл, так как в «Слове» он упоминается как живой.

«Слово» в новой русской литературе.

Зато в новое время «Слово» произвело на русских читателей огромное впечатление. Русские поэты буквально с первых же лет после издания «Слова» нашли в нем благодарный материал для подражаний и вариаций на древнерусские темы, начались нескончаемые попытки найти наилучший поэтический эквивалент великому памятнику древности. Из переводов XIX в., безусловно, лучшими являлись переводы В. А. Жуковского (положительно оцененный А. С. Пушкиным), М. Д. Деларю, А. Н. Майкова, Л. Мея; в начале нашего века стихи на мотивы «Слова» создает А. А. Блок, переводит «Слово» К. Д. Бальмонт. Прекрасные переводы принадлежат советским переводчикам и поэтам - С. В. Шервинскому, В. Стеллецкому, Г. Шторму, И. Новикову, Н. Заболоцкому и другим . «Слово о полку Игореве» широко известно и в переводах на языки народов СССР, на украинский язык его переводил М. Рыльский, на белорусский - Я. Купала, на грузинский - С. Чиковани. Существуют переводы «Слова», сделанные за рубежом, памятник переведен на английский, болгарский, венгерский, испанский, немецкий, польский, румынский, сербохорватский, турецкий, финский, французский, японский и другие языки .

Повести о татаро-монгольском нашествии в древнерусской литературе. Их патриотический пафос и поэтические формы его выражения.