История
Космополитизм зародился в Древней Греции, мысли о мировом гражданстве высказывал ещё Сократ, но впервые провозгласил себя «космополитом» Диоген . В то время космополитизм развивался в учении киников, сильным импульсом для этого послужила Пелопоннесская война, приведшая к отрицательному взгляду на требования ограниченного местного патриотизма из-за потери независимости и значимости отдельных полисов. В дальнейшем теоретическое обоснование развивали стоики, особенно в римскую эпоху, чему способствовал универсальный характер империи.
В средние века космополитизм имел религиозный характер и просматривался в стремлении католической церкви создать папскую теократию, но не развивался в теоретическом плане. Начиная с XVI века космополитизм носит преимущественно светский характер. В 1544 году Гийом Постель заново изобретает термин «космополитизм», вкладывая в него не небесный, а земной смысл, представляя себе мировое государство как наднациональное и внерелигиозное братство, основанное на свободном выборе каждого. Тем не менее, космополитизм находился ещё в стадии становления, развиваясь в тайных обществах алхимиков и герметистов.
Масонство стало первым крупным очагом распространения космополитизма благодаря развитой структуре братства и политическому влиянию . Становление мировоззрения совпало с ростом пацифистских настроений уставших от войн европейцев, это привело к тому, что некоторые деятели эпохи Просвещения, такие как Монтескье и Вольтер, стали видеть решение проблемы в объединении Европы в единую республику, в которой страны должны стать провинциями. На этом пути важную роль сыграли проекты «Вечного мира» Бентама и Канта, предлагающие создать в Европе постоянно действующий конгресс, главной целью которого было бы объединение держав в деле мира. В своих размышлениях Кант шёл дальше и видел в космополитизме венец истории, считая его естественным состоянием человека.
Возрождение космополитизма происходит в XX веке на волне сильных общественных потрясений, связанных с мировыми войнами и революциями. В самом начале столетия появляется в размышлениях марксистской интеллигенции как оппонент интернационализму, но признаётся в сравнении с ним безличным и неподходящим для социализма . Однако отмечают, что Владимир Ильич Ленин развивал идеи об уничтожении в далёкой перспективе, «после осуществления диктатуры пролетариата во всемирном масштабе», не только «раздробленности человечества на мелкие государства и всякой обособленности наций, не только сближения наций, но и слияния их» . Подобная мысль развилась в Европе с движением безнационализма, который можно считать радикальной ветвью космополитизма, в 1921 году Эжен Ланти основывает Всемирную Вненациональную Ассоциацию (SAT), в задачу которой входит способствовать исчезновению всех наций как суверенных союзов и использование эсперанто как единого языка культуры. В 1931 году публикуется основной документ ассоциации - «Манифест Безнационализма».
После Второй мировой войны космополитизм в капиталистических странах выражается в ряде успешных проектов: 10 декабря 1948 года принимается «Всеобщая декларация прав человека», закрепившая в международном законодательстве естественные права каждого жителя Земли, а в 1954 году Гарри Дэвис основывает «Всемирное Правительство Граждан Мира» (World Service Authority), некоммерческую организацию, известную выдачей «Паспорта гражданина мира». Продолжает развиваться философская платформа в трудах Жака Дерриды и Эммануэля Левинаса.
Хотя философ идеологического коммунитаризма Майкл Уолцер рассматривал коммунистическую идеологию CCСР как «извращённый космополитизм», в это же время в СССР происходил и обратный процесс, известный как «борьба с космополитизмом» - идеологическая кампания, проводившаяся в 1948-1953 годах, направленная против части советской интеллигенции, рассматривавшейся в качестве носительницы скептических и прозападных тенденций. Кроме того, фактически, хотя это официально отрицалось, под космополитами обычно понимались представители еврейской национальности. Вследствие политической пропаганды появляется представление о якобы не имеющем отношения к космополитизму самих «родовитых» коммунистов «безродном космополите», человеке, для которого родина находится там, где «брошен лежак», а космополитизм в целом трактуется как стремление империализма к мировому господству.
В XXI веке космополитизм продолжает своё развитие на волне всеобщей глобализации. Часть либертарианцев и даже коммунитаристов в противостоянии нигилизму и индивидуализму рассматривает космополитизм как один из важнейших столпов свободы человека . Ярким сторонником космополитизма является Стив Харвиц . Также космополитизм нашёл своё место в работах немецкого социолога и политического философа Ульриха Бека, в частности в его книге «Космополитическое мировоззрение».
Часто космополитизм подвергается критике со стороны сторонников патриотизма, как отсутствие патриотизма или привязанности к своему народу и отечеству, теряющему всякий интерес с точки зрения универсальных идей.
Высказывалось также и другое мнение, известным выразителем которого был Лев Николаевич Толстой. В соответствии с этой концепцией патриотизм - пережиток варварских времен, зло, неизбежно ведущее к агрессии и вражде:
«ослепление, в котором в наше время находятся народы, восхваляющие патриотизм, воспитывающие свои молодые поколения в суеверии патриотизма и, между тем, не желающие неизбежных последствий патриотизма-войны, дошло, как мне кажется, до той последней степени, при которой достаточно самого простого, просящегося на язык каждого непредубежденного человека, рассуждения, для того, чтобы люди увидали то вопиющее противоречие, в котором они находятся»
«Мне несколько раз уже приходилось писать о патриотизме, о полной несовместимости его с учением не только Христа, в его идеальном смысле, но и с самыми низшими требованиями нравственности христианского общества, и всякий раз на мои доводы мне отвечали или молчанием, или высокомерным указанием на то, что высказываемые мною мысли суть утопические выражения мистицизма, анархизма и космополитизма. Часто мысли мои повторялись в сжатой форме, и вместо возражений против них прибавлялось только то, что это не что иное, как космополитизм, как будто это слово «космополитизм» бесповоротно опровергало все мои доводы »
Таким образом, космополитизм призывает к отказу от патриотических чувств в отношении страны, но заменяет их аналогичными по отношению к миру, планете Земля. «Единство человеческого рода» - вот главная его идея.
Космополитизм и патриотизм
Крайний космополитизм призывает к отказу от патриотических чувств, в отношении страны, но заменяет их аналогичными по отношению к миру, планете Земля. «Единство человеческого рода» - вот главная его идея. Весьма часто космополитизм берется лишь в отрицательном смысле, как простое отсутствие патриотизма или привязанности к своему народу и отечеству, как будто теряющему всякий интерес с точки зрения универсальных идей. Но такое понимание часто рассматривается как неправильное. Некоторые считают, что мысль о целом не упраздняет реального значения частей, и как любовь к отечеству не противоречит непременно привязанности к более тесным социальным группам, например, к своей семье, так и преданность всечеловеческим интересам не исключает патриотизма. По их мнению, вопрос лишь в окончательном или высшем мериле для оценки того или другого нравственного интереса; и решительное преимущество должно здесь, по их мнению, принадлежать благу целого человечества, будто бы включающему в себя и благо каждой части.
По мнению космополитов, современное общество вступило в процесс формирования единой планетарной цивилизации, в которой отдельные страны и народы теряют статус автономных самодостаточных единиц. Космополиты не ассоциируют понятие «Родина» с политическим режимом или общественным строем, ставят права и интересы личности выше прав и интересов государства, считают, что государство было в своё время создано для защиты прав своих граждан и должно отстаивать их интересы, а не граждане должны жертвовать чем-то ради неведомых им интересов государства.
Бранное выражение «безродный космополит» появившееся в конце 1940-х годов в советском партийном и пропагандистском лексиконе и применявшееся к интеллигентам, сочтённым представителями антипатриотических влияний (отнюдь не только к евреям). Его автор - А. А. Жданов, советский государственный и партийный деятель, член Политбюро (один из инициаторов преследования А. Ахматовой и М. Зощенко). В январе 1948, выступая на совещании деятелей советской музыки в ЦК КПСС, он говорил:
«Интернационализм рождается там, где расцветает национальное искусство. Забыть эту истину означает… потерять своё лицо, стать безродным космополитом.»
Год спустя в газете «Правда» появилась редакционная статья «Об одной антипатриотической группе театральных критиков», отредактированная лично И. Сталиным. В ней говорилось:
«Эти критики утратили свою ответственность перед народом; являются носителями глубоко отвратительного для советского человека, враждебного ему безродного космополитизма; они мешают развитию советской литературы, тормозят её движение вперёд. Им чуждо чувство национальной советской гордости.»
В статье космополитизм подразделялся на «ура-космополитизм», «оголтелый космополитизм» и «безродный космополитизм», но, в дальнейшем, в официальной советской пропаганде прижился лишь последний термин. В СССР кампания борьбы с антипатриотизмом стала очевидной 28 марта 1947 года, когда при министерствах и ведомствах были учреждены «суды чести», долженствующие, согласно их уставу, «повести непримиримую борьбу с низкопоклонством и раболепием перед западной культурой, ликвидировать недооценку значения деятелей русской науки и культуры в развитии мировой цивилизации». В дальнейшем термин «антипатриотизм» был заменён на термин «космополитизм ».
На вопрос, откуда он, Диоген сказал: “Я - гражданин мира”
Диоген Лаэртский “Жизнь Диогена-киника”
D романе Рабиндраната Тагора “Дом и мир” молодая жена Бимала, очарованная патриотической риторикой друга ее мужа Сандипа, становится горячей сторонницей движения “свадеши”, организовавшего бойкот иностранным товарам. Лозунг движения - “Банде Матарам”, “Привет тебе, Родина-Мать!” Бимала жалуется, что ее муж, космополит и крупный землевладелец-индуист Никиль равнодушно относится к этому делу:
И в то же время мой муж отнюдь не отказывался помогать делу свадеши и не выступал против него. Но он никак не мог принять “Банде Матарам”.
Я готов служить родине, - говорил он, - но тот, перед кем я могу преклоняться, в моих глазах стоит выше родины. Обожествляя свою страну, можно навлечь на нее страшные беды.
Американцы часто поддерживали принцип “Банде Матарам”, придавая своей американскости особое значение при обсуждении моральных и политических вопросов, и гордились особой американской идентичностью и особым американским гражданством, которые оказывали большое влияние на политическое действие. Я полагаю - вместе с Тагором и его героем Никилем, - что этот акцент на патриотической гордости морально опасен и, в конечном итоге, способен помешать достижению некоторых достойных целей, которым призван служить патриотизм, - например, цели национального единства и преданности достойным моральным идеалам справедливости и равенства. Этим целям, как будет показано мной, лучше может служить идеал, который, во всяком случае, больше соответствует нашему положению в современном мире, а именно - старый идеал космополита, человека, преданного прежде всего сообществу людей во всем мире.
Мое желание высказаться по этим проблемам отчасти обусловлено моим опытом работы над международными вопросами качества жизни в Институте развивающихся экономик, связанном с Организацией Объединенных Наций.
Оно также вызвано возобновлением призывов к нации и национальной гордости в недавних спорах об американском характере и американском образовании. В известной статье из New York Times от 13 февраля 1994 года философ Ричард Рорти призывает американцев, особенно американских левых, не отказываться от патриотизма как ценности и, по сути, признать определяющее значение “чувства национальной гордости” и “сознания общей национальной идентичности”. Рорти утверждает, что мы даже не можем по-настоящему критиковать себя, пока не “испытаем чувства гордости” за нашу американскую идентичность и не определим себя с точки зрения этой идентичности. Рорти, по-видимому, считает, что главной альтернативой политике, основанной на патриотизме и национальной идентичности, является то, что он называет “политикой различия”, основанной на внутренних противоречиях между этническими, расовыми, религиозными и другими подгруппами в Америке. Он исключает возможность более интернациональной основы для политических чувств и забот.
И это не единичный случай. В своей статье Рорти откликается на (и поддерживает) недавний призыв Шелдона Хакни к “национальному разговору” для обсуждения американской идентичности. С самого начала мне стало ясно, что этот проект - в том виде, в каком он задумывался изначально, - преследовал внутренние цели, ограниченные рамками нации, и не учитывал обязательства Америки перед остальным миром и ее связи с ним. Как и в статье Рорти, основное противоречие, обозначенное в проекте, было связано с политикой, основанной на этнических, расовых и религиозных различиях, и политикой, основанной на общей национальной идентичности. Общие черты, имеющиеся у нас как у рациональных и зависимых друг от друга людей, попросту не принимались во внимание.
Но можно задаться вопросом о том, так ли далека политика национализма от “политики различия”. “Дом и мир” (возможно, лучше известный по часто показываемому фильму Сатьяджита Рея с тем же названием) - это трагическая история падения разумного и принципиального космополитизма под натиском сил национализма и этноцентризма. Я полагаю, что Тагор был прав, считая, что в своей основе национализм и этноцентрический партикуляризм не чужды, а родственны друг другу, что поддержка националистических чувств, в конечном итоге, ведет к разрушению ценностей, которые сплачивают нацию, потому что она подменяет важные универсальные ценности справедливости и права красочным идолом. Сказав однажды, “я прежде всего индус и только потом уже гражданин мира”, сделав однажды этот морально сомнительный шаг самоопределения на основе морально неприемлемого признака, ничто не помешает сказать: “я прежде всего индуист и только потом уже индус”, “я прежде всего землевладелец, принадлежащий к высшей касте, и только потом уже индуист”. И герои Тагора быстро научились этому. И только космополитическая позиция землевладельца Никиля, такая скучная и унылая с точки зрения его молодой жены Бималы и его друга-горячего националиста Сандипа, способна преодолеть подобные противоречия, так как только эта позиция призывает нас прежде всего придерживаться добродетели. И именно это - быть добродетельными - я могу посоветовать всем людям. Об этом и я буду говорить.
Сторонники национализма в политике и образовании часто делают небольшую уступку космополитизму. Они могут утверждать, например, что, хотя нациям в целом следует опираться в системе образования и политическом обсуждении на общие национальные ценности, что приверженность основным правам человека должна быть составной частью всякой национальной системы образования и что такая приверженность в каком-то смысле будет способствовать сплочению многих наций. Это кажется справедливым замечанием относительно реальной действительности; и акцент на правах человека, конечно, необходим в мире, где нации постоянно вступают во взаимодействие на основе - будем надеяться - справедливости и взаимного уважения.
Но достаточно ли этого? Достаточно ли ученикам знать, что они прежде всего граждане Соединенных Штатов и что они должны уважать основные права человека граждан Индии, Боливии, Нигерии и Норвегии? Или же им следует, как считаю я, - помимо изучения истории и рассмотрения нынешнего положения своей нации - знать значительно больше, чем часто бывает сегодня, и об остальном мире, в котором они живут: об Индии и Боливии, Нигерии и Норвегии, об их истории, проблемах и сравнительных достижениях? Следует ли им знать только то, что граждане Индии обладают равными основными правами человека, или же они должны знать и о проблемах голода и загрязнения окружающей среды в Индии, а также о связи этих проблем с более крупными проблемами глобального голода и глобальной экологии? И что самое важное: следует ли их учить тому, что они прежде всего являются гражданами Соединенных Штатов, или же их следует учить тому, что они прежде всего граждане мира и что, хотя им самим довелось жить в Соединенных Штатах, они должны делить этот мир с гражданами других стран? Я вкратце изложу четыре довода в пользу второй концепции образования, которую я называю космополитической. Но сначала я сделаю историческое отступление, проследив истоки космополитизма, раскрывая по ходу некоторые превосходные идеи, лежавшие в основе этого образовательного проекта.
В ответ на вопрос, откуда он, древнегреческий философ Диоген-киник отвечал: “я - гражданин мира”. Под этим он, по-видимому, подразумевал то, что для него не имеет значения место его происхождения и членство в местной группе, столь важное для рядового грека; он настаивал на определении себя с точки зрения более универсальных стремлений и интересов. Продолжившие его дело стоики более полно раскрыли образ kosmou polites (гражданина мира), показав, что каждый из нас на самом деле живет в двух сообществах: в местном сообществе, где мы родились, и сообществе человеческих суждений и стремлений, которое “является по-настоящему великим и общим, где мы не мыкаемся из угла в угол, а отмеряем границы нашего народа солнцем” (Сенека, “О досуге”). И это сообщество по сути и есть источник наших моральных обязательств. В вопросе об основных моральных ценностях, вроде справедливости, необходимо, чтобы мы считали “всех людей своими земляками и согражданами” (Плутарх, “О судьбе и доблести Александра”). И все наши рассуждения должны касаться, прежде всего, общечеловеческих проблем в конкретных обстоятельствах, а не проблем, связанных с национальной идентичностью, то есть не имеющих отношения к остальным. Диоген знал, что призыв мыслить как гражданину мира был в каком-то смысле призывом покинуть комфорт патриотизма и простых чувств, взглянуть на наш собственный образ жизни с точки зрения справедливости и добродетельности. Место рождения всегда случайно; любой человек может родиться в любой нации. Признавая это, его последователи-стоики считали, что нам не следует позволять национальным, классовым, этическим или гендерным различиям становиться препятствиями между нами и другими людьми. Во всем видеть нужно общечеловеческое и, в первую очередь, уважать его основные качества - разум и нравственность.
Это не значило, что стоики выступали за отмену местных и национальных форм политической организации и создание всемирного государства. Идея была гораздо более радикальной: мы должны быть верны не просто форме правления, не временной власти, а моральному сообществу, образуемому всеми людьми. Идея гражданина мира, таким образом, служит прообразом и источником кантовской идеи “царства целей” и выполняет схожие задачи, вдохновляя и регулируя моральное и политическое поведение. В своих поступках всегда необходимо выказывать равное уважение к достоинству разума и морального выбора в каждом человеке. И эта же идея пронизывает роман Тагора, поскольку космополитический землевладелец пытается остановить волну национализма и фракционности, обращаясь к универсальным моральным нормам. Многие речи героя Никиля взяты из космополитических политических сочинений самого Тагора.
Стоики, утверждавшие, что воспитание хорошего гражданина - это воспитание гражданина мира, приводили для обоснования этого три довода. Прежде всего, они утверждали, что изучение человеческой сущности и ее проявлений во всем мире очень важно для самопознания: мы лучше понимаем себя, сравнивая свой образ жизни с образом жизни других разумных людей.
Кроме того, они, как и Тагор, считали, что нам лучше удастся решать свои проблемы, если мы будем рассматривать их в таком ключе. Ни одна тема не развита в стоицизме так глубоко, как вред, наносимый политической жизни группы фракционностью и местными привязанностями. Политическое обсуждение, утверждают они, постоянно срывается из-за фанатичных привязанностей к своей “цирковой труппе” или к нации. Только связав себя с мировым сообществом справедливости и разума, нам удастся избежать этих опасностей.
Наконец, они настаивали на необычайной ценности позиции kosmoupolites, так как она позволяет видеть в людях главное, что заслуживает уважения и признания, а именно - стремление к справедливости и добродетельности и способность мыслить. Этот аспект может быть не таким ярким, как местные или национальные традиции и идентичности, - и именно поэтому молодая жена в романе Тагора отвергает его ради националистического оратора Сан-дипа, которого она позднее начинает считать поверхностным, - но при этом, утверждают стоики, идея космополитизма прочна и глубока.
Стоики подчеркивают, что превращение в гражданина мира не означает отказа от местных идентификаций, которые зачастую способны серьезно обогащать жизни человека. Они не предлагают считать себя лишенными местных привязанностей; скорее, речь идет о том, что человек окружен рядом концентрических кругов. Первый включает самого человека; следующий - его ближайших родственников; еще один - дальних родственников, затем соседей или местную группу, земляков, соотечественников - и к этим группам легко можно добавить этнические, языковые, исторические, профессиональные, гендерные и сексуальные идентичности. И самый большой круг включает все человечество в целом. Наша задача как граждан мира состоит в том, чтобы “притянуть все эти круги к центру” (философ-стоик Гиерокл, I-II века н. э.), относясь ко всем людям к землякам и так далее. Иными словами, нам не следует пренебрегать нашими особыми привязанностями и идентификациями - этническими, ген-дерными или религиозными. Нам не нужно считать их поверхностными, так как они составляют часть нашей идентичности. Мы можем и должны уделять им особое внимание в образовании. Но нам нужно работать над тем, чтобы сделать всех людей частью нашего сообщества диалога и участия, вести наше политическое обсуждение в этой взаимосвязанной общности и проявлять особое внимание и уважение тому кругу, который включает в себя все человечество.
Это означает, с точки зрения образования, что ученик в Соединенных Штатах, например, может и дальше считать себя отчасти определяемым своей особой любовью - к своей семье, своему религиозному и / или этническому и / или расовому сообществу или сообществам и даже к своей стране. Но он также должен научиться видеть общечеловеческое во всем, с чем он сталкивается, не бояться черт, которые кажутся ему необычными, и стремиться принимать человечество со всеми его “странностями”. Он должен достаточно знать и о различиях, чтобы видеть общие цели, стремления и ценности, и об этих общих целях, чтобы понять, насколько по-разному проявляются они во многих культурах и историях. Стоики утверждают, что живое представление иного является основной задачей образования; а для этого, в свою очередь, необходимо хорошее знакомство с этим иным. Марк Аврелий дает себе следующий совет, который вполне можно назвать основой космополитического образования: “Приучи себя не быть невнимательным к тому, что говорит другой и вникни сколько можешь в душу говорящего” (VI.53). “И вообще”, - заключает он, - “многое надо узнать, прежде чем как-либо объявить, будто ты постиг чужое действие” (XI. 18).
Лучше всего, размышляя о мире, представлять его как единое тело, а множество людей как множество его суставов. Заменив всего одну букву в греческом слове “сустав” (melos) и превратив его слово “[разделенное] тело” (meros), Аврелий говорит: “Что в единенных телах суставы тела, то же по смыслу среди разделенных тел - разумные существа, устроенные для некоего единого сотрудничества. Осознание этого скажется у тебя больше, если почаще будешь говорить себе, что вот я - сустав в совокупности разумных существ. А если ты так говоришь, что ты просто в составе целого, то значит еще не любишь людей от всего сердца, и радость от благодеяния тобою еще не постигнута; и еще ты делаешь его просто как подобающее, а не так, как благодетельствующий самого себя” (VII. 13). Важно помнить, что, будучи императором, он дает себе этот совет в связи со своими каждодневными обязанностями, которые требуют от него понимания культур таких далеких и поначалу странных цивилизаций, как Парфия и Сарматия.
Я бы хотела, чтобы образование приняло эту космополитическую позицию стоиков. Конечно, возможны и злоупотребления, так как основная модель может быть использована для отрицания фундаментальной важности раздельного существования людей и основополагающих личных свобод. Стоики не всегда были достаточно внимательны к этим ценностям и их политическому значению; в этом смысле их мысль не всегда подходит для построения демократического обсуждения и образования. Но так как идея, прежде всего, напоминает нам о взаимосвязи между всеми людьми и сообществами, она имеет фундаментальное значение. Очевидно, что еще очень многое нужно сказать о возможном включении этих идей в программы обучения на многих уровнях. Но вместо того, чтобы заняться рассмотрением этой конкретной задачи, я вернусь к сегодняшнему дню и изложу четыре довода в пользу превращения мирового гражданства, а не демократического/национального гражданства, в основную цель образования.
1. Космополитическое образование позволяет нам лучше узнать самих себя.
Одним из самых серьезных препятствий на пути к рациональному обсуждению в политике является представление о том, что имеющиеся в данный момент у человека предпочтения и привычки нейтральны и естественны. Образование, которое считает национальные границы морально значимыми, слишком часто способствует закреплению этой иррациональности, придавая случайности истории обманчивую видимость морального веса и славы. Рассматривая себя самих сквозь призму другого, мы начинаем видеть, что в наших практиках является локальным и необязательным, а что - более широким и общим. Наша нация поражает своей неосведомленностью об остальном мире. На мой взгляд, это также означает, что она многого не знает и о себе самой.
Приведу только один пример: если мы хотим понять свою собственную историю и наши решения, связанные со структурой семьи и воспитанием детей, полезно оглянуться и посмотреть, какие формы семьи существуют в мире и какие стратегии воспитания детей используются ими. (А это сделать невозможно без изучения семьи и в нашей собственной, и в других традициях). Такое исследование может показать нам, например, что нуклеарная семья с двумя родителями, в которой мать в основном выполняет работу по дому, а отец - зарабатывает на пропитание, вовсе не является повсеместно распространенной формой воспитания детей в сегодняшнем мире. Расширенная семья, кластеры семей, деревни, женские объединения - все эти и многие другие группы в различных частях света отвечают за воспитание детей. В результате, могут возникнуть вопросы, например о том, насколько плохое обращение с детьми распространено в семьях, где в воспитании детей участвуют бабушки и дедушки и другие родственники, по сравнению с относительно обособленной западной формой нуклеарной семьи; какие структуры воспитания детей способны облегчить труд женщин и насколько хорошо они функционируют. Не приняв этого образовательного проекта, мы рискуем оказаться в ситуации, когда известные нам возможности станут казаться нам единственными и “нормальными” и “естественными” для всего человечества. То же можно сказать и о представлениях о гендере и сексуальности, о труде и его разделении, о формах собственности, об уходе за детьми и престарелыми.
2. Нам удастся добиться больших успехов в решении проблем, которые требуют международного сотрудничества.
Воздух не подчиняется национальным границам. Этот простой факт способен помочь детям понять, что, нравится нам это или нет, мы живем в мире, где судьбы наций тесно связаны в том, что касается основных благ и самого выживания. Загрязнение окружающей среды в странах “третьего мира”, пытающихся достичь нашего высокого уровня жизни, в некоторых случаях, сказывается на нашем воздухе. Независимо от того, какое решение по этим вопросам будет, в конечном итоге, принято, всякое разумное обсуждение проблем экологии, а также продовольствия и народонаселения, требует глобального планирования, глобального знания и представления об общем будущем.
Для ведения такого глобального диалога нам нужно не только знание географии и экологии других наций (кое-где уже сейчас нужен существенный пересмотр наших учебных программ), но и людей, с которыми мы будем говорить, чтобы в общении с ними мы могли выказать уважение к их традициям и убеждениям. Космополитическое образование способно создать необходимую для подобного обсуждения основу.
3. Мы признаем реальные моральные обязательства перед остальным миром,
которые в противном случае остались бы непризнанными.
Что же делать американцам, учитывая, что наш высокий уровень жизни сегодня, скорее всего, нельзя сделать всеобщим, по крайней мере при нынешних издержках, связанных с контролем над загрязнением окружающей среды, и текущей экономической ситуации в развивающихся странах, избежав при этом экологической катастрофы? Если принять кантианскую мораль всерьез, что, на мой взгляд, мы и должны сделать, нам нужно будет воспитать своих детей так, чтобы они выказывали беспокойство по этому поводу. В противном случае мы воспитаем нацию моральных лицемеров, которые будут говорить на общечеловеческом языке, а сам мир людей будет для них очень узким и ограниченным.
Может показаться, что этот пункт сам по себе предполагает универсализм, а не служит доводом в его пользу. Но здесь можно отметить, что ценности, которыми американцы могут гордиться по праву, в сущности, являются стоическим ценностями: уважение к человеческому достоинству и возможность для каждого человека стремиться к счастью. Если мы действительно считаем, что все люди созданы равными и наделены некими неотчуждаемыми правами, нам морально необходимо думать и том, как нам, в соответствии с этой идеей, следует относиться к остальному миру.
И вновь, это не означает, что человеку нельзя заниматься вещами, которые его особенно волнуют. От политики, касающейся, например, заботы о детях, будет мало прока, если каждый будет считать себя одинаково ответственным за всех вместо того, чтобы уделять особое внимание и проявлять заботу о своем непосредственном окружении. Такая забота о своем окружении вполне может быть оправдана с универсалистских позиций, и, на мой взгляд, это является ее самым убедительным оправданием. Например, мы не считаем, что наши дети, с точки зрения морали, важнее детей других людей, хотя почти все родители дают своим детям гораздо больше любви и заботы, чем детям других людей. Это полезно для детей вообще, и именно поэтому наша особая забота добродетельна, а не эгоистична. Образование может и должно отражать такую особую заботу, уделяя больше времени, например, в рамках какой-то нации, истории и политике этой нации. Но из этого следует, что нам не нужно ограничиваться в своих размышлениях только собой, что, совершая выбор в политических и экономических вопросах, нам следует серьезнее относиться к праву других людей на жизнь, свободу и стремление к счастью и стремиться к приобретению знаний, которые позволят нам с большим основанием рассуждать об этих правах. Я думаю, что такой образ мысли будет иметь масштабные экономические и политические последствия.
4. Мы будем последовательно и логично рассуждать о различиях, которые мы готовы защищать.
В красноречивых призывах Ричарда Рорти и Шелдона Хакни содержится нечто, что вызывает у меня серьезное беспокойство. Они кажутся вполне убедительными, настаивая на важности для демократического обсуждения неких ценностей, которые объединяют всех граждан. Но почему такие ценности, призывающие нас к единству, несмотря на этнические, классовые, гендерные и расовые различия, утрачивают весь свой жар, подступая к границам нации? Признавая, что морально произвольные границы, наподобие границ нации, оказывают глубокое и определяющее влияние на наше обсуждение, мы, как кажется, лишаем себя всякой принципиальной возможности убедить граждан в том, что они должны объединиться, несмотря на все имеющиеся преграды.
Ведь и здесь, и там находятся одинаковые группы. Почему мы должны считать китайцев своими соотечественниками, когда они живут в одном (Соединенные Штаты), а не в другом (Китай) месте? Что такого в этой национальной границе, которая по волшебству превращает людей, к которым наше образование относится невнимательно и безразлично, в тех, перед кем мы имеем обязательства взаимного уважения? Короче говоря, я убеждена, что своей неспособностью положить признание более широкого мира в основу нашего образования мы подрываем основы мультикультурного уважения внутри самой нации. Патриотизм Ричарда Рорти может быть способом сплочения всех американцев, но патриотизм очень близок к джингоизму, и, боюсь, я не вижу в рассуждениях Рорти предложений относительно того, как нам справиться с этой очевидной опасностью.
Кроме того, защита общих национальных ценностей и у Рорти, и у Хакни, как я понимаю, требует обращения к некоторым основным особенностям человеческой личности, которые явно выходят за пределы национальных границ. И если мы не сможем научить детей преодолевать такие границы в своем уме и воображении, мы молчаливо дадим им понять, что мы говорим им не то, что думаем. Мы говорим, что следует уважать человечество в целом, но на самом деле имеем в виду, что американцы заслуживают особого уважения. И я думаю, что американцы и так занимались этим слишком долго.
Нередко граждане мира оказываются в одиночестве. На самом деле, как сказал Диоген, это своего рода изгнание - из комфорта локальных истин, из теплого гнезда патриотизма, из всепоглощающей драмы гордости собой и “своими”. В сочинениях Марка Аврелия (а также в работах его американских последователей - Торо и Эмерсона) иногда ощущается безграничное одиночество, как если бы устранение привычек и местных границ лишало жизнь некой теплоты и безопасности. Когда человек начинает жизнь как ребенок, любящий своих родителей и доверяющий им, у него возникает соблазн реконструировать гражданство в соответствии с той же логикой, видя в идеализированном образе нации суррогатного родителя, который будет думать за него. Космополитизм не предлагает такого пристанища; он предлагает лишь разум и любовь к человечеству, которая иногда может казаться менее яркой, чем другие источники принадлежности.
В романе Тагора призыв к мировому гражданству оборачивается провалом, потому что патриотизм полон страстей и красок, а космополитизму трудно пленить воображение. И все же в самой своей неудаче, как показывает Тагор, космополитизм добивается успеха. Ведь в романе рассказывается история воспитания гражданина мира, поскольку трагическое повествование ведется от лица овдовевшей Бималы, которая понимает, хотя и слишком поздно, что мораль Никиля намного превосходила пустое жонглирование символами Сандипа, что то, что она считала страстью в Сандипе, было эгоцентрическим тщеславием и что внешняя бесстрастность Никиля на самом деле означала глубокую любовь к ней как к человеку. Если отправиться сегодня в Сантиникетан, город, расположенный в нескольких часах езды на поезде от Калькутты, город, в котором Тагор основал свой космополитический университет Вишвабхара-ти (что в переводе означает “весь мир”), ощущение трагедии появится снова. Ибо всемирный университет не приобрел ожидаемого влияния и признания внутри Индии, а идеалы космополитического сообщества Сантиникетан становится все труднее защищать под натиском воинственных сил этноцентрического партикуляризма и индуистко-фундаменталистского национализма. И все же само ослабление идеалов Тагора, которое теперь угрожает самому существованию светского и терпимого индийского государства, позволяет наблюдателю увидеть их ценность. Обожествление страны действительно может принести ей страшные беды. Недавняя реакция избирателей, не поддержавших индуистский национализм, дает некоторые основания для оптимизма. И признание ценности космополитических идеалов позволяет избежать трагического конца, наподобие того, что был описан Тагором.
И поскольку я уверена, что идеалы Тагора можно успешно осуществить в школах и университетах демократических государств во всем мире и использовать при выработке государственной политики, в заключение я приведу историю космополитизма со счастливым концом. Она была рассказана Диогеном Лаэртским и посвящена ухаживаниям и браку космополитических философов-киников Кратета и Гиппархи (одной из наиболее выдающихся философов-женщин), чтобы, возможно, показать, что отказ от символов статуса и нации иногда позволяет добиться успеха в любви. Отметим, что Гип-пархия происходила из хорошей семьи, придававшей, как и большинство греческих семей, особое значение социальному статусу и происхождению и с подозрением относившейся к космополитическому философу Кратету с его странными представлениями о мировом гражданстве и презрением к статусу и границам.
[Гиппархия] полюбила и речи Кратета, и его образ жизни, так что не обращала внимания ни на красоту, ни на богатство, ни на знатность своих женихов: Кратет был для нее все. Она даже грозила родителям наложить на себя руки, если ее за него не выдадут. Родители позвали самого Кратета, чтобы он отговорил их дочь, - он сделал все, что мог, но не убедил ее. Тогда он встал перед нею, сбросил с себя, что было на нем, и сказал: “Вот твой жених, вот его добро, решайся на это: не быть тебе со мною, если не станешь тем же, что и я”. Она сделала свой выбор: оделась так же, как он, и стала сопровождать мужа повсюду, ложиться с ним у всех на глазах и побираться по чужим застольям.
Однажды, явившись на пиру у Лисимаха, она сокрушила самого Феодора по прозвищу Безбожник с помощью вот какого софизма: если в чем-то нет дурного, когда это делает Феодор, то в этом нет дурного и когда это делает Гиппархия; когда Феодор колотит Феодора, в этом нет дурного, стало быть, когда Гиппархия колотит Феодора, в этом тоже нет дурного. Феодор не нашелся ничего возразить на это и только разодрал на ней плащ; но Гиппархия не показала ни смущения, ни женского стыда. (6.96-98)
Я не считаю, что брак Кратета и Гиппархии следует преподносить в качестве образца для подражания ученикам моих гипотетических космополитических школ (или Феодора-безбожника как их учителя логики). Но эта история показывает, что жизнь космополита, который ставит право выше страны, а универсальный разум выше символов национальной принадлежности, не обязательно скучна, уныла и лишена любви.
Воинская служба для настоящего, истинного патриота – священная и почетная обязанность. Фото с официального сайта Министерства обороны РФ
В последнее время проблема патриотизма, неподдельной и искренней любви к своей стране и к своему народу все чаще становится предметом горячих дебатов на страницах печатных и электронных СМИ, многократно обсуждается в студии многочисленных телепрограмм и ток-шоу.
Особенно остро вопросы патриотизма встали на повестку дня в связи с текущим украинским кризисом и жесткой позицией, которую заняла Россия по отношению к антироссийской и русофобской политике киевских властей, а также совершенно неадекватной реакцией на действия Москвы со стороны стран так называемого демократического Запада, прибегнувших к совершенно непонятным, юридически и морально необоснованным санкциям, в том числе в отношении высокопоставленных государственных служащих (чиновников). В такой ситуации все более остро на повестку дня выходит вопрос о том, следует ли российским гражданам и дальше с благосклонностью относиться к идее общечеловеческих ценностей и формирования общества патриотов мира либо же ограничить понятие «патриотизм» только своей страной.
В связи с этим представляется необходимым и целесообразным более тщательно изучить саму сущность таких явлений, как патриотизм и космополитизм, что позволит в итоге более грамотно и эффективно проводить государственно-ориентированную внутреннюю и внешнюю политику, а также заниматься патриотическим воспитанием российской молодежи.
ЧТО ЕСТЬ ПАТРИОТИЗМ
Патриотизм - это любовь к родине и к своему народу, стремление служить их интересам, а также вера в отечество и в его будущее. Для этого настоящий патриот живет вместе с ним и для него. Отечество он почитает как священный предмет любви. Патриот любит отечество сознательной любовью, а не слепым чувством.
При этом патриотизм включает в себя чувства, эмоции, жизненную позицию, образ и стиль жизни, а также практику служения Отечеству. Особо следует подчеркнуть, что патриотизм не является чем-то эфемерным и неосязаемым – он в полной мере оправдывает себя на практике в деловом участии в выработке и реализации военной политики.
Содержание патриотического сознания и патриотических действий народов зависит от устройства государств, их внутренней и внешней политики, от характера и целей войн, от отношений с другими народами и государствами. Патриотизм народов, государств занимает важное место во всех сферах их жизнедеятельности и является постоянным средством военной политики в мирное и военное время. Носителями патриотического сознания, патриотических действий выступают власти на всех уровнях, народы и национальные вооруженные силы.
Что касается России, то практическим выражением патриотизма выступает морально-психологическая готовность населения к отражению возможной внешней агрессии. Военная служба является почетной обязанностью и патриотическим долгом граждан Российской Федерации, а воин-патриот является надежным защитником России, обладающим высокими общечеловеческими, политическими, морально-боевыми, профессиональными и нравственными качествами.
При этом подлинные патриоты России осуждают такие негативные и наносящие прямой вред государству явления как лже-патриотизм и ура-патриотизм. И уж тем более истинный патриотизм ни в коем случае не может сочетаться с национализмом, ксенофобией и с так называемым эгоистическим патриотизмом.
Носители ура-патриотизма всегда ищут причины собственных ошибок и неудач на стороне (яркий тому пример – действия нынешних киевских властей, не замечающих за собой ошибок, а все «беды Украины» привычно приписывающих «руке Москвы»). Ура-патриотизм успокаивает, расслабляет, ведет к тому, что государство неправильно определяет свое место и роль в мировом сообществе, а в конечном итоге может привести к самоизоляции и негативному отношению к другим народам. Патриоты России гордятся своим отечеством и своим народом, но они понимают, что гордость не может поощрять изоляцию и замкнутость. Особо следует подчеркнуть, что лже-патриотические настроения среди разных социальных групп могут оказать негативное воздействие на политическое руководство.
Патриотизм как общечеловеческая ценность сформировался в рамках наций, государств и превратился в некое замкнутое единство. Так продолжалось веками, но это не могло продолжаться бесконечно. Патриотизм как мировоззрение и практические действия народов вместе с тем не обеспечивают в полной мере военную безопасность государства в условиях глобализации и новых вызовов и угроз. Как представляется, сегодня пришло время для формирования патриотического сознания уже на общемировом уровне.
Распространение оружия массового уничтожения, реальная возможность возникновения ядерных войн, равно как и уже ведущиеся и возможные вооруженные конфликты и войны всех видов и масштаба, а также активизировавшийся международный терроризм представляют реальную и весьма высокую угрозу военной безопасности всего мирового сообщества, создают угрозу самому выживанию человечества как такового.
Причем новые вызовы и военные и невоенные угрозы, возникшие в последнее время, вызывают патриотическую тревогу у всего человечества, ответом на которую и должно стать глобальное патриотическое движение за его выживание.
Угроза выживанию человечества требует от россиян выхода патриотизма за рамки национального уровня. С точки зрения идеи патриотизма задачу защиты России от внешних агрессий, как представляется, следует уже рассматривать через призму выживания всего человечества в целом. Проще говоря, патриотизм россиян должен соответствовать целям человечества.
Патриотизм предполагает наличие четкой позиции по вопросам нераспространения ОМУ и возможных ядерных войн. Патриотизм требует, чтобы граждане России вносили посильный вклад в выживание мирового сообщества. Только патриоты России или патриоты других государств в отдельности не могут противостоять всем вызовам и угрозам, имеющим характер общемирового масштаба. Только единому мировому сообществу по силам им противостоять. Вот почему можно утверждать, что сегодня пришло время для формирования общества патриотов мирового сообщества.
ГЛОБАЛЬНАЯ ИДЕОЛОГИЯ
Проблему патриотизма сегодня уже нельзя рассматривать вне глобальных проблем. Глобальные проблемы не могут решиться сами собой. Поэтому россияне должны вносить посильный вклад в их решение. Впрочем, равно как и граждане, патриоты других стран.
Глобализация – черта современного мира, закономерный, объективно-исторический процесс, тенденция общественного развития, направленная на становление целостного мира и на цивилизационное развитие общества. Глобализация свидетельствует об универсализации связей и отношений в различных сферах жизни общества. Она охватывает политику; экономические отношения; движение товаров и рабочей силы, культуру, а также все формы общественного сознания, всемирные информационные связи и перемещение населения. В глобальном процессе участвуют народы всех континентов, всех локальных цивилизаций. Глобализация развивается как на микро-, так и на макроуровне.
С другой стороны, необходимо особо подчеркнуть тот факт, что глобализация одновременно является и созидательным процессом, и разрушительным.
Позитивная составляющая глобализации сплачивает народы и государства, сближает локальные цивилизации, обеспечивает использование опыта других государств во всех сферах жизнедеятельности, втягивает все государства в мировую политику, объединяет мировую экономику и разрушает гуманитарные и экономические границы государств. Причем международные законы постепенно становятся приоритетными в отношении законов национальных.
В свою очередь, негативная составляющая глобализации разобщает мировое сообщество; изолирует тех, кто не участвует в интеграционных процессах; создает условия для разрушения культуры народов и государств, а также увеличивает разрыв между богатыми и бедными. При этом низкий уровень жизни населения отодвигает многие государства на обочину мировых процессов, делает их непривлекательными для инвестиций и иного внимания со стороны более развитых и успешных стран и транснациональных групп.
Вряд ли у кого может вызвать сомнение утверждение, что XXI век – это век как расширяющихся контактов, так и век возникновения новых проблем. Причина тому – всестороннее сближение стран, рост взаимозависимости государств и регионов.
Глобализация стирает грани между Россией и мировым сообществом. Многочисленные местные и региональные проблемы непосредственно или косвенно затрагивают интересы всего мирового сообщества. Россия, как и другие государства, передает часть своих функций, часть своего суверенитета национальным структурам. Поэтому патриот России не может отрывать судьбу государства от судьбы мирового сообщества.
Человечество должно уже сегодня обозначить концептуальные вехи, осмыслить потребности времен и эпох; оценить настоящее через призму прошлого и будущего; выявить тенденции развития общечеловеческих идей, а также определить роль и место всех государств.
Научно-технические достижения государств, включая Россию, становятся достижениями мирового сообщества. Через культуру россияне приобщаются к мировой цивилизации. Новые средства коммуникаций стирают границы, всеобщей становится информация. Россия все больше и больше «вводится» во всемирную историю.
Новые вызовы и угрозы зовут патриотов России на служение всего человечества, при этом патриотическое сознание россиян должно быть включено в общее развитие цивилизации.
Патриоты России должны сознавать свою принадлежность не только семье, нации, стране и религии, но и ко всему человечеству. Должны иметь способность отвечать за судьбы всех людей.
Россия обязана сказать всему миру о себе. Ей есть что дать мировому сообществу. Свои достижения ее патриоты должны сделать всеобщим достоянием.
Патриотизм россиян предполагает оценку международной обстановки, активную реакцию на международные события, процессы, связанные с проблемами войны и мира; участие в миротворческом движении; поддержку деятельности ООН и различных мирных соглашений, а также осуждения распространения ОМУ и ведения так называемых агрессивных войн.
Новые вызовы и угрозы, глобализация требуют от патриотизма более космического охвата. Формирование ноосферы становится важнейшей задачей человечества. Патриотизм из социальной сферы расширяется до всеохватывающей гармонии, взаимосвязи его с биосферой.
На фоне глобализации особенно видна узость некоторых представителей национального патриотизма россиян во времени и в пространстве. Абсолютизация только национального патриотизма может привести Россию к изоляции, оторванности от судеб народов мирового сообщества. Интересы человечества требуют расширить диапазон российского патриотизма в сознании, поведении и действиях людей, а также поднять сознание народа до глобального уровня. Патриотизм россиян должен служить не только России, но и мировому сообществу. Новое тысячелетие требует органического взаимодействия, взаимосвязи патриотизма россиян с патриотизмом глобальным.
В настоящее время в некоторых странах имеются противники глобального патриотизма, глобальные проблемы находятся вне их компетенции, и они не несут за них никакой ответственности. Взгляды противников глобализации ведут их к изоляции, к конфликтам и войнам, создают условия для развития международного терроризма. Эгоистический патриотизм не позволяет выйти на актуальные проблемы всего человечества.
СУЩНОСТЬ КОСМОПОЛИТИЗМА
Космополитизм как идеология и практические действия, поведение возник в античный период.
Космополитизм – это, во-первых, расширение идеи Отечества на весь мир; во-вторых, в основе космополитизма лежит единство человеческого рода, в-третьих, солидарность интересов отдельных народов и стран как частей одного целого человечества.
Цель космополитизма: обеспечить выживание достойного человечества; ликвидировать войны, милитаризм как образ жизни человечества и перейти к мирному образу жизни; научиться управлять научно-техническим прогрессом, ослабить и ликвидировать разрушительную составляющую прогресса; изменить роль народа во всемирной истории в системе «народ–власти», а также внести основной вклад в формирование единого человечества при его культурном, этническом и религиозном разнообразии. Космополитизм исходит из того, что человек существует для себя и своих потомков, чтит память о предках и использует их исторический опыт.
Основные ценности космополитизма можно охарактеризовать следующим образом: человек – главная ценность на Земле, мера всех явлений, процессов, событий; добродетели – это ненасилие, человеколюбие, взаимопомощь, милосердие, благородство, братство людей, трудолюбие, достойная жизнь, ответственность, забота о потомках, память о предках; необходимость достижения гармонии человека и природы; уважение в своем государстве ко всем социальным группам, представителям разных культур, национальностей и религий; миролюбивые отношения между народами, государствами, мировыми религиями и религиозными конфессиями; гармония между миролюбивой политикой и обеспечением военной безопасности; разумное устройство государств; мирное освоение космоса; оказание помощи народам других государств в защите населения от природных и техногенных катастроф, а также человекосберегающая система военной безопасности государств и мирового сообщества в целом.
Идеи космополитизма получили широкое развитие в России. Так, носителями ценностей космополитизма были литераторы Александр Пушкин, Лев Толстой, Федор Достоевский и Николай Гоголь; философы Николай Бердяев, Николай Данилевский и Владимир Соловьев; ученые Михаил Ломоносов, Дмитрий Менделеев, Владимир Вернадский, Константин Циолковский и Александр Чижевский, а также историки Николай Карамзин, Николай Костомаров и Василий Ключевский.
Александр Пушкин, в частности, сумел определить место России в мире, увидеть ее роль в Европе и в мире. Он раздвинул границы русского языка. Столетие Пушкина отмечалось в 35 странах Европы, Азии, Африки и Америки. Он смотрел на внешний мир глазами национального поэта России, проникал в культуру других народов, но при этом оставался русским поэтом. Он писал Чаадаеву: я не хотел бы переменять отечество или иметь другую историю; Россия страна «всемирной отзывчатости», служит всемирным интересам.
Михаил Ломоносов был патриотом России и в то же время принадлежал всему человечеству. У него не было ненависти к иностранцам. Он восхищался гением Леонарда Эйлера, уважал Христиана фон Вольфа и Георга Рихмана. Ломоносов перевоплощался в культуру других народов, оставаясь истинным патриотом России, и обладал способностью вмещать в себя гений других народов.
Русский писатель Федор Достоевский определил такие черты россиян, как «всемирная отзывчатость, всечеловечность». Назначение русского человека огромно – добровольное служение человечеству. У русских сильно развит инстинкт общечеловечности. Достоевский всегда подчеркивал, что русская литература вплетена во внешний мир. Герои его книг стремятся охватить единым взором прошлое, настоящее и будущее России.
Выдающийся полководец России генералиссимус Александр Суворов незадолго до смерти заявил: «Как раб умираю за отечество и как космополит – за Свет».
Космополитическая идеология отражает прошлое, настоящее и будущее. Она рационально насыщена и эмоционально привлекательна, доступна интеллектуалам, профессионалам и широким массам. Идеология космополитизма – идеология светская, но все мировые религии в той или иной мере космополитичны.
Космополитическая идеология регулирует все сферы жизни, является руководством к действию, дает рекомендации о том, какие необходимо принять меры, чтобы добиться желаемого результата, разрешить те или иные проблемы. Она формирует моральные предписания и ориентирует на справедливые действия.
Люди в своей жизни, деятельности, в своем поведении опираются на идеи космополитизма. Они участвуют в справедливых войнах (соблюдая при этом нормы международного гуманитарного права), в антивоенном движении, в борьбе за безъядерный мир, ведут борьбу с международным терроризмом, осваивают космос, охраняют и сберегают природу, занимаются благотворительностью, участвуют в ликвидации природных и техногенных катастроф, а также прилагают силы к написанию объективной правдивой истории государств и всемирной истории.
Конечно, некоторые идеи космополитизма утопичны. Их реализация потребует длительного времени и огромнейших духовных усилий многих поколений. Однако смелые утопии в будущем могут оказаться вполне реальными. Космополитическая идеология, безусловно, опережает свое время. Вместе с тем космополитизм не разделяет взгляды антиутопистов, которые не верят в то, что можно достичь единства человечества, сохранив при этом культурное, этническое и религиозное разнообразие.
ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ И ВЗАИМОВЛИЯНИЕ
Патриотизм россиян и ценности космополитизма не противоречат, как это может показаться на первый взгляд, друг другу, а наоборот, дополняют и развивают друг друга. Космополитические ценности облагораживают действия патриотов, дают более углубленный взгляд на жизнь. Космополитизм позволяет патриотам оценивать глобальные процессы, явления, события.
При этом патриоты России уже и так используют в своей деятельности ценности космополитизма: проявляют в отношении других народов человеколюбие; выказывают уважение в своем государстве ко всем социальным группам, представителям других национальностей и религий; осваивают космос в мирных целях; оказывают помощь другим народам при природных и техногенных катастрофах; заботятся о потомках, а также сохраняют память о предках. Патриотизм как любовь к родине вбирает в себя любовь как универсальную ценность космополитизма.
Патриоты России участвуют в политических, экономических, культурологических и религиозных интеграционных процессах, которые также используют космополитические ценности. Среди патриотов есть много тех, кто озабочен судьбой человечества, искренне отзывается на бедствия, ненастья в других странах и радуется за научные открытия в других государствах. При этом многие российские патриоты осмысливают себя не иначе как часть мирового сообщества.
С одобрения патриотов мировые глобальные структуры постепенно внедряются в экономику Российской Федерации. Российские, а ранее советские ученые-патриоты являются почетными членами академий наук и университетов Европы, Азии и Америки. Их именами названы города, улицы и площади. Выдающимся советским и российским полководцам и воинам поставлены памятники, бюсты. Многие тысячи воинов-патриотов похоронены в других странах, которые они защищали (хотя в последнее время в ряде стран братские захоронения советских воинов стали подвергаться вандализму и осквернению со стороны радикалов и недругов России).
Патриоты России принимают активное участие в международных организациях ООН, ЮНЕСКО, МАГАТЭ и др., они активно реагируют на события и процессы, происходящие на всех континентах (одобряют, радуются, осуждают, сопереживают), оценивают их с позиций ценностей космополитизма. Они мыслят не только в масштабах России, но и в масштабе мирового сообщества.
Обращение космополитов к судьбам других народов, к мировым проблемам обостряет чувство российских патриотов, помогает осознать им место России в мировом сообществе. Это, однако, не означает, что из-за использования ценностей космополитизма патриоты России станут меньше преданы своей стране.
Человечность патриотов России определяется через их отношение к страданию граждан других государств, к страданию других народов.
Всему человечеству угрожает международный терроризм. Для отражения этой угрозы уже недостаточно, чтобы граждане государств были патриотами только своих народов. Для борьбы с международным терроризмом нужны патриоты, которые органически сочетают в себе черты защитников своих государств и сторонников мирового сообщества. Таким требованиям в полной мере соответствуют патриоты России.
Патриоты России также участвуют в написании единой всемирной истории, которая объединяет все народы, и гордятся за Россию и ее вклад во всемирную историю.
ВОЕННАЯ КУЛЬТУРА
Взаимосвязь патриотизма и космополитизма охватывает и военную культуру. Причем всемирная военная культура нуждается в достижениях военной культуры России, что позволяет поднять всемирную военную культуру на более высокий уровень. При этом российские военнослужащие, которые априори должны быть патриотами своей страны, активно участвуют в операциях международных вооруженных (миротворческих) сил в рамках решений задач Организации Объединенных Наций. Вместе с космополитами они ведут борьбу с международным терроризмом. Российские патриоты обучают офицеров других стран, которые ведут справедливые войны.
Патриоты различных государств, включая Россию, заимствуют друг у друга достижения в области разработки вооружений и военной техники, методов и способов ведения войн, военного строительства, а также обучения и воспитания воинов. Военная наука едина, наднациональна, всемирна. И патриоты России, безусловно, вносят в нее существенный вклад. На многие языки мира переводят работы военных ученых и теоретиков.
Особо следует подчеркнуть следующий факт: космополиты считают, что миролюбивые государства могут и должны вести не только справедливые войны, но и войны отечественные, призванные прекратить агрессию внешнего противника. И настоящие, истинные патриоты активно участвуют в отечественных войнах.
Примечательно, что патриотизм и космополитизм во многом едины. Они возникли в античный период. Причем в основе зарождения и развития космополитизма лежали такие явления, процессы и события, как становление и гибель локальных цивилизаций и империй; научно-технический прогресс; формирование философских учений; становление мировых религий; массовая миграция огромных масс людей; рабство и колонизация; геноцид и инквизиция; национально-освободительное движение; многочисленные войны и революции, а также различные социальные, природные и техногенные катастрофы.
Единство патриотизма и космополитизма имеет общечеловеческий характер в его культурном, этническом и религиозном разнообразии. Патриотическое сознание и ценности космополитизма народов антигитлеровской коалиции сыграли огромную роль в разгроме нацизма и фашизма. В человеке-победителе одновременно проявлялись чувства и взгляды патриота и ценности космополитизма.
Обеспечить выживание человечества от глобальных военных и невоенных угроз невозможно без единства патриотов всех государств и универсальных ценностей космополитизма. Единство патриотизма и космополитизма проявляется в гармонии миролюбивой политики государств и их военной безопасности.
При этом достижение единства патриотизма и космополитизма возможно, несмотря на то что цели, явления и процессы космополитизма шире, масштабнее в пространстве и во времени. Вместе с тем космополиты никогда не разрывают коренные связи с национальным отечеством. Россияне, которые не научились любить свое отечество, не способны любить и все человечество.
Наконец, человечеству сегодня все более серьезно угрожают природные и техногенные катастрофы, которые могут происходить на территории отдельных или группы государств, а также охватывать целый регион и даже всю планету. Космополиты в этом случае исходят из того, что необходимо объединять усилия разных государств, мирового сообщества в целом для борьбы с глобальными катастрофами. Как представляется, международное сотрудничество по борьбе с катастрофами может стать важным направлением в мировой политике в обозримом будущем и позволит теснее сплотить человечество.
На вопрос, откуда он, Диоген сказал: “Я - гражданин мира”
Диоген Лаэртский “Жизнь Диогена-киника”
D романе Рабиндраната Тагора “Дом и мир” молодая жена Бимала, очарованная патриотической риторикой друга ее мужа Сандипа, становится горячей сторонницей движения “свадеши”, организовавшего бойкот иностранным товарам. Лозунг движения - “Банде Матарам”, “Привет тебе, Родина-Мать!” Бимала жалуется, что ее муж, космополит и крупный землевладелец-индуист Никиль равнодушно относится к этому делу:
И в то же время мой муж отнюдь не отказывался помогать делу свадеши и не выступал против него. Но он никак не мог принять “Банде Матарам”.
Я готов служить родине, - говорил он, - но тот, перед кем я могу преклоняться, в моих глазах стоит выше родины. Обожествляя свою страну, можно навлечь на нее страшные беды.
Американцы часто поддерживали принцип “Банде Матарам”, придавая своей американскости особое значение при обсуждении моральных и политических вопросов, и гордились особой американской идентичностью и особым американским гражданством, которые оказывали большое влияние на политическое действие. Я полагаю - вместе с Тагором и его героем Никилем, - что этот акцент на патриотической гордости морально опасен и, в конечном итоге, способен помешать достижению некоторых достойных целей, которым призван служить патриотизм, - например, цели национального единства и преданности достойным моральным идеалам справедливости и равенства. Этим целям, как будет показано мной, лучше может служить идеал, который, во всяком случае, больше соответствует нашему положению в современном мире, а именно - старый идеал космополита, человека, преданного прежде всего сообществу людей во всем мире.
Мое желание высказаться по этим проблемам отчасти обусловлено моим опытом работы над международными вопросами качества жизни в Институте развивающихся экономик, связанном с Организацией Объединенных Наций.
Оно также вызвано возобновлением призывов к нации и национальной гордости в недавних спорах об американском характере и американском образовании. В известной статье из New York Times от 13 февраля 1994 года философ Ричард Рорти призывает американцев, особенно американских левых, не отказываться от патриотизма как ценности и, по сути, признать определяющее значение “чувства национальной гордости” и “сознания общей национальной идентичности”. Рорти утверждает, что мы даже не можем по-настоящему критиковать себя, пока не “испытаем чувства гордости” за нашу американскую идентичность и не определим себя с точки зрения этой идентичности. Рорти, по-видимому, считает, что главной альтернативой политике, основанной на патриотизме и национальной идентичности, является то, что он называет “политикой различия”, основанной на внутренних противоречиях между этническими, расовыми, религиозными и другими подгруппами в Америке. Он исключает возможность более интернациональной основы для политических чувств и забот.
И это не единичный случай. В своей статье Рорти откликается на (и поддерживает) недавний призыв Шелдона Хакни к “национальному разговору” для обсуждения американской идентичности. С самого начала мне стало ясно, что этот проект - в том виде, в каком он задумывался изначально, - преследовал внутренние цели, ограниченные рамками нации, и не учитывал обязательства Америки перед остальным миром и ее связи с ним. Как и в статье Рорти, основное противоречие, обозначенное в проекте, было связано с политикой, основанной на этнических, расовых и религиозных различиях, и политикой, основанной на общей национальной идентичности. Общие черты, имеющиеся у нас как у рациональных и зависимых друг от друга людей, попросту не принимались во внимание.
Но можно задаться вопросом о том, так ли далека политика национализма от “политики различия”. “Дом и мир” (возможно, лучше известный по часто показываемому фильму Сатьяджита Рея с тем же названием) - это трагическая история падения разумного и принципиального космополитизма под натиском сил национализма и этноцентризма. Я полагаю, что Тагор был прав, считая, что в своей основе национализм и этноцентрический партикуляризм не чужды, а родственны друг другу, что поддержка националистических чувств, в конечном итоге, ведет к разрушению ценностей, которые сплачивают нацию, потому что она подменяет важные универсальные ценности справедливости и права красочным идолом. Сказав однажды, “я прежде всего индус и только потом уже гражданин мира”, сделав однажды этот морально сомнительный шаг самоопределения на основе морально неприемлемого признака, ничто не помешает сказать: “я прежде всего индуист и только потом уже индус”, “я прежде всего землевладелец, принадлежащий к высшей касте, и только потом уже индуист”. И герои Тагора быстро научились этому. И только космополитическая позиция землевладельца Никиля, такая скучная и унылая с точки зрения его молодой жены Бималы и его друга-горячего националиста Сандипа, способна преодолеть подобные противоречия, так как только эта позиция призывает нас прежде всего придерживаться добродетели. И именно это - быть добродетельными - я могу посоветовать всем людям. Об этом и я буду говорить.
Сторонники национализма в политике и образовании часто делают небольшую уступку космополитизму. Они могут утверждать, например, что, хотя нациям в целом следует опираться в системе образования и политическом обсуждении на общие национальные ценности, что приверженность основным правам человека должна быть составной частью всякой национальной системы образования и что такая приверженность в каком-то смысле будет способствовать сплочению многих наций. Это кажется справедливым замечанием относительно реальной действительности; и акцент на правах человека, конечно, необходим в мире, где нации постоянно вступают во взаимодействие на основе - будем надеяться - справедливости и взаимного уважения.
Но достаточно ли этого? Достаточно ли ученикам знать, что они прежде всего граждане Соединенных Штатов и что они должны уважать основные права человека граждан Индии, Боливии, Нигерии и Норвегии? Или же им следует, как считаю я, - помимо изучения истории и рассмотрения нынешнего положения своей нации - знать значительно больше, чем часто бывает сегодня, и об остальном мире, в котором они живут: об Индии и Боливии, Нигерии и Норвегии, об их истории, проблемах и сравнительных достижениях? Следует ли им знать только то, что граждане Индии обладают равными основными правами человека, или же они должны знать и о проблемах голода и загрязнения окружающей среды в Индии, а также о связи этих проблем с более крупными проблемами глобального голода и глобальной экологии? И что самое важное: следует ли их учить тому, что они прежде всего являются гражданами Соединенных Штатов, или же их следует учить тому, что они прежде всего граждане мира и что, хотя им самим довелось жить в Соединенных Штатах, они должны делить этот мир с гражданами других стран? Я вкратце изложу четыре довода в пользу второй концепции образования, которую я называю космополитической. Но сначала я сделаю историческое отступление, проследив истоки космополитизма, раскрывая по ходу некоторые превосходные идеи, лежавшие в основе этого образовательного проекта.
В ответ на вопрос, откуда он, древнегреческий философ Диоген-киник отвечал: “я - гражданин мира”. Под этим он, по-видимому, подразумевал то, что для него не имеет значения место его происхождения и членство в местной группе, столь важное для рядового грека; он настаивал на определении себя с точки зрения более универсальных стремлений и интересов. Продолжившие его дело стоики более полно раскрыли образ kosmou polites (гражданина мира), показав, что каждый из нас на самом деле живет в двух сообществах: в местном сообществе, где мы родились, и сообществе человеческих суждений и стремлений, которое “является по-настоящему великим и общим, где мы не мыкаемся из угла в угол, а отмеряем границы нашего народа солнцем” (Сенека, “О досуге”). И это сообщество по сути и есть источник наших моральных обязательств. В вопросе об основных моральных ценностях, вроде справедливости, необходимо, чтобы мы считали “всех людей своими земляками и согражданами” (Плутарх, “О судьбе и доблести Александра”). И все наши рассуждения должны касаться, прежде всего, общечеловеческих проблем в конкретных обстоятельствах, а не проблем, связанных с национальной идентичностью, то есть не имеющих отношения к остальным. Диоген знал, что призыв мыслить как гражданину мира был в каком-то смысле призывом покинуть комфорт патриотизма и простых чувств, взглянуть на наш собственный образ жизни с точки зрения справедливости и добродетельности. Место рождения всегда случайно; любой человек может родиться в любой нации. Признавая это, его последователи-стоики считали, что нам не следует позволять национальным, классовым, этическим или гендерным различиям становиться препятствиями между нами и другими людьми. Во всем видеть нужно общечеловеческое и, в первую очередь, уважать его основные качества - разум и нравственность.
Это не значило, что стоики выступали за отмену местных и национальных форм политической организации и создание всемирного государства. Идея была гораздо более радикальной: мы должны быть верны не просто форме правления, не временной власти, а моральному сообществу, образуемому всеми людьми. Идея гражданина мира, таким образом, служит прообразом и источником кантовской идеи “царства целей” и выполняет схожие задачи, вдохновляя и регулируя моральное и политическое поведение. В своих поступках всегда необходимо выказывать равное уважение к достоинству разума и морального выбора в каждом человеке. И эта же идея пронизывает роман Тагора, поскольку космополитический землевладелец пытается остановить волну национализма и фракционности, обращаясь к универсальным моральным нормам. Многие речи героя Никиля взяты из космополитических политических сочинений самого Тагора.
Стоики, утверждавшие, что воспитание хорошего гражданина - это воспитание гражданина мира, приводили для обоснования этого три довода. Прежде всего, они утверждали, что изучение человеческой сущности и ее проявлений во всем мире очень важно для самопознания: мы лучше понимаем себя, сравнивая свой образ жизни с образом жизни других разумных людей.
Кроме того, они, как и Тагор, считали, что нам лучше удастся решать свои проблемы, если мы будем рассматривать их в таком ключе. Ни одна тема не развита в стоицизме так глубоко, как вред, наносимый политической жизни группы фракционностью и местными привязанностями. Политическое обсуждение, утверждают они, постоянно срывается из-за фанатичных привязанностей к своей “цирковой труппе” или к нации. Только связав себя с мировым сообществом справедливости и разума, нам удастся избежать этих опасностей.
Наконец, они настаивали на необычайной ценности позиции kosmoupolites, так как она позволяет видеть в людях главное, что заслуживает уважения и признания, а именно - стремление к справедливости и добродетельности и способность мыслить. Этот аспект может быть не таким ярким, как местные или национальные традиции и идентичности, - и именно поэтому молодая жена в романе Тагора отвергает его ради националистического оратора Сан-дипа, которого она позднее начинает считать поверхностным, - но при этом, утверждают стоики, идея космополитизма прочна и глубока.
Стоики подчеркивают, что превращение в гражданина мира не означает отказа от местных идентификаций, которые зачастую способны серьезно обогащать жизни человека. Они не предлагают считать себя лишенными местных привязанностей; скорее, речь идет о том, что человек окружен рядом концентрических кругов. Первый включает самого человека; следующий - его ближайших родственников; еще один - дальних родственников, затем соседей или местную группу, земляков, соотечественников - и к этим группам легко можно добавить этнические, языковые, исторические, профессиональные, гендерные и сексуальные идентичности. И самый большой круг включает все человечество в целом. Наша задача как граждан мира состоит в том, чтобы “притянуть все эти круги к центру” (философ-стоик Гиерокл, I-II века н. э.), относясь ко всем людям к землякам и так далее. Иными словами, нам не следует пренебрегать нашими особыми привязанностями и идентификациями - этническими, ген-дерными или религиозными. Нам не нужно считать их поверхностными, так как они составляют часть нашей идентичности. Мы можем и должны уделять им особое внимание в образовании. Но нам нужно работать над тем, чтобы сделать всех людей частью нашего сообщества диалога и участия, вести наше политическое обсуждение в этой взаимосвязанной общности и проявлять особое внимание и уважение тому кругу, который включает в себя все человечество.
Это означает, с точки зрения образования, что ученик в Соединенных Штатах, например, может и дальше считать себя отчасти определяемым своей особой любовью - к своей семье, своему религиозному и / или этническому и / или расовому сообществу или сообществам и даже к своей стране. Но он также должен научиться видеть общечеловеческое во всем, с чем он сталкивается, не бояться черт, которые кажутся ему необычными, и стремиться принимать человечество со всеми его “странностями”. Он должен достаточно знать и о различиях, чтобы видеть общие цели, стремления и ценности, и об этих общих целях, чтобы понять, насколько по-разному проявляются они во многих культурах и историях. Стоики утверждают, что живое представление иного является основной задачей образования; а для этого, в свою очередь, необходимо хорошее знакомство с этим иным. Марк Аврелий дает себе следующий совет, который вполне можно назвать основой космополитического образования: “Приучи себя не быть невнимательным к тому, что говорит другой и вникни сколько можешь в душу говорящего” (VI.53). “И вообще”, - заключает он, - “многое надо узнать, прежде чем как-либо объявить, будто ты постиг чужое действие” (XI. 18).
Лучше всего, размышляя о мире, представлять его как единое тело, а множество людей как множество его суставов. Заменив всего одну букву в греческом слове “сустав” (melos) и превратив его слово “[разделенное] тело” (meros), Аврелий говорит: “Что в единенных телах суставы тела, то же по смыслу среди разделенных тел - разумные существа, устроенные для некоего единого сотрудничества. Осознание этого скажется у тебя больше, если почаще будешь говорить себе, что вот я - сустав в совокупности разумных существ. А если ты так говоришь, что ты просто в составе целого, то значит еще не любишь людей от всего сердца, и радость от благодеяния тобою еще не постигнута; и еще ты делаешь его просто как подобающее, а не так, как благодетельствующий самого себя” (VII. 13). Важно помнить, что, будучи императором, он дает себе этот совет в связи со своими каждодневными обязанностями, которые требуют от него понимания культур таких далеких и поначалу странных цивилизаций, как Парфия и Сарматия.
Я бы хотела, чтобы образование приняло эту космополитическую позицию стоиков. Конечно, возможны и злоупотребления, так как основная модель может быть использована для отрицания фундаментальной важности раздельного существования людей и основополагающих личных свобод. Стоики не всегда были достаточно внимательны к этим ценностям и их политическому значению; в этом смысле их мысль не всегда подходит для построения демократического обсуждения и образования. Но так как идея, прежде всего, напоминает нам о взаимосвязи между всеми людьми и сообществами, она имеет фундаментальное значение. Очевидно, что еще очень многое нужно сказать о возможном включении этих идей в программы обучения на многих уровнях. Но вместо того, чтобы заняться рассмотрением этой конкретной задачи, я вернусь к сегодняшнему дню и изложу четыре довода в пользу превращения мирового гражданства, а не демократического/национального гражданства, в основную цель образования.
1. Космополитическое образование позволяет нам лучше узнать самих себя.
Одним из самых серьезных препятствий на пути к рациональному обсуждению в политике является представление о том, что имеющиеся в данный момент у человека предпочтения и привычки нейтральны и естественны. Образование, которое считает национальные границы морально значимыми, слишком часто способствует закреплению этой иррациональности, придавая случайности истории обманчивую видимость морального веса и славы. Рассматривая себя самих сквозь призму другого, мы начинаем видеть, что в наших практиках является локальным и необязательным, а что - более широким и общим. Наша нация поражает своей неосведомленностью об остальном мире. На мой взгляд, это также означает, что она многого не знает и о себе самой.
Приведу только один пример: если мы хотим понять свою собственную историю и наши решения, связанные со структурой семьи и воспитанием детей, полезно оглянуться и посмотреть, какие формы семьи существуют в мире и какие стратегии воспитания детей используются ими. (А это сделать невозможно без изучения семьи и в нашей собственной, и в других традициях). Такое исследование может показать нам, например, что нуклеарная семья с двумя родителями, в которой мать в основном выполняет работу по дому, а отец - зарабатывает на пропитание, вовсе не является повсеместно распространенной формой воспитания детей в сегодняшнем мире. Расширенная семья, кластеры семей, деревни, женские объединения - все эти и многие другие группы в различных частях света отвечают за воспитание детей. В результате, могут возникнуть вопросы, например о том, насколько плохое обращение с детьми распространено в семьях, где в воспитании детей участвуют бабушки и дедушки и другие родственники, по сравнению с относительно обособленной западной формой нуклеарной семьи; какие структуры воспитания детей способны облегчить труд женщин и насколько хорошо они функционируют. Не приняв этого образовательного проекта, мы рискуем оказаться в ситуации, когда известные нам возможности станут казаться нам единственными и “нормальными” и “естественными” для всего человечества. То же можно сказать и о представлениях о гендере и сексуальности, о труде и его разделении, о формах собственности, об уходе за детьми и престарелыми.
2. Нам удастся добиться больших успехов в решении проблем, которые требуют международного сотрудничества.
Воздух не подчиняется национальным границам. Этот простой факт способен помочь детям понять, что, нравится нам это или нет, мы живем в мире, где судьбы наций тесно связаны в том, что касается основных благ и самого выживания. Загрязнение окружающей среды в странах “третьего мира”, пытающихся достичь нашего высокого уровня жизни, в некоторых случаях, сказывается на нашем воздухе. Независимо от того, какое решение по этим вопросам будет, в конечном итоге, принято, всякое разумное обсуждение проблем экологии, а также продовольствия и народонаселения, требует глобального планирования, глобального знания и представления об общем будущем.
Для ведения такого глобального диалога нам нужно не только знание географии и экологии других наций (кое-где уже сейчас нужен существенный пересмотр наших учебных программ), но и людей, с которыми мы будем говорить, чтобы в общении с ними мы могли выказать уважение к их традициям и убеждениям. Космополитическое образование способно создать необходимую для подобного обсуждения основу.
3. Мы признаем реальные моральные обязательства перед остальным миром,
которые в противном случае остались бы непризнанными.
Что же делать американцам, учитывая, что наш высокий уровень жизни сегодня, скорее всего, нельзя сделать всеобщим, по крайней мере при нынешних издержках, связанных с контролем над загрязнением окружающей среды, и текущей экономической ситуации в развивающихся странах, избежав при этом экологической катастрофы? Если принять кантианскую мораль всерьез, что, на мой взгляд, мы и должны сделать, нам нужно будет воспитать своих детей так, чтобы они выказывали беспокойство по этому поводу. В противном случае мы воспитаем нацию моральных лицемеров, которые будут говорить на общечеловеческом языке, а сам мир людей будет для них очень узким и ограниченным.
Может показаться, что этот пункт сам по себе предполагает универсализм, а не служит доводом в его пользу. Но здесь можно отметить, что ценности, которыми американцы могут гордиться по праву, в сущности, являются стоическим ценностями: уважение к человеческому достоинству и возможность для каждого человека стремиться к счастью. Если мы действительно считаем, что все люди созданы равными и наделены некими неотчуждаемыми правами, нам морально необходимо думать и том, как нам, в соответствии с этой идеей, следует относиться к остальному миру.
И вновь, это не означает, что человеку нельзя заниматься вещами, которые его особенно волнуют. От политики, касающейся, например, заботы о детях, будет мало прока, если каждый будет считать себя одинаково ответственным за всех вместо того, чтобы уделять особое внимание и проявлять заботу о своем непосредственном окружении. Такая забота о своем окружении вполне может быть оправдана с универсалистских позиций, и, на мой взгляд, это является ее самым убедительным оправданием. Например, мы не считаем, что наши дети, с точки зрения морали, важнее детей других людей, хотя почти все родители дают своим детям гораздо больше любви и заботы, чем детям других людей. Это полезно для детей вообще, и именно поэтому наша особая забота добродетельна, а не эгоистична. Образование может и должно отражать такую особую заботу, уделяя больше времени, например, в рамках какой-то нации, истории и политике этой нации. Но из этого следует, что нам не нужно ограничиваться в своих размышлениях только собой, что, совершая выбор в политических и экономических вопросах, нам следует серьезнее относиться к праву других людей на жизнь, свободу и стремление к счастью и стремиться к приобретению знаний, которые позволят нам с большим основанием рассуждать об этих правах. Я думаю, что такой образ мысли будет иметь масштабные экономические и политические последствия.
4. Мы будем последовательно и логично рассуждать о различиях, которые мы готовы защищать.
В красноречивых призывах Ричарда Рорти и Шелдона Хакни содержится нечто, что вызывает у меня серьезное беспокойство. Они кажутся вполне убедительными, настаивая на важности для демократического обсуждения неких ценностей, которые объединяют всех граждан. Но почему такие ценности, призывающие нас к единству, несмотря на этнические, классовые, гендерные и расовые различия, утрачивают весь свой жар, подступая к границам нации? Признавая, что морально произвольные границы, наподобие границ нации, оказывают глубокое и определяющее влияние на наше обсуждение, мы, как кажется, лишаем себя всякой принципиальной возможности убедить граждан в том, что они должны объединиться, несмотря на все имеющиеся преграды.
Ведь и здесь, и там находятся одинаковые группы. Почему мы должны считать китайцев своими соотечественниками, когда они живут в одном (Соединенные Штаты), а не в другом (Китай) месте? Что такого в этой национальной границе, которая по волшебству превращает людей, к которым наше образование относится невнимательно и безразлично, в тех, перед кем мы имеем обязательства взаимного уважения? Короче говоря, я убеждена, что своей неспособностью положить признание более широкого мира в основу нашего образования мы подрываем основы мультикультурного уважения внутри самой нации. Патриотизм Ричарда Рорти может быть способом сплочения всех американцев, но патриотизм очень близок к джингоизму, и, боюсь, я не вижу в рассуждениях Рорти предложений относительно того, как нам справиться с этой очевидной опасностью.
Кроме того, защита общих национальных ценностей и у Рорти, и у Хакни, как я понимаю, требует обращения к некоторым основным особенностям человеческой личности, которые явно выходят за пределы национальных границ. И если мы не сможем научить детей преодолевать такие границы в своем уме и воображении, мы молчаливо дадим им понять, что мы говорим им не то, что думаем. Мы говорим, что следует уважать человечество в целом, но на самом деле имеем в виду, что американцы заслуживают особого уважения. И я думаю, что американцы и так занимались этим слишком долго.
Нередко граждане мира оказываются в одиночестве. На самом деле, как сказал Диоген, это своего рода изгнание - из комфорта локальных истин, из теплого гнезда патриотизма, из всепоглощающей драмы гордости собой и “своими”. В сочинениях Марка Аврелия (а также в работах его американских последователей - Торо и Эмерсона) иногда ощущается безграничное одиночество, как если бы устранение привычек и местных границ лишало жизнь некой теплоты и безопасности. Когда человек начинает жизнь как ребенок, любящий своих родителей и доверяющий им, у него возникает соблазн реконструировать гражданство в соответствии с той же логикой, видя в идеализированном образе нации суррогатного родителя, который будет думать за него. Космополитизм не предлагает такого пристанища; он предлагает лишь разум и любовь к человечеству, которая иногда может казаться менее яркой, чем другие источники принадлежности.
В романе Тагора призыв к мировому гражданству оборачивается провалом, потому что патриотизм полон страстей и красок, а космополитизму трудно пленить воображение. И все же в самой своей неудаче, как показывает Тагор, космополитизм добивается успеха. Ведь в романе рассказывается история воспитания гражданина мира, поскольку трагическое повествование ведется от лица овдовевшей Бималы, которая понимает, хотя и слишком поздно, что мораль Никиля намного превосходила пустое жонглирование символами Сандипа, что то, что она считала страстью в Сандипе, было эгоцентрическим тщеславием и что внешняя бесстрастность Никиля на самом деле означала глубокую любовь к ней как к человеку. Если отправиться сегодня в Сантиникетан, город, расположенный в нескольких часах езды на поезде от Калькутты, город, в котором Тагор основал свой космополитический университет Вишвабхара-ти (что в переводе означает “весь мир”), ощущение трагедии появится снова. Ибо всемирный университет не приобрел ожидаемого влияния и признания внутри Индии, а идеалы космополитического сообщества Сантиникетан становится все труднее защищать под натиском воинственных сил этноцентрического партикуляризма и индуистко-фундаменталистского национализма. И все же само ослабление идеалов Тагора, которое теперь угрожает самому существованию светского и терпимого индийского государства, позволяет наблюдателю увидеть их ценность. Обожествление страны действительно может принести ей страшные беды. Недавняя реакция избирателей, не поддержавших индуистский национализм, дает некоторые основания для оптимизма. И признание ценности космополитических идеалов позволяет избежать трагического конца, наподобие того, что был описан Тагором.
И поскольку я уверена, что идеалы Тагора можно успешно осуществить в школах и университетах демократических государств во всем мире и использовать при выработке государственной политики, в заключение я приведу историю космополитизма со счастливым концом. Она была рассказана Диогеном Лаэртским и посвящена ухаживаниям и браку космополитических философов-киников Кратета и Гиппархи (одной из наиболее выдающихся философов-женщин), чтобы, возможно, показать, что отказ от символов статуса и нации иногда позволяет добиться успеха в любви. Отметим, что Гип-пархия происходила из хорошей семьи, придававшей, как и большинство греческих семей, особое значение социальному статусу и происхождению и с подозрением относившейся к космополитическому философу Кратету с его странными представлениями о мировом гражданстве и презрением к статусу и границам.
[Гиппархия] полюбила и речи Кратета, и его образ жизни, так что не обращала внимания ни на красоту, ни на богатство, ни на знатность своих женихов: Кратет был для нее все. Она даже грозила родителям наложить на себя руки, если ее за него не выдадут. Родители позвали самого Кратета, чтобы он отговорил их дочь, - он сделал все, что мог, но не убедил ее. Тогда он встал перед нею, сбросил с себя, что было на нем, и сказал: “Вот твой жених, вот его добро, решайся на это: не быть тебе со мною, если не станешь тем же, что и я”. Она сделала свой выбор: оделась так же, как он, и стала сопровождать мужа повсюду, ложиться с ним у всех на глазах и побираться по чужим застольям.
Однажды, явившись на пиру у Лисимаха, она сокрушила самого Феодора по прозвищу Безбожник с помощью вот какого софизма: если в чем-то нет дурного, когда это делает Феодор, то в этом нет дурного и когда это делает Гиппархия; когда Феодор колотит Феодора, в этом нет дурного, стало быть, когда Гиппархия колотит Феодора, в этом тоже нет дурного. Феодор не нашелся ничего возразить на это и только разодрал на ней плащ; но Гиппархия не показала ни смущения, ни женского стыда. (6.96-98)
Я не считаю, что брак Кратета и Гиппархии следует преподносить в качестве образца для подражания ученикам моих гипотетических космополитических школ (или Феодора-безбожника как их учителя логики). Но эта история показывает, что жизнь космополита, который ставит право выше страны, а универсальный разум выше символов национальной принадлежности, не обязательно скучна, уныла и лишена любви.
Загрузка...
