Võrdlev mütoloogia ja selle meetod. Võrdlev mütoloogia kui kauge mineviku uurimise meetod

Arktika kodumaa veedades. XII peatükk. Võrdlev mütoloogia.
Selles peatükis kavatseme vaadelda, kuidas ja mil määral oleme uurimisega järeldustele jõudnud Veda ja Avesta tõendid, toetatud müüdid ja traditsioonid. Eelmistes peatükkides kogutud andmed on niivõrd olulise iseloomuga, et nendega tuleb arvestada, isegi kui teiste rasside seas säilinud traditsioonid hakkavad nendega mingil moel teravalt vastuollu minema. Meie andmetes ei midagi konkreetselt aasiapärast, ja isegi ilma täiendava kinnituseta võime seda kindlalt väita indoiraanlaste kodumaa pidi olema ka teiste põline kodu Aaria rahvad kuni viimase jääajani. Sellegipoolest peame uurima nende traditsioone, et teada saada, kas nende iidsed kalendrid, müüdid või legendid säilitavad mälestusi nende algsetest maadest. Ei saa eeldada, et need tunnistused osutuvad sama usaldusväärseteks kui Veedades või Avestas säilitatud, kuid sellegipoolest on need abimaterjalina väärtuslikud.

Selliste teaduste ajalugu nagu võrdlev mütoloogia ja filoloogia, näitab meile, millal Veeda kirjandus ja keel sai Euroopa teadlastele kättesaadavaks, sai uus valgus Kreeka ja Rooma mütoloogia , ja tundub, et Vedic ja Avestan tõendid Arktika teooria kasuks võib samuti aidata selgitada mitmeid legendides sisalduvaid küsimusi kirjandusmälestised Euroopa aaria rassid. Kuid see teema on nii lai, et seda ei saa käsitleda ühe peatüki piirides ja mul pole piisavalt võimalusi sellise ülesande täitmiseks. Seetõttu piirdun siinkohal osutamisega nendele faktidele, mille kohta on selgelt näha meenutusi kreeklaste, roomlaste, keltide, teutoonide ja slaavlaste iidne arktiline kodumaa. Pean lisama, et võlgnen selle eesmärgi poole püüdlemisel palju sellistele teaduslikele ja informatiivsetele töödele nagu "Gibberti loengud" ja "Religiooni päritolu ja areng keldi paganluse ilmingutes".

Järgides arutelul vastu võetud järjekorda veeda tõendid, me tegeleme selle probleemiga kõigepealt iidne kalender ja vaata, kas nad jäid ellu lääne aaria rahvaste traditsioonides sellised andmed muinasaasta kohta, mis viitaksid põhjamaa tunnused , nagu näiteks, pikaks koiduks, pikaks päevaks ja ööks või päikesevalguse perioodidel alla kaheteistkümne kuu. Oleme seda näinud aastal mainitakse sageli Rig Veda koitu mitmuses ja see rühm kolmekümmet koiduõde kirjeldatakse pidevalt ringis liikuvatena ja eksisteerivad ühes piiris ilma vastastikuse eraldamiseta. See nähtus tüüpiline ainult Arktika piirkonnale. Sellist märki koidikust Veedades ei eksisteeri ainsana.

Niisiis, läti mütoloogias koitu nimetatakse "Dievo Dukte", see tähendab "taeva tütreks", või "jumala tütar", nagu in Rigvedas nimetatakse jumalanna Ushast "divo duhita" - "neitsi hingeks". ja "Läti luuletajad räägivad ka paljudest ilusatest taeva tütardest või jumala tütardest" nagu Max Muller märgib.

Teadlane Max Müller kinnitab seda veel kreeka mütoloogias võime „lihtsasti leida Heraklese (vanakreeka Ἡρακλῆς) naiste hulgast nimekandjaid millel on helendav tähendus, nagu näiteks Auga (Avga) - ("Päikese valgus"), Xanthis ("Kollane"), Chrysei ("Kuldne"), Iola ("Violetne"), Aglaya ("Briljantne") ja Eona ("Reviving"), kelle nimi on sama nagu Eos ("Koit")".

Sama lugu kordub keldi mütoloogias kus on päikesekangelane Kuhulenil oli naine, kelle nimi oli nii Emer kui ka Etne Ingubai. Professor Rice märgib sel teemal, et "Võib-olla ei räägi see müüt ühest koidikust, vaid paljudest, keda päikesejumal kinkis oma armastuse igal enam kui kolmesajal päeval aastas."

Juba varem on välja toodud, et vastastikku lähedaste grupiliikmete piltidel hoiatab ta, et me ei peaks neid pidama kolmesaja või enama koiduks aastas. Ainus järeldus sellest on see, mis siin kajastub pikk ja katkematu arktiline koit, kirjelduse hõlbustamiseks jagatud 24-tunnisteks osadeks. Läti mütoloogias ei leia me nii ammendavat kirjeldust nagu veedades , ja seda ei saa võtta õige näitamisena polaarkoiduni aga kui seda arvesse võtta koitu kirjeldatakse seal kui taeva tütart ja sellest räägitakse mitmuses, nagu Rigvedas, võime sellele mütoloogiale laiendada järeldust, mille oleme järeldanud rohkematest andmetest, nagu sama kehtib ka mainitud keldi ja kreeka legendide kohta.

Selgitades gavam ayanam essents (st ) ja vastavad legendid Dashagwade kohta juba mainitud kreeka keel Heliose legend , millel väidetavalt on kolmsada viiskümmend pulli ja palju lambaid, mis selgelt ütleb umbes aasta kolmsada viiskümmend päeva ja ööd; mainiti ka Rooma traditsiooni detsembrikuu kohta, mis näitab selgelt, et see on aasta kümnes ja viimane.

Professor Lignan oma essees " Navagvas ja Dashagvas Rig Vedas", avaldatud ajakirjas Proceedings of the Seventh International Congress of Orientalists (1886), märgib aga, et Plutarkhose Numa elu kohta käivad lõigud, mis seda traditsiooni mainivad, ei toeta seisukohta, et Roomlased ei lugenud algselt rohkem kui kümme kuud aastas. Tõsi, Plutarch mainib Numa tehtud muudatuste alternatiivset versiooni kuude loetlemise järjekorras: "Teginud Kolmas märts, samal ajal kui ta oli esimene, muutes jaanuari esimeseks ja ta oli üheteistkümnes Romulus (Rooma esimene kuningas, VIII sajand eKr – N.G.) ja teine ​​veebruar, mida peeti kaheteistkümnendaks ja viimaseks. Aga kohe pärast neid sõnu Plutarch märkused: " Paljud aga vaidlevad sellele vastu lisasid Numa, kui enne seda usuti, et kümme kuud aastas , ja selle tekstiosa lõpus esitab ta oma arvamuse: „ Seda, et see pole kaksteist, kinnitab viimase nimi, kuid nad kutsusid seda jätkuvalt detsembriks, see tähendab kümnendaks; ja see, et märtsi esimeseks peeti, selgub sellest, et viiendat kuud pärast seda kutsuti kvintilis, kuues - sixtylis, ja nii kuni kogu tellimuse lõpuni. Olen sellele lõigule juba eespool viidanud ja juhtinud tähelepanu sellele, et Plutarkhose arutlused kuude loendamise järjekorra probleemi kohta põhinevad nende numbrilised numbrid ja seda ei saa ignoreerida.

Kui a jaanuar ja veebruar Vana-Rooma kalendris olid kaks viimast kuud, peame eeldama, et järjekord kvintilisest detsembrini lõppes pärast detsembrit, mis ei tundu tõenäoline. Seetõttu oleks mõistlikum seda eeldada Numa lisas vanale aasta arvestusele kaks kuud ja et teade jaanuari ja veebruari üleviimisest aasta algusest lõpuni lisasid hiljem need, kes arvutada ei osanud aasta, milles on vaid kümme kuud, see tähendab ainult 304 päevast.

Kuid lisaks Plutarchosele teame ka tõendeid Macrobius , mis kinnitas, et seetõttu ei saa olla kahtlust, et Vana-Rooma kümnekuulisest aastast oli traditsiooniline ettekujutus, ja me näeme, et on mõistlik seostada see veedakeelses kirjanduses kirjeldatud iga-aastaste ohvrisattratega. Asjaolu, et Rooma kalendris nimetati kuid kuude järjekorranumbrite järgi, mis viitab nende erinimede puudumisele antiikajal ning see ilmneb ka erinevates aaria keeltes.

Sama autor räägib meile kesksuvega seotud keldi traditsioonide kohta: „Vana-Iirimaal peeti laatasid ja koosolekuid ajal, mil päikese võit võitluses pimeduse ja surma jõududega, kui soojust ja jõudu päikesekiired, olles võitu saanud külmast ja udust, hakkas aitama kaasa saagi valmimisele. See ilmus selle mütoloogilises esitluses finaalina Fomori ja Fir Volga purustamine, nende kuninga surm ja nende kurjade loitsude mahasurumine ning seetõttu piduliku sündmusena tagasta Lugh, rahu toomine ja küllus lõpetanud abielluda neiu Erinniga ja naudi pidu, kus esivanemate vaime ei unustata. Hakati läbi viima pulmad, ja prints, kes puhkuse viimasel päeval ei tulnud, ei saanud sel aastal õitsengule loota.

Lougnassad oli südasuvel suursündmus , mis kestis aastast Maist talvekalendrid. Keldi aastat võib nimetada pigem termomeetriliseks kui astronoomiliseks ja oli suvise pööripäeva aeg, samas kui pikim päev polnud tegelikult oluline", nii et "Mai esimene päev pidi keltide järgi olema suve päikesejumala sünd». Suurepärane puhkus Toimus kesksuve tähistanud Lugnassad augusti alguses. O esimene maiöeldakse, et sel päeval võitlus Gwyni ja Gwyturi vahel, armunud samasse tüdrukusse ja seetõttu võidab tema abikaasa, kuid nad leppisid kokku, et alustavad Võitlege igal aastal "mai kalendrite päeval ja pidage seda kuni päevani, mis on tuntud kui Dum, ja võit sel päeval saab määravaks.

Professor Rice'i sõnul tähendab see seda « päikesejumal leiab suve alguses oma pruudi, pärast seda, kui tema vaenlane selle talve alguses vallutab."

Rice võrdleb seda legend Zeusi tütre Persephone looga (viljakusjumalanna), kelle ta röövis Pluuto, kellel oli õigus teda ainult enda juures hoida kuus kuud aastas.

Me võime siin meenutada ja jumalanna Demeterist, emakesest Maast, kes sünnitas Persephone kellel oli võimalus tütrega koos olla ainult ajal kuus kuud juuresolekul Proserpina, Rooma taimestikujumalanna , mis oli värske muru, ja ülejäänud kuus kuud igatses ta teda, kes oli maa all, Pluuto vallas. Sellel viisil, iidne keldi aasta näib jagunevat kaheks pooleks – kuus kuud suve ja alates 1. novembrist kuus kuud talvepimedust.

Kuid veelgi tähelepanuväärsem on see Rig Vedas täpne kuupäev on antud Indra ja Shambara vahelise lahingu algus, K Eltilised müüdid näitavad esimese täpset kuupäeva Mooitura lahing, samuti lahing Labradi juures (« kiire käsi mõõga peal"), Iiri põrgu valitseja, keda aidati Cuhulan , koos tema vaenlastega, keda kutsutakse rahvaks Fidga . novembri eelõhtul, "kui keldi aasta algas pimeduse jõu suurenemisega".

Professor Rice rõhutab veelgi, et muistsed põhjamaade aastad olid sellised. Suurepärane Norra puhkus Lugnassadkestis kolm päeva nimetatakse talveöödeks ja algas laupäeval, mis langeb 11. või 18. oktoobrile, või päev vahepeal. Dr Vigfassoni sõnul tähistas see püha muinasnorra aasta algust. Seega näib, et iidne Põhjala aasta oli paar päeva lühem kui keldi aasta, kuid professor Rice arvab, et selle erinevuse põhjuseks on “et talv ja seega ka aasta algab Skandinaavias varem kui mandrimaadel, kust keldid levisid."

Suur jumalate ema Api-Turya Tavrias (Krimmis)

Suhteliselt Vana-Kreeka kalender Professor Rice juhtis sellele tähelepanu vana aasta lõppenud puhkus , ja uus aasta algas puhkusega selle auks Hephaistos ja sisse märgitud pianepsion kuu on viies kuu Ateena aasta , see tähendab ligikaudu oktoobri viimane päev . Seejärel võrdleb professor Rice keldi puhkust Lugnassad head Kreeka puhkust Panathenaic , Ateenas (muu kreeka Παναθήναια) peeti au sees jumalanna Athena sünnipäev, linna patroness. Ja ka tähistamine Mai kalendrid alates (vanakreeka Θαργήλια, "saak, puuviljade valmimine") - Ateena püha, mis toimus 6. ja 7. tarhelioni auks. Apollo ja Artemis . Professor Rice lõpetab need võrdlused selle järeldamisega „Aasta, mis oli ühine keldi ja kreeka kalendritele, võis kunagi olla ühine neile ja mõnele teisele.

Võrdlev filoloogia viib meid samale järeldusele, nagu märkis O. Schrader, kes kirjutas: “Pea igal pool esindustes erinevad rahvad aasta kronoloogiline järjekord selgub aasta jagamine kaheks osaks. Sellele viitab paralleelsufiksite olemasolu sellistes verbaalsetes vormides nagu suve, kevade ja talve nimed. Iidsetest aegadest on sõnad nagu jhim ja sem-, mis olid kohal samal ajal, kuid vastastikku vastastikku vastastikku sim ja sink, armeenia keeles - amarn ja jmern, saksa keeles - sum-ar ja kruvi-ar, keldi keeles - gam ja mina india keeles - vasanta ja hemanta.

"Seega on viimased otsingud otsustavalt Euroopa poole pöördunud, kuigi selles küsimuses pole täielikku üksmeelt, millist Euroopa osa tuleks tunnistada aarialaste kodumaaks. Vaidlus on kooskõlas otsusega konkreetse koha - Saksamaa või Skandinaavia, eriti Lõuna-Rootsi kohta. See viimane näib olevat kõige sobivam ja selles said aarialased nii konsolideeruda kui ka läbida sisemise organiseerimise protsesse, enne kui nende liigsed rühmad hakkasid rändama, vallutades teisi maid, kus on asustatud nende rahvaste esivanemad, kes nüüd juba räägivad. aaria keeled. Ei maksa unustada, et kõik tänapäeva Euroopa rahvad ulatuvad oma ajaloo tagasi Skandinaaviast pärit norralaste vallutustesse, mida ajaloolane Jordanes (6. sajand pKr) uhkusega kutsus "Office Pentium" ja "Vagina Nationalum". Kuid ma siiski kahtlen, kuna usun, et evolutsiooniline õpetus ei saa seda teha viivad meid veelgi põhja poole: igal juhul näitavad meie tähelepanu köidavad mütoloogilised märgid, kui ma ei eksi, mõningaid kohti arktiline ring; need on näiteks piirkond, kuhu Norra legendid paigutavad surematute maa, kuhugi Soomest põhja poole, mitte kaugel Valgest merest.

Pole raske oletada, et inimesed tulid kunagi Skandinaaviasse, asudes elama erinevatesse kohtadesse, sealhulgas Uppsalasse, mille territooriumil olevad arvukad matused kuuluvad selgelt iidsetesse aegadesse. See, nagu arvata võib, on ilmselt seotud sellega iidsed aarialased ja üldse mitte ühegi inimrassiga. Kuid vastuväiteid siin väljendatud vaatele ei saa pidada täiesti vastuvõetamatuks, sest võib eeldada, et teiste rahvaste mütoloogia, mitte ainult aarialased, näiteks paflagooniad, kui nad poleks aarialased, võivad samavõrra olla korrelatsioonis põhjaga.

Pean lisama, et hiljuti on prantsuse teadlased pakkunud aruteluks välja teooria, mille kohaselt tekkisid need Põhja-Jäämere kaldalt ajal, mil teistes põhjapoolkera piirkondades valitses liiga kuum kliima, mis oli inimelu jaoks väljakannatamatu. Nii väljendas teadlane-kirjanik de Saporta seda selgete ja teravate sõnastustega, kuid ma ei oska öelda, kui rahul olid sellega kõik teised teaduse esindajad. Samas tuleb märkida, et ei tohiks valimatult eitada isegi äärmuslike õigeusklike mõtteid ja väiteid. kõik võidud ühest allikast, sest Piiblis jäi Eedeni asukoha küsimus lahtiseks.

Ma võin neile seisukohtadele vähe lisada, nagu professor Rice on üsna ammendavalt käsitlenud Keldi ja Teutooni müüdid. Tee, mida ta kulges, analüüsides legende ja tuvastades neis viiteid Arktika kodumaa kohta, on ühtaegu huvitav ja õpetlik. Esmalt selgitas ta välja legendides leiduvate erinevate ettekuulutuste kirjelduste aluse, seostades seda mitte poeetide ettenägelikkusega, vaid lihtsa tõsiasjaga, et kirjeldatud sündmused toimusid igal aastal , ja kuna märgati nende regulaarset kordumist, ei olnud raske seda ennustuste keelde tõlkida ja neid sündmusi ette ennustada.

Seejärel kogus ta kokku kõik seda tõendavad faktid jumalad ja kangelased olid teatud aastaaegadel altid kummardushoogudele või teatud ajavahemike järel, mis viis nende võimetus pidada iga-aastast võitlust kurjuse ja pimeduse jõududega. Selle languse tegelikud põhjused võivad olla päikesekangelastele, seega päikese jaoks igapäevase ilmingud päikeseloojang, tema jõu hääbumine talvel ja tema lahkumine mitu kuud silmapiiri taha polaaraladel . Päevased päikeseloojangud ei saa olla päikese languse võimalikuks põhjuseks, nagu see on kindlaks määratud iga-aastane päikesejumala võitlus vaenlastega. Ülejäänud kahest allakäigule viinud nähtusest võis päikesejõudude nõrgenemise talvine periood olla määrav, kui päeva ja öö vaheldumise lakkamisest mõneks ajaks tunnistust andvaid legende või müüte ei oleks.

Olen juba eespool juhtinud tähelepanu sellele, et professor Max Müller, kes kasutas sama analüüsimeetodit arutledes ašviinide saavutuste üle, poleks tabanud neid puudutavate legendide tegelikku sisu, jättes tähelepanuta selged viited, Ashwini patsiendid olid need kangelasjumalad, kes elasid või võitlesid pimeduses. Professor Rice lähenes sellele küsimusele ettevaatlikumalt ja ta oli mures kõigi legendide elementide paljastamise pärast, kui neid saab mõne teooriaga seletada. Selle tulemusena jõudsime järk-järgult teooriani, mis selgitab kõiki arutluse all olevate legendide elemente, -

Professor Rice pakkus keldi ja teutooni müütide seletusi, mida me selles raamatus veedade ja avesta traditsioonide kohta anname. Professor Rice’ile tuleb avaldada tänu meetodi eest, mida ta keldi ja teutooni müütide analüüsimisel rakendas – tema töö on valgustanud meie teed mitmeti. Ja me oleme kindlad, et kui vedalikud tõendid oleksid professor Rice'ile enne oma tööd teada olnud, oleks ta teutooni müütide andmeid arktilise kodumaa jälgede kohta veelgi viljakamalt käsitlenud. Kuid isegi ilma selleta on tema uurimistöö väärtus meie lahendatava probleemi valguses väga kõrge. Tema uurimustöö on kriitilise ja hoolika eksperdi töö kõik keldi ja teutooni müüdid ja võrrelda neid sarnaste andmetega kreeka müütides. Kui näeme, et tema järeldused langevad nii täielikult kokku meie uuringute andmetega Veda ja Avesta müüdid, mida me iseseisvalt läbi viisime, võib öelda, et neid võib pidada kahekordselt kinnitatuks. Eespool on juba mainitud, et tulemused töötab võrdleva filoloogia alal kinnitada või mitte mingil juhul mitte nõustuda meie väidetega.

Aarialaste Aasia päritolu teooria võib pidada kõrvale heidetuks, nagu töö näitab lingvistika ja etümoloogia. Kuid veel pole tõestatud, et neoliitikum Euroopa aaria rassid olid nende riikide autohtoonid kust nende säilmed praegu leitakse. Seetõttu jääb küsimus aaria rahvaste põlismaade kohta lahtiseks ja me saame vabalt teha järeldusi muistse kodumaa kohta, analüüsides hoolikalt leitud traditsioonilisi tõendeid. Professor Rice hindas olukorda õigesti, märkides, et evolutsiooniteooria võib meile öelda tee aarialaste kodumaa otsingutele veelgi põhja poole, Arktikasse. Peame selle piirkonna üles leidma kus päikesepaiste kestab seitse kuud ja öö kestab sada päeva või koit kolmkümmend päeva.

Küsimus aarialaste ja teiste piirkonna rahvaste kodumaa avastamise võimalusest põhjapoolus käsitles ka dr Warren oma raamatus "Leitud paradiis ehk inimrassi häll põhjapoolusel" . See on antropoloogia seisukohalt oluline küsimus, kuid eemaldab meid traditsioonilisest kirjandusest tõendite kogumisest. erinevat rassi inimesi elades maa peal. On tõsi, et mõnikord aitab meid arutelu laiaulatuslike küsimuste ülevaatamise üle, kuid praktilistel eesmärkidel on alati soovitav jagada need eraldi rühmadesse ja pärast iga grupi hoolikat kaalumist ühendada iga uurija saadud tulemused. et välja selgitada, milliseid järeldusi võib kõigi jaoks üldisteks tunnistada.

Meie otsime algset aaria kodu mitte ainult ei ole vastuolus teooriaga inimkonna häll põhjapoolusel , vaid peab seda ka täiendama. Ja küsimus, kas meie uurimus on iseseisev, mis see on, või on see osa üldisest uuringust, ei mängi mingit rolli. Meie ülesanne piirdus sooviga seda tõestada aaria rahvaste algne kodumaa asus enne viimase jääaja algust Arktika piirkonnas ja et aaria rassi muistsed esivanemad olid sunnitud hülgas selle jää ja lume kahjuliku mõju tõttu jäätumise alguse aastatel.

Selles raamatus tsiteeritud veeda ja avesta tekstid viitavad otseselt sellele iidsele kodumaale ning me näeme ka teadlaste, nagu professor Rice'i uuringud, kes iseseisvalt uurisid keldi, saksa ja teisi müüdid aaria rassi Euroopa harude kohta , toetavad täielikult järeldusi, milleni oleme analüüsimisel jõudnud Indo-Iraani traditsioonid. Samuti veendusime, et meie seisukohta kinnitavad uusimad teaduslikud avastused ega erineks andmetest. võrdlev filoloogia. Seetõttu võime võtta seda kui väljakujunenud tõsiasja, et aarialaste kodumaa asus kaugel põhjas, põhjapooluse ümbruses , ja et oleme õigesti tõlgendanud Vedade ja Avesta traditsioone, mida on nii kaua valesti ja valesti mõistetud.

Arktika kodumaa veedades. Bal Gangadhar Tilak (inglise keelest tõlkinud N. R. Guseva)

Arengu tulemus primitiivsed ühiskonnadÜldjoontes samamoodi toimides selgus paratamatult, et jumalate ja jumalannade kujutised, aga ka müüdid nende kohta olid mitte ainult kreeka, vaid kõigi maade rahvaste kujutlusvõime vili. maailm; need tekkisid kõikjal, kus suuremateks või väiksemateks hõimudeks ühinenud inimesed võitlesid oma olemasolu eest, tehes selle võitluse käigus katseid panna loodusjõude ennast teenima. Üldreeglist kogukonna arendamine järgneb ka järgmine võrdleva mütoloogia järeldus: sageli juhtub, et meid tabab erinevate rahvaste müütide kokkulangevus; seda ei saa seletada mitte ainult hõimurahvaste ühise päritoluga, vaid seal, kus sellist iidset suhet ei eksisteerinud, mitte ainult omavahel kokku puutunud rahvaste vastastikuste mõjude, laenamiste ja müütide edasiandmisega, ehkki mõlema kohta on arvukalt näiteid. kahtlemata saab anda. Seega on mõned kreeka Zeusi, rooma Jupiteri, slaavi Peruni või saksa Thor Donari, Odini või Vuotani ja isegi Tsio seotud tunnused ilmselt seletatavad nende ühise indogermaani päritoluga. Kreeklased seevastu (eelkõige muidugi foiniiklaste ja osalt hetiitide vahendusel) tutvusid Mesopotaamia müütidega väga varakult. Teatavat laenamise tõenäosust kinnitab näiteks asjaolu, et muinasjutulise Kolchise (tänapäeva Gruusia territooriumil) tulevarguse müüt, mis on päritolult indogermaani päritolu, sai Prometheuse müüdis oma jooned. tuntud Kaukaasia müüt. Kreeka müüt Perseusest võis jõuda Kesk-Aasia samamoodi nagu Aleksander Suure romantiline elulugu sinna jõudis, nii et pärast Tšingis-khaani ajaloolisi jooni omaks võtnud, Suure Sotsialistliku Oktoobrirevolutsiooni eelsel ajal, tekkis kahekordse rõhumise all kannatavas Kasahhi rahvas lootus. parema tuleviku nimel imelistel asjaoludel tekkinud muinasjutulisel antiikajal valitsenud laadalegendiga.

Kuid tuleks anda võrdlev mütoloogia, mis seisab ajaloolise materialismi positsioonidel Erilist tähelepanu kolmas kokkusattumuste rühm erinevate rahvaste müütides, need kokkusattumused, mida ei saa seletada ei ühise päritolu ega vastastikuse mõjuga. Selliseid kokkusattumusi tuleks seletada müütides peegelduvate looduslike või sotsiaalsete tingimuste identiteediga. On ütlematagi selge, et müütides peegelduvatest loodustingimustest rääkides peame silmas looduse ja inimese vahelist suhet, mis on iseloomulik teatud ühiskonna arenguetapile. Nii ei peegeldunud ülimalt levinud müütide rühmades tule tegemisest või loomade eellastest mitte ainult ettekujutused tule salapärasest olemusest või loomade omadustest, vaid need peegeldasid ka inimese esimesi samme looduse muutmise teel. , mis viib looduse ja inimese enda muutumiseni. Need müüdid on dokumenteeritud seoses hõimuorganisatsiooni ajaloo ja totemismi perioodile iseloomulike arenguetappidega ning teaduslikul kasutamisel võivad need olla usaldusväärsed ajalooallikad.

“... Inimene loob religiooni, religioon ei loo inimest,” õpetab Marx. Sellest ettepanekust lähtudes pööras Engels Šveitsi juristi ja religiooniajaloolase Bachofeni tuntud teooria emaõigusest ja selle seosest religiooni ajalooga pea peale. Engels nõustub, et müüt, mille Aischylus oma dramaatilises triloogias Oresteia arendas, peegeldas isaõiguse võitu matriarhaadi üle. Kuid ta ei nõustu ajalooprotsessi nii idealistliku kujutamisega, mis tuletab ühiskonnas toimuvad muutused inimeste usulistes tõekspidamistes toimuvatest muutustest. Pigem vastupidi: "Inimeste tegelike elutingimuste areng", mitte "nende elutingimuste religioosne peegeldus samade inimeste mõtetes, põhjustas ajaloolisi muutusi mehe ja naise vastastikuses sotsiaalses positsioonis". Müüt peegeldab täpselt inimeste tegelikke elutingimusi. Ja kuna nende tingimuste alusel tekivad samad arenguseadused, ilmneb areneva ühiskonna sarnaste etappide mütoloogiline peegeldus paratamatult enam-vähem sarnaseid jooni. Matriarhaat on kõikjal hõimusüsteemi arengu loomulik etapp. Peame seda punkti eriti rõhutama vastupidiselt indogermaanide avalikule või varjatud rassistlikele väidetele, kes peavad matriarhaati sotsiaalseks süsteemiks, mis on iseloomulik ainult "madalamatele rassidele" ja on võõras indogermaani sotsiaalse arengu ürgsele etapile. rahvad. Matriarhaat on hõimusüsteemi arengu vältimatu etapp, matriarhaadi jälgi kohtame erinevates mütoloogiates. Samuti on palju müüte, mis on säilitanud jälgi matriarhaadi lüüasaamisest ja isaõiguse võidust selle üle.

Nii suhtume me näiteks asjaolusse, et lisaks kreeka müüdile on paljudes Aasia, Ameerika, Aafrika, soome-ugri ja teistes müütides ja muinasjuttudes – sealhulgas ungari rahvajuttudes – naiste uudishimu, enamikus Esimese naise uudishimu tõi inimestele kaasa palju probleeme ja õnnetusi. Olgu lisatud, et selles müütide tsüklis oli kreeka Pandora ja piibli Eeva nimi mütoloogia arengu varases staadiumis samaväärsena loodusema jumalanna-Maa nimega. Sellest on selge, et Pandora müüdiga erinevaid analooge erinevate rahvaste seas tekkis kõikjal, kui emajumalanna austamine oli matriarhaadi tingimustes ülimalt tähtis. Seejärel hakati naiste rolli mitte nii kõrgelt hindama. Mälestused sellest säilisid hiljem loodud müütides. Selliste müütide hulka kuulub ka indoiraani lugu puidust nikerdatud naisest, kes alustas sõprade vahel tüli. Kõigi eelduste kohaselt on see lugu esimese naise kosmogoonilise müüdi romaani ümbertöötlemine.

Muidugi ei rahuldu võrdlev mütoloogia selliste müütide põhimotiivide võrdlemisega, mis algstaadiumis tekkisid peamiselt religioonipõhiselt; Tähelepanu tuleks pöörata sellistele mütoloogilistele kompositsioonidele, mis, olles ammutanud oma peamised motiivid religioossest sfäärist, jätkasid nende vaba kasutamist sotsiaalse arengu järgmistel etappidel ja sageli mitte ainult ei peegeldanud alateadlikult ühiskonna tegelikku seisundit antud etapis, vaid ka teadlikult. võttis teatud positsiooni ühiskonna arengut puudutavates küsimustes. Kuid juba siin – ja see puudutab eelkõige kreeka mütoloogiat – tõi müüdi teadlik arendamine ellu erakordselt rikkalikult kunstilisi vorme ja veelgi enam nendega seotud mütoloogilisi variante. Selleks, et müütide kõige arenenumal kujul võrdlemine viiks kindlate järeldusteni, tuleks meenutada ainsat näidet kahe mütoloogilise kuju paralleelsusest, mida ei saa kuidagi seletada. ühine päritolu, ega ka arvude laenamisel, mis on üksteisest kaugel nii ruumis kui ajas ja isegi seoses sotsiaalse arengu etappidega, mille produkt nad olid.

Vene eepos Novgorodi jõukast külalisest Sadkost meenutab igal sammul kreeka mütoloogiast hästi tuntud jooni, kuigi see eepos ei sisalda ühtegi viidet klassikalise antiikaja monumentidele. Sadko ise on seotud selliste kreeka mütoloogia kangelastega nagu Orpheus või Amphion, kes suutsid oma muusikaga loodust võluda, kuid palju rohkem on ta seotud Odysseusega, geridega, kes reisis palju maid mööda merd ja õppis ära paljude rahvaste kombeid. . Merekuningat oma kolm korda kolmesaja mereneiuga võib kohata kreeka merejumalate seas ja eelkõige Nereuses ja tema lugematutes Nereiiditütardes, kes kehastasid majesteetlikult hirmuäratava mere mängulaineid. Merekuningas, kes tahab Sadkot enda juurde meelitada, peatab kolmkümmend laeva keset merd samamoodi nagu Poseidon feakide laevadega, kuigi viimane jäi hiljaks, sest Poseidoni kättemaksust taga aetud Odysseus , olles petnud merejumalate valvsuse, oli juba kaldale maandunud. Meresügavuses kinni peetud Sadko oli sunnitud abielluma ühe meretüdrukuga, kuid ta ei puuduta teda suudlusega, sest ta ihkab oma sünnilinna Novgorodi, kus ta naine teda ootab. Seda meretüdrukut kutsutakse Tšernavaks. Tema nimi viitab ilmselt surma pimedusele. Tšernava kujundit võib paralleelselt võrrelda nümf Calypso kujutisega, kes hoiab kaugel meresaarel Ithaka saare poole püüdlevat Odysseust koos Penelopega oma kahemõttelise armastusega, mis tähendab nii surma kui ka surematust. Tema nimi (kaluptein tähendab "peitmist") viitab varjavale surmale. Üksikute motiivide suhe viitab kahtlemata väga iidsetele mütoloogilistele ideedele. Kuid veelgi olulisem on Sadkost ja Odüsseiast rääkiva eepose üldise meeleolu sarnasus, mis võimaldab need kaks teost kõrvuti asetada ning ei maksa üldse arvata, et eepose koostamisel teati Homerose eepost. . Sadko on aga ajalooline isik: Novgorodi kroonikad märgivad, et rikas mees Sadko Siitš ehitas 1167. aastal Novgorodi pühakute Borisi ja Glebi ​​kiriku.

Homerose Odüsseia sotsiaalseks taustaks on Kreeka orjaühiskond. 19. sajandil salvestatud eepos, mis sai maailmakuulsaks tänu Rimski-Korsakovi ooperile, säilitas vene rahva suulises traditsioonis ajaloolisi mälestusi varafeodalismi kohta Venemaal. Siiski tuleb öelda, et Joonia kaubalinnade ja keskaegse Novgorodi arengus oli ühine joon - kaubanduse tähtsus nendes paikades. Merekaubandusele aitasid kaasa ka Väike-Aasia Kreeka ranniku looduslikud tingimused, nagu ka Novgorodi soodne asend Ilmeni järve lähedal, kust voolab Ilmeni järve Laadoga järvega ühendav Volhovi jõgi ja Laadoga järvest välja voolav Neeva jõgi. avas väljapääsu merele. Novgorodlaste meresõidu tingimused purje all ja endiselt ilma kompassita ei erinenud sisuliselt Väike-Aasia kreeklaste meresõidutingimustest. Need tingimused muutsid merekaubanduse kangelaslikeks kampaaniateks, mis soodsa tulemuse korral tõotasid kangelasele lisaks rikkalikule kasumile kuulsust ja imelisi kogemusi. Merevõlude kahesus, mis tõotas nii kauget ilu kui ka surmaohtu, seiklusjanu ja koduigatsuse lepitamatud vastuolud asendamas üksteist merejuhi hinges – need on kogemused, mis tekkisid, kui mitte identsetes, siis teatud vaatepunktist, sarnastes sotsiaalsetes tingimustes.ja leidsid enda jaoks üksteisest sõltumatult sisuliselt identse mütoloogilise väljenduse antiikmütoloogiliste elementide uue rühmitusega.

Kreeka mütoloogia ajaloolises keskkonnas oli aga omane teatav originaalsus, mida Marx rõhutab, öeldes, et kreeka mütoloogia oli kreeka kunsti materjal: „Mitte mis tahes mütoloogia, see tähendab, mitte mingisugune looduse, sealhulgas ühiskonna alateadlik kunstiline töötlus. Egiptuse mütoloogia ei saanud kunagi olla Kreeka kunsti pinnas või emaüsas. Sellist mütoloogia vabal arengul põhinevat kunsti (ja võib lisada ka poeesia, mille Marx oma väljaütlemistes igal pool kunsti mõistesse kaasab) ei saanud kesk- ja uusaja Euroopas eksisteerida kusagil. See muutub enesestmõistetavaks, kui mõelda kiriku rollile. Kiriku roll selgitab vähemalt selle perioodi kirjanduse seisu: keskajal valitseval klassil oli kõikjal enam-vähem rahvusvaheline kirjandus, mis põhines just kreeka-rooma kultuuri traditsioonidel, kuid selle kirjanduse sees klassikalist mütoloogiat võib kõige rohkem pidada süsteemseks kujundiks, millel puudub elava mütoloogilise traditsiooni vaba paindlikkus. Need mütoloogia elemendid, mis võisid muutunud tingimustes veel eksisteerida, elasid pidevalt oma kujundeid muutes vaid rahva eepilises suulises traditsioonis. Vähemalt keldi ja saksa müüdid said keskajal isegi kirjandusliku käsitluse, kuid neil polnud nii erakordset väärtust, nagu oli omal ajal kreeka mütoloogial. Erinevate rahvaste mütoloogia kõige olulisem allikas on need suulised pärimused, mis on jäädvustatud uusajal teadlaste kogujate poolt või mida on töötlenud sellised suured luuletajad nagu Puškin või Petofi, kes väljendasid selle töötlusega oma demokraatlikke püüdlusi.

Seega saame Marxi püstitatud probleemi seisukohalt võrrelda kreeka mütoloogia originaalsust ainult antiikaja rahvaste mütoloogiaga. Mida Marx sellega seoses silmas pidas, on selgelt näha eelkõige sellest, et ta vastandas kreeka mütoloogiat Egiptuse mütoloogiale, mis oma jumalate ja jumalannadega loomade kujul või loomapeadega oli vanade kreeklaste silmis. kuigi väärib austust, oli kreeklastele siiski võõras arhaism. Iga ehtne luule ja iga ehtne kunst inimese kohta ja inimese kohta on midagi öelda. See, mis tegi kreeka mütoloogia selliseks ütluseks inimese kohta ja inimese kohta sobivaks, oli esiteks just see, mille eest Xenophanes selle hukka mõistis: selle jumalate plastiline antropomorfism, st nende inimlik välimus, sisuliselt nende tegevuse inimlik raamistik. Kreeka mütoloogia läbis teriomorfismi etapi kiiremini kui teised mütoloogiad. Ebamäärased mainimised üksikutes müütides Poseidoni kohta hobuse kujul, Zeusi kohta iidse härja kujul, Pallas Ateena "öökullisilmade" kohta, Hera "lehma silmade" kohta, aga ka muid sarnaseid üleelamisi, tunnistades antropomorfsete jumalate teriomorfset päritolu, mis on juba kreeka luule kõige iidsemates monumentides, ei takistanud poeete väljendamast tõelisi konflikte jumalate tegevuses. inimlikud kired, vaata inimvõimed jumalikes tegudes.

Kreeka mütoloogia jumalad ei surunud erinevalt religiooni loodud kujunditest inimese hinge õudusunenägu. Nii on näiteks legendis Thessalia festivali Peloria päritolu kohta antud mitmesuguseid Zeusi hiiglasliku koletise Zeus Pelori kujul. Homeroses viitab see epiteet (pelor, peloros) kahtlemata mütoloogia iidse kihistumise jäänukina vaid erijuhtudel verejanulisele sõjajumalale Aresele ja labasele sepajumalale Hephaistosele, kellele vastandatakse. kauni neiuvälimusega Pallas Ateena, organiseeritud võitluse väärilise inimese patroon, jumalanna, kes kontrollib intelligentselt käsitöö peent kunsti, vastandina sepajumala jõhkrale füüsilisele jõule. Religioossete ideede tasemest kõrgemale tõusnud kreeka mütoloogias esinevad koletised kujundid vaid erandjuhtudel, enamasti jumalate vaenlastena; nad saavad lüüa kas jumalad ise või jumalate pojad - kangelased, nii et need kujundid ei suruks inimest alla. Vastupidi, nende langemine vabastab inimese religioossete tõekspidamistega seotud õuduste ikkest. See asjaolu, aga ka Kreeka jumalate lustlikkus, nende rõõmsameelsus, olümpiavalguse heitmine kogu maailmale ja samal ajal inimeksistentsi kurvema reaalsuse mitte katmine sentimentaalse looriga - kõik see võimaldas Marxil kreeka mütoloogias näha. "inimühiskonna lapsepõlve" kauneimad vormid ja kreeklastel ajaloo "normaalsed lapsed", erinevalt nendest antiikaja rahvastest, keda ta nimetas "ebakommetega lasteks" ja "seniilselt intelligentseteks lasteks". Kreeka luule ja kreeka kunst, luule ja kõige muu kunsti mentorid hilisemad ajastud, kustumatult inimeste mällu jäädvustanud inimkonna lapsepõlve kaunimad unenäod, kreeka müüdid.

See kõik oli põhjuseks, et oma raamatus käsitleme eelkõige kreeka mütoloogiat ja sellega vahetult külgnevat Rooma mütoloogiat, mis paljudel juhtudel toimib vahendajana kreeka mütoloogia ja meie vahel. Toome välja mitu lõiku teiste rahvaste mütoloogiast enne kreeka müütide esitamist vaid nendega võrdlemiseks ja ka eelkõige käesoleva sissejuhatuse teoreetiliste sätete illustreerimiseks.

Millest räägiti kümme tuhat aastat tagasi? Mis neile muret valmistas? Võrdlev mütoloogia võimaldab rekonstrueerida meie kaugete esivanemate maailmapildi elemente ja paljastada eri rahvaste vaimse kultuuri ühiseid juuri.

Küllap kõik mäletavad – kui lepatriinu istub käe peal, tuleb talt paluda: "Lepatriinu, lenda taevasse, too mulle leiba, must-valget, aga mitte põlenud." Erinevatel rahvastel on sarnaseid ütlusi. Näiteks inglise lapsed ütlevad: “Lepatriinu, lenda koju, su maja põleb, su lapsed on hädas...” ja norra lapsed küsivad temalt: “Kuldne lepatriinu, lenda itta, lenda läände, lenda põhja, lenda sinna lõuna, leia mu armastus." Hollandlaste seas peetakse heaks endeks kätel või riietel istuvat lepatriinu. Keeleteadlane Vladimir Toporov uuris lepatriinu nimesid erinevates keeltes ja jõudis järeldusele, et selle kujutist seostatakse indoeurooplaste iidsete uskumuste ja nende müüdiga äikesejumalast, kes, kahtlustades oma naist riigireetmises, viskas ta maha taevas. Kui oletus, et müüt eksisteeris enne ühe proto-indoeuroopa keele kokkuvarisemist eraldi harudeks, on õige, siis on see usk mitu tuhat aastat vana. See tähendab, et igaüks meist reprodutseeris lapsepõlves seda teadmata traditsioonilist teksti, mis on läbinud sadu põlvkondi.

Kui palju neist lugudest on säilinud? Kui kaua elavad müüdid rahvapärimuses? Tuhandeid aastaid on nad olnud vaimse kultuuri oluline osa. Vanade mütoloogiate rekonstrueerimine võimaldaks meil tungida meie esivanemate ettekujutustesse maailmast ja iseendast. Muidugi on mineviku mütoloogiliste traditsioonide uurimine võimalik kirjalike allikate põhjal. 19. sajandi teaduslik sensatsioon oli Briti muuseumi kuraatori George Smithi poolt savitahvlitele hieroglüüfidega kirjutatud sumeri legendi veeuputusest avastamine ja dekodeerimine. Tekstide analüüs näitas, et Piibli traditsioon Noa kohta langeb üksikasjalikult (välja arvatud mõned erinevused) kokku sumerlaste iidsema jutuga Utnapištimist. Aga kust see müüt sumeritele tuli? Ja millal see tekkis? Vanimad Egiptuse ja Sumeri mütoloogilised tekstid kuuluvad kolmandale, hiinakeelsele. kuni esimese aastatuhandeni eKr. e. ja Peruu tsivilisatsioonide loojatel polnud üldse kirjakeelt. Kas see tähendab, et me ei saa kunagi teada, kuidas mineviku inimesed oma maailma ette kujutasid? Kas iidsed ideed võisid säilida tänapäevani säilinud müütides?

Arheoloog pakub neile küsimustele oma vastused. Juri Jevgenievitš Berezkin, ajalooteaduste doktor, Venemaa Teaduste Akadeemia antropoloogia ja etnograafia muuseumi osakonna juhataja Peterburis. Ta töötas välja meetodi vaimse kultuuri elementide rekonstrueerimiseks. Tema uurimistöö idee on üsna lihtne.

Iidsete müütide paljastamiseks on vaja võrrelda erinevate rahvaste mütoloogilisi traditsioone ja tuvastada ühiseid elemente. Näiteks müüdid ja legendid Ameerika indiaanlased ja Euraasia rahvad, kellel polnud tuhandeid aastaid kontakti. Mõned ühised krundid nende jaoks, mida põliselanikud ei saanud laenata hiljutistelt Euroopa asunikelt, olid varem teada, kuid keegi polnud korraldanud süstemaatilist laiaulatuslikku otsingut, mis võiks paljastada väga iidseid seoseid enne Berezkinit. Enne arvutite tulekut oli selline töö vaevalt teostatav.

Juri Jevgenievitš Berezkin analüüsis kaheksas keeles enam kui 30 tuhat teksti 3000 kirjandusallikast, mis esindavad Uue Maailma, Okeaania ja osa Euraasia rahvaste mütoloogilisi traditsioone ning lõi. Digitaalne kataloog neid tekste kirjeldades. Selle kataloogi loomise ajalugu on soovituslik. Hariduselt ja kutselt arheoloog Berezkin, kes veetis 90ndatel poliitilise olukorra muutumise ja kodumaise teaduse rahastamise tõttu veerand sajandit Türkmenistani ja Afganistani piiril väljakaevamistel, oli tema enda sõnul " orvuks jäänud" – tal polnud võimalust tavapärasel viisil arheoloogilist tööd jätkata. Just siis hakkas ta koguma mütoloogiliste tekstide kogumikku, et mitte oma armastatud loomingust eemalduda. Tema loodud andmebaasil pole maailmas analooge materjali kirjelduse mahu ja täielikkuse poolest. Iga kataloogi teksti kohta antakse lühike ümberjutustus ning uurija valitud nimekirjast müüdielementide (motiivide) koodnimetus kantakse eraldi andmebaasi. See võimaldab tekstide statistilist töötlemist ja sarnaste motiivide tuvastamist uuritud mütoloogiliste traditsioonide vahel.

Samas tuleks arvestada nii juhusliku kokkulangevuse võimalusega, sarnaste nähtuste iseseisva esinemisega erinevate rahvaste vahel kui ka suure tõenäosusega laenamiseks, kultuurielementide korduvaks kopeerimiseks põlvest põlve ja ühelt rahvalt teisele. . On selge, et laenamine on tõenäolisem üksteise lähedal elavate hõimurahvaste ja üksteisest kaugel elavate rahvaste puhul. Sellegipoolest tuvastati enam kui tosin ühist motiivi.

Näiteks Kiowa indiaanlaste lugu piisonite ilmumisest. Loo kangelane, trikster ja petis Sendeh, saab teada, et Valge Ronk on oma koopasse peitnud kõik piisonid. Sendeh siseneb kavalusega koopasse, laseb pühvli lahti ja et sissepääsu juures seisev Ronk teda ei tapaks, muutub ta takjaks ja jääb pühvli kõhu külge kinni. Asenda Sendekh Odysseusega, ronk ühesilmse hiiglase Polyphemusega ja piison kitsede ja lammastega, ja saate kuulsa loo kreeka mütoloogiast. Seda leidub ka teistel rahvastel riis. üks). Kasahstani müüt on väga sarnane kreeka omaga. Burgan-batyri ja tema seltsimehe juhatab koopasse ühesilmne vanamees, kes kavatses nad ära süüa. Batyr põletab läbi kannibali ainsa silma ja peidab end karjakoplisse. Välja pääsemiseks paneb ta kitse nahka. Loomad (mitte kitsed, vaid metshirved ja kulaanid) paiskuvad koopast laiali. Sellest ajast peale on stepis ringi liikunud kabiloomad, keda inimesed jahtivad. Tõenäoliselt säilitati metsloomade päritolu selgitavates Kasahstani ja Ameerika versioonides elemente, mis tekkisid enne veisekasvatuse levikut, st iidsemad kui kreeka müüt. Huvitav on see, et Mongooliast idas elavatel Euraasia rahvastel seda müüti ei ole.

See näide illustreerib esiteks mütoloogiliste tekstide reprodutseerimise tunnuseid. Fakt on see, et tegeliku mütoloogilise teksti eluiga ajaloolises mastaabis ei ole liiga pikk. Kuid elemendid, millest need tekstid koosnevad (mõned tegelaste omadused või teatud süžeepöörded), osutuvad üsna stabiilseks. Nendest elementidest nimetame neid mütoloogilisteks motiivideks, erinevates kombinatsioonides, nagu mosaiigist, koonduvad uued tekstid, mille tähendus ja detailid võivad eri traditsioonides ja isegi sama traditsiooni piires erineda.
Teiseks annab see võimaluse arutleda kolm võimalust seletada müütide sarnasust nii ajalooliselt ja geograafiliselt kaugete rahvaste vahel.

Esimene- universaalsete mõtlemisvormide olemasolu, mis sarnanevad Jungi arhetüüpidele, mis kajastuvad müütides. Kuid nagu on näidanud tohutu mütoloogiliste tekstide korpuse analüüs, on motiivid, mis võiksid peegeldada kõigi inimeste universaalseid psühholoogilisi omadusi kõigil mandritel, mõnele territooriumile iseloomulikud ja teistele täiesti ebaloomulikud.

Teine võimalus- see on sarnaste müütide ilmumine sarnastes looduslikes või sotsiaalsetes tingimustes. Loomulikult on sellises lähenemises ka oma ratsionaalne tera. Aga lõpuks nii sotsiaalsed kui looduskeskkond seab vaid mõned piirangud, jättes vabaduse lugematutele variatsioonidele. Näiteks on selge, et ainult madalatel laiuskraadidel, kus kuu poolkuu on horisontaalne, on see seotud paadiga, samas kui Arktikas pole kuu-paadi kujutist. Kuid isegi troopikas on selline pilt üsna haruldane ja pealegi leidub seda ainult teatud piirkondades.

Esmapublikatsiooni koht: ajakiri "Chemistry and Life", 2006, nr 3, www.hij.ru

Entsüklopeedia märgid ja sümbolid

On olemas selline teadus – võrdlev mütoloogia. Ta teeb imesid. Kui võrrelda üksteisega kosmoloogia, kultuuride, jumalate lõpmatut mitmekesisust, avastame arvukalt vastavusi ja paralleele. Kõige veidramad assotsiatsioonid kerkivad esile inimkonna eelajaloo ööst. Kõige vastandlikumates punktides gloobus leitakse kujundeid, süsteeme, rituaale, tantse ja isiksusi, nii et sarnane sõber sõbra peale, et oleks absurdne seda kõike juhuse kapriisina maha kirjutada. Võrdlev religioon kogub uskumatult populaarseks, saates ja rangelt teaduslikud tõendid, ja kohati väga amatöörlik "Sherlockholm". Miljonid lugejad võrdlevad intensiivselt tõendeid ja tõendeid, mis kinnitavad või lükkavad ümber jumalate ja müütide sarnasuse, et neil on ühine päritolu. Kõige kuulsamad selles avastustes olid Dsniksna kosmosest pärit tulnukad. Kogu tema postulaatide teadusliku poleemika juures tuleb tunnistada, et Dsniken äratas avalikkuse huvi igavene küsimus: kust me tuleme, milline on algne maatriks, millega inimene on trükitud, tema käitumine, emotsioonid, mõtlemine?

Saksamaal pandi alus religioonide võrdlevale teaduslikule uurimisele pärast seda akadeemiline ringkond tutvus "rigvsdaga" - India ühe iidsema filosoofia ja mütoloogia mälestisega. India panteon on nii tihedalt asustatud, NRM-is on esindatud nii palju jumalaid, selle müüdid on nii värvikad ja süžeelt mitmekesised, et India mütoloogiast pole raske paralleele leida. Isegi keldi ja kreeka mütoloogiad ei saa eitada sugulust India juurtega. Piisab, kui öelda nimi Prometheus ja meeles pidada, et india "pramata" tähendab "endale võtma" ja ka "tule vastuvõtmist hõõrdumise teel".

Šiva kolmhark on taas leitud Poseidoni ja keldi merejumala Mannanani, Leri poja käest, kuid isegi kristlikud kuradid põrgus lainetavad kolmharki. Tervendav jumal Apollo-Aesculapius paljastab hämmastava sarnasuse India Rudraga: siin on initsiatsioon noortesse meestesse, haigusi toovad nooled ja ravikunst. Indias on legend, kus jumal - tuulte isand võitles deemonitega, kes varastasid tema veiseid. Kuidas saab mitte meenutada kreeklast Apollonit, kes otsis temalt varastatud lehmi? Heraklese ja Gerioni lahing leiab paralleeli lahingus Indra ja Vitra vahel. Kui muistsed germaanlased jutustasid metskütist ja marutõmbunud sigadest, kui klassikalised kreeka müüdid räägivad Dionysose orgiatest, siis meenub ka Indra, kes galopib valgel hobusel hurt Saramsysi jalas. Nagu Jupiter ja Wotan, loobib ta äikest ja välku, tapab mao Ahi – loomulikult on ta kõigi kangelaste prototüüp, kes võidavad draakonid ja hiiglased, olgu selleks Perseus, Tristan või "julge väike rätsep".

Igal rahval oli oma jumal ja oma armastusjumalanna, päikesejumal, sõjajumal, maaemajumalanna ja jumal – allilma valitseja. Sarnased pole aga mitte ainult jumalate ja kangelaste isiksused, vaid ka rituaalid, palved, tantsud, kultused. Siin on üks hämmastavamaid üldine sarnasus võtmesõnad: kangelased või pühak tuleb toime paljude katsumustega. Ta astub lahingusse deemonite ja koletistega, olgu need siis tema kujutlusvõime olendid või reaalsed nähtused, ning kui ta neid tänu oma julgusele, osavusele, intelligentsusele või muudele voorustele võidab, saab ta teada suure tõe ja muutub surematuks. Seda skeemi, mis esineb erinevate religioonide ja müsteeriumide eepostes, märgitakse mitte ainult kõrgelt arenenud kultuurides. Ei, seda leidub ka preeriaindiaanlaste legendides, kirgiiside seas, Austraalia keskpiirkondade põliselanike seas. Teadlased juhtisid sellele asjaolule tähelepanu Iliast ja selle tööga seotud allikaid uurides.

Erinevalt teoloogidest usume meie, et jumalate maailm ei tekkinud mitte ainult selleks, et täita kosmilist seadust, vaid ka selleks, et edastada mõningaid alusprintsiipe või platoonilisi ideid. Samuti on see mõeldud peegeldama kujundite ja sündmuste suurt mitmekesisust ja mitmekesisust, mida inimene maa peal kohtab. Oma välimuselt on jumalate maailm esteetiline, oma ilmingutes sensuaalne. Seega ühendab see reaalse ja vaimse, müstilise ja materiaalse, hinge ja ümbritseva maailma. India religioonide ajaloos on see kombinatsioon kõige enam väljendunud tantrismis, mis samuti taotleb harmooniat mateeria ja vaimu vahel.

Tantrism, nagu ütlevad tema järgijad, täidab tühimiku füüsilise reaalsuse ja sisemaailma vahel, sest selles pole vastuolu orgaanilise ja loodud vaimu vahel. Sõna "tantrism" tuleb sanskriti tüvest "tan" - avardumine, see on inimteadvuse edasiarendamise meetod, äratades inimeses uinuvad vaimsed jõud, meelitades teda täitma reaalseid ülesandeid. Tantrism pole mitte ainult teooria, vaid ka praktika, see püüab vaimu ja mateeriat taas ühendada. Ta lähtub eeldusest, et teadvus ja olemine on ainus ja ainus jõud inimese kujunemisel.

On uudishimulik kätte maksta, et mütoloogia olemuse jaoks pole vahet, kas liigume alt üles või ülevalt alla. Inimene võib laskuda kosmiliste loomingute kõrguselt alla konkreetsete vormide lõpmatusse mitmekesisusse, mille üks vaim võtab, või vastupidi – inimene võib tõusta konkreetsete tunnete sfäärist universaalse teadvuse kõrgustesse. See liikumine mõlemas suunas on jumalate maailma oluline tunnus, milles me näeme peegeldust kui abstraktsed põhimõtted ja inimese tunnete plastiline mitmekesisus. Hades, Poseidon ja Zeve mitte ainult ei näita minevikku, olevikku ja tulevikku, vaid kogevad tõelist armastust ja sõjalisi seiklusi. Seda dualismi - jumaluse selgesõnalisi ja varjatud aspekte - näeme India mütoloogias Shiva-Shakti kujundis: Shiva on rahulikkuse printsiip, Shakti on naiselik printsiip - loova energia põhimõte, eneseavamine ja samal ajal. aeg looduse tundmine, aktiivne põhimõte, tänu millele Jumal - abikaasa näitab oma potentsiaalseid omadusi. Selles silmatorkavas duaalsuses peitub täielik universaalsus.

Nii nagu kreeka jumalate maailm, põhineb ka tantrismi õpetus fundamentaalsel dualismil: mehe idee - "purusa" (kosmiline teadvus) ja naise idee - "prakriti" (kosmiline jõud). loodus). Purusa toimib staatiliselt ja peegeldab transtsendentaalset tasandit, prakriti, vastupidi, on kineetiline energia, loomise impulss, millest tekib ja areneb sensoorne maailm. Tantrism näeb oma eesmärki polaarsuste terviklikus ühendamises, et tunda rõõmu vaimse realiseerimisest. Kreeka jumalate ja jumalannade sensuaalne energia, nende kinnitus lõpmatu kosmilise mitmekesisuse kohta ja ennekõike nende arvukus. armastuse seiklused näitavad, et hindude armastuskunsti saladused tungisid Hellasesse. Eros paneb liikumatu transtsendentsi liikuma ja mediteeriv Šiva viib selle vibratsioonini, luues igavese ühenduse väljuva alguse ja vastuvõtva rinna vahel. Maailm kogu oma hiilguses ja mitmekesisuses tekib algselt vastuoluliste mees- ja naisprintsiipide ühendusest.

See sündmus saab lõpuks teoks tänu inimeses uinuva kosmilise jõu – kun-dalini – avalikustamisele. See energia koguneb inimkeha alumisse ossa, kuid määrab ära kogu inimese psühhofüüsilise olemuse. Selle jõu äratamiseks on välja töötatud range rituaal, mis erutab keha psüühilisi keskusi (tšakraid). Kundalini tõuseb läbi keha alt üles kuni kõrgeima teadvuse tasemeni, paljastades täielikult inimese võimed ja aidates kaasa nende füüsilisele realiseerimisele. Ehk siis peame põhjalikult raputama oma aju magamispiirkonnad, kuhu on kogunenud lõpmatult palju pilte ja ideid, kuid mida kasutatakse vaid tühisel määral. Kõrgeimat psüühilist keskust, milles kundalini täielikult avaldub, nimetatakse tpahas-ravaks. Tõstmisprotsess saavutatakse tänu asanale - mehe ja naise sidemele. Nende seksuaalenergia muundub kosmiliseks vooluks, piltlikult öeldes avaneb kolmas silm. Seega muudab India mütoloogia erootilise tunde vaimseks printsiibiks ja Kreeka jumalate rõhutatult armastav ajaviide osutub vajalikuks kõigi nende muude vooruste täielikuks avalikustamiseks.

Sümboolselt on kundalinit kujutatud tulise maona, kes normaalses olekus puhkab liikumatult keha alumistes osades. Siin on hästi näha sarnasus fallosega (linga). On paslik kätte maksta selle eest, et Vana-Kreekas kohtas ohtralt saladusi mao või fallosega. Madu sümboleid kannavad Athena, Dsmstra, Dionysos, Zeus, Asklespy. Caduceus, Hermese varras, on põimunud kahe rästikuga, Pythia Dslfahis ja Kikrey Salamisel olid maojumalad. Dionysose järgijad on samuti põimunud madudega, neil on varras, mille otsas on kujutatud seda männikäbi, mis meenutab tugevalt fallost. Kui osav Prometheus jumaliku tule varastas, peitis ta selle õõnsasse oksa ja kandis Olümposest eemale, õõtsudes oksa nagu madu.

Antiikaja uurija Robert von Ranke-Gravssi sõnul allusid Kreekas klassikaeelsel ajastul meesjumalad peajumalannale. Kuid armastajates oli tal oma poeg, keda esitletakse kas tarkuse mao või elutähe kujul. Kas me ei tule siin meelde Xzalcoatli, asteekide ja maiade sulgedega madu? Jah, ja Vana-Egiptuses tunti mao kultust. Surnute raamat ütleb: "Ja Set, ta koob mu selgroos ... Minu fallos on Osirise elav tere" (see tähendab, et mao jõud tõuseb seljaajus alt üles).

Rist otsmikul, mida näeme sageli vaarao piltidel, on kolmas silm ja vertikaalse joone ristumiskoht ringiga näitab meheliku seost naiselikuga. Näib lihtne tõestada, et ka Egiptuse kuningate peas oleval maol Urssil on seos kundaliniga. Madu austasid gnostikud ja arvukad keskaja ketserid. Gnostikute jaoks tähendas see universumit ja pidevat tsüklit, mille käigus toimub üldise lahtirullumine üksikasjast ja üldise tagasipöördumine konkreetse juurde. Erinevalt kristlikust mütoloogiast uskusid gnostikud, et madu on elu algallikas, mis vabastas Aadama ja Eeva eelarvamuste köidikutest. Madust saab seega esimene mässaja maailma ajaloos, kes röövib jumalatelt nende pühad saladused ja tutvustab neile inimesi.

Kuid maod said sageli saladuste ja saladuste kaitse sümboliteks. See tähendab, et nad ei sümboliseerinud mitte ainult tõusvat energiat, vaid ka deemonlikku, mürgist koletist. Kreeka mütoloogias valvavad serpentiinsed deemonid erinevaid objekte – teadmiste ja kosmiliste ilmutuste sümboleid. Need on Hesperiidide kuldsed õunad, mille Herakles varastas, ja kuldvillak, mida argonaudid tungisid. Olümpia pühamu valvurina ilmub Zeve Sosipolis mao kujul, et vältida mängusaalide kokkuvarisemist. Põrgu sissepääsu valvaval koeral Xrbsral on madu saba. Seega ühendab tuline madu nii deemonlikkust kui ka latoschssi valendikku, loogiline on tõlgendada seda tee sümbolina läbi labürindi, mille kangelane peab läbima kõrgemate teadmiste saavutamiseks. Kreeka eepose kangelased – Theseus, Perseus, Herakles, argonautid – pidid tegema lõpu nii välistele vaenlastele kui ka neid piinanud sisemistele vastuoludele, enne kui jõudsid enamale. kõrge tase teadvus.

Tantrismist leiame ka idee kasutada raviaineid, mis avardavad teadvuse võimalusi ja hõlbustavad teed erinevate tšakrateni. Waeon püüdis tõestada, et indiaanlaste kuulus jumalik jook – säga – saadi kärbseseene (amanita imisearia) ekstraktist. Tantras kasutatakse teatud rituaalide ajal aineid, mis avardavad teadvuse võimalusi. Nad jõid "bharig" - kanepilehtedest valmistatud segu või suitsetasid "ganjat" - teist narkootilist ainet või hõõrusid nahka põletatud narkootiliste ürtide tuhka.

Kreeka mütoloogia, eriti kõigis erinevates müsteeriumides, on täis maagilisi jooke ja nõiapatasid. Teadlane Ranke-Gravss oletab, et kärbseseent närisid nii kitsejalgsed satüürid kui ka hobumehed (kentaurid). Samal ajal olid neil hallutsinatsioonid, nad omandasid ennustamisande, suurendasid lihasjõudu ja seksuaalset potentsi. Etruski peegli raamil on Ixioni jalgadel kujutatud kärbseseent. Ixion oli Tessaalia kangelane, kes sõi ambroosiat jumalate seltsis. Kentaur Nsssat kujutaval pööninguvaasil võib näha ka väikest peenikest seent, mis kasvab lehmasõnnikul.

Jumalad, kes sõid tegelikult ainult nektarit ja ambroosiat, mõistsid kuningas Tantaluse igavesse nälga just seetõttu, et ta murdis tabu ja jagas ambroosiat surelikele. 1960. aastal avaldatud raamatus viitas Robert von Ranke-Gravss, et ambroosia on salapärane element orfi, eleusiini ja teistes Dionysosega seotud mõistatustes. Samal ajal pidid kõik kultuses osalejad hoidma kõige rangemas saladuses, mida nad sõid. Nende silme ees avanesid unustamatud nägemused, tundus, et neile avaneb surematus. Ranke-Gravsi ettepanekut on nüüdseks kinnitanud Hofmann ja Wassoni üksikasjalik Dmstra kultuse uurimine. Nad usuvad, et Demstroyga seotud saladuste ajal kasutati ka LSD-d sisaldavat tungaltera.

Nii nagu leiame analoogiaid India ja Ameerika kultuuride vahel sulelise või tulimao näol, leiame analoogiaid ka sõnnikul kasvava väikese seene kasutamisel. Seeni nimetatakse psilocybaks. Nüüd teavad kõik Huxley, Hofmanni, Jungsersi ja Glxxi tehtud katsetest. Vähem tuntud on Ranke-Gravssi katsed ning need paljastavad silmatorkava sarnasuse India kultuste ja Vana-Kreeka saladuste vahel. Teadlane ise, olles sellist ravimit võtnud, kuulis preestrinna häält, kes kutsus seenejumalat Tlaloc. Nagu kreeka mütoloogias, räägivad Matsatska legendid, et seened ilmuvad sinna, kus välk lööb.

Dionysose maokroon ehib ka Tlaloci pead ja nii nagu tema kreeka "kolleeg", läks ka Tlaloc, kui oli vaja põgeneda, merepõhja. Kohalik verejanuline komme ohvril päid maha rebida võis allegooriliselt tuleneda pühade seente kübarate maharebimise kombest, sest seenevarsi Mehhikos ei sööda. Sageli istub kärnkonn seenel, nii et kahepaiksest sai ka Tlaloci embleem. Erootika ja psühhedeelsed taimed on kaks tugisammast, millele on ehitatud jumalate maailm kogu maailmas. Me kohtame mõlemat elementi mis tahes rahva mütoloogias. Alles lääne materialistlikus maailmas omandasid nad apokrüüfilise tähenduse, eriti 19. sajandil boheemlaslikes ringkondades, ja alles meie sajandi 60ndatel avastati see põhielementide kombinatsioon uuesti. Mees, kellele omistatakse seose avastamist tantrismi ja teadliku uimastitarbimise vahel, on Timothy Leary.

Siinkohal on paslik veel kord meelde tuletada, et just tantristid püüdsid siluda välise (füüsilise) ja sisemise (vaimse) maailma vastuolu. Vastavalt sellele on müütide tõlgendamisel kaks lähenemist: psühholoogiline, eriti Jungi ja Xreni puhul, ja ajalooline, kus on paslik nimetada eelkõige Ranke-Gravss. Psühholoogid näevad mütoloogias inimhinge algpõhjuseid, elu kõige esmasemaid vorme ja norme. Inimese psühholoogiline maailm sünnib müüdist. "See on kõigi aegade skeem, vaimne valem, mis ammutab oma tüüpilised jooned alateadvusest ja tõlgib need praktilise elu keelde" (Thomas Mann). Seega on müüt arhetüüpne umbisikuline kujundite reservuaar, millest inimhing ammutab kujundeid ja sündmusi. See on materjal, millest on kootud kõik meie unistused ja kes tahab inimese hingega tegeleda, peab müüte lahti harutama. Mütoloogiat selles tähenduses nimetatakse "kollektiivseks psühholoogiaks", "tunnetavate ja äratuntavate kujundite ühiseks omamiseks, mis ei kuulu ainult ühele inimesele" (Ksrsni).

Samal ajal näeb Ranks-Graves, kes, nagu ta tunnistab, läbi spetsiaalsete iseendaga tehtud katsete läbi tungida saladuste olemusse, püüdes teadmiste võimaluste avardamise eesmärki, näeb kreeka mütoloogias poliitilis-religioosset ajalugu. Tema jaoks sobib jumalate maailm hiiglaslikule ajaloolisele lõuendile patriarhaadi ja matriarhaadi põhimõtete konfliktidest Euroopas. Vana-Euroopa ei tundnud Ranke-Gravssi sõnul ühtegi jumalat, oli ainult üks suur jumalanna ja ainult teda austati kui surematut ja muutumatut. Tema väge näeb näiteks selles, et religioossetes ideedes puudus veel isaduse mõiste. Suurel Jumalannal olid armukesed, kuid ainult tema enda rõõmuks. Inimesed värisesid jumalanna ees, tõid talle ohvreid ja kummardasid teda. Koobastes ja onnides oli kesksel kohal kolle, mis esindas ka tolleaegse inimese elu tuuma, kogukonna südant, ürgse emaduse saladuse sümbolit.

Ranke-Graves heidab pilgu ka India poole, mille lõunaosas eksisteerivad veel abieluühiskonnad, kus järglasi saab jälgida vaid emaliini kaudu. Aadlikud naised sünnitavad lapsi teadmatusest, ilma armukeste nime ja tiitlita. Seega on kreeka müüt ennekõike lugu võitlusest matriarhaadi traditsioonide vahel, mida tõrjuvad välja uued põhjast tulnud vallutajate jõud. Ja Ranks-Gravesse leiab kergesti selle ajaloolise võitluse kaja mis tahes kreeka müüdis.

Kuulakem tantrist ja ta lahendab selle vaidluse hõlpsalt. Ta ütleb: õigus on nii psühholoogilise kui ka ajaloolise koolkonna järgijatel, sest meie hing peegeldub ajaloos, nii nagu ajalugu peegeldab meie hinge. Subjektiivne ja objektiivne on ühe ja sama asja väljendus, need on lihtsalt erinevad vaatenurgad, kust vaadeldakse ühte ja sama objekti. Eurooplasel on seda raske mõista, sest Euroopa traditsioon lähtub subjekti ja objekti põhimõttelisest vastandusest.

Kuna Sokrates mõnitas müüte turul, on need tõrjutud luululiste fantaasiate valdkonda. Selles suunas andsid märkimisväärse panuse skolastikud, positivistid ja marksistliku doktriini pooldajad. Fašismiaastad tegid müüdile eriti korvamatut kahju. Natsionaalsotsialistid püüdsid oma hävitavat võimujanu varjata saksa müüdi ekraaniga, mis eksisteeris vaid fašistlike ideoloogide sütitatud ettekujutuses ja millel puudus igasugune ajalooline traditsioon. Väidetavalt kolmekümnendatel taasavastatud ruunid ja germaanid pole ajalooliselt kunagi eksisteerinud. Pärast "tuhandeaastase Reichi" kokkuvarisemist üritasid nad müüti päästa, andes sellele ratsionalismi värvingu. Kuid kas koletist on võimalik taltsutada, kui seda lihtsalt ei märka?

Ikka ja jälle üritatakse elu sisse tuua öömaja, millel pole muud kui ratsionalistlikud kaldad. Kuid vähesed inimesed väidavad, et meie ühiskonna massiteadvuse tõlgendamiseks piisab ainuüksi ratsionalismist. Kogu 20. sajandi ajalugu, selle poliitilised tegelased on mütoloogiliselt ettemääratud vähemal määral kui vanade kreeklaste maailm. Sellised kaasaegsed müüdid nagu aatomienergia, bioloogilised arvutid ja Maa-lähedasel orbiidil olevad jaamad leiavad ulmekirjanduses kohe adekvaatse peegelduse.

Kui tunnistame, et inimene on seotud vaimse ja sensuaalsega, siis ei jää muud üle, kui tunnistada müüdi tähendust, millesse ajalugu on talletatud sensuaalsel kujul. Muidugi ei pruugi positivistid ja vasakliberaalid meiega nõustuda, kuid müüt kaob alles siis, kui kaob inimene. Seetõttu on müüdi poliitilises tõlgendamises kohane seda tõsiasja mitte eitada, vaid käsitleda küsimust, milliseid müüte tuleks tervitada: kas paranoiline-hübriidne või positiivne-lisping. Küsimus pole lihtne, kuid enne sellele vastamise ettevõtmist tuleks müüti uurida ja mõista, mis selle taga peitub ja kuidas seda maailma muuta saab. Just selles mõttes tahame allpool esitada kreeka mütoloogia kujud.

Katse esitada müüdi psühholoogilist ja ajaloolist külge, selle tegelikku ja ajatut olemust, päritolu ja püüdlust on väga raske ülesanne, sest sedalaadi suhete uurimine on alles alanud. Ja ometi on Maa lapsed juba tormanud teele - otsima iidset armastuse kunsti, avastama ravimtaimede saladusi ja avardades vahendite tundmise silmaringi.

A. N. Veselovski. Lemmikud. Teel ajaloolise poeetika juurde M.: "Autoraamat", 2010. -- (sari "Vene propüülea")

Võrdlev mütoloogia ja selle meetod

Zooloogiline mütoloogia, Angelo De Gubernatis. London. Trubner. 1872,2w.

Võrdleva mütoloogia teadus pole viimasel ajal eriti rõõmustanud. See on nii hiljuti teatanud oma tulekust teiste temaga sarnaste teaduste perekonda. kuulus raamat Kuhn, Max Mulleri ja mõne tema jäljendaja hiilgavad uurimused – aga see oli ka kõik. Oli teisigi jäljendajaid, teise käega töötegijaid, kes uskusid kinnisilmi kahte-kolme õpetajate väidet ja kiirustasid neid mõnele eriülesandele rakendama, vaevlemata põhimõtteid proovile panema. Ja teadusel on omad hobid, mood. Nii nagu enne uskusid inimesed naiivselt iga müüdi ajaloolisse alusesse, nii püüdsid nad nüüd, võrdlevast vahendist kantuna, muuta iga tavaline lugu müüdiks. Tuli vaid tuvastada, et selles või teises kroonikas, eeposes, legendis leidub ühiseid kohti, mida leidub ka teistes kroonikates, legendides, et kohe kahtlustada nende ehtsust ja lükata need ajaloost välja. Nad arvasid neid seletada erinevalt – kas laenamise, mõne ükskõikse detaili ühelt monumendilt teisele ülekandmise või müüdi abil. Kuid laenamist tuleks kõigi jaoks tõestada sel juhul, ja müüdihüpotees on nii mugav! Ühised kohad, motiivid ja positsioonid, korduvad siin-seal, kohati sellistel vahemaadel ja sellistes oludes, et nende vahel pole nähtavat, jälgitavat seost – mis need siis veel on, kui mitte müüdid, kui mitte killud mingist levinud müüdist? Seda seisukohta tuleb võtta vaid üks kord ning selle müüdi ja selle seletuse rekonstrueerimine on müütilise eksegeesiga käsitletava materjali vormitavust arvestades lihtne. Nii taheti hiljuti ka Karl Suure kaaslast ja väga tõelise chanson de geste kangelast Rolandist teha germaanlaste jumal, sest mõlemal olid sarnased jooned. On arusaadav, miks mitte ainult klassikalised mütoloogid, kellele uue koolkonna mõneti laiaulatuslikud meetodid on alati pahaks pidanud, vaid ka inimesed, kes on sellesse alati mõistvalt suhtunud ja lootusrikkalt selle paljastusi ootavad, hakkavad nüüd selliste hobide vastu mässama. Kuid tõsiste tegelaste silmis kahjustas tema eesmärki kõige enam ennatlikud üldistused, populariseerimiskatsed. Teadus ei ole veel otsustanud, ei ole ise kindlaks teinud ei oma materjali omadusi ega uurimismeetodeid: vaevalt on tal olnud aega esitada paar küsimust, esitada endale kaks või kolm hüpoteesi ja juba on raamatud Cox 1 * ja Burnouf 2 * kiirustavad avalikkust tutvustama oma tulemustega, mis pole siiani saavutatud. kogu süsteem kui see veel töötab ja seda saab veel ühel või teisel viisil ümber korraldada, olenevalt andmetest, mida mõne erilise faktirea uurimine endaga kaasa toob. Avalikkus saab nendes raamatutes tõesti midagi sarnast üldistele järeldustele, organismile; lähemalt vaadates ei ole raske veenduda, et mõlema all on peidus samad kaks-kolm hüpoteesi, mida tuleks veel kinnitada või ümber lükata, kuid need on seatud esiplaanile, eemaldatud oskuslikult faktide, tavakohtade ja muljega. tuleb välja nii, nagu oleks kogu see terviklikkus saadud rangelt teaduslikul teel; avanes loogiliselt hästi tõestatud tõdede reast. Kuid need pole tõed, vaid hüpoteesid ja kogu areng on dialektiline. Kui võrdleva mütoloogia teadus niimoodi edasi läheb, võib see visata end selle metafüüsilise distsipliini sülle, mida on pikka aega kahtlustatud "religioonifilosoofia" nime all – ja uut rubriiki pole vaja. Ma ei eita täielikult sedasorti rutakate üldistuste kasulikkust – lugejate massile; kuid see kasu on ühekülgne ja segatud suure leinaga. Igal juhul on kasulik, et tavalugeja, kes ei piilu eriraamatutesse, saab teada, et maailma on sündinud uus teadus, mis asub uurima religioosse teadvuse kujunemist, kogub muinasjutte, otsib populaarne ebausk primitiivse müüdi pärlid. Aga kui sama lugeja tekib soov neid jutte koguda, need ebausud kirja panna, võivad need väikesed raamatud teda ainult segadusse ajada: ta alustab ettekujutatud süsteemist, mis ahvatleb oma laiuse poolest, kuid millel puudub teaduslik tähtsus; süsteem määrab tema valiku, juhib tema tõlgendust – kui iga võrdlevast mütoloogiast tõsiselt huvitatud inimese ülesanne võib siiski olla üks: koguda kõike ja ainult koguda; kui materjali koguneb palju, rühmitage see mitte ettekujutatud hüpoteeside, vaid puhtalt väliste kategooriate järgi: sisu, mõnede ühisjoonte, motiivide kombinatsiooni, eepiliste vahendite, sümboolsete detailide järgi. Sellest võib esialgu tuleneda järgmine: materjali korrutamine suurendab võrdlusvõimalusi ja annab statistilistele järeldustele rohkem stabiilsust; faktide väline rühmitamine, iseenesest ebateaduslik, võib kaasa tuua mitmeid konkreetseid üldistusi ja sõltumatuid hüpoteese, mis kas suurendavad nende väheste arvu, millest tavaliselt müütiline uurimus lähtub, või testib neid ja tühistab teised kui tõestamata. Mida rohkem selliseid privaatseid, tagasihoidlikke töid ilmub, seda tõenäolisem on, et lõpuks annavad vastastikusel kontrollimisel nii üldised uurimismeetodid kui ka uurijate subjektivism teed täpsele meetodile. Meetodiga ilmub ka tulevane mütoloogiateadus, mille ülesandeid ei saa ma enda jaoks kuidagi teisiti määratleda, kui seda ette nimetades - müütilise protsessi psühholoogia. Ma ei näe, et sellele valdkonnale pühendatud kaasaegsetes kirjutistes oleksid need probleemid eriti avatud. Igasugune müütiliste tüüpide sarnasus, mis avaldub muinasjuttudes, uskumustes, rituaalides, on seletatav kas ajaloolise ülekandmisega ühest piirkonnast teise või tõusmisega ühte eelajaloolisesse tüüpi, millest arenesid välja elemendid, mis säilitasid erineval määral suguluskuju. Kuid see seletus on võimalik ja mõistetav seni, kuni sarnasus jääb ühe rassi, ühe ajaloolise traditsiooni piiridesse. Sellest ajast peale, kui populaarse kirjanduse areng on laiendanud uurimisringi kõikidele võimalikele rassidele ja rahvustele, on sagenenud juhtumid, kus mõnes eskimo jutus on Aafrikaga sarnaseid jooni või et saartel on säilinud Vana-Rooma komme. Polüneesia. Nii näiteks räägitakse Uus-Meremaal, et Rona vee peal kõndides komistas pimedas ja sõimas kuud, mis tol ajal pilvede taha kadus ning vihane kuu laskus alla ja röövis ta koos puuga. mille kohta ta otsustas varjupaika otsida. Nii Ronat kui ka puud on praegu veel näha meie jaoks 2. kuu täppidena. Kuid sama traditsioon on levinud Eddades ja burjaatides. Sellistel juhtudel piirduvad teadlased lihtsa lähenemisega – mis on muidugi palju ettenägelikum; või nad sukelduvad ebamäärastesse kaalutlustesse, mis ei vii kuhugi, nii et neile pole enam midagi järgida. Vahepeal püstitatakse üsna loomulikult järgmine küsimus: nii keeltes, mille helikoostis ja grammatiline struktuur on erinev, on üldkategooriad (näiteks numbrid), mis vastavad levinud mõtlemismeetoditele, ja rahvauskumuste sarnasus, rasside erinevuste ja ajalooliste sidemete puudumisega, kas seda ei saa seletada inimeses toimuva vaimse protsessi olemusega? Kuidas muidu seletada, et rahvaste juttudes ja rituaalides, mis on teineteisest nii etnoloogiliselt kui ajalooliselt teinekord väga teravalt eraldunud, korduvad samad motiivid, samad ülesanded ja tegevuse üldised piirjooned? Mis pani kõik alati rääkima vendadest, tavaliselt kolmest-kahest, kellest kahte peetakse targaks ja kolmandaks lihtlabast, kes osutub lõpuks targematest targemaks? Või õdedest, kellest kasutütar on aedikus ja siis saab segadusest võidukas printsess? Või sellest, et vend jälitab õde, isa jälitab tütart jne? Need motiivid on liiga laialt levinud, liiga korrektselt korratud, nii et neis ei osatud näha teatud rahvapsühholoogilist legitiimsust. Seda õiguspärasust on võimalik leida muidugi mitte metafüüsiliste konstruktsioonide abil, vaid selle okkalise tee kaudu, mida mööda püüavad liikuda kõik kaasaegsed teadused: alustada tuleb algusest, faktide kogumisega suurim arv, muinasjutud, uskumused, rituaalid, muinasjuttude valimine motiivide ja nende kombinatsioonide, sisuuskumuste, iga-aastaste pühade rituaalide või nende tavaliste suhete (pulmad, matused jne) järgi, millega need on seotud. Selline korraldus tulevikus selgitab paremini rahvaluuleorganismi sisemist legitiimsust kui kõikvõimalikud teoreetikute katsetused sellel "tundmatul maal". Veel võib öelda: ainult selline kollektiivne uskumuste ja rituaalide uurimine annab meile lõpuks mütoloogiateaduse, nii nagu sarnane muinasjuttude ja legendide uurimine loob rahvajutustava kirjanduse teaduse. Esimesega on alustanud mitu aastat tagasi Mannhardt 3*, teise on hiljuti ette võtnud Esterle 4*. Pean silmas tema idamaiste juttude ja juttude raamatukogu, mille esimene köide ilmus Breslaus 3 . Toimetaja kirjutab oma töö üldülesannete kohta järgmiselt: „Tähelepanelikule vaatajale pole mööda läinud asjaolu, et juba mõnda aega on Saksamaal ja Prantsusmaal, Belgias, Itaalias ja Inglismaal innukalt tegelnud filoloogide ja kirjandusloolastega märkimisväärne hulk. tagasihoidlik ja pretensioonitu välimusega äri, kuid tõotav aja jooksul uuele teadusele sünnitada.Selle teaduse alused on äsja pandud ja ka siis mitte igal pool, palju on veel koguda, lõhkuda, tahutud kive, sest hoone valmib suure ja suurejoonelisena.Arhitekti ei tea keegi ja plaani on näinud vaid vähesed ning hoolimata sellest, et kõik töötavad rangelt samas suunas, kuigi alateadlikult, justkui instinkti ajel: see on mesilaste ja sipelgad ... Seda hoonet, seda uut teadust hakatakse nimetama võrdlevaks kirjanduslooks või rahvakirjanduse ajalooks ja selle ülesandeks on: määrata kindlaks arenguteed, mis järgisid igasuguse kirjanduse, s.o poeetilise, vaimset materjali. motiivid nii ajas, sajandite jooksul kui ka ruumis üldiselt ning riigid ja rahvad" 4 . Olen juba öelnud, et võrdleva mütoloogia teaduse saab omandada ainult samalaadse ettevalmistustöö tulemusena. Kaalutlused, mida ma olen väljendanud, selgitavad minu nõudmisi kõigist mütoloogiline töö ja minu suhe hr De Gubernatise raamatuga. Härra De Gubernatise raamat on väga ulatuslik kogumik rahvakirjanduslikku või, kui soovite, mütoloogilist materjali. Autor on ka kollektsionäär ja see on tema peamine teene. Loomulikult ei koguta materjali igal pool ühtlaselt, mida on tohutu töömahu juures võimatu nõuda. Nii käsitletakse üksikasjalikult näiteks Vedasid ja India luuletusi, samas kui ülejäänud idamaadele pööratakse suhteliselt vähe tähelepanu. Läänepoolne lõik tuli muidugi veelgi viletsam välja, kui välja arvata Itaalia, mille rahvauskumusi ja legende autor käsitles spetsiaalselt 5 ; kuid keskaegne kirjandus jäi peaaegu puutumata. See on seda kahetsusväärsem, et Aleksander Suure lugude romaanid, bestiaare ja muinasjutud loomadest on rikkalik teabeallikas spetsiaalselt loomamütoloogia jaoks. Ilmselgelt sõltus autor oma raamatukogust ega kasutanud seetõttu ei Bocharti "th (Hierozoikon) 5 * ega isegi sellist ligipääsetavat raamatut nagu Teratoloogia" Beiger de Xivrey Kägu käsitlevas peatükis Mannhardti kuulsat monograafiat isegi ei nimetata. puudujääke korvab Euroopa võrdleva mütoloogia kirjutistes nii haruldane: rohked viited slaavi, peamiselt venekeelsele materjalile. Autor eraldas peaaegu kogu Afanasjevi kogu sisu ja selles osas on tema raamat samasugune ilmutus. Euroopa teadusele Rolstoni tuntud etüüdina "6 * vene rahvaluulest. Seni on vene muinasjutud ja vene laulud läände jooksnud juhuslikult, fragmentidena, halbades tõlgetes. Benfey kasutas muinasjuttu Malandrak Ibragimovitšist. Hr De Gubernatise raamat näitab esimest korda lääne teadlastele, kui rikkaliku võrdlusallika nad leiavad vene muinasjutu kirjandusest, kuid see näitab ainult – mitte enamat: selle tulevikuteaduse kasuks. , millest rohkem kui üks Esterley unistab , oleks soovitav, et hr De Gubernatise lühiaruannete asemel, mis on osaliselt määratud tema loomingu mütoloogiliste ülesannetega, tõlgitaks kõik Afanasjevi jutud või avaldataks need vähemalt väljavõttena. Kuulsin, et Yuly professor oli sellist tööd ette võtnud juba mitu aastat. Härra De Gubernatise loomingu nõrk külg tundub mulle olevat see, kuhu ta suure tõenäosusega asetab oma suurima tugevuse: ma räägin tema mütoloogilistest ideedest. Ma ei saa aru, miks ta, omades nii ulatuslikke teadmisi ida kirjandusest ja üldiselt nii rikkalikku mütoloogilist materjali, pani endale meelevaldselt käed külge, keeldudes igasugustest katsetest teha iseseisvaid järeldusi. Kuhni ja Max Mülleri ideed on tema ideed ja ta rahuldus sellega, et lisas neile palju uusi võrdlusi. Kuid neid ideid pole palju ja et neist ei piisa kogu mütoloogiliste esinduste varu selgitamiseks, teavad kõik, kes on selle valdkonnaga kunagi tegelenud. Kui käepärast oli nii palju uusi asju, siis miks mitte proovida uut üldistust? See ainult suurendaks suunavate ideede hulka ja muudaks tulevase töötaja asja lihtsamaks. Hr De Gubernatis otsustas astuda kooli ja see iseseisvusest loobumine peegeldus ilmselt kõigi jaoks tema raamatu pealkirja ja selle sisu vahelises kontrastis. Meile lubatakse loomamütoloogiat, vahepeal loed kümneid lehekülgi ja ükski mütoloogiline loom ei hirmuta sind teel. Raamatu esimeses osas on see ebakõla eriti märgatav. Selgitatakse nii: koolkonna ettekujutuste kohaselt on kõik muinasjutulised süžeed müütilist laadi ja nende prototüüpi leidub iidsetes müütides, eriti värskelt säilinud meie jaoks vedalike hümnide poolt. Nendes hümnides domineerivad zoomorfsed kujundid: pilvised lehmad, pilvised maod, jäär, kits, hobune jne. See andis loomamütoloogia plaani ja selgitab selles oleva muinasjutulise materjali jaotust loomadel 6 vastavalt põhimõttele, et kõik, mis on muinasjutus, peaks leiduma ka vedalikust müüdist. Jaotus osutub mõnikord täiesti väliseks: mõnikord mainitakse muinasjutus lehma, mis ei mängi olulist rolli, kuid võib-olla on ta sinna toodud täiesti juhuslikult, kuid sedapuhku mahub kogu muinasjutt peatükis müütilisest lehmast; teisalt on sinna kokku kogutud kõik jutud meie Ivan-Ivanist. Neis pole midagi loomalikku, kuid nad peavad alluma süsteemile: tuleb vaid endale kinnitada, et pole midagi lihtsamat ja loomulikumat kui muutuda härjast kauniks nooreks printsiks ("kui loomulik on mööduda alates härg kenale kangelasprintsile". I, 257), ehk lehm, et printsessiks muutuda. Meie Ivanuška Narr oli kahtlemata härg, muidu poleks tema sugupuu veedalikku perioodi jõudnud. Selle loomateooria huvides muinasjutud on sorteeritud nii, et erinevatest peatükkidest võib leida fragmente nendest, mis puudutavad neis esinevaid erinevaid loomi, ning lugejal ei saa tekkida aimu nende terviklikust koostisest, mis oleks eriti vajalik, kui kellelgi oli soov neid kasutada teisest vaatenurgast või levitada vastavalt juhistele Toon siin välja loogilise ebakõla hr De Gubernatise meetodis: veeda hümnides on süžeedes väga vähe terviklikkust, mis peab taastada ning autor kasutab muinasjutte, lähtudes aksioomist (mis vajab veel tõestamist), et veedade ja muinasjutu vahel on geneetiline seos. Olles taastanud Vedad muinasjuttude abil ja leidnud nende hulgast embrüo olek kõik hilisemad muinasjutu süžeed (kaks õde, kasuema ja kasutütar, tütre tagakiusamine isa, õde vend; kolm venda; pime ja põdur jne), võtab ta jagunemise aluseks esimese ja tiirleb seda ise märkamata nõiutud ringis. Aga kuna tegemist on muinasjuttude mõistmisega ja veedad on vaid abiks, siis oleks ratsionaalsem lähtekohaks võtta muinasjutud ise, järjestades neid suunavate süžeede järgi. Siis poleks vaja otsida härja peatükist Ivan Tsarevitšit, kellega tal on ainult see ühine joon, et Ivan Tsarevitš joob ja pull joob (I, 194). Kuid siis oleks hävitatud juba pealkiri "loomamütoloogia". Pealkiri ei ole raamat ise ja härra De Gubernatise teos jääb nagu enne rikkalikku Kuhni ja Max Mülleri põhimõtete järgi korraldatud ja seletatud muinasjuttude entsüklopeediat. See ei jää nende kooli ajaloos viimasele kohale ja tuleb tunnistada, et härra De Gubernatisele saab ainult ette heita äärmist järjekindlust, millega ta selle põhimõtteid rakendab. Pärast teda pole muinasjutus elupaika, mida isegi liialduste ja ajalooliste ebatäpsuste kartuses müütiliselt ei seletataks. Viimane on tavaline asi: kõigile ei anta kõike teada ja mida laiemad on ülesanded, seda kiiremini leitakse vigu ja möödalaskmisi. Viimased on eriti levinud vanapõhja uskumuste analüüsimisel. Vene lugejad teavad härra Buslajevi katset seletada "Igori sõjaretke jutu" mõistatuslikku Troyani: ta tõi selle legendi lähemale serblaste uskumusele tsaar Troyani kohta, mõlemad Skandinaavia Alvismaliga, kus Thor kakleb targa kääbuse Alvisega. ja jätkab meelega vestlust koiduni: niipea kui hommik ilmus, muutus Alvis kiviks, sest ta kuulub mustade päkapikkude tõugu, kes väldivad päeva. Selles seletuses võib vaevalt kahelda: see on juurdunud Edda kontseptsioonis mustadest päkapikkudest döckralfarist. G. De Gubernatis oli oma mütoloogilisest teooriast nii haaratud, et selle tõttu unustas ta faktid: ta võrdleb Alvist seitsmeaastase tüdrukuga vene muinasjutus (Afanasjev, VI, 41), milles ta näeb Aurorat. , kes näeb ja teab kõike (ja seega tark) kaitseb vaeseid rikaste eest, süütuid süüdlaste eest 7 . Alwis on ka Aurora ja tema selgituse huvides jutustab autor müüdi ümber nii: "kui ta (ehk Alvis) oma vastused lõpetas, puhkes päev ja ilmus päike" (I, 207). Kui jah, siis on tema samastumine Auroraga tõenäoline; kuid oli vaja lisada, et Alvis muutus päikesekiirte mõjul kiviks ja identifitseerimine kaob. Mujal (I, 260-261) nimetab hr De Gubernatis sedasama Alvist Thori duubliks. Samavõrd ebaõnnestunud - spetsiifiliselt skandinaavialike ideede seisukohalt - on Edda kuulsate müütide seletused esimese inimese loomisest ja Thori kalapüügist (I, 224-225): autor näeb kõikjal päikest ja Aurorat. See ei ole möödalaskmine, vaid inimese liialdused ja hobid, kes iga hinna eest oma süsteemile kinnitust otsivad. Ja ta leiab selle kinnituse tänu oma materjali erilisele käsitlusele, millele ma juba tähelepanu juhtisin. Murdes muinasjutu terviklikkust, uurides seda osade kaupa, hõlbustab ta oma mütoloogilist tõlgendust oma teooria tähenduses. Kuid seletuse täpsus on kahtlane: fraasi tähendus on arusaadav ainult kontekstis ja ainult selles saab õige hinnangu; rebige see ühendusest välja ja see satub teie kätesse kui tavaline nähtus, millele on lihtne omistada seda või teist tähendust - mida iganes soovite. Nii on ka muinasjutu ja müüdiga: uurige muinasjuttu üksikasjalikult, suruge müüt organismist välja, milles on välja kujunenud saksa-skandinaavia, slaavi, kreeka hõimude uskumused - nad vastavad teile iga seletuse eest. . Kuid see meetod on vaevalt loogiline ja selle tulemused on veenvad. Kas soovite uurida muinasjutu, müüdi mütoloogilist sisu? Võtke muinasjutt tervikuna, uurige selles erinevate motiivide sulandumist, uurige seda seoses samade inimeste juttudega, tehke kindlaks selle füsioloogilise struktuuri tunnused, selle rahvapärane individuaalsus ja seejärel jätkake looga võrdlemist. teiste rahvaste jutud, mis omalt poolt alluvad samasugusele eelselgitamisele. Sama tuleb teha religioosse jõuga, müüdiga: tee peab kulgema konkreetselt sarnaselt ja üldisele; muinasjuttudest on võimalik jõuda veedadeni. Hr De Gubernatise mütoloogiline entusiasm tuleneb peamiselt sellest, et ta eelistas tagasi marssida, võttes lähtepunktiks veeda müüdid, mida ta oli varem muinasjuttudega kohandanud – ja veel mõningaid teoreetilisi kaalutlusi primitiivsete vastuvõtlikkuse kohta. inimene ja tema peas toimunud müütilise protsessi eripära. Viimases osas ei saa ma jätta sõna võtmata tema ideede vastu. Kui uskuda härra De Gubernatist ja mõnda teist võrdleva mütoloogia kaasaegset teadlast, siis meie karjastest esiisad polnud mitte ainult primitiivselt naiivsed, vaid ületasid paljuski 15. ja 20. sajandi inimesi. Et kohata nii peent arusaama loodusest ja selle ilust, mis meile nende müütide põhjal avatakse, tuleb astuda üle keskaja otse Bernardin de Saint-Pierre’i, Buffoni ja leutsistide juurde; selleks, et suuta nii osavalt märgata iga pisiasja, iga varju pilves, mõista igat päikese sammu üle taevalaotuse, pidi olema kartmatu, külmateadlik allegoriseerija ja me sihime taas 18. sajand ja me ei tea, et kogu see teadvus ja kunstlikkus ilmneb juba inimmõtte esimesel avaldumisel maa peal – müüdis 8*. G. De Gubernatis toob Bertha – laia jala, Freya – saksa uskumuste luigejala koos Auroraga, kes istub laial vankril: nii vanker kui jalg on laiad, sest koit võtab suure koha, ilmudes taevasse. (1, 253) . "Müüdid, mis põhinevad taeva püsimatutel nähtustel, on tekitanud alust suurim arv legendid," räägib autor mujal veedalikust müüdist Asviinidest. "Pidevad varjude üleminekud, poolvalgused, värelus, öö surnud hõbekuusse, kuust hommikuse koidu halli tooni, mis tugevneb ja sulandub koidikuga; koidikust päikeseni; ja sama muutus, ainult vastupidises järjekorras, õhtul, kui loojuv päike annab teed karmiinpunasele koidikule, koit - jälle poolvalgusele ja kuule ja pimedale ööle: kõik need värvide ja valgustuste transformatsioonid , nüüd kohtumine, nüüd üksteisega sulandumine, tekitas ideid taevastest seltsimeestest, sõpradest, sugulastest, kes elavad praegu rahus, nüüd vaenus, lähenevad nüüd armastuses ja kiindumuses, tormavad nüüd vaenu ja vihaga üksteise kallale, olles vaheldumisi ohvrid ja tagakiusajad, võrgutajad ja võrgutatud, petised ja petetud. Kus on perekond, seal on armastus, seal on eeskujulikud vennad, abikaasad, naised, pojad ja tütred, hellust täis isad-emad, aga kohe leitakse medali teine ​​pool: kus sugulased, seal tülid, armukadedus ja kadedus, kurjad ämmad ja kasuemad, türanlikud isad ja reetlikud naised. Kui neid vastandlikke tundeid inimeses on raske psühholoogiliselt seletada, siis seda keerulisem on neid analüüsida müütides, millele kujutlusvõime kiire tõuge andis loomapildi, mis samuti kiiresti kaob” (I, 319-321 Kuid hr De Gubernatise vaimses protsessis ei näe ma mitte niivõrd kujutlusvõime lendu, kuivõrd koloristi teadlikke tähelepanekuid õhtuse ja hommikutaeva varjude kohal. Võrdleva koolkonna mütoloogid olid sellest kõige vähem teadlikud. teadvuse aste, mille eeldab müütiline loovus ja millel inimindiviid selle loovuse ajal oli. müütide tekke seletused osutuvad sageli vähemalt meie refleksiivse ja loodusteadusliku ajastu jaoks sobivaks. Burnouf oma " Science des usus" soovitab meie esivanematel eelmaitset selliseid tõdesid nagu jõudude ühtsus või päikesekiirte keemiline mõju maisele elule. Kõik see väljendub selgelt nende müütides. G. De Gubernatis, tõlgendades vanasõna, et lehm möödus jänest tsa, leiab selles õpetuse kuuvarjutusest; jänes on kuu sümbol, lehm on kas öö või Aurora või maa; sanskriti keeles tähendab go nii lehma kui maad; lehm, kes edestas miili jooksnud jänest, on Maa, mis möödub Kuust ja katab seda (1, 24). Sama täpsete ideede puudumisega kultuuri olemuse kohta, millest üksi on mõeldav müütide päritolu, selgitan ma endale tõsiasja, et müütiline tõlgendus ulatub mõnikord sellisesse piirkonda ja sellistele nähtustele, mida oleme harjunud pidama teadlikuks. , mis kuulub isikliku ilukirjanduse hulka. Schwartz, nagu teada, ei tõrjunud Heine lauludest müüte. G. De Gubernatis otsib neid Rabelais'st, täpselt seal, kus tema huumor läks lahku tema kangelaste hiiglasliku isu arvelt: Gargamella, olles rase Gargantuast, sööb lugematul hulgal härjaarme; Gargantua on just sündinud ja palub juua: 17 913 lehma piim kustutab tema janu. Kõik see on seotud pulli müütilise suhtega sünnituse ja rasedusega! Mitte parem seletus Esmeralda armastus filmis "Notre Dame de Paris" koletu Quasimodo vastu: see on nümf Galatea, kes armastab fauni; Faun on teatavasti kitsejalgne; Esmeralda kõnnib kitsega (1.421). Ma võtan endale vabaduse tsiteerida sellel teemal mõnda hoiatavat sõna Taylori tähelepanuväärsest raamatust Primitive Culture. "Kui esmakordselt tutvustatakse uusima mütoloogide koolkonna seisukohti ja mõnikord isegi pärast nende pikka ja hoolikat uurimist, on paljud sageli oma seletuste elegantsuse ja lihtsuse suhtes poolskeptilised ning küsivad – kas see on tõesti tõsi? on tõesti võimalik seletada nii suurt osa klassikalisest, barbaarsest ja keskaegsest Euroopa luulest, sama kujutluspilt päikesest ja taevast, hommikust ja õhtusest koidikust, päevast ja ööst, suvest ja talvest, pilvedest ja tormist. Loodusmütoloogia uurimine praegusest vaatenurgast kõneleb nende selgituste kasuks – vähemalt juhtpõhimõtte osas. Samas tuleb selgelt tunnistada, et sellise üldpõhimõtte truudus ei saa olla garantiiks konkreetsed tõlgendused, mida mõned mütoloogid arvavad sellel põhinevat, kuna paljud neist tõlgendustest on äärmiselt spekulatiivsed ja paljud lootusetult absurdsed. Loodusmüüt nõuab tõepoolest oma tohutu tähtsuse tunnustamist legendaarses inimluules, kuid ainult nii palju kui seda väidet toetavad kindlad ja usaldusväärsed tõendid ... Kiiretesse järeldustesse, mis näiliste sarnasuste tõttu tuletavad müüdiepisoode looduse episoodidest, tuleks suhtuda äärmise umbusaldusega, kuna teadlane, kellel pole muud rangemat kriteeriumi sest tema müüdid päikesest, taevast ja koidikust leiavad need kõikjal, kus ta arvab neid otsida. Piisab lihtsast testist, et näha, kuhu selline meetod viia võib; pole ühtegi legendi, allegooriat ega lastelaule, mis oleks kaitstud kõikehõlmava teoreetilise mütoloogi hermeneutika eest."Kui ainult tahate, osutub taani kuuepennise laul (kuuepennise laul) taevaseks müüdiks, Päikeseks saab Mehhikosse maanduv Cortes ja Julius Caesari elu mahub päikesemüüdi skeemi, kuhu iganes ta läheb, ta tuleb, näeb ja võidab, lahkub Kleopatrast, kehtestab päikeseaasta, ja sureb Brutuse käe läbi, nagu Siegfried Nibelungites, kes sureb Hageni käte tõttu ja langeb paljude löökide alla, verega määrdunud, mässib ta end toogasse, et surra pimeduses. Päikesemüüdi keeles on järgmine. värsse võiks rohkem rakendada Caesari kui tema mõrvari Cassiuse kohta: . ..Loojuvast päikesest; Nagu sa upud täna öösel oma punastesse kiirtesse, nii on Cassiuse päev tema punases veres loojunud; Rooma päike on loojunud! 10 * Võrdlev mütoloogia ründab piirkonda nii sageli ajaloolised faktid, suhtub rahvapärimuse terviklikkusesse nii juhuslikult, et selliseid ettenägelikke meeldetuletusi saab vastu võtta vaid tänuga. Härra De Gubernatis ise jagab neid ideid, vähemalt põhimõtteliselt. "Mõnede müütide osas," ütleb ta, "peame piirduma üldiste tõestustega, kuni ilmnevad uued positiivsed andmed, millele on võimalik mütoloogiliste faktide enesekindlalt seletada" (I, 321). Olen piirdunud mõne näitega härra De Gubernatise loomingust, jättes teiste tsiteerimise enda teada, kui pean rääkima tema vene muinasjuttude tõlgendustest. Pean aga nüüd tegema reservatsiooni: müütide kunstliku, pealesunnitud tõlgendamise näited ei ole niivõrd härra De Gubernatise raamatu iseloomustamiseks, kuivõrd selgitavad selle koolkonna hermeneutilisi võtteid, kuhu ta kuulub. Iseenesest on tema raamat vägagi arvestatav teos, rikas materjalide ja teravmeelsete lähenduste poolest, mille peale inimene oma seletussüsteemile isegi vaenulikult vastu astudes tahes-tahtmata peatub. Ja siin pean taaskord autori üle nurisema. Ta võiks loobuda iseseisvatest soovidest ja minna teele – see on tema hea tahe; kuid ta oleks pidanud selgitama oma süsteemi, oma eksegeesi põhimeetodeid. Vahepeal ei tee ta seda kuskil ja kui mõned raamatus laiali levinud kohad välja arvata, annab ta meile igal pool samad tulemused ja konstruktsioonid – justkui ei saakski tõstatada küsimust, kas see on nii ja kas on libisemine seletuspõhimõttes. , kuidas see järgnes? Ta ei väida tegelikult, et võrdleva mütoloogilise koolkonna õpetused on samad aksioomid, et nende üle poleks midagi vaielda – kui on veel võimalik vaidlusi selle üle, kas on olemas selline eriala nagu võrdlev mütoloogia ja kas see on võimalik. olla tunnustatud teadus? Hr De Gubernatisel, kes selgitas oma raamatus sadu müüte, olid käepärast kõik vahendid, et kontrollida nii mütoloogilist teooriat, mille järgija ta on, kui ka selle uurimismeetodit, nii palju kui tal õnnestus aastal välja selgitada. need eriteosed, mis rakendasid seda faktidele. Selle üldistuse puudumine hr De Gubernatise töös sunnib mind järgmistel lehekülgedel esitama mitmeid küsimusi ja kaalutlusi seoses teooria ja meetoditega. Näited annavad mulle peamiselt sama raamatu. Esimesed küsimused, mida igaüks, kes hakkab rahvausundi uurima, endalt esitab, on järgmised: millised rahvastiku osakonnad poeetiline kirjandus peaks alluma mütoloogilisele tõlgendusele? Mis on selle tõlgenduse aluseks? Rahvaluule selle sõna laiemas tähenduses on rikas perekonna poolest: hõlmab nii muinasjuttu kui laulu, rituaalseid ja kohalikke uskumusi, mõistatust ja vanasõna ning ebausklikku vandenõu. Millele sellest kõigest peaks mütoloog algusest peale tegelema? Kahtlemata sellele, mida rahvas ise veel oma tõekspidamisteks nimetab - seega riituseks, rituaaliks ja lastelauluks, vandenõuks; neis leiame suure tõenäosusega vastukaja otsesest seosest loodusega, loomade ja inimeste maailmaga, mis pidi olema muistsete populaarsete religioonide aluseks. seda ja seal on müütilise eksegeesi alusmaterjal, mitte sama väärtusega materjal, mistõttu tuleb seda käsitleda erinevalt: vandenõud on ammu muutunud salateadmisteks, väheste omandiks; ohtlikum on neist jälgi otsida populaarne müüt, samas kui karja- või põllumajanduselu teatud suhetega seotud rituaalid on alati olnud inimeste ühisvara, väljendades nende loomupärast vajadust idealiseerida oma tööelu igapäevast külge. On võimatu oletada, et nad on kelleltki lapsendatud; nad on nii tugevalt juurdunud elus eneses, et neid sai laenata ainult koos sellega; kuid elu ei laenata, vaid luuakse - ja oleme sunnitud otsima oma riituste algust tsivilisatsiooni algusest, mil riitused olid koos religiooniga, väljendas müüdi praktilist poolt. Niisiis, riitusest, rituaalsest laulust, vandenõust peab välja käima uurija, kes soovib taasluua antiikmütoloogia üldjooni, ja pole vahet, kas ta otsustab piirduda ühe rahvaliku indiviidiga või laiendab oma oma tegevust. ülevaade terve rassi tõekspidamistest. Alles toodud materjalide põhjal kindlate järeldusteni jõudnud, saab ta pöörduda teiste rahvaluuleliikide, näiteks muinasjuttude poole, otsides neis samu motiive, sama mütoloogilise süsteemi jälgi. Kuid ta peab meeles pidama, et inimesed ei näe isegi muinasjutus, mitte ainult uskumusi, et see on tema jaoks volt, mõnikord isegi mitte tema volditud, vaid tühjast kohast sisse toodud. On teada, et on olemas terve hüpotees, mitte ilma mingi aluseta, mille kohaselt enamik Euroopas tiirlevad muinasjutud, mitte Euroopa, vaid Ida päritolu; see arvamus laieneb isegi neile juttudele, mida oma otseselt naiivses toonis on kõige kergem segi ajada rahvajuttudega. Kui Weberi järgi tungisid 11 * Esoopia muinasjutud Indiasse üsna varakult, siis vastupidi, India kogud rikastasid oma sisuga Euroopa kirjandust, läksid raamatust rahva kätte; Reinharti 12 * kõrval, milles saksa loomajutt on arenenud terveks eeposeks, muutub see sama eepos, kuid ainult India allikatest laenatuna, Raymond Lulli "Libre de Maravelles" 13 *; ja võib-olla tuleb paljud Euroopa loomajutud kahtluse alla jätta: kui palju nad on rahvas, need. mil määral suudavad nad vastata küsimusele müüdi rahvapäraste põhimõtete kohta. G. De Gubernatisel oli aga nende kahtlustega ja kogu muinasjuttude ülemineku teooriaga vähe pistmist. Tema seisukohalt pole vahet, kas näiteks vene muinasjutt on idast laenatud või mitte; kust ta tuli ja kust ta tuli, selle sisu jäi põhijoontes samaks – ja see sisu on müütiline; ta tõlgendab seda ja tõlgendab ainult muinasjutte: rituaalne luule on tema raamatutes nii tühisel kohal, et selle kohta pole midagi öelda. Või veel parem, jääb üle korrata ülal öeldut – et müütilises eksegeesis peaksid muinasjutud mängima teisejärgulist rolli ja süsteemi vundament ei tohiks alata neist. Kuid härra De Gubernatis pole kusagil väljendanud piire, mille piires ta mõistab oma mütoloogilist materjali. See ei väljendunud mitte ainult muinasjuttude eelistamises teistele rahvaluuleteostele, mis oli mulle arusaamatu, vaid ka teises, mitte vähemas. oluline küsimus. Tõenäoliselt oleks lugejal huvitav teada, milleni see võrdlus, mis ei tunne ei geograafilisi ega ajaloolisi piire, on huvitav teada, Iraani ja Turaani muinasjuttude võrdlus, Veedad Kalevalaga, süžeed Radlovi kogust 14 * itaalia haldjaga. 17. sajandi muinasjutud? Need on rühmitatud nende totaalsusest tekkivate müütiliste ideede järgi, nii et soome eepos tõestab mõnikord seda, mida "Zendavesta" ei öelnud. Selline rühmitus viitab autorile väga kindlale seisukohale mütoloogia ja etnoloogia suhetest; kuid ta ei väljendanud seda seisukohta kusagil täielikult, kuigi see oleks väärinud arutelu. Müütide sarnasust seega ei määra hõimu ühtsus, rassi ja keele piirid pole talle kirjas? Või pole seda sarnasust võimalik seletada ühelt rahvalt teiselt uskumuste ja lugude laenamisega? Või võib-olla ulatub see tagasi rasside ja rahvaste ürgse ühtsuseni, mida lahutab nüüd nii keel kui välimus? Vähemalt iraanlaste ja turaanide osas kaldub autor viimasele eeldusele; Soome eepos esitab palju Iraani omadega seotud müüte, ütleb ta ühes kohas: sellised on lood ülestõusnud kangelasest, kaunitari saamisest, kolmest õest ja ise kokkupandavast laudlinast (Sampo) jne - mis tõestab et algsed turaanlased ja iraanlased olid üksteisega sarnasemad, kui meile praegu tundub, tänu keelte erinevusele ja osaliselt erineval määral haridus (I, 150). Kuid see on vaid osaline lahendus, pärast mida on vaja teisi: oleme näinud, et Uus-Meremaa uskumusi leidub Eddades ja burjaatides. Kuidas sel juhul olla? Materjali küsimusele peab järgnema, nagu ma juba ütlesin, küsimus mütoloogilise tõlgendusprintsiipide kohta – teisisõnu meetodi küsimus. Kuna härra De Gubernatis on selles osas tuntud koolkonna järgija, puudutavad kahtlused, mida ma järgmistel lehekülgedel tõstan, taas tõlgendussüsteemi ennast, mida võrdlevad mütoloogid praegu üldiselt järgivad. Primitiivse inimese vaimset (ja seega ka müütilist) tegevust iseloomustav põhijoon on tema kalduvus personifitseerida. Seda meile öeldakse ja me ei saa selle seisukohaga nõustuda. Rahvaluule uurimine selle kõige iidsemates jäänustes paljastab kõikjal sama naiivse vaatenurga: kogu loodust esitleti elavana, see tähendab mõtleva, kannatava, armastava, vihkavana, nagu inimesed; Loomadel on samasugune individuaalne elu nagu inimestel: sama olelusvõitlus, tugevate jälitamine nõrkade poole, samad võidud ja kaotused. Puid, mägesid ja jõgesid kahtlustati ka isikliku elu märkides, kuigi need näitasid vähem märgatavalt, mis on isiksuse peamine erinevus: vaba tahe, mis kajastub liikumistes. Sest kus oli liikumine, nähtuste muutumine, seal eeldati elulise printsiibi tugevaimat kohalolu ja kehastus jõustus: koit tõusis ja laskus taevast, päike kas armastas koos kuuga või ajas seda taga; pilvise taeva nähtustes, äikeses ja välkudes, pilvedes, mis on nüüd pilves suletud, nüüd voolab õnnistatud vihm - selles kõiges oli liiga palju draamat, et ürginimene ei kiirustaks seda omal moel seletama. Miski liikus seal, rabeles; tuuled ajasid pilvi taga, keegi lasi välku ja avas pilve. Ilmselgelt oli seal elu, sest seal oli märke sellest, oli liikumist ja kirglikke impulsse, mida ürginimene võis jälgida inimeses või loomades, mida ta endast liiga teravalt ei eristanud. Küsimusele endale: kes seal elab ja võitleb, vastas ta instinktiivselt, asustades taeva pooleldi inimese, pooleldi looma kujunditega: pilv meenutas talle piima andvat hiiglaslikku lehma - vihma; pikka aega ei andnud ta talle vihma - piima; on selge, et keegi on ta röövinud ja kindlusesse lukustanud; tal on halb ja ta pole ainuke: pilves taevas on liikumine, võitlus, kostab pikselöögi ja vesi, seni kuskil suletud, valgub maa peale. Pilvelehmad lastakse lahti. Karjuste draama, ilmselt karjaserahva seas üsna levinud, kandub täielikult üle pilvedesse; personifikatsioon tungis ka taevasse, suurejoonelisemate, koletumate kujunditega. Taevas aset leidnud nähtused ei sobinud maistele: inimesel oli võimatu nendega toime tulla, nad hirmutasid teda kohutava jõu ilminguga ja hoidsid samal ajal sõltuvuses, võisid talle juua ja teda toita või hävitada; sellepärast kujunes tema suhtumine neisse pooleldi ebausklikust hirmust ja pooleldi lapselikust lootusest. Ikka samale personifikatsioonide teele jäädes, kahtlustades isiksust elementaarnähtustes, püüdis ta nendega lähedasi suhteid luua – selleks, et neid kerjata või lepitada, nende viha ära pöörata või armastust appi kutsuda. Nii sündis naturalistlik religioon: asustanud taevasse oma elu, tuttavate kujunditega, tunnistas inimene need kujundid jumalateks. Sellepärast on igasugused Olümposed taevale nii lähedal; Nende vahel on Veeda Olympus kõige iidsem, see esindab meile siiani seda müütilise personifikatsiooni staadiumit, mil ta polnud veel jõudnud antropomorfismi ja pilved täitusid ükskõikselt looma- ja inimvormidega. Kuid taevanähtused pole mitte ainult suurejoonelised ja kohutavad, vaid samal ajal ka kõige püsivamad. Iga sündmus inimese või loomade elus toimub ja möödub, kordused on haruldased; maapealne võitlus sureb koos isiksusega kuskil metsasügavuses. Samal ajal teevad päike ja kuu oma tsüklit õigesti; tormine taevas on igavesti sama ja võib kindel olla, et kõik selles toimub nagu enne, sama nähtuste muutumine kordub täna ja homme ja nii lõpmatu aja jooksul. Sama vana laul, seesama vedalik hümn võib nende kohta kesta igavesti; seepärast jäidki lood võitlusest ja tagakiusamisest, armastusest ja vihkamisest, millega kehastumise perioodil täitus kogu elav ja elutu maailm, peamiselt pilvise taeva faktidele: nemad üksi ei teadnud muutust ja samas aeg, kujutas endast abstraktset keskkonda, milles kõik elulood olid idealiseeritud, pälvides tuntud legendaarse vastupidavuse. Nii loodi esimesed müütilised legendid, pilvesisuga, looma- ja inimkujutistega; need moodustasid mütoloogia aluse ning koos sellega arenesid ja langesid. Kui inimene tundis end loomise keskpunktina ja kaotas osa ebausklikust loodushirmust, võttis tema pilt Olümposel esikoha, loomad kadusid, peitudes mõnes kohas ühe või teise jumaluse sümboolsete satelliitidena, lugudes. jumaluste loomadeks muutmise kohta. Seejärel omandasid müütilised legendid teistsuguse iseloomu ja algses häguses draamas hakkasid osalema antropomorfsed jumalad ja kangelased; draama tähendus hakkas muutuma. Siis saabus aeg, mil inimesed hakkasid mõistma vaimset jumalust, vabastades ta lihalikest vormidest ja inimsuhetest; siis ei olnud loodusmüüdid enam paigas, neid kas ei mõistetud enam või siis oli neil häbi. Kuid nad on liiga tugevalt mällu juurdunud, et neid kohe unustada – ja nad ei loobunud kohe ühestki seosest religiooniga, mis tekkis Uue ajastu arengut. Lõpuks on nad eksisteerinud liiga kaua, et mitte eksisteerida veel paar sajandit ja mitte elada meile – muinasjuttude kujul. Pilveloomade muinasjutt läbis antropomorfse müüdi vormi ja osutus taas muinasjutuks, säilitades erinevate igapäevaste transformatsioonide tunnused: pilvevõitluse aega meenutavad loomad ja antropomorfse jumala Ivan Tsarevitš. Selle sisu jääb samaks, ehkki hämar kõigile, kes ei vaevu seda oma ajalooga valgustama, võrreldes muinasjutte Kreeka ja Skandinaavia müütidega, Vedade hümnidega. Ainult võrdlus paljastab nende ühtsuse ja vapustav prints, kes läheb kolmekümnendasse riiki elava vee järele, on ikka seesama vanajumal, kes läks pilve taevasse taevaste lehmade piima järele. Kui ma täpselt jutustasin härra De Gubernatise järgitud mütoloogilise tõlgendusprintsiibid, siis samal ajal selguvad ka põhjused, mille alusel ta peab end õigustatud muinasjuttude sisu müütiliselt tõlgendama. Võin nüüd avaldada mõningaid kahtlusi selle seletussüsteemi tingimusteta kohaldatavuse suhtes. Kõigepealt märgin, et minu antud mütoloogilise geneesi seletus kannatab ühekülgsuse all, mis ei saa muud kui kajastuda selle edasises rakendamises näiteks muinasjuttude tõlgendamisel. Pilvemüüdid mängivad suurt rolli erinevate mütoloogiate alguses; see on üks peamisi müüte; kuid nad pole ainsad. Mis on õigupoolest hägused müüdid, kui mitte üks selle psüühilise teo väljendus, mis teadvustas kogu loodust kui elavat, tegutsedes isikliku elu seaduste järgi? Taevanähtused olid kahtlemata majesteetlikumad, teistest imelisemad, oma saatusliku legitiimsuse poolest salapärasemad; on selge, et personifikatsioon võttis need erilise armastusega enda valdusesse; kuid see tungis ka metsa ja veekogudesse. See otsis metsast täiesti erilist maailma, mis oli ürginimese jaoks sama salapärane ja sama kohutav. Seal elas oma kommete ja kommete kohaselt loomade kogukond; neil on oma keel ja tarkus, mis vanarahvale tundus prohvetlik teadmine, mida me nimetame instinktiks; käivad kalal, sõbrunevad ja kaklevad; neil on oma kuningas, karu või lõvi, ja tal on teenindajad. Täpselt nagu inimesed ja samas midagi erilist. Loomad võisid inimest kahjustada või temaga rahus elada, neid võidi kerjata; meie jahiplatsid säilitavad uuel, osaliselt raamatukujul jäljed sellest vanast metsahirmust. Siin olid seega kõik elemendid fantastiliseks personifikatsiooniks, religioosse aukartuse arendamiseks, ühesõnaga erilise mütoloogilise tsükli loomiseks, mida võiks nimetada loomaks. Loomade müüdid, taimemüüdid ja nii edasi muutusid pilvemüütide kõrval. Ma kujutan ette ideoloogia arengut mitte ühest keskusest, vaid paljudest keskustest. Riikides, kus taevanähtused ei olnud eriti teravad ega rabanud kujutlusvõimet elavalt, võis esile kerkida mõni muu mütoloogiline tsükkel, mis religioossetele ideedele värvi anda. Kuid isegi seal, kus pilvemüüdid moodustasid religiooni aluse, eksisteerisid koos nendega ka teised tsüklid, mis pidid teatud määral määrama rahvamütoloogia sisu. Ma räägin ühtekuuluvusest, mitte üksteisest sõltumisest; mõlemad müüdid leidsid aset iseseisvalt, aastal erinevaid ringe esindused ja oleks pidanud arenema ebaühtlaselt. Tõenäoliselt võivad müüdid loomadest kaotada oma religioosse tähenduse: inimene harjus pigem loomadega kui äikesetormidega, päeval ja öösel; pigem mõistis neid – ja siis kadus igasugune religioon nende suhtes; ta õppis nendega võitlema, muutis mõned neist koduseks; ta tõlgendas prohvetlikku tarkust kavalusega (rebane) ja lihaste jõhker jõud hakkas teda hämmastama oma loidusega (karu). Kui koomiline element religiooni sisse toodi, muutus loomamüüdist loomaeepos, muinasjutt, samal ajal kui pilvemüüdid jäid Olympuse kohal rippuma. Loomajutt on loomamüüdi otsene jätk; seda ei saa pilve külge siduda; nende vahel nähtud sarnaseid jooni seletatakse mitte loomamüüdi tekkega hägusest, vaid vaimse protsessi üldistest meetoditest, mida oleme nimetanud personifikatsiooniks. Kui igal pool ja kõiges püüti näha sama elulise printsiibi avaldumist, siis on arusaadav, miks vahel räägiti sama juttu nii pilvelisest loomast kui ka päris ehtsast metsast kõndivast metsalisest. Nende vahel puudub geneetiline seos. Kõigest öeldust saab minu järeldus olla vaid üks: otse loomamüüdist välja voolanud loomajutte ei saa täielikult seletada pilvede ja äikese müütidega. Hoolimata kõikidest hr De Gubernatise püüdlustest siduda vapustav karu ahvi külge, mida ta nägi Veedade pilvistes hümnides (II kd, II ptk), ei suuda ma end veenda, et kõik meie Lisa- Patrikeevna toimus kunagi pilvedes ja mitte kanakuuris. Kuid autori sõnul pole Afanasjevi vene muinasjutus (IV, 3) kukke ebaõnnestunult võrgutav rebane midagi muud kui öö, püüdes hoida oma võimuses päikest (päikesekuke), mis sellest hoolimata võidutseb ( Ja 137), kui päev võidab öö üle. Pöördugem aga loomajuttudelt juttude juurde üldiselt ja küsigem endalt, kas kõike neis on võimalik müütiliselt seletada? Kui näiteks muinasjutt räägib kolmest vennast, kahest õest, rebasest ja hundist, siis kas meil on õigus eeldada, et seda kõike räägiti kunagi kindlasti taevast ja aurorast, päikesest ja kuust? Ma hoian seda küsimust isegi muinasjutus ja korralikus religioosses müüdis üks mõnel inimesel kordusid samad motiivid ja idee nendevahelisest sisemisest sidemest võib tulla täiesti loomulikult. Kuid isegi sellistel juhtudel luban ma endale eitada mitte võimalust, vaid vaja see ühendus. Meenutagem vaid, kuidas tekkisid taevased müüdid: nende kujundites avastame maiseid vorme, motiive, igapäevaseid suhteid. Lehma või mõne muu müütilise looma pilves nägemiseks pidi inimene seda lehma või selle looma prototüüpi lähedal, maa peal nägema, looma nendega teatud suhteid, teadma nende kahju või kasu. oma eluviisis. Ainult sellistel tingimustel oli võimalik nende edasine idealiseerimine müüdis. Samamoodi, kui jumalad kõnnivad ja võitlevad taevas, isa jälitab tütart Indra Vritrat – siis oli seda kõike varem elus nähtud, samad liigutused ja samad kired. Müüt ainult kinnistas igapäevased ja sotsiaalsed suhted laiemateks kujunditeks ja säilitas neid oma kosmilise aluse tõttu kauem, samas kui elus need kas ei äratanud endale tähelepanu või andsid teed teistele ja unustati. Kuid mõnda neist saaks unustusest päästa lisaks müüdile ka muul viisil. Ma kujutan ette, et mõned neist lihtsatest elusündmustest, mida nii sageli müüti kandsid, köitsid suurel määral ürgse klanni tähelepanu: kas naaberhõim sooritas rüüsteretke, kaks rüütlit astusid ühte võitlusse või toimus aastal verine draama. töödejuhataja pere, tüdruk viidi ära ja keegi läks kaevandama jne. Ükskõik, kas seda tuli jutustada või mitte, on iseenesest tavaline tõsiasi, mis jäi mällu seotuks ajalooliste nimede või kohalikku või hõimu huvi pakkuvate asjaoludega. Nii valmis eepiline lugu või laul – rahvaeepose embrüo. Pole üllatav, et selles leiame ühiseid jooni selle või teise tavalise müüdiga, milles kui mitte sama fakt, siis terve kategooria sarnaseid fakte on leidnud enda jaoks ideaalse valgustuse. Nagu näha, võis pilvemüüdi ja eepilise laulu motiivide selline sarnasus aset leida ilma igasuguse geneetilise seoseta nende kahe vahel. Aga lähme kaugemale. Müüt unustati, kaotades järk-järgult oma religioosse iseloomu ja muutudes muinasjutuks; kuid sama juhtus eepilise lauluga: ajaloolised nimed langesid välja, kohalikud märgid tuhmusid ja legendaarne skelett jäi alles - jällegi muinasjutt. Kui nad tunnistavad koos minuga sellise arenguskeemi tõenäosust, siis nõustuvad nad ka järgmisega: kõik, mis muinasjuttudes meenutab hägune müüdi motiive, ei pruugi sellest välja tulla; palju neis kuulub argisuhete valdkonda, mis kunagi äratas erilist huvi ja kaotas selle alles siis, kui rahva mälu nad reetis ja eepos muinasjuttudeks murdis. Ramayanas ja Mahabharatas, Iliases ja Nibelungenis segati kahtlemata palju müütilist elementi; viimastel mälu järgi, esimestel sellepärast, et olles alguse saanud kõrgelt arenenud religioossete huvide ajastust, ei saanud nad jätta kajastamata domineerivat maailmapilti, aktsepteerida selle kujundeid ja legende. Kuid eitada neis faktilist või, kui soovite, ajaloolist vooderdust, hävitades India luuletused veedade hümnideks, Siegfriedist Krishna, on sama, mis eitada rahvalaulu või faktiloo iseseisva päritolu võimalust. mis juhtus maa peal, mitte taevas. Meil ei ole praegu võimalik seda ajaloolist ülevaadet täpselt kindlaks määrata ja härra De Gubernatisel oli õigus, kui ta juhtis mitu aastat tagasi avaldatud teoses ("Le fonti vediche dell" epopea "15*") välja katsete asjata. linkida "Ramayanas" ja "Mahabharatas" mainitud sündmused ja rahvanimed Kieperti täpse ajaloo ja kaardiga. Kuid ta ei peatunud eitusega ja läks kaugemale, kui see võib-olla on tema jaoks ohutu: India luuletusi nägi ta kogu Veedade sisu, alles üle kantuna maa peale. Oma praeguses raamatus kaitseb ta sama teooriat: ainult "Ramayana" ja "Mahabharata" on nüüd ühendatud "Shah-nimega". müüdi ja eepose, taeva ja maa piire rikutakse ning miski ei takista minna kaugemale, alates "Shah-nimest" kuni "Siddikyurini", "Arji-barjini", kogu novellikirjanduses ja sama vaate kohaselt. , eitada vanasõnade igapäevast päritolu, paljastades neis sama müüdi killud.Inimest eeldatakse müütiliste mälestustega niivõrd seotuna, et ta ei suuda päriselt nabida kontrolli elu üle, et mitte siseneda Vedade teele. Ma ei salga, et mõnedes vanades vanasõnades ei esine vanad müütilised ideed, kujundites, pöördetes; aga minu jaoks pole kahtlustki, et just vanasõna ladu kuulub teiste vaadete valdkonda: see on igivana tarkus, lihtsate tähelepanekute kogum, mida iganes tahad, aga kõige vähem müüt. Ungarlased ütlevad: isegi mustal lehmal on valge piim (I, 167), sakslased: punastel lehmadel on valge piim (1, 228); Sellel teemal on üsna palju variatsioone. Selle vanasõna tähendus on üsna selge: see on lihtsalt tavalise fakti väide, nagu näiteks la nuit tous les chats sont gris. Kuid härra De Gubernatis eelistab seda tõlgendada müütiliselt, lähendades ungari vanasõna veeda müüdile mustast lehmast, kes tõi valgepealise vasika: see on öö, mis sünnitab kuu. Kohe annab ta veel ühe ungari vanasõna: pimedas on kõik lehmad mustad ja keeldub mütoloogilisest seletusest – kuid mõne lehekülje pärast hakkab meetod täies mahus kehtima. Et väljendada midagi võimatut, ütlevad sakslased, et lehm ei saa jänest edestada; aga see pole võimatus, vaid müüt! Me ütleme: kui võtad pea ära, siis sa ei nuta oma juuste pärast; Sakslased: pange laudas lukku, kui lehm on läinud. See on jällegi müüt noormehest, kes vabastab lukustatud kohast tüdruku või lehma, mille vennad või kamraadid ära viivad, olles vabastaja eelnevalt vangi pannud (vt eriti I, 220 jj)! Mütoloogilistes tõlgendustes on võimatu kaugemale jõuda. Küll aga teen möönduse autorile ja tema koolkonnale ning eeldan mõnda aega, et muinasjuttudes domineerib müütiline materjal ja neid tuleks tõlgendada just sellest vaatenurgast. Kuid kas neid tuleks tõlgendada? üle kogu esimesest viimase sõnani, ühest lemmiku vaatenurgast – selles on küsimus. G. De Gubernatis teeb seda kogu aeg; vahel sünnib temas kahtlus, et jutt on kokku pandud erinevatest episoodidest, kas see on kokku õmmeldud, kuid ta rahustab end kohe selle kinnitusega: "See lugu sisaldab mitut sarnased müüdid, mis on tekkinud iseseisvalt "(I, 167). See on jällegi meetodi küsimus, liiga oluline, et sellel mitte pikemalt peatuda. Nii religioossel müüdil kui ka muinasjutul on oma ajalugu, analoogne, arenedes paralleelselt vormide jadana ja Zeusi müüt Iliases või Hesioduses kujutab endast juba keerukat vormi: see on mitme piirkondliku ja hõimutüübi kombinatsiooni tulemus, mis ühinesid ühes tsüklis üheks rahvausundiks, kui idee ühisest, kreeka hõimudes tekkis tugevam rahvalik side, piirkondlikud müüdid omakorda kujunesid täpselt samamoodi: mõne põhilise müütilise kujundi ja legendi ümber rühmitati teisi, neid abistades, kas esinesid iseseisvalt või arenesid välja analoogiliselt eelnevaga. meile tuntud personifitseerimisprotsessi kandus neile otsekohe iidse inimese jaoks teadaolevatest ühendavatest ideedest loomulikum: idee perekonnast, klannist. ja müüdid; koostati piirkondlik müütiline tsükkel, mis iseenesest oli komplikatsiooni tulemus. Mulle tundub, et juba veedade hümnides on näha selle tüsistuse jälgi, järkjärgulisi kasvamisi, ühesõnaga lugusid. Järeldan seda kahetisest või, parem, kahepalgelisest iseloomust, mille nad sellele või teisele müütilisele pildile annavad. Nii et pilved on Indra lehmad; sellisena jagavad nad tema helendavat olemust, seega on nad ka kuu ja aurora sümboliks; Indra vabastab nad kurja deemoni Vritra käest, kes on nad röövinud. Kuid muudel juhtudel näivad need kohutavad, koletised ja esindavad siis pimedust ja pimedust. tume jõud(vt I, 15, 47-48, 175 ja passum). Indiaanlaste uskumuse kohaselt tähistab päeval lehmaga kohtumine õnne, kuid tema unes nägemine on halb enne. G. De Gubernatis seletab seda duaalsust nipiga, et deemoni, mao poolt röövitud lehmadest saavad tema abilised, kes on vaenulikud vabastava valguskangelase suhtes; ise – valgusest pimedani. Nii armub tüdruk muinasjuttudes koletisesse, kes ta röövis ja tema naiseks saades hakkate koos temaga vandenõu pidama venna või rüütli vastu, kes soovib teda vabastada. Kuid sama duaalsus kordub Aurora kohta käivates vedalikes müütides: ta on kas ilus, heatahtlik või kuri, tekitades pahandusi, nii et Indra ise astub talle vastu ja hävitab ta. Ja ta sõlmis öö koletisega sõpruse ja sõlmib temaga vandenõu oma venna-päikese vastu. "Kes on kunagi näinud kurjakuulutavat vaadet karmiinpunaseks maalitud õhtutaevale, peab seda kujutist väga loomulikuks," ütleb autor sedapuhku (I, 211). Võiksin veel paar sellist tõlgendust kirja panna, tuues tähenduse kahesuse tüübiühtsusse; kuid nad on liiga vaimukad, et olla loomulikud, ja pealegi ei vasta kõige tavalisema, rääkimata primitiivse sümboolika nõuetele. Kui ma vaatan pilves taevast ja väikesed pilved tunduvad mulle nagu lambad, ei suuda ma neid samal ajal ette kujutada puu või mäena. Teinekord, teises meeleolus, võib mulje olla teistsugune ja ma kujutan tallede asemel ette puud või mäge. Võin isegi oma kujutlusvõimet teatud määral pingutada ja kõik need erinevad muljed üheks taandada kogu pilt-- kuid ilmselgelt ei tule see esmase taju, vaid mitme korduva taju tulemus. Samamoodi, kui ööpimedus mõjub mulle millegi kurja, salapärase, kohutavana, ei suuda ma seda samal ajal ette kujutada headuse ja valguse algusena, päeva vanemana. Järgnevalt avaldan need sümboolsed suhted, kuid olles juba õppinud ööhirmu, käsitledes seda mõistena, kui ühist kohta, ilma igasuguse seoseta kurjuse ideedega. Või mõni inimene on mulle oma kõnnakuga naeruväärne, nagu oleks ta mõõdupuu alla neelanud; Toon selle karikatuuriks; aga mõnel teisel korral hakkab ta mulle silma oma sarnasusega mõne loomaga – ja minu karikatuur tuleb teistsugune. Ühesõnaga, ma ei ole võimeline nägema korraga, ühe ja sama pildiga, valgust ja pimedust, head ja kurja, kõverat ja sirget. Iga kord, kui selline esituste kahesus tekib minu jaoks müütilises sümbolis, võin otse öelda, et ainult üks neist esitustest on esmane, et teine ​​arenes hiljem välja, mitte iseendast, vaid ainult sama kujundiga ning ühe ja muu on vaja soovitada kolmandat arenguastet: enne vastupidise tähenduse juurde liikumist pidi pilt loobuma oma algse tähenduse reaalsusest, muutuma tavaliseks, lähenema abstraktsele mõistele. Vaid seda keskpärast abstraktset vormi võttes saab endale loomulikult seletada, kuidas särav Aurora muutus tumedaks ja Indra lehmadest Vritra lehmad. Püüda tõlgendada neid vastandeid ühe esmase mulje põhjal, mis andis kohe sisu kogu müüdile, tähendab selle ajaloo eitamist. Lisaks eelnevale hargnemine, mängis olulist rolli mütoloogia arengus tüsistus müüdid, nende ühise arengu tulemusena. Taevanähtused, metsa- ja veteelu kutsusid inimese ettekujutuses esile terveid üksteisest sõltumatuid kujundite ja legendide tsükleid. Kuid segamine pidi algama üsna pea. Kas pilvine legend rääkis metsalistest, teadis teine ​​metsasügavusest alguse saanud legend nende kohta muid detaile ja need võis üle kanda sümboolikasse, millega neil algselt midagi ühist polnud. Hiljem, piirkondlike ja rahvuslike müütiliste tsüklite kujunemise ajal, toetasid segu uuesti neisse kaasatud genealoogilised ideed, kuna taevajumalad said suguluseks maa ja allilma jumalustega. Praegu on meil enamasti tegemist selliste müütide, keeruliste episoodide või teistelt ideeringkondadelt laenatud sümboolikaga. Isegi nendel juhtudel, kui seda keerukust ei saa tegelikkuses tõestada – mis on alati keeruline –, tuleb seda võimalust silmas pidada, et mitte sattuda kogu müüdi tõlgendamisse ühest väidetavalt omasest ideest. Kõik need samad nähtused on muinasjutu ajaloos kordunud ja korduvad siiani meie silme all, mistõttu on siinkohal ettevaatuse nõue kõige kohasem. Kes ei tea, kui armsad on eepos ja muinasjutt nn eepos kordamine! Olenemata sellest, kas rüütel läheb vägitegudele, kirjeldatakse tema varustust ja hüvastijätmist iga kord ja enamasti samad tunnused. Ta läheb ilu tooma – ja mitte üks kord, vaid mitu korda; see on jälle sama kujund; reeglina on tema kohtumised teel samad ja vägiteod sarnased. Või on ühe rüütli asemel mitu; miks neid kõige sagedamini kolm on, ma ei tea, nagu ma ei tea, miks ühe kangelase kohta sageli öeldakse, et ta tegi kolm reisi. Kuid on lihtne ette kujutada, et kolm kangelast on sama palju kordus kui kolm ühe rännakut; kui ainult viimasel õnnestub täita see, mida ülejäänud kaks ei teinud, siis on see vaid sümmeetrianõue: loo lõpp, vägiteo sooritamine peab kindlasti olema lõpus; see antakse ühele kangelasele; teised pole suutnud midagi teha, nad kadestavad esimest ja hakkavad temaga edasi vaenama. Vapruse ja arguse, hea ja kurja vastandumine võib aja jooksul loomulikult areneda juba loo käigust, ilma et see oleks antud loo alustamisel. Nii muutusid Carlovingide tsükli itaalia romaanid terveks reeturite rassiks, kes olid fatalistlikult vaenulikud Karl Suure ja tema paladiinide, Ganeloni ja sarnaste vana prantsuse eepose kujundite vastu. Võib-olla tuleks teistel juhtudel eeldada, et see antagonism on iidsem ja peitub tüüpide kujunduses. Kuid ma kujutasin alati ette küsimust: miks neid rüütleid, kellest üks on alati hea, särav, teised kurjad, tavaliselt nimetatakse vennad Miks on vahel selline kontrast õed! Nendes seotud nimedes võib ehk näha ka eepilise kordumise märke: kui üks kangelane andis teed mitmele, kes sooritavad sama vägitegu, oli loomulik kutsuda neid vendadeks või õdedeks. Areng muinasjutt, millele just tähelepanu juhtisin, viis nad omavahel ebasõbralikesse suhetesse – ja siis ilmusidki vennad ja õed, head ja kurjad. Seega on vaid mõningaid üldisi võtteid, mida rahvaluules märgatakse ja selle ajaloos kahtlemata suurt rolli mänginud, kerge omale seletada muinasjuttude muid sümboolseid detaile, kasutamata võrdlust müüdiga. Kuid veelgi suuremat rolli mängib muinasjutu ajaloos protsess, mida müütidest rääkides nimetasime protsessiks. tüsistused. Pane ükskõik milline jutuvestja või "jutustaja" endale mitu korda kordama, ja mis veelgi parem, erinevatel aegadel sama eepilist või muinasjuttu. Iga kord tutvustab ta oma loosse, vahel märkamatult ennast lüpstes, midagi uut, mõnda detaili või lisareisi. Ta ei komponeeri, vaid ajab ainult segadusse. Osavate jutuvestjatega jõuab see segadus selleni, et mõnikord ei tunne muinasjuttu ära, ta segab unustamisest nii palju muinasjutte korraga, valides alateadlikult ühe detaili teise jaoks. Aga lõppude lõpuks ka need muinasjutud, mida peame hästi säilinud ja sisse loetud trükitud väljaanded , moodustatud täpselt samal viisil. Suurem osa neist on täpselt sama konsolideeritud või, kui soovite, keerulised kui need müüdid, mille kallal mütoloog peab nokitsema. Ja see komplekt tehti väga loomulikult ja võib-olla üsna varakult. See lugu rääkis näiteks kangelasest, keda aitasid tema vägitegudes mitmesugused loomad; aga nende kohta olid erilised lood, loomaeepos; ja siin on põhjust segaduseks, vähemalt mõne kõrvalise detaili või episoodi tutvustamiseks. Või peab kaunitari kätt otsiv kangelane täitma erinevaid raskeid ülesandeid: saama elavat ja surnud vett või mõnda muud eepilist haruldust. Aga nende kurioosumite kohta, nähtamatuse mütsi, käimissaabaste kohta oli ka eraldi öeldud; kui üks neist kanti suguluse järgi üle muinasjutule rasketest ülesannetest, siis võis sellega kaasa rännata ka sellele lisatud episood. Nii koostati kokkuvõtlik jutt, kus pidevate ümberjutustustega siluti võlvi ebatasasusi nii, et praegu on raske neis kusagilt soone olemasolu avastada. Toon näiteid. Rudtšenko kogumiku II köite nr 23 all räägitakse preester Jasatist. Ühel preestril oli kolm poega: kaks olid intelligentsed ja kolmas oli loll Yasat. Kuningas hüüab kogu maal: kes saab talle hobuse nii, et üks karv on kuldne ja teine ​​hõbedane, annab ta oma tütre ja poole kuningriigist. Yasat ja tema vennad kohustuvad seda ülesannet täitma, valides esmalt ajetavast karjast hobused ja Yasat valib endale kõige armetuma veenagi. Nad lähevad; mööda teed laudas näevad - kolm madu on aheldatud. Vendade küsimusele vastab üks neist, et tema juurde lendab südaööl kolme peaga madu; teine, et keskööl lendab tema juurde kuue peaga madu ja kolmandasse - kaheteistkümne peaga, niipea kui südaöö möödub. Küsisime ja läksime; ja tee peal on maja, kambrid ja tall - kõik klaasist. Vennad ei taha sinna minna, kuid Yasati nõuandel pöörasid nad ringi, läksid hobuste lähedale magama ja Yasat keset õue: ütleb, et tal on halb, äkki tunneb end tuule käes paremini. . Vennad jäid magama ja ta läks silla alla. Ei ole veel kesköö ja maa põriseb; kolme peaga mao seljas ratsutamine; hobune komistab, koer ulutab, pistrik peksab vastu maad. "Seisa, hobune, ära komista; koer, ära ulu; ära peksa pistrikut vastu maad; meiega pole kedagi mängida; preester Yasat on kolmekümne maa eest, ta oleks meiega mänginud, aga varesed ei too isegi tema luid siia." Siis väljus Yasat ja hakkas lohega võitlema. - "Oota, ütleb madu, lähme selle mäe peale võitlema. Hingake sellele nii, et see muutuks kiviks. "- Hinga peale, neetud, kui sul on nii jõudu," vastab Yasat. tallile ja surus end uuesti silla alla. Võitlus teisega (kuuepealine) madu jutustatakse samade eepiliste detailide ja kõnepööretega.Ainult mao hingeõhust mägi saab raudseks seekord, nagu kolmandal korral, lahingus kaheteistpealise maoga - Viimasega on võitlus kõige raskem. Selleks valmistudes riputab Yasat pulga risttala külge, asetades selle alla taldriku ja ütleb vendadele: "Kui pulgast hakkab verd tilkuma, jookske mulle appi sellisele ja sellisele mäele." löö madu. , nii et ta sukeldus põlvini plehku ja Yasat läks mao löögist temasse kuni kubemeni. Niipea kui ta sisse lasi, tulistas ta otse läbi talli. veri pole midagi, mis pulgast tilgub, vaid terve taldrik hõljub selles. Vennad lähevad Yasatile appi, võidavad kolmanda mao ja, võttes maohobused, tahavad koju minna. Aga Yasat ütleb, et ta unustas oma kaelaräti ööseks öömajale ja peab selle järele tagasi tulema; kuidas vennad teda ka ei keelitasid, läks ta edasi, muutus punaseks kukeks ja istus hekile. Ja maod on sealsamas. "Kui teaksin, kes minu tappis, pöörduksin teel kaevu poole tema poole: kohe, kui purju jään, lõhkeksin." - "Ja ma oleksin õunapuu õuntega; kui ma oleksin söönud, oleksin lõhkenud." "Ja ma põletaksin ta tulega." Yasat jõuab vendadele järele, ei luba neil kaevust juua, õunu maitsta, kuid tema hobune seisis tule ees ja madu jõuab neile järele. Yasat peidab end sepikojas. "Anna mulle Yasata," ütleb madu kärnerile. "Klõpsa ust, ma panen selle sulle keele peale." Ta oli juba auku lakkunud ja sepp oli tangid ja ta keele kuumaks ajanud. Siin ta tapeti. Koju naastes kingib Yasat kuningale hobuse ja abiellub tema tütrega 9 . Aga mis hobune? Kuningas nõudis, et nad annaksid ta kätte nii, et üks juuksetükk oleks kuldne ja teine ​​hõbedane, ja Yasat läks talle järele. Loos kukkus ilmselgelt midagi välja - või unustati mõni detail, või oli see alguses ühe mao hobuse kohta, mis saadi. Nüüd on see ebaselge. Lugu premeeris end sellega, et sisestas teistest lugudest hästi tuntud täiesti üleliigse episoodi: mina räägin vendade hobuste valikust ja Yasat, nagu Jeruslan Lazarevitš, valib nagu paljud teised kangelased endale hobuse. Nendes lugudes on see episood paigas, sest nagi osutub hiljem imekauniks hobuseks ja teeb omanikule kangelasliku teene. Yasata lugudes mainitakse teda ainult, et hiljem ta kunagi lavale ei ilmuks. Võib-olla tuleks mao ja sepa jutu viimast detaili 10 tunnistada juhuslikuks episoodiks. Aga liigume kohe pärast eelmist sama loo dubleti juurde, mis on paigutatud samasse Rudtšenko kogusse (II, 24: Saagi). Kord sügisel läks pann jahile; külm vihmane öö leidis ta koos jahimeestega metsast. "Kui meil on nüüd soe onn, valge voodi, pehme leib ja hapu kalja - poleks midagi kurvastada: nad räägiksid hommikuni muinasjutte." 1lyad - laual on onn, leib ja kalja; maja on soe, voodi valge. Nad läksid sisse, palvetasid, sõid õhtust ja läksid magama. Ainult üks ei maga. Ta kuuleb, et südaöö paiku tuleb keegi akna alla ja ütleb: "Siin, head inimesed, nad ütlesid, et kui neil oleks soe onn, valge voodi, pehme leib ja hapu kalja - poleks midagi kurvastada, jutusta muinasjutte kuni valguseni.Ja nüüd nad unustasid!Oota: niipea kui pann koju läheb, on tema teel õunapuu, ta proovib sellest õunu ja see lõhkeb. Ja see, kes ei maganud, kuulab ja ütleb: häda. Siis tuleb keegi teine ​​teist ja kolmandat korda; samad etteheited ja ähvardused: saada teel kaevuks või sulepeenraga voodiks; niipea, kui pann purju joob või voodil lebab, on tal ka lõpp. Ja kes talle sellest räägib, on ta rinnuni ja siis kaelani, muutub kiviks. Järgmisel päeval teel kõik nimetatud kohtumised, kuid pealtkuulja lõikab õunapuu, kaevu ja peenra sulepeenraga: õunapuu “võttis” nagu tuhka, kaev verega, voodi kivisüsi. Pan on jahimehe peale vihane ja koju jõudnuna nõuab talt aru andmist; ta palub endale tuua näruse hobuse ja sellel istudes edastab pealtkuuldud öise vestluse - mistõttu ei muutu kiviks mitte tema, vaid hobune. Kolmanda nõudmise järel hüppas ta hobuse seljast ja naine muutus kurguni kiviks. Selle loo seos eelmisega on selge. Neil on üks ühine episood: ebasõbralikud kohtumised teel, mille tähendust kuuldi öösel juhuslikult. Maod ja maod kadusid - teises ja samal ajal ka loo motivatsioon - ülesanded, mille kuningas annab ja mille järel Yasat ja tema vennad otsivad. See vapustav algus asendatakse teises väljaandes teisega - mittevapustav, ööbimine metsas, ja lõppu arendab uue episoodi eesliide, mis on laenatud teisest tsüklist: et kangelane annab järjekorras välja saladuse. teisi päästma ja ta ise sureb sellesse, muutub kiviks. On ka kolmas, Galicia muinasjutt (O. Partitski "Vene Chitankas". Lvov 1871, II, lk. 187--191:) Korschbury-Popelyuh), kus mõne eelmise kahe episoodi teeb keerulisemaks veelgi rohkem uut materjali. Jutustame selle lühidalt ümber, jagades selle osadeks: 1) Ühel kuningal on kolm poega: kaks on mõistlikud, kolmas on loll; tema nimi oli Popelyukh, sest ta lamas alati tuhas. Merekari mürgitab igal õhtul kuninglikku nisu. Ühelgi vanemal vennal ei õnnestunud teda valvata; Mere lähedal seisval õunapuul seadis Popelyukh okaspeenra, et mitte uinuda ja valvata hobust esimesel ööl - kõik tähtedes, järgmisel - hobune kuuga, kolmandaks - hobune päikesega. Igaühel neist ratsutas ta mööda ja mööda maailma ning iga kord, kui hobune ütleb talle: nüüd oled sina minu peremees ja mina olen sinu hobune. Ta paneb need oma talli. 2) Teine kuningas saadab Punase mere tagant kirja: kes tütre teisele korrusele jõuab, võtab ta endale. Vennad valmistuvad minekuks ja Popelyukh on nendega hobuse seljas; neist maha jäädes naaseb koju, läheb talli, vaatas hobusele kõrva: kõik riided olid kuldsed. Sellel hobusel kappab ta printsessi juurde, pani talle sõrmuse sõrme, andis pool salli ja oligi kõik. Hiljem pulma minekuks valmistudes kingib ta noorimale vennale tähehobuse, teise kuune, ise võttis päikesehobuse. Selles episoodis on jooni, mis meenutavad hobuste valikut esimese jutu alguses. 3) Kolm räpast kuningat kogunesid sõtta Popelyukhi vastu: üks kahe peaga, teine ​​kolme, kolmas nelja peaga. Popelyukh sõidab koos oma vendadega, nad jõudsid metsa, plekk-sillani; Popelyukh peitis end silla alla ja ütles vendadele: palvetage, et ma ei sureks, mul on sõda. Siin tuli kuningas kahe peaga, hobune komistas sillal. "Vares joob teie verd, ütleb kuningas; kas sa ei söönud midagi või ei joonud? Pole kedagi, kes mind võidaks - välja arvatud Popelyukh, aga ronk ei too oma luid siia." Popelyuh vastab silla alt ja järgmises võitluses lööb ta kuningale. Vennad läksid edasi ja Popelyuh raudsillal tapab kolmepealise kuninga. Veel kaugemal - kivisild ja nelja peaga kuningas. Vennad jäid magama: Popelyukh käsib neil appi minna, kui kuiv kauss, mille ta neile ette paneb, on verd täis. Popelyukh muutus punaseks kukeks, kuningas mustaks; siis Popelyukh valge leegiga, kuningas sinisega. Lahing käib, pool kaussi on juba verd täis ja vennad magavad. Ronk lendab neist üle ja krooksub. "Kasta oma tiivad merre ja kustuta valge leek, ütleb kuningas rongale: ma annan sulle pea ja laiba." Ja Popelyukh lubab talle kaks pead ja kaks surnukeha, kui ta oma tiivad märjaks teeb ja oma vendadele silma puistab. Raven teeb seda; vennad ärkasid ja aitasid vaenlasele otsa teha. See on episood esimese loo kolmest maost, ainult madude asemel on kuningad, kivi-, raua- ja tinamäed - tina, rauda ja kivisild. Nagu Yasat muutub kukeks, nii siin räägitakse sama Popeluhhast ja neljapäisest kuningast, ainult et teisel ajal. 4) Tagasiteel jääb tee peale hoov. Üks Popelyukh siseneb sinna, muutub kassiks ja kuulis pealt kolme kuninganna, tema tapetud kuningate naiste vestlust. Ühest tõotab saada tee peal neile kaev, teisest õunapuu, kolmas jõuab järele ja neelab Popeljuhhi alla. Kogu see episood ja ka sellele järgnev lõpp on täpselt samad, mis Yasata loos: siin kokkuvõtteks sama detail sepikojast. Teen nüüd ettepaneku võrrelda kolme tsiteeritud lugu ja püüda jõuda nende kohta üldisele järeldusele. Mis see on - sama muinasjutu väljaanded, ühe ühise süžeega, mis kunagi jäi rääkimata, teises arendatud sobimatute eesliidetega? Või moodustasid kõik kolm lugu juhuslikust detailide valikust, kus üks sai alguse ühest, teine ​​teisest motiivist, mis tundus talle olulisem? Ükskõik, kuidas nende kohta järeldada, näivad nad kõik olevat aglomeratsiooni tulemus, nii et ei saa öelda, et neil on üks põhitüüp. Kui sellest vaatenurgast uurida terve rea muinasjuttude, eeposte, isegi rituaalsete laulude variante, osutuksid need suuremalt jaolt ühesuguseks kokkuvõtteks, s.t. need, mille komponendid on juhuslikult, välisel korral joodetud. Muinasjuttude näilist mitmekesisust ei seleta niivõrd nende motiivide rikkus, vaid võlvide mitmekesisus ja juhuslikkus, mis tekitas üha uusi valikuvõimalusi. Mõnikord piisas vaid ühest väikesest muudatusest loos, ühe detaili asendamisest teisega, nii et koos eelnevaga kadusid kõik sellega seotud pisijooned ja tekkisid uued, mille tingis uus kujund: ühesõnaga, uus versioon. Tuntud on slaavlastes levinud bogomiili muinasjutt sellest, kuidas jumal ja kurat lõid maailma ning kurat sukeldub merre ja toob põhjast liiva ja tulekivi, millest Issand loob maa jne. . Pravdas avaldatud Galicia laululaulus (1868, lk 82) esineb Jumala ja kuradi asemel kaks venda – kahtlemata väga iidne tunnusjoon; aga loomisdetailid on kadunud: Oh, see oli nagu valguse kõrv, Oh, nagu poleks püha maad, Oh, aga merel on ämblikud, Oh, seal rõõmustavad väikesed vennad tüdrukut: Kuidas me tahaksime , vend, magama? Lase lahti, vend, vii sügavasse, Siis, vend, valgus on obsnuemom, Valgus on obsnuyu ja nasitimo, Valgus on nasitisho ja mälestus. Hiljem unustati bogomiili uskumuse olemus – ja säilis muistendi terviklikkus, sest sekundaarsed kujutised ilmusid uue tähendusega ja neis leiduvat arusaamatut tõlgendati euhemeeristlike meetoditega 16 *. Kurat ilmus ujuva "gogoli" kujul, mida kutsutakse mere kujutisega, nagu Bogomiili legendi ühes väljaandes; Pidin endale kuidagi seletama salapäraseid vendi, kes valgust loovad merel,ühtida laulu tõenäosuse nõuetega - ja ennäe, merest tõusis roheline plataan, nagu teises Galicia laululaulus (autor Golovatsky, Khristomatia, lk 343), ja tuvid tunnevad sellest rõõmu, kuidas valgust leida: nad ammutavad. põhjast liiv ja kuldne kivi. Tuvisid ei ole kaks, nagu see dualistliku uskumuse tähenduse järgi peaks olema, vaid kolm. Lõpuks, sama laulu kolmandas versioonis ("Pravda", 1868) pole isegi loomise motiivi, kuigi ka laul algab "svgga tõlvikust, nagu poleks taevas ja maa veel õitsenud". Kahe venna asemel kolm kamraadi: selge päike, selge kuu, murdvihm. Igaüks neist uhkeldab sellega, mida ta inimeste heaks teeb. Kui me ei teaks, et kõik need laululaulud on sama kosmilise legendi, mis räägivad Jumala ja kuradi poolt maailma loomisest, mitmeajalised modifikatsioonid, võiksime kergesti sattuda kõige moonutatumatesse ja asuda müütilise tõlgenduse juurde. tuvid rohelisel plataanil. Samamoodi, kui te ei anna endale ülevaadet kollektiivsest printsiibist, mis tõi meie eepostesse nii mitmesuguseid väljaandeid, ei maksa midagi alistuda mõttele, et nende valikute võrdluse põhjal saab poeetiline elulugu sellest või see kangelane tuleb välja primitiivse terviklikkusena, nagu tema inimesed kavatsesid. Meetod eeldab, vastupidi, mitte võrdlust, vaid nende juhuslikku valikut. Sama tuleks öelda ka muinasjuttude kohta: oletagem, et keegi, mõistmata teise muinasjutu keerulist päritolu, kohustub seda täielikult lahti seletama, kui mingi müütilise või mitte süžee lahutamatu väljenduse; Tulemused võivad olla ja on olnud kõige kahetsusväärsemad. Toon neist välja vaid ühe. Teadlane uuris, ütleme, mitut juttu hundi kohta, tõi need lähemale pilvemüütidele ja jõudis järeldusele, et hunt on tumeda, deemonliku jõu sümbol. Kuid nüüd on veel hulk lugusid, kus hunt aitab kangelast, toidab teda piimaga, jahtib talle, ühesõnaga tuleks teda tunnustada kui heategevat olendit (vt: De Gubernatis, II, ptk XII). Kuidas siin teadlaseks saada? Kui ta ajalugu ei arvesta, siis on tema jaoks vaid üks väljapääs: ära tunda hundis kahetine sümboolne olemus. Ta tegi seda ja mitte ühegi loomasümboliga, vaid peaaegu kõigiga: pole peaaegu ühtegi looma, kes poleks ühtaegu hea ja kuri, valge ja must, päeva ja valguse abiline või öö ja pimeduse sõber ( tuvi, luik, kukk, harakas, umbes ron ja isegi kärnkonn ja madu). Kui selline mugav põhimõte käes, saab väga mugavalt tõlgendada mis tahes müüti või muinasjuttu ühes või teises suunas ning isegi kaks muinasjuttu kokku viia, ilma et peaks liigselt muretsema näiteks selle pärast, et nende sümboolika on mõnevõrra erinev: kuna igal loomal võib olla mitu tähendust, on lihtne eeldada, et teatud piirides võiks igaüks neist täita teise rolli. Kuid igaühele peaks olema selge, et sellise eksegeetilise printsiibiga pole me kaugele jõudnud vanade etümoloogide meetoditest, mille järgi oli võimalik vähese kujutlusvõimega mis tahes sõna tuletada mis tahes muust. Tuli vaid endale koos Menage 17 *-ga kinnitada, et lat. mus juhtus esimesena muratis, pärast ratis, lõpuks prantsuse keel. rott; alates lat. faba -- fabaricus, pärast fabaricotus, aricotus kus -- haricot. Sellel viisil, rott aastast toodetud mus ja haricot orrfabal Teised võrdlevate mütoloogide seletused ei ole nendest halvemad. Vahepeal avaneb rind veelgi lihtsamalt, enamik neist liiga vaimukatest väljamõeldistest osutuvad äärmiselt üleliigseks. Minu jaoks on kindel, et ainult mõnes jutus on loomad või muud vapustavad pildid hoidsid oma ürgne sümboolne tähendus; teistes, kus esinevad vastupidise tähendusega, tuuakse neid hiljem, teistest muistendite tsüklitest, omandatud detailina ja ühise kohana - miks neid ei saa tõlgendada seoses faktidega, mille hulka nad üsna juhuslikult mahuvad. Nii lahendatakse kujuteldav kahesus teisenduste ja väljakasvude jadaks, mis pole läbinud ühtegi populaarse sõna teost, mis on määratud suust suhu kanduma ja moonduma. Kogu küsimus on selles, kuidas eristada neid hilisemaid eesliiteid sellest, mida muinasjuttudes võib tunnistada fundamentaalseteks ja mittejuhuslikeks. See võib olla sama vana vastus: kõigepealt peate õppima sisu rahvajutte üldiselt kasutatavate põhimotiivide poolest. Mida rohkem muinasjutud kordavad sama motiivi, seda lähemal oleme kriitika eesmärgile: sama loo erinevate väljaannete võrdlusest on lihtne teha järeldusi selle ühiste, muutumatute tunnuste kohta ja teisest küljest. , nende kohta, millega seda muudeti. seal või siin. Esimest tuleb tunnistada peamiste muinasjututüüpide hulka kuuluvaks ja ma saan aru, et võib-olla on mõte neid rahvamüütidele lähemale tuua ja koguni kogu muinasjutukirjanduse päritolu neist selgitada. Mis viimastesse puutub, siis selline seletus ei tohiks neid puudutada, need kuuluvad muinasjutu enda ajaloo, selle stiili juurde. Alles siis, kui see jaotus on tehtud, tunneb mütoloogiline eksegees esimest korda oma jalge all kindlat pinnast. Ülesanne pole lihtne: eraldada puhas kuld tinast paljudes mõnikord segadustes olevates variantides. Kuid ka rahvajutus seab nõid ajendatud kasutütrele mitte vähem raske ülesande: päevaga lahti võtta veerand nisu temaga segunenud nigelast. Ja oli ka abiloomi, sipelgaid või hiiri, kes seda tegid. Ma olen seda juba kõige rohkem öelnud originaalosa Hr De Gubernatise raamatud sisaldavad arvukalt katkendeid vene muinasjuttudest, mida pole Euroopa lugeja hinnangul kunagi sellises koguses ilmunud. Ta viitab neile kõige sagedamini, et kui nendest valitud teave tema raamatust eemaldada, väheneks see vähemalt kolmandiku võrra. Rudtšenko kogumikku 18* (mille kolmas köide, nagu ma kuulsin, peaks lähiajal ilmuma) kasutas ta harva, Erlenweini raamat 19* andis talle aga 13 juttu ning Afanasjevi mahukast kogust sai välja võetud peaaegu kõik huvitava. Kui ma loenduses ei eksi, laenas autor sellest kuni 159 NoNo-d ja ilmselt rohkemgi - tohutu protsent, kui võtta arvesse, et Afanasjevi kogu 350-st ei-st on ainult 220 lugu (mitte variantide loendamine). Vaatame, kuidas autor kasutas tema käsutuses olevat rikkalikku materjali. Alustan pisiasjadest, kui tahate nipet-näpet - kuigi vene inimene ei sobi millegipärast tüütama välismaalast kooliütlustega, kellel oli kannatust läbi töötada sadu muinasjutte, mis on salvestatud eurooplastele nii vähe tuntud keeles. nagu venelane. Aga fakt on see, et kui lääne teadus hakkab pöörduma meie tekstide ja materjalide poole, siis kes peaks siin teadusliku traditsiooni rajama, kui mitte meie? Seda silmas pidades luban endal pöörata tähelepanu autori kasutatud venekeelsete sõnade transkriptsioonile: ta kirjutab need nii, nagu neid hääldatakse, unustades näiteks etümoloogia, ahota, bagatir, svetazor, salavei, Papovic, parok(lävi), vsiakavo vstrecnavo, jne. See on sama, mis prantsuse keeles kirjutamine umbes,cho vm. eau, chaud. Kõige kummalisem on see, et sama foneetiline kirjaviis on rakendatud ka väikevene sõnadele, kus, nagu teate, umbes ei möödu ilma aktsendita sees. I Usun, et just see, sugugi mitte teaduslik süsteem, viis autori selle kahetsusväärse etümoloogiani, mida me temalt 1. köite leheküljelt 405 loeme. Ühe vene muinasjutu kohta (Afan. I, 4; IV, 17), kus kits poegib õunapuu all, saame teada, et kreeka keeles melon-- kits ja õunapuu sanskriti keeles petvas abikaasa. R. -- jäär, a petvam keskm. R. -- ambroosia."Müütilisel õunapuul on hägune ambroosia sama suhe kui müütilise kitse küllusesarve ja mulle tundub, et slaavi pinnasest lahkumata võib näha sama analoogiat vene keele vahel. oblaka, mitmuses aken, ja iablony, mitmuses jablognajablok". Viide Mikloshichi sõnastikus 20* oleks võinud teda sellest etümoloogilisest müüdist päästa ja Dahli sõnaraamat oleks hoidnud teda järgmise määratluse eest: golub, ehk pruun, violetne ja taevasinine, on Venemaal tuvile antud nimi (II, 337 märkus). Teised õigekirjavead võivad aga kuuluda ka korrektorile (Gory I, 177 vm. Grief, muinasjutus tegutsev isik; Froh ja Laver I, 264 = Frol ja Lavr; dievki cernavke I, 342 vm. Tšernavka tüdruk) , ebaõnnestunud üleandmisena oma nimed tõlke järelevalve teostaja poolt. Miks näiteks Aljoša Popovitši on tõlkinud Alessino (nii ingliskeelses tekstis) Papovic, Emelya aga Emilius (I, 195 ja 202); ehk tulelind = põlev lind, st. põletamine (I, 213), guc lebedi (II, 307) = hane-luiged. Nagu ikka juhtub välismaalasega, kes esimesena astub valdkonda, mille täielik tundmine ei eelda ainult raamatuõpet, vaid ka rahvaga tutvust, nii juhtus ka autoriga rohkem kui korra. Tihti satub ta elava keele mittetundmise tõttu vigadesse ja asub lähenemistele, millest vene teadlane targu hoiduks. Nii leiab ta Ivan Narri mütoloogilist tüüpi jälitades ta Aljoša Popovitšist, Baldakist ja Vassili Beštšastnõist ning Ilja Murometsast ja isegi Foma Berennikovist. Võib-olla ta ei tea, et "selge pistrik" on vene laulude ja eeposte levinud eepiline väljend ja mida see tähendab ainult noormees, ilus poiss. Selle asemel, et öelda: Saatanale meeldis see rohkem kui punasele mehele, öeldakse: Saatanale meeldis see rohkem kui säravale pistrikule (II, 192, u.). G. De Gubernatis peab seda ühendust saatana ja pistriku vahel millegipärast vajalikuks ja selgitab, et kurat võttis sageli just selle linnu kuju, nagu näiteks ingliskeelses Endo legendis. Parem pole vanasõna müütiline tõlgendus: "tihane lendab ja ütleb: sinine on hea" (I, 176). Kuid me oleme täiesti hämmingus, millistest allikatest pärineb teave, et Vladimir Punane Päike on üks rüütliordude patroonidest? Siin on see, mida autor ütleb (I, 355-356): "Kui kristlus pööras vana ümber paganlikud jumalad, pühakutes ... müütiline hobune sattus ka erinevate pühakute patrooni alla, alates Sitsiilia St. Aloi vene St. Frol ja Lavra, rääkimata kuulsusrikastest rüütlitest St. George, St. Michael, St. Jaakob, St. Mauritius, St. Stefan, St. Vladimir, (Püha Vladimir) ja St. Martin, keda sõdurid eriti austasid ja kelle auks asutati Euroopas peamised rüütliordud. "Püha Vladimiri orden loodi tõepoolest, kuid teatavasti üsna hilja. Kuid härra De Gubernatis ei ole kl. kõik on tema allikates ja eriti nende kronoloogias diskrimineerivad ning ma oleksin pidanud juba ammu mainima seda tema raamatu peamist "põhilist" puudujääki. Krylovit ja Ershovit (raamatu "Väike küürakas hobune" autor) ei saa kasutada võrdsetel alustel rahvajutte ja samas tsiteerida Grimmi kogumikku ja elegantseid, hoolitsetud ümberjutustusi filmist M-me d "Aulnoy 22 *", seda vähem, et seletada müütiliselt tema kaasaegse kostüümi detaile (oisean bleu, couleur du temps, 11, 175), milles tal oli hea meel vanaks riietuda muinasjutu kangelased. Teisalt oli härra De Gubernatisel välismaalasena eeliseid, mida vene teadlasele harva antakse: teiste võrdluste leidmiseks tuleb elada läänes ja sageli tegeleda raamatutega, mida meie riigis peaaegu üldse ei mainita. mida vene teadlane tänuga kasutab. Kes oleks võinud Paul Jovius 23 * läbi tuhnida, et leida selles vene muinasjutu mainimist? G. De Gubernatis tsiteerib teda Aldrovandist. "Rooma saadetud Moskva suursaadik Dimitry rääkis mitte nii kaua aega tagasi oma naabrile talupojast, kes mett otsima läinud kukkus ühe hiigelsuure puu õõnsusse, kuni kurguni mett sisse. Ta toitub sellest kaks päeva; koht oli inimtühi ja polnud kedagi, kes oleks kuulnud tema karjeid ja abipalveid. Ta oli juba täiesti meeleheitel, kuna ta päästis sama saagi pärast lohku laskunud karu: ta haaras tema karva tagant , ja ta tormas hirmunult välja ja tõmbas ta välja. G. De Gubernatis näeb selles vene muinasjuttu – ja peaaegu õigesti, kuigi tema leitud võrdlus ei puuduta mitte vene, vaid slaavi muinasjuttu, mida Afanasjev tsiteeris oma kogumiku 1. köite märkustes, ja pealegi mõnevõrra erinev suursaadik Demetriuse loost: jänesest petetud karu jäi lohku kinni; möödub talupoeg, kellelt karu palub ta vabastada - preemiaks lubab ta näidata talle mesitaru. Talupoeg vabastab ta ja naaseb meega koju (II, 110). Jätan sarnasuse üle otsustamise teistele. Olgu kuidas on, aga kui autor oleks selliseid võrdlusi rohkem kogunud, oleks ta teeninud mitte ainult vene teadlastele, vaid ka neile lääne teadlastele, kellele Afanasjevi väljaanne pole kättesaadav. Viimaste jaoks oleks veelgi kasulikum lihtsalt edasi anda Afanasjevi märkmeid kaunistav rikkalik variantide ja ümberjutustuste varu ning pealegi ehk terve tema trükitud muinasjuttude edastamine. Iga lugeja ei nõustu ju a priori härra De Gubernatise eksegeetilise meetodiga ja seda raskem on tal oma materjalidega uut seletust püüda, mida hajalimad need on. Jutud edastatakse fragmentidena, kõik osad ei ole ühtviisi terviklikud – sest kõik ei mahu võrdselt autori süsteemi; lõpuks katkestavad ümberjutustuse iga minut üksikasjade müütilised tõlgendused, mistõttu on raske seda tervikuna jälgida. See on aga esitamise küsimus ja sellel ma pikemalt ei peatu. Huvitavamad on hr De Gubernatise tõlgendused. Et need on müütilised ja pealegi häguse müüdi erilises mõttes - seda ootab igaüks, kes on viitsinud eelmist ekspositsiooni lugeda. Kõikjal on sama, ei saa astuda ainsatki sammu, kohtumata aurora, kuu või "öö metsaga", "öö piimja niiskusega" jne. Autor on enda jaoks välja töötanud spetsiaalse terminoloogia, milles on võimatu mitte ära tunda poeetilist värvingut ja samas ka teatavat ebamäärasust. See sobib mütoloogilise maailmapildi üldiseks iseloomustamiseks, kuid selle üksikasjade uurimisel on see vaevalt koht. Lugeja veendub selles ise järgmiste väljavõtete põhjal. Ühes Afanasjevi (VI, 54) vene muinasjutus on vanal naisel kolm inetut tütart, üks ühesilmne, teine ​​kahe, kolmas kolmene; nad ainult söövad ega tee midagi ning kasutütar Maryal on liiga palju tööd ja vähe süüa. Marya läheb lehma karjatama ja kasuema annab talle õppetunni: viis naela lõnga, mida ta peab ühe ööga kedrama, kerima ja pleegitama. Nutvat tüdrukut lohutab lehm: tule ühest kõrvast sisse, teisest välja, ja kõik saab tehtud. Selle jutu itaaliakeelses versioonis ütleb hr De Gubernatis, et lehm keerutab oma sarvedel tüdrukule kingitud lõnga, samal ajal kui ta kratsib vana naise, nõia või madonna pead. Selles vanas naises tunneb autor ära kuu. Kuu, nagu päikegi, oli esindatud seoses koiduga, eriti õhtuga, mida ta saadab; ta on eksinud või öösel taga aetud õhtukangelase või kangelanna armuke, teejuht, patroon; õhtukoidu taga tõuseb kuu, nagu hommikuse koidu tagant paistab päike kogu oma säras. Veeda aurora nimetatakse puhastajaks; siit oli lihtne üle minna kujutlusele, kus tütarlaps puhastab, kratsib pead vana naist või madonnat; koidikust, s.o. pärast seda kerkib helgesse taevasse kuu - sellepärast kukuvad madonna juustest pärlid välja; kui teine ​​kord saadab kasuema oma (kurja)tütre kasutütre asemel põllule ja ta kratsib vanal naisel pead, siis kukuvad täid juustest välja: see on kuu, mis ei saa oma valgust näidata pimeduses. pilvine, must öö. Nagu siin on lehm valguse sümbol, nii teises jutus (Afan. V, 35) on ta deemonlik olend: Ivan, kelle kuningas karjaseks mõistis, peab teda saba alla suudlema; ja sama lugu räägib vanast nõiast, kes imeb välja kauni tüdruku rinnad, kes peab samal ajal oma peas otsima. Nii lehm kui ka nõid on pimeda öö sümbolid; seletust kinnitab tõsiasi, et karjane - Kotoma kangelane, kena ja väle, tapab lõpuks lehma, tõstes häbematult saba; hommikupäike, heledate lehmade karjane, nülgib pimedas öös tumeda lehma. On hulk vene ja lääne muinasjutte (millele tuleks lisada ka tuntud 1001. öö lugu) imelistest õuntest, mida kui maitsta, siis sööjal kasvavad sarved. Erlenweini 15. loos tuleb kolmas vend Ivan punaste õuntega õunapuu juurde; neist ta sööb neli ja tal kasvab neli sarve pähe, nii kõrged, et ei lase tal metsa minna. Need kaovad kohe, kui ta on teisest puust neli valget õuna ära söönud. Tähendus on järgmine: päikesekangelane läheneb õhtul punaste õuntega õunapuule, s.o. õhtuse koidikuni ja muutub kohe koledaks, eksib ööpimedusse; kuu ja hommikuse koidiku valguses tuleb ta valgete õuntega puu juurde, kaotab sarved ja muutub taas nooreks ja ilusaks. Teises loos (Athan. VI, 57) kingib Ivan Tsarevitšile noorendavaid õunu päikeseõde, kelle eluruumi ta siseneb järgmiselt: Ivanil (päikesel) on õde (kahtlemata teisest isast või emast) - a. madu, nõid (öö), kes on juba jõudnud oma isa ja ema ahmida (st päike ja õhtune koit, mis mõlemad tekitavad öö ja on sellesse neelatud). Nõid jälitab oma väikevenda Ivani ja tahab ta ära süüa; ta jookseb, aga naine jõudis talle järele päikeseõe (Aurora, Ivani pärisõde) elamu läheduses. Nõid kutsub Ivani kaalule kaaluma; ta oli just istunud, kui nõid ta ümber tõmbas ja ta leidis end päikeselise õe juurest. Kaunis müüt, tõlgendab autor; selle tähendus on ilmne: Ivan on päike, Aurora on tema õde; hommikul aurora eluruumi lähedal, s.o. Idas sügisöövarjud ja päike tõuseb taevas; müütiliselt väljendub see kujundis kaalud. Nii on see ka kristlikes tõekspidamistes St. Miikael kaalub inimhingi ja need, keda kaalutakse, lähevad põrgusse, kopsud aga taevasse (I, 179-183). Meie vapustavate vendade kolmainsus äratas hr De Gubernatise tähelepanu. Tavaliselt kutsutakse kolmandat venda Ivaniks: Ivan Tsarevitš, Ivan kuningas või Ivan Narr, loll, mis tavaliselt ei takista tal targematest ja kasumlikumatest saada. Mõnikord nimetatakse seda ka Emeleiks, nagu Afanasjevi muinasjutus (V, 55). Ta on nõus vee peal sõitma, sest õde lubas talle preemiaks punased saapad. Tal on selle värvi vastu nõrkus: hiljem riietab kuningas ta üleni punasesse. Sellest muinasjutukangelaste ja -kangelannade kirest teavad mitte ainult vene, vaid ka eesti ja itaalia muinasjutud. Punased kingad on Aurora sandaali modifikatsioon, mis kaotas selle, kui ta põgenes teda jälitava päikese eest. või segaduse kolmas õde, kui puhkuselt kiirustades lahkudes kukkus ta maha oma tillukese sussi, mida peale tema ei oska keegi jalga panna, mistõttu ta ära tunti (Athan. VI, 30). Selle müüdiga seob autor Euroopa tüdrukute kombe – visata vana-aastaõhtul kinga, et arvata, mis suunas ta pikali heidab, millises suunas abiellutakse. Kuid naaskem koos autoriga Emelya juurde: veest läbi käinud püüdis ta haugi, mille vabastab, kui naine lubas tal kõik soovid täita. Esimest korda läheb "haugi käsul, minu palvel" veetünn ise koju (veeda hümnides on pilv kujutatud tündina; see liigub iseenesest nagu Emelya tünn; kangelane, kuni ta on pilves vangis, jääb lolliks). Teinekord, kui Emelya metsa küttepuude järele saadetakse, jääb tal vaid käsk anda ning küttepuud hakitakse, laotakse ja kantakse koju (huvitavad modifikatsioonid müüdist jalutavast metsast või pilvest). Kui tsaar Emelya järele saadab, läheb ta tema juurde, jälle haugi käsul, ahju peale. Märgates, et printsess armus lolli, käsib kuningas mõlemad tünni lukustada ja vette lasta (see on jälle tünn – pilv). Nad maanduvad saarele, kus nägusaks ja rikkaks saanud Emelya elab õnnelikult koos printsessiga uhkes palees (Aurora ja õhtupäike paisatakse koos ööookeani, maanduvad õnnelikul idasaarel ja tõusevad üles jälle kogu oma hiilguses). Muinasjutulise lolli üks levinumaid vempe on see, et üksi koju jäetuna laseb ta tünnist veini või õlut välja (Athan. V, 4) - see on Indra, kes torkab välguga läbi pilvise tünni, millest tuleb vihmaniiskus. välja (T, 195-- 198). Ivanushka lolli ja Emelya kohta räägib autor muinasjutulise atavismi tähendusest ja tõlgendab seda: "atavismi seadus peegeldub põlvkondades müütilised kangelased, kui ka inimeste põlvkondade kaupa. Rumalal isal on tark poeg, kes omakorda saab lolli poja. Ma ei tea, kuidas seda seadust loodusloos seletada; mütoloogias on see täiesti arusaadav: helgele päevale järgneb pime öö, pime öö helge päev, talv suve järel, suvi pärast talve; valge asendub mustaga ja vastupidi ning vahelduvad ka kuumus ja külm" (I, 200). Kui selline on müütiline vooder muinasjuttudes, kus on lihtne eeldada vaba huumori suurimat osalust, siis teistes tõsisema sisuga lugudes röövimistest, transformatsioonidest konnaprintsess (Athan. TT, 23), kaunitariks saamine abikaasa magamise ajal (s.o. öösel) on kuu, kui koor on ära põletatud, läheb ta pensionile, et kauge kuningriiki, kolmekümnendasse riiki, s.o. põrgusse ehk ööpimedusse, kus varjub aurora ja kuu, kust viimane taas ilmub, periooditi uuenedes 27 päeva(II, 377--378). Ma ei ütle siin, kuidas ma suhtun kõigisse nendesse selgitustesse. Mis puutub üldistesse ideedesse ja meetodiküsimustesse, siis ma arvan, et olen selle teema kohta eelmises peatükis piisavalt rääkinud, et peaksin sama kordama, kui otsustaksin nüüd üksikasjade kritiseerida. See viiks meid ainult teist korda samale järeldusele, milleni olin varem vaadeldava raamatu osas jõudnud. "Müütiliste faktide liigitamises ja konkreetses tõlgendamises on väga võimalik eksida," ütleb hr De Gubernatis (II, 422) ühes kohas, "ja ma ei saa garanteerida, et ma pole seal ega siin pakkunud ebaõnnestunud selgitusi. .. sellistel juhtudel võib viga olla minus: ma ei pruugi olla piisavalt ette valmistatud, ebapiisavalt läbinägelik; igal juhul ei tohi ebaõnnestumist seostada põhitõdedega, mis võimaldavad võrdleval mütoloogial kuulutada end sama positiivseks teaduseks kui teised, ja , nagu nemad, juhendage ja õpetage." Arvan, et see fraas tuleks ümber korraldada, andes autorile esimese hoiatuse liiga tagasihoidlikkuse eest. Talle ei saa ette heita ei vaimukuse puudumist ega ka seda, et ta ei lugenud hästi või polnud päris töökas. Häda pole mitte selles, vaid selles, et nn "põhitõed" nõuavad revideerimist, et meetod, mida võrdlevad mütoloogid on siiani järginud, nende esialgne seisukoht, nõuab uut kontrolli. Omal ajal sai see meetod suurepäraselt hakkama, asetades populaarsete uskumuste uurimise teaduslikule alusele; aga selleks, et mütoloogiast saaks tõeliselt positiivne teadus, tuleb seda ajakohastada – tõstatades uusi küsimusi ja analüüsides kriitilisemalt materjali, mille kallal see töötab.Võrdleva mütoloogia tõstatatud küsimused on nii olulised, nii universaalsed inimlik huvi, et meie nõuded selles valdkonnas uuelt tegutsejalt: mitte raisata energiat andmete kogumisele, et viia need väljakujunenud kategooriatesse, mis võib-olla veel tühistatakse, vaid uus arendus meetod. See oleks kahtlemata kasulik ja kõrvaldaks paljud olemasolevad eelarvamused juhtumi enda suhtes. Võrdlevat mütoloogiat tõrjub vana kooli rahvas kui ebateaduslikkust, kui ennast teaduseks kuulutanud. Selle vastu jätkavad nad ridamisi eramonograafiaid ja õpikuid, mis on välja töötatud ürgselt väljakujunenud stiilis - kuid samal ajal ka selliseid raamatuid nagu Bachofeni ja Browni kirjutised 24 *, kuhu ulatub tõlgendamise omavoli ja "lummus". piirid, milleni pole kunagi varem jõutud.ei ühtki võrdleva suuna mütoloogi, olgu ta kui tahes rabav. Võrdlevast mütoloogiast on saanud isegi paroodia teema. Nad naeravad tema meetodite, ühekülgsuse ja materjalide loetamatuse üle. Aastal 1856 andis ta lahkunud Wackernagelile vabanduse üsna õelale ja õppinud, kuigi kaalukale saksa naljale. Hiljuti avaldati see kordustrükk tema kogutud teoste esimeses köites, 11 kus igaüks saab seda lugeda. Näete, Baselis räägitakse mehest, kes jääb alati hiljaks, kõigest, mis juhtub või tuleb valel ajal, kui kõik on läbi ja pärast õhtusööki pole sinepit vaja: ta tuli või sobib nagu Bretzville'i koer. Ja sealsamas Baselis on veel üks, 11. sajandil jäädvustatud legend Bretteni koerast, kes toitis oma nälga surevat peremeest kauplustest varastatud vorstidega. Ühel päeval varitses lihunik teda kuriteopaigal, lõikas tal saba maha ja pani selle vorsti asemel üle koonu. Koer jooksis vana harjumuse kohaselt peremehe juurde, pani saba pihku ja suri kohe ära. Varustades end kogu klassikalise ja Skandinaavia õppega, kujutleb Wackernagel end mõneks ajaks mõne võrdleva mütoloogi kehasse siirdumas ja hakkab nii seda sentimentaalset legendi tõlgendama. Koer on vana kroonlik sümbol, surma sümbol: meenutagem Cerberust, põrgu väravavahti Hekate, keda ümbritsevad mustad koerad; ta ise oli kujutatud koera peaga nagu maa-alune Anubis. Dianat suplemas näinud Actaeon on koerte poolt lõhki rebitud; ta sureb, sest igaüks, kes näeb jumalat või jumalannat surelike silmadega, on allutatud surmale; ja tema surma kujutavad koerad. Vegtamskvidis sõidab Odin Gela kuningriiki Niflheimi, kus surmajumalanna kohutav koer talle haukudes kallale tormab. Ühel võluvamal Düreri gravüüril on ratsu kujutatud ratsa seljas, tema kõrval lohistatakse kondist surma ja nende vahel jookseb koer, kes reetlikult peitub: see on jälle sama pilt ja rüütel on mitte Franz von Sickingen - ainult piiratud inimesed saavad seda nii tõlgendada - ja seesama vana Odin, ma ei tea, millises tema paljudest transformatsioonidest. - Niisiis, koer on selgitatud; vorsti on veel alles. Vanarahvas kujutas igavikku, surematust saba hammustava mao kujul; miks ei võiks otstega seotud vorst sama kujutada? Meie esivanemad olid otsekohesemad kui me ise ja, olles elule reaalsemad, ei ole kujundites nii naiselikult valivad. Aga kui saba hammustav madu oli surematuse sümbol, siis miks mitte ka koer: koerad hammustavad sageli, püüavad sabast kinni. Muidugi hammustas Bretteni koer teda tahtmatult, sest tal lõigati saba ära – aga see on juba legendi moonutamine. Selles stiilis seletus jätkub tsitaatide ja ligikaudsete tähiste vahele, et kui poleks humoorikat kõnetooni, oleks lihtne nalja võtta põhjusega, s.t. ühele võrdlevale mütoloogilisele väljamõeldisele, mis esitati tõsisena. Aga mulle tundub, et võrdlevat mütoloogiat saab ja tuleb tõsiselt võtta. Nagu igas uues suunas, võib ka siin olla hobisid, mida ma nimetaksin teaduslikeks trükivigadeks. Ka härra De Gubernatise raamat pole neist vaba, mis teeb selle autorile sama palju au kui Itaalia kaasaegsele teadusele. Selliste hobide hulka arvan tema järjekindluse, lõputu usu mõnesse põhimõtetesse – ja seda kõike valdkonnas, kus on veel vähe järgida, kus teed on veel käimata. Sellises usus on omamoodi kangelaslikkus ja moraalne vägitegu: pole nii lihtne olla järjekindel, kui selle üleliigne tähendus võib tekitada naeratuse naabri huulil, kes on hämmeldunud, et konn võiks ennast kujutada aurora.

Firenze

Märkmed A.N. Veselovski

1 Hr De Gubernatis, I, 555-557, kaldub samuti sellele tõlgendusele. 2 Anthropologie der Naturvölker von Dr. th. Wfoitz, fortgesetzt v. Dr. G. Gerland. IV Theil (Leipzig, 1872), lk. 89. 3 Bibliothek orientalischer Märchen und Erzählungen in deutscher Bearbeitung, mit Einleitung, Anmerkungen und Nachweisen von Hermann Oesterley. 1-es Bändchen: Baîtâl pachisi oder die 25 Erzählungen eines Dämon. Leipzig, 1873. 4 Gort. geel. Anz. 1872. H. 40, lk. 1584-1585. 5 Osutan tema avaldatud Toscana juttudele koos suunava eessõnaga Novelline di San Stefano di Calcinaia ja tema raamatule: Storia comparata degli usi nuziali in Italia e presso gli altri popoli indoeuropei. Milano. 1869. 6 Siin on jaotus. Sushi loomad: 1) lehm ja pull, 2) hobune, 3) eesel, 4) lammas, jäär ja kits. See on I köite sisu. II-s jätkavad kõigepealt samad loomad: 5) siga, metssiga ja siil, 6) koer, 7) kass, pääsuke, hiir, mutt, a. tigu, ihneumon, skorpion, sipelgas, kiil ja rohutirts, 8) jänes, jänes, hermeliin, kobras, 9) antiloop, hirv, metskits ja gasell, 10) elevant, 11) ahv ja karu, 12 ) rebane, šaakal ja hunt, 13) lõvi, tiiger, leopard, panter ja kameeleon, 14) ämblik. Õhuloomad: 1) linnud, 2) pistrik, kotkas, tuulelohe, fööniks, harpy, strix (?), nahkhiir, raisakotkas ja sireen, 3) kuningas, mardikas ja tulikärbes, 4) mesilane, herilane, kärbes, sääsk, sääsk, kääbukas ja tsikaadi, 5) kägu, haigur, tedre, nurmkana, ööbik, pääsuke, varblane ja potatuyka, 6) öökull , vares, harakas ja sookurge, 7) rähn ja mardin (?), 8) lõoke ja vutt, 9) kukk ja kana, 10) tuvi, part, hani ja luik, 11) papagoi, 12) paabulind. Veeloomad: 1) kalad, eriti haug, püha kala või fich. Peeter (?), karpkala, dorsh, heeringas, part, kuldkala, merisiilik, ahven, latikas, delfiin ja vaal, 2) krabi, 3) kilpkonn, 4) konn, sisalik ja kärnkonn, 5) madu ja veekoletis. 7 II köites, lk 276, pöördub autor samas loos uuesti tagasi ja tõlgendab seda uuesti. Isa juurde tuleb seitsmeaastane jänese seljas, vutt käes. Viimane on kuningas-päikese sümbol, seitsmeaastane on Aurora (ehk kevad), jänesel päikese poole tulev, s.t. kuul, läbi öö või talve pimeduse. 8 Primitiivne kultuur. Edward Taylori uurimused mütoloogia, filosoofia, religiooni, kunsti ja tavade arengust. Tõlk. inglise keelest. JAH. Koroptševski. SPb. 1. kd 1872, lk 392--394. 9 Afanasjevil, II, nr 30, on sama lugu ja peaaegu sama lugu Ivanist. Madu on üks, kuid kaheteistkümne peaga, mistõttu pole kolmekordset lahingut; üheksa pead lööb Ivan ise maha, ülejäänud kolm vendade abiga. Teel jälitab neid madu kolme tütrega, muutudes kaevuks, õunapuuks ja peenraks (nagu järgmises lühiversioonis). Episoodi lõpus sepikojaga. 10 G. De Gubernatis, II, 397, u. 8, kaldun seda episoodi müütiliselt tõlgendama: me räägime taevasest sepast, punakuum sepik on karmiinpunane hommiku- või õhtutaevas. 11 Kleinere Schriften von Wilhelm Wackernagel. 1. bänd. Leipz. 1872, S. 432-434: Die Hündchen von Bretzwil und von Bretten.