Япония

Культура Японии сложилась в результате исторического процесса, начавшегося с переселения предков японского народа на острова японского архипелаг с материка.

Современная японская культура испытала сильное влияние стран Азии (в особенности Китая и Кореи), позднее Европы и Северной Америки.

Одной из особенностей японской культуры является её долгое развитие в период полной изоляции страны (политика сакоку) от всего остального мира, продлившаяся 200 лет вплоть до середины XΙX веке - начала периода Мейдзи.

На культуру и менталитет японцев большое влияние оказало влияние изолированное территориальное положение страны, географические и климатические особенности, а также особые природные явления (частые землетрясения и тайфуны), что выразилось в своеобразном отношении японцев к природе как к живому созданию. Умение восхищаться сиюминутной красотой природы, как особенность национального характера японца, нашло выражение во многих видах искусства Японии.

ДОИСТОРИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (40 тыс. лет и до 300 г. н. э.)

1) Кю:сэкки , он же докерамический период, он же период Ивадзюку, он же прото-дзёмон (с 40 000 гг. до н. э. - около 13 000 гг. до н. э.)

2) Дзёмон (8 тыс. до н.э. – 1 тыс. до н.э.)

3) Яёй (300 гг. до н. э. - 250-300 год н. э.)

ДРЕВНЯЯ ЯПОНИЯ – с 300 года нашей эры по 1185 год (3-12 века).

Ямато (300- 710 годы нашей эры).

Кофун (300-592гг)

Асука (593-710гг)

2) Нара (710 – 794 годы нашей эры)

3) Хэйан (794 – 1185 годы нашей эры)

СРЕДНЕВЕКОВАЯ (ФЕОДАЛЬНАЯ ЯПОНИЯ) – с 1185 года по 1868 год

1) Камакура (1185-1333г.)

2) Реставрация Кэмму (1333-1336 г.)

3) Муромати (1336-1573г.)

4) Период Адзути Момояма (1573 - 1603)

5) Эдо (1600 – 1868г.)

СОВРЕМЕННАЯ ЯПОНИЯ – период с 1868 года по настоящее время.

1) Мэйдзи (1868 – 1912г.)

2) Тайсё (1912 – 1926 г.)

3) Сёва (1926 – 1989 г.) В эту эпоху выделяют оккупационный период (1945-1952 г.) и период Японии после оккупации (1952-1989г).

4) Хэйсэй (1989 год и по настоящее время).

Доисторический период: В 1949 году в местечке Ивадзуку, префектура Гумма, из слоя, оказавшегося ниже того, в котором на равнине Канто обычно находили керамику, были извлечены каменные орудия труда. Это открытие ознаменовало собой начало поисков остатков культуры палеолита в Японии.

Древнейшие памятники искусства Японии относятся к периоду неолита –Дзёмон(VIII тыс. - середина I тыс. до н.э.):

керамическая посуда с пышным налепным декором,

стилизованные фигурки идолов,

антропоморфные маски.

Складывается мифологическая система.

Дзёмон:

Племенные общности население Японских островов занимались собирательством, охотой, рыболовством.

Считается, что в этот период складывается СИНТОИЗМ (от япон. синто - “путь богов”)- религиозно-мифологический и ритуально-практический комплекс, связанный с почитанием богов ками.

Истоки синтоизма - народные верования, мифы и ритуалы древней Японии;

Как догматическое учение синтоизм складывался, начиная с 7-8 вв, как ответ на учение буддизма, конфуцианства и даосизма.

Первые образцы керамики, фигурки людей и животных догу .

Мифология:

Большая часть японских мифов, известных на сегодняшний день, знакома благодаря «Кодзики» (712 год), «Нихон сёки» (720 год) и некоторым дополнительным источникам. Эти своды и составили официальную мифологию синто, частично адаптировав, а частично оттеснив в низшую мифологию местные шаманистские культы.

«Кодзики», или «Записи о деяниях древности» - древнейшее на сегодняшний день собрание мифов и легенд.

Японская мифология прямо связана с культом императора: считается что император прямой потомок богов. Термин тэнно (天皇), император буквально обозначает «божественный (или небесный) правитель».

Миф о сотворении Земли:

Завершение космогонического процесса приходится на долю пятой пары этих богов Идзанаки и Идзанами. Ко времени их появления «земля еще не вышла из младенчества» и носилась по морским волнам, поэтому высшие небесные боги поручают этим богам обратить жидкую землю в твердь, что они и совершают, мешая воду копьем. Затем, заключив брак, они рождают острова, составляющие Японию, а потом - богов-духов, которые должны эту страну населить. Мир постепенно обретает свой обычный вид: являются горы и деревья, равнины и ущелья, туманы в ущельях и тёмные расщелины, а «хозяевами» всех предметов и явлений окружающего мира становятся рожденные здесь ками.

Когда Идзанами родила бога огня Кагуиути, тот опалил ее лоно, и она умерла. Идзанаки, горюя об ее кончине, пошел за ней вслед в царство мертвых Ёми-но Куни, чтобы вернуть ее обратно. Но, увидев во что превратилась его жена – труп, покрытый червями и личинками, бежал от нее и завалил вход в царство мертвых большим валуном. На земле Идзанаки совершил очищение, во время которого явилось на свет множество богов. Последними родились три великих божества: от капель воды, которой Идзанаки омыл левый глаз, появилась богиня солнца Аматэрасу , от воды, омывшей его правый глаз, - богиня ночи и луны Цукуёми , и, наконец, от воды, омывшей нос Идзанаки, - бог ветра и водных просторов Сусаноо . Идзанаки распределил между ними свои владения: Аматэрасу получила равнину высокого неба, Цукуёми - царство ночи, а Сусаноо - равнину моря.

Аматэрасу подарила управление землей своему правнуку, принцу Ниниги .

Миф о сотворении людей:

У Охо-Яма была две дочери: старшая - Яха-Нага и младшая - Ки-но-хана. Старшая дочь по Яха-Нага была далеко не так хороша, как ее сестра. Охо-Яма хотел отдать принцу в жены обеих дочерей, и старшую и младшую. Горный дух желал, чтобы потомство принца Ниниги жило вечно, подобно скалам, и было цветуще, подобно цвету вишни. Поэтому Охо-Яма послал своих дочерей к Ниниги с роскошными одеяньями и драгоценными подарками.

Но принц любил только дивно прекрасную принцессу Ки-но-хана и взором не оделял Яха-Нага. Тогда последняя воскликнула в диком гневе: Если бы ты взял меня в жены, то ты и твои дети жили бы вечно на земле, но так как ты полюбил мою сестру, то твое потомство будет скоропреходяще и мгновенно, как цветы Сакуры!

Но принц Ниниги не послушал ее и женился на прекрасной принцессе Ки-но-хана.

Керамика дзёмон отличается веревочным узором («дзё» - верёвка, «мон» - узор, а «доки» - гончарные изделия)

Ста­ту­эток до­гу вы­сотой от 8 до 30 сан­ти­мет­ров об­на­руже­но уже око­ло 15 ты­сяч. От­но­сят­ся они к эпо­хе не­оли­та (IV-II ве­ка до н.э.) пе­ри­ода "дзе­мон". Значение "догу" - устройство, инструмент. Среди догу встречаются как изображения различных животных, так и весьма условные трактовки человеческого тела. Распластанные и схематизированные, почти сплошь покрытые резным и лепным магическим декором, они по своему орнаментальному решению близки сосудам.

Яей (300 гг. до н.э. – 250-300 гг. н.э.)

1884 г. в районе Яёй была найдена керамика, отличающаяся по стиля от периода дземон.

Характеристики:

заливное рисосеяние,

использование гончарного круга и ткацкого станка,

обработка металлов (меди, бронзы и железа) –дотаку.

строительство защищённых городищ.

Колокола-дотаку (аналог барабанов, связаны с земледельческим культом)

На сегодняшний день достоверно неизвестно, была эта ли культура, которую принято называть «культурой Яёй», занесена в Японию в результате миграций с Корейского полуострова и территории современного Китая, или была развита жителями Японских островов, которые импортировали некоторые «ноу-хау» с континента.

Земледелие укрепило оседлость и социальную структуру общества - земледельческую общину .

Страна (куни)  деревни (мура)  домовые общины (дворы – ко): 5-6 жилищ-землянок (татэана), иногда свайные постройки (такаюки), использовавшиеся в качестве зернохранилища, впоследствии превращенные в синтоистские храмы .

Древняя Япония (300 – 1185 гг.)

1) Ямато (300 – 710 годы).

Кофун (300 – 592гг)

Асука (593 – 710гг)

2) Нара (710 – 794 годы)

3) Хэйан (794 – 1185 годы)

Ямато

Эпоха становления централизованного государства

Кофун:

Страна была объединена под властью императора к 300 году н.э.

Появление курганов, служивших для захоронения правителей (яп. "кофун").

Расширение страны от Кюсю до Канто.

Закреплен в исторических источниках.

Мелкая пластика – фигурки людей и животных (Ханива).

Асука:

Буддизм был привезён в Японию между 538 и 552 годами. Появление письменности.

Огромную роль в распространении буддизма сыграл принц Сётоку-тайси , регент в период правления императрицы Суйко . Ему приписывают созданное в 604 году «Уложение семнадцати статей" , в котором он проповедовал буддизм и китайские идеалы государственности.

В 645 году были проведены реформы Тайка :

внедрены китайские схемы устройства государственного аппарата и администрации ,

земли были выкуплены государством и поровну разделены между крестьянами,

введена новая (по китайскому образцу) система налогообложения .

Тогда же из Китая и Кореи в Японию пришли даосизм, конфуцианство и иероглифика – кандзи, стала складываться местная религиозная система – синтоизм.

В 622 году император Тэнти принял "Кодекс Тэнти" - первое известное нам по хроникам законодательное уложение в Японии.

Период Асука ознаменовался сильным влиянием китайской и корейской культурных традиций на развитие культуры Японии.

Однако одновременно выработался оригинальный японский стиль. Так архитектурные ансамбли храма Хорю-дзи , который был построен принцем Сётоку в 607 г., не имеют аналогов в Китае и Корее.

Буддийские храмовые комплексы различались по планировке в зависимости от того, строились ли они в горах или на равнине.

Для храмовых ансамблей, построенных на равнине, характерно симметричное расположение зданий.

В горных условиях по самому характеру местности симметричное расположение зданий обычно просто невозможно, и архитекторам приходилось каждый раз находить конкретное решение задачи наиболее удобного расположения сооружений храмового комплекса.

Японский храм-монастырь первоначально состоял из семи элементов:

внешние ворота (самон ),

главный, или золотой зал (кондо ),

зал для проповедей (кодо ),

барабанная или колокольная башня (коро или суро ),

хранилище сутр (кёдзо ),

сокровищница, (сёсоин ) ,

многоярусная пагода.

Крытые галереи, как и ведущие на территорию храма ворота, нередко представляли собой примечательные в архитектурном отношении самостоятельные сооружения. Также в комплекс включались жилое помещение для монахов, обеденный зал.

Для всех синтоистских храмов характерна приблизительно одинаковая планировка. Важным элементом синтоистской культовой архитектуры являются ворота в храм - тории . Тории представляют собой арки, напоминающие букву «П» с двумя перекладинами, верхняя из которых длиннее и чуть вогнута. Раньше их строили только из дерева и всегда красили в красный цвет. За ними следует парная статуя «корейских собак», которые должны отгонять злых духов.

Обычный синтоистский храмовый комплекс состоит из двух и более зданий.

Главное святилище, предназначенное для ками , носит название хондэн . Закрыт для посещения публики. Священнослужители входят в хондэн только для проведения ритуалов .

Зал для молитвы именуется хайдэн , где находится алтарь .

В основном помещении расположен госинтай (дословно - «тело ками» ). Считается, что именно в синтай вселяется душа ками . Телом ками могут оказаться камень, ветка дерева, зеркало, меч или деревянная табличка, на которой написано имя данного бога.

Храмовый комплекс Исэ - Самое раннее синтоистское сооружение Японии: дошло до наших дней благодаря обычаю перестраивать и обновлять храмы каждые 20 лет (с 7 века).

Эпоха Нара (710-794 гг)

Началась с восстановления столицы государства в городе Хэйдзё-кё (совр. город Нара ),

закончилась её переносом в город Хэйан-кё (совр. город Киото ).

Согласно легенде, после провозглашения Хэйдзё-кё (старое название Нары) столицей Японии, бог святилища Касуга тайся прибыл защищать этот город на белом олене.

Ямато  Япония

Первые письменные памятники (с помощью китайских иероглифов): Кодзики 712г и Нихон сёки 720г; сборник 4,5 тыс стихотворений о любви и священных местах Асуки, Нары и др.

Главные храмовые ансамбли города Нара

Тодайдзи (743-752)

считается самым большим деревянным сооружением в мире. Буддизм уже государственная религия.

В главном зале Тодайдзи находится статуя Будды Вайрочана, являющаяся самым большим изваянием будды в Японии (437 т бронзы, 150 кг золота, 7 т воска)

Тосёдайдзи (основан в 752)

Его основание связано с именем китайского буддийского монаха Чиенчена (яп. Гандзин). Тосёдайдзи можно перевести как Храм приглашенного китайца.

Тосёдайдзи известен тем, что в его пределах сохранилось наибольшее число строений Нарской эпохи.

Хэйан (794 – 1185)

К эпохе Хэйан относится становления института самурайства (буси ).

В конце Х века Императорский дворец стал центром процветания культуры. Его покои были украшены произведениями искусств лучших мастеров.

Время, когда устраивались празднества, на которые приглашались самые лучшие поэты того времени, проводились музыкальные и поэтические турниры, различные игры, заимствованные из Китая.

В живописи большую популярность завоевал национальный стиль ямато-э.

В моду вошли старинные народные песни, исполнявшиеся по правилам гагаку.

Складывается собственно японская письменность.

Буддийский монах, писатель, каллиграф Кукай (Кобо-дайси) создал слоговую азбуку хирагану на основе китайского курсивного иероглифического письма. Позже звуки той же азбуки стали записываться знаками другой системы. Так родилась катакана (система, используемая для записи заимствованных слов, применяется с VIII в.)

Были созданы первые школы и университет для столичной аристократии. Обучение велось по китайскому образцу и включало овладение шестью конфуцианскими искусствами: ритуалом, музыкой, литературой, математикой, стрельбой из лука и управлением колесницей . Собственные школы имели некоторые знатные аристократические семьи, однако эталоном для них оставалось университетское образование.

Литература Хэйан

В 905 г. по приказу императора Дайго был написан канонический текст «Кокинсю» («Собрание старых и новых песен»). С ее выходом оформился ведущий поэтический жанр века («японской песни»), известный также под названием танка («короткая песня», содержавшая 31 слог).

Блистательную придворную прозу этой поры создали женщины, ибо мужчине пристало писать исключительно на китайском языке, а если и сочинять, то только стихи. В XI в. увидел свет жанр повествовательного романа . Первым выдающимся образцом жанра стал роман придворной писательницы Мурасаки Сикибу (978- 1014) «Повесть о принце Гэндзи» (1010). Широко популярным становится также жанр лирического дневника (никки), который имел тенденцию превратиться в лирическую повесть о своей жизни. В конце Х в. появляется один из первых знаменитых женских дневников «Дневник летучей паутинки».

В IX веке в Японии появились сразу две новые буддийские школы: Тэндай и Сингон. Оба учения объединяло положение о присутствии Природы Будды в каждом отдельном явлении и всеобщности «просветления», то есть раскрытия каждым «сущности Будды». Задача - открыть природу Будды в себе, что можно сделать в течении одной жизни.

Тэндай (Лотосовая Сутра) возникла из одноимённой китайской школы Тяньтай-цзун.

В 805 г. японский монах Сайтё (яп. 最澄; также Дэнгё-Дайси 伝教大師) практически заново принёс и распространил школу тэндай. В дальнейшем школа Тэндай претерпела значительное развитие и стала существенно отличаться от исходной китайской школы Тяньтай.

В 785 г. Сайтё , разочаровавшись в буддизме того времени, затворился с несколькими учениками в небольшом монастыре на горе Хиэй (яп. 比叡山). Отправившись в 804 в Китай, он получил сан наставника школы тяньтай, и был посвящён в некоторые ритуалы тантрического буддизма. Когда Сайтё вернулся из Китая с новыми текстами Тяньтай, он построил храм на горе Хиэй храм Энряку-дзи (яп. (延暦寺), который и стал центром японской школы тэндай на многие сотни лет.

Суть учения:

Будда Шакьямуни после обретения пробуждения пребывал в самадхи «морского отражения», где он увидел весь мир как абсолютное единство бесконечного Ума . Своё видение Будда изложил в «Аватамсака-сутре», а потом в виде «Лотосовой сутры». Перед окончательным уходом в нирвану Будда проповедовал также «Махапаринирвана-сутру», которая в школе тяньтай считается подтверждением высшей истинности «Лотосовой сутры».

«Аватамсака-сутра», как считает школа тяньтай, доступна людям только с развитым интеллектом, тогда как «Лотосовая сутра» доступна и понятна как людям образованным, так и простым.

Две важнейшие идеи тяньтай - доктрина «в одном акте сознания - три тысячи миров» и концепция «единого ума».

Сингон-сю - одна из основных буддийских школ Японии, принадлежащая направлению ваджраяны. Слово сингон (кит. чжэньянь) означает «истинное, правильное слово» или мантра - молитвенная формула. Школа возникла в период Хэйан (794-1185). Основатель школы - монах Кукай.

В 804 Кукай поехал в Китай, где он изучал тантру и вернулся назад, привезя с собой большое количество текстов и буддийских изображений, на основе чего он разработал своё собственное учение и практику, связанную в первую очередь с буддой Вайрочана (Махавайрочана Татхагата).

Храмовые комплексы: Муро-дзи, Дайго-дзи

Амидаизм (Буддизм Чистой Земли)Одним из путей, ведущих живых существ из оков сансары к Нирване, провозглашается практика искреннего, основанного на глубокой вере произнесения имени Будды Амитабхи (Амитаюса), что обеспечивает последующего автоматического рождения в раю – в земле будды Амиды. Так как спасение благодаря собственным усилиям и добродетелям невозможно.

Живопись Древнего периода:

Самые ранние из сохранившихся выдающихся произведений относятся к периоду Нара (645-794) - это росписи храма Хорюдзи. Исполненные гибкими линиями, с легкой подкраской, они перекликаются с индийскими и китайскими образцами.

В период Хэйан (794-1185) в буддийской живописи получили широкое распространение мандалы, представляющие собой символические схемы мироздания.

К этому же периоду относятся первые образцы светской живописи, представленные в горизонтальных свитках, иллюстрирующих аристократические повести и романы.

В этот период начинает свое развитие национальный японский стиль Ямато-э.

Привет прекрасным читательницам!
Как и обещала, продолжаю рассказ о канонах красоты в Древнем мире и напоминаю, что сегодня на повестке дня: Древняя Япония, Китай, Русь и по специальной просьбе коснемся древних скандинавов и кельтов.

В связи с тем, что пост получился более объемным, чем мною планировалось изначально, самые экзотические предствления о женской красоте, распространенные у индейцев Мезоамерики, аборигенов Новой Зеландии, Австралии и жителей африканского континента, я приберегла «на десерт» для отдельного обзора.

Для тех, кто не знаком с первой частью, .

Древняя Япония

Чтобы перейти к канонам красоты в Древней Японии, мне придется сделать для начала небольшое отступление и рассказать о тех разных ролях, которые исполняли женщины того времени в обществе, потому что требования к внешнему виду: макияжу, одежде и т.д. у разных «категорий» несколько отличались.
Для Древней Японии, как и для Древней Индии, характерен тот факт, что в понимании женской красоты всегда тесно переплетались телесное и духовное начала. И порой духовной красоте, умению себя подать, блюсти традиции уделялось куда большее внимание, чем внешнему виду.
Японская этика с древних веков диктовала женщине множество строгих рамок и ограничений. Мужчина в традиционной японской семье - абсолютный глава, женщина же должна была быть тихой как тень и готовой исполнять прихоти мужа. Она должна была, пятясь, выходить из любой комнаты, где находились мужчины, и даже мысль о том, чтобы пожаловаться, была для нее недопустимой.
При этой всеобъемлющей покорности и смирении жен, примечательно, что именно в Японии образовалась особая область половой жизни, принципиально отличная от семейной – область романтических, свободных любовных отношений. В японской индустрии развлечений исторически сложилось два класса женщин: гейши и юдзё (проститутки). При этом проститутки в свою очередь имели довольно обширную классификацию по рангу. Вопреки частому заблуждению, профессия гейши не предполагала занятия проституцией и даже законодательно запрещалась (хотя на деле этот запрет не всегда соблюдался).
В Японии даже существовала поговорка: «Жена - для дома, юдзё - для любви, а гейша - для души».

Фигура и черты лица

Традиционные предпочтения японцев - это женская фигура, в которой женственность нарочито скрывается. Чем меньше было выпуклостей и округлостей, тем лучше. Не случайно традиционное кимоно подчеркивает лишь плечи и талию, скрывая одновременно как недостатки, так и достоинства женской фигуры.
В Японии ценились такие черты лица как удлинённые узкие глаза, маленький рот, пухлые губы в форме «бантика», лицо, близкое по форме к кругу, длинные прямые волосы. Несколько позже, правда, больше стал цениться удлинненный овал лица и высокий лоб, для чего женщины подбривали волосы на лбу, а потом обводили линию волос тушью.
Интересен то факт, что кривые женские ноги в Японии никогда не считались недостатком. Более того, бытовало мнение, что они придают облику особую невинность и пикантность. Многие японки даже сейчас стараются подчеркнуть неровную форму своих ног, нарочито косолапя при ходьбе, сдвигая вместе носки и раздвигая пяти во время стояния. На самом же деле, частая «кривоногость» японок имела под собой ряд причин. Во-первых, девочек с ранних лет, когда костная ткань еще не отвердела и легко деформируется, матери приучали сидеть в позе сэйдза, то есть с согнутыми коленями буквально на пятках. При этом нагрузка тела немного выгибает бедренные кости наружу. Во-вторых, кривизной ног японки были обязаны и традиции семенящей ходьбы стопой, вывернутой большими пальцами внутрь и пятками наружу. Такой тип походки считался очень женственной и облегчал ношение узкого кимоно.
А вот родинки на теле считались недостатком. По стране даже выискивали девочек без единой родинки на теле и покупали их, чтобы перепродать потом за бешеные деньги в наложницы богатому господину.

Уход за лицом и телом

В Древней Японии тщательно следили за чистотой тела. Популярны были горячие паровые ванны, втирание в кожу ароматических масел. Японки из высших сословий наряду с гейшами пользовались кремами. Самым дорогим считался крем из соловьиного помета. Гейши перед нанесением макияжа натирали лицо, шею и грудь кусочком воска, а для снятия макияжа использовали традиционное средство, полученное из экскрементов камышовки.

Макияж

Идеальное лицо японки должно было выглядеть как можно бесстрастнее и кукольнее. Для этого его, а заодно и шею, активно белили. В древности это делалось уже известными нам свинцовыми белилами, отчего японские красавицы также зарабатывали себе хроническое отравление свинцом.
На белом лице ярким пятном выделяли глаза и губы. С помощью черной подводки внешние уголки глаз выделялись и приподнимались. Цветные тени, как и тушь, японки фактически не использовали, предпочитая природность красок и выразительную линию подводки. Тушь популярностью не пользовалась отчасти из-за генетической особенности японок: их ресницы от природы редкие и короткие (в среднем почти в два раза короче ресниц европейских девушек). На месте бровей рисовали черные изогнутые линии, а иногда брови и вовсе сбривали.
Владение навыками макияжа в особенности было характерно для гейш. Процесс наложения традиционного макияжа гейш занимал немало времени.
В Японии существовал обычай чернить зубы (охагуро). Изначально он был практикой среди богатых семей и касался только девочек, вступающих во взрослую жизнь. Черный лак на зубах считался утончённым, однако у него было и практическое назначение: лак восполнял недостаток железа и помогал сохранить зубы здоровыми. В качестве сырья для зубной краски использовали черные металлы, позже появились рецепты с танином и устричным порошком. Вероятно, древним было известно, что танин, вещество растительного происхождения, которое добывают из коры некоторых растений, укрепляет десны и защищает зубы от кариеса.
Позже традиция чернить зубы практически изжила себя и осталась прерогативой замужних женщин среднего возраста, гейш и проституток.

Волосы

Волосы были предметом особой заботы и гордости японок. Блестящие, длинные, черные и пышные многоярусные волосы считались эталоном изящества и красоты. Они должны быть распущены и лежать по спине одной темной густой массой. Порою длина волос древних японок опускалась ниже пяток. Для удобства волосы собирали в тугой пучок, который поддерживался специальными палочками. Ежедневно сооружать подобную прическу было трудоемко, поэтому японки носили ее неделями, подкладывая во время сна под шею маленькие подушечки на подставках.
Для укрепления и придания волосам блеска их смазывали специальными маслами и растительными соками.

Гейши и юдзё

Требования, предъявляемые к внешнему виду гейш и юдзё, были строго установлены. Для того, чтобы перечислить их все, мне пришлось бы написать отдельный пост, а с Японией я и так уже подзатянула Поэтому просто поделюсь с вами наиболее интересными фактами, касающиеся внешнего вида японских тружениц развлекательного фронта.

1. Непосвященному обывателю отличить японскую проститутку от гейши, и даже от простой добропорядочной женщины в традиционном костюме подчас не так просто. В целом внешний вид гейш и простых японок гораздо скромнее. Отличительными особенностями внешнего вида юдзё были (и остаются): оголенная пятка и носок, очень сложные прически с десятком украшений: шпилек, монеток и др., многослойные кимоно (до 3 одновременно), способы завязывания пояса кимоно, наличие золотого цвета в одежде (для самых высшего ранга юдзё - таю).
2. У учениц японских гейш (майко) существовала (и существует по сей день) традиционная прическа варэсинобу, задняя часть которой в переводе с японского носит название «разломленный персик» и, как принято считать, напоминает женские половые органы.

3. За время ношения традиционных причёсок гейш, которые держатся на локоне волос на макушке, волосы в местах сильного натяжения со временем начинают выпадать.
4. У проституток низшего ранга пояс кимоно завязывался простым узлом спереди, чтобы в течение дня его можно было многократно развязывать и завязывать. Узел пояса гейши завязывается сзади сложным узлом, и без посторонней помощи развязать и, тем более, завязать его невозможно, поэтому гейш всегда одевают специальные люди.
5. Элитные проститутки таю и ойран носят очень высокие чёрные деревянные сандалии с тремя каблуками.

А теперь пробуем самостоятельно отличить гейшу от двух элитных проституток: таю и ойран.


Справились? Тогда идем дальше.
Для сомневающихся: ответ - справа

Древний Китай

Благодаря многочисленным письменным свидетельствам, мы имеем достаточно полное представление об образе жизни древних китайцев и о положении женщин в обществе. Главой семьи считался отец, дочери же были самыми бесправными членами семьи. От них требовалось не просто послушание, но беспрекословное повиновение.
С детских лет они должны были участвовать в любой домашней работе, помогая в уборке, моя и чистя посуду. Девочкам не разрешалось предаваться играм и безделью. Им не разрешалось общаться с соседскими мальчишками. А в подростковом возрасте запрещалось играть и с мальчиками своей семьи. Запрет налагался на все самостоятельные передвижения за пределами дома. Отлучки из дома были возможны только в сопровождении кого-нибудь из членов семьи.
Обязанность готовить дочерей ко взрослой жизни обычно лежала на матери. Причем подготовка заключалась еще и в том, чтобы с ранних лет максимально «подогнать» девочку под стандарты красоты того времени. Такие приготовления обычно активно начинались, когда девочка достигала возраста 6-7 лет.

Фигура и черты лица

С точки зрения китайцев, красавицей могла считаться только очень хрупкая и изящная девушка, а потому ценились маленькие ножки, тонкие длинные пальцы, мягкие ладони, небольшая грудь.
Обычай предписывал, чтобы женская фигура «блистала гармонией прямых линий», и для этого девочке уже в возрасте начала полового созревания грудь туго стягивали холщовым бинтом, специальным лифом или особым жилетом. Такая мера ограничивала не только развитие молочных желез, но и нормальное развитие всего организма. Часто впоследствии это вредно сказывалось на здоровье будущей женщины.
Идеальным лицом считалось лицо с бледной кожей, высоким лбом, тонкими черными бровями, маленьким округлым ртом и яркими губами.
Чтобы удлинить овал лица, часть волос на лбу сбривалась.


Лотосовые ножки

Говоря о канонах красоты в Древнем Китае, нельзя отдельно не остановиться на, пожалуй, самой известной традиции, известной как лотосовые ножки.
Как я уже писала выше, в представлении китайцев идеальная женская ножка должна была быть не просто маленькой, а крохотной. Для этого заботливые родственники деформировали стопы маленьких девочек. Обычай этот появился во дворце династии Сун, правившей в Китае с 10 по 13 века. В начале 10-го века император Ли Ю приказал одной из своих наложниц перевязать свои ноги серебряными лентами и танцевать на туфлях сделанных в форме золотых цветков лотоса. С тех пор в Китае женская красота стала связана с золотыми цветами лотосами. Изначально связывание стоп бинтами практиковалось среди женщин императорского двора, а затем стало распространяться и среди девочек и из других слоев общества, что являлось признаком изысканности, красоты и привлекательности.
Процедура формирования лотосовых ножек выглядела следующим образом. Маленькой девочке ломали все пальцы, кроме большого. После искалеченную стопу бинтовали до тех пор, пока четыре сломанные пальца не прижимались вплотную к подошве. Затем складывали ногу вдвое и прибинтовывали подъем к пятке, добиваясь смещения костей, чтобы выгнуть стопу как лук. Для закрепления результата впоследствии раз в несколько месяцев стопу перебинтовывали, обрабатывали и надевали еще меньшую обувь. В итоге стопа уже не росла в длину, но зато выпирала вверх и напоминала скорее копыто, чем человеческую конечность. Четыре пальца отмирали (и часто отваливались), а пятка, на которой, собственно, и ходили, утолщалась.
Само собой, что полноценно ходить на таких ногах было невозможно. Женщины вынуждены были делать маленькие шажки и покачиваться при ходьбе. Чаще же их в буквальном смысле носили на руках.
Но это еще не самое худшее. Пеленание ног грозило серьезными последствиями для здоровья. В ступнях нарушалась нормальная циркуляция крови, что нередко приводило к гангрене. Ногти врастали в кожу, ступня покрывалась мозолями. От ног исходил ужасный запах (поэтому ноги мыли отдельно от остального тела, и никогда в присутствии мужчины). После мытья их заливали квасцами и парфюмами и забинтовывали снова, как мумию). Из-за постоянной нагрузки на бедра и ягодицы те отекали, мужчины же называли их «сладострастными». Кроме того, женщина с покалеченными ногами вела сидячий образ жизни, что тоже приводило к проблемам.
В разных регионах Китая существовала мода на разные способы бинтования ног. Где-то была в почете более узкая ступня, где-то - более короткая. Насчитывалось несколько десятков разновидностей - «лепесток лотоса», «молодая луна», «стройная дуга», «побег бамбука» и прочее.

А теперь особо впечатлительные закрывают глазки, и быстренько листают страницу вниз, потому что далее пойдут неэстетические подборка фотографий лотосовых ножек.

Такую «красоту» китайские мужчины находили соблазнительной только в обутом виде. Оголять ступни было не принято. На всех древних изображениях (даже интимного характера) женщины запечетлены в обуви.
Для нас сейчас такое издевательство над собой кажется дикостью, но в те времена ни один уважающий себя состоятельный китаец не женился бы на девушке, у которой были обычные ноги. Так что для многих китайских девочек это был своеобразный «билет» в будущее. Девушки добровольно соглашались терпеть жестокие пытки, чтобы иметь ножку в 8 см. Хотя противников такого жестокого обычая во все времена в Китае находилось не мало.
Традиция лотосовых ножек оказалась очень живучей. Лишь только
15 июля 1950 года правительство издало указ, запрещающий в Китае деформацию женских ног. Так что в Китае лотосовые ножки до сих пор можно встретить у женщин преклонного возрата.

Макияж и маникюр

Женщины в Древнем Китае красились обильно. Ни о какой умеренности речи быть не могло, особенно когда дело касалось аристократок. На лица наносилось много белил, брови сильно чернились в форме дуги, зубы покрывались золотистой блестящей смесью, щеки и губы пылали от яркости красок.
Такой макияж, больше напоминавший маску выполнял еще одну полезную функцию: он сковывал мимику. По древнекитайскому этикету лицо женщины должно было оставаться бесстрастным и сдержанным. Улыбка считалась признаком плохого воспитания, обнажать зубы считалось признаком дурного тона.


Особым шиком для аристократичной женщины Китая были ногти. У знатных китаянок даже была специальная прислуга, занимающаяся пальчиками хозяйки. Ногти отращивали, за ними тщательно следили и красили в красный цвет. Чтобы они не ломались, на них одевали специальные наперстки, часто сделанные из драгоценных металлов. В качестве лака для ногтей использовали массу, в которую входили воск, яичный желток и природный краситель. При помощи бамбуковых или нефритовых палочек лак наносился на ногти.


Волосы

Китайская культура в течение всей ее истории придает очень большую важность уходу за волосами и его символическому значению. То, как подрезан волос, или как он причесан, всегда указывало на гражданский или социальный статус, религию или профессию. Небрежное отношение к волосам для китайцев приравнивалось в сознании к болезни или депрессии. Одинокие женщины заплетали свои волосы в косу, в то время, как замужние собирали их в пучок на голове. В то же время, вдовы, которые не желали выходить замуж снова, брили свои головы в знак безразличия.
Для причесок активно использовались шпильки. Большинство шпилек были сделаны из золота и украшены жемчугом.
Для мытья волос использовали цедрелу, многолетнее растение семейства мелиевых. Считалось, что цедрела способна стимулировать рост волос.

Кельты

О кельтах мы знаем гораздо меньше, чем, например, о греках или римлянах, хотя они тоже создали великую и своеобразную цивилизацию. Основная проблема при изучении кельтов - отсутствие текстов по истории того времени, записанных непосредственно в ту эпоху. Наследие кельтов дошло до нас преимущественно в устной традиции в форме прекрасных легенд и преданий.
Кельтские женщины, в отличие от их греческих или римских «коллег», имели большое количество прав и привилегий в обществе. Особенно верна такая характеристика для ирландского кельтского общества, где «закон брегонов» достойно поддерживал права прекрасного пола. Кельтские женщины имели собственность, могли развестись с мужьями, были заняты в политических, интеллектуальных, духовных и судебных сферах общества. Как жены они не были посвящены только кухне и заботе о доме.
Греки во времена Геродота без труда узнавали кельтов среди других варваров по разнообразным национальным чертам, прежде всего по светлой коже, голубым глазам и белокурым или рыжим волосам. Хотя, безусловно, такой внешностью обладали и не все предствители. В древних источниках есть упоминания и о темноволосых кельтах, что, правда, было менее типичным типажом.
Внешность кельтов, обрисованная античными авторами, вполне соответствует стандартам красоты, принятым у кельтской знати и воспетым в древнеирландской литературе. Судить о внешнем облике и образе жизни кельтов помимо описаний, присутствующих в античной литературе, позволяет изобразительное искусство кельтских мастеров и останки из кельтских погребений, число которых, увы, не велико.
Античные скульптурные изображения кельтов тоже подтверждают встречающиеся в литературе описания рослых людей с гибкими телами и преимущественно волнистыми или кудрявыми волосами.


Скульптурные портреты служат прекрасной иллюстрацией тому, что кельты следили за своим внешним видом и личной гигиеной. В ранних сагах есть много упоминаний о том, как люди моются или ходят в баню. В отличие от обитателей средиземноморского мира они пользовались водой и мылом. Согласно ирландским сагам, они также применяли растительное масло и ароматные травы для того, чтобы умащать свое тело. Археологи обнаружили множество изящных зеркал и бритв, которые служили для туалета аристократов. Они упоминаются и в текстах.
Есть свидетельства и о том, что у прекрасного пола в ходу была косметика. Ирландские женщины окрашивали свои брови в черный цвет соком ягод и подкрашивали щеки с помощью травы под названием «руам». Есть свидетельства и об использовании косметики кельтскими женщинами на континенте. В Риме поэт Проперций порицал свою возлюбленную за то, что она использует косметику, как кельты.
Особое место в кельтских представлениях о красоте занимали волосы.
Кельты тратили множество усилий на то, чтобы искусственно увеличить их объем, хотя в большинстве своём они были и так длинные и густые. Страбон писал, что волосы кельтов были «толстыми, ничем не отличаясь от конской гривы».
Женщины носили длинные волосы, сложным образом заплетая их в косы, зачастую закалывая гребнями; иногда концы двух кос закрепляли золотыми и серебряными украшениями. В «Похищении быка из Куальнге» есть впечатляющее описание волос пророчицы Федельм: «Три пряди золотистых волос девушки были уложены вокруг головы, а четвертая вилась по спине до икр».
В древнеирландских текстах нет ни одного упоминания об использовании для мытья волос известнякового раствора, однако похоже, что эта или подобная практика у кельтов существовала. Известны описания людей с такими жесткими волосами, что на них можно было накалывать яблоки. Одно из описаний свидетельствует о том, что волосы кельтов были трехцветными: темными у корней, светлыми на концах и переходного цвета посередине. Все это вполне могло быть результатом использования известнякового раствора.
Таким образом, для кельтов идеалом красоты были – обычно, хотя и не всегда – белокурые, густые, пышные волосы, уложенные в сложную прическу.
Кельтские женщины питали особое пристрастие к украшениям. Самым характерным кельтским украшением была шейная гривна «торквес» из золота и бронзы, реже - из серебра. Они представляли из себя согнутые дугой металлические прутья или полые трубки, концы которых соприкасались, либо между ними оставался небольшой зазор. Металл, вероятно, был довольно гибким - обруч раскрывался, и концы расходились на достаточное расстояние, чтобы его можно было надеть на шею.Существует мнение, что кельтские женщины также носили торквес и на голове. В ходу также были золотые браслеты, кольца, бронзовые фибулы и броши.

Древние скандинавы

Говоря о древних скандинавах, я буду подразумевать эпоху викингов, то есть население Северной Европы в период с конца VIII по XI век.
Характерной особенностью скандинавского общества того времени было то, что женщины обладали высоким статусом, особенно в сравнении с другими культурами. Он был обусловлен прежде всего значительной ролью женщины в хозяйстве. Скандинавки исполняли традиционные обязанности по дому, ухаживали за скотом, осуществляли заготовку припасов для длительных зим, ткали и пряли (в том числе на экспорт), и, что немаловажно, варили пиво, которое скандинавы очень любили
Скандинавская женщина была полноправной хозяйкой в доме, с которой муж советовался по важным делам. Скандинавские женщины пировали вместе с мужчинами, причём знатные сидели на почётных местах в отличие, например, от древнегреческих, которые должны были оставаться на женской половине.
В скандинавском обществе ценились не только физическая красота и благородное происхождение женщины, но и её ум, гордость, иногда даже заносчивость, решительность, практическая смётка и умения. Все эти качества были социально значимы, поэтому неизменно приводятся в сагах.

В среднем рост викингов был несколько меньше, чем рост человека в наши дни. Рост мужчин составлял в среднем 172 см, а рост женщин - 158-160 см. Эти данные были получены на основании исследований целого ряда скелетов из захоронений, найденных в разных районах Скандинавии. Разумеется, отдельные индивиды могли быть значительно выше. Норвежский антрополог Берит Селеволл в своей работе отмечает: «Что касается внешнего вида, то люди эпохи викингов едва ли сильно отличались от нынешнего населения Скандинавии, если не считать несколько меньшего роста и несколько лучшего состояния зубов, а также, разумеется, одежды, украшений и причесок».
Некоторые современные викингам народы называли их «грязными дикарями» в буквальном значении. Однако археологические исследования рассеивают мифы о якобы нечистоплотности викингов. Археологи часто на месте древнескандинавских поселений находят красивые узорчатые гребни. Судя по всему, они использовались широкими слоями населения, а не только представителями знати.
Среди предметов, найденных при раскопках, встречаются ногтечистки, пинцеты, красивые тазы для умывания, а следы потертостей на зубах свидетельствуют о том, что в ходу были также зубочистки. Также известно, что викинги готовили отличное специальное мыло, которое использовалось не только для купания, но и для отбеливания волос.
Рисованных изображений людей того времени сохранилось не так уж много, и лишь в некоторых из них отсутствует стилизация. В Швеции были найдены небольшие серебряные и бронзовые фигурки статных и нарядных женщин в платьях со шлейфом и с волосами, убранными в красивый пучок на затылке и покрытыми, вероятно, волосяной сеткой или платком.
Как и кельты, скандинавы очень любили украшения. С их помощью можно было не только украшать себя, но и выставляли напоказ свое богатство. Вместе с тем, украшений, не имевших функционального назначения, было не так уж много. Это – браслеты, ожерелья, шейные обручи и разнообразные подвески на цепочках. Перстни носили редко, а височные кольца были совершенно чужды скандинавской традиции. Скандинавские женщины обычно набрасывали поверх сарафана плащ или накидку, застегивая их спереди красивыми фибулами из золота, серебра или бронзы. Бытует представление, будто викинги любили украшать себя всевозможными предметами, привезенными из заморских стран. Но было бы неправильно представлять себе знатных и именитых викингов похожими на увешанную побрякушками рождественскую елку. Заморские украшения употреблялись весьма умеренно, чаще всего в ходу были исконно скандинавские.

Представления о женской красоте у скандинавов было, как и у кельтов, во многом связано с густыми длинными светлыми волосами. Этот вывод можно сделать, знакомясь с древнескандинавским эпосом. Вот только пара примеров:
"Никто не ведает, откуда Сив родом. Она была прекраснейшей из женщин, волосы у нее были подобны золоту...." («Младшая Эдда»)
«Она была искусна во всем, что подобало уметь женщине знатного рода, где бы та ни жила. У нее были такие роскошные волосы, что могли укрыть ее всю, а цвета такого, будто золото или пшеница...» («Сага о Хрольве Пешеходе»)

Замужние женщины укладывали волосы в пучок и носили белые полотняные чепцы конической формы. У незамужних девушек волосы были подхвачены лентой.

Древняя Русь

История огромного государства восточных славян, названного Киевской Русью, известна как по описаниям летописцев, хронистов, древних географов, так и по расцвеченным эпической фантазией народным легендам. Подробности о жизни человека в те начальные века отечественной истории не так хорошо известны, хотя археологические данные позволяют представить некоторые особенности быта славян, их культуры, ремесел.
Положение женщины в древнерусском праве было гораздо выше, чем в древнегреческом и римском, перед лицом которых женщина всегда нуждалась в опекуне и не обладала правоспособностью. В Древней Руси женщины владели правом на приданое, наследство и некоторое иное имущество. Еще в дохристианский период жены имели свое имущество, а княгини и другие знатные женщины владели крупными состояниями, городами, селами. Так, княгине Ольге принадлежал собственный город, свои места птичьей и звериной ловли.
Женская худоба на Руси считалась серьезным недостатком и даже признаком болезни. В источниках можно найти сведения, что настоящие красавицы должны были быть весом не менее 5 пудов (80 килограмм).
Белоснежная кожа и яркий румянец на щеках также свидетельствовали о здоровье, именно поэтому на Руси широко применялись белила и румяна.
Большое значение придавалось походке. Ходить следовало плавно, не спеша. О таких женщинах говорили «словно лебедушка плывет».

Одежда и украшения

Внешний облик русских женщин Древней Руси представлен больше в изображении княжеских семей. Женская нижняя одежда кроилась длинной и имела рукава, намного превышавшие длину руки. Верхняя одежда знатных княгинь и боярынь шилась из восточных вышитых шелков или плотной ворсистой ткани с золотой или серебряной нитью, похожей на бархат. В холодное зимнее время женщины Древней Руси носили меховую одежду: более состоятельные - из дорогих мехов, менее знатные - из дешевых. Меха упоминаются уже в «Повести временных лет». Дорогие меха (горностаи, соболя и пр.) упомянуты в летописи лишь применительно к женской княжеской одежде. Известно, что в XIII в. знатные русские женщины охотно украшали горностаевыми шкурками опушку платьев, а наиболее состоятельные делали из них накладки по подолу одежды, доходившие по ширине до колен, что не могло не поражать путешественников-иностранцев. Шубы в то время носились женщинами только мехом вовнутрь, относились к ним с большой бережностью и передавались от матери к дочери.
Древние фрески говорят о том, что одежда знатных женщин была многоцветной и предполагала яркие сочетания и сочные тона. Излюбленным цветом в костюме женщин всех сословий был красный. Обилие красных оттенков в костюмах древнерусских женщин объясняется и тем, что красный цвет был цвет-«оберег», и тем фактом, что существовали многочисленные естественные красители, окрашивавшие ткани именно в красно-коричневые цвета: гречишник, зверобой, кора дикой яблони, ольхи, крушины.
Своеобразной и яркой частью древнейшей женской одежды был головной убор - обязательное дополнение любого костюма русских женщин. Он имел в древнерусском костюме не только эстетический смысл - завершал одежду, но и социальный - показывал достаток семьи, а также этический - «мужатице» позорно было ходить простоволосой. Традиция шла от времен язычества, когда покрывание головы означало защиту самой женщины и ее близких от «злых сил». Отличительной чертой головного убора замужней женщины было то, что он целиком закрывал волосы. Девушки были свободны от этого жесткого предписания. Они чаще заплетали в одну косу, оставляя макушку открытой.
Одними из самых распространенных на Руси женских украшений у всех сословий древнерусского общества, были височные кольца. Способы крепления колец к головному убору или волосам были разнообразными. Кольца могли подвешиваться на лентах, ремешках или косичке, могли прикалываться к ленте, как бы образуя цепочку. Иногда височные кольца продевались в мочку уха, как серьги.

Женские серьги встречаются реже височных колец и шейных украшений как в описаниях ранних письменных источников, так и среди археологических находок.
Не менее популярными у женщин всех сословий были шейные украшения, и прежде всего стеклянные бусы. Они насчитывают сотни разновидностей, каждая - со своей неповторимой орнаментацией, формой, окраской. Наибольшее распространение имели бусы из разноцветного «рубленого бисера». Очень ценным и дорогостоящим шейным украшением женщин привилегированного сословия были цепи.
Среди украшений знати известны также медальоны, фибулы, стеклянные браслеты, перстни.

Уход за телом и лицом

На Руси с древних времен большое внимание уделялось соблюдению чистоты и опрятности. Жителям Древней Руси был известен гигиенический уход за кожей лица, рук, тела, волосами.
Древние славяне хорошо знали полезные свойства растительных средств, собирали дикорастущие травы и цветы, которые потом использовали в том числе и в косметических целях.
Бытовая косметика у русских женщин основывалась на применении продуктов животного происхождения (молока, простокваши, сметаны, меда, яичного желтка, животных жиров) и различных растений (огурцов, капусты, моркови, свеклы и др.).
Основные процедуры по уходу за кожей проводили в бане: очищали ее специальными скребками, массировали ароматными бальзамами. Для придания телу свежести делали массажи с мазями, приготовленными на травах. Для того, чтобы получить ощущение свежести, тело протирали так называемым «холодном» - настоем из мяты. А для придания коже аромата свежеиспеченного ржаного хлеба на горячие камни специально лилось пиво. Менее состоятельным девушкам, семья которых не имела бани, приходилось мыться и париться в русских печах.

Макияж

Сведения об использовании женщин Древней Руси косметики в основном содержится в иностранных источниках. И источники эти порой противоречат друг другу. Но вот в чем точно у иностранных авторов не было разногласий, так это в том, что русские женщины злоупотребляли косметикой. Причем традиция наносить яркий мейк оказалась очен живучей. Вот что пишет по этому поводу А.Олеарий: « В городах женщины румянятся и белятся, притом так грубо и заметно, что, кажется, будто кто-нибудь пригорошнею муки провел по лицу их и кистью выкрасил щеки в красную краску. Они чернят также, а иногда окрашивают в коричневый цвет брови и ресницы».
Вдвойне удивляло иностранцев, то что русские женщины пользовались косметикой не тайно от своих мужей. Почти самый беднейший мужчина покупал румяна и краски своей жене. То есть на Руси считалось вполне обыденным, когда муж ехал на базар, чтобы купить своей жене белила и румяна. По свидетельствам некоторых иностранных путешественников, необычным было как раз неупотребление русскими женщинами косметики. Даже если женщина от природы красивее, она все равно должна была краситься.

К началу XVII века европейцы стали более снисходительно относиться к накрашенным русским женщинам, так как в Европе появилась мода на белила, и европейки стали также походить на кукол.
В качестве румян и помады использовали сок малины, вишни, натирали щеки свеклой. На чернение глаз и бровей шла черная сажа, иногда использовалась коричневая краска. Для придания коже белизны брали пшеничную муку или мел.

Волосы

В уходе за волосами также применялись природные компоненты. Подорожник, листья крапивы, мать-и-мачехи, корни лопуха применяли при перхоти и выпадении волос. Яйца использовали для промывания волос, настои трав применяли как ополаскивать.
Для изменения цвета также использовали растения: шелухой лука окрашивали волосы в коричневый цвет, шафраном с ромашкой - в светло-желтый.
Распущенные женские волосы, особенно у замужних женщин, не приветствовались. Это считалось признаком непокорности, дерзости, гордыни и не почитания традиций.
Косы толщиной в руку считались эталоном женской красоты. Те же, кто не мог похвастаться шикарной шевелюрой, шли на маленькую хитрость и вплетали в свои косички волосы из конских хвостов.
Для женщин коса являлась таким же символом чести. Длинная коса была символом сохранения энергии для будущего мужа. После замужества косы сменялись пучками – символом концентрации энергии для чего-то одного, то есть для мужа и семьи.
Сорвать головной убор с женщины считалось самым тяжелым оскорблением. Отсюда и произошло выражение «опростоволоситься», т. е. опозориться.

До новых встреч
Спасибо, что прочитали

P.S.: Несмотря на то, что изначальное название постов «Древний мир» для меня являлось вполне комфортным и обоснованным, чтобы не вводить никого в заблуждение, я изменила название, заменив временные рамки на список рассматриваемых в посте государств и народностей. Надеюсь, теперь это не будет отвлекать от главного - от содержания

Интересные данные о древнейшей Японии

Времена, когда в Японии применяли шнурованную керамику, так и называется – эпоха шнуровой керамики (Дземон). От докерамических палеолитических времен Дземон имеет отличия в том, что появилась керамика и лук для стрельбы. Появление японской или другой керамики на сегодняшний день не исследовано до конца.

Лук со стрелами сменило палеолитическое копье во времена, когда о самураях ничего не знали. Это было первое автоматическое оружие, которое поменяло метод охоты. Охотиться на мелких животных стало значительно проще и эффективней. Керамические изделия появились в момент, когда люди осознали химическую изменчивость веществ. Был сделан вывод, что из эластичной и мягкой глины при долгой обработке можно сделать твердую емкость. Именно керамическая посуда научила людей делать тушеную и вареную еду. В связи с этим в рационе появилось достаточно много неизвестных ранее продуктов, и в целом пища стала более качественной.

По данным 1994 года, наиболее старинным предметом из керамики является «кувшин с квасолеподибним орнаментом», который нашли в Японии в подземелье храма Сенпукудзи и пометили одиннадцатым тысячелетием до Рождества Христова. Именно с этого момента наступает эпоха Дземон и длился десять тысячелетий. За это время керамические изделия начали изготавливать на территории всей Японии. По сравнению с остальными неолитическими керамическими культурами древности данная стала исключительной для Японии. Дземоновской керамике свойственно ограниченное разграничение, протяженность во времени, схожесть стилей. Другими словами, ее можно поделить на две региональные группы, развивающиеся путем эволюции, и были похожи их орнаментные мотивы. Больше всего отличается неолитическая керамика Восточной Японии и Западной. Хотя имеются региональные отличия, все виды керамики имеют сходства, это свидетельствует о цельной археологической культуре. Никто не знает, сколько было стоянок эпохи Дземон. По данным 1994 года их было сто тысяч. Это говорит о сравнительно большой плотности населения Японии. До 90-х годов большая часть стоянок располагалась в Восточной Японии, но археологи сделали так, что количество стоянок на Западе и Востоке станет приблизительно одинаковым.

Этнолог из Японии К. Сюдзи считает, что с наступлением вышеописанной эпохи в Японии проживало двадцать тысяч человек, в середине этого периода 260 000, в конце – 76 000.

Древнее японское хозяйство

В период Дземон японское хозяйство основывалось на рыбной ловле, охоте, собирательстве продуктов. Существует мнение, что неолитическому поселению было известно элементарное подсечно-огневое земледелие, кроме того, были одомашнены дикие кабаны.

Во время охоты японцы обычно пользовались обыкновенным луком. Исследователям удавалось найти остатки данного орудия в болотных покровах стоянок, находящихся в заболоченной низменности. На момент 1994 года археологами было найдено всего тридцать целых луков. Сделаны они чаще всего из головчато-тисовых типов древесины и покрыты лаком темного цвета. На конце стрел имелся наконечник из мощного камня под названием обсидиан. Копьем пользовались достаточно редко. Чаще всего различные части копий были найдены на Хоккайдо, но для Канто это исключение. А в Западной Японии копья практически никогда не находились. На охоту брали с собой не только оружие, но и собак и волчьи ямы. Обычно охота производилась на оленей, кабанов, диких птиц. Для ловли рыбы, крабов, креветок и так далее использовали гарпуны или рыболовные сети. На древних свалках были найдены остатки сетей, грузики, крючки. Большая часть инструментов произведена из косточек оленя. Они находятся обычно в стоянках, размещенных на берегах моря и рек. Данные инструменты применялись по временам года и направлены были на конкретных рыб: бонитов, судаков и так далее. Гарпунами и удочками пользовались в одиночку, сетями – коллегиально. Особенно хорошо развилось рыболовство в середине времен Дземон.

Большое значение имело в хозяйстве собирательство. Еще в начале времен Дземон использовали в качестве продуктов для питания различную растительность. Чаще всего это были твердые плоды, например, орехи, каштаны, желуди. Собирательство производилось в осенние месяцы, плоды собирали в корзинки, сплетенные из лозин. Желуди использовались в изготовлении муки, которую мололи на жернах, и готовили из нее хлеб. Некоторые продукты хранились зимой в ямах глубиной один метр. Ямы располагались вне населенного пункта. О подобных ямах свидетельствуют стоянки среднего периода Саканосита и конечного периода Минами-Гатамаеике. Население употребляло не только твердые продукты, но и виноград, водяные орехи, кизил, актинидии и так далее. Зерна от подобных растений находились около запасов твердых плодов на стоянке Торихама.

Скорее всего, жители занимались элементарным сельскохозяйственным производством. Об этом говорят следы от сельскохозяйственных угодий, которые были обнаружены в зоне поселения.

Кроме того, люди овладевали навыком собирательства уртики и китайской крапивы, которую применяли в изготовлении тканей.

Древнейшие японские жилища

На протяжении всей эпохи Дземон население Японского архипелага проживало в землянках, которые считались классическим кровом докерамического периода. Жилище углублялось в почву, имело пол и стены из земли, крышу держала основа из деревянных балок. Крыша состояла из валежника, растительности и звериных шкурок. В разных регионах были различные землянки. В Восточной части Японии их было больше, в Западной – меньше.

На раннем этапе конструкция жилища была очень примитивной. Она могла быть круглой формы или прямоугольной. Посередине каждой землянки обязательно находился очаг, который делился на: каменный, кувшинный или земляной. Земляной очаг делался следующим образом: выкапывалась небольшая воронка, в которую складывали хворост и жгли. Для изготовления кувшинного очага использовали нижнюю часть горшочка, ее вкапывали в почву. Каменный очаг изготавливали из маленьких камешков и гальки, ими обкладывали участок, где разводился очаг.

Жилища таких регионов, как Тохоку и Хокурику, отличались от других тем, что имели достаточно большие размеры. Со среднего периода эти строения начали изготавливаться по сложной системе, которая предполагала применение более одного очага в одном жилье. Жилище того периода не просто считалось местом обретения покоя, но и пространством взаимосвязанным с верованиями и восприятием мира.

В среднем общая площадь жилища составляла от двадцати до тридцати квадратных метров. Чаще всего на такой территории жило семейство, состоящее минимум из пяти человек. Численность членов семьи доказывает открытие на стоянке Убаяма – в жилище было найдено захоронение семьи, состоящей из нескольких человек мужского пола, нескольких женского и одного ребенка.

Имеются обширные помещения, расположенные в Северо-центральной и Северной Японии. Если быть точней, на стоянке Фудодо была раскопана землянка, состоящая из четырех очагов.

Конструкция схожа с эллипсом, имеющим длину семнадцать метров, а радиус восемь метров. На стоянке Сугисавадай раскопано жилище такой же формы, но длина составляла 31 метр, а радиус 8,8 метров. Точно не установлено, для чего предназначались помещения таких размеров. Если рассуждать гипотетически, то можно предположить, что это были кладовые, общественные мастерские и так далее.

Древние поселения

Из нескольких жилищ образовывалось поселение. В начале эпохи Дземон в одно поселение включалось две или три домика. В ранний период число землянок становилось все больше. Это доказывает, что люди стали вести оседлую жизнь. Строения для жилья сооружались вокруг территории на приблизительно одном расстоянии. Данная территория являлась серединой религиозной и коллективной жизни населения. Подобный вид поселений носил название «круглый» или «подковообразный». Со средних времен эпохи Дземон такие поселения стали распространены по всей территории Японии.

Поселения делились на: постоянные и временные, но и в первом, и во втором случае люди жили на одной территории достаточно долгое время. Это доказывает связь керамических культурных стилей селения и наслоение поселений ранней эпохи на позднюю.

Поселения состояли не только из жилищ, но и из строений на подпорках. Основа таких строений имела форму шестиугольника, прямоугольника, эллипса. У них не было стен и пола из земли, располагались строения на столбах-подпорках, очаг тоже отсутствовал. Помещение имело ширину от пяти до пятнадцати метров. Для чего предназначались здания на подпорках - никто не знает.

Захоронения

Японцы эпохи Дземон чаще всего мертвых придавали земле в мушлевых насыпях, которые располагались недалеко от жилищ и являлись одновременно не только кладбищем, но и свалкой. В первом тысячелетии до Рождества Христова были созданы общие кладбища. К примеру, на стоянке Иосиго исследователи обнаружили более трехсот останков. Это говорило о том, что население начало вести оседлую жизнь и количество жителей Японии росло.

Большую часть человеческих захоронений можно назвать скорченной кладкой трупов: конечности умершего человека складывались таким образом, что он выглядел, как эмбрион, его просто клали в вырытую яму и засыпали землей.

В третьем тысячелетии до Рождества Христова появились особенные случаи, когда трупы клали в вытянутом виде. В завершение этого периода была введена традиция сжигания мертвых: из обожженных конечностей мертвого делали треугольник, в центр клали череп и остальные кости. Обычно захоронения были единичными, но встречались и общие могилы, например, семейные. Самая большая могила эпохи Дземон имела длину два метра. В ней обнаружено было около пятнадцати останков. Такой могильник нашли в насыпи стоянки Миямотодай.

В мушлевых насыпях были не только ямные захоронения. Исследователями было обнаружено кладбище, где мертвые лежали в углублении с основой из камня или в огромных гробах из камня. Подобные захоронения были частыми находками в завершение эпохи в Северной части Японии.

В Хоккайдо мертвых хоронили на обширных специальных кладбищах со щедрым похоронным убранством. Кроме того, в Древней Японии была традиция хоронить детей, рожденных мертвыми, а также до шестилетнего возраста в сосудах из керамики. Бывали случаи, когда в горшочках хоронили и людей старшего возраста. После сжигания тел, останки обмывал водой, и хранили в такой емкости.

Японские верования и обряды

В качестве информационного источника о религии японцев эпохи Дземон выступало погребальное убранство. Если имелся интерьер, то значит, люди верили, что имеется жизнь после смерти и душа. Вместе с покойным чаще всего клали в могилу предметы, которыми умерший человек пользовался при жизни. Это могли стать кольца, цепочка и другие украшения. Обычно приходилось находить, ремни из рога оленя, которые покрывали красивым замысловатым узором, и браслеты, сделанные из объемных раковин Раппани или глицимериса. Внутри изготавливали проем для руки и полировали до блестящего состояния. Украшения обладали как эстетической, так и обрядовой функцией. Как правило, браслеты находили в могилах женщин, а пояс в могилах мужчин. Численность интерьерных предметов и их роскошь говорили об общественном, физиологическом и возрастном разделении.

В поздние времена появилась традиция вырывать или спиливать зубы. Еще при жизни людям убирали некоторые резцы – это говорило, что они переходили во взрослую группу. Методы и очередность удаления зубов имел отличия в зависимости от места и времени. Кроме того, существовала традиция подпиливать четыре верхних резца в виде дву - или трезубцев.

Имеется другой памятник, относящийся к религии того периода – это женские статуэтки догу из керамики. Также они носят название дземоновские венеры.

Глиняная фигурка, изготовленная в период Дзёмон

Эти древние статуэтки были обнаружены на стоянке Ханавадай, предположительно они относятся к ранним временам эпохи Дземон. Статуэтки делятся, в зависимости от манеры изготовления, на следующие виды: цилиндрические, плоские, рельефные с ногами, с лицом в форме треугольника, с окуляровидными глазами. Практически на всех догу изображена, скорее всего, беременная женщина с выпуклым животиком. Обычно статуэтки обнаруживаются в сломанном виде. Существует мнение, такие статуэтки являются символом женского начала, семьи, рождения потомства. Догу применяли в ритуалах, касающихся культа плодовитости. В этом же культе использовались такие символы, как мечи и ножи из камня, палки секибо, которые представляли могущество, мужское начало, влияние. Изготавливались статуэтки из камня и дерева. Были догу своего рода оберегами. Помимо этого древние японцы изготавливали маски из керамики, но, где они применялись, по сей день остается тайной.

Разложение родового слоя

В начале нашей эры японские племена заселяли не всю территорию архипелага, а лишь часть островов Хонсю и Кюсю. На севере Хонсю жили айны (эбису), на юге - кумасо (хаято). Понятно, что подобное сожительство племен на одной территории не могло благоприятно повлиять на дальнейшую судьбу более слабых. Пока японские племена находились на стадии патриархального рода, пленные и переселенцы с материка принимались в род и становились его полноправными членами. Особенно охотно принимались корейские и китайские переселенцы-ремесленники. Основная масса свободных членов рода занималась сельским хозяйством. Сеяли рис, просо, бобы. Сельскохозяйственные орудия были каменные или деревянные.

На протяжении II-III вв. увеличение родов, разделениеих на большие и малые и расселение отдельных групп в разных местах страны, а также развитие обмена способствовали укреплению межродовых и межплеменных связей. Это вместе с борьбой против окружающих неяпонских племен вызывало тенденцию к более крупным межплеменным объединениям. Процесс объединения осуществлялся не мирным путем, а в ходе ожесточенной межродовой борьбы. Более слабые роды поглощались более сильными.

Японские хроники сообщают о подчинении большого количества родов, населявших центральную часть полуострова Хонсю, наиболее сильной группе родов - Ямато. Такие же племенные объединения возникают в Цукуси.

Значительные изменения произошли и внутри рода. В хозяйственной жизни основной единицей становится община - мура, представляющая собой объединение нескольких кровнородственных групп в 15-30 человек каждая. Постепенно эти кровнородственные группы выделяются из состава мура в особые семейные общины.

Иной характер приобрели войны между племенами: побежденные стали облагаться данью, пленные обращаться в рабов. Рабы или использовались внутри семейной общины, или вывозились в соседние страны. “История Младшей династии Хань” сообщает, например, об отправке в 107 г. н. э. из Японии в Китай 160 рабов. В обстановке постоянных войн росло значение военачальников, общеплеменного вождя (“царя”) и старейшин наиболее крупных родов. Большая часть военной добычи и пленных попадала в их руки. В то же время непрерывные войны тяжело отражались на положении рядовых членов рода и наносили значительный ущерб хозяйству. Разложение родо-племенной организации сопровождалось дальнейшими изменениями в социально-экономическом строе. Наряду с рабами, преимущественно использовавшимися в качестве домашних слуг, появляется новая категория несвободных - бэ. Они были первоначально простыми данниками рода-победителя, позднее в бэ превращают китайских и корейских переселенцев, покоренных родами.

Несмотря на свое островное положение, Япония постоянно испытывала влияние более высокой китайской и корейской культуры. Прослеживаемое по историческим памятникам начало сношений Японии с Китаем относится к I в. до н. э., а в III в. н. э. Япония и Китай время от времени обмениваются посольствами. Эти связи Японии с Китаем, а особенно с Кореей, имели большое положительное значение для исторического развития Японии в данный период.

Религия в древней Японии

Имперские сады в Киото - бывшей резиденции императоров.

Буддизм проник в Японию из Индии через Корею и Китай в VI в. Буддийские проповедники сразу оценили все выгоды союза с синтоизмом. Где можно было, они старались использовать синтоистские верования для пропаганды идей буддизма. Существенный отпечаток на психологию японцев наложило и конфуцианство, пришедшее в Японию сначала через Корею - в IV-V вв. и затем непосредственно из Китая - в VI в. Тогда-то китайский язык стал языком образованных японцев, на нем велась официальная переписка, создавалась литература. Если проникновение конфуцианства повлекло за собой распространение китайского языка, то китайский язык, привившийся в высших сферах страны, в значительной степени служил целям пропаганды конфуцианского влияния. Неудивительно, что конфуцианская доктрина обожествления предков, почитания родителей, беспрекословного подчинения низших высшим, подробнейшая регламентация поведения любого члена общества прочно врезались во все сферы психологии людей. Конфуцианские представления хорошо выражены в следующем изречении: “Отношения между высшим и низшим подобны отношениям между ветром и травой: трава должна склониться, если подует ветер”.

Буддизм и конфуцианство стали играть в Японии роль своеобразной идеологической и моральной надстройки. Однако в системе религиозных доктрин Японии главенствующее место занимала истинно японская религия синто.

Синто (Путь Богов)

Это древняя японская религия. Хотя истоки ее, по общему признанию, неизвестны, ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что она возникла и развилась в Японии вне китайского влияния.

Японец обычно не стремится вникать в суть и происхождение синто, для него это и история, и традиция, и сама жизнь. Синто напоминает древнюю мифологию. Практическая же цель и смысл синтоизма состоит в утверждении самобытности древней истории Японии и божественного происхождения японского народа: согласно синто, считается, что микадо (император) - потомок духов неба, а каждый японец - потомок духов второго разряда - ками. Для японца ками означает божество предков, героев, духов и т. д. Мир японца населен мириадами ками. Набожный японец думал, что после смерти он станет одним из них.

Синтоизм свободен от религиозной идеи “центральной власти” всевышнего, он учит, главным образом, культу предков и поклонению природе. В синтоизме нет других заповедей, кроме общежитейских предписаний соблюдать чистоту и придерживаться естественного порядка вещей. У него есть одно общее правило морали: “Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные”. По синтоистским представлениям, японец обладает инстинктивным пониманием добра и зла, поэтому соблюдение обязанностей в обществе тоже инстинктивно: если бы было не так, то японцы “были бы хуже зверей, которых ведь никто не учит, как надлежит им поступать”. Сведения о синтоизме в древних книгах “Кодзики” и “Нихонги” дают достаточное представление об этой религии.

В подобных сочинениях объединены две идеи - идея кровного племенного единства и идея политической власти. Отражение первой - в расширении племени во времени: в отношении к прошлому, в соединении с рождения вообще всех вещей; во включении всего инородного в состав племени, в подчинении ему, в притягивании генеалогической линии по главным представителям - богам, вождям, царям - как проявление единства племени. Отражение второй - в представлении политической власти как выполнения богами, вождями, царями воли высших богов.

Японские хроники утверждают, что первоначально в мире царил хаос, но затем все приобрело стройность: небо отделилось от земли, обособились женское и мужское начала: первое - в лице богини Идзанами, второе - в лице ее мужа Идзанаги. У них родилась богиня солнца Аматэрасу; бог луны Цукиеми и бог ветра и воды Сусаноо вступили между собой в борьбу. Аматэрасу победила и осталась на небе, а Сусаноо был изгнан в страну Идзумо на землю. Сын Сусаноо - Окунинуси сделался правителем Идзумо. Аматэрасу не смирилась с этим и принудила Окунинуси передать правление ее внуку Ниниги. Ниниги сошел с неба и принял управление государством Идзумо. В знак власти ему вручили три священных предмета - зеркало (символ божественности), меч (символ могущества) и яшму (символ верности подданных). От Ниниги произошел Дзимму-тэнно (титул тэнно означает “Верховный правитель”; сохраняется за царствующим домом до наших дней; передается на европейских языках словом “император”), мифический первый император Японии - микадо. Зеркало, меч и яшма с тех давних пор остаются эмблемой японского императорского дома.

Император микадо в сознании японца благодаря своему “божественному” происхождению состоит в родстве со всем народом, он - глава нации-семьи. Даже сегуны, господствовавшие в Японии более трехсот лет, называли себя представителями микадо. Идея микадо, освященная синтоизмом, не исчезла из сознания японцев и сегодня, хотя, конечно, ее регулирующая сила значительно ослабла.

Даже современные японцы, внешне как будто бы и не придавая серьезного значения этой идее, подсознательно искренне благоговеют перед ней. До сих пор в синтоистских храмах совершаются различные обряды в честь императорской семьи (по некоторым данным их насчитывается более ста тысяч).

Синтоизм сформировал у японцев особый взгляд на мир вещей, на природу, взаимоотношения. Этот взгляд базируется на пяти концепциях.

Первая концепция утверждает, что все сущее является результатом саморазвития мира: мир появился сам по себе, он хорош и совершенен. Регулирующая сила бытия, согласно доктрине синто, исходит из самого мира, а не от какого-то верховного существа, как у христиан или мусульман. На таком понимании мироздания покоилось религиозное сознание древнего японца, удивлявшегося вопросам представителей других конфессий: “Какая у вас вера?” или того более - “Верите ли вы в Бога?”

Вторая концепция подчеркивает силу жизни. Согласно мифологии, первое сексуальное сближение произошло между богами. И потому секс и моральная вина никогда не связуются в сознании японцев. Все, что естественно, согласно данному принципу, должно уважаться, не уважается только “нечистое”, но и всякое “нечистое” может быть очищено. Именно на это направлены ритуалы синтоистских храмов, вырабатывающие у людей наклонности к приспособлению, адаптации. Благодаря этому японцы оказывались способными принять почти любую новацию, модернизацию после того, как она очищена, скорректирована, согласована с японской традицией.

Третья концепция утверждает единство природы и истории. В синтоистском воззрении на мир нет разделения на живое и неживое, для приверженца синто все живое: и животные, и растения, и вещи; во всем природном и в самом человеке живет божество ками. Некоторые считают, что люди и есть ками, или, вернее, ками располагаются в них, или, в конечном счете, они могут впоследствии стать ками и т. д. Согласно синто, мир ками - это не потустороннее обиталище, отличное от мира людей. Ками объединены с людьми, поэтому людям не нужно искать спасения где-то в другом мире. Согласно синто, спасение обеспечивается путем слияния с ками в повседневной жизни.

Четвертая концепция связана с многобожием. Синто возник из местных культов природы, поклонения местным, родовым и племенным божествам. Первобытные шаманские и колдовские обряды синто начали приходить к известному единообразию только с V-VI вв., когда императорский двор стал брать под свой контроль деятельность синтоистских храмов. В начале VIII в. при императорском дворе был создан специальный департамент по делам синто.

Пятая концепция синто связана с национально-психологической основой. Согласно этой концепции, боги синто, ками, породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим в сознании японца с самых первых лет жизни укореняется представление о том, что он принадлежит синто. Отсюда вытекают два важнейших фактора регуляции поведения. Во-первых, утверждение, что ками самым интимным образом связаны только с японской нацией; во-вторых, синтоистская точка зрения, согласно которой смешно, если иностранец поклоняется ками и исповедует синто - такое поведение неяпонца воспринимается как нелепость. Вместе с тем синто не удерживает самих японцев от того, чтобы они исповедовали любую другую религию. Не случайно почти все японцы параллельно с синтоизмом считают себя приверженцами какой-нибудь другой религиозной доктрины. В настоящее время, если суммировать количество японцев по принадлежности к отдельным конфессиям, то получится число, превышающее общее население страны.

В древности культовое действие в синто заключалось в поклонении божеству конкретного храма, которое, в сущности, не имело отношения к другим храмам. Ритуалы синтоистских храмов состояли в услаждении местного божества. Эта простота церемонии, требующая от людей лишь приношений и простейших ритуальных действий, явилась важнейшей причиной стойкости синто на протяжении столетий. Для древнего японца, который жил в сельской местности, свой храм, его ритуалы, его ежегодные красочные праздники стали необходимой частью жизни; так жили его отцы и деды, так жил он сам, не прилагая к этому никаких усилий; так было заведено, так поступают все родственники и соседи.

Несмотря на отсутствие единства в почитании божеств, устройство синтоистских храмов тем не менее единообразно. Основу каждого храма составляет хондэн (святилище), в котором хранится синтай (святыня, божество). К хондэну примыкает хайдэн, т. е. зал для молящихся. Изображений богов в храмах нет, однако некоторые храмы украшены изображениями львов или других животных. При храмах Инари есть изображения лис, при храмах Хиэ - обезьян, при храмах Касуга - изображение оленей. Эти животные рассматриваются в качестве посланников соответствующих божеств. Все это свидетельствует о связи синто с многочисленными специфическими народными верованиями.

Древние народные верования

Обычно под народными верованиями понимают древнюю религиозную практику, которая не связывается с церковной иерархией. Это комплекс представлений и действий, основанных на предрассудках, суевериях и т. д. Хотя народные верования отличаются от храмового культа, однако связи здесь очевидные. Обратимся, например, к древнейшему культу лисицы, которой японцы поклоняются с незапамятных времен.

Божество в образе лисицы, верили японцы, имело тело и разум человека. В Японии были построены специальные храмы, в которых собирались люди, якобы обладающие лисьей натурой. Под ритмичные звуки барабанов и завывания священников прихожане с “лисьей натурой” впадали в состояние транса. Они полагали, что это дух лисицы вселяет в них свои силы. Поэтому люди с “лисьей натурой” считали себя в некотором роде колдунами и провидцами, предсказывающими будущее.

Издавна в Японии поклонялись и волку. Это животное считалось духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. Так, рыбаки до сих пор просят его о ниспослании благоприятного ветра.

В некоторых районах Японии, особенно на побережье, начиная уже с древности, местные жители поклонялись черепахе. Рыбаки считали черепаху (камэ) божеством (ками) моря, от которого зависела их удача. Огромные черепахи у берегов Японии часто попадались в рыбачьи сети. Рыбаки осторожно вытаскивалиих из сетей, поили сакэ и выпускали обратно в море.

Также в древней Японии существовал своеобразный культ змей и моллюсков. Вообще-то, в настоящее время японцы бестрепетно употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными до сих пор. Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые полагают, что благоговейное отношение к таниси пришло в Японию из Китая. По преданиям, в районе Айдзу когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-нибудь ловил таниси в этих прудах, то ночью во сне слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специально ловили таниси, чтобы услышать ночью голос ками пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывалось, что таниси - хорошее средство от глазных болезней; существуют, однако, предания и о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет таниси в пищу.

Есть места в Японии, где до сих пор верят в священную рыбешку окодзэ. Этой малютке отводилось в древних легендах очень большое место. Она считалась представительницей ками гор. Охотники заворачивали окодзэ в белую бумагу и произносили нечто вроде заклинания: “Окодзэ, если ты пошлешь мне удачу, я разверну тебя и дам увидеть солнечный свет”. Многие рыбаки вешали у дверей своих хижин сушеную окодзэ в надежде, что им будет сопутствовать удача, а дом получит защиту от злых духов. Когда рыбаки попадали в беду, они обещали ками моря принести в дар окодзэ, если тот смилостивится и спасет их.

Также существовали верования, что удачу и счастье японцу принесет стрекоза томбо, которая ассоциировалась с храбростью и даже с национальным духом. Стрекозу воспринимали как воинственное насекомое, поэтому было принято носить предметы с изображением стрекозы. Этот обычай сохранился и сейчас; изображение стрекозы можно увидеть на вещах, одежде мальчика. Такое отношение к стрекозе идет из глубины японской истории, когда Японию называли “землей стрекозы”. И теперь еще можно встретить в литературе слово “стрекоза” как синоним Японии.

В древние времена акулу (самэ) в Японии считали существом, наделенным божественной силой, т. е. ками. Об акуле ходили различные легенды. В одной из них рассказывается, что однажды акула откусила женщине ногу. Отец женщины в молитвах просил духов моря отомстить за дочь. Спустя некоторое время он увидел, как в море большая стая акул преследовала одну хищницу. Рыбак поймал ее, убил и нашел в желудке ногу дочери.

Рыбаки верили, что акула может помочь избежать несчастья в море и даже вынести утопающего к берегу на своей спине. Считали, что за священной акулой тянулись косяки рыбы. Если рыбаку посчастливилось встретить ее, он возвращался с богатым уловом.

Японцы также боготворили краба. Амулет, изготовленный из его высушенного панциря, по поверьям, защищал от злых духов и болезней. Рассказывали, что однажды крабы появились в прибрежном районе, где их никто никогда не видел. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревья; с тех пор злые духи стороною обходят эти места. Еще до сих пор живет предание о том, что воины Тайра, потерпевшие поражение в междоусобной войне с кланом Минато, погрузились в море и превратились там в крабов. Поэтому в некоторых сельских районах считается и по сей день, что брюшко краба напоминает человеческое лицо.

Наряду с почитанием животных в Японии распространилось поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям и т. д. Для крестьянина природа издавна служила надежным источником жизни, поэтому он и обожествил ее в своих представлениях. Созерцания отдельных камней, деревьев и т. д. вызывали у японцев истинное наслаждение. Среди деревьев это, конечно же, ива.

Японцы боготворили плакучую иву (янаги). Ее изящные тонкие ветки, колышущиеся под малейшим дуновением ветра, вызывают у них высокие эстетические чувства. Многие поэты воспевали с древних времен янаги, художники часто изображали ее на гравюрах и свитках. Все грациозное и изящное японцы сравнивают с ветвями ивы.

Янаги японцы относили к деревьям, приносящим счастье и удачу. Из ивы делали палочки для еды, которыми пользовались только в праздник Нового года.

Изначально огромное влияние на верования, как уже указывалось, оказали пришедшие в Японию с материка религии. Это можно показать на примере культа косин.

Косин (год Обезьяны) - название одного из годов старинного циклического летосчисления, применявшегося в Японии вплоть до 1878 г. Летосчисление это состоитизповторяющихся 60-летних циклов. Культ косин связан с даосизмом, принесенным в Японию из Китая. Даосы считали, что в ночь наступления Нового года косин обитающее в теле каждого человека некое таинственное существо во время сна покидает его и поднимается в небо, где докладывает небесному владыке о греховных делах. На основании этого доклада небесный владыка может лишить человека жизни, поэтому рекомендовалось проводить ночи косин без сна. В Японии этот обычай получил очень широкое распространение. Постепенно он вобрал в себя также элементы буддизма и синтоизма.

В народный пантеон японских божеств сами собой вошли многие божества из буддийского пантеона. Так, в Японии получил большую популярность буддийский святой Дзидзо. Во дворе одного из храмов в Токио была возведена статуя Дзидзо, опутанная соломенными веревками. Это так называемый Сибарарэ Дзидзо - “связанный Дзидзо”; если у человека похищали какие-то ценности, он связывал Дзидзо и обещал освободить его при обнаружении пропажи.

Исследователи следующим образом классифицируют древние народные верования японцев:

Производственные культы (связанные в основном с сельским хозяйством и рыболовством);
- культы исцеления (обеспечивавшие якобы излечивание от болезней);
- культы покровительства (направленные на защиту от эпидемий и других бед извне);
- культ - хранитель домашнего очага (оберегавший дом от пожара и поддерживавший мир в семье);
- культ удачи и процветания (дававший приобретения и блага жизни);
- культ отпугивания злых духов (направленный на избавление от разной нечисти - чертей, водяных, леших).

Гармония чайной церемонии.

Следует особо рассказать о так называемой чайной церемонии (по-японски тяною). Эта церемония относится к наиболее самобытным, уникальным и древнейшим искусствам. Она играет существенную роль в духовной и общественной жизни японцев на протяжении нескольких веков. Тяною - строго расписанный ритуал, в котором участвует мастер чая - тот, кто заваривает чай, разливает его, и те, кто присутствует при этом и затем пьет. Первый - жрец, совершающий чайное действо, вторые - участники действа, приобщающиеся к нему. У каждого свой стиль поведения, охватывающий и позу при сидении, и все движения, и выражение лица, и манеру речи. Эстетика тяною, его утонченный ритуал подчиняется канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, она берет свое начало из Китая со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы.

Однажды, гласит легенда, сидя в медитации, Бодхидхарма почувствовал, что глаза его закрываются и против воли его клонит ко сну. Тогда, рассердившись на себя, он вырвал свои веки и бросилих на землю. На этом месте вскоре вырос необычный куст с сочными листьями. Позже ученики Бодхидхармы стали заваривать эти листья горячей водой - напиток помогал им сохранить бодрость.

В действительности чайная церемония возникла в Китае задолго до появления буддизма. Согласно многим источникам, ее ввел Лао-цзы. Именно он в V в. до н. э., свидетельствуют сказания, предложил ритуал с чашкой “золотого эликсира”. Этот ритуал процветал в Китае вплоть до монгольского нашествия. Позже китайцы свели церемонию с “золотым эликсиром” к простому завариванию подсушенных листьев чайного куста.

В Японии же искусство тяною получило свое логическое завершение.

Буддизм в древней Японии

Эта религия проникла, как уже отмечалось, в Японию в VI в., когда на Японские острова начали проникать буддийские монахи. Буддийские священные книги, написанные на китайском языке, были первыми, появившимися в Японии. Традиционные формы японизированного буддизма имеют свои некоторые особенности.

Как уже указывалось, основатель буддизма (Будда) родился в VI в. до н. э. в княжеском роде Шакиев (Могущественных), его назвали Сиддхартха, а когда он достиг совершеннолетия, ему дали имя Гаутама. То есть, японцы легенду о Гаутаме принимают полностью. Так же как и то, что отец Гаутамы держал сына-наследника вдали от мирских дел, возил его на золоченой колеснице, скрывая от глаз посторонних. Молодой князь не знал забот, купался в роскоши и не ведал настоящей жизни. Однажды он все же увидел нищего старика, в другой раз - калеку, в третий покойника и в четвертый - бродячего отшельника. Увиденное потрясло Гаутаму и переменило его судьбу. Он отказался от богатого наследства, оставил жену и сына и в 29 лет стал странствующим аскетом.

Шесть лет Гаутама, согласно японской интерпретации, провел в скитаниях, живя подаянием. Как-то ночью, сидя под деревом Бо (Бодхи, что значит “познание”) в глубокой задумчивости, он понял смысл бытия - на него снизошло просветление. Гаутама познал четыре святые истины: жизнь в своей основе есть страдание; причиной страдания являются страсти, потребности, желания людей; чтобы избавиться от страданий, надо пресечь все желания; сделать это можно только путем ухода от действительности и достижения “высшего просветления” - нирваны.

С того времени как Гаутама стал Буддой (будда на санскрите означает “просветленный”, “достигший прозрения”, и японцы также заимствовали это понятие), его стали именовать Шакья-Муни (святой из рода Шакиев).

Дальнейшую жизнь Будда посвятил проповеди своего учения. Умер он в 80 лет. Последователи, в том числе и в Японии, стали наделять его различными сверхъестественными способностями: он мог быть невидимым, летать по воздуху, ходить по воде, держать в руках солнце и луну и т. д. Постепенно Будда приобрел в представлениях людей и другие божественные качества.

Главным в японизированном буддизме является уход от житейской действительности. Буддизм проповедует отречение от страстей, провозглашает тщетность мирских забот, призывает к душевному покою.

Буддисту, как вытекает из канонов, следует бежать из сансары (материального, чувственного мира), чтобы перейти в мир нирваны. Согласно учению Будды, сансара - это иллюзорный мир, а нирвана - мир подлинный. Реальность, как следует из догматов буддизма, это движение специфических частиц - дхарм. Все в мире образуется из комбинации дхарм. Буддийские схоласты насчитывают от 70 до 100 разновидностей дхарм. Выделяют также определенные группы дхарм: дхармы бытия и небытия (то, что рождается и исчезает, и то, что существует вечно); дхармы волнения и покоя (то, что подвержено страстности и суете, и то, что стремится к успокоению); дхармы психических состояний (ощущение благоприятного, неблагоприятного и безразличного отношения к окружающему); познавательные дхармы (ощущение, восприятие, представление); дхармы сознания и подсознания (подконтрольные сознанию абстракции и то, что неподконтрольно сознанию).

Дхармы, согласно буддизму, никогда не исчезают, а лишь соединяются в различные структуры. В связи с этим и человеческая смерть понимается как распад одной структуры дхарм и появление другой в образе человека, животного, насекомого, растения и т. д. Жизнь, по буддизму, это цепь бесконечных перерождений. Чтобы обеспечить себе “хорошее перерождение”, не переродиться,скажем, в змею или насекомое, человек должен соблюдать предписания буддизма. Представление о месте человека в мире изложено в многочисленных посланиях Будды. Суть их хорошо видна в обращении Будды к своим ученикам перед смертью.

“Пустьмое учение освещает вам путь жизни! Положитесь на него; не верьте ничему другому. Будьте сами светом себе. Надейтесь только на себя; не надейтесь на других. Блюдите свое тело, заботьтесь о чистоте его; не поддавайтесь искушениям; разве вы не знаете, что искушения принесут вам страдания? Заботьтесь о душе своей; знайте; что она вечна; разве вы не убеждены в том, что забвение ее, ваша гордыня и себялюбие принесут вам неисчислимые страдания? Будьте внимательны ко всему, что окружает вас; разве вы не видите, что все это извечная “самость”? Разве вы не знаете, что все это со временем распадется на части и будет развеяно? Не пугайтесь страданий, следуйте моим заветам и вы избавитесь от них. Делайте все с душою - и вы будете моими верными учениками.

Друзья мои... Не забывайте, что смерть - это только распадение тела. Тело нам дали родители. Оно вскормлено пищей, поэтому болезни и смерть неизбежны. Но вы знаете, что Будда - это не тело, это Просветление. Тело исчезнет, а мудрость просветления останется навечно. Просветление будет жить с вами в виде Дхармы. Тот, кто видел мое тело, еще не видел меня. Меня видел тот, кто познал мое учение. После моей смерти вашим учителем будет моя Дхарма. Следуйте этой Дхарме - и вы будете верны мне”.

Разумеется, что ранний буддизм несколько отличался от того, который проник в Японию. Так, в раннем буддизме упор делался не на мировоззренческие вопросы, а на нормы поведения человека. Эти нормы не отрицали того, что содержалось в приемлемых для того или иного этноса уже испытанных кодексах жизни. В результате буддизм быстро завоевал многочисленных сторонников. Его победное шествие из Индии по Южной и Восточной Азии началось в III в. до н. э. На рубеже новой эры буддизм распространился в Китае, в IV в. в Корее и в VI-VII вв. утвердился в Японии.

Естественно, такая громадная по числу адептов религия не могла сохранить единство и довольно скоро стала дробиться на секты. Самый существенный раскол произошел в I в., когда в рамках буддизма определились два направления: хинаяна и махаяна.

В Японии многие китайские и корейские монахи, принесшие буддизм, создавали свои секты. Между сектами развернулась борьба на почве доктрин хинаяны и махаяны. Последняя воспринималась японцами как более приемлемая, поэтому повсюду стали возникать махаянистские храмы.

Махаяна (букв. - большая колесница) означает в противоположность хинаяне (букв. - малая колесница) “широкий путь спасения”. По учению махаяны, спастись может не только монах, как в хинаяне, но всякий, кто будет соблюдать определенные заповеди и предписания. Будда рассматривается не как учитель, а как бог. Считается, что было бесчисленное количество Будд, что следующий Будда сменит ныне существующего через восемь с лишним миллионов лет. В пантеоне махаяны насчитывается более тысячи Будд, которые придут к людям в будущем. Еще больше насчитывается бодхисаттв.

Согласно буддийским канонам, бодхисаттва - это просветленный человек, который отказывается от нирваны, чтобы помочь всем людям достичь просветления. Бодхисаттвы “сближают” людей с Буддой, приходят к ним на помощь по их зову. Бодхисаттвам помогают архаты, т. е. святые, которые достигли познания основополагающих истин бытия и распространяют учение буддизма среди масс населения.

Количество приверженцев буддизма в конце VI-VII в. н. э. возросло такими стремительными темпами, что император Камму, опасаясь монашеского “нашествия”, в 794 г. перенес свою столицу из Нары в уезд Уда.

Разумеется, свою дальнейшую и более глубокую трансформацию буддизм в Японии претерпел значительно позже. Но уже в начале этой трансформации японский буддизм, сосредоточивая внимание на внутренних проблемах человека, рекомендовал национальный подход к переживаниям действительности. В отличие от классического буддизма, проповедующего отказ от желаний, японский пропагандирует разумное к ним отношение. По канонам японского буддизма, только нереальные желания являются причиной тревог и беспокойства. “Просветление” (по-японски сатори) не связано с отказом от прелестей жизни. Достигнув просветления, как уже следует из практики современных сект, японец должен наслаждаться жизнью.

Буддизм для японского этноса, таким образом, еще с глубокой древности был жизнеутверждающей религией.

Конфуцианство в Японии

Современный Токио.

Обычно под конфуцианством понимают религиозно-философскую систему, возникшую в Китае 2500 лет назад. Однако во времена победного распространения этой системы по различным странам Азии, в том числе и в Японии, в китайском языке не было отдельного слова для обозначения понятия “религия”: употребляемый в таких случаях иероглиф цзяо (по-японски ке) в переводе обозначал и религию, и учение. Именно в таком понимании конфуцианство восприняли и японцы.

Согласно учению Конфуция, иероглиф жэнь состоит из двух смысловых элементов: “человек” и “два”. Конфуций считал, что человек обладает врожденным чувством человечности, которое проявляется в общении с другим человеком. В широком смысле жэнь означает совокупность принципов взаимоотношений: милосердие, сдержанность, скромность, доброта, сострадание, любовь к людям, альтруизм. Долг, по Конфуцию, означает высший закон жэнь, он объединяет сумму моральных обязательств, которые человек принимает на себя добровольно. В нормах поведения (этикет, обряды, благопристойность) реализуется чувство долга. Чтобы все это проявлялось во взаимоотношениях людей без напряжения, люди должны обладать основами морально-эстетических знаний. Такие знания приобретаются, по Конфуцию, только посредством усвоения узаконенных установлений, изречений и подражания. В связи с этим верность в смысле покорности и безоговорочного следования авторитету должна быть незыблемой. Особый принцип, пронизывающий, по Конфуцию, все общество, это сяо - сыновняя почтительность, любовь сына к родителям, и, прежде всего, к отцу.

Как и в традиционном конфуцианстве, японские последователи Конфуция считают, что, согласно сяо, дети должны не только исполнять волю родителей и верно служить им, но и всем сердцем любить их. Если человек не любит родителей, а тем паче не признает своих сыновних обязанностей, он существо никчемное.

Конфуций учил, что лучше умереть, чем отказаться почитать родителей. Это положение было воспринято в Японии как нельзя лучше. Кроме того, идеи конфуцианства были изложены в Японии в особых трактатах, которые усиленно внедрялись в умы людей. Государство заботилось о распространении идей сяо среди подданных. Это объяснялось тем, что сам принцип включал в свою орбиту не только взаимоотношения между отцом и сыном, но и обществом в целом: отношения между императором и министрами, между местными властями и населением. Сыновняя почтительность (безоговорочное подчинение отцу) распространялась на всю государственную иерархию, означая подчинение существующему порядку. Следует указать, что если буддизм можно считать индивидуально-психологической системой регуляции поведения, то конфуцианство - морально-этической, на основе которой строится поведение людей в обществе. Кроме того, господствовавшие в Японии синто и буддизм оказывались значительными препонами на пути идей Конфуция. Поэтому в древности конфуцианство не завладело широкими кругами населения. Вообще, конфуцианские памятники были переведены на японский язык только в позднем средневековье, после чего это учение обрело массовость.

Письменность в древней Японии

Хотя японский язык построен на той же иероглифической основе, что и китайский, общность двух языков ограничивается письменностью.Сам же японский язык, его грамматика и лексика относятся к языкам не аналитического, как китайский, а агглютинативного строя. Да и генетически они различны. Японцы не имели исконной японской письменности и свои древние хроники записывали китайским письмом. Китайские иероглифы не были приспособлены к фонетическому строю японского языка, что внесло большие трудности не только в систему письма и чтения, но и в понимание японского текста. Китайские иероглифы в японском тексте читались на японский лад и нередко обозначали совсем иные реалии, чем в китайском тексте. Это побудило японцев обратиться к слоговой азбуке, две фонетические разновидности которой - хирагана и катакана - объединяются под общим названием кана. С помощью кана японцы начали записывать слова, для которых не находилось китайских смысловых иероглифов. Кроме того, кана оказалась удобной для обозначения служебных глаголов и грамматических частиц. Создалось уникальное сочетание двух систем письма - иероглифической и фонетической.

Реферат подготовил ученик 11 класса "Б"

Симаков А.

Неолит и появление металлов................................................................................................... 3

Разложение родового слоя......................................................................................................... 5

Религия в древней Японии........................................................................................................ 6

Синто (Путь Богов).................................................................................................................... 7

Древние народные верования................................................................................................... 9

Буддизм в древней Японии..................................................................................................... 12

Конфуцианство в Японии....................................................................................................... 14

Письменность в древней Японии........................................................................................... 15

Влияние китайской цивилизации и государственности на соседние страны и народы было весьма ощутимым. Оно, в частности, стимулировало ускорение социального, экономического и особенно политического развития близких соседей Китая на протяжении всей его истории, будь то древние кочевники сюнну (гунны) или сяньби, чжурчжэни, монголы или маньчжуры. Но это затрагивало отнюдь не только кочевников, тем более оказавшихся в орбите его непосредственного воздействия. Это влияние было много значительнее. Через Наньчжао оно достигало тайцев и тибето-бирманских племен, а во Вьетнаме оно просто задавало тон, определяло внутреннюю организацию государства и общества.

Япония во многом близка в этом смысле к Вьетнаму. Речь не только о заимствовании чужой, пусть даже более высокой культуры, хотя играло свою роль и это. Имеется в виду нечто иное: близость высокоразвитой цивилизации неизбежно оказывала свое воздействие и прямо, и косвенно, причем особенно большую роль такое воздействие играло именно в те периоды истории той или иной страны, когда определялись основные параметры существования данного общества и государства. Для находившейся в зоне воздействия китайской цивилизации Японии влияние такого рода было совершенно очевидным, само собой разумеющимся. Вопрос лишь в том, какую роль оно сыграло в процессе становления обеих стран. Итак, как это было.

Неолит и появление металлов .

Япония - древнее, самобытное государство. Без преувеличения можно сказать, что европейский читатель знает Японию одновременно и очень хорошо, и еще очень слабо. Последнее относится главным образом к области духовной жизни японцев, их национально-психологическим особенностям.

История Японии начинается с неолита. Расположенная на архипелаге, который тянется с севера на юг вдоль восточного побережья Азиатского континента (ее главные острова: Хоккайдо (наименее населенный) - на севере, Хонсю и Сикоку - в центре и Кюсю - на юге). Япония заключает в себе более трех тысяч островов.

Извержения вулканов, землетрясения, наводнения, горные обвалы и ураганы испокон веков сопутствовали жизни японцев; не в последнюю очередь природные катаклизмы способствовали выработке таких национальных качеств, как мужество, терпеливость, самообладание, сноровка. Стоит ли удивляться, что природа вызывает в душах японцев и чувство обреченности, и одновременно чувство благоговения.

Хотя природные условия Японских островов и оказали заметное влияние на формирование национальной психологии японцев, но определяющим фактором здесь, как и повсюду на земле, безусловно, выступил способ производства.

Японцы издревле занимались охотой, морским промыслом, животноводством, но большая часть населения веками возделывала рисовые поля.

Вопросы этногенеза японцев и в настоящее время все еще вызывают споры, рождая самые противоречивые гипотезы и теории, ни одна из которых не в силах объяснить всей совокупности накопленных наукой фактов.

Видимо, уже в V - IV тыс. до н.э.в Японии существовал неолит. Древнейшими неолитическими памятниками Японии являются раковинные кучи, распространенные, главным образом, по тихоокеанскому побережью. По содержимому этих куч можно заключить, что население занималось по преимуществу собирательством и рыбной ловлей. В них встречаются остатки съедобных раковин и рыб, гарпуны, грузила и рыболовные крючки. В более поздних кучах часто встречаются кости пресноводных рыб, оленей, диких свиней, птиц. Вместе с орудиями охоты (обсидиановые наконечники стрел, шлифованные топоры и кинжалы) и рыбной ловли в этих кучах встречается керамика, изготовленная от руки, богато украшенная типичным для ранней Японии веревочным орнаментом (дземон). Глиняные женские статуэтки указывают на существование матриархата. Население жило поселками в больших землянках и хоронило трупы тут же в раковинных кучах. Костяки лежат на спине в скорченном положении, они часто обсыпаны красной охрой. Японский неолит характеризуется сравнительно высоким уровнем развития культуры при общих замедленных темпах этого развития на последнем этапе.

В более передовых, южных районах в I тысячелетии до н. э. в изобилии появляются характерные для позднего неолита шлифовальные орудия, а в погребениях - металлические изделия. Керамика хорошо обожжена, иногда изготовлена на гончарном круге, чаще всего гладкая или с простым орнаментом (тип яей). Население уже заселило внутренние части островов и было знакомо с земледелием и зачатками скотоводства.

С наступлением эпохи металла намечается имущественная дифференциация, на которую указывают погребения в двойных урнах и богатый погребальный инвентарь (бронзовые зеркала, мечи и кинжалы). Эта дифференциация усиливается в так называемую курганную эпоху (ранний железный век).

Этническая принадлежность древнейшего населения архипелага еще не окончательно выяснена. В образовании японской народности приняли участие, как уже указывалось, как айны и другие южные племена, так и - позднее - племена монголо-малайского происхождения.

С середины первого тысячелетия до н. э. на Японские острова через Корейский пролив с юга Корейского полуострова проникают так называемые протояпонские племена. С их приходом на островах появились домашние животные - лошадь, корова, овца, к этому периоду относится и возникновение культуры поливного риса. Процесс культурного развития пришлых племен, их взаимодействие с местным аустронезийско-айнским населением происходили вплоть до V в. Основным направлением хозяйства на Японских островах окончательно стало рисосеяние.

В более поздний период островное население окончательно восприняло из Кореи, а также из Китая элементы китайской и корейской культуры. К этому времени на юге Кюсю завершилась ассимиляция остатков аус-ронезийского населения. Одновременно начался процесс заселения лесистого севера острова Хонсю. Местное айнское население этого острова частично смешалось с пришельцами, частично было оттеснено на север.

Эти процессы привели к тому, что в настоящее время Япония - одна из самых однородных по этническому составу стран мира, основу нации (более 99 процентов населения) составляют японцы. Айны теперь сохранились лишь на Хоккайдо,их численность не превышает 20 тыс.

История Японии с I в. до н. э. известна уже по письменным источникам. Самые ранние сведения содержатся в китайских исторических памятниках: в “Истории Старшей династии Хань” и “Истории Младшей династии Хань” сообщаются сведения о Японии I в. до н. э. - П в. н. э., в “Истории Вэй” (Вэйчжи) и “Истории Сун” (Сун-шу) - сведения о Японии II - V вв. н. э. Японские хроники “Кодзики” (VIII в. н. э.) и “Нихонги” (VIII в. н. э.) более подробны, нежели китайские, в том, что касается самой Японии, но менее точны. Хронология их весьма запутана и до VI в. н. э. мало достоверна. Кроме того, в них много более поздних наслоений.

Согласно японской системе верований - синтоизму, японская нация ведет свое начало от богини солнца Ама-тэрасу, прямым потомком которой был легендарный император Японии Дзимму (Дзимму-Тэнно), взошедший на престол государства Ямато в 660 г. до н. э. и положивший начало непрерывной династии японских императоров. В Японии принято подразделять историю страны на эры правления того или иного императора. Личность императора, сама идея императорской власти всегда выступали как важнейший цементирующий фактор национального самосознания японцев.

Разложение родового слоя .

В начале нашей эры японские племена заселяли не всю территорию архипелага, а лишь часть островов Хонсю и Кюсю. На севере Хонсю жили айны (эбису), на юге - кумасо (хаято). Понятно, что подобное сожительство племен на одной территории не могло благоприятно повлиять на дальнейшую судьбу более слабых. Пока японские племена находились на стадии патриархального рода, пленные и переселенцы с материка принимались в род и становились его полноправными членами. Особенно охотно принимались корейские и китайские переселенцы-ремесленники. Основная масса свободных членов рода занималась сельским хозяйством. Сеяли рис, просо, бобы. Сельскохозяйственные орудия были каменные или деревянные.

На протяжении II - III вв. увеличение родов, разделениеих на большие и малые и расселение отдельных групп в разных местах страны, а также развитие обмена способствовали укреплению межродовых и межплеменных связей. Это вместе с борьбой против окружающих неяпонских племен вызывало тенденцию к более крупным межплеменным объединениям. Процесс объединения осуществлялся не мирным путем, а в ходе ожесточенной межродовой борьбы. Более слабые роды поглощались более сильными.

Японские хроники сообщают о подчинении большого количества родов, населявших центральную часть полуострова Хонсю, наиболее сильной группе родов - Ямато. Такие же племенные объединения возникают в Цукуси.

Значительные изменения произошли и внутри рода. В хозяйственной жизни основной единицей становится община - мура, представляющая собой объединение нескольких кровнородственных групп в 15 - 30 человек каждая. Постепенно эти кровнородственные группы выделяются из состава мура в особые семейные общины.

Иной характер приобрели войны между племенами: побежденные стали облагаться данью, пленные обращаться в рабов. Рабы или использовались внутри семейной общины, или вывозились в соседние страны. “История Младшей династии Хань” сообщает, например, об отправке в 107 г. н. э. из Японии в Китай 160 рабов. В обстановке постоянных войн росло значение военачальников, общеплеменного вождя (“царя”) и старейшин наиболее крупных родов. Большая часть военной добычи и пленных попадала в их руки. В то же время непрерывные войны тяжело отражались на положении рядовых членов рода и наносили значительный ущерб хозяйству. Разложение родо-племенной организации сопровождалось дальнейшими изменениями в социально-экономическом строе. Наряду с рабами, преимущественно использовавшимися в качестве домашних слуг, появляется новая категория несвободных - бэ. Они были первоначально простыми данниками рода-победителя, позднее в бэ превращают китайских и корейских переселенцев, покоренных родами.

Несмотря на свое островное положение, Япония постоянно испытывала влияние более высокой китайской и корейской культуры. Прослеживаемое по историческим памятникам начало сношений Японии с Китаем относится к I в. до н. э., а в III в. н. э. Япония и Китай время от времени обмениваются посольствами. Эти связи Японии с Китаем, а особенно с Кореей, имели большое положительное значение для исторического развития Японии в данный период.

Религия в древней Японии .

Буддизм проник в Японию из Индии через Корею и Китай в VI в. Буддийские проповедники сразу оценили все выгоды союза с синтоизмом. Где можно было, они старались использовать синтоистские верования для пропаганды идей буддизма. Существенный отпечаток на психологию японцев наложило и конфуцианство, пришедшее в Японию сначала через Корею - в IV - V вв. и затем непосредственно из Китая - в VI в. Тогда-то китайский язык стал языком образованных японцев, на нем велась официальная переписка, создавалась литература. Если проникновение конфуцианства повлекло за собой распространение китайского языка, то китайский язык, привившийся в высших сферах страны, в значительной степени служил целям пропаганды конфуцианского влияния. Неудивительно, что конфуцианская доктрина обожествления предков, почитания родителей, беспрекословного подчинения низших высшим, подробнейшая регламентация поведения любого члена общества прочно врезались во все сферы психологии людей. Конфуцианские представления хорошо выражены в следующем изречении: “Отношения между высшим и низшим подобны отношениям между ветром и травой: трава должна склониться, если подует ветер”.

Буддизм и конфуцианство стали играть в Японии роль своеобразной идеологической и моральной надстройки. Однако в системе религиозных доктрин Японии главенствующее место занимала истинно японская религия синто.

Синто (Путь Богов) .

Это древняя японская религия. Хотя истоки ее, по общему признанию, неизвестны, ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что она возникла и развилась в Японии вне китайского влияния.

Японец обычно не стремится вникать в суть и происхождение синто, для него это и история, и традиция, и сама жизнь. Синто напоминает древнюю мифологию. Практическая же цель и смысл синтоизма состоит в утверждении самобытности древней истории Японии и божественного происхождения японского народа: согласно синто, считается, что микадо (император) - потомок духов неба, а каждый японец - потомок духов второго разряда - ками. Для японца ками означает божество предков, героев, духов и т. д. Мир японца населен мириадами ками. Набожный японец думал, что после смерти он станет одним из них.

Синтоизм свободен от религиозной идеи “центральной власти” всевышнего, он учит главным образом культу предков и поклонению природе. В синтоизме нет других заповедей, кроме общежитейских предписаний соблюдать чистоту и придерживаться естественного порядка вещей. У него есть одно общее правило морали:

“Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные”. По синтоистским представлениям, японец обладает инстинктивным пониманием добра и зла, поэтому соблюдение обязанностей в обществе тоже инстинктивно: если бы было не так, то японцы “были бы хуже зверей, которых ведь никто не учит, как надлежит им поступать”. Сведения о синтоизме в древних книгах “Кодзики” и “Нихонги” дают достаточное представление об этой религии.

В подобных сочинениях объединены две идеи - идея кровного племенного единства и идея политической власти. Отражение первой - в расширении племени во времени: в отношении к прошлому, в соединении с рождения вообще всех вещей; во включении всего инородного в состав племени, в подчинении ему, в притягивании генеалогической линии по главным представителям - богам, вождям, царям - как проявление единства племени. Отражение второй - в представлении политической власти как выполнения богами, вождями, царями воли высших богов.

Японские хроники утверждают, что первоначально в мире царил хаос, но затем все приобрело стройность: небо отделилось от земли, обособились женское и мужское начала: первое - в лице богини Идзанами, второе - в лице ее мужа Идзанаги. У них родилась богиня солнца Аматэрасу; бог луны Цукиеми и бог ветра и воды Сусаноо вступили между собой в борьбу. Аматэрасу победила и осталась на небе, а Сусаноо был изгнан в страну Идзумо на землю. Сын Сусаноо - Окунинуси сделался правителем Идзумо. Аматэрасу не смирилась с этим и принудила Окунинуси передать правление ее внуку Ниниги. Ниниги сошел с неба и принял управление государством Идзумо. В знак власти ему вручили три священных предмета - зеркало (символ божественности), меч (символ могущества) и яшму (символ верности подданных). От Ниниги произошел Дзиммутэнно (титул тэнно означает “Верховный правитель”; сохраняется за царствующим домом до наших дней; передается на европейских языках словом “император”), мифический первый император Японии - микадо. Зеркало, меч и яшма с тех давних пор остаются эмблемой японского императорского дома.

Император микадо в сознании японца благодаря своему “божественному” происхождению состоит в родстве со всем народом, он - глава нации-семьи. Даже сегуны, господствовавшие в Японии более трехсот лет, называли себя представителями микадо. Идея микадо, освященная синтоизмом, не исчезла из сознания японцев и сегодня, хотя, конечно, ее регулирующая сила значительно ослабла.

Даже современные японцы, внешне как будто бы и не придавая серьезного значения этой идее, подсознательно искренне благоговеют перед ней. До сих пор в синтоистских храмах совершаются различные обряды в честь императорской семьи (по некоторым данным их насчитывается более ста тысяч).

Синтоизм сформировал у японцев особый взгляд на мир вещей, на природу, взаимоотношения. Этот взгляд базируется на пяти концепциях.

Первая концепция утверждает, что все сущее является результатом саморазвития мира: мир появился сам по себе, он хорош и совершенен. Регулирующая сила бытия, согласно доктрине синто, исходит из самого мира, а не от какого-то верховного существа, как у христиан или мусульман. На таком понимании мироздания покоилось религиозное сознание древнего японца, удивлявшегося вопросам представителей других конфессий: “Какая у вас вера?” или того более - “Верите ли вы в Бога?”

Вторая концепция подчеркивает силу жизни. Согласно мифологии, первое сексуальное сближение произошло между богами. И потому секс и моральная вина никогда не связуются в сознании японцев. Все, что естественно, согласно данному принципу, должно уважаться, не уважается только “нечистое”, но и всякое “нечистое” может быть очищено. Именно на это направлены ритуалы синтоистских храмов, вырабатывающие у людей наклонности к приспособлению, адаптации. Благодаря этому японцы оказывались способными принять почти любую новацию, модернизацию после того, как она очищена, скорректирована, согласована с японской традицией.

Третья концепция утверждает единство природы и истории. В синтоистском воззрении на мир нет разделения на живое и неживое, для приверженца синто все живое: и животные, и растения, и вещи; во всем природном и в самом человеке живет божество ками. Некоторые считают, что люди и есть ками, или, вернее, ками располагаются в них, или в конечном счете они могут впоследствии стать ками и т. д. Согласно синто, мир ками - это не потустороннее обиталище, отличное от мира людей. Ками объединены с людьми, поэтому людям не нужно искать спасения где-то в другом мире. Согласно синто, спасение обеспечивается путем слияния с ками в повседневной жизни.

Четвертая концепция связана с многобожием. Синто возник из местных культов природы, поклонения местным, родовым и племенным божествам. Первобытные шаманские и колдовские обряды синто начали приходить к известному единообразию только с V - VI вв., когда императорский двор стал брать под свой контроль деятельность синтоистских храмов. В начале VIII в. при императорском дворе был создан специальный департамент по делам синто.

Пятая концепция синто связана с национально-психологической основой. Согласно этой концепции, боги синто, ками, породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим в сознании японца с самых первых лет жизни укореняется представление о том, что он принадлежит синто. Отсюда вытекают два важнейших фактора регуляции поведения. Во-первых, утверждение, что ками самым интимным образом связаны только с японской нацией; во-вторых, синтоистская точка зрения, согласно которой смешно, если иностранец поклоняется ками и исповедует синто - такое поведение неяпонца воспринимается как нелепость. Вместе с тем синто не удерживает самих японцев от того, чтобы они исповедовали любую другую религию. Не случайно почти все японцы параллельно с синтоизмом считают себя приверженцами какой-нибудь другой религиозной доктрины. В настоящее время, если суммировать количество японцев по принадлежности к отдельным конфессиям, то получится число, превышающее общее население страны.

В древности культовое действие в синто заключалось в поклонении божеству конкретного храма, которое, в сущности, не имело отношения к другим храмам. Ритуалы синтоистских храмов состояли в услаждении местного божества. Эта простота церемонии, требующая от людей лишь приношений и простейших ритуальных действий, явилась важнейшей причиной стойкости синто на протяжении столетий. Для древнего японца, который жил в сельской местности, свой храм, его ритуалы, его ежегодные красочные праздники стали необходимой частью жизни; так жили его отцы и деды, так жил он сам, не прилагая к этому никаких усилий; так было заведено, так поступают все родственники и соседи.

Несмотря на отсутствие единства в почитании божеств, устройство синтоистских храмов тем не менее единообразно. Основу каждого храма составляет хондэн (святилище), в котором хранится синтай (святыня, божество). К хондэну примыкает хайдэн, т. е. зал для молящихся. Изображений богов в храмах нет, однако некоторые храмы украшены изображениями львов или других животных. При храмах Инари есть изображения лис, при храмах Хиэ - обезьян, при храмах Касуга - изображение оленей. Эти животные рассматриваются в качестве посланников соответствующих божеств. Все это свидетельствует о связи синто с многочисленными специфическими народными верованиями.

Древние народные верования .

Обычно под народными верованиями понимают древнюю религиозную практику, которая не связывается с церковной иерархией. Это комплекс представлений и действий, основанных на предрассудках, суевериях и т. д. Хотя народные верования отличаются от храмового культа, однако связи здесь очевидные. Обратимся, например, к древнейшему культу лисицы, которой японцы поклоняются с незапамятных времен.

Божество в образе лисицы, верили японцы, имело тело и разум человека. В Японии были построены специальные храмы, в которых собирались люди, якобы обладающие лисьей натурой. Под ритмичные звуки барабанов и завывания священников прихожане с “лисьей натурой” впадали в состояние транса. Они полагали, что это дух лисицы вселяет в них свои силы. Поэтому люди с “лисьей натурой” считали себя в некотором роде колдунами и провидцами, предсказывающими будущее.

Издавна в Японии поклонялись и волку. Это животное считалось духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. Так, рыбаки до сих пор просят его о ниспослании благоприятного ветра.

В некоторых районах Японии, особенно на побережье, начиная уже с древности, местные жители поклонялись черепахе. Рыбаки считали черепаху (камэ) божеством (ками) моря, от которого зависела их удача. Огромные черепахи у берегов Японии часто попадались в рыбачьи сети. Рыбаки осторожно вытаскивалиих из сетей, поили сакэ и выпускали обратно в море.

Также в древней Японии существовал своеобразный культ змей и моллюсков. Вообще-то в настоящее время японцы бестрепетно употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными до сих пор. Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые полагают, что благоговейное отношение к таниси пришло в Японию из Китая. По преданиям, в районе Айдзу когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-нибудь ловил таниси в этих прудах, то ночью во сне слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специально ловили таниси, чтобы услышать ночью голос ками пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывалось, что таниси - хорошее средство от глазных болезней; существуют, однако, предания и о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет таниси в пищу.

Есть места в Японии, где до сих пор верят в священную рыбешку окодзэ. Этой малютке отводилось в древних легендах очень большое место. Она считалась представительницей ками гор. Охотники заворачивали окодзэ в белую бумагу и произносили нечто вроде заклинания:

“Окодзэ, если ты пошлешь мне удачу, я разверну тебя и дам увидеть солнечный свет”. Многие рыбаки вешали у дверей своих хижин сушеную окодзэ в надежде, что им будет сопутствовать удача, а дом получит защиту от злых духов. Когда рыбаки попадали в беду, они обещали ками моря принести в дар окодзэ, если тот смилостивится и спасет их.

Также существовали верования, что удачу и счастье японцу принесет стрекоза томбо, которая ассоциировалась с храбростью и даже с национальным духом. Стрекозу воспринимали как воинственное насекомое, поэтому было принято носить предметы с изображением стрекозы. Этот обычай сохранился и сейчас; изображение стрекозы можно увидеть на вещах, одежде мальчика. Такое отношение к стрекозе идет из глубины японской истории, когда Японию называли “землей стрекозы”. И теперь еще можно встретить в литературе слово “стрекоза” как синоним Японии.

В древние времена акулу (самэ) в Японии считали существом, наделенным божественной силой, т. е. ками. Об акуле ходили различные легенды. В одной из них рассказывается, что однажды акула откусила женщине ногу. Отец женщины в молитвах просил духов моря отомстить за дочь. Спустя некоторое время он увидел, как в море большая стая акул преследовала одну хищницу. Рыбак поймал ее, убил и нашел в желудке ногу дочери.

Рыбаки верили, что акула может помочь избежать несчастья в море и даже могла вынести утопающего к берегу на своей спине. Считали, что за священной акулой тянулись косяки рыбы. Если рыбаку посчастливилось встретить ее, он возвращался с богатым уловом.

Японцы также боготворили краба. Амулет, изготовленный из его высушенного панциря, по поверьям, защищал от злых духов и болезней. Рассказывали, что однажды крабы появились в прибрежном районе, где их никто никогда не видел. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревья; с тех пор злые духи стороною обходят эти места. Еще до сих пор живет предание о том, что воины Тайра, потерпевшие поражение в междоусобной войне с кланом Минато, погрузились в море и превратились там в крабов. Поэтому в некоторых сельских районах считается и по сей день, что брюшко краба напоминает человеческое лицо.

Наряду с почитанием животных в Японии распространилось поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям и т. д. Для крестьянина природа издавна служила надежным источником жизни, поэтому он и обожествил ее в своих представлениях. Созерцания отдельных камней, деревьев и т. д. вызывали у японцев истинное наслаждение. Среди деревьев это, конечно же, ива.

Японцы боготворили плакучую иву (янаги). Ее изящные тонкие ветки, колышущиеся под малейшим дуновением ветра, вызывают у них высокие эстетические чувства. Многие поэты воспевали с древних времен янаги, художники часто изображали ее на гравюрах и свитках. Все грациозное и изящное японцы сравнивают с ветвями ивы.

Янаги японцы относили к деревьям, приносящим счастье и удачу. Из ивы делали палочки для еды, которыми пользовались только в праздник Нового года.

Изначально огромное влияние на верования, как уже указывалось, оказали пришедшие в Японию с материка религии. Это можно показать на примере культа косин.

Косин (год Обезьяны) - название одного из годов старинного циклического летосчисления, применявшегося в Японии вплоть до 1878 г. Летосчисление это состоитизповторяющихся 60-летних циклов. Культ косин связан с даосизмом, принесенным в Японию из Китая. Даосы считали, что в ночь наступления Нового года косин обитающее в теле каждого человека некое таинственное существо во время сна покидает его и поднимается в небо, где докладывает небесному владыке о греховных делах. На основании этого доклада небесный владыка может лишить человека жизни, поэтому рекомендовалось проводить ночи косин без сна. В Японии этот обычай получил очень широкое распространение. Постепенно он вобрал в себя также элементы буддизма и синтоизма.

В народный пантеон японских божеств сами собой вошли многие божества из буддийского пантеона. Так, в Японии получил большую популярность буддийский святой Дзидзо. Во дворе одного из храмов в Токио была возведена статуя Дзидзо, опутанная соломенными веревками. Это так называемый Сибарарэ Дзидзо - “связанный Дзидзо”; если у человека похищали какие-то ценности, он связывал Дзидзо и обещал освободить его при обнаружении пропажи.

Исследователи следующим образом классифицируют древние народные верования японцев:

· производственные культы (связанные в основном с сельским хозяйством и рыболовством);

· культы исцеления (обеспечивавшие якобы излечивание от болезней);

· культы покровительства (направленные на защиту от эпидемий и других бед извне);

· культ - хранитель домашнего очага (оберегавший дом от пожара и поддерживавший мир в семье);

· культ удачи и процветания (дававший приобретения и блага жизни);

· культ отпугивания злых духов (направленный на избавление от разной нечисти - чертей, водяных, леших).

Следует особо рассказать о так называемой чайной церемонии (по-японски тяною). Эта церемония относится к наиболее самобытным, уникальным и древнейшим искусствам. Она играет существенную роль в духовной и общественной жизни японцев на протяжении нескольких веков. Тяною - строго расписанный ритуал, в котором участвует мастер чая - тот, кто заваривает чай, разливает его, и те, кто присутствует при этом и затем пьет. Первый - жрец, совершающий чайное действо, вторые - участники действа, приобщающиеся к нему. У каждого свой стиль поведения, охватывающий и позу при сидении, и все движения, и выражение лица, и манеру речи. Эстетика тяною, его утонченный ритуал подчиняется канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, она берет свое начало из Китая со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы.

Однажды, гласит легенда, сидя в медитации, Бодхидхарма почувствовал, что глаза его закрываются и против воли его клонит ко сну. Тогда, рассердившись на себя, он вырвал свои веки и бросилих на землю. На этом месте вскоре вырос необычный куст с сочными листьями. Позже ученики Бодхидхармы стали заваривать эти листья горячей водой - напиток помогал им сохранить бодрость.

В действительности чайная церемония возникла в Китае задолго до появления буддизма. Согласно многим источникам, ее ввел Лао-цзы. Именно он в V в. до н. э., свидетельствуют сказания, предложил ритуал с чашкой “золотого эликсира”. Этот ритуал процветал в Китае вплоть до монгольского нашествия. Позже китайцы свели церемонию с “золотым эликсиром” к простому завариванию подсушенных листьев чайного куста.

В Японии же искусство тяною получило свое логическое завершение.

Буддизм в древней Японии .

Эта религия проникла, как уже отмечалось, в Японию в VI в., когда на Японские острова начали проникать буддийские монахи. Буддийские священные книги, написанные на китайском языке, были первыми, появившимися в Японии. Традиционные формы японизированного буддизма имеют свои некоторые особенности.

Как уже указывалось, основатель буддизма (Будда) родился в VI в. до н.э. в княжеском роде Шакиев (Могущественных), его назвали Сиддхартха, а когда он достиг совершеннолетия, ему дали имя Гаутама. То есть японцы легенду о Гаутаме принимают полностью. Так же как и то, что отец Гаутамы держал сына-наследника вдали от мирских дел, возил его на золоченой колеснице, скрывая от глаз посторонних. Молодой князь не знал забот, купался в роскоши и не ведал настоящей жизни. Однажды он все же увидел нищего старика, в другой раз - калеку, в третий покойника и в четвертый - бродячего отшельника. Увиденное потрясло Гаутаму и переменило его судьбу. Он отказался от богатого наследства, оставил жену и сына и в 29 лет стал странствующим аскетом.

Шесть лет Гаутама, согласно японской интерпретации, провел в скитаниях, живя подаянием. Как-то ночью, сидя под деревом Бо (Бодхи, что значит “познание”) в глубокой задумчивости, он понял смысл бытия - на него снизошло просветление. Гаутама познал четыре святые истины: жизнь в своей основе есть страдание; причиной страдания являются страсти, потребности, желания людей; чтобы избавиться от страданий, надо пресечь все желания; сделать это можно только путем ухода от действительности и достижения “высшего просветления” - нирваны.

С того времени как Гаутама стал Буддой (будда на санскрите означает “просветленный”, “достигший прозрения”, и японцы также заимствовали это понятие), его стали именовать Шакья-Муни (святой из рода Шакиев).

Дальнейшую жизнь Будда посвятил проповеди своего учения. Умер он в 80 лет. Последователи, в том числе и в Японии, стали наделять его различными сверхъестественными способностями: он мог быть невидимым, летать по воздуху, ходить по воде, держать в руках солнце и луну и т. д. Постепенно Будда приобрел в представлениях людей и другие божественные качества.

Главным в японизированном буддизме является уход от житейской действительности. Буддизм проповедует отречение от страстей, провозглашает тщетность мирских забот, призывает к душевному покою.

Буддисту, как вытекает из канонов, следует бежать из сансары (материального, чувственного мира), чтобы перейти в мир нирваны. Согласно учению Будды, сансара - это иллюзорный мир, а нирвана - мир подлинный. Реальность, как следует из догматов буддизма, это движение специфических частиц - дхарм. Все в мире образуется из комбинации дхарм. Буддийские схоласты насчитывают от 70 до 100 разновидностей дхарм. Выделяют также определенные группы дхарм: дхармы бытия и небытия (то, что рождается и исчезает, и то, что существует вечно); дхармы волнения и покоя (то, что подвержено страстности и суете, и то, что стремится к успокоению); дхармы психических состояний (ощущение благоприятного, неблагоприятного и безразличного отношения к окружающему); познавательные дхармы (ощущение, восприятие, представление); дхармы сознания и подсознания (подконтрольные сознанию абстракции и то, что неподконтрольно сознанию).

Дхармы, согласно буддизму, никогда не исчезают, а лишь соединяются в различные структуры. В связи с этим и человеческая смерть понимается как распад одной структуры дхарм и появление другой в образе человека, животного, насекомого, растения и т. д. Жизнь, по буддизму, это цепь бесконечных перерождений. Чтобы обеспечить себе “хорошее перерождение”, не переродиться,скажем, в змею или насекомое, человек должен соблюдать предписания буддизма. Представление о месте человека в мире изложено в многочисленных посланиях Будды. Суть их хорошо видна в обращении Будды к своим ученикам перед смертью.

“Пустьмое учение освещает вам путь жизни! Положитесь на него; не верьте ничему другому. Будьте сами светом себе. Надейтесь только на себя; не надейтесь на других. Блюдите свое тело, заботьтесь о чистоте его; не поддавайтесь искушениям; разве вы не знаете, что искушения принесут вам страдания? Заботьтесь о душе своей; знайте; что она вечна; разве вы не убеждены в том, что забвение ее, ваша гордыня и себялюбие принесут вам неисчислимые страдания? Будьте внимательны ко всему, что окружает вас; разве вы не видите, что все это извечная “самость”? Разве вы не знаете, что все это со временем распадется на части и будет развеяно? Не пугайтесь страданий, следуйте моим заветам и вы избавитесь от них. Делайте все с душою - и вы будете моими верными учениками.

Друзья мои... Не забывайте, что смерть - это только распадение тела. Тело нам дали родители. Оно вскормлено пищей, поэтому болезни и смерть неизбежны. Но вы знаете, что Будда - это не тело, это Просветление. Тело исчезнет, а мудрость просветления останется навечно. Просветление будет жить с вами в виде Дхармы. Тот, кто видел мое тело, еще не видел меня. Меня видел тот, кто познал мое учение. После моей смерти вашим учителем будет моя Дхарма. Следуйте этой Дхарме - и вы будете верны мне”.

Разумеется, что ранний буддизм несколько отличался от того, который проник в Японию. Так, в раннем буддизме упор делался не на мировоззренческие вопросы, а на нормы поведения человека. Эти нормы не отрицали того, что содержалось в приемлемых для того или иного этноса уже испытанных кодексах жизни. В результате буддизм быстро завоевал многочисленных сторонников. Его победное шествие из Индии по Южной и Восточной Азии началось в III в. до н. э. На рубеже новой эры буддизм распространился в Китае, в IV в. в Корее и в VI - VII вв. утвердился в Японии.

Естественно, такая громадная по числу адептов религия не могла сохранить единство и довольно скоро стала дробиться на секты. Самый существенный раскол произошел в I в., когда в рамках буддизма определились два направления: хинаяна и махаяна.

В Японии многие китайские и корейские монахи, принесшие буддизм, создавали свои секты. Между сектами развернулась борьба на почве доктрин хинаяны и махаяны. Последняя воспринималась японцами как более приемлемая, поэтому повсюду стали возникать махаянистские храмы.

Махаяна (букв. - большая колесница) означает в противоположность хинаяне (букв. - малая колесница) “широкий путь спасения”. По учению махаяны, спастись может не только монах, как в хинаяне, но всякий, кто будет соблюдать определенные заповеди и предписания. Будда рассматривается не как учитель, а как бог. Считается, что было бесчисленное количество Будд, что следующий Будда сменит ныне существующего через восемь с лишним миллионов лет. В пантеоне махаяны насчитывается более тысячи Будд, которые придут к людям в будущем. Еще больше насчитывается бодхисаттв.

Согласно буддийским канонам, бодхисаттва - это просветленный человек, который отказывается от нирваны, чтобы помочь всем людям достичь просветления. Бодхисаттвы “сближают” людей с Буддой, приходят к ним на помощь по их зову. Бодхисаттвам помогают архаты, т. е. святые, которые достигли познания основополагающих истин бытия и распространяют учение буддизма среди масс населения.

Количество приверженцев буддизма в конце VI - VII в. н.э. возросло такими стремительными темпами, что император Камму, опасаясь монашеского “нашествия”, в 794 г. перенес свою столицу из Нары в уезд Уда.

Разумеется свою дальнейшую и более глубокую трансформацию буддизм в Японии претерпел значительно позже. Но уже в начале этой трансформации японский буддизм, сосредоточивая внимание на внутренних проблемах человека, рекомендовал национальный подход к переживаниям действительности. В отличие от классического буддизма, проповедующего отказ от желаний, японский пропагандирует разумное к ним отношение. По канонам японского буддизма, только нереальные желания являются причиной тревог и беспокойства. “Просветление” (по-японски сатори) не связано с отказом от прелестей жизни. Достигнув просветления, как уже следует из практики современных сект, японец должен наслаждаться жизнью.

Буддизм для японского этноса, таким образом, еще с глубокой древности был жизнеутверждающей религией.

Конфуцианство в Японии .

Обычно под конфуцианством понимают религиозно-философскую систему, возникшую в Китае 2500 лет назад. Однако во времена победного распространения этой системы по различным странам Азии, в том числе и в Японии, в китайском языке не было отдельного слова для обозначения понятия “религия”: употребляемый в таких случаях иероглиф "цзяо" (по-японски "ке") в переводе обозначал и религию, и учение. Именно в таком понимании конфуцианство восприняли и японцы.

Согласно учению Конфуция, иероглиф "жэнь" состоит из двух смысловых элементов: “человек” и “два”. Конфуций считал, что человек обладает врожденным чувством человечности, которое проявляется в общении с другим человеком. В широком смысле "жэнь" означает совокупность принципов взаимоотношений: милосердие, сдержанность, скромность, доброта, сострадание, любовь к людям, альтруизм. Долг, по Конфуцию, означает высший закон "жэнь", он объединяет сумму моральных обязательств, которые человек принимает на себя добровольно. В нормах поведения (этикет, обряды, благопристойность) реализуется чувство долга. Чтобы все это проявлялось во взаимоотношениях людей без напряжения, люди должны обладать основами морально-эстетических знаний. Такие знания приобретаются, по Конфуцию, только посредством усвоения узаконенных установлений, изречений и подражания. В связи с этим верность в смысле покорности и безоговорочного следования авторитету должна быть незыблемой. Особый принцип, пронизывающий, по Конфуцию, все общество, это "сяо" - сыновняя почтительность, любовь сына к родителям, и прежде всего к отцу.

Как и в традиционном конфуцианстве, японские последователи Конфуция считают, что, согласно сяо, дети должны не только исполнять волю родителей и верно служить им, но и всем сердцем любить их. Если человек не любит родителей, а тем паче не признает своих сыновних обязанностей, он существо никчемное.

Конфуций учил, что лучше умереть, чем отказаться почитать родителей. Это положение было воспринято в Японии как нельзя лучше. Кроме того, идеи конфуцианства были изложены в Японии в особых трактатах, которые усиленно внедрялись в умы людей. Государство заботилось о распространении идей "сяо" среди подданных. Это объяснялось тем, что сам принцип включал в свою орбиту не только взаимоотношения между отцом и сыном, но и обществом в целом: отношения между императором и министрами, между местными властями и населением. Сыновняя почтительность (безоговорочное подчинение отцу) распространялась на всю государственную иерархию, означая подчинение существующему порядку. Следует указать, что если буддизм можно считать индивидуально-психологической системой регуляции поведения, то конфуцианство - морально-этической, на основе которой строится поведение людей в обществе. Кроме того, господствовавшие в Японии "синто" и буддизм оказывались значительными препонами на пути идей Конфуция. Поэтому в древности конфуцианство не завладело широкими кругами населения. Вообще, конфуцианские памятники были переведены на японский язык только в позднем средневековье, после чего это учение обрело массовость.

Письменность в древней Японии .

Хотя японский язык построен на той же иероглифической основе, что и китайский, общность двух языков ограничивается письменностью.Сам же японский язык, его грамматика и лексика относятся к языкам не аналитического, как китайский, а агглютинативного строя. Да и генетически они различны. Японцы не имели исконной японской письменности и свои древние хроники записывали китайским письмом. Китайские иероглифы не были приспособлены к фонетическому строю японского языка, что внесло большие трудности не только в систему письма и чтения, но и в понимание японского текста. Китайские иероглифы в японском тексте читались на японский лад и нередко обозначали совсем иные реалии, чем в китайском тексте. Это побудило японцев обратиться к слоговой азбуке, две фонетические разновидности которой - хирагана и катакана - объединяются под общим названием кана. С помощью кана японцы начали записывать слова, для которых не находилось китайских смысловых иероглифов. Кроме того, кана оказалась удобной для обозначения служебных глаголов и грамматических частиц. Создалось уникальное сочетание двух систем письма - иероглифической и фонетической.

Использованная литература:

1. Федоров И. А. «Древние цивилизации»

2. Кабанов С. Е. «История древней Японии»

3. «Энциклопедия для детей»