Древняя Япония - это хронологический пласт, который некоторые ученые датируют III в. до н.э. - III в. н.э., а некоторые исследователи склонны продолжать его до IX в. н.э. Как видим, процесс возникновения государственности на японских островах подзадержался, и период древних царств довольно быстро сменился феодальным строем. Это может быть связано с географической изолированностью архипелага, и, хотя люди заселили его еще 17 тысяч лет назад, связи с материком были крайне эпизодическими. Лишь в V веке до н.э. здесь начинают возделывать землю, однако общество продолжает оставаться родоплеменным.

Древняя Япония оставила после себя чрезвычайно мало материальных и письменных свидетельств. Первые летописные упоминания об островах принадлежат китайцам и датируются началом нашей эры. К началу VIII в. н.э. относятся первые японские хроники: «Кодзики» и «Нихонги», когда у выделившихся на первый план родоплеменных вождей Ямато появилась острая потребность обосновать древнее, а потому священное, происхождение их династии. Поэтому анналы содержат много мифов, сказаний и легенд, удивительно переплетающихся с реальными событиями.

В начале каждой из хроник излагается история образования архипелага. «Век богов», предшествующий эпохе людей, породил богочеловека Дзимму, который и стал родоначальником династии Ямато. Культ предков, который сохранился на островах с первобытнообщинного строя, и новые религиозные верования о Небесной богине солнца Аматэрасу стали основой синтоизма. Также древняя Япония исповедовала и широко практиковала тотемизм, анимизм, фетишизм и магию, как и все сельскохозяйственные общества, основой жизни которых были благоприятные для урожая погодные условия.

Приблизительно со II в. до н.э. древняя Япония начинает налаживать тесные связи с Китаем. Влияние более развитого соседа было тотальным: в экономике, культуре, верованиях. В IV-V веках появляется письменность - естественно, иероглифическая. Зарождаются новые ремесла, приходят новые знания об астрономии, технике. Из Китая также проникают на территорию островов и конфуцианство с буддизмом. Это порождает настоящую революцию в культуре. Особенно важным было воздействие буддизма на менталитет общества: вера в ускорила разложение родового строя.

Но несмотря на значительное превосходство Китая, Древняя Япония, культура которой особенно подверглась влиянию соседа, осталась самобытной страной. Даже в политическом устройстве ее не было черт, присущих В социальной структуре общества еще в V в. н.э. значительную роль играли родовые старейшины и вожди, а основным классом были свободные земледельцы. Рабов было мало - это были «домашние невольники» в семьях землепашцев. Классический рабовладельческий строй так и не успел сложиться на территории островов, так как родоплеменные отношения стремительно сменялись феодальными.

Япония, культура и традиции которой тесно связаны с конфуцианством и буддизмом, дала множество архитектурных памятников религиозного зодчества. К ним относятся храмовые комплексы в древних столицах Наре и Хэйан (современном Киото). Особенно поражают своим мастерством и завершенностью ансамбли святилища Найку в Исэ (III в.), Идзумо (550) и Хорюдзи в Наре (607). Самобытность японской культуры максимально проявляется в литературных памятниках. Самое известное произведение этого периода - «Маньёсю» (VIII в.) - огромная антология из четырех с половиной тысяч стихотворений.

Япония — это древнее государство, история которого начинается с неолита, существовавшего здесь, видимо, уже в V-IV тысячелетии до нашей эры.


Расположена Япония на архипелаге, который тянется с севера на юг вдоль восточного побережья Азиатского континента. Более 3 000 островов включает в себя это древнее государство. Жизни японцев постоянно сопутствовали извержения вулканов, землетрясения, наводнения, горные обвалы и ураганы. Может быть, поэтому японцы обладают такими качествами как мужество, терпеливость, сноровка и самообладание?

Издревле японцы занимались охотой, морским промыслом и животноводством. Однако основным занятием на протяжении веков все же остается возделывание рисовых полей.

Самыми древними неолитическими памятниками Японии являются раковинные кучи, в которых встречаются остатки съедобных раковин и рыб, гарпуны, грузила и рыболовные крючки. В более поздних кучах встречаются кости пресноводных рыб, оленей, диких свиней, птиц. Однако имеет место и керамика, которая была изготовлена от руки. Население жило поселками в больших землянках и хоронило трупы тут же в раковинных кучах.

В образовании японской народности приняли участие как айны и другие южные племена, так и — позднее — племена монголо-малайского происхождения.


С середины I тысячелетия до нашей эры на Японские острова через Корейский пролив с юга Корейского полуострова проникают так называемые протояпонские племена. На островах появились домашние животные — лошадь, корова, овца. В это же время возникла культура поливного риса.

В более поздний период население островов окончательно восприняло из Кореи и из Китая элементы китайской и корейской культуры.

Согласно синтоизму — японской системе верований — японская нация ведет свое начало от богини солнца Ама-Тэрасу. Ее прямым потомком был легендарный император Японии Дзимму, который взошел на престол государства Ямато в 660 году до нашей эры. Император микадо в умах японцев благодаря своему «божественному» происхождению состоит в родстве со своим народом, он является главой нации-семьи.

В древности японцы поклонялись божеству конкретного храма, которое не имело отношение к другим храмам. Несмотря на это, устройство синтоистских храмов, тем не менее, одинаково. В основе каждого храма хондэн (святилище), в котором хранится синтай (святыня, божество). К хондэну примыкает хайдэн, то есть зал для молящихся. Изображений богов в храмах нет, в некоторых храмах есть изображения львов или других животных. К примеру, при храмах Инари есть изображения лис, при храмах Хиз — обезьян, при храмах Касуга — оленей. Эти животные выступают в качестве посланников соответствующих божеств.


Интерес представляют и древние народные верования японцев. Например, известен древнейший культ лисицы, которой японцы издревле поклоняются. Согласно их верованиям, божество в образе лисицы имело тело и разум человека. В Японии были построены храмы, в которых собирались люди якобы обладающие лисьей натурой. Поклонялись японцы и волку, который считался духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. В некоторых районах Японии местные жители поклонялись черепахе. Рыбаки считали черепаху (камэ) божеством (ками) моря, от которого зависела их удача. Существовал также культ змей и моллюсков.

Существовали верования, что удачу и счастье японцу принесет стрекоза томбо. Она ассоциировалась с храбростью и даже с национальным духом. Боготворили японцы и акулу, и краба, амулет из высушенного панциря которого защищал от злых духов и болезней.

Однако в Японии почитались не только животные, но и было распространено поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям и т.д. Особенно сильно японцы боготворили плакучую иву (янаги), которая считалась деревом, приносящим счастье и удачу. Из ивы делали палочки для еды, которыми пользовались только в праздник Нового года.


Особого внимания заслуживает так называемая чайная церемония (по-японски «тяноу»). На протяжении многих веков она играет в жизни японцев существенную роль. Тяноу — строго расписанный ритуал. В нем принимает участие мастер чая — тот, кто заваривает чай, разливает его и те, кто присутствует при этом и затем пьет. Первый — жрец, который совершает чайное действо, вторые — участники действа, приобщающиеся к нему. У каждого свой стиль поведения, который включает в себя и позу при сидении, и все движения, и выражение лица, и манеру речи . Красота и утонченный ритуал тяноу подчиняется канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, она берет свое начало из Китая со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы.

Однажды, сидя в медитации, Бодхидхарма почувствовал, что глаза его закрываются, и против воли его клонит ко сну. Он рассердился на себя и вырвав свои веки бросил их на землю. В скором времени на этом месте вырос необычный куст с сочными листьями. Позже ученики Бодхидхармы стали заваривать эти листья горячей водой — напиток помогал сохранить им бодрость.

На самом деле чайная церемония возникла в Китае задолго до того, как появился буддизм. Согласно многочисленным источникам, ввел ее Лао-цзы, который в V веке до нашей эры предложил ритуал с чашкой «золотого эликсира». Этот ритуал был популярен в Китае вплоть до монгольского нашествия. По прошествии некоторого времени китайцы стали просто заваривать подсушенные листья чайного куста.

Древнеяпонская цивилизация не оказала существенного влияния на древнюю и средневековую культуру других регионов. Значение ее для мировой культуры заключается в ином.

Выработав на основании самых разнородных и разностадиальных элементов своеобразное искусство, литературу, мировосприятие, Япония сумела доказать, что ее культурные ценности обладают достаточными потенциями как во времени, так и в пространстве, даже если они и оставались в силу островного положения страны неизвестными современникам в других странах. Задача историка японской древности состоит, в частности, в том, чтобы понять, каким образом были заложены основы того, что мы именуем ныне японской культурой, которая после многовекового периода аккумуляции культурного наследия других стран вносит в настоящее время всевозрастающий вклад в развитие общечеловеческой культуры.

Японская цивилизация молода. Молод и народ, создавший ее. Он сформировался в результате сложных и разновременных этнических слияний переселенцев, преодолевших водную преграду, отделя-

Глиняиыефигурки. ющую Японские о-ва от материка.

Пертщдземон. Наиболее ранними обитателями

VIlI-I тыс. до н. э. r, _

Японии были, по всеи вероятности, протоайнские племена, а также племена малайско-полинезийскою происхождения. B середине I тыс. до н. э. из южной части Корейского п-ова наблюдается интенсивная миграция протояпонских племен ва, которым удалось в значительной мере ассимилировать население юга Японии (японский язык, согласно последним исследованиям С. А. Старостина, обнаруживает наибольшее родство с корейским).

И хотя в ту эпоху все племена, заселявшие территорию Японии, находились на уровне первобытнообщинного строя, уже тогда, вероятно, был заложен один из ведущих стереотипов мировосприятия японцев, который просматривается на всем протяжении истории этой страны,- это способность к усвоению навыков и знаний, поступающих в результате контактов с другими народами. Именно после ассимиляции с местными племенами на рубеже IV-III вв. до н. э. начинается возделывание поливного риса и обработка металла.

Период продолжительностью шесть веков (до III в. н. э.) носит в японской историографии название «яёй» (по кварталу в Токио, где

впервые были обнаружены остатки этой культуры). Культура яёй характеризуется созданием устойчивых общин, основой жизни которых было поливное земледелие. Поскольку бронза и железо проникают в Японию практически одновременно, то бронза использовалась в основном для изготовления культовых предметов: ритуальных зеркал, мечей, колоколов, а железо - для производства орудий труда.

Способность к усвоению иноземных образцов становится особенно заметной вместе с возникновением государственности, датируемой

III- IV вв. н. э. B это время происходит завоевательный поход союза племен Южного Кюсю в Центральную Японию. B результате начинает формироваться так называемое госуарство Ямато, культура которого характеризуется невиданной дотоле однородностью.

Период с IV по начало VII в. носит название курганного («кофун дзидай») по типу погребений, устройство и инвентарь которых отличаются чертами сильного корейского и китайского влияний. Тем не менее такое широкомасштабное строительство - а в настоящее время обнаружено более IO тыс. курганов-не могло бы иметь успеха, если бы сама идея курганов была чужда населению Японии. Курганы Ямато, вероятно, генетически связаны с дольменами Кюсю. Среди предметов погребального культа особое значение имеет глиняная пластика ханива. Среди этих блестящих образцов древнего ритуального искусства- изображения жилищ, храмов, зонтов, сосудов, оружия, доспехов, лодок, животных, птиц, жрецов, воинов и т- д. По этим изображениям восстанавливаются многие особенности материальной и духоь ной жизни древних японцев Строительство сооружений курганного типа было, очевидно, связано с культом предков и культом Солнца, что нашло свое отражение и в дошедших до нас памятниках раннеяпонской письменности (мифологическо-летописные своды «Кодзики», «Нихон сёки»).

Культ предков имеет особое значение для исконно японской рели

гии - синтоизма, а значит, и для всей культуры Японии. Наряду с отмеченной выше открытостью K иноземным влияниям культ предков представляет собой другую мощную движущую силу развития японской цивилизации, силу, которая обеспечивала преемственность в ходе исторической эволюции.

Ha государственном уровне культ предков воплотился в культе богини Солнца Аматэрасу, считающейся прародительницей правящего рода. Среди цикла мифов, посвященных Аматэрасу, центральное место занимает повествование

Древнеяпонская

цивилизация

Деталь глинянои статуэтки. III-

II тыс. до н. э.

Глиняная статуэтка. Конец периода дзёмон. II в. до н. э.


о ее сокрытии в небесной пещере, когда мир погрузился во тьму и пребывал в ней до тех пор, пока богам с помощью магических приемов не удалось выманить богиню из ее прибежища.

Пантеон раннего синтоизма включал божеств-предков родов, которые занимали ведущее место в социальной структуре японского общества в период оформления ми фа как категории государственной идеологии. Божества-первопредки считались полифункциональными защитниками родов, выводивших от них свое происхождение. Помимо родовых божеств японцы поклонялись и многочисленным ландшафтным божествам, имевшим, как правило, местное значе ние.

K середине VI в. в государстве Ямато была достигнута определенная политическая стабильность, хотя смягчение центробежных тенденций все еще оставалось одной из основных забот правящего рода.

Чтобы преодолеть идеологическую раздробленность, освящаемую родовыми и региональными культами синто, японские правители обратились к религии развитого классового общества-буддизму.

Трудно переоценить роль, которую сыграл буддизм в истории Японии. Помимо его вклада в становление общегосударственной идеологии вероучение буддизма формировало новый тип личности, лишенной родовой привязанности и потому более пригодной для функционирования в системе государственных отношений. Процесс буддийской социализации не был когда-либо завершен полностью, но тем не менее на данном этапе исторического развития буддизм служил той цементирующей силой, которая обеспечивала идейную гомогенность японского государства. Велика была и гуманизирующая роль буддизма, привносящего положительные этические нормы общежития, которые приходили на

Глиняный сосуд. Период дзёмон.

ѴПІ-I тыс. до и. 3.

Танцор. Ханива. Период кофун. Середина III-середина VI в. н. э.

смену табуациям синто.

Вместе с буддизмом в Японию проникает и материальный комплекс, обслуживающий потребности этой религии. Начинается строительство храмов, производство скульптурных изображений будд и бодхисатв, других предметов культа. Синтонзм в то время еще не имел развитой традиции строительства крытых культовых сооружений для проведения богослужений.

Планировка первых японских буддийских храмовых комплексов с их ориентацией с юга на север в целом соответствует корейским и китайским прототипам. Однако многие конструктивные особенности строительства, например антисейсмичность сооружений, свидетельствуют о том, что храмы и монастыри возводились при непосредственном участии местных мастеров. Важным свойством многих первых буддийских храмов Японии являлось также отсутствие в них помещения для молений-особенность, унаследованная от композиционного построения синтоистских храмов. Интерьер предназначался не для молений, а для сохранения храмовых святынь.

Наиболее грандиозным буддийским культовым сооружением стал храм Тодайдзи, комплекс которого занимал более 90 га (возведен в середине VIII в.). Храм символизировал мощь государства. Помимо чисто религиозных нужд он использовался и для проведения светских церемоний общегосударственного значения, например для присвоения чиновничьих рангов. «Золотой павильон» («кондо») Тодайдзи неоднократно отстраивался после разрушительных пожаров. B настоящее время он является самым большим деревянным сооружением в мире. Его высота-49, ширина-57. длина-50 м. B нем размещается гигантская статуя

космического будды Вайрочаны высотой 18 м. Однако «синдром гигантомании» был преодолен довольно быстро, и в дальнейшем ничего подобного храмовому комплексу Тодайдзи сооружено не было. Характерным становится стремление к миниатюризации B VII-VIII вв. континентальная буддийская скульптура почти полностью подавляет местную иконографическую традицию.

Бронзовые буддийские статуи либо ввозились из Кореи и Китая, либо изготавливались приезжими мастерами. Наряду с бронзовой скульптурой со второй половины VIII в. все более распространенным становится изготовление лаковых, глиняных и деревянных буддийских изображений, в облике которых заметно влияние местного иконографического канона. По сравнению со скульптурой монументальная храмовая живопись занимала в изобразительном каноне намного меньшее место.

Скульптура изображала не только будд и бодхисатв. Поскольку буддизм принес с собой концепцию личности, отличающуюся большей индивидуализированностью, нежели та, которую успел к этому времени выработать синтоизм, то не случайно, что с середины VIII в. наблюдается интерес к портретному изображению выдающихся деятелей японского буддизма (Гёсин. Гиэн, Гандзин и др.). Однако портреты эти еще лишены личностных черт человека и тяготеют к типизации.

K 710 г. было завершено строительство постоянной столицы Ha- pa, представлявшей собой типичный чиновничье-бюрократический город с определенной планировкой, подобной столице танского Китая- Чанъани. C юга на север город был разделен девятью улицами, а с запада на восток- восемью. Пересекаясь под прямым углом, они образовывали прямоугольник размером 4,8 на 4,3 км, в 72 кварталах которого вместе с ближайшими пригородами могло, согласно современным оценкам, проживать до 200 тыс. человек. Hapa была тогда единственным городом: уровень развития сельского хозяйства, ремесел и социальных отношений еще не достиг той ступени, когда возникновение городов стало бы повсеместной необходимостью. Тем не менее колоссальная по тем временам концентрация населения в столице способствовала развитию продуктообмена и товарно-денежных отношений. B VIII в. в Японии уже чеканилась собственная монета.

Строительство столицы по континентальному образцу представляло собой одну из важных мер по превращению Японии из полувар- варского королевства в «империю», чему должны были способствовать многочисленные реформы, начавшие активно проводиться с середи

ны VII в. B 646 г. был обнародован указ, состоящий из четырех статей. Согласно статье 1-й, упразднялась прежняя наследственная система владения рабами и землей; вместо этого провозглашалась государственная собственность на землю и в соответствии C чиновничьими рангами выделялись фиксированные кормления. Статья 2-я предписывала новое территориальное деление страны на провинции и уезды; определялся статус столицы. Статья 3-я объявляла о переписи дворов и составлении реестров

Древнеяпонская

цивилизация

для передела земли. Статья 4-я Стетшя роспись ОТМеНЯЛа ПреЖНЮЮ ПрОИЗВОЛЬНуЮ гро^ицы. V-

трудовую повинность и устанавливала размеры натурального подворного обложения продуктами сельского хозяйства и ремесла.

Вся вторая половина VII в. отмечена повышенной активностью государства в области законодательства. Впоследствии отдельные указы были сведены воедино, и на их основе в 701 г. завершено составление первого универсального законодательства «Тайхорё», служив-


Стенная роспись шего с добавлениями и модифика-

гроГчшцы Токамацу- ц ИЯ ми базой феодального законо-

дзука. Vj В. H. Э.

дательства на протяжении всего средневековья. Согласно «Тайхорё» и «Ерорё» (757 r.), административно-чиновничий аппарат японского

государства представлял собой сложную и разветвленную иерархическую систему со строгим соподчинением сверху донизу. Экономическую основу страны составляла государственная монополия на землю.

Ha протяжении VII-VIII вв. японское государство пытается идейно обосновать сложившиеся и вновь создаваемые институты управления. B первую очередь этому должны были послужить мифологическо-летописные своды «Кодзи- ки» (712 г.) и «Нихон сёки» (720 r.). Мифы, записи исторических и полулегендарных событий подверглись в обоих памятниках существенной обработке. Основной целью составителей было создание государственной идеологии, иначе говоря, состыковка «мифа» и «истории»: повествование «Кодзики» и «Нихон сёки» делится на «эру богов» и «эру императоров». Следовательно, тогдашнее положение царского рода, а также других наиболее могущественных родов из среды родо-племенной аристократии находило обоснование в той роли, которую играли божества-первопредки во время «эры богов».

Составление «Кодзики» и «Нихон сёки» знаменует важный этап в создании общегосударственной идеологии на основе синтоистского мифа. Эту попытку следует признать весьма удачной. Миф был приведен в соответствие с реалиями истории, а система сакральных генеалогий вплоть до XX в играла выдающуюся роль в событиях японской истории.

Одновременно с активным привлечением синтоизма к государственному строительству буддизм теряет свои позиции в данной сфере. Особенно заметно это становится после неудавшегося переворота, предпринятого буддийским монахом Докё в 771 г. Чтобы избежать давления буддийского духовенства, обосновавшегося в храмах и монастырях Hapa, в 784 r. столица переносится в Нагаока, а в 794 г.-в Хэйан. Лишивпгись в значительной степени государственной поддержки, буддизм тем не менее в громадной степени способствовал формированию выделявшейся из коллектива личности и постоянно участвовал в процессе ее социализации. B этом заключается его непреходящая значимость в истории Японии.

Несмотря на то что составление «Кодзики» и «Нихон сёки» преследовало одни и те же цели, «настоящей» династийной хроникой была признана только «Нихон сёки». Хотя оба памятника были составлены на китайском языке («Кодзики» - с большим привлечением фонетической записи иероглифов «манъёга- на»), «Кодзики» была записана Оно Ясумаро с голоса сказителя Хиэда-но Арэ. Использовался, таким образом, привычный синтоиз му «устный канал» передачи сакральной информации. Только тогда, согласно убеждениям приверженцев традиционализма, текст становился текстом истинным.

Текст же «Нихон сёки» с самого начала возникает как текст письменный. Ввиду активного распространения китайской письменности, создававшей новые возможности в фиксации и хранении важных культурных ценностей, перед японским обществом встал вопрос о том, какую речь-письменную или устную - следует признать более авторитетной. Вначале выбор был сделан в пользу первой. Языком культуры на некоторое время стал китайский литературный язык. Он обслуживал прежде всего потребности государства. Ha китайском языке велись хроники, составлялись законы. B качестве учебников в государственных школах, учрежденных в VIII в., использовались произведения китайской философской, социологической и литературной мысли.

Средневековая японская поэзия известна теперь всему миру. Ho первая из дошедших до нас стихотворных антологий-«Кайфусо»

Обычно под религиозными верованиями понимают древнюю религиозную практику, не связываемую с церковной иерархией. Это комплекс представлений и действий, основанных на предрассудках и суевериях. Хотя народные верования и отличаются от храмового культа, связь между ними очевидна. Обратимся, к примеру, к древнейшему культу лисицы, которой японцы поклоняются с незапамятных времен.

Божество в образе лисицы, верили японцы, имело тело и разум человека. В Японии были построены специальные храмы, где собирались люди, якобы обладающие лисьей натурой. Под ритмичные звуки барабанов и завывания священников, прихожане с «лисьей натурой» впадали в состояние транса. Они полагали, что это дух лисицы вселяет в них свои силы. Поэтому люди с «лисьей натурой» считали себя в некотором роде колдунами и провидцами, способными предсказывать будущее.

Издавна в Японии поклонялись и волку. Он считался духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. Японские рыбаки до сих пор просят его о ниспослании благоприятного ветра.

В некоторых районах Японии, особенно на побережье, уже в древности местные жители поклонялись черепахе. Рыбаки считали ее божеством моря, от которого зависела их удача. Огромные черепахи у берегов Японии часто попадались в рыбачьи сети. Рыбаки осторожно вытаскивали их, поили сакэ и выпускали обратно.

В Японии также существовал своеобразный культ змей и моллюсков. В настоящее время японцы без трепета употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными. Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые предполагают, что благоговейное отношение к ним пришло в Японию из Китая. По преданию, в районе Айдзу, когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-либо ловил таниси в них, то ночью слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специально ловили таниси, чтобы услышать голос божества пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывается, что таниси – хорошее средство от глазных болезней. И, напротив, существуют предания о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет их в пищу.

Акулу (самэ) в Японии в древние времена считали существом, наделенным божественной силой, то есть ками. Об акуле ходили различные легенды. В одной из них рассказывается о том, что, однажды акула откусила женщине ногу. Отец женщины в молитвах просил духов моря отомстить за дочь. Спустя некоторое время он увидел, как в море большая стая акул преследовала одну хищницу. Рыбак поймал ее и нашел в ее желудке ногу дочери. Рыбаки верили, что акула может помочь избежать несчастья в море. По их повериям за священной акулой тянулись косяки рыб. Если рыбаку посчастливилось встретить ее, он возвращался с богатым уловом.

Японцы также боготворили краба. Амулет, изготовленный из его высушенного панциря, защищал от злых духов и болезней. Рассказывали, что однажды крабы появились в прибрежном районе, где их никто никогда не видел. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревьях. С тех пор злые духи стороною обходят эти места. До сих пор живет предание о том, что воины Тайра, потерпевшие поражение в войне с кланом Минато, погрузились в море и превратились в крабов. Поэтому, в некоторых сельских районах, считается, что брюшко краба напоминает лицо человека.

Наряду с почитанием животных в Японии распространилось поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям. Японский крестьянин обожествил природу в своих представлениях. Созерцание отдельных камней, деревьев вызывало у японцев истинное наслаждение. Среди деревьев на первом месте стояла ива. Японцы боготворили плакучую иву (янаги). Многие поэты воспевали с ее с древних пор, художники изображали на гравюрах и свитках. Все грациозное и изящное японцы до сих пор сравнивают с ветвями ивы. Янаги японцы относили к деревьям, приносящим счастье и удачу. Из ивы делали палочки для еды, которыми пользовались только в праздник Нового года .

Огромное влияние на верования японцев оказали пришедшие в Японию с материка религии. Это можно показать на примере культа косин.

Косин (год обезьяны) – название одного из годов старинного циклического летоисчисления, применявшегося в Японии до 1878 г. (то есть знаменитой буржуазной реформы Мэйдзи). Это летоисчисление состоит из повторяющихся 60-летних циклов. Культ косин связан с даосизмом, пришедшим из Китая. Даосы считали, что в ночь Нового года, косин, обитающее в теле каждого человека как некое таинственное существо покидает его и поднимается в небо, где докладывает небесному владыке о греховных делах. На основании доклада, владыка может лишить человека жизни. Поэтому, рекомендовалось ночи косин проводить без сна. В Японии этот обычай получил широкое распространение, постепенно вбирая в себя элементы буддизма и синтоизма.

В народный пантеон сами собой вошли многие божества из буддизма. Большую популярность получил буддийский святой Дзидзо. Во дворе одного храма в Токио была возведена его статуя, опутанная соломенными веревками. Если у человека похищали какие-то ценности, он связывал Дзидзо и обещал освободить его при обнаружении пропажи.

Исследователи следующим образом классифицируют древние народные верования японцев:

Производственные культы (связанные с сельским хозяйством и рыболовством),
культы исцеления (обеспечивающие излечивание от болезней),
культы покровительства (направленные на защиту от эпидемий и других бед),
культ-хранитель домашнего очага (оберегавший от пожара и поддерживающий мир в семье),
культ удачи и процветания (дававший приобретения и блага жизни),
культ отпугивания злых духов (направленный на избавление от чертей, водяных, леших).

Здесь хотелось бы особо остановиться на чайной церемонии (по-японски тяною). Эта церемония относится к наиболее самобытным, уникальным и древнейшим искусствам. На протяжении нескольких веков, она играет значительную роль в духовной и общественной жизни японцев. Тяною – строго расписанный ритуал, в котором участвуют «мастер чая», заваривающий чай и разливающий его, а также те, кто присутствуют при этом и затем пьют его. Первый – это жрец, совершающий чайное действо, вторые – участники, приобщающиеся к нему. У каждого свой стиль поведения, охватывающий и позу сидения, и все движения, и выражение лица, и манеру речи. Эстетика тяною, его утонченный ритуал подчиняется канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, она берет свое начало из Китая со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы. Однажды, гласит легенда, сидя в медитации, Бодхихарма почувствовал, что глаза его закрываются и его клонит ко сну. Рассердившись на себя, он вырвал веки и бросил их наземь. Вскоре на том месте вырос необычный куст с сочными листьями. Позже ученики Бодхихармы стали заваривать его листья горячей водой – напиток помогал им сохранить бодрость.

В действительности, чайная церемония возникла в Китае задолго до появления буддизма. Согласно источникам, ее ввел Лао-цзы. Именно он в V в. до н.э., предложил ритуал с чашкой «золотого эликсира». Этот ритуал процветал в Китае вплоть до монгольского нашествия. Позже, китайцы свели церемонию с «золотым эликсиром» к простому завариванию подсушенных листьев чайного курса. В Японии же искусство тяною получило свое логическое завершение.

b>Японский дом:
В Японии в средние века сложилась конструкция традиционного японского дома. Это был деревяннный каркас с тремя подвижными и одной подвижной стеной. Они не являлись опорой и могли свободно сниматься. В теплое время года в качестве стен использовали решетчатые конструкции, оклееные полупрозрачной бумагой; в холодные же сезоны - деревянные панели. Так как влажность в Японии очень велика, дома приподнимались над землей примерно на 60 см. Дом стоял на опорных столбах с каменными основаниями. Каркас здания был легок и гибок, что уменьшало разрушительную силу при землятрясениях. Кровля, черепичная или тростниковая, с большим навесом, под которым располагалась веранда. Все детали последней тщательно полировали, чтобы предохранить от воздействия влаги. Вокруг дома разбивали сад, символизирующий единство человека и природы.

Обычно дом делился на две части: жилую комнату и помещение при входе, хотя размер, количество и расположение комнат можно было регулировать с помощью внутренних перегородок. Важная часть жилой комнаты - небольшая ниша, устроенная в неподвижной стене, в которой висел свиток живописи и стоит букет цветов. Место рядом с ней считалось самым почетным в доме. Пол в таком жилище деревянный, покрыт специальными циновками. На полу и сидели, и спали - на матрацах, которые днем убирали в стенные шкафы. А вообще, в доме почти не было мебели.

Японская кухня:
Традиции японской кухни насчитывают 1500 лет. Основу современной японской кухни составляют овощи (капуста, огурцы, редис, репа, баклажаны, картофель, соя, различные виды бобовых), рис, рыба, дары моря (моллюски, трепанги, осьминоги, крабы, креветки, морские водоросли). Почти совсем не популярны жиры, сахар, мясо, молоко.

Мясо и молоко в меню японца были допустимы примерно до конца VII века. Но с тех пор как буддизм стал одной из основных религий (VIII в.), в стране были введены жесткие ограничения на животные продукты. Именно тогда на столах обеспеченных японцев появилось первое подобие суси (мы произносим как суши) - рисовых колобков с кусочками сырой рыбы.

Три следующие века Япония находилась под сильнейшим влиянием Китая. Именно оттуда пришло искусство приготовления тофу. Это сыр, приготовленный в основном из соевого белка и напоминающий по виду творог. Почти повсеместное блюдо на завтрак. Китай был родиной и соевого соуса сею. Из Китая же в IX веке к японцам пришло пристрастие к зеленому чаю. Подобно китайцам, японская придворная знать того времени ест за столом и сидит на стульях. Все пользуются ложками, правда японского типа. Это как бы приобщает их к более высокой в то время китайской культуре. Но придворные становились не столько гурманами, сколько обжорами, к обычному для страны двухразовому питанию они добавили многочисленные промежуточные закуски и чаепития.

В Х веке появляются национальные предметы кухонной утвари - пиалы для каждого вида еды (чая, риса, супа), палочки. Все приборы являлись сугубо личными, но пиала для чая могла быть общей, что сближало людей, сидящих за столом. Из обихода снова - и теперь уже надолго - исчезают стулья, более высокие столы и ложки.

В 1185 году правительство страны перебралось в Камакуру, где царил суровый, даже аскетичный образ жизни воинов-самураев. Дзэн-буддизм самураев требовал гораздо более скромного и здорового питания. Буддийская вегетарианская кухня, перенятая в китайских монастырях, стала типичной для того времени. Широкое разнообразие вегетарианских блюд компенсировалось тем, что подавали такие блюда маленькими порциями.

В XV веке опять меняется структура японского обеда. К основному блюду - рису - подаются дополнительные: суп, маринады. Этому периоду присуща излишняя роскошь угощения. Изобилие дополнительных блюд должно было достигать таких количеств, чтобы невозможно было съесть все сразу. Горячие блюда остывали и теряли свой вкус и привлекательность, по этой причине опять произошла реформа "искусства стола", и получила дальнейшее развитие чайная церемония. Она превратилась в своеобразный ритуально-философский мини-спектакль, в котором каждая деталь, предмет, порядок вещей имели свое неповторимое значение.

Чайная церемония:
Чай завезли в Японию из Китая в VII веке. В Китае его ценили как лекарственное растение, помогающее от усталости, болезни глаз, ревматизма. Потом, как утонченное времяпрепровождение. Но такого культа чая, как в Японии, пожалуй, не было ни в одной стране. С чайной церемонией японцев познакомил японский монах Эйсай, основатель монастыря в самурайской резиденции в Киото при поддержки самого императора.
В XVI веке в самурайских кругах вошла в моду игра - "чайное соревнование". Чай привозили из разных мест. Выпивая чашку чая, участники должны были определить его родину. С тех пор чай полюбился японцам, чаепитие вошло в обычай. Появились постоянные чайные плантации в районе Удзи возле Киото. До сих пор лучшие сорта чая в Японии собирают в Удзи.
С XV века японские монахи осваивают технику чайного ритуала, а в следующих веках она достигает совершенства. Чайная церемония становится искусством воплощения изящества Пустоты и благости Покоя (тя-но ю). В свою очередь этот ритуал породил такие искусства, как икэбана, стиль керамики в духе ваби, японские сады, оказал влияние на фарфор, живопись, интерьер японского дома. Чайный ритуал повлиял на мироощущение японцев, и, наоборот, мироощущение японцев XVI века вызвало к жизни стиль ваби, определив размеренный уклад жизни, вкусы, психический склад японцев. Японцы говорят, что всякий, кто хорошо знаком с чайной церемонией, должен уметь регулировать свое поведение во всех случаях жизни с легкостью, достоинством и изяществом. Японские девушки перед замужеством брали уроки тя-но ю, чтобы приобрести красивую осанку, изящные манеры.
Существуют различные школы Искусства чая. Характер чайной церемонии во многом зависит от повода встречи и от времени года. Участники одеваются в спокойные тона: в однотонные шелковые кимоно и специальные белые носки, предназначенные для деревянной обуви. У каждого небольшой складной веер. Весь ритуал делится на два действа.

Первое действо.
Гости (как правило пять человек) сначала в сопровождении хозяина следуют по специальной дорожке сквозь полумрак сада. Чем ближе к чайному дому, тем более они отдаляются от суетного мира. Подойдя к небольшому бассейну с прозрачной водой, омывают руки и рот. Вход в чайный дом низкий, и гостям приходится буквально вползать через него, смиряя свой нрав.

Небольшой по размеру чайный дом разделен на три части: чайную комнату, комнату ожидания и подсобное помещение. Н.С.Николаева в "Японских садах" прекрасно описала эту церемонию: "Низко наклоняясь, один за другим, они проходят в дверь, оставляя обувь на специальном камне. Последний из вошедших задвигает дверь. Хозяин появляется не сразу. Гости должны привыкнуть к освещению комнаты, внимательно рассмотреть висящую картину, оценить утонченную прелесть единственного цветка, внутренне почувствовать, угадать подтекст церемонии, предлагаемой хозяином. Если в нишу помещен свиток каллиграфии, исполненный каким-либо методом, то и роспись чашки будет отмечаться такими же свойствами. Отзвуком нежных линий осенних трав в букете окажется тонкая изысканность рисунка на керамическом блюде.
Только после того, как гости освоились с обстановкой, появляется хозяин и глубоким поклоном приветствует гостей, молча садится напротив них, у жаровни, над которой уже заранее подвешен котелок с кипящей водой. Рядом с хозяином на циновке расставлены все необходимые предметы: чашка (самая драгоценная реликвия), коробочка с порошком зеленого чая, деревянная ложка, бамбуковый венчик, которым сбивают чай, залитый чуть остуженным кипятком. Тут же стоят керамические сосуды - для холодной воды, для ополаскивания и другие предметы; все старинное, но безукоризненно чистое, и только ковш для воды да льняное полотенце новые, сверкающие белизной."

Входя в чайную комнату, где стоит жаровня для чайника, гость вежливо кланяется. Затем, держа перед собой складной веер, выражает восхищение висящим в нише свитком. Закончив осмотр, благодарные гости садятся и приветствуют хозяина.
Все стадии ритуала проходят в строгом порядке. Присев, гости приступают к сладостям. Затем хозяин приглашает их в сад. О начале церемонии возвещает гонг - пять и семь ударов. После гонга гости покидают сад и возвращаются в чайную комнату. В комнате теперь светлее, отодвинута бамбуковая штора за окном, а вместо свитка в нише - ваза с цветком. Хозяин вытирает чайницу и ложку специальной тканью и моет мешалочку в горячей воде, которую наливает из чайника ковшом. Затем кладет три ложки предварительно растертого в специальной фарфоровой ступке порошкообразного зеленого чая в чашу, заливает ковшом горячей воды и взбивает чай мешалочкой, пока чай слегка не загустеет. Все движения рук, корпуса, особые, поистине церемониальные, при этом лицо строгое и неподвижное. Конец первого действа.
Крепкий зеленый чай готовится из молодых листьев чайных кустов в возрасте от двадцати до семидесяти и более лет. Норма закладки чая в среднем - 1 чайная ложка порошка чая на 200 граммов воды. Важной особенностью японского способа является то, что не только чайник, но сама вода для заваривания чая должна быть от семидесяти до девяносто градусов. Время заваривания при этом не выходит за пределы 3 - 5 минут.

Действо второе.
Главный гость кланяется, ставит чашу на ладонь левой руки, поддерживая правой. Размеренным движением рук, чашка медленно подносится ко рту. Сделав небольшой глоток, оценивает вкус чая; делает еще несколько глотков, вытирает пригубленное место специальной бумагой и передает чашу следующему гостю, который после нескольких глотков отправляет ее дальше, пока, пройдя по кругу, чаша не вернется к хозяину.
На вкус чай чрезвычайно терпок. Его концентрация соответствует примерно 100 - 200 граммам сухого чая на 500 граммов воды. Но в то же время такой чай очень ароматен. Присутствию в чае аромата японцы придают решающее значение.
За весь круг чашка выпивается полностью и эта процедура должна занимать не более десяти минут. Разговоров во втором действе не ведется и все сидят в чинных позах, в строгих парадных одеяниях. Финал. В целом, сам процесс чаепития представляет собой весьма длительную церемонию, происходящую целиком на глазах ее участников.
Таким образом, чай по-японски представляется не как гастрономическая реальность, а как ритуальное групповое действо, имеющее глубокие историческо-философские корни общенациональной японской культуры и является одним из видов искусства Японии.
Сформировавшаяся в XVI веке философия "Пути чая" (тядо), в настоящее время становится все больше популярной в Америке и Европе. Причину такой популярности тядо автор известной на Западе книги "О пути чая" К. Игути объясняет тем, что "люди устали от механической цивилизации и бешеного ритма жизни. А когда жизнь становится слишком беспокойной, суетной, мы ищем успокоения, свободы для души. Если будем следовать этикету, то поведение, манеры человека уравновесятся, к нему вернется ощущение красоты. Вот почему нашему времени не обойтись без Пути чая".
Существуют четыре основных правила чайной философии по Рикю, прославленного мастера чайной церемонии XVI века: Гармония, Почтительность, Чистота и Спокойствие.

Гармония.
Гармония - это сама атмосфера чайной церемонии. Когда вы подходите к чайному домику, видите мшистые камни, заросший водоем - вольную природу, которой человек не навязал себя. Чайный дом с соломенной крышей, подпорками из неотесанного дерева или бамбука - естественное продолжение сада. В комнате полумрак: низкая крыша почти не пропускает света. Ни одного лишнего предмета, ни одного лишнего цвета. На полке в чайной комнате стоят кувшин с водой, подставка для черпака, чашка для воды. На всем патина старины, дыхание вечности. Время как бы остановилось. Только ковш из срезанного бамбука и свежая полотняная скатерть. Вся обстановка призвана отвлечь вас от повседневности, привести дух в состояние умиротворенности, равновесия.

Почтительность.
Почтительность предполагает чистосердечные, добрые отношения между людьми. Чайный дом - не только обитель простоты и естественности, но и обитель Справедливости. Почтительность предписывает, чтобы все чувствовали себя равными и знатный не кичился своей знатностью, а бедный не стыдился своей бедности. Тот, кто входит в чайную комнату, должен преодолеть в себе чувство превосходства.

Чистота.
Чистота должна быть во всем: в чувствах, в мыслях. Истоки культа чистоты восходят к обряду Великого очищения.

Спокойствие.
Спокойтсвие предполагает полный покой, внешний и внутренний, уравновешенность, безмятежность. Недаром иероглиф дзяку (спокойствие) переводят как нирвана.
Конечно, чайная церемония в Японии - не ежедневный ритуал, а японцы пьют чай чаще, чем совершают описанное выше чайное действо. В этих случаях они предпочитают зеленый чай, а не черный, который широко распространенный у нас, но в повседневной жизни употребляют иногда и его. Примечательно и то, что, японцы, как и китайцы, пьют чай в течении дня, до еды, тогда как мы его пьем после еды. Ну а во всем остальном мы мало чем отличаемся от японцев!

Самураи:
Самурая появились в Японии во времена средневековья. То есть японские самураи - это почти то же самое, что европейские рыцари, самураи считали только военное дело достойным благородного человека. Однако есть разница между европейским рыцарем и японским самураем. И эта разница - в кодексе поведения самурая, сборнике правил и традиций, который называется Бусидо.
Бусидо утверждает, что главная, и единственна, цель самурая - служить хозяину. Именно так и переводится слово "самурай" -"служить великому человеку". Воин, воспитанный в духе бусидо, должен был сам оценивать свои поступки, решать, что правильно, а что не, и сам себя наказывать.

Из бусидо происходит и самый знаменитый обряд японских самураев -легендарное харакири. Собственно харакири - это самоубийство. Самурай должен был покончить с собой, если нарушил правила чести, смыть кровью позор. Но не только: поскольку служить хозяину - главная цель, то в случае гибели хозяина самурай тоже должен был совершить харакири. Кстати, именно за такое варварство этот обряд запретили.

Бусидо - это не книга правил, его изучали не по учебникам. В основном бусидо существует в виде легенд о самураях, которые правильно вели себя. И кстати, согласно этой традиции самурай должен был не только воевать, но и учиться.

Барабаны Тайко:
Японские барабаны "тайко" - инструменты древние. Существуют они уже более десяти веков. На изготовление барабанов идут деревья, которым не менее пятисот лет. У ствола выдалбливают сердцевину, придают ему форму барабана, а затем натягивают специально выделанную кожу. Кстати, именно от ее выделки зависит сила звука. А высота звучания барабана регулируется с помощью креплений.
Такая тщательная работа над звуковыми возможностями инструмента вполне объяснима. В старину с помощью тайко японцы обращались к богам.
Сегодня многие виды японских театров по-прежнему используют их, кроме того тайко играют значительную роль в национальных фестивалях.

Традиционные костюмы:
Кимоно (традиционная женская японская одежда) имеет двухтысячелетнюю историю.

В Японии очень любят традиции, вот и одевались они согласно установленным правилам: сначала обматывали бёдра тканью, затем надевали светлый обтягивающий халат, поверх него- цветочный халат, следом- кимоно и куртку, а украшали всю эту конструкцию поясом. Количество поясов на талии японцев всегда было семь, на спине их завязывали в изящный бант, напоминающий бабочку, севшую отдохнуть. Природа и животные на особом месте у японцев, они не любят различные украшения, но зато богато вышивают свою одежду, используя образы деревьев, цветов, сказочных чудищ и драконов.
В наши дни кимоно мало кто носит, пожилые люди - довольно часто, но молодежь одевает кимоно только по специальным случаям, например, на фестиваль или свадьбу в часовне (эти кимоно обычно белые и очень дорогие).

По рукавам кимоно можно судить о возрасте женщины и ее материальном достатке. Девушки или девочки носили разноцветные кимоно с длинными, свободными рукавами (такие кимоно называются фурисоде). Замужние женщины носили кимоно с более короткими рукавами.

Летнее кимоно называется юката . В основном юката темно-синего или белого цвета, но девушкам и девочкам больше нравится носить яркие юката с узором из цветов.