Хищная птица у скифов. Культура скифского периода; звериный стиль в искусстве скифов. Отличительные особенности звериного стиля

О существовании скифов, их жизни и быте известно из сочинений «отца истории» Геродота и археологических раскопок. Между тем сведения о них зачастую путаные и противоречивые. Единственным относительно правдивым свидетельством остаются курганы — величественные степные захоронения. Мельгуновский курган в этом ряду — один из самых знаменитых…

Древние ираноязычные племена скифов жили, начиная с VIII века до нашей эры, в степях Северного Причерноморья. Это был воинственный и мужественный народ, не боявшийся ничего и никого. Разумеется, кроме своих богов и жрецов. Кстати, некоторые исследователи полагают, что скифы и славяне имеют общие корни. Однако это мнение не доказано, поэтому его нельзя считать достоверным.

Загадки, оставленные скифами, сошедшими с исторической сцены приблизительно в III-IV веках, всегда вызывали неподдельный интерес. И, к сожалению, не только у археологов и историков. Трудно представить, сколько бесценных артефактов, способных пролить свет на разные стороны их жизни и быта, исчезли в результате разграбления курганов.

Не обошла эта участь и Мельгуновский курган — богатое скифское погребение VI века до нашей эры, расположенное около украинского города Кропивницкий (ранее Кировоград). Это выдающийся памятник скифской культуры, поскольку он — единственный известный на сегодняшний день скифский царский курган тех времен в Северном Причерноморье. Он был раскопан с участием Алексея Петровича Мельгунова — генерал-губернатора Новороссийского края.

К сожалению, устройство самой насыпи и могилы остались невыясненными. Известно лишь, что в основании кургана имелись следы сожжения, а вещи находились на глубине около 1,8 метра в гробнице, обложенной каменными плитами. В погребении нашли множество предметов, которые, судя по богатым материалам и великолепной отделке, принадлежали кому-то из скифской аристократии — вождю или воину, занимавшему высокое положение и, возможно, принимавшему участие в походе в Переднюю Азию. Из находок наиболее интересны железный меч скифского типа в золотых ножнах, украшенных изображениями фантастических существ в смешанном урарто-скифском стиле. Найдены также скифские наконечники стрел, золотые диадема, ленточка с фигурками обезьян и ибисов, бляшки в виде орлов, серебряные ножки от трона урартской работы и 17 массивных фигурок птиц с распущенными крыльями.

Представленная здесь золотая бляха выполнена в виде рельефной фигуры хищной птицы с раскрытыми остроконечными крыльями. На оборотной стороне имеются четыре ушка для крепления, что дает основания предполагать, что она нашивалась на пояс.

Птичья фигурка выполнена в раннескифском зверином стиле, однако несет в себе следы переднеазиатского искусства. Например, урартский бронзовый пояс из Топраккале выполнен в похожем стиле. Это еще раз доказывает, что скифы имели прочные связи как с Закавказьем, так и с Урарту, которое находилось частью на территории нынешней Армении. Судя по всему, они получали из закавказских центров бронзу и особенно железо, которое, в свою очередь, поступало в Закавказье из Урарту. Подобные торговые связи приводили и к взаимному культурному обогащению и влиянию.

Правда, есть и различие: так, на скифской бляхе нет разделки поверхности, у птицы по-другому развернуты кончики крыльев, иначе переданы детали оперения — здесь они отмечены лишь одной изогнутой линией.

С VII в. к III в. до н.э. ужас на племена и государства Восточной Европы и Ближнего Востока нагоняли племена скифов, Пришедшие из глубин Азии и вторглись в Северное Причерноморье. Скифы завоевали огромную по тем временам территорию между Доном, Дунаем и Днепром, часть Крыма (территорию современной Южной и Юго-Восточной Украине), образовав там государство Скифию. Обстоятельнее характеристику и описание жизни и быта скифов оставил Геродот. В V в.до н.э. он лично посетил Скифию и описал ее. Скифы были потомками индоевропейских племен. Они имели свою мифологию, обрядность, поклонялись богам и горам, приносили им кровную жертву. Геродот выделял среди скифов следующие группы: царские скифы, Живших в низовьях Днепра и Дона и считались верхушкой союза племен; скифы-пахари, Проживавших между Днепром и Днестром (историки считают, что это были побеждены скифами потомки чернолесской культуры); скифы-земледельцы, Жившие в лесостепной зоне, и скифы-кочевники, которые поселились в степях Причерноморья. Среди названных Геродотом племен собственно скифами были племена царских скифов и скифов-кочевников. Они господствовали над всеми другими племенами. В конце VI в. до н.э. в причерноморских степях формируется мощное государственное объединение во главе со скифами - Большая Скифия, в состав которого вошло местное население степных и лесостепных регионов (сколоты). Великая Скифия, согласно Геродоту, делилась на три царства; одно из них возглавлял главный царь, а два других - младшие цари (вероятно, сыновья главного). Скифское государство - первое политическое объединение на юге Восточной Европы в раннем железном веке (центром Скифии в V-III вв.до н.э. было Каменское городище близ Никополя). Скифия разделялась на округа (номы), которыми управляли вожди, назначенные скифскими царями. Наивысшего подъема достигло Скифия в IV в.до н.э. Оно связано с именем царя Атея. Власти Атея распространялась на огромные территории от Дуная до Дона. Этот царь чеканил собственную монету. Мощь Скифии не пошатнулась даже после поражения от македонского царя Филиппа II (отца Александра Македонского). Мощной оставалась государство скифов и после смерти 90-летнего Атея в 339 г. до н.э. Однако на границе IV-III вв. до н.э. Скифия приходит в упадок. В конце III в.до н.э. Великая Скифия под натиском сарматов прекращает свое существование. Часть скифского населения отошла на юг и создала две Малые Скифии. Одну, которая называлась Скифское царство (III век до н.э. - III в.н.э.) со столицей в Неаполе скифском в Крыму, другую - в нижнем течении Днепра. Скифское общество состояло из трех основных слоев:воинов, жрецов, рядовых общинников (земледельцев и скотоводов. Каждая из слоев вела свое происхождение от одного из сыновей первопредка и имела свой священный атрибут. Для воинов это был топор, для жрецов - чаша, для общинников - плуг сигом. Геродот говорит, что особым почетом у скифов пользовались семь богов;именно их считали прародителями людей и творцами всего сущего на Земле. Письменные источники и археологические материалы свидетельствуют, что основу скифского производства составил скотоводство, поскольку оно давало почти все необходимое для жизни - лошадей, мясо, молоко, шерсть и войлок для одежды. Земледельческое население Скифии выращивало пшеницу, просо, конопля и др., причем хлеб сеяли не только для себя, но и на продажу. Земледельцы жили в поселениях (городищах), которые располагались на берегах рек и укреплялись рвами и валами.

Упадок, а затем - распад Скифии были вызваны рядом факторов: ухудшение климатических условий, высыхание степей, упадок экономических ресурсов лесостепи т.д. Кроме того, в III-I вв. до н.э. значительную часть Скифии завоевали сарматы.

Современные исследователи считают, что первые ростки государственности на территории Украины появились именно в скифские времена. Скифы создали самобытную культуру. В искусстве доминировал так называемый. «Звериный» стиль.

Чем скифский зверниый стиль отличается от изображения зверей других эпох? Когда мы говорим о скифском искусстве звериного стиля, возникает вопрос: разве зверей и птиц не изображали раньше? На память приходят пещеры палеолита с изображениями на стенах мамонтов, диких лошадей, бизонов … Видно, скифское искусство на то и скифское, что отличается от всего предыдущего. Чем же?

Во-первых, скифские звери отличаются от других способом изображать тело животного и отдельные его части. Рога оленя, клювы хищных птиц, голова хищника и т.д. составлены как бы из отдельных плоскостей, которые углами сходятся друг с другом. Получаются острые грани с ребрами, а в итоге создается картина игры света и тени на плоских поверхностях. Представим себе воина со щитом, на котором изображена золотая пантера или золотой олень. Под лучами солнца олень горит! Вот воин чуть повернул щит, и новыми бликами засиял олень, подобный живому

Во-вторых, для скифского звериного стиля было характерно выделение какой-либо одной части тела, ее преувеличение. Рога у оленей, например, нереально большие. Они разветвляются по всей длине спины и заканчиваются только у хвоста. Глаз хищной птицы изображен так, что он имеет размеры чуть ли не всей головы. Неестественно велики когти хищников - и зверей, и птиц. Явно видно стремление художника выделить ту или иную часть зверя.

В-третьих, в этом искусстве часто встречаются изображения различных животных, птиц на крупах, лопатках оленей, хищников. А когти хищников часто заканчиваются головами хищных птиц. Это что-то вроде перевоплощения одного животного в другое.

В-четвертных, скифские звери и птицы очень редко составляют какие-либо сюжетные композиции, вроде пасущегося стада оленей и т.д. Звери и птицы сами по себе. Они оторваны от окружения и не связаны с каким-либо действием. Вот лежит олень, стоит кабан, летит птица, у каждого «свое дело» и ни до кого им нет дела.

В-пятых, в скифском зверином стиле было популярно изображать не целое животное или птицу, а их части - голову лося, оленя, грифона, когти хищной птицы и т.д. Эта черта - заменять частью целое - была распространена в искусстве скифов и сарматов.

20.07.2014

По рассказам скифов, народ их - моложе всех. А произошёл он таким образом:

Первым жителем необитаемой тогда еще страны был человек по имени Таргитай. Родителями Таргитая, по утверждениям скифов, были Зевс и дочь реки Борисфена. У него было трое сыновей: Липоксай, Арпоксай и самый младший - Колаксай. В их царствование на Скифскую землю с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Первым увидел эти предметы старший сын, и, едва он подошёл, чтобы поднять их, золото запылало. Испугавшись, он отступил. Тогда приблизился средний сын, и опять золото объяло пламя. Так, жар пылающего золота отогнал обоих братьев. Когда подошёл их младший брат, пламя погасло и он отнес золото к себе в дом, а старшие братья поэтому согласились отдать царство младшему.

От Липоксая произошло скифское племя, называемое авхатами, от среднего брата - племя катиаров и траспиев, а от младшего из братьев - царя - племя паралатов. Все племена вместе называются сколотами, то есть царскими. Эллины же зовут их скифами .

Формирование скифской культуры археологи относят к VII веку до н. э.

Среди художественных изделий, обнаруженных в погребениях скифов, наиболее интересны предметы, декорированные в зверином стиле: обкладки колчанов и ножен, рукоятки мечей, детали уздечного набора, бляшки, ручки зеркал, пряжки, браслеты, гривны и так далее. Наряду с изображениями фигур животных (оленя, лося, козла, хищных птиц, фантастических животных и прочих) на них встречаются сцены борьбы зверей (чаще всего орла или другого хищника, терзающего травоядное животное). Изображения выполнялись в невысоком рельефе при помощи ковки, чеканки, литья, тиснения и резьбы, чаще всего из золота, серебра, железа и бронзы. Восходящие к образам тотемных предков, в скифское время животные представляли различных духов и играли роль магических амулетов; кроме того, они, возможно, символизировали силу, ловкость и храбрость воина.

Олень (например, в комплектах Степной ветер, Олень пектораль, Степной олень и других.) — н аиболее распространенный и изученный образ в Скифии. Он являлся тотемом этого народа.
Токсакис – царь второго племени, владел землями от Днепра на запад Крыма до земель тавров. Токсакис в переводе с иранского — «быстрый олень».
Пантера – символ силы и мощи. Это символ скифов, как народа воинов. В мирное время пантера изображалась лежа, спящей. В тоже время, когда шла война, пантера изображалась оскалившейся на вытянутых лапах. Скифы узнавали силуэт спящей пантеры в рисунке кратеров полной луны.
Барс — многозначный и содержательный символ. В мифологических представлениях скифов он был защитником справедливости. Он, как высший судья, взирал на происходящее с божественной высоты.
Змея , как символ, представлена почти во всех мифологиях, и связывается с плодородием, землёй, женской энергией, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой.
Жившие в наших степях скифы боготворили змей, веря в свое происхождение от верховного бога Папая и «змееногой» богини Апи. Эта «полуженщина-полузмея» — мать Скифа, родоначальника скифского племени, часто изображалась на щитах, колчанах и доспехах воинственных кочевников.
У славян змеи связаны с Перуном. Значений и назначений у змей было несколько. Змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы – небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц, луну, звёзды и даже солнце. Змей может быстро превращаться в юношу или девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.
Змеи – хранители сокровищ несметных, трав целебных, живой и мёртвой воды. Отсюда – змеи-врачи и символы врачевания.
Сокол. Самоназванием скифов-скитальцев было «соколоты» — по их тотему соколу. Сокол связан в представлении всех народов с культом Солнца-Коло (даже у древних египтян солнечное божество Гор-Хор изображался в виде сокола). Само слово означает «сопутствующий Солнцу-Коло». Поэтому в скифском изобразительном искусстве «звериного стиля» проходным сюжетом является сокол, терзающий змею. Смысл этого сюжета — в смене эпох, когда киммерийская (змеиная) эпоха в Степи сменилась соколотской (соколиной). То есть, так в образном виде отмечается факт исторической победы скифов-соколотов над киммерийской традицией, факт замены степной киммерийской культуры Дэва на скифскую Ахура.
Грифон – фантастическое, мифическое существо, символизирующее у скифов господство над двумя сферами бытия: землей (лев) и воздухом (орел). Образ грифона объединял символику орла (быстрота) и льва (сила, отвага). Сочетание двух главнейших животных указывает на общий благоприятный характер существа – грифон олицетворяет Солнце, силу, бдительность, возмездие. Мифические грифоны в древней Скифии помогали хранить накопленные скифами сокровища.
Симаргл (Семаргл) — предположительно покровитель семян и корней, хранитель растительности. Фигурирует также как бог огня. Он изображает фантастическое существо с головой собаки, парой лап, птичьими крыльями и обвитым лозой чешуйчатым туловищем, которое заканчивается змеиным хвостом.
Скопа. Скифы переносили свойства зверей на носителя украшений. Поэтому так часто встречаются изображения сильных, быстрых животных и птиц. Скопа – пернатый хищник, который входит в отряд соколообразных. Это большая птица с черно-белым окрасом крыльев.
Лунь - хищные птицы легкого сложения, с длинными крыльями и длинным хвостом. Они обычно парят низко над землей, держа V-образно крылья и выполняя поразительные по ловкости пируэты. Луговой лунь живет охотой на бегающую, сидящую или ползающую, но никак не на летающую дичь.
Журавль. На востоке журавль символизирует бдительность, долголетие, мудрость, преданность, честь. Изображение журавля, летящего к Солнцу, – символ общественных устремлений, его белоснежное тело – символ чистоты, красная голова – огонь жизни. На Руси журавли наравне с аистами и соловьями считаются «божьими птицами», их символика связана с Солнцем. Во всем мире журавль является символом общения с богами.
Слон. Около 512 года до н. э. Дарий (персидский царь) решил совершить поход против причерноморских скифов, в котором потерпел громкое поражение, описанное Геродотом. Как известно, армия персов не обходилась без боевых слонов, наводящих страх на противников.
В настоящее время стали метафорическими огромная масса и неповоротливость слона. Однако слон, прежде всего, – символ силы: как нежной, любящей, так и яростной, разрушительной. Слон также — символ власти, проницательности, процветания и счастья. Он олицетворяет элемент Земли, память, мудрость, долголетие, верность, терпение, сострадание.
Ящерица — это юркое, быстрое животное – символ проворности, неуловимости, а также возрождения. Последнее связано со способностью ящерицы оставлять поймавшему свой хвост, который затем вновь отрастает. Ящерицы, поскольку они прячутся в тень во время дневной жары, считаются хранителями теней, а также хранителями сна и сновидений. Ящерица, кроме того, может символизировать подсознание и тени нашего внутреннего мира. Ящерица считалась добрым знаком в Египте и в античном мире, где иногда ее связывали с мудростью. Она стала атрибутом аллегорических изображений Логики.
Крылатый конь - это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, жизнь и свет; им правят герои. Скифы почитали своего солнечного бога (Гойтосир) в образе колесницы и коня. Индоиранцы ассоциировали движение солнца по небосводу с бегом коней или колесницы.

Религиозная система скифов – сложное образование, возникшее на основе племенных верований. Геродот упоминает восемь божеств, которым поклонялись скифы. Это Папай, Апи, Таргитай, Табити, Гойтосир, или Ойтосир, Аргимпаса, или Артимпаса, Тагимасад (ему, согласно Геродоту, поклоняются только царские скифы) и божество, имени которого отец истории не упоминает, но сравнивает его с греческим Аресом. Со скифскими божествами связаны и некоторые названия наших изделий:

Апи (Апия) – супруга Папая, богиня земли и воды, прародительница скифов. Почиталась как Всероженица и Обережница. Изображали на защитном снаряжении.
Цветок Медуза Горгона – именно с Горгоной отождествляют богиню Апи.
Аргимпаса (Артимпаса) – богиня плодородия и изобилия, как человеческого, так и животного. Греками ассоциировалась с Афродитой. Известны её изображения в виде царицы зверей. Жрецы культа Артимпасы (анареи и энереи) занимались изречением пророчеств и поиском злоумышленников.

Также в коллекции «Древняя Скифия» присутствуют следующие символы и названия:

Древо жизни - в библейской книге Бытие - особое дерево, посаженное Богом посреди Эдемского сада. Приносит плоды 12 раз в год, которые дарят вечную жизнь и имеет листья для исцеления народов.
Лоза ( также украшения Скифская лоза) — символ плодородия и жизни. Древа Жизни, а в некоторых традициях — Древа Познания. Иногда посвящается умирающим богам. Лоза с гроздьями винограда символизирует плодородие и страсть, дикая лоза — лживость и вероломство.
Колесо – символ солнечной энергии. Солнце – центр, спицы колеса – лучи. Колесо – атрибут всех солнечных богов и земных правителей. Оно символизирует также жизненный цикл, перерождение и обновление, благородство, изменчивость и изменения в материальном мире (окружность – предел материального мира, а центр – «неподвижный двигатель», космический источник света и силы).

Вращающееся колесо связано с циклами проявлений (рождения, смерти и возрождения) и судьбой человека. На обыденном уровне колесо Госпожи Удачи (колесо фортуны) – символ взлетов, падений и непредсказуемости судьбы.

Солнце – один из двенадцати символов власти, основной символ созидательной энергии. В качестве источника тепла Солнце представляет собой жизненную силу, страсть, храбрость и вечную молодость. Как источник света оно символизирует знания, интеллект. В большинстве традиций Солнце – символ мужского начала. Солнце также – это жизнь, живучесть, воплощенный характер личности, сердце и его устремления. Солнце и Луна – это золото и серебро, король и королева, душа и тело и т. п.
Лабиринт — символизирует мир, Вселенную, непостижимость, движение, сложную проблему, заколдованное место. Это символ таинственности, загадочности, имеющий множество различных толкований, часто противоречивых, иногда пугающих. Изображения лабиринта на домах считаются амулетом для защиты от враждебных сил и злых духов. Захоронения, погребальные пещеры и могильные курганы в форме лабиринта защищают мертвых и не позволяют им возвращаться обратно.
Бляха ( также комплект Блинчики) — использовавшиеся для украшения конской сбруи, колчанов, панцирей, а также в качестве женских украшений.
Свастика ( также изделия Трипольские змеи) (символ «卐» или «卍») - крест с загнутыми концами («вращающийся»), направленными либо по часовой стрелке, либо против неё. Слово «свастика» - составное из двух санскритских корней: «су» — добро, благо и «асти» — жизнь, существование, то есть «благосостояние» или «благополучие». Есть и иное название свастики - «гамма́дион», так как греки видели в свастике комбинацию четырех букв «гамма» (Γ).

Свастика - один из самых древних и широко распространённых графических символов. Свастика использовалась многими народами мира - она присутствовала на оружии, предметах повседневного быта, одежде, знамёнах и гербах, использовалась при оформлении церквей и домов.

У свастики, как символа, много значений, и у большинства народов они были положительны. Так, у большинства древних народов она была символом движения жизни, Солнца, света, благополучия, счастья и созидания. Это один из древних и архаичных солярных знаков - указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре части - четыре сезона. Знак фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее - и годовое движение Солнца. Тем не менее свастика рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия земли. Имеет идею четырёх сторон света, центрированный вокруг оси. Свастика предполагает и идею движения в двух направлениях: по часовой и против часовой стрелки. Подобно «Инь» и «Ян», дуальный знак: вращаясь по часовой символизирует мужскую энергию, против часовой - женскую. В древнеиндийских писаниях различают мужскую и женскую свастики, что изображает двух женских, а также двух мужских божеств.

Свастика бывает «правильная» и обратная. Соответственно, свастика противоположного направления символизирует тьму, разрушение, «ночное Солнце» у древних русичей. В древности одновременно применялись обе свастики. Это имеет глубокий смысл: день сменяет ночь, свет сменяет тьму, новое рождение сменяет смерть - и это естественный порядок вещей во Вселенной. Поэтому в древности не было «плохих» и «хороших» свастик - они воспринимались в единстве.

Спираль (также украшения Юла, Клубок, Вихрь) – весьма сложный и многозначный символ. Но прежде всего – это символ великой созидательной (жизненной) силы. Спираль является символом времени, циклических ритмов, смены сезонов года, рождения и смерти, фаз «старения» и «роста» Луны, а также самого Солнца. Спиральные формы встречаются в природе очень часто, начиная от спиральных галактик и до водоворотов и смерчей, от раковин моллюсков до рисунков на человеческих пальцах, и даже молекула ДНК имеет форму двойной спирали.
Секира (топор) – символ власти, грома, плодородия, дождя, приносимого небесными богами, и штормовых ветров, исправления ошибок, принесения жертвы, поддержки, помощи. Это также распространенный символ полновластия, связанный с древними богами Солнца. Двойной топор (двусторонняя секира) обозначает священный союз бога Неба и богини Земли, грома и молнии. Иногда лезвия двусторонней секиры, напоминающие полумесяцы, символизируют Луну или единство противоположностей. Это также символ верховной власти и силы.
Молот Тора. Тор - в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома и бури, защищающий богов и людей от великанов и чудовищ. Молот входил в волшебное снаряжение Тора. Название боевого молота Тора, Мьёлльнир, могло некогда означать слово «молния». Железный молот Мьёлльнир, выкованный для бога братьями-карликами - цвергами, символ созидательных и разрушительных сил, источник плодородия и удачи, имел массивный боёк, короткую ручку и всегда попадал в цель, при этом возвращался к владельцу, как бумеранг. Молот служил богам и людям защитой от великанов и обладал многими волшебными свойствами: влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки. Все мифы с участием Тора свидетельствуют о неограниченных разрушительных возможностях его молота; подобно славянскому Перуну, Тор был сокрушителем зла, которое в скандинавской мифологии олицетворяли великаны-ётуны. Они стремились похитить молот либо добиться того, чтобы Тор прибыл в их страну без него и без пояса силы. Молот Тора — это символ созидательной энергии мужского начала, а также — воплощение силы, противостоящей всему тому, что угрожает естественному порядку вещей.
Цветок арацея - растение Южной Азии, Африки, берегов Средиземного моря. Нашивки с изображением этого цветка были найдены при раскопках Мелитопольского кургана (захоронение 4 в. до н.э.).
Сцена братания. Нашивная бляшка с изображением двух скифов — одна из многих, обнаруженных при раскопках знаменитого кургана Солоха. Более 130 бляшек разного размера было обнаружено лежащими вдоль ног скифского «царя». На каждой из них по четыре дырочки для пришивания на полосу («лампас») вдоль шаровар. Дружбу скифы скрепляли обрядом побратимства. В чашу с вином друзья примешивали капли своей крови, потом каждый погружал в чашу меч, стрелы, секиру, копье. Затем, вступившие в союз, обращались с молитвой к богам и произносили клятву, после чего, вместе со знатнейшими свидетелями выпивали содержимое чаши. Древнегреческий писатель Лукиан приводит объяснение скифов: «В союзы дозволяется вступать самое большое трем лицам, потому что, кто имеет много друзей, то кажется нам похожим на публичных блудниц, и мы думаем, что дружба такого человека, разделенная между многими уже не может быть прочной».
Скифский лучник – оригинал с нашивок, найденных при раскопках курагана Куль-Оба вблизи Керчи. Сам курган скифского вождя 4 в. до н. э., открытый в 1830 близ г. Керчь.
Лилия — символизирует чистоту, покой, воскресение и царственность. Посвящена всем Богиням Девственницам, Матери, Единому. Кроме того, лилия олицетворяла плодовитость Богини Земли, а впоследствии богов Неба. У египтян лилия — символ плодородия, однако в этом качестве более часто встречается лотос. В греко-римской мифологии (которую перенимали скифы) лилия означает чистоту. Лилия выросла из молока Геры и является эмблемой Геры (Юноны) и Дианы как знак девственности. В минойской культуре лилия — главный атрибут богини Бритомартис. В шумеро-семитской традиции лилия означает плодородие и плодовитость.

Кровавые обычаи у скифов − не единственная особенность этих древних кочевников. Сегодня мы поведаем вам об уникальном скифском ювелирном искусстве и, в частности, о его эстетической составляющей – о зверином стиле.

на фото: Сегнерово колесо с конскими головами

Еще отец истории Геродот разделял скифское общество на такие категории, как: царские скифы, скифы-кочевники, скифы-пахари и скифы-земледельцы. Естественно, развитие скифского ювелирного искусства связано с первыми двумя категориями.

Что собой представляет скифский звериный стиль

Главная роль в создании сюжетов и образов звериного стиля принадлежала скифской аристократии и военной знати, поскольку именно они были главными заказчиками ювелирных изделий. Об этом свидетельствует перечень предметов, изготовленных подобным образом. Это, прежде всего, оружие, сбруя коня и предметы культа. Большинство предметов изготовлены из золота, но при этом они крайне функциональны. Среди них, например, пряжки, пластины-нашивки на одежду, оклады колчанов, мечей и ножен, ритуальные каши, элементы конской упряжи.

В связи с необходимостью постоянно воевать у скифов сформировались и специфические идеалы красоты: красиво то, что способствует победе, красивое - это быстрое и сильное. Так в скифском искусстве появляются образы животных, а именно, хищников и сильных травоядных.

Отличительные особенности звериного стиля

Яркой отличительной особенностью звериного стиля является динамика изображений, которые передают одновременно несколько образов в момент борьбы или стремительного движения. Кроме того, все эти изображения предельно схематичны. Например, на изделиях мы видим не глаз животного, а «знак» глаза, не коготь, а «знак» когтя. В конце концов, изображение является не реалистичным изображением животного, а его «знаком». Причем, особое внимание здесь уделяется тем качествам животного, которые превозносятся воинами: силе, скорости, зоркому глазу, тонкому слуху и т.п. Такая система ценностей скифов объясняется не тотемизмом, как считают некоторые ученые, а магическими представлениями скифского общества. По законам парциальной магии, достаточно заменить предмет его условной схемой. Таким образом, главные качества культового животного как бы переносились на скифа-владельца ювелирного изделия в зверином стиле.


Нащитная бляха в виде оленя (VII в. до н.э.) Золото, Курган Костромский (Прикубанье)	Нащитная бляха в виде пантеры (VII в. до н.э.) Золото, Келермесский курган	Сцена нападения. Нижний ярус Пекторали (IV век до н.э.) Золото, Курган Толстая Могила

Образ хищника в скифском искусстве

Как уже говорилось выше, самым распространенным элементом скифского звериного стиля был образ хищника. Первые изображения хищников, исполненные в скифской традиции, возникают еще в VIII веке до н.э., то есть, еще в предскифское время. В VI веке они становятся массовыми, разделяясь на локальные иконографические варианты, но сохранив при этом общие особенности: подчеркнутую агрессивность и динамику. Отмечается также иконографическое разнообразие образов. Это и хищники семейства кошачьих, и волки, и медведи, и хищные птицы, и грифоны.

Мифологические представления скифов, а именно - вера в потусторонний мир и его обитателей - обусловила и семантику образа хищника. Например, современный исследователь Ю. Б. Полидович весьма интересно трактует популярные в зверином стиле сцены нападения и растерзания. По его словам, в скифском религиозном искусстве хищник выступал как основной персонаж нижнего мира, что объясняется его смертоносным началом. Это, безусловно, влечёт за собой семантику смерти. Но, в то же время, хищник соотносился и с Богиней земли, спутником и, вероятно, воплощением которой он выступал. Это подтверждается, с одной стороны, тем, что в скифском искусстве изображались хищники преимущественно женского пола (отсутствие мужских признаков указывает на принадлежность к женскому полу). С другой стороны, женское начало воспринималось как поглощающее и хищное. Можно смело предположить, что образ хищника соотносился не только со стихией смерти, но и с плодородной силой женского начала. Может, именно потому многие изображения воссоздают «мирного» хищника с закрытой пастью и с колечками вместо когтистых лап. В таком контексте совершенно иное звучание приобретают сцены нападения и растерзания. Можно говорить не столько о торжестве смерти, сколько о возрождении через смерть. Глубоко символично, что во многих сценах нападения хищник и копытный представляют животных разных полов: первый, вероятно, − женского, второй - однозначно, мужского пола.

Довольно часто в зверином стиле встречаются изображения хищных птиц и грифонов. Их присутствие на нижнем круге знаменитой золотой Пекторали также тянет за собой семантику смерти. А вот, например, не менее популярные образы коня и оленя связаны с поклонением солнцу. Изображение этих животных в так называемом летящем галопе символизирует движение солнца по небосводу. Точно так же можно трактовать и многие синкретические образы: крылатых коней, коней-орлов, «сегнерова» колеса (колеса с четырьмя конскими головами).

В ІV-ІІІ веке до н.э., с усилением эллинизации скифского населения, связь ювелирного искусства с военным бытом постепенно снижается. Парадно-декоративная функция же, наоборот, возрастает. Растёт популярность антропоморфных изображений и сюжетов. Звериный стиль, таким образом, регрессирует и, вскоре, совсем исчезает. Хотя, его отголоски можно проследить в искусстве Киевской Руси.

Сегодня ювелирные изделия в скифском зверином стиле можно увидеть в Музее исторических драгоценностей (Киев), в Музее истории Украины (Киев), в Днепропетровском историческом музее. Но наиболее богатой коллекцией скифского золота может похвастаться, конечно же, Эрмитаж, ведь именно в императорский музей свозились материалы раскопок скифских курганов в ХIХ веке.

Кроме того, сеть магазинов «Скифская этника» (Киев, Белая Церковь, Москва) предлагает копии ювелирных изделий в скифском зверином стиле, выполненные из особого сплава с серебряным напылением.

Как видим, варварское искусство не теряет своей привлекательности уже более двух с половиной тысяч лет.

Юлия Каминская

Фото по теме:

С первых археологических находок различных эпох, начиная с эпохи неолита и ранней бронзы, в туркменской культуре возникают образы птиц. В дальнейшем птицы «садятся» на туркменские ковры в образе птичьих гёлей. Что это были за птицы? О чём вещали? Попробуем разобраться.

Зооморфные образы традиционны для Средней Азии. Тотемные племена поклонялись как животным, так и птицам. Птичьи образы можно увидеть на глиняных плитах и зорастристских культов.

Самыми «ранними птицами», найденными на территории Туркменистана были журавли, либо дрофы, а также утки и лебеди. Они датируются 4-3 тыс. до н.э. Найдены в Алтын-Депе, Намазга-депе и пр. Учёные считают, что птицы несли энергию привлечения: дождя, урожая. Также изображения пернатых указывали на принадлежность к высоким слоям общества. Так, уже в эпоху бронзы появляются печати с крылатыми символами. Их относят к бактрийско-маргианскому комплексу. В.Сарианиди в своих трудах сравнивал памятники неолита и бронзы, проводил параллель между находками. Очень важны птичьи символы из Гонур-депе, потому что здесь практически впервые появляются хищные птицы. Потеснив уток и лебедей, ястребы и орлы стали основной символикой этого периода. Однако, в это же время, и в том же Гонуре, появляется петух. Наряду с ним в Туркменистан «прилетают» грифоны. Сарианиди отмечает эти моменты, как влияние сакских племён. Сакская же культура хранила отпечаток пазырыкской (Алтай). Грифоны и орлы у них изображались на конской упряжи и на головных уборах высокопоставленных мужей и женщин. На колеснице вождя восседали войлочные лебеди. Геродот (V в. до н.э.) пишет, что изображения грифов у скифов «стерегут золото», то есть, птицы-хищники считались оберегами богатства.

На амулетах-печатях II тыс. до н.э. из Мерва видим скорпиона и двух орлов. Герб Арсакидов: орёл держит в клюве змею. У Сельджуков – двуглавые орлы. На щите из Нисы – десять орлов. Многие птицы изображены в борьбе со змеями (злом).

Туранские этносы (Прикаспийская зона) выносили покойника в пустыню, и наблюдали, стащат ли его с носилок хищные птицы. Если это происходило, умершего человека считали блаженным. Такой же обычай был у парфян и массагетов. Здесь же можно провести параллель с сюжетами из скифских курганов: воин бьётся с двумя грифами. Скифы верили, что душа человека, брошенного в пустыне, воюет с хищниками, забирающими тело.

Только в раннем Средневековье птиц начали изображать на текстильных изделиях и коврах в Туркменистане. Как правило, это парные гуси, фазаны, павлины, утки или фениксы. На коврах появляются «птичьи гёли»: иногда пара птиц, а часто просто головки или лапки. Археологи утверждают, что такие гёли или розетки – это именно туркменский стиль. У гёлей появились названия: энси, куш, иоламах, мафрача.

Специалисты утверждают, что утка/гусь на туркменском ковре – символ достатка и плодородия. Ковры с образами уточек передавались от матери к дочери, часто такие вещи ткали к свадьбе.

Согласно исследованию туркменского филолога Махмуда Кашгарлы (XI в), основатели Туркмено-Сельджукской империи носили имена хищных птиц. Тогрул бега Туркмена – «уничтожает тысячу гусей, чтобы съесть одного». А брата его звали – Чагры бега Туркмена, что значит сокол («чакры», «чекир»). Тогда возникло и женское имя Лачын (сокол-шахин).

Ознакомившись с народным фольклором и научными трудами археологов и искусствоведов, мы можем сделать вывод, что все восточные культуры тесно связаны. Это были и торговые контакты, посредством Великого Шёлкового пути, и следы завоевателей. Тем не менее, культура Туркменистана не только впитала другие верования и сказания, относительно пернатых, но и изобрела своих неповторимых крылатых героев.