בכורה עולמית בתיאטרון הבולשוי. על הבמה החדשה יציג היום לראשונה את הבלט "המלט" למוזיקה של שוסטקוביץ'. יוצרי המופע הם הכוריאוגרף ראדו פוקליטארו - הכוריאוגרף של טקסי הפתיחה והסיום של האולימפיאדה בסוצ'י; והבמאי עטור הפרסים דקלן דונלן מסכת זהבוקריסטל טורנדוט. לפני יותר מעשר שנים על הבמה תיאטרון בולשויהם העלו גרסה משלהם לרומיאו ויוליה, הפעם שוב איחוד יצירתיושוב שייקספיר.
חצי תריסר תיאטראות דרמהשוחררו בשנה שעברה לרגל יום השנה של שייקספיר על במת "המלטס" שלהם. ועכשיו הגיע התור לכאן, בבולשוי, לרקוד לנסיך דנמרק.
אבל בניגוד לציפיות, הדרמטורגיה היא זו שקיבלה כאן תשומת לב מיוחדת. השחקנים של הבולשוי מתרשמים: בפעם הראשונה, חצי מזמן החזרות שלהם הוקדש לעבודה עם הבמאי, אחד מגדולי המומחים של שייקספיר, דקלן דונלן הבריטי.
"הכל התחיל מזה שהם דיברו איתנו - זה היה מאוד לא רגיל. דקלן אסף את כולנו - ישב לידו, והשיחה יכלה להימשך בין עשר דקות לשעה. הוא הסביר לכולם מה נעשה היום. מעולם לא חשבנו כל כך הרבה באף בלט!" - שיתף את הסולן של תיאטרון הבולשוי דניס סאווין.
על מה היה לחשוב! לקח שלוש שנים ליצור את הליברית. כתוצאה מכך, נרטיב הבלט התברר כרחב הרבה יותר מזה של שייקספיר. זה מתחיל בילדותו של המלט. הרי בו מסתתרים כל המניעים והסיבות. פיתוח עתידיאירועים וחוויות - הם חשובים יותר להפקה הזו!
"כולם שואלים אותי - האם הרגשתי חוסר במילים? התשובה היא - אני כל כך שמח לעבוד סוף סוף בלעדיהם! כל הסופרים הגדולים - פושקין, צ'כוב, שייקספיר - יודעים שמילים לא באמת עובדות. אנחנו לא מספרים כאן את הטרגדיה הזו, באמצעותה, בעזרת הריקוד, אנחנו מעבירים רגש שאינו מוגבל בביטוי שלו", אמר דקלן דונלן.
חשבנו על הציון הרבה זמן. עכשיו זה דקלן דונאלן שאומר שהקשר בין המלט לשוסטקוביץ' תמיד היה קיים עבורו. הרי שניהם חיו בעידן של "מודחק ומוסתר". בתחילה, אפילו היה רעיון להזמין מוזיקה במיוחד.
"מלחין טוב מתוכנן לעוד שנים רבות. אז, למרבה הצער, דחו אותנו. ועכשיו אנחנו מבינים את זה, למרבה המזל, כי כשמצאנו את הסימפוניות החמישית והחמש עשרה של שוסטקוביץ', הבנו שאלו היו המערכה הראשונה והשנייה שלנו. מוזיקה גאונית לחלוטין נכתבה לפנינו, שמתאימה בדיוק לליברית שלנו", אמר הכוריאוגרף ראדו פוקליטארו.
המוקד העיקרי של הסיפור הזה הוא על נושא האובדן. שמונה מקרי מוות תוך שעתיים - רקדני הבלט היו צריכים לא רק לרקוד, אלא לשרוד!
"לעתים קרובות מאוד נוזפים בכולנו על מה בתקופה האחרונההתיאטרון עוזב את התיאטרון - היום זה בדיוק אותו מקרה - כשהתיאטרון חוזר לבמה שלנו! - אמר מנהל אמנותיבלט של תיאטרון הבולשוי סרגיי פילין.
הצופה הרוסי המתוחכם של "המלט", הרוקד על הבמה, עדיין רואה לראשונה. והוא יופתע, סביר להניח ש"איך לרקוד" להיות או לא להיות" זו לא שאלה כאן.
בכורה עולמית בתיאטרון הבולשוי. על הבמה החדשה יציג היום לראשונה את הבלט "המלט" למוזיקה של שוסטקוביץ'. יוצרי המופע הם הכוריאוגרף ראדו פוקליטארו - הכוריאוגרף של טקסי הפתיחה והסיום של האולימפיאדה בסוצ'י; והבמאי דקלן דונלן - זוכה פרסי מסכת הזהב וקריסטל טורנדוט. לפני יותר מעשר שנים, על במת תיאטרון הבולשוי, הם העלו את הגרסה שלהם לבלט "רומיאו ויוליה", הפעם שוב איחוד יצירתי, ושוב שייקספיר.
חצי תריסר תיאטראות דרמה העלו את המלטים שלהם בשנה שעברה לרגל יום השנה של שייקספיר. ועכשיו הגיע התור לכאן, בבולשוי, לרקוד לנסיך דנמרק.
אבל בניגוד לציפיות, הדרמטורגיה היא זו שקיבלה כאן תשומת לב מיוחדת. השחקנים של הבולשוי מתרשמים: בפעם הראשונה, חצי מזמן החזרות שלהם הוקדש לעבודה עם הבמאי, אחד מגדולי המומחים של שייקספיר, דקלן דונלן הבריטי.
"הכל התחיל מזה שהם דיברו איתנו - זה היה מאוד לא רגיל. דקלן אסף את כולנו - ישב לידו, והשיחה יכלה להימשך בין עשר דקות לשעה. הוא הסביר לכולם מה נעשה היום. מעולם לא חשבנו כל כך הרבה באף בלט!" - שיתף את הסולן של תיאטרון הבולשוי דניס סאווין.
על מה היה לחשוב! לקח שלוש שנים ליצור את הליברית. כתוצאה מכך, נרטיב הבלט התברר כרחב הרבה יותר מזה של שייקספיר. זה מתחיל בילדותו של המלט. הרי כל המניעים והסיבות להמשך התפתחותם של אירועים וחוויות מסתתרים בו - הם חשובים יותר להפקה הזו!
"כולם שואלים אותי - האם הרגשתי חוסר במילים? התשובה היא - אני כל כך שמח לעבוד סוף סוף בלעדיהם! כל הסופרים הגדולים - פושקין, צ'כוב, שייקספיר - יודעים שמילים לא באמת עובדות. אנחנו לא מספרים כאן את הטרגדיה הזו, באמצעותה, בעזרת הריקוד, אנחנו מעבירים רגש שאינו מוגבל בביטוי שלו", אמר דקלן דונלן.
חשבנו על הציון הרבה זמן. עכשיו זה דקלן דונאלן שאומר שהקשר בין המלט לשוסטקוביץ' תמיד היה קיים עבורו. הרי שניהם חיו בעידן של "מודחק ומוסתר". בתחילה, אפילו היה רעיון להזמין מוזיקה במיוחד.
"מלחין טוב מתוכנן לעוד שנים רבות. אז, למרבה הצער, דחו אותנו. ועכשיו אנחנו מבינים את זה, למרבה המזל, כי כשמצאנו את הסימפוניות החמישית והחמש עשרה של שוסטקוביץ', הבנו שאלו היו המערכה הראשונה והשנייה שלנו. מוזיקה גאונית לחלוטין נכתבה לפנינו, שמתאימה בדיוק לליברית שלנו", אמר הכוריאוגרף ראדו פוקליטארו.
המוקד העיקרי של הסיפור הזה הוא על נושא האובדן. שמונה מקרי מוות תוך שעתיים - רקדני הבלט היו צריכים לא רק לרקוד, אלא לשרוד!
"לעתים קרובות מאוד נוזפים בכולנו על העובדה שהתיאטרון עזב לאחרונה את התיאטרון - היום זה בדיוק המקרה - כשהתיאטרון חוזר לבמה שלנו!" - אמר המנהל האמנותי של בלט הבולשוי סרגיי פילין.
הצופה הרוסי המתוחכם של "המלט", הרוקד על הבמה, עדיין רואה לראשונה. והוא יופתע, סביר להניח ש"איך לרקוד" להיות או לא להיות" זו לא שאלה כאן.
לגבי הביצוע
תיאטרון הבולשוי משלים ומגוון את הבלט העולמי שייקספירי. בתום העונה ה-238 התקיימה הבכורה העולמית של הבלט של ז'אן-כריסטוף מיילו "אילוף הסרבל", והבכורה העולמית של הבלט נפלה בשיא ה-239. "כְּפָר קָטָן". בעקבות הכוריאוגרף המפורסם ממונטה קרלו, הגיע טנדם Radu Poklitaru - Declan Donnellan, כוריאוגרף, ידוע כמעט בכל המרחב הפוסט-סובייטי, ובמאי אנגלי בעל מוניטין עולמי, נערץ ואהוב מאוד ברוסיה.
האיחוד הזה נוצר עוד ב-2003, כאשר פוקליטארו ודונלן העלו את הגרסה הסנסציונית שלהם לרומיאו ויוליה של סרגיי פרוקופייב בבולשוי. באופן לא מפתיע, ה"בואם" השני שלהם קשור גם לעלילה של שייקספיר. מחזות מאת המחזאי הזה דונלן למד והעלה את כל חייו הבוגרים, כולל ברוסיה.
מפתיעה הרבה יותר היא העובדה שגם מיילו הצרפתי וגם דונלן האנגלי, כאשר בוחרים בעלילה שייקספירית לבלט באורך מלא, "בלי לומר מילה" פונים למוזיקה של שוסטקוביץ'. יתרה מכך, מונחה בערך מאותם "מניעים" או, ליתר דיוק, כל אחד מדגים את הגישה שלו לתופעה המובנת באותה מידה. עבור מאיו, שהעלה את הקומדיה, המוזיקה הקולנועית של שוסטקוביץ' הייתה גילוי אמיתי, שבו הוא, כמו גיבורת הקתרינה המאיפת, "לפתע משחרר את עצמו ומכריז בעוצמה על המהות הסודית שלו". דונלן טוען שתמיד הרגיש קשר בין דמותם של המלט ושוסטקוביץ', שכן המלחין חי בעידן שבו לחץ אדיר מתמיד על אישיות אנושית: "במוזיקה של שוסטקוביץ', סוג של משמעות עמוקהמשהו שהוא לא יכול היה לומר בקול." להתגלמות הכוריאוגרפית של הטרגדיה הגדולה של שייקספיר, הוא וראדו פוקליטארו בחרו שתי סימפוניות - החמישית והחמש עשרה (באחרונה, רק החלק הראשון מושמט).
המלחין כתב את הסימפוניה החמישית זמן קצר לאחר שהושק נגדו קמפיין "חושפני" בעיתונות. שוסטקוביץ' המושפל נתבקש להוכיח (זה היה 1937) את "אמינותו" - להתגבר על ה"ריחוק" הנורא מהעם וה"פורמליזם" המזיק ולשלוט בשיטות. ריאליזם סוציאליסטי. שוסטקוביץ' נאלץ לחפש דרכים "ליפול לתוך הפשטות" מבלי לוותר על מהות השקפת עולמו ואמנותו. העובדה שיצירה זו זכתה במשמעות השביעית והעשרים ותשע באה בעקבות ההסברים של המלחין עצמו: "הנושא של הסימפוניה שלי הוא היווצרות האישיות. זה היה האיש עם כל החוויות שלו שראיתי במרכז הרעיון של העבודה הזו, לירי במחסן שלה מתחילתו ועד סופו. הגמר של הסימפוניה פותר את הרגעים הטרגיים המתוחים של החלקים הראשונים בצורה עליזה ואופטימית. לפעמים יש לנו שאלת הלגיטימיות של עצם ז'אנר הטרגדיה באמנות הסובייטית. אבל באותו זמן, טרגדיה אמיתית מעורבת לעתים קרובות עם אבדון, פסימיות. אני חושב שלטרגדיה הסובייטית כז'אנר יש זכות מלאהלצאת..."
הסימפוניה החמש עשרה (1971) הפכה לסופית ביצירתו הסימפונית של המלחין, הן משום שהתבררה כאחרונה והן משום שהיא ביטאה את מהות החיפושים הצורניים והאידיאולוגיים שלו בבהירות מרבית. "... הוא נוקב מאוד במהותו, כל כך נשגב ומושלם. כך נראית לי הסימפוניה החמש עשרה.<...>וקונספט מדהים: מפינוק במוזיקה, בדיחות - ועד להבנת הסודות הסודיים ביותר של היקום. את כל יצירות אחרונותדמיטרי דמיטריביץ' שוסטקוביץ' הם סוג של טון מיוחד, או משהו כזה, באוסף היצירות שלו. לשליטה המופלאה, העומק המדהים, הערנות נוספה עוד הבנה, הייתי אומר, של מהות עולמית כזו של הוויה, "כך תפס תלמידו של שוסטקוביץ', המלחין הנפלא בוריס טישצ'נקו, את המוזיקה של הסימפוניה הזו.
התברר שזה תואם את המחשבות והתחושות שעולות בקרב מנהלי הבלט "המלט" לאחר קריאת המחזה הזה. דונלן בכוונה לא מממש שום דבר, "לא מתערב" בו, כפי שהוא עצמו אומר, שכן מה שקורה מסביב נוטה לחדור לעבודתו בכוחות עצמו. יתרה מכך, אנחנו מדברים על המלט, שבו אומרים כל כך הרבה על אדם, עד שקשר הזמנים עם המחזה הזה מעולם לא נקטע.
אבל איש לא ביטל את "ייסורי" הפרשנות. המניע העיקרי של ההופעה הוא החוויה והמודעות לאובדן. נקודת המוצא היא זו: המלט חווה את אובדן אביו ואת האמונה באלמוות שלו. הוא מבין, למרות שאינו יכול לקבל, שגם הוא בן תמותה. ואז נבנית שרשרת אינסופית של אובדנים - אנשים, רגשות, החוויות היקרות ביותר, משמעות החיים, תמיכה, אדמה מתחת לרגליים, הראש...
אחת מאופליה שלנו, סטודנטית לתואר שני באקדמיה לכוריאוגרפיה במוסקבה דריה חוכלובה, מספרת על הרעיון והמהות של דמויות הבלט:
המלט שלנו לא אחד מהם אדם חלש, וגם לא נוירסטני. הוא "חסום", חושב רק על דבר אחד שעליו לעשות, כלומר לנקום את מות אביו. הוא באמת מתחיל לאהוב את החיים רק כשהוא חושב ברצינות על המוות. בסופו של דבר, הוא ייהרג בדיוק ברגע שבו הוא רוצה בלהט לחיות.
אופליה היא הגיבורה האומללה והעצובה ביותר בשייקספיר. החטא שלה הוא ציות. אף גיבורה אחרת (למשל ג'ולייט או דסדמונה) לא סבלה מחטא כזה. כולם פעלו בניגוד לאיסורים, ולגבי אופליה היא משפילה את עצמה - ומתאבדת. פולוניוס ולארטס מתנגדים ליחסיה עם המלט, הם לא מאמינים שהנסיך יכול להתחתן איתה. היא, בגלל צייתנותה, בוגדת בגבר האהוב שלה. לא נלחם. היא מספיק חזקה ויכלה להתגבר על הכל, אבל ממש צעד אחד לא הספיק לה כדי לקבל החלטה כזו. כתוצאה מכך, היא מבינה שהטעות שלה היא בלתי נסלחת, ומגיעה לרעיון של התאבדות.
עם זאת, היחסים בין המלט לאופליה, למרות שהם אוהבים זה את זה, לא יכול להיות פשוט והרמוני. הם לא יכולים להיות כמו אוהבים אחרים (כך גם בני משפחתה). אופליה תמיד מרגישה מחסום מסוים מולה: "אם אני מרשה לעצמי להיות מאושרת, אם אלך אליו לגמרי, משהו בהחלט יקרה - והכל יקרוס". והנקודה כאן היא לא רק בפוליטיקה או בעובדה שהמלט לא עומד להתחתן איתה. הפחד חי בתוכה - הפחד מאינטימיות מוחלטת, כולל רוחנית. מחסום דומה עומד בתחילה לפני המלט, אך הוא נפטר ממנו לאחר ריב עם אמו. ואם זה היה קורה מוקדם יותר, הוא היה יכול להציל גם את מערכת היחסים שלו עם אופליה וגם את עצמה.
אופליה והמלט מתחילים להבין עד כמה הם הפכו יקרים זה לזה כשהמלט עוזב, לא ממש יודעים למה. כשהם נפרדים, הם מנסים להתגבר על המחסום ביניהם, אך שניהם עדיין לא מוכנים לחצות את הגבול הזה. כתוצאה מכך, הפרידה שלהם מסתיימת באמצע המשפט.
אופליה רואה מה קורה במדינה עם עלייתו של קלאודיוס לשלטון. היא נבהלת מה"מיליטריזציה" הכללית שהשפיעה על אביה ואחיה. אבל היא גם רואה את גרטרוד המאושרת בשלווה בשמלת הכלה שלה, תמיד חיבה אליה. אופליה מכבדת אותה מאוד הן כמלכה והן כאמא של אהובה. היא מתחילה להאמין שהכל צריך להיות כמו שהוא, שהכל מסודר.
אופליה עושה את הצעד הראשון לקראת התאבדות על ידי מסירת מכתביו של המלט בהוראת אביה. האם היא יכולה לבגוד באהובה ולמלא את מצוות אביה? היא מחליטה שהיא יכולה. שלוש רגשות סותרים יחזיקו אותה. היא תפחד מהמלט (היא שמעה שמועות שהוא מאבד את דעתו), תרגיש אשמה לגביו - ותאהב אותו.
המלט אפילו נהנה ממצב הטירוף למחצה שלו. נראה שהוא שיכור, אבל לא עד כדי כך שהוא לא נהנה מזה. כשאופליה נותנת לו את המכתבים, זה מפכח אותו. אבל התגובה שלו למה שקורה עדיין בלתי צפויה עבורו ועבור אופליה.
למעשה, הוא מנסה לפנות אל אהובתו כ האדם האחרוןשעדיין אפשר לסמוך עליו. כשהוא מבין מה קרה, נראה לו שהדבר הכי אינטימי מבחינתו הוצג ביוטיוב. על זה שאופליה בגדה בו, הוא מנחש מהתנהגותה: נראה שהיא כאן, איתו, ובמקביל נראה שהיא איננה. ולאופליה מגיע רגע נורא - היא מאבדת דריסת רגל. לרגע, לשכוח, להרגיש מאושר. אבל חולה סרטן מרגיש כל כך מאושר כשהוא חולם שהוא שוב בריא.
גרטרוד וקלאודיוס התעניינו באופליה רק במידה שהיא יכלה לעזור להם לגלות אם המלט באמת לא שפוי ומה הייתה הסיבה לשיגעון שלו. כשמתברר שזה בכלל לא קשור אליה, הם מאבדים בה כל עניין. לאחר שבגדה באדם היקר לה ביותר, אופליה לא מרגישה שהציות שלה היה מוצדק.
לאחר שהרג את פולוניוס, שלדעתו הוא קלאודיוס, המלט חושב שהוא הצליח להשיג הכל, שהוא "מלך העולם", אבל זה נמשך רק כמה שניות. למעשה, הוא איבד את כל מה שהיה לו - גם את אביו וגם אמו, וגם את אהובתו, ואת הכתר של דנמרק.
אופליה, שרואה את אביה נהרג על ידי הגבר שאהבה אך נבגד, מרגישה אבודה לחלוטין. לאחר שאיבדה את אביה, היא גם מאבדת את הקרקע מתחת לרגליה ומפסיקה להבין כיצד לפעול. היא יכולה לברוח עם אהובה, או שהיא יכולה להישאר נאמנה לקשרים הקודמים שלה. אביה הכריח אותה לבגוד, אבל היא אוהבת אותו - בדיוק כמו אחיה. הגבול בין מה ש"נכון" ל"לא נכון" מטושטש. לכן אין לה מספיק כוח לבחור בחיים, והיא בוחרת במוות. אופליה נשארת עם אביה המת, לא רואה את עתידה. והנקודה כאן היא לא שהמלט הוא שהרג את אביה, למרות שזה מפלצתי. זה על עצמה.
מותה של אופליה הוא בעצם התאבדות. היא נכנעת למוות, אפילו חווה משהו הדומה להנאה. היא מרשה לעצמה למות. הטירוף שלה הוא גילוי התת מודע. ההצהרות הקלות הדעת של אופליה המשתגעת של שייקספיר חושפות את מה שנשמר בה בהגינות כל כך הרבה זמן, הן חושפות למעשה ללא השתתפותה.
כדי להתחיל לחיות לאחר מות אביה בכוחות עצמה, היא חסרה את הרצון. היא כל כך רגילה לציות, לזה שהיא לא צריכה לקחת אחריות על מעשיה, שתחושת האשמה מול כולם ממש דורסת אותה. מצד שני, היא ילדה שגדלה מוקפת בטיפול הקנאי המתמיד של קרוביה, והתת מודע שלה בקושי יכול להיות גדוש בכמה שדים נוראים לחלוטין. הדבר הגרוע ביותר הוא שהיא מפסיקה לחלוטין לשלוט בעצמה. אמנם, נראה לי שגם אם היא הייתה מודעת למה שהיא עושה, היא בקושי הייתה מצליחה להבין ולהעריך עד תום את משמעות המצב.
אבל המלט עדיין ילמד להפסיד. הוא יהיה מוכן לשחרר את המתים לנצח, תוך השארת חתיכה מהם בליבו. והוא יוכל להרגיש טעם לחיים, הוא יוכל לרצות לחיות ללא תחושת אלמוות משלו ולקבל את הבלתי נמנעת של כל האובדנים האפשריים. אבל - ימות.
בחר שפה אפריקנס אלבנית ערבית ארמנית אזרבייג'נית באסקית בלארוסית בולגרית קטלאנית סינית (פשוטה) סינית (מסורתית) קרואטית צ'כית דנית הולנדית אנגלית אסטונית פיליפינית פינית צרפתית גליציית גרמנית גרמנית יוונית האיטי קריאולית עברית הינדית הונגרית איסלנדית אינדונזית אירית איטלקית יפנית קוריאנית לטבית מלטוניה פרסית מקדוניה פולני פורטוגזית רומנית רוסית סרבית סלובקית סלובנית ספרדית סוואהילי שוודית תאילנדי טורקית אוקראינית אורדו וייטנאמית וולשית יידיש
הנסיך הקטן של דנמרק
10-14 ביוני במוסקבה עבור שלב חדשתיאטרון הבולשוי שיחק את הבלוק הראשון של הבכורה העולמית של הבלט המלט (הבמאי דקלן דונלן, הכוריאוגרף ראדו פוקליטארו, ליברית מאת דקלן דונלן, ניק אורמרוד, ראדו פוקליטארו לצלילי הסימפוניות החמישית והחמש עשרה של ד.ד. שוסטקוביץ'). על שפתו של שייקספיר המוצגת בצורה ויזואלית - ינינה סולדאטקינה.נראה שאם ניקח את כל המונולוגים והדיאלוגים מהמלט, זה הכי חזק שפה שייקספירית, אותה מטפורה אוניברסלית שבה שייקספיר מרתק בקסם, אם כן - האם נשאר שם משהו? - עבור התודעה המודרנית, הנסיך המלט כבר מזמן מיתוס תרבותי, מלא בתוכן משלו בכל מדינה. בצורה טובה, מדהים איך הבמאים ביקשו למצוא איזון בין מוזיקה "רוסית", הגיבור האנגלי, המחול המודרני והדימויים הספציפיים של שייקספיר... לא להיות מומחה ולא רגיל בלט קלאסי, ולא ריקוד עכשווי, במשך יותר משעתיים היא לא יכלה להתנתק מהמתרחש על הבמה - היא קראה את הטקסט החזותי הפלסטי, העצבני, הפנטומימי וכל כך קרוב ומובן - החזותי הזה.
מדים ומעילים מוכללים, מעין ממלכה מותנית שבה הנסיך הקטן והילדה הקטנה אופליה לומדים להיות חברים, בעוד הוא חולם על הכתר, על גבורה, על מעללים, על תהילה - אין זה מקרי שהוא כל כך מתעקש מושך את ידיו למעלה, אי שם בגן עדן. עם זאת, בממלכה זו, כולם כנראה חולמים על "קידום". חוץ יוריק ליצן השמש... הוא נראה הכי ליצנים מפורסמיםהמאה העשרים - אלה שידעו להזכיר שיש בכמיהה הזו למאבק, לכוח, למלחמה ולדיכוי כללי של העולם - יש משהו אחר. למעשה, הסיפור של המלט בגרסתו של דונלן ימשיך לאזן בין שתי העלילות הללו: תאוות הכוח ופריצת דרך אל הנצח. החלל הסגור של הארמון ייפתח לרגע - שם, אל הערפל המתערבל, משחרר את המתים לטבע, אל ה"אולי הגדול" הזה, שהיה כל כך מביך את נפש האדם ממש מאז תקופת השייקספיר. מדי פעם המחברים יראו שאין מחסום בלתי עביר בין העולם הזה לזה - המלט, הדחוי כאן, יקרא להם משם, צללים יקרים - צללים שמטריפים אותו.
המופע כולו מבוסס על סימנים ומחוות. לפעמים, אולי, בנאלי ופשוט מדי, לפעמים - פנטומימי מכוון, לא בלט, אבל לפעמים נוצרת תחושה שלמה של החלפה של מילים, מטאפורות - ומחוות. אלוהים אדירים, הסצנות של הסבר המלט הבוגר ואופליה מורכבות כולן מהדיאלוג הקסום הזה של מחוות - חיבוקים, דחייה, האשמות, אתגרים, חזרה בתשובה, שוב חיבוקים... הרוך הפואטי האינסופי שלו, שמתגלה כחזק יותר מאשר חשדות ועלבונות, זריקתה, הליכתה האוורירית... נערה רכה, היא תתברר, למרות הכל, ראויה לאהובתו, ה"חצי" האמיתי שלו, ההשתקפות-כפיל שלו - הנה נסיך, לא ב כל טוב ולא ליצן סולארי, משחק בטירוף - משחק באש, עם אקדח, צוחק או בוכה. השחקנים לא משתמשים במילים, אבל ההצגה נושמת אנחות, צרחות, צחוק, היסטריה, הדמויות שלה נשמעות - ואופליה, בעקבות הנסיך (בכל זאת, אביה נהרג בדיוק כמו אביו) משתגעת, בעל כורחו. חוזר על תנועותיו שלו, בורח מהאימה הזו לזה ארץ קסומה... אולי זירת הקטטה בבית הקברות הוכרעה בכוונה רבה מדי, תוך התקף רגשי, בלחץ. אבל, מצד שני, הבמאים מנסים בעקביות להתממש, לתרגם למציאות את התפניות וההשוואות השייקספיריות הקוסמיות:
אני רוצה לדעת מה היית עושה? התייפח? קרע את השמלה? מַאֲבָק? רעב? שתית חומץ? אכלתם תנינים? כל זה אני יכול לעשות. באת להזיל דמעות? האם לקפוץ לקבר ללעג? להיקבר בחיים? אני יכול גם. שיקרת על ההרים? מיליוני דונמים אנחנו על התל, כך שהשמש שורפת למעלה ואוסה הופכת ליבלת! חשבת ללגום? אני יכול גם. ובתוך הייאוש הנלהב הזה, דופק בראשי ציטוט אחר לגמרי: "הכלה שלך נמצאת בארון הקבורה ההוא"... ו- לא ניתן להחזיר דבר. ואי אפשר להציל אף אחד...
באיזו קלות, מאחורי ריקוד רוחות הרפאים בסצנת השיחה של המלט עם אמו, נזכרות מילות המונולוג המפורסם: "תראה, הנה דיוקן, והנה עוד אחד, / דמיון אומנותי של שני אחים. //<…>הוא היה בעלך. עכשיו תסתכל הלאה. // הנה בעלך, כמו אוזן חלודה, למוות// הורג את אחיו. יש לך עיניים? - קלאודיוס, גבר נאה בר מזל במדי צבא, משקף באופן סכמטי את העלילה האהובה של המאה העשרים - עלילתו של דיקטטור. קנאה, רצח, חשדנות, "מלחמת ניצחון קטנה"... תדמיתו תואמת באופן פנומנלי, כמובן, למוזיקה של שוסטקוביץ', לתווים דמויי המצעד אך הדי-הרמוניים שלה, למחלוקת ולניסיונות למצוא איזון.
אני לא יכול שלא לציין את השימוש השנון במולטימדיה (טכניקה פופולרית כיום בבתי הקולנוע, אבל רחוק מלהיות מוצדקת כמו זו של דונלן): בסצנה של מלכודת העכברים, במקום הפנטומימה של שייקספיר ("טקסט בשפה זרה" בהשוואה לדרמה) , נראה שהמלט מוביל שידור טלוויזיה ישיר מצפייה משפחתית בסרט אקטואלי חדש. הרבה יותר מודרני, כמו שאומרים. שוב, בממלכה הדנית של שייקספיר, מתנשאת לנו המאה ה-20 הניתנת לזיהוי: "סרטים אילמים" ללא מילים, ניסיונות בובות להפוך למלך הגדול ביותר. והכישלון המפואר בגמר: כאשר קלאודיוס אלסינור, דמום מהחיילים האמיצים, נכנע ללא קרב צבא אמיתיפורטינברה עם מקלעים ובהסוואה, התוצאה ברורה: "שיחקנו יותר מדי".
טוען...
