Сокол. Древняя скифия

Ребенок – это не сосуд, который нужно заполнить, а огонь, который нужно зажечь.

Стол украшают гости, а дом - дети.

Тот не умирает, кто детей не покидает.

Будь правдив даже по отношению к дитяти: исполняй обещание, иначе приучишь его ко лжи.

— Л.Н. Толстой

Детей нужно учить говорить, а взрослых прислушиваться к детям.

Дайте детству созреть в детях.

Жизнь надо мешать чаще, чтобы она не закисала.

— М. Горький

Детям нужно дарить не только жизнь, но и возможность жить.

Не тот отец-мать, кто родил, а тот, кто вспоил, вскормил, да добру научил.

Сокол, благородная ловчая птица - символ солнца и света, победы и превосходства, защиты и свободы. С бесстрашной хищной птицей часто сравнивали славного воина-единоборца, подразумевая такие eгo качества, как рыцарство, зоркость, храбрость, сила, ловкость, ум, мужественная красота.

В славянской мифологии Сокол-вселенское око восседает (в-ось-съдает) на Вершине Мирового Дерева. Сокол у древних славян — первоптица и первобог мира (мужская ипостась, дополняющая женскую - лебедицу, утицу). В Сокола перевоплощался, согласно легенде, Род, который влиял на судьбу богов и людей. Согласно древним поверьям Сокол это божество, родившееся от удара молнии, поэтому Сокол - Рарог есть знак Огня, Агни; «бег» огня по дереву сравнивали с сокольим полётом, а прилёт сокола - с началом дня. В древнеегипетских мифах бог света и неба Гор изображался в виде сокола (или человека с головой сокола). Бог Солнца Ра также представлялся в образе соколиных крыльев с солнечным диском.

У скифов Сокол тоже был в большом почёте. Его значимость читается уже в названии, которое дали себе скифы - соколоты - по их тотему Соколу. В скифском изобразительном искусстве «звериного стиля» проходным сюжетом является Сокол, терзающий змею. Смысл этого сюжета — в смене эпох, когда киммерийская (змеиная) эпоха в Степи сменилась Соколиной. То есть, так в образном виде отмечается факт исторической победы скифов - соколотов над киммерийской традицией, факт замены степной киммерийской культуры Дэва на скифскую Ахура.

Славянская мифология знает двух чудесных Соколов: Рарог - воплощение огненного духа, связанного с культом очага и богом огня Сварогом, отцом солнца. Финист - сокол, в которого оборачивается герой русских былин Волх (Вольга).

В традиционной культуре древних народов Сокол пользовался большим почетом. Он разделял с Орлом значительную часть его солярного символизма, выражал воодушевление и победу, а также свободу и, таким образом, надежду для пребывающих в оковах, в т.ч. моральных. А золотой Сокол обозначал космическую гармонию.

Эмблематика позволяет выявить дополнительные символические нюансы.

Coкол, преследующий зайца (олицетворение похоти) - символ победы духа над низменными страстями. Сокол, напавший на беззащитную цаплю - аллегорический образ кровавого тирана, жecтоко угнетающего простых людей, но хищная птица, несущая сжатую в когтях добычу своему хозяину - эмблема верности и образцового исполнения долга. Сокол, отказавшийся от преследования воробья - символ великодушного воина, пренебрегающего легкой добычей.

Вольная птица, парящая в поднебесье с распростертыми крыльями - яркое выражение свободы; сидящая с колпачком на голове - эмблема надежды на обретение свободы. Аналогичную символику можно встретить и в романтико - революционном жанре литературы, например, в «Песне О Соколе» Максима Горького, звучащей как торжественный гимн свободе.

На Руси Сокола величали как «свет ясен сокол». Слово "ясный" совмещает в себе понятия светоносности и скорости. Мужская символика сокола связана с культом этой птицы-тотема, в которого перевоплощался бог Род.

В русских песнях и сказках Сокол пользовался большим почетом. Его называли не иначе как "млад — ясен сокол", величали этим же именем и красавцев добрых молодцев. Эта птица символизировала образ богатыря. А каждая девушка на Руси гордо и ласково говорила о своём суженном «Сокол ты мой ясный».

Сокол обладает точным зрением, и остроту зрения он не теряет, даже если мчится на большой скорости. "От соколиного глаза никуда не укроешься!" — говорят в народе о зоркости соколиных очей. Например, если сокол, находясь высоко в небе, может с легкостью разглядеть полевую мышь в траве и ринуться к ней с молниеносной силой и развить скорость до ста метров в секунду, то при этом он не потеряет цель из виду. Отсюда и пошло в народе изречение «обладать соколиным зрением», так говорили про человека, у которого было хорошее зрение.

На зиму птица молнии и небесного огня "умирает", а с приходом весны вновь возвращается к жизни. Этот мотив отражен в сказке об одном из самых загадочных и обаятельных героев русских сказок Финисте - Ясном Соколе. В имени персонажа явственно слышится отзвук искаженного греческого слова "Феникс" - так, в древне греческой мифологии называется птица, которая, состарившись, взмывает в солнечную высь, зажигает от молнии свое гнездо и сгорает в том огне сама, чтобы потом возродиться из пепла.

В славянском фольклоре сокол символизировал воина, как правило, молодого героя, богатыря и князя, возглавляющего боевую дружину. Часто упоминается этот образ, например, в «Слове о полку Игореве». Трезубец Рюриковичей появился как аллегория пикирующего сокола. Впрочем, скандинавский верховный бог Один, «предводитель битв», имевший в своем подчинении погибших ратников, тоже принимал вид сокола.

Сокол является больше воинским тотемом. Он присутствует на стягах и гербах славянских племён.

Сокол - светлая птица, которая олицетворяет воинскую доблесть, чистоту намерений, отвагу, честность. Это все те качества, которые так присущи русскому человеку!

Устное народное творчество, передаваемое из поколения в поколение, донесло до нас воспоминания о наездах южных степняков в разные периоды истории восточного славянства. Одинаковость основной ситуации на протяжении двух тысяч лет (конные орды, сожженные деревни, угон полона) сглаживала и нивелировала признаки отдельных нашествий; все они сливались в единый образ внезапно налетающего Змея. По признаку первых «кузнецов железу» и первых оборонительных сооружений мы угадываем в ряде фольклорных легенд отголоски борьбы с киммерийцами в X – VIII вв. до н. э. По признаку наличия у врага воинственных женщин, «змеиных сестер» девичьего царства, мы предполагаем, что речь идет о более позднем нашествии «женоуправляемых» сарматов в III – II вв. до н. э. Но выделить в сказочно-легендарном материале промежуточное нашествие скифов, овладевших южными степями в VII – VI вв. до н. э., очень трудно.

Вторжение и вселение скифов в степи завершились своего рода симбиозом скифов и праславян, воспринявших многие черты скифской всаднической культуры. Граница между пахарями-праславянами и номадами-скифами сохранялась. Старые укрепления, защищавшие праславян со стороны степей, обновлялись и дополнялись в скифское время, что свидетельствует о сложности и неоднозначности славяно-скифских взаимоотношений. Очевидно, были времена и мира и войны.

Распространение скифской культуры на пахарей Правобережья (оправдывающее отчасти суммарное рассмотрение исследователями всего разноплеменного пространства «Скифии») свидетельствует о длительности мирных отношений, а наличие линии крепостей, перегораживающей Правобережье на северную (славянскую) и южную (скифскую) половины, говорит о происходивших тогда наездах царских скифов на праславянскую область в районе таких знаменитых городищ, как Мотронинское, Пастерское и другие крепости земледельцев в бассейне Тясмина.

Единственным, да и то не очень надежным, отражением скифо-славянских отношений в фольклоре может быть прозвище «сколотный» в одной из русских былин. Геродот, как мы знаем, выяснил, что часть земледельческого населения Скифии (приднепровские праславяне), ошибочно причисляемая к скифам, носила название «сколотов».

Былина повествует о том, что Илья Муромец побывал в степях, прижил там с местной женщиной-богатыршей сына и возвратился на Русь.

Выросшего без отца юношу мать называла Сокольником, а сверстники дразнили «сколотным» . Сокольник едет на Русь мстить отцу за покинутую мать. Происходит бой Сокольника с отцом, не знающим, что степной богатырь – его сын. Сюжет «бой отца с сыном» хорошо известен иранскому эпосу («Рустем и Зораб»).

Всё изложенное как будто бы дает право на углубление исходной формы былинного сюжета доскифского времени. Во-первых, сюжет известен как потомкам славян, так и родственным скифам иранцам.

Во-вторых, поездка сколотского воина на юг, в землю скифов-кочевников, вполне исторична, так как сколоты-земледельцы торговали хлебом с приморской Ольвией, расположенной на земле царских скифов. В-третьих, мать Сокольника-«сколотника» выступает как хранительница подземного золота, в чем можно видеть фольклорное отражение богатых скифских курганов с их изобилием золотых сокровищ.

Область Герр, где скифские цари хоронили своих предков в огромных курганах, находилась близ днепровских порогов, всего в 5 – 6 днях конного пути от земли сколотов-праславян. Четвертым косвенным подкреплением мысли о связи сюжета былины с ситуацией VII – III вв. до н. э. может служить имя юного степного богатыря: образ хищной птицы был одним из излюбленных скифских военных символов; имя Сокольника могло означать его принадлежность к воинству, почитавшему сокола.

Однако все эти построения, верные сами по себе, ещё не подтверждают исторической достоверности термина «сколотный». Дело в том, что в местах записи большинства былин, в бывш. Архангельской губ., «сколотным», «сколотком» называли внебрачного ребенка , а былинный Сокольник именно таким и был. Впрочем, прежде чем окончательно отбросить связь «сколотного» с геродотовскими сколотами, необходимо учесть, что слово «сколоток» имеет узколокалыюе распространение только в той самой местности, где записывались былины (а их записано 75 текстов) . Не произошло ли здесь рождение термина под влиянием собственного имени реального лица или литературного героя подобно тому, как образовались слова «донжуан», «силуэт» (от маркиза Силуэта), «обломовщина», «галифе», «френч», «буденовка» и другие подобные им? Не былина ли о внебрачном сыне повлияла на употребление прозвища героя в качестве нарицательного?

При недостаточности фольклорных материалов, могущих ретроспективно осветить славяно-скифские отношения VII – III вв. до н. э., следует обратиться к археологии и к прикладному искусству звериного стиля. К сожалению, современные исследователи, подобно эллинам геродотовского времени, в большинстве случаев рассматривают «скифский квадрат» Геродота как единое целое, забывая об отмеченной отцом истории его этнической пестроте. Выше мне уже приходилось писать о том, что весьма плодотворным было бы рассмотрение «скифского» материала с учетом размещения таких крупных массивов, как собственно скифы, скифоидные гелоны и сколоты. Кое-что в этом направлении уже сделано .

Прежде всего необходимо выделить из большой массы сюжетов звериного стиля те, которые можно твердо связать с географией, с определенной ландшафтной зоной, с известным нам фаунистическим ареалом. Здесь на первом месте следует назвать лося, на образ которого в зверином стиле уже обращалось внимание.

Лось не водится в степи; его область – леса, густые чащи с болотами, озерами, старицами рек. На юге лоси заходят в большие лесные острова в лесостепной зоне, но никогда не выходят в чистую ковыльную степь. Другими словами, лось – животное, не совместимое с областью кочевания скифов, но обычное для области расселения праславян (от границы со степью на север до Припятских болот) и их восточных соседей будинов (леса на север от Сейма). И именно в этой лесостепной зоне и встречены в «скифском» прикладном искусстве изображения лося: в Посемье – меньше, в днепровском Правобережье – значительно больше. Лосей в сколотском Правобережье изображали на нашивных бляшках, псалиях, навершиях стягов, украшениях конской сбруи. Особый интерес представляет замечательный набор роговых пластин, украшавших сбрую, найденный в кургане VII – VI вв. до н. э. близ Жаботина .

Две пластины с массивным ушком (нащечники?) украшены каждая изображениями лосихи с молодым лосенком. Этот архаичный сюжет сразу заставляет вспомнить охотничьи мифы о двух лосихах – матери и дочери, являющихся Небесными Хозяйками Мира.

Ещё большее значение для нашей темы представляют четыре длинные пластины, очевидно нашивавшиеся на паперсь (ремни на груди коня, удерживающие седло). Пластины публиковались то полностью , то частично . По поводу изображений исследователи спорят.

М. И. Вязьмитина считает, что на пластинах, изготовленных местным мастером, «изображены натуралистические сцены из жизни лосей», которые в своей сумме «выражают идею плодородия и производительности природы» . В. А. Ильинская полагает, что пластины делал не местный мастер, а скифский и, следовательно, в изображениях не следует искать никакой системы, так как «в раннескифском зверином стиле животные никогда не бывают объединены в осмысленную сцену» .

М. И. Вязьмитина не писала о подчинении всех изображенных животных единой композиционной схеме; она утверждала лишь наличие нескольких разрозненных сцен: лосиха, облизывающая новорожденного лосенка, лось, отгоняющий хищную птицу, и др. Возражавшая ей В. А. Ильинская, исходя из своей уверенности в скифском (т. е. кочевническом, а не местном земледельческом) происхождении пластин, категорически отвергла даже это половинчатое объяснение своей предшественницы и, может быть, поэтому опубликовала в своей книге о курганах на Тясмине не все четыре, а только три пластины.

Роговые орнаментированные пластины из кургана № 2 в Жаботине заслуживают более внимательного отношения. Что касается этнической принадлежности художника, гравировавшего изображения на пластинах, то здесь главным аргументом является превосходное знание художником быта и анатомии лосей разных возрастов; он хорошо изобразил новорожденного лосенка, молодого лося с прорастающими выступами рогов и могучего сохатого с тяжелыми рогами, лежащими на спине. Всё это было недоступно скифам-степнякам, ездившим в кибитках по безлесной степи, и, наоборот, было вполне естественно для жителей окрестности Жаботина, где с одной стороны находились большие городища-крепости, являвшиеся средоточием ремесла, а с другой, северной стороны подступал огромный лесной остров в сотню квадратных километров (правобережье Роси). Приступая к анализу пластин, нам прежде всего нужно определить их взаимное положение по отношению друг к другу.

В комплекте имеются две пластины с хищными птицами (грифами, орлами?); обе они обломаны, так как, по всей вероятности, находились в верхней части паперси, наиболее подверженной ударам извне. На одной пластине птицы летят вправо, а на другой – влево. Считая верным наблюдение М. И. Вязьмитиной относительно лося, отгоняющего птицу, мы должны в крайней правой позиции поместить пластину с птицами, летящими влево, на лосей; тогда будет понятна поза лося, отгоняющего грифа, – его морда направлена против птиц. Птицы, летящие вправо, должны находиться на крайней левой позиции, а рядом с ними должна быть помещена (правее их) пластина с лосями, повернувшими головы к этим птицам. Тогда композиционно все будет очень законченно и стройно. Середину композиции занимают две пластины с лосями, а на краях находятся две пластины с птицами, летящими к лосям; головы всех лосей повернуты к тем птицам, которые ближе к ним, летят на них, левые лоси смотрят на левых птиц, правые лоси – на правых птиц.

Смысл всей композиции определяется без труда: стая хищных степных птиц, похожих на грифов с гипертрофированными огромными клювами, нападает на стадо (семью) лосей в момент отела самок, когда у хищников есть ещё надежда унести предполагаемую добычу – новорожденных маленьких лосят. Стадо лосей расположено именно так, как оно должно располагаться в момент опасности: в середине стоит лосиха с молодым лосенком (эта пара повторяет изображения на двух нащечниках); около её зада – новорожденный (показан вниз головой, почти in statu nascendi), которого загораживает от птиц молодой лось-двухлеток (?) с небольшими рогами. На правой лосиной пластине изображен ещё один молодой лось (а не лосиха, как думала Вязьмитина), прикрывающий мордой другого новорожденного, висящего вниз головой. Как правило, лосиха телится двумя лосятами; оба они здесь и показаны. На правом краю стада выгравирован лось-вожак, единственный взрослый лось во всей группе. Он в прыжке отгоняет одного из грифов, заставляя его лететь обратно в стаю.

Перед нами противостояние небольшого семейного стада лосей налету крупных пернатых хищников. В составе стада представлены три поколения: лось-сохатый с лосихой-матерью; прильнувшая к матери молодая лосиха и два молодых лося, принимающих прямое участие в спасении только что родившихся крохотных лосенят. Справа и слева от обороняющейся семьи показаны длинные ряды летящих на добычу грифов .

Художник, гравировавший эту замечательную композицию, явно находился на стороне лосей. Он тонко показал разумную организованность стада; враждебных птиц он изобразил гротескно, почти заменив фигуру птицы одним чудовищным клювом. Он выбрал необычайно драматический момент – час рождения беззащитных телят.

Кроме того, он показал результат оборонительных действий лосиной семьи: вожак заставил отступить наиболее нахальную передовую птицу.

Анализируя символический смысл композиции, мы вправе думать, что в исторических условиях VII – VI вв. до п. э., когда скифы, победив степных киммерийцев, вторглись в приднепровские степи и стали непосредственными соседями праславян, подобный образ лосиной семьи, подвергшейся нападению степных хищников, вполне отвечал исторической ситуации и выражал идею защиты северной, «лосиной» земли от степняков.

Выбор для символического показа противостояния именно лосей и грифов точно отвечал географическому положению жаботинских курганов: они находились на пограничной линии крепостей, отделявших славянский земледельческий мир от южного, скифского. Кроме того, они оказались па самом южном краю той ландшафтной зоны, в которой водились лоси. Далее шла степь с её безлесными просторами и гнездовьями орлов и грифов. Символика была основана на реальной возможности: именно здесь, в районе Жаботина, Матронина, Пастырского, и могли степные птицы настигнуть забредшее сюда лосиное стадо.

Отождествлению в символической композиции скифов со степными птицами могла содействовать символика скифских паверпшй стягов.

Хищная птица с преувеличенно загнутым клювом широко представлена в ранних навершиях из кубанских скифских курганов VII – VI вв. до н. э. Под этими птичьими знаменами совершались первые наезды скифов по возвращении их из далеких восточных странствий.

Позднее, когда скифы уже заняли все степи и создали «страну священных гробниц» близ днепровских порогов («область Герр»), ситуация была такова: от устья Пантикапы-Ворсклы вверх по Днепру на 10 – 11 дней плавания жили праславянские племена пахарей, воспринявшие многое из скифской культуры и достигшие к этому времени довольно высокого уровня развития. От устьев Сулы и Ворсклы до излучины Днепра, близ современного Днепропетровска, была своего рода нейтральная степная полоса в 3 – 4 дня конного пути.

В районе же Днепропетровска, где Днепр поворачивает к порогам, была самая северная точка земли царских скифов. Здесь, как бы у ворот области царских гробниц, должна была находиться какая-то стража, охранявшая вход в эту область от разных северных племен, которые, спускаясь по Днепру, могли интересоваться богатыми царскими курганами Припорожья. Недаром в фольклоре отложилось столько воспоминаний о подземном золоте в степных и приморских местах.

И действительно, у самой излучины Днепра выше порогов, несколько в отрыве от основной территории священных гробниц, как бы прикрывая её с севера, известны курганы скифских военачальников с большим количеством наверший знамен (Красный Кут, Александропольский курган). Многие знамена (или бунчуки) были увенчаны головами хищных птиц с нарочито изогнутым клювом, фигурами крылатых грифонов, гиппокампов, терзающих ягнят. Всё это вполне соотносится с той стаей степных птиц, которая нападает на лосей в гравированных пластинах жаботинского кургана.

Самым замечательным скифским памятником этого пограничного района является знаменитое бронзовое «навершие» с Лысой горы близ Днепропетровска. Оно представляет собой нечто вроде двух перекрещенных луков, поставленных отрогами вверх; над перекрестием помещена фигура бородатого мужчины, а на отрогах лука сидят крючконосые птицы с расправленными для полета крыльями. По всем четырем отрогам бегут волки. Вся композиция является олицетворением степи. Бородатого мужчину считают скифским Зевсом-Папаем , но может быть предложено и другое толкование: волки и ястребы в греческой мифологии связаны с Аполлоном, стрелком из лука. Быть может, и здесь представлен не Папай, а Гойтосир-Аполлон?

Лысогорский священный предмет нельзя считать навершием обычного бунчука или стяга, так как у него непомерно широка втулка, но он явно был предназначен для того, чтобы увенчивать какой-то вертикальный столбик, подставку. Место находки – Лысая гора – наводит на мысль о святилище. Упрощенный вид этого лукообразного предмета дает нам одно из наверший Александропольского кургана: там, на отрогах «лука» и средней планке (стрела?) сидят три хищные птицы.

Итак, на северном рубеже земли кочевых царских скифов имелось какое-то священное место с символом степных просторов и курганы военачальников со штандартами, украшенными во многих случаях изображениями хищных птиц. А севернее, по ту сторону пустой полосы и линии пограничных крепостей, мы видим навершия в виде лося, лежащего на птичьей лапе , и большое количество изображений лося на разных предметах дружинного быта.

Жаботинские роговые пластины представляют особый историко-культурный интерес как символическое выражение первых скифских наездов на пограничные праславянские земли: хищные степные птицы – скифы VII – VI вв. до н. э., а успешно обороняющееся семейство лосей – символическое изображение славян. К сожалению, такое обобщение, достигающее мифологического уровня, не удержалось в фольклорной памяти, хотя образы лося или двух лосих» (иногда заменяемые оленями) хорошо сохранились, как мы видели выше, в восточнославянском искусстве (писанкиг вышивки) вплоть до конца XIX в.

Представлен в скифских древностях Среднего Дона довольно широко (известно до 35 различных предметов с этим мотивом из 20 погребальных комплексов), в том числе на железных (6 экземпляров) и бронзовых (2 экземпляра) поясных крючках, на бронзовых прорезных бляхах от конской узды (5 экземпляров), золотых оковках деревянных сосудов и штампованных бляшках (20 экземпляров), на костяных (1 экземпляр) и роговых (1 экземпляр) изделиях.

Илл. 109. Бронзовая бляха с изображением свернувшегося в кольцо хищника. Курган Кулаковского, Крым, V в. до н. э.

Все эти изображения можно разделить на две большие группы: первая включает в себя целые или почти целые фигуры птиц вторая – только схематически выполненные птичьи головы.

К первой группе относится, прежде всего, бронзовый поясной крючок в виде летящей хищной птицы, найденный в кургане № 47/30 у с. Мастюгино. Он состоит из длинного стержня, образующего сильно изогнутый клюв птицы. Хорошо видны восковица и глаза, оперенье. Основная часть туловища представляет собой пластину в виде полусвернутых мощных крыльев. Хвост – конический, с длинными перьями. Курган относится к IV в. до н. э.

Прекрасный образец хищной птицы (скорее всего орла) представлен на четырех круглых бронзовых прорезных бляхах от уздечного набора из кургана № 1 урочища «Частые курганы». Бляхи имеют 6,5 см в диаметре. В центре каждой из них находится стилизованное изображение птицы, уткнувшейся мощным клювом в свою когтистую лапу. Известный скифолог Б.Н. Граков сопоставил данный сюжет с фигурами орлов, клюющих рыбу на монетах античной Ольвии и на синопских амфорах т. е. предполагал его южное, причерноморское происхождение. Погребальный комплекс кургана № 1 хорошо датирован по чернолаковой греческой чаше IV в. до н. э.

Совершенно уникальным можно считать полное изображение хищной птицы (по П.Д. Либерову – это ворон, на наш взгляд – сокол) на обтянутой золотым листом ручке деревянной чаши из кургана № 11/2 группы «Частых», также относящегося к IV в. до н. э.

Вторая группа более многочисленна и представлена золотыми оковками деревянных сосудов со стилизованным изображением головы хищной птицы, имеющей длинный изогнутый клюв, и единичными вещами из кости и рога (находки из курганов у с. Мастюгино, у с. Терновое, д. Дуровка и группы «Частых курганов»). Многочисленные аналогии мотиву птицы дают богатые курганные погребения конца V–IV вв. до н. э. из степной Скифии.

Проследив историю мифа о божественном кузнеце от эпохи веры в Сварога Небесного до украинских легенд о Кузьмодемьяне, обратимся ко второму сюжету, записанному не этнографами XIX – XX вв., а «отцом истории» Геродотом в V в. до н. э., побывавшим на южной окраине Скифии. Сомневаясь и проверяя, он всё же внес в свои записи рассказ о неврах-оборотнях, которые раз в году превращаются в волков. Это, очевидно, информация о ежегодных «волчьих праздниках», на которых участники могли. рядиться в волчьи шкуры. Это древнейшая запись о славянских «волкодлаках» или вурдалаках, так как геродотовские невры, без сомнения, славяне.

Ещё больший интерес представляют сведения Геродота о разных «скифских» генеалогических легендах, записанных им как у туземцев, так и у припонтийских эллинов (Геродот. История, IV-5-11).

Обращаясь к этим общеизвестным легендам, я должен заранее предупредить, что все мои предшественники расценивали их как скифские, собственно скифские (кочевнические), ирано-скифские. Мысль о каком бы то ни было отношении к славянской истории и мифологии или просто о выходе за пределы узкоскифского круга никогда не возникала, и появление подобной мысли не предполагалось. Вот это-то обстоятельство и заставило меня обратиться к детальному и придирчивому пересмотру многих точек зрения на Геродота, заново определить маршрут его путешествия, географическое размещение описываемых им племен и высказать свое отношение к фольклорным записям историка - . Признание всех рассказов и легенд о происхождении скифов только исключительно скифо-кочевнически-ми представляется мне априорным и бездоказательным. Собственно говоря, доказательства не приводились потому, что эта точка зрения не представлялась спорной; она преподносилась как аксиома. Самым опасным мне представляется отношение к разным легендам как к «вариантам» единого предания о происхождении всех скифов и их царей.

Фото по теме:

С первых археологических находок различных эпох, начиная с эпохи неолита и ранней бронзы, в туркменской культуре возникают образы птиц. В дальнейшем птицы «садятся» на туркменские ковры в образе птичьих гёлей. Что это были за птицы? О чём вещали? Попробуем разобраться.

Зооморфные образы традиционны для Средней Азии. Тотемные племена поклонялись как животным, так и птицам. Птичьи образы можно увидеть на глиняных плитах и зорастристских культов.

Самыми «ранними птицами», найденными на территории Туркменистана были журавли, либо дрофы, а также утки и лебеди. Они датируются 4-3 тыс. до н.э. Найдены в Алтын-Депе, Намазга-депе и пр. Учёные считают, что птицы несли энергию привлечения: дождя, урожая. Также изображения пернатых указывали на принадлежность к высоким слоям общества. Так, уже в эпоху бронзы появляются печати с крылатыми символами. Их относят к бактрийско-маргианскому комплексу. В.Сарианиди в своих трудах сравнивал памятники неолита и бронзы, проводил параллель между находками. Очень важны птичьи символы из Гонур-депе, потому что здесь практически впервые появляются хищные птицы. Потеснив уток и лебедей, ястребы и орлы стали основной символикой этого периода. Однако, в это же время, и в том же Гонуре, появляется петух. Наряду с ним в Туркменистан «прилетают» грифоны. Сарианиди отмечает эти моменты, как влияние сакских племён. Сакская же культура хранила отпечаток пазырыкской (Алтай). Грифоны и орлы у них изображались на конской упряжи и на головных уборах высокопоставленных мужей и женщин. На колеснице вождя восседали войлочные лебеди. Геродот (V в. до н.э.) пишет, что изображения грифов у скифов «стерегут золото», то есть, птицы-хищники считались оберегами богатства.

На амулетах-печатях II тыс. до н.э. из Мерва видим скорпиона и двух орлов. Герб Арсакидов: орёл держит в клюве змею. У Сельджуков – двуглавые орлы. На щите из Нисы – десять орлов. Многие птицы изображены в борьбе со змеями (злом).

Туранские этносы (Прикаспийская зона) выносили покойника в пустыню, и наблюдали, стащат ли его с носилок хищные птицы. Если это происходило, умершего человека считали блаженным. Такой же обычай был у парфян и массагетов. Здесь же можно провести параллель с сюжетами из скифских курганов: воин бьётся с двумя грифами. Скифы верили, что душа человека, брошенного в пустыне, воюет с хищниками, забирающими тело.

Только в раннем Средневековье птиц начали изображать на текстильных изделиях и коврах в Туркменистане. Как правило, это парные гуси, фазаны, павлины, утки или фениксы. На коврах появляются «птичьи гёли»: иногда пара птиц, а часто просто головки или лапки. Археологи утверждают, что такие гёли или розетки – это именно туркменский стиль. У гёлей появились названия: энси, куш, иоламах, мафрача.

Специалисты утверждают, что утка/гусь на туркменском ковре – символ достатка и плодородия. Ковры с образами уточек передавались от матери к дочери, часто такие вещи ткали к свадьбе.

Согласно исследованию туркменского филолога Махмуда Кашгарлы (XI в), основатели Туркмено-Сельджукской империи носили имена хищных птиц. Тогрул бега Туркмена – «уничтожает тысячу гусей, чтобы съесть одного». А брата его звали – Чагры бега Туркмена, что значит сокол («чакры», «чекир»). Тогда возникло и женское имя Лачын (сокол-шахин).

Ознакомившись с народным фольклором и научными трудами археологов и искусствоведов, мы можем сделать вывод, что все восточные культуры тесно связаны. Это были и торговые контакты, посредством Великого Шёлкового пути, и следы завоевателей. Тем не менее, культура Туркменистана не только впитала другие верования и сказания, относительно пернатых, но и изобрела своих неповторимых крылатых героев.