Народы урала. Культура коренных народов урала

Развитие культуры Урала на протяжении XVII–XIX вв. харак­теризовалось сложным взаимодействием и взаимообогащением рус­ской национальной культуры и культур местных народов. С другой стороны, на протяжении всего этого периода, особенно, в эпоху промышленной революции происходят качественные изменения, предопределенные общим развитием, усложнением хозяйственной жизни и общественных отношений.

Просвещение

До начала русской колонизации большинство народов Урала (манси, ханты, коми-пермяки, удмурты и др.) не имели собственной письменности. Башкирские и татарские муллы и часть представителей национальной верхушки были знакомы с арабской грамотой, а с XV–XVI вв. и с грамотой языка тюрки, на котором велась официальная переписка в Башкирии.

С началом русской колонизации на Урал проникает русская грамота, которая стала распространяться и среди местного населения. Еще в XIV в. миссионер Стефан Пермский создал так называемую древнепермскую азбуку для народа коми (зырян), до того не имевшего своей письменности. С помощью ее на коми язык был переведен ряд богослужебных книг, и велась пропаганда христианства. Вероятно, пермская грамота имела некоторое распространение и среди коми-пермяков. Хотя древнепермская письменность не получила широкого распространения, она, несомненно, имела прогрессивное знание.

В течение XVI–XVII вв. число грамотных на Урале возрастало, главным образом среди посадских людей. Но среди крестьянского населения грамотность была ничтожной. Неграмотным оставалось и подавляющее большинство нерусского населения края.

В Башкирии в XVII в. уже существовали религиозные школы. Это мектебе (начальные школы) и медресе (школы повышенного типа). Обучение в них находилось в руках мусульманского духо­венства и носило схоластический характер. Но они, так или иначе, способствовали распространению грамотности.

Первые русские школы в крае появились лишь в начале XVIII в. Уже в 1709 г. Петр I, направляя в Невьянск «Память Никите Демидову», наряду с прочими распоряжениями предписывал ему «устроить деткам школу». В «статьях», данных Петром верхо­турскому воеводе А. Калитину, предусматривалось создание училища «где бы градцких людей отроков учить... дабы положили первое основание своего жития», чтобы «молодые ребята» обучались «кузнечным, оружейным, плотничьим, столярным делам». В 1718 г. или в 1719 г. при Далматовском монастыре было открыто училище для детей церковнослужителей и монастырских крестьян, преобразо­ванное впоследствии в славяно-латинское. В 1723 г. в Соликамске была открыта «цифирная школа», правда, просуществовавшая очень недолго.

С возникновением на Урале горной промышленности появилась и потребность в специалистах горного дела. В. Н. Татищев, прибы­вший сюда в качестве начальника горных заводов, добился от берг-коллегии разрешения на открытие горнозаводских школ. Первые из них были открыты в 1721 г. при Уктусском и Алапаевском заводах и в г. Кунгуре. В Уктусе и Кунгуре были открыты словесные школы, в которых обучали чтению и письму, и арифметические школы, где учили арифметике, геометрии и основам горного дела, в Алапаевске – только словесная школа. В 1723 г. Кунгурская и Уктусская арифмети­ческие школы были переведены в Екатеринбург, положив начало Екатеринбургской горной школе. Учебные заведения создавались горным начальством в прагматических целях, в них должны были обучаться дети «заводских людей», а дети крестьян, за очень редким исключением, в них не принимались.

В 1737 г. на Урале уже насчитывалось 10 горнозаводских школ, в которых обучалось 654 ученика. Особое место в их ряду занимала Екатеринбургская школа, превратившаяся к концу 30-х гг. XVIII в. в крупное по тому времени профессиональное учебное заведение, в котором насчитывалось до 300 учеников. Екатеринбургская школа выпустила немало специалистов не только для уральских заводов, но и для заводов Сибири и Алтая. Из ее стен вышли талантливый изобретатель И. И. Ползунов и др.

Таким образом, на Урале в первой половине XVIII в. была созда­на достаточно развитая система профессионального образования. Но во второй половине столетия в связи с передачей многих заводов в частные руки число школ горного ведомства и количество учащихся в них сокращается.

Кроме горнозаводских, в крае было создано еще несколько школ других типов. В их числе – возникшая в середине столетия первая частная школа на демидовском Нижне-Тагильском заводе, готовившая конторский и технический персонал. В 1738 г. в Уфе была создана школа «для обучения иноверцев русскому языку». Создание таких школ имело целью воспитание башкирской и татарской молодежи в духе преданности самодержавию, но объективно они играли прогрес­сивную роль, поскольку распространяли грамотность среди нерусских народов. Небольшое количество удмуртских детей обучалось в так называемых новокрещенских школах. В 1775 г. казанский епископ Пуцек-Григорович составил на основе кириллической графики пер­вую азбуку и грамматику удмуртского языка. В конце века на удмуртском языке вышло несколько книг, главным образом, богослу­жебных. Протоиерей пермского Петропавловского собора о. Антоний (Антон Иванович) Попов в 1785 г. составил «Краткой Пермской словарь с российским переводом...». К сожалению, этот первый коми-пермяцкий словарь не был издан и распространялся в рукописях.

Потребности развития страны заставили правительство Екатерины II провести в 80-х гг. XVIII в. некоторые мероприятия в области народного просвещения. Однако власти на местах, в ведении которых по положениям Губернской реформы 1775 г. находилось дело образования, часто проявляли опережающую инициативу. Так, 4 апреля 1783 г. Пермский приказ общественного призрения во испол­нение «предложения» наместника Е. П. Кашкина принял решение устроить в городе «Российскую градскую Пермскую школу». Школа в Перми открылась одновременно с подобным учебным заведением в Петербурге, за 6 лет до того как эта практика была распространена на всю страну.

В соответствии со школьным уставом в 1786 г. пермская школа была преобразована главное народное училище, подобные училища были открыты в Вятке, Уфе (в 1797 г. уфимское училище было переведено в Оренбург) и малые народные училища – практически во всех уездных городах. Главные училища были четырехклассными. Большинство учащихся составляли дети солдат, унтер-офицеров, купцов, мещан, заводских мастеровых и крепостных «вотчинных служителей». Немногочисленное дворянство края предпочитало не отдавать своих детей в эти школы, а крестьянские дети попадали в них исключительно редко.

По «Уставу учебных заведений, подведомственных универси­тетам» 1804 г. были созданы учебные округа, центры которых находились в университетских городах. Территория Урала вошла в состав Казанского учебного округа. Новый устав предусматривал открытие школ трех ступеней: приходских училищ, которые должны были «приготовить юношество для уездных училищ и доставить детям земледельческого и других состояний сведения, им прилич­ные», уездных училищ и гимназий, преследовавших цель не только подготовить молодых людей для поступления в университеты, но и дать им законченное образование, «необходимое для благовоспи­танного человека».

Главные народные училища были преобразованы в гимназии (в Перми гимназия была открыта в 1806 г., в Вятке – в 1811 г., в Уфе – в 1828 г.), большинство малых училищ – в уездные. В 1800 г. в Перми и Уфе были открыты духовные семинарии – средние учебные заведе­ния, призванные готовить из детей священнослужителей кадры для церкви. Далеко не все воспитанники семинарий, особенно в 40–
50-х гг., избирали духовную карьеру. Многие становились учителями, чиновниками, продолжали образования в университетах.

В первой половине XIX в. развивается и сеть мусульманских духовных школ – мектебе и медресе. К середине столетия в Башкирии их насчитывалось уже более 300. Открывались и школы других типов. В 1822 г. в Оренбурге открылось военное училище, преобразованное впоследствии в Неплюевский кадетский корпус, в котором обучались и дети башкирской, татарской и казахской знати. Открывают свои школы министерство государственных имуществ, удельное ведомство. Казачье войско открывает начальные гарнизонные школы и войсковые училища почти во всех крепостях и укреплениях. Некоторое количество школ создается на частных горных заводах и в помещичьих имениях Демидовых, Строгановых, Лазаревых и др. В них обучались дети крепостных служителей и мастеровых, педагогами, бывшими в боль­шинстве также крепостными. Перед своими школами владельцы стави­ли весьма ограниченные задачи обслуживания вотчин. «Образование народа необходимо для совершенства механических искусств», – так писал автор «Краткой истории Нижне-Тагильских заводов», состав­ленной в 1837 г.

Появляются и первые женские учебные заведения. В 1824 г. в Перми было открыто девичье училище для обучения питомиц воспи­тательного дома. В 1832 г. в Оренбурге открылось девичье училище, преобразованное впоследствии в Институт для воспитания благород­ных девиц, в 1840 г. в Екатеринбурге – Благородный женский пансион, в 1842 г. в Перми – частный пансион для благородных девиц М. Курвуазье. Вскоре при некоторых приходских училищах стали открываться отделения для девочек, появилось даже несколько женских приходских училищ. Конечно, они не могли решить проблему женского обучения, ибо были слишком малочисленны.

В 1860 г. в крае усилиями прогрессивной интеллигенции появи­лись первые женские средние учебные заведения: училища ведомства императрицы Марии 1-го разряда в Перми и 2-го разряда в Екатеринбурге. В 1871 г. пермское шестиклассное Мариинское жен­ское училище было переименовано в Мариинскую женскую гимназию с открытием при ней седьмого класса.

По инициативе общественности было открыто несколько школ для взрослых. Так, например, члены Пермского революционно-демок­ратического кружка, которым руководил А. И. Иконников, открыли в 1860 г. несколько воскресных школ в г. Перми. Делались попытки открыть такие школы и в других городах и на заводах. Однако воскресные школы, пользовавшиеся большой популярностью, были очень быстро закрыты властями.

В первой половине XIX в. в крае начинают возникать библио­теки. Еще в 1802 г. в Екатеринбурге главной конторой Екатеринбург­ских заводов открыта библиотека, обслуживавшая чиновников горно­го и других ведомств. В 1831 г. губернским статистическим комите­том была открыта первая библиотека в Перми, с 1835 г. ставшая общедоступной. В 1835 г. врач Чудиновский и учитель Кошкарев организовали библиотеку в Сарапуле. В 1837 г. была создана публич­ная библиотека в Вятке. К середине XIX в. общедоступные библио­теки появились в Ирбите, Кунгуре, Нижнем Тагиле, Кушве и др.

В конце 50-х гг. представители местной либеральной интелли­генции и революционных кругов открывают несколько частных библиотек, имевших важное культурно-просветительное значение. В феврале 1859 г. члены Пермского кружка А. И. Иконников и А. Г. Воскресенский основали библиотеку, целью которой было «доставить лицам всех состояний возможность читать лучшие из всех вновь выходящих сочинений на русском языке за самую умеренную плату». В ней имелись такие передовые журналы, как «Современник», «Отечественные записки», «Искра». Были попытки организации подобных библиотек и в других местах. Летом 1859 г. пермский либерал Д. Д. Смышляев и краевед А. Н. Зырянов создают библиотеку в селе Иванищевском Шадринского уезда. Основную массу ее Чита­телей составляли государственные крестьяне. Тогда же А. А. Красов­ский открыл частную библиотеку в Вятке. Возникают библиотеки и на Южном Урале.

Ретроградская политика правительства в области просвещения началась со времен министерской реформы, но особенно усилилась после 1825 г., когда после восстания декабристов правительство стало осуществлять серию мероприятий, которые должны были ограничить рамки народного просвещения прикладными и идеологическими рамками. Еще в 1819 г. попечителем Казанского учебного округа был назначен ретроград Магницкий, который сосредоточил основное внимание на усилении религиозной стороны преподавания. «Главным основанием» при подборе учителей стало их «христианское благочестие». С конца 20-х гг. правительство начинает открывать церковно-приходские училища, особенно много их возникает после 1848 г. К 1860 г. в Пермской губернии их насчитывалось уже 129, преподавание в них находилось лишь на уровне освоения первичной грамоты. Горнозаводские школы были низведены до уровня обще­образовательных. Только с 1848 г. под давлением требований времени система горнозаводского образования была несколько усовершенст­вована (заводские школы, окружные училища и школа повышенного типа – Уральское горное училище, открытое в 1863 г.).

Особенно ограничены в вопросах получения образования были нерусские народы края. Если дети феодальной верхушки и получали образование в целом ряде учебных заведений (для детей башкирской знати в первой половине XIX в. были даже открыты вакансии в Казанском университете и других высших учебных заведениях), то детям рядовых мусульман было практически невозможно пробиться даже в начальную школу.

Несмотря на все препоны, в народной среде Урала росла тяга к знаниям. В некоторых местах крестьяне открывали школы на свой счет. Крепостные работники добивались для своих детей лучших школ и лучшего преподавания. В 1856 г. 160 мастеровых Уинского завода подали прошение, в котором, указывая на плохое обучение в заводской школе, писали: «Вероятно, господа заводчики рассчиты­вают более на то, что из мрака невежества более могут извлечь пользы для собственных интересов, чем при свете лучшего просвещения».

Уровень начального образования в крае, бывший к моменту реформы 1861 г. чрезвычайно низким, в 60-х годах еще больше пони­зился в связи с тем, что министерства финансов и государственных имуществ, так же как и частные владельцы горных заводов, не считая себя обязанными расходовать средства на обслуживание вышедшего из крепостной зависимости населения, закрыли часть принадлежа­вших им школ. Но, уступая неотложным требованиям жизни, прави­тельство все же было вынуждено приступить к школьной реформе. В 1864 г. было утверждено «Положение о начальных народных учили­щах», согласно которому целью начальной школы являлось «рас­пространение первоначальных полезных знаний» и «утверждение в народе религиозных и нравственных понятий». Этим обусловливалась и школьная программа: закон божий, чтение церковной и гражданской печати, церковное пение и четыре действия арифметики. В 1875 г. из огромного Казанского учебного округа был выделен Оренбургский в составе Вятской, Оренбургской и Пермской губерний.

Царское правительство, проводя реформу, стремилось всяче­скими способами отстранить общество от участия в школьном деле, но этого в полной мере сделать не удалось. В 70-х гг. в Пермской и Уфимской губерниях земские школы становятся основной формой начального образования. В Оренбургской губернии значительное количество школ было открыто казачьим войском. Общество несло львиную долю расходов по организации народного образования. В Пермской губернии в 1871 г., несмотря на то, что затраты на народное образование относились к «необязательным», они распреде­лялись следующим образом: 64,8% этих расходов несли земства; города – 7,8%; сельские общества – 12,9%; заводоуправления и част­ные лица – 14,2%, а государственное казначейство выделяло лишь 0,3%.

Земства старалось сочетать общее образование с профессиональ­ным: они открывали при народных школах ремесленные классы и даже специальные ремесленные училища. Так как народных школ было явно недостаточно, многие земства открывали школы грамот­ности (пункты домашнего обучения). В связи с ростом тяги к знаниям с 80-х гг. в некоторых городах, селах и заводских поселках края стали вновь открываться воскресные и повторительные школы.

Земская школа по постановке учебного дела была лучшей, чем все другие типы начальных училищ. В земских школах работало много учителей-энтузиастов, вышедших из кругов передовой интелли­генции. В эпоху контрреформ правительство обрушило на эти школы, казавшиеся ему слишком прогрессивными, ряд репрессий, подвергло их придирчивому и мелочному контролю, а в 1884 г. издало новое положение о церковноприходской школе, в котором она стала рассматриваться как основная школа в сельской местности. Новые школы отныне разрешалось открывать только духовенству, а ряд земских школ был закрыт. Церковноприходские школы, количество которых стало заметно расти с конца 80-х гг., были самыми бедными по материальному обеспечению и убогими по уровню преподавания.

Количество школ в крае за вторую половину XIX в. значительно выросло, увеличилось и количество учащихся. В это время в Уфимской губернии было открыто 746 начальных школ (в их числе было 25% министерских школ, 42% земских и 33% церковноприход­ских), в Оренбургской – 925 (22% министерских, 49% войсковых, 29% церковноприходских), в Пермской губернии число начальных школ (русских) с 248 в 1871 г. увеличилось до 1.011 в 1901 г. Но подав­ляющая масса населения, особенно сельского, оставалась неграмот­ной. В 1897 т. грамотных насчитывалось: в Оренбургской губернии 20,4%, в Пермской – 19,2%, в Уфимской – 16,7%. Эти губернии по уровню грамотности соответственно занимали 25, 28 и 40-е места среди 50 губерний Европейской России.

Особенно было обездолено в смысле образования нерусское население края. Проводя политику русификации, царское прави­тельство стремилось направить его образование по желательному для себя пути, который определяли «Правила о мерах к образованию населяющих Россию инородцев», изданные в 1870 г. В них утверж­далось: «Конечной целью образования всех инородцев, живущих в пределах нашего отечества, бесспорно, должно быть обрусение и слияние их с русским народом». В марийских, мордовских, чувашских школах на Урале обучение строилось по системе, разработанной ярым реакционером профессором Казанской духовной академии Н. И. Ильминским, по которой в основу воспитания полагались догматы церкви и проповедь православия. Но, реакционная в целом, эта система имела и некоторые положительные стороны: она спо­собствовала распространению грамотности, приобщала к русской культуре, поскольку согласно системе Ильминского, преподавание в течение первых двух лет велось на родном языке. С конца столетия она была распространена и на коми-пермяцкие школы края. Появились первые учебники на коми-пермяцком языке (букварь Е. Е. Попова и др.). Русско-башкирские и русско-татарские школы, усиленно насаждавшиеся царизмом во второй половине XIX в., преподавание в которых велось только на русском языке, тоже способствовали распространению русской грамоты, но усиленная русификаторская политика в Башкирии вызывала сопротивление введению этих школ.

Народные школы зачастую находились в тяжелом материальном положении. Большинство их размещалось «в наемных квартирах», нередко в обычных крестьянских избах. Даже в Пермской губернии, где земства уделяли особое внимание строительству школьных зданий, только 40% их удовлетворяло предъявляемым требованиям, общая кубатура классных помещений в губернии была почти вполовину меньше установленной санитарными нормами. Школы были недоста­точно обеспечены учебниками, наглядными пособиями и т.п.

В связи с ростом потребности в образованных людях и квалифицированных специалистах на Урале увеличивается сеть средних учебных заведений. В крае имелось пять мужских гимназий: Пермская, Оренбургская, Уфимская, Троицкая и Екатеринбургская. Число учащихся в них было незначительным и росло очень медленно: в 1876 г. обучалось 1.422 чел., в 1900 г. – 1.778. Сравнительно либеральный устав гимназий 1864 г. формально разрешил принимать в классические гимназии детей всех сословий «без различия звания и вероисповедания», но фактически доступ детям неимущих слоев закрывала высокая плата за обучение, и большинство учеников составляли дети дворян и чиновников. Так, например, за 25 лет (с 1875 по 1900 г.) дети дворян в среднем составляли: в Пермской гимназии 60%, в Уфимской – 63%, в Екатеринбурге – 54% общего числа учащихся. Введение реакционного устава 1871 г., позорный циркуляр «о кухаркиных детях», утвержденный министром просвещения мракобесом Деляновым, непомерный рост платы за обучение - все это почти совершенно закрыло для детей из низов общества двери гимназий. Гимназии давали недостаточные знания в области точных наук. После введения устава ухудшилась постановка преподавания, поскольку в нем выдвигалось в качестве основной цели обучения выработка «дисциплины ума».

Другим типом среднего учебного заведения были реальные училища, образованные по уставу 1871 г. из так называемых реальных гимназий. Они должны были давать образование, «приспособленное к практическим потребностям и к приобретению технических позна­ний», и в них больше внимания уделялось точным наукам. Доступ в университеты для реалистов был закрыт, в специальные высшие учебные заведения – ограничен. В крае были открыты реальные училища в Перми, Екатеринбурге, Красноуфимске, Сарапуле. Они создавались по инициативе торгово-промышленных кругов и содер­жались главным образом за счет бюджетов городов, земств и частных пожертвований. Наибольший процент учащихся в реальных училищах составляли дети «городских сословий», за ними шли дети дворян и чиновников, значительным здесь было и число детей сельской верхушки.

Некоторые шаги вперед сделало во второй половине XIX в. и среднее женское образование. В Перми, Екатеринбурге и Уфе по ини­циативе и за счет общественности были открыты женские гимназии, в крае было несколько женских прогимназий, программа которых соответствовала программе первых четырех классов гимназии. В гимназиях были педагогические классы, готовившие учительниц для народной школы.

Потребности развития хозяйства и культуры края вызвали к жизни ряд специальных училищ и школ. В 1862 г. в Нижнем Тагиле была открыта шестилетняя горно-реальная школа, готовившая техни­ков и лесничих для демидовских заводов. 12 сентября 1876 г. в Перми было открыто Алексеевское реальное училище. По инициативе Н. Г. Славянова, в 1896 г. при нем открыто специальное горнозавод­ское отделение. В 1877 г. миллионер-чаеторговец Губкин открыл техническое училище в Кунгуре, готовившее техников-механиков. В Перми в 1881 г. возникло трехклассное техническое железнодорож­ное училище для подготовки кадров Уральской горнозаводской доро­ги. В 1884 г. было основано четырехклассное горное училище на Турьинских рудниках. Существовали оружейная школа в Ижевске, Воткинское горнозаводское техническое училище, Уральское горно­заводское училище в Екатеринбурге, открытое еще до реформы. В Уфе было создано землемерное училище. В Перми земство открыло школу ветеринарных фельдшеров. Словарь Брокгауза и Ефрона отме­чал высокий уровень технической подготовки уральских профес­сиональных училищ, указывая, что наивысший «был достигнут в Уральском горном, Пермском реальном (на горнопромышленном отделении), Нижнетагильском горнозаводском…»

На Южном Урале было открыто несколько педагогических учебных заведений: в 1873 г. – учительский институт в Оренбурге для подготовки учителей городских школ, Благовещенская учительская семинария, Бирская «инородческая» учительская школа для удмуртов, мари и чувашей, татаро-башкирская учительская школа в Уфе, переведенная впоследствии в Оренбург. Бирская инородческая семинария и татаро-башкирская учительская школа были созданы с русификаторскими целями. Все эти учебные заведения имели более демократический состав учащихся и давали некоторую возможность детям из необеспеченных семей получить специальное образование.

В Оренбурге существовали юнкерское училище и два кадетских корпуса, в которых наряду с русскими училось и небольшое количество башкир, татар и казахов. При Неплюевском кадетском корпусе существовало отделение для подготовки переводчиков с восточных языков.

Огромный Урал, требовал все больше специалистов высшей квалификации. Вопрос о создании здесь высшего учебного заведения был впервые поставлен еще в 60-х гг. известным краеведом Н. К. Чупиным; неоднократно он поднимался и в последующие десятилетия, но в XIX в. край так и не получил высшего учебного заведения.

Сеть общедоступных библиотек в крае начинает расширяться главным образом за счет библиотек, открываемых общественными организациями и частными лицами. В 1864 г. открыта публичная библиотека при Уфимском статистическом комитете. В 1869 г. здесь же возникает частная библиотека купца Блохина. Существовавшую в Перми еще в дореформенный период библиотеку в 1863 г. преоб­разовали в общественную. В городе имелось еще несколько библио­тек: губернского земства, железнодорожная, статистического комите­та, архивной комиссии, Смышляевская и другие. Ряд библиотек был открыт в Перми частными лицами. В городе появились бесплатные библиотеки-читальни, которые усердно посещались мелкими служащими, рабочими и учащимися. Ряд крупных книгохранилищ существовал в Екатеринбурге, среди них первое место по богатству занимала библиотека Уральского общества любителей естествозна­ния. К концу века публичные библиотеки существовали и почти во всех городах края и во многих заводских поселках. В Златоусте была создана библиотека на средства, собранные рабочими.

Библиотеки и читальни стали возникать в селах. Так, например, в 1887 г. пермским земством были открыты народные библиотеки в селах Больше-Сосновском, Карагайском и Частинском Оханского уезда. В 1897 г. в губернии насчитывалось уже 211 народных библио­тек, созданных на средства земства. Много библиотек появилось в селах Южного Урала.

Возникает книготорговля. В Перми было несколько книжных магазинов, среди них первый специализированный книжный магазин Ольги и Иосифа Петровских, открытый в 1876 г., распространявший прогрессивную литературу. К концу столетия в Уфе существовало пять частных книжных магазинов, книжные лавки были в Стерлитамаке, Бирске, Набережных Челнах.

В последней четверти XIX в. активно развиваются такие формы просветительской деятельности, как публичные лекции, вечера народного чтения и т.п., инициаторами которых были представители передовой интеллигенции. Но власти каждый раз накладывали запрет, если личность «устроителя» вызывала у них хоть малейшее сомнение в его «благонадежности».

Фольклор. Литература и печать

Первой формой литературного творчества народов Урала было устное фольклорное (поэтическое) творчество. В нем башкиры, коми-пермяки, удмурты и другие народы, населявшие Урал, воспевали своих героев, в нем они клеймили своих угнетателей. Распростра­ненным видом народного поэтического творчества были легенды и предания, которые отражали не только фантастические, но и реальные события, обраставшие мифическими подробностями. Так, у коми-пермяков сложился цикл оригинальных преданий о Пере-богатыре. Зарождение этого эпоса восходит еще к первобытнообщинному строю. Одним из ранних жанров фольклора башкирского народа был кубаир – былина о подвигах батыров отдельных родов и племен. Со временем некоторые из циклов таких былин вылились в героиче­ские поэмы, являющиеся важнейшими памятниками башкирского эпоса – былина об Урал-батыре, «Заяк-Туляк и Хыу-хлы», «Бабсак и Кусяк», «Кузы-курпес и Маяк-хыу» и др.

С XV в. поток русских поселенцев привнес произведения русского фольклора, оказавшие влияние на устное творчество мест­ного населения. В последующее время укрепление межнациональных связей сблизили поэтическое творчество разных народов края. В это время сложились предания о борьбе Перы с внешними врагами, о его помощи русскому войску, отразившие дружбу коми-пермяков и рус­ских. Наконец, позднейшие предания о борьбе Перы со Строгановыми отобразили антикрепостническое движение в Прикамье. Легенды были распространены и среди русских. Например, среди русского населения Вишерского края бытовали сказания о богатыре Полюде. Очень широко были распространены на Урале легенды о Ермаке.

Пожалуй, самое большое место в фольклоре края занимали песни. Многообразные – обрядовые, любовные, плясовые, солдатские, разбойничьи, исторические и т.д. – они были летописью народов, освещали их обычаи, верования, труд, особенности быта. Песни были самой чуткой и самой распространенной формой народного творче­ства. В песнях оренбургских и уральских казаков и башкир нашла широкое отражение и военная служба и ее тяготы. Патриотический подъем, охвативший во время Отечественной войны 1812 г. Россию, нашел свое выражение и в песнях, сложенных на Урале русскими казаками, башкирами, коми-пермяками.

Большой популярностью пользовались песни о Ермаке, который наделен чертами борца за справедливость, о Степане Разине, а с конца XVIII в. – о Пугачеве, возникшие среди казаков, горнозаводских рабочих, башкир, удмуртов и распространившиеся по всему Уралу. Свое отражение в уральском фольклоре нашла и жизнь горнозавод­ского населения. Тяжелейшие условия труда на рудниках и заводах, постоянная опасность, которой подвергался горнорабочий, явления, которые он не мог объяснить, создали почву для возникновения рассказов о таинственных силах: хранителе богатств подземных недр Великом полозе, «горном хозяине» или «хозяйке». Эти рассказы переплелись с рассказами о вольных людях, народных заступниках и вылились в «тайные сказы», в которых реальное сплавлялось с фантастическим.

Народ бережно хранил свои поэтические произведения. Русские и коми-пермяцкие певцы и сказители, удмуртские гусляры и башкирские сзсэны передавали их из поколения в поколение, обогащали, совершенствовали.

Уже в XVI–XVII вв. в крае сложился круг читателей, из которого выходили люди, не только переписывавшие литературные памятники, но даже создавшие оригинальные произведения. Так, например, в конце XVII в. из Орла-городка вышел литературный памятник, известный под названием «Сатир». Еще в первой половине XVIII в. производились записи уральского фольклора. В. Н. Татищев во время пребывания на Урале составил сборник «простонародных выражений». Отдельные произведения, записанные на Урале, вошли в известный сборник «Древние российские стихотворения», составлен­ный в XVIII в. Киршей Даниловым. Несколько народных легенд и преданий записали участники академических экспедиций. В первой половине XIX в. в связи с повышением интереса к русскому фольклору производится значительное количество записей и ураль­ского фольклора. В 30–40-х гг. записи производятся для свода песен П. В. Киреевского (около 40 текстов). Башкирский и русский фольк­лор Южного Урала записывает В. И. Даль, предания и песни о Пугачеве - А. С. Пушкин.

Запись и публикация уральского фольклора особенно активно ведутся в конце 50-х – начале 60-х гг. В это время фольклорные записи публикуются на страницах неофициальной части «Губернских ведомос­тей», они попадают на страницы смышляевского «Пермского сборни­ка»; сказки, записанные уральским краеведом А. Н. Зыряновым, входят в известное собрание русских народных сказок А. Н. Афанасьева.

С первых лет XIX в. рассадниками литературного творчества становятся учебные заведения. В крае очень быстро распространяются такие передовые произведения, как «Горе от ума» А. С. Грибоедова. Следы ранних списков бессмертной комедии ведут в Пермь и другие уральские города.

В творчестве местных литераторов нередко звучали вольнолю­бивые антикрепостнические мотивы. Одним из таких литераторов был И. И. Варакин (Варокин), крепостной управляющий Верхне-Муллин­ского имения князей Голицыных. В 1807 г. в Петербурге вышла книга его стихов «Пустынная лира забвенного сына природы». В 1812 г. в петербургском журнале «Улей» появляется стихотворение Варакина «Глас истины к гордецам». Несмотря на предложение высокого выкупа, поэт так и не был отпущен своими хозяевами и умер в крепостной неволе.

В 20–30-е гг. жил и работал поэт-разночинец В. Т. Феонов – учитель риторики в Пермской гимназии. Доведенный до отчаяния пошлостью и жестокостью окружающей жизни, сатирик смело клеймил местные власти. По свидетельствам современников, мно­жество стихов Феонова ходило по рукам в списках, его острого слова боялся местный чиновничий мир. В 1825 г. в журнале «Вестник Европы» было напечатано его стихотворение «К лицемеру», являвшееся острой сатирой на пермского «помпадура» губернатора Тюфяева, а по некоторым предположениям – на самого императора Александра I, который посетил Пермь в 1823 г.

В 20-х годах XIX в. в Оренбурге жил поэт участник декаб­ристского движения П. М. Кудряшов, напечатавший в столичных журналах несколько своих повестей и стихотворений. В его творчестве большое место занимала башкирская тематика, он перевел и литературно обработал ряд башкирских песен: «Песнь башкирца перед сражением», песни о Салавате Юлаеве и др.

В 40-х – начале 50-х гг. в Перми работал известный в свое время писатель и поэт Е. А. Вердеревский, на творчество которого большое влияние оказала поэзия М. Ю. Лермонтова. В 1847 г. в Петербурге вышел его стихотворный сборник «Октавы». В 1857 г. вышло в свет его произведение «От Зауралья до Закавказья, юмористические, сентиментальные и практические письма с дороги», представляющее немалый интерес и поныне. К заслугам Вердеревского как поэта нужно отнести то, что он одним из первых воспел в своих стихах не только природу Урала, но и труд его людей.

В рассматриваемый период с Уралом, так или иначе, были связаны некоторые из крупных русских писателей и поэтов. В 1790 г. и 1797 г. по пути в ссылку и из ссылки здесь проезжал А. Н. Радищев, оставивший в своих путевых записках заметки об уральских городах. Осенью 1833 г. Южный Урал посетил А. С. Пушкин, собиравший материалы для «Истории Пугачевского бунта». Тогда же в Оренбург приехал писатель и ученый В. И. Даль, служивший некоторое время чиновником особых поручений при губернаторе. В 1837–1839 гг. в Пермской гимназии «исправлял должность» старшего учителя исто­рии и статистики П. И. Мельников – будущий писатель Мельников-Печерский, высланный сюда из Казани. Результатом его поездок по Уралу явились «Дорожные записки на пути из Тамбовской губернии в Сибирь», опубликованные в «Отечественных записках». В 1841 г. в Оренбурге побывал поэт А. К. Толстой. С 1847 по 1857 г. в Оренбургском крае находился в ссылке Т. Г. Шевченко. На Урале родились и провели свои детские годы писатель С. Т. Аксаков, известный поэт и профессор литературы Московского университета А. Ф. Мерзляков, дарование которого заметили пермские просветители конца XVIII в. и отправили продолжать обучение в столицу.

Показателем роста культуры стало возникновение типографий, которые появляются на Урале в конце XVIII в. В 1776 г. появилась первая типография в Вятке. В 1792 г. усилиями сложившегося в Перми кружка просветителей, поддерживающих связи с Н.И. Новиковым и А.И. Радищевым, была открыта типография при Пермском намест­ническом правлении, оборудование которой было получено из нови­ковской «Типографической компании».

Первой уральской книгой стал, отпечатанный в Перми, труд губернского доктора М. Л. Гамалеи «О сибирской язве и ее народном лечении, с прибавлением о скотском падеже и об осторожностях, бываемых во время падежа». А в 1796 г. в губернской типографии вышла книга П. Филиппова «Подробное описание типографских должностей с приложением о правописании объяснения, каким образом через которое время оному научиться можно», первое в России руководство по типографскому делу. В конце XVIII в. горным ведомством была создана типография в Екатеринбурге. В 1808 г. в ней была напечатана книга И. Ф. Германа «Описание заводов, под ведомством Екатеринбургского горного начальства состоящих». В 1801 г. открывается типография в Уфе.

Первой попыткой выпуска местного периодического издания на Урале нужно, по-видимому, считать выпуск «Оренбургских перио­дических записок», два номера которых вышли в 1832 г. С 1838 г. стали выходить «Губернские ведомости» (Пермские, Оренбургские, Вятские). Эти газеты были официальными органами губернской администрации и первоначально состояли только из части «официаль­ной». Несколько позже, когда в них появилас

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Художественная культура Урала является составной частью истории культуры России. Вместе с тем она представляет собой не просто провинциальный вариант общенациональной культуры, а самостоятельное явление, обладающее собственными закономерностями и логикой развития. В этом заключена особенность существования такого феномена, как региональная культура.

Уникальное местоположение Уральского хребта - между двумя основными очагами мировых цивилизаций - Европой и Азией, создавало возможность для постоянного взаимодействия Востока и Запада; разнообразие природно-географических условий Урала приводило к пестроте культурно-хозяйственных укладов, возникших здесь ещё с эпохи палеолита и оказавших воздействие на весь дальнейший ход исторических событий.

История культуры Урала неразрывно связана с освоением русским народом уральских и сибирских земель. C XVI в. на колонизируемых территориях строятся города. В XVIII в. продолжается заселение и освоение края: Средний Урал становится горнозаводским центром страны. Здесь возникает уникальная горнозаводская культура, отличающаяся от культуры остальной крестьянской России, получившая наиболее полное воплощение в уральских художественных промыслах, соединивших традиции народного искусства и новые формы промышленного способа организации производства.

Становление профессионального искусства на Урале происходит довольно поздно, в основном в XIX - начале XX в., когда появляются первые уральские литераторы, живописцы, театральные коллективы. Это было время роста регионального самосознания, зарождения устойчивого интереса к истории края, его самобытности, возникновения краеведческих обществ, создания музеев.

Модернизационные процессы, разрушение традиционного уклада жизни начала XX в. и особенно революционные потрясения по-своему отразились на развитии уральской культуры, круто изменив её судьбу. Попытки создания социалистической культуры базировались на отрицании культурного наследия прошлого. Была предпринята попытка искусственного создания новой традиции профессионального художественного творчества на уральской почве.

Таким образом, целью данной работы является исследование художественной культуры Урала.

Отсюда вытекают следующие задачи:

рассмотреть чугунное художественное литьё;

проанализировать Златоустовскую гравюру на стали;

изучить нижнетагильскую роспись по металлу;

выделить керамические изделия на Урале.

1. Народное искусство

художественная культура искусство урал

Особое место в народной культуре играет мастер - особая творческая личность, духовно связанная со своим народом, с культурой и природой края, где он живёт. Он является носителем традиции и коллективного духовного опыта.

О том, какое место занимает мастер в народной культуре, пишет М. А. Некрасова: «Поскольку в понятие «культура» входит всё то, что устоялось во времени, ценности непреходящего, то носителями их чаще всего являются представители старших поколений, люди известные. … Те мастера, которые способны синтезировать в своей деятельности опыт коллектива. … Ценилась родовая преемственность мастерства. Произведениями мастера определялся уровень школы. В такое понятие мастера … входили не только его мастерство, но и высокие качества личности уважаемого всеми человека. В народных представлениях с мастерством связывались мудрость, опыт. Нравственный критерий был неотделим от понятия «народный мастер» как личности созидательной, несущей мир поэтического.

Что же это за личность? Её прежде всего выделяют историческое сознание, забота о сохранении ценностей прошлого и передаче их в будущее, нравственная оценка действительности. Такое сознание творит образ особого видения мира. … Нередко народного мастера наделяют чертами особого, необычного человека, порой он славится как чудак. И всё это грани народного таланта, талантливости духовной. Индивидуальная её окраска не противоречит причастности к целому, что составляет мировоззрение народного мастера, определяет его культурную роль как творческой личности».

Каслинское литьё, Златоустовская гравюра на стали, нижнетагильская роспись по металлу, суксунская медь, камнерезное и ювелирное искусство - можно сказать, что их значение стоит в одном ряду со значением края как исторически сложившегося металлургического центра. Они были порождены и стали выражением горноуральского способа жизни, где крестьянские традиции во многом определяли труд рабочих и мастеровых, где творчество кустарей-одиночек соседствовало с промышленным производством, где главным материалом были железо и камень, где связь с духом традиций не отвергала, а предполагала постоянный широкий поиск, где создавались произведения, украшавшие столичные дворцы и крестьянские избы, купеческие особняки и рабочий быт.

Произведения уральского промышленного искусства при всём разнообразии характера и форм бытования промыслов отличает тесная связь с бытом, с практическими потребностями самой жизни. Однако при этом отсутствует узко утилитарное отношение к создаваемым вещам. Такой тип отношений характерен для традиционной народной культуры, которая в силу своего синкретизма не знает внеэстетического отношения к действительности. Смысл и основное содержание этого искусства не сводятся лишь к производству красивых предметов. Процесс изготовления любого предмета в этой культуре выступает в качестве не только практического, но и духовного освоения окружающего мира.

Народное искусство во все времена - это продолжающееся творение мира. Поэтому каждое произведение одновременно есть утверждение мира в целом и самоутверждение человека как члена рода-коллектива. Мир народной культуры - это целый космос: он включает все элементы жизни, что обусловливает высокий образный строй произведений народного творчества.

Особенности уральских народных промыслов, сформировавшихся в недрах горнозаводской культуры, определялись значительностью роли творческой индивидуальности, важностью, которую приобретал поиск собственных выразительных средств и художественной новизны, взаимодействием с технологиями промышленного производства, особенностями социального бытования как самих производителей, так и потребителей их продукции, среди которых были люди разных слоёв общества.

В одном из сказов П. П. Бажов рисует способ организации труда во времена активного бытования промыслов: «Случалось и так, что в одной избе у печки ножи да вилки в узор разделывают, у окошка камень точат да шлифуют, а под полатями рогожи ткут». Здесь подчёркивается особый характер труда не только кустарей-одиночек, но и фабрично-заводских рабочих того времени: примитивность технологии производства, основанной преимущественно на ручном труде, ставила качество продукта в зависимость от опыта и индивидуальности мастера. Это порождало соревновательность и конкуренцию в среде мастеровых, профессиональные тайны передавались в семейных династиях литейщиков, кузнецов, камнерезов из поколения в поколение. Не случайно такое место в сознании уральцев занимает образ Мастера, стремящегося познать Тайну.

Феномен Мастера уходит корнями в народную культуру к мастеровому, отвечающему за свой труд, несущему ответственность за себя и за своих близких. Его труд мало механизирован, он скорее ручной, чем машинный, хранит тепло человеческих рук. Безусловно, работа ремесленника - это работа на рынок. Но это никогда не было бездумным тиражированием.

Настоящий мастер не спешит расстаться с секретами своего мастерства. Он себе на уме, учить своему делу станет только «смышлёного и к работе не ленивого», которому можно открыть «заговорное слово». Интересно, что и отношение окружающих к мастеру зависело от того, насколько человек понимал ценность его труда.

Ценность народной культуры в том и состоит, что позволяет осознать связь современность с традицией. Народное искусство может погибнуть там, где утрачиваются связи человека со своей землёй. Это в полной мере можно ощутить, обратившись к истории уральских промыслов, судьбы которых складывались по-разному. Отдельные виды уральского промышленного искусства, пережив расцвет, отодвигались на задний план, исчезали, им на смену приходили другие. Но не смотря на все перипетии истории, они были и остаются выразителями самосознания народа, их создавшего.

2.Чугунное художественное литьё

Чугунное литьё на Урале было связано прежде всего с хозяйственными нуждами: необходимость печных дверок, котлов, жаровен, форм для выпечки пряников и булок приводит к тому, что предметы домашнего обихода изготовляют на многих уральских заводах в XVIII - XIX вв. Долгое время изготовление предметов, даже относящихся к художественному литью, ставили в один ряд с другой продукцией чугунолитейных заводов.

В то время уральские чугунные изделия пользовались большой популярностью: их использовали для украшения архитектурных сооружений и в интерьерах особняков. Особую славу приобрели узорчатые чугунные решётки, до сих пор сохранившие очарование кружевной вязи. А в первой трети XIX в. наблюдается новый мощный подъём в русской архитектуре, создаются грандиозные ансамбли, архитекторы широко используют скульптуру и чугунное литьё. На протяжении XVIII - XIX вв. художественное чугунное литьё на Урале выпускается на многих предприятиях, как на частных, так и на казённых: на Каменскои, Кыштымском, Кушвинском, Верх-Исетском, Каслинском, Чермозовском, Пожевском, Нижнетагильском, Билимбаевском заводах.

В 1830 - 1840 гг. фигурное чугунное литьё появляется на Каслинском заводе. В Каслях отливались и решётки, и садовая мебель, и камины, и камерная скульптура. Они были различны по форме, но всегда поражали мастерством исполнения. Успеху каслинского во многом способствовало сотрудничество с талантливыми скульпторами П. Клодтом, М. Канаевым, Н. Бахом (в его работах звучат мотивы уральской природы), а также создание отливок по моделям Е. Лансере, А. Обера, Н. Либериха и многих других.

После революции развитие чугунного художественного литья претерпело значительные изменения: сначала стала меняться технология производства, в угоду быстроте разрушались традиции отливки, преимущество отдавалось производству «чистого» чугуна. Чугунное литьё перестало занимать сколь-нибудь значительное место, где обернулось снижением художественного уровня изделий.

3. Златоустовская гравюра на стали

В оружейной палате Московского Кремля и в коллекциях уральских музеев представлены уникальные экспонаты - украшенное гравировкой оружие. В начале XIX в. на Урале появился специальный центр по изготовлению холодного украшенного оружия в г. Златоусте. Наибольшим спросом оно пользовалось в то время, когда русская армия вела боевые действия, или во времена юбилеев славных побед русского оружия, когда возникала необходимость награждать отличившихся офицеров и генералов.

Первоначально Златоустовская гравюра на стали испытала влияние немецких оружейников: они работали на фабрике по приглашению правительства. Самыми значительными работами той поры исследователи называют сабельный клинок (1822), гравированный мастером Шафом. На клинке выгравирована летопись боёв времён Отечественной войны 1812 г. от Москвы до Парижа.

Уральские художники создают неповторимый стиль Златоустовской гравбры на стали в 20 - 30-е гг. XIX в. Они вводят в гравировку не только орнаментальные мотивы, как это было принято у немецких оружейников, но и сюжетные сцены.

4.Бытовая и художественная медь уральских заводов

Урал известен своими бытовыми и художественными изделиями из меди. По всей России расходились изготовленные на горных заводах посуда и церковная утварь, подсвечники и колокола, подвесные рукомойники и светильники.

Одними из первых изготовлять медную посуду стали мастера Екатеринбургского казённого завода. 12 июня 1723 г. В. де Геннин, организатор горнозаводского дела и один из отцов-основателей Екатеринбурга, послал жене Петра I Екатерине Алексеевне письмо и вместе с ним поднос из очищенной меди. Он был квадратным, «с раздвоенными углами и выгнутым бортом», клеймённый восьмиугольным картушем, в виде полуразвёрнутого свитка, на котором изображены герб под императорской короной со следующей надписью: «Его Величества и Самодержца Всероссийского на новостроящемся заводе Катаринбурхе ис первой пробы сибирской меди начисто в ковку удобно сделанной в славу имени их Величества тщанием Артиллерии генерал-майора Вилима Геннина. Июня 8 дня. 1723-го». Датировка подноса вызывает сомнения исследователей. Получается, что он был изготовлен… раньше, чем построен завод. Очевидно, время создания подноса более позднее - 1728 - 1729 гг. Сейчас этот поднос хранится в Государственном Эрмитаже.

На Екатеринбургском заводе изготовлялись различные предметы домашней утвари. Говорят, что изготовленная здесь посуда была достаточно дешева и пользовалась устойчивым спросом на Ирбитской и Оренбургской ярмарках. Не надо думать, будто изготовление утилитарных предметов не требовало мастерства обработки меди. О высоком искусстве свидетельствует факт, приведённый искусствоведом А. С. Максяшиным: в 1728 г. на Екатеринбургском заводе был отлит колокол для Вознесенской церкви с. Бруснянского Арамильской слободы. А в 1732 г. екатеринбургские мастера отливали колокола для Петербурга (весом в 8 пудов) и 50-пудовый для Иркутска. Самый большой из сохранившихся колоколов, отлитых в Екатеринбурге, десятипудовый, хранится сейчас в местном краеведческом музее.

На Суксунском заводе Демидовых действовали меднолитейная и колоколенная фабрики, цех для переплавки красной меди в латунь и токарная мастерская для обточки посуды и колоколов. Этот завод называют вторым по значимости центром изготовления медных изделий после екатеринбургского. Как свидетельствуют историки, лучше всех из заводчиков удалось поставить «медное дело» А. Ф. Турчанинову (1701 - 1787) на Троицком заводе, основанном в 1734 г.

Из меди изготовлялись различные предметы как для нужд отдельной семьи, так и для целых городов. Многие изделия из меди украшались орнаментами. Орнаменты были графические и рельефные.

Обычно мастера работали по трафаретам, но фантазия художника часто брала верх над регламентом, особенно когда изготовлялась не тиражированная, а заказная, подарочная вещь.

Виртуозное мастерство в изготовлении и украшении медных изделий в настоящее время почти утрачено: не стало медников, утеряны секреты древнего ремесла. Сейчас с их изделиями мы можем встретиться только в музее.

5. Нижнетагильская роспись по металлу

Уже с середины XVIII в. на ряде уральских заводов помимо предметов быта, необходимой в хозяйстве посуды начинают изготовлять «лаковые блюда и подносы».

Промысловым центром стал Нижний Тагил. «Искусство малевания», - отмечает исследователь уральской росписи В. А. Барадулин, - развивалось здесь в районах, заселённых староверами на Вые и в Ключах. Проблема рабочей силы на Нижнетагильском заводе была к тому времени решена, поэтому заводовладельцы стали чаще разрешать крепостным мастерам откупаться от обязательного заводского труда или нанимать вместо себя вольных людей, что давало им возможность заниматься только ремеслом, в том числе и живописным.

Подносы, изготовленные мастерами Нижнего Тагила, имеют такую же художественную ценность, как, к примеру, широко известные жостовские. Подносы были двух типов: подносы-картины и собственно подносы. Они различались по характеру использования: «скатертные» (были во всю ширину стола и как бы заменяли столешницу), «чайные», «рюмочные»…

Подносы украшались «декоративной цветочной росписью», значительное место занимали «декоративные разделки» - роспись «под малахит», «под черепашку», «под дерево».

Подносы-картины использовали для украшения жилища, на них зачастую изображались пейзажи, сюжетные сцены, натюрморты. Сюжеты для росписи подносов чаще всего представляли собой сцены героического и романтического содержания. При выборе сюжета художников привлекала возможность создавать яркие декоративные панно. Живописные изображения обрамлялись красной и чёрной полосой с орнаментальным пояском, а также богатым золочёным узором.

Сейчас подносы тагильчан экспонируются на многих выставках в России и за рубежом, работы современных мастеров хранятся в экспозициях местных и столичных музеев. Вот только секрет «хрустального лака» так и остался неразгаданным…

6. Крепостные художники Худояровы

Семья Худояровых занимает особое место в развитии живописного искусства в Нижнем Тагиле. Одному из братьев Худояровых народная молва приписывала изобретение «хрустального лака».

Худояровы ведут свою родословную от старообрядцев. Как свидетельствует семейное предание, предки их бежали с Волги на Урал, чтобы сохранить «старую веру». Худояровы слыли иконописцами. Это ремесло по влиянием местных условий получило новое направление, становясь по преимуществу светским.

Значительную часть работы Худояровы выполняли по заказам Н. А. Демидова для его московских и петербургских дворцов. В московском слободском доме Демидова была комната с зеркальным плафоном, убранная по стенам «лакированными, покрытыми живописью дощечками», на которых с большим искусством изображены самые разнообразные и красочные птицы и бабочки. За эту удивительную по тонкости и мастерству работу Демидов «пожаловал» своим крепостным живописцам по кушаку, шапке и «на кафтаны», а отца, Андрея Худоярова, «уволил от заводских работ».

7. Сундучный промысел

Расписывались на Урале не только подносы, но и сундуки, шкатулки. Обитые жестью, с «хитрыми» запорами, богато украшенные, они были необходимым атрибутом в уральском доме. Особое значение имели свадебные сундуки.

Сундуки и шкатулки делались самой разной величины: самые крупные достигали 1,5 метра, самые маленькие шкатулки были от 27 до 55 см. Продавались шкатулки и сундуки чаще «укладками», наподобие матрёшек. Наиболее популярными были «место» из четырёх шкатулок и из трёх или четырёх сундуков.

Чтобы изготовить сундук, требовались усилия мастеров разных специальностей, иногда число их доходило до семи: одни делали деревянные ящики, другие - металлические замки, третьи - ручки, петли, четвёртые - подготавливали железо и жесть, лакировали его, печатники и чеканщики украшали листы узорами.

Сундук представлял собой законченное целостное произведение декоративно-прикладного искусства, его объёмы и плоскости гармонично соединялись, роспись либо имела общность в сюжетах, либо могла иметь на каждой стороне вполне самостоятельную картину, но тогда единство придавал узор обрамлений. Расписывали «массовые» сундуки и шкатулки снаружи по чёрному или тёмно-зелёному фону. На крышке располагалась основная композиция в виде букета или гирлянды из крупных роз и тюльпанов с мелкими листочками, на передней стенке писали две группы цветов поменьше, боковые украшались ещё скромнее.

До самого последнего времени в домах уральцев можно было увидеть сундуки с украшенными росписью передними стенками, окрашенными зелёной, синей или красной краской крышками и боковинами, обитые в косую клетку полосами железа.

8. Камнерезные изделия уральских мастеров

Екатеринбургская гранильная фабрика ведёт начало с 1726 г. с небольшой гранильной мастерской при Екатеринбургском заводе. Развиваясь, гранильный промысел создал множество ответвлений, отраслей обработки поделочных камней (в основном малахита, яшмы селенита). После отмены крепостного права многие гранильщики трудились дома: в одном доме семья делала брелки, в другом - пасхальные яйца, в третьем - пепельницы, в четвёртом - спичечницы; из малахита изготовлялись пресс-папье, доски для чернильных приборов. Со временем кустари стали использовать поделочный камень для изготовления украшений: бусы из хрусталя, аметиста, малахита, селенита, широко использовали яшму в брошах, браслетах, серёжках, запонках.

Уникальные изделия из уральских камней, мрамора и малахита, выполненные в XVIII - XIX вв., украшают многие музеи и дворцы Европы и нашей страны. В коллекциях Государственного Эрмитажа хранятся вазы, торшеры, подсвечники, изготовленные на Екатеринбургской гранильной фабрике.

Отличительной особенностью развития гранильного и ювелирного производства в 1940 - 1950-е гг. было решение задач «технической реконструкции», перевода промысла, где «много субъективного» (от приёмов мастера до своей особой «жизни камня»), к механизации и автоматизации. Это приводило к тиражированности изделий, утрате их уникальности.

В начале 1960-х гг. с изменением отношения к декоративно-прикладному искусству гранильщики и ювелиры Урала стараются создавать изделия новых форм, обращаются к традициям народного творчества, к опыту коллег из Прибалтики, Грузии, Армении, Украины.

9. Керамические изделия на Урале

Изделия из керамики так же, как и медные, занимали видное место в быту уральцев. Ещё в XVII в. на Урале возникло самостоятельное керамическое производство. Среди изделий, выпущенных в Соликамске, были, в частности, изразцы - плитки для облицовки стен, каминов, печей. Большая коллекция изразцов хранится в Усольском и Чердынском музеях.

Первоначально изразцами украшали храмы: ими обрамляли окна, опоясывали башни. Затем изразцы стали изготовлять для облицовки печей. На Соликамском заводе изготовлялись изразцы прямоугольной формы, изогнутые, выпуклые или вогнутые, поясовые, для выкладки фризов, «фасонные городки», «угловые розетки», печурные арки. Все они украшались росписью.

Изразцы различались по использованию цвета: были монохромные и полихромные. Одноцветные покрывались белой глазурью и разрисовывались синей эмалью. Расположение рисунка на изразце было различным: иногда рисунок напоминал медальон, центральное изображение было заключено в орнаментированную рамку, иногда рисунок свободно располагался по всей плоскости.

Многоцветные изразцы расписывались по белому фону светло-зелёной, жёлтой, коричневой красками. В центре изображались мужские фигуры в стиле лубочных картинок. фигуры были обрисованы тонкой, чёткой коричневой линией и вместе с надписью заключены в прямоугольную рамку. По самому краю изразцы украшались цветным орнаментом.

Изразцы являются ещё одним свидетельством, как в культуре Урала переплетались утилитарное и художественное.

На Урале были и кустарные промыслы, «работавшие глину». В основном, конечно, делалась посуда, но изготовлялись и игрушки. Известны старинные вятские промыслы в слободе Дымково и более поздние по времени таволожские (с. Нижние Таволги под Невьянском). О дымковской или филимоновской игрушке все знают, о таволожской известно меньше отчасти потому, что изготовление игрушек или свистулек не было самостоятельным промыслом: в свободное время для своих или соседских детей, реже на продажу, лепил их уральский мастер. Отличались они особым видом декорирования - не цветом, а глазурованием отдельных частей.

Фарфоровая и фаянсовая посуда редко украшались ручной росписью. Обычно рисунок гравировался на медных досках, печатался на бумаге, которую затем наклеивали на посуду. При обжиге в печи бумага сгорала, оставляя красочный рисунок на изделии. Сюжеты рисунков в большинстве случаев заимствовались из журналов, гораздо реже изображали местные пейзажи или портреты любимого в народе Ермака Тимофеевича.

Заключение

Урал переступил порог XXI века. Он по-прежнему остаётся одним из ведущих промышленных, научно-технических и культурных центров страны. Продолжает сохраняться экономическое и этнокультурное единство региона. Вместе со всей страной Урал прошёл различные этапы в своём развитии. В перипетиях становления его художественной культуры как в зеркале отразились многие коллизии отечественной истории и его собственной судьбы.

События недавнего прошлого уже становятся частью истории. Развитие художественной культуры Урала в XX в. предстаёт как сложный, порою противоречивый процесс, не лишённый внутреннего драматизма, но обладающий собственной логикой. XX в. застал Урал в «переходном состоянии». Перед краем стояла масштабная задача - найти своё место в культурном пространстве России. Художественная культура была призвана сыграть важную роль в этом процессе, неизбежно превращаясь в одну из форм регионального самосознания.

Конец XX в. стал временем переоценки ценностей, пересмотра значения многих событий и явлений в истории отечественной культуры. Путеводной нитью является стремление восстановить распавшуюся «связь времён». Это в новых условиях, на новом этапе возвращает нас к решению вопросов, вставших перед Уралом ещё в начале века. Обретение перспективы дальнейшего развития во многом зависит от того, насколько мы сумеем осмыслить опыт прошлого.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Исторические условия становления народных художественных ремесел русского населения Южного Урала. Камнерезное искусство, литье, гончарство и глиняная игрушка. Резьба по дереву, посуда из дерева, веретенные изделия. Златоустовская гравюра на стали.

курсовая работа , добавлен 16.05.2011


История развития уникального искусства златоустовской гравюры на стали. Первые мастера цеха позолоты и украшения клинков, технологии производства большинства художественных изделий. Развитие златоустовской гравюры начала XXI в., описание морского кортика.

контрольная работа , добавлен 14.03.2014


История возникновения и развития мезенской росписи, семантика данного направления в искусстве, а также традиционные изделия. Подготовка основы под роспись – инструменты, материалы, технологические приемы (грунтование, шлифование, роспись, лакирование).

презентация , добавлен 03.05.2015


История возникновения и развития Городецкой росписи. Традиционные изделия под роспись. Виды столярных изделий под роспись. Подготовка основы под роспись – инструменты, материалы, технологические приемы (грунтование, шлифование, роспись, лакирование).

презентация , добавлен 02.05.2015


Древнерусская культура до принятия христианства. Культура Киевской Руси периода расцвета (конец X - начало XII). Формирование культурных общерусских центров вокруг Галича, Новгорода и Владимира в период феодальной раздробленности. Фресковая роспись.

курсовая работа , добавлен 16.01.2011


Роспись темперой на лакированных изделиях. Палех как центр иконописного искусства в традициях русской живописи XV-XVII веков. Здание Крестовоздвиженского собора. Создание декоративно-художественной артели. Первая лаковая миниатюра в палехском стиле.

презентация , добавлен 11.11.2016


История формирования японской традиционной художественной культуры, этапы ее развития от монохромной живописи, росписей храмов и росписи ширм. Распространение гравюры "укиё-э". Техника ксилографии, или печати с деревянных досок. "Театральное" укиё-э.

курсовая работа , добавлен 01.05.2011


История возникновения художественного литья. Создание с помощью художественного литься произведений высокой пластики и выразительности - монументальных, обиходных. Направление технического прогресса - от камня к металлу. Технологии художественных отливок.

реферат , добавлен 10.11.2014


Приход на Урал переселенцев и зарождение новых очагов Русской культуры. Процесс освоения переселенцами отдаленных глухих районов. Развитие образования при монастырях Урала. Реставрация Крестовоздвиженского собора, возобновление монашеской жизни.

реферат , добавлен 03.06.2013


Понятие и предпосылки становления, а также история и основные этапы развития русской академической школы как явления мировой художественной культуры. Описание основных средств, с помощью которых мастера Оружейной палаты достигали выразительности.

Культура и быт населения Урала в XII-XVII вв.

Освоение Урала русскими людьми оказало значительное воздействие яа культуру и быт жителей края. В течение XII-XVII вв. шло взаимообогащение культур коренного населения и русских, среди которых абсолютное большинство составляли крестьяне. Воздействие русской культуры яснее всего ощутимо в передаче навыков пашенного земледелия, во влиянии на деревянное зодчество, в распространении русского языка, письменности, православия как официальной религии русского феодального государства. В свою очередь, русские перенимали у коренных жителей многие приемы охоты, рыбной ловли и другие элементы культуры. Развитие русской культуры на Урале, оставаясь частью общерусского культурно-исторического процесса, имело вместе с тем некоторые особенности, связанные с условиями освоения этого края, характером социально-экономических отношений и контактов с другими народами. На Урале в то время преобладало черносошное крестьянство и посадское население. Крепостнические отношения здесь сказывались слабее, чем в уездах, расположенных в центре страны. Более высокий уровень личной независимости, возможности для проявления инициативы, предприимчивости создавали относительно благоприятные условия для развития культуры. На Урале в XVI-XVII вв. продолжаются традиции летописания, создаются и переписываются книги, сохраняется и обогащается фольклор; грамотность была распространена среди посадских жителей, служилых людей, части крестьянства. Крупный культурный центр сложился в вотчинах «именитых людей» Строгановых, обладавших большими книжными собраниями, иконописными мастерскими, поощрявших развитие музыкально-хорового искусства. Уже в XV-XVII вв. на Урале жителями широко применялись технические знания, связанные прежде всего с поиском, добычей и обработкой минеральных богатств края. Высокого технического уровня достигла добыча соли. Здесь применяли бурение скважин на большую глубину, насосы для подъема рассола, более совершенное оборудование для соляных варниц. Технические знания и практические навыки местного населения стали важным условием превращения Урала в XVIII в. в центр отечественной горной промышленности.

Культура коренных народов Урала

Во время своих походов в XI-XV вв. русские достаточно хорошо ориентировались на обширной территории Северного и Среднего Урала. В Приуралье они пользовались теми же путями, которые были издавна освоены предками коми, манси. Как правило, представители местного населения служили проводниками для русских. Известно, что в дружину Ермака входили коми и манси, знавшие дорогу через Уральские горы. Не без участия манси, живших в верховьях Яйвы и Косьвы, разыскал в конце XVI в. Артемий Бабинов самый короткий путь из Соликамска в Сибирь. Для проникновения в Южное Зауралье после присоединения Казани и Башкирии русские стали пользоваться старой Казанской дорогой, хорошо освоенной татарами и башкирами. Народы Урала накопили многовековой опыт использования его природных богатств. Они варили соль, выплавляли металл, осваивали лес. реки, познавали многообразный животный мир. Арабские и среднеазиатские географы не раз писали, что ни Урале знают самородное золото и самоцветы. С приходом русских шире стали разрабатываться руды, соляные источники, лес. Царское правительство предписывало искать как новые залежи руд, так и осваивать остатки древних копей. К концу XVII в. на Урале было выявлено уже более 50 месторождений полезных ископаемых. Такому успеху во многом способствовали наблюдения и прямая помощь рудознатцев из числа местного населения. Известно, что в Сылвенско-Иренском поречье рудознатцы часто пользовались услугами татар и манси. Коренное население Урала выработало немало производственных навыков и практических знаний, которые уже на ранних этапах успешно осваивались русскими. В то же время и само оно воспринимало многие стороны нового для него опыта. Взаимная передача знаний шла з рамках формирующихся хозяйственно-культурных комплексов. Наиболее активное распространение традиций русской культуры и быта наблюдается в земледельческих зонах, в которых преобладающим становилось применявшееся выходцами из Европейской России трехполье. Здесь раньше получили распространение русские сохи, более совершенные топоры, серпы, косы, которые в большом количестве найдены при раскопках древних поселений. В местах охотничье-рыболовческого хозяйства русские воспринимали многие навыки местного населения: средства перевозки тяжестей (нарты), орудия рыболовства (сыри, совья), одежду (лузан, малицу, совик), обувь (няры, уледп) и др. У коренного уральского населения развивались различные виды прикладного искусства. Все они были тесно связаны с хозяйственным бытом и традиционным мировоззрением. К древнейшим временам восходят обработка дерева и бересты, кости и металла, изготовление узорных тканей и вязаных изделий. Народы коми и удмурты владели закладным, браным и многоремизным ткачеством. По археологическим находкам можно предположить, что у предков коми - ломоватовских и ванвиздинских племен (III- VIII вв.) была известна уже одежда с тканым узором и геометрической вышивкой. Видное место в мужском и женском костюме издавна занимали пояса, поэтому их украшали бляшками или тканым узором. В традиционном костюме коми известны женские головные уборы, украшенные раковинами, жемчугом, нашивками, а у удмуртов - серебряными бляшками. С конца XVII в. у удмуртов на женской рубахе появляется вышивка. Жившие в лесной таежной зоне коми, удмурты и манси изготавливали для себя разнообразную резную деревянную утварь для хранения продуктов и приготовления пищи: корытца, чашки, солоницы, ложки, ковши, жбаны и т. д. Многим изделиям придавали удобную и красивую форму, украшали трехгранновыемчатой, контурной или скульптурной резьбой в виде стилизованных зооморфных изображений. Важное место в быту занимали предметы из бересты и корня. > коми широко бытовали коробицы, чуманы, заплечные пестери, туеса, наплечные сумки-пещорки, куды и корзины для хранения сухих продуктов. Берестяные изделия коми и удмурты украшали резьбой и тиснением. На деревянной утвари хозяин часто вырезал семейные пли личные знаки - пасы, которые нередко являлись орнаментальным украшением предмета. Приемы обработки дерева были общераспространенными, но у некоторых народов Урала деревянные вещи отличались своеобразием/Например, у охотников и рыбаков коми-зырян и коми-пермяков широко бытовала большая солонка в виде водоплавающей птицы. Непременной принадлежностью удмуртского родового святилища и переднего угла жилища был резной стул, приготовленный из цельного ствола дерева и служивший одновременно для хранения одежды. Коми-зыряне и коми-пермяки значительное внимание уделяли декору жилых и хозяйственных построек. Особенно украшали крыши, возведенные на «самцах» без гвоздей. Над двускатными крышами выделялись коньки-охлупни, а по бокам - «курицы». Охлупни и «курицы» вырезались из ствола дерева с корневищем, которым чаще всего придавалась форма конских голов или каких-либо фантастических животных и птиц. Кроме того, у коми было принято возле домов укреплять на высоких шестах резные фигуры птиц. Аналогичные украшения известны и у старожильческого русского населения Верхнего Прикамья. Зооморфные мотивы и в жилище, и в бытовой утвари имеют истоки в анималистических представлениях предков и широко известной металлической пластике пермского звериного стиля. На основе высокого искусства обработки дерева у коми-зырян и комипермяков получила развитие и скульптура. О деревянных идолах вычегодско-вымских коми, которые «суть болваны истуканныя, изваянныя, вырезом вырезаемыя», писал в конце XIV в. Епифаний Премудрый. О таких же деревянных идолах, находящихся в языческих «кумирнях» и капищах, сообщается в послании митрополита Симона 1501 г. «пермичам» в Пермь Великую. Деревянные боги-идолы были известны и другим народам Урала, в частности манси, которые хранили их в святилищах пещер по Яйве и Чусовой. Местное население долгое время считало изваяние главным божеством. С принятием христианства официальная церковь пошла на компромисс: функции языческих идолов перешли на церковную скульптуру. Основанием для такого заключения служит дошедшая до наших дней пермская деревянная скульптура XVII-XVIII вв., в которой, помимо христианских сюжетов, отчетливо выделяются традиции как местного язычества, так и русского, занесенного на уральские земли первопоселенцами с Европейского Севера. Поэтому пермская скульптура схожа с новгородской, псковской, архангельской и вологодской. В письменных памятниках XIV-XVII вв. музыкальные инструменты коми называются одним термином «сюргум», что в переводе означает труба или рожок. С глубокой древности пастухи и охотники пользовались берестяными трубами и деревянными барабанами не только для подачи сигналов, но и для музыкальных развлечений. У коми-пермяков и вычегодских коми-зырян широко была распространена игра на «полянах» - своеобразных многоствольных флейтах, вырезанных из стеблей пиканов. Коми-зырянам известен и струнный музыкальный инструмент «сигудбк», который по устройству близок русскому гудку. Несколько слабее ощущалось влияние русской культуры в Башкирии. Это было связано. с распространением здесь ислама, который уже в XVI в. стал господствующей религией в Башкирии, а также с особенностями хозяйственной деятельности башкир. Вплоть до XVIII в. основным занятием большей части населения Башкирии (особенно в восточной ее части) оставалось полукочевое скотоводство и охота. Но и здесь по примеру русского и нерусского населения, проникавшего в Башкирию из Поволжья, башкиры-скотоводы в XVII в. расширили сенокосные угодья и увеличили заготовку сена на зиму. Более активное проникновение пришлого населения (русские, татары и другие народы Поволжья) в районы северной и западной Башкирии повлекло за собой заметные изменения в трудовых занятиях и быте местного населения. Наметилось хозяйственно-этнографическое разделение Башкирии на земледельческую западную и скотоводческую восточную области. Хозяйственные орудия западные башкиры заимствовали у народов, которые по существу являлись проводниками земледельческой культуры. Наиболее широкое распространение, особенно в гористых местностях, получила русская соха. Для поднятия целины чаще всего применялся тяжелый татарский плуг - сабан. До вхождения Урала в состав Русского государства местное население, за исключением коми-зырян, не имело своей письменности. Письменность у коми-зырян появилась во второй половине XIV в. Ее создание связано с именем миссионера Стефана Пермского. В истории Русского государства это была первая попытка разработать алфавит для бесписьменного народа. Коми азбука, известная как древнепермская, состояла из 24 букв. В ней использовались греческие и славянские буквы, а также местные родовые тамги-пасы. Сам Стефан Пермский, будучи сыном коми-зырянки, хорошо знал язык этого народа. Он перевел на коми-зырянский язык богослужебные книги, открыл школу для обучения грамоте. Однако впоследствии древнепермская письменность значительно отстала от разговорного коми языка и в XVIII в. была полностью переведена на русскую графическую основу. Эту грамоту частично знали и коми-пермяки: длительное время у них бытовали иконы с надписями из древнепермских букв. Вхождение народов Урала в состав Русского государства неизбежно вело к овладению русской письменностью, необходимой для составления разных деловых бумаг. Так, в конце XVI-XVII в. вишерские, чусовские, лялинские и лозьвинские манси неоднократно направляли русскому царю свои челобитные с просьбой установить точные границы своих владений и размеры ясака. Среди манси первыми овладевали русской грамотой так называемые толмачи. Им поручали писать челобитные, грамоты, выступать в качестве переводчиков. Давней традицией у коми населения был обычай писать на бересте, причем писали не только небольшие тексты заклинаний и молитв, но и богослужебные книги. С приходом русских начинается активный процесс взаимопроникновения русских слов в местные языки и наоборот. Известно, что в XVII в. на Урале были люди, знавшие не только два, но и три языка. Длительное двуязычие вело также к активному освоению русскими местной топонимии. Причем местные топонимы нередко приобретали новую форму, более удобную для пользования как русским, так и народом коми. Раньше всего тесные культурные связи установились между земледельческими народами: русскими, коми-пермяками и коми-зырянами. Влияние русской культуры было явлением прогрессивным. Русские не только обогатили традиционно-бытовую культуру уральских народов, но и ускорили ее развитие. Русское население внесло много нового в местную строительную практику. На Урале широкое распространение получили более рациональные постройки для обмолота и хранения зерна, водяные мельницы. У комизырян под влиянием русских появляются элементы связи жилых и дворовых построек в единый комплекс. На усадьбах возникают и отдельные постройки специального назначения - амбары и погреба. С приходом русских как у коми-зырян, так и у коми-пермяков строятся более высокие избы, на подклетях, с севернорусской внутренней планировкой, многие части жилой избы и ее внутренней обстановки в языке коми получили русские названия. Очевидно, не без оснований записал Избрант Идее во время своего переезда через земли коми в 1692 г.: «...дворы у них равным же образом построены, как и у русских». Меняется облик жилища и в Башкирии. Если в восточной части основным летним жилищем скотоводов на кочевках оставалась войлочная юрта, то в западной Башкирии, кроме южной ее части, юрта становится уже редкостью. -Западные башкиры жили, как правило, в деревянных избах, одинаковых по типу с жилищем народов Среднего Поволжья. Внутреннее убранство жилищ изменилось незначительно и носило еще отпечатки былого скотоводческого быта. Большую часть помещения занимали нары, заменявшие отсутствовавшие у башкир столы, стулья и кровати. Лишь в соседних с русскими деревнях стали применяться в быту столы и скамейки. В течение XVII-XVIII вв. изменяется одежда западных башкир, приблизившись к одежде народов Среднего Поволжья, в частности появились сапоги, косоворотка. На северо-западе постепенно исчезла кожаная одежда. Некоторые предметы одежды башкиры заимствовали у западных соседей: мари, чувашей, удмуртов. Это сыба - сшитый в талию из холста кафтан, войлочные шляпы, онучи, вязаные чулки. В XVII в. широко распространяется по всей Башкирии комплекс татарской одежды, который впоследствии (в XIX-XX вв.) в некоторых районах западной Башкирии стал преобладать. Много общих черт у народов коми и русских Северного и Среднего Урала наблюдалось в одежде, обуви, головных уборах. В том же дневнике Избранта Идеса встречаем запись: «...платье их почитай с российским сходно» . Документы XVI-XVII вв. показывают, что у местных народов значительно расширяется состав одежды, под влиянием русских начинают применяться некоторые привозные ткани и украшения. Документы называют у коми русские зипуны, понитки, гуни, запоны, шушуны и др. В XVII в. намечались уже устойчивые территориально-этнические границы бытования многих принадлежностей народного костюма. У коми-зырян и коми-пермяков получили распространение туникообразные мужские и женские рубахи северно-русского покроя, старые косоклинные дубасы (сарафаны). Коми население заимствовало и русские женские головные уборы. Перенимались от русских и способы хранения и переработки овощей, приготовления хлебных изделий (пироги с разной начинкой, блины, оладьи, шаньги) и напитков (сусло, квас), шире стали употребляться привозные товары (чай, сахар). В XVII в. стали использовать и табак. Вместе с тем русские усвоили традиционные кушанья народа коми, например пельмени. Сильное влияние русская культура оказала на фольклор местных народов Урала. У кочми-зырян и коми-пермяков повсеместно усваивались русские сказки, песни, свадебные причитания. Некоторые песни исполнялись на родном языке. В рамках установившихся христианских правил у русских и коми по единому ритуалу проводились многие семейные и общественные праздники и обряды. Так, в наиболее ярком свадебном обряде коми-зырян и коми-пермяков очень слабо выглядит местная специфика. У них получил распространение свадебный обряд северно-русского варианта. В семейном быту часто пользовались русскими словами: мужик, баба, мама, родня, батюшка и др.

С давних пор на уральской земле селились народы, у каждого были свои обычаи и традиции! Мы познакомимся с бытом и традициями русского, украинского, башкирского и татарского народов.

Русский народ .

Традиции и обычаи русского народа.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа.

Основные народные праздники:

Масленица

Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста)

Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе)

Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта)

Красная горка (первое воскресенье после Пасхи)

Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы - 50-й день после Пасхи)

Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.

Масленица – традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки!

Рождество Христово – не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды. Рождество (7 января) - семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки , раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

Русская изба

В стародавние времена у каждого человека был дом.

Даже в старину люди делали себе жилище, где можно было спрятаться от холода и непогоды, от диких зверей, погреться у огня. Мы приходим домой отдохнуть и набраться сил. Строили дома из лиственницы, хвойной породы деревьев. Потому что лиственница намокает, она становится прочнее и крепче, почти как камень. Такой дом будет стоять долго, не будет гнить. Но строили дома и из сосен, а нижние бревна старались класть из лиственницы. В таком доме воздух всегда пахнет смолой. Особенно в ней хорошо тепло зимой, когда за окном мороз да вьюга.

Священным местом в доме считалась печь. Печь- это сердце дома. Печь кормила семью, обогревала дом, на ней спали младшие детки и старики, сушили одежду и даже мылись. Как встанет поутру хозяйка, так первым делом начинает растапливать печку. Печка - деревенская кормилица. В русской печи готовили щи, кашу, пекли хлеб, пироги. Между печью и стеной дома было место, которое называли «бабий кут» или куток - это угол, который отделяли от остальной избы цветной занавеской. Хозяйничала в кутке женщина-хозяйка: варила еду, пекла хлеб, стряпала, пряла, шила. Там же на крюке, забитом в потолок, висела колыбелька для самого маленького в семье.

Но жили в доме не только люди. Были в нем жильцы - кто родом из леса, кто- с поля, кто – из земли. Без них в хозяйстве не обойтись. Какие же предметы еще находились в русской избе? Например, самовар.

За самоваром собиралась вся большая крестьянская семья, пили горячий чай с медом, с пирогами и блинами. Самовар стал символом добра, домашнего уюта и семейного покоя. Ситом сеяли муку, и тогда тесто на пироги получилось очень пышным и мягким.

Зимними долгими вечерами хозяйка на прялке пряла нитки. А из ниток затем вязали или ткали полотно и шили одежду. В крестьянской семье у каждого члена семьи была своя ложка, которую вырезали из дерева. И в гости тоже всегда ходили со своей ложкой. Даже поговорку сложили «Запасливый гость без ложки не ходит». Ложкой не только ели, на ложках можно было играть и пускаться в пляс.

Чугунок был незаменим в хозяйстве. По весу он тяжёлый, так как сделан из чугуна, особого вида металла, который мог выдержать любой огонь и никогда не бился. Как же можно было достать из печи горячий горшок? Здесь был нужен другой помощник-ухват. Возле русской печи всегда стоял ухват, которым хозяйка доставала горячие горшки со щами и вкусной кашей. Но не только в чугунке готовили пищу в старину. У чугунка был соперник. Главной кухонной посудой был горшок - прямой предшественник кастрюли, супницы, сахарницы, чайника, контейнера для хранения. В горшке варили супы, каши, кипятили воду, тушили мясо, хранили крупу, муку, масло. В горшках не кисло молоко, не заводились жучки. Горшки могли быть разных размеров: от маленького горшочка на несколько ложек, до огромного горшка, вмещавшего до 2-3-х ведер воды. Горшки различались и по внешней отделке. Более нарядными были те, которые подавались с пищей на стол. Считалось, что чем старше горшок, тем больше у него обереговой силы. Одно плохо, горшок должен был быть «нероней». Но если вдруг горшок треснул, то оплетали его берестяными полосками и использовали для хранения. О таком горшке даже загадку сложили: «Был ребенок- не знал пеленок, стар стал- пеленаться стал». Горшок был мужской и женский.

Женский горшок по стуку - звонкий, по форме - вытянутый вверх, изящный. В нем хранили муку, крупу. Мужской по стуку-глухой, по форме - толстый, пузатый, его использовали для приготовления пищи. Когда купали детей, то девочек поливали из женского горшка, чтобы вырастали стройными да красивыми, а мальчиков - из мужского, чтобы росли сильными да крепкими.

По диагонали от печи располагалась обрядовая зона – Красный угол. Именно он встречал каждого, входящего в избу. В красный угол приглашали сесть самых почетных гостей. Украшали его по-особенному. Здесь находились иконы – сосредоточие духовной жизни человека. Их могло быть несколько и располагались они симметрично: большая – посередине и повыше, меньшие – по бокам и пониже.

Зажиточные крестьяне могли позволить себе роспись внутренних стен дома. Основу росписи стен, дверей, простенков составлял растительный орнамент (куст, дерево, букет в вазе), а также изображение зверей, птиц; в более позднее время – человека.

Русские музыкальные инструменты

Деревянные ложки

Балалайка

Гусли

Бубен

Рожок

Кугиклы – древний русский народный инструмент

Трещотка

Гармонь

Дудочка

Русская кухня.

Блины.

Квашеная капуста

Картофель

Русская каша – пища наша!

Русские пельмени

Русский каравай

Русский стол

Традиционные русские сладости: сладкие пироги, пряники, ватрушки с творогом.

Башкиры.

Башкиры – коренные жители Урала, издавна они жили на Уральской земле.

Жилище башкир.

Свои жилища они располагали в долинах рек, у подножий гор или около густых лесов. В реках было много рыбы, а возле гор – хорошие пастбища; леса были богаты ягодами, грибами и медом диких пчел. Башкиры были хорошими скотоводами, рыболовами, охотниками, сборщиками меда. Раньше башкиры были кочевым народом. Им часто приходилось переходить с одного места на другое (кочевать). Кочевали они потому, что табуны коней, стада овец выедали, вытаптывали траву. Их перегоняли на другое богатое травой пастбище. Поэтому башкирам жить приходилось во временных жилищах (юртах, шалашах).

Юрта – (тирмэ) была очень удобной для жизни людей. Она легко складывалась, перевозилась и также легко устанавливалась на новом месте. Юрта хорошо защищала людей от перемен погоды. Собиралась она из тонких жердей и покрывалась серым войлоком – это плотное, толстое, шерстяное полотно. Дверь делалась с Южной стороны. Часть жилища с противоположной стороны считается главной и предназначается для гостей. Неизменное место очага – в центре юрты напротив отверстия для выхода дыма. В случаях, когда очаг выносится на улицу, на этом месте расстилается красивая скатерть, которой отводится роль стола. Вокруг нее раскидывались чепраки, мягкие подушки или тканевые подстилки.

Очень важным элементом кочевого жилища всегда считался шаршау. Это занавес из плотной ткани, который делит башкирскую юрту на две неравноценные части:

1. женскую. Согласно обычаям народа она всегда меньше и располагается неизменно по правую сторону от входа. Здесь хранятся предметы, необходимые для ведения домашнего хозяйства: кухонная утварь, запасы еды, детская и женская одежда и прочее

2. мужскую. Левая часть размерами больше и всегда используется в качестве гостиной. По всей комнате вывешиваются красочные ковры, скатерти, полотенца и постельные принадлежности. Решетчатые стены закрываются не только узорными работами, но и снаряжение воина, украшенное национальными орнаментами. Здесь можно увидеть колчаны для стрел, футляры для пороха, подсумок для дроби и конскую упряжь

Почетное место для гостей – урын – располагается напротив входа. Здесь же размещается резной деревянный сундук на красивой подставке. На нем складываются самые ценные вещи: ковры, паласы, одеяла и подушки. Они бережно связываются узорной лентой с цветными орнаментами на красном или черном фоне.

Внутреннее убранство башкирской юрты.

Войлок юрты украшали геометрическим и растительным орнаментом. Узор располагался, преимущественно, в нижней части юрты, ближе к земле.

Юрта остается актуальной и по сей день - без нее не обходится ни один традиционный башкирский праздник!

Традиции и обычаи башкир.

Башкиры - очень гостеприимные и миролюбивые люди, это стало следствием долгого сосуществования народа с самыми разными соседями, татарами, русскими, булгарами, монголами, казахами и со всеми нужно было наладить отношения. Поэтому башкиры до сих пор считают, что нужно уметь поддерживать мир со всеми и уметь договариваться с ними. При этом народ сохранил свою идентичность и гордость, не уступая никаким давлениям извне. У башкир главными всегда выступали родственные отношения, они окружены огромным количеством правил и обрядов. Старшее поколение окружается большим почетом и играет важную роль в жизни всего рода. Образ жизни народа повлиял на формирование культуры.

Праздники.

Ураза-байрам

Как и многие башкирские народные праздники, Ураза-байрам пришел вместе с мусульманством. Это один из важнейших праздников года, в этот день происходит разговение после долгого поста. В Башкирии этот праздник отмечается очень широко. С утра все люди отправляются в мечеть, затем в домах накрываются богатые столы, часть еды обязательно раздается нуждающимся, также бедным нужно дать денег, чтобы им было на что славить Аллаха. Праздник связан с помощью старшим и нуждающимся, с благими делами. Башкиры в этот день обязательно готовят блюда из говядины и конины, надевают праздничные костюмы, много танцуют. В этот день нет места унынию.

Курбан-байрам

Этот мусульманский и башкирский праздник в сентябре отмечается, и связан он с жертвоприношениями и паломничеством в Мекку. Он означает высшую точку пути к святым местам. С утра во всех мечетях Башкортостана проходят праздничные богослужения и особый обряд жертвоприношения. Потом в каждом доме накрываются столы, в этот день обязательно нужно одарить кого-то из нуждающихся. Нередко глава семьи покупает на базаре тушу животного: барана, корову, коня и, разделывая ее часть, отдает бедным. После этого башкиры отправляются друг к другу в гости, где за праздничным столом восхваляют Господа.

Каргатуй.

Башкирский праздник, посвященный прилету грачей. В переводе с башкирского этот день так и называется – «Грачиная свадьба». В этот день принято много веселиться. Люди наряжаются в национальные костюмы, выходят на улицу, чтобы всем вместе петь и танцевать. Традиционно башкиры украшают в этот день деревья лентами, серебром, бусами, платками. Также обязательно готовится и раскладывается повсюду пища для птиц. Башкиры в этот день просят природу о благосклонности, хорошем урожае. Народные гулянья в этот день состоят не только из танцев и песен, но и включают различные состязания мужчин в силе и ловкости. Завершается праздник пышной трапезой из национальных блюд.

Сабантуй.

Многие башкирские праздники связаны с сезонными сельскохозяйственными циклами, Сабантуй или праздник плуга – один из них. Он обозначает завершение весенних работ в поле. Люди молятся о хорошем урожае и стараются умилостивить богов. Гулянья проводятся на больших площадях, где может собраться все население села. Принято приходить на этот праздник семьями. Веселье включает традиционные песни, обряды и танцы. Также в этот день принято проводить шуточные соревнования по борьбе, бегу в мешках, других видах состязаний. Приз самому ловкому и сильному – живой баран. В этот день обязательно нужно улыбаться и много шутить, у башкир существуют специальные песни, которые призывают милость богов.

Национальные башкирские музыкальные инструменты.

Курай – любимый духовой инструмент башкир, мелодия льется из него очень нежная и красивая!

Кубыз - язычковый музыкальный инструмент типа варгана у башкир и волжских татар, народный музыкальный инструмент. Изготавливается из дерева или металла. Кубыз является одним из древнейших музыкальных инструментов.

Башкирская домбра – струнный щипковый инструмент.

Мандолина

Гармонь.

Башкирская национальная кухня.

Бишбармак

Кыстыбый – лепешки с начинкой.

Вак- балиш – маленькие пироги с мясом.

Губадия – слоистй пирог, преимущественно сладкий, например, с рисом и изюмом.

Башкирский мед – гордость народа!

Башкирский национальный напиток – кумыс!

Еще один башкирский национальный напиток- это буза.

Эчпочмк – печеный пирожок с мясом и картофелем.

Башкирский праздничный стол!

Башкирский народный орнамент.

Татары

Жилище татар.

Традиционным жилищем татар была срубная изба.

У татар существовали городские и сельские поселения. Деревни (аул) в

основном располагались вдоль речной сети, немало было их при ключах,

трактах, озёрах. Традиционные черты интерьера избы - свободное расположение печи

у входа, почётного места «тур» в середине нар (сэке), поставленных вдоль

передней стены. Площадь избы по линии печи разделялась перегородкой или

занавесью на женскую и мужскую половину.

Татары любили и любят украшать свои дома. Поэтому даже простые избы часто выглядят нарядными и весёлыми. Наружные стены их обычно выкрашены в яркие зелёный, синий, жёлтый цвета, а ажурные украшения из дерева в белые, голубые, светло-жёлтые. Традиция такой окраски домов зародилась ещё во времена Булгарии. На любых украшениях у татар- не только домов, но и посуды и в вышивках - по традиции нет изображений людей или животных, а имеются только орнаменты и цветочно-растительные узоры. Много старания и изобретательности вкладывали татарские мастера в украшение окон резными наличниками.

Внутреннее убранство татарского дома.

"Дом без печи что голова без мозгов", - говорит татарская пословица. И вправду: печь в доме обогревала, освещала комнату, пекла хлебы и пироги, а на её тёплой спине так уютно было зимой и детям, и бабушкам. Татарская печь похожа на русскую, но отличается от неё тем, что сбоку вмазан котёл, в котором варили пищу: суп-лапшу, пельмени, каши. Вдоль печи стояла лавка. Это самое почётное место в комнате и принадлежало оно самым уважаемым в семье старшим - бабушкам и дедушкам. Внутри комнаты мы видим большую лавку - сэке, нары.

Для чего она нужна? На сэке мог стоять самовар - значит, она заменял стол. На сэке сидела и работала пряха. А в уголке лежала гора подушек: значит, на сэке спали ночью. Над сэке люлька: значит, на ней сидела няня и качала малыша. А когда дети подрастали, они играли на сэке в свои игрушки. Очень любили и любят татарки развешивать в доме разноцветные яркие занавески-чаршау - и на окна, и отгораживать ими уголки комнат, и разделять комнату на несколько частей. Яркие, пёстрые с цветами занавески на полочках и окнах веселили душу и делали дом нарядным.

Вот какие красивые у татар полотенца. Как и коврики, и посуда - это настоящие произведения народного искусства.

И ещё: в татарском доме всегда много подушек, перин, пуховых одеял - татары любят спать на мягком и в тепле. Наверное, такая любовь к подушкам была и потому, что в каждом дворе обязательно разводили гусей, кур, уток, - значит, было много пуха и пера. Малыш в своей люльке утопал в подушках, бабушка-эби и дедушка-бабай сидели на подушках, даже под ноги клали подушечку.

Традиции и обычаи татар.

Татары, проживавшие на южном Урале имели свои народные праздничные традиции. Наиболле популярными были праздники: Сабантуй, Джиен, связанные с народным природным календарем.

Сабантуй – праздник, не имеющий точной даты и зависящий от погодных условий. Сабантуй проводился перед посевом, поочередно в разных деревнях: устраивались спортивные состязания, различные детские и юношеские забавы, всех угощали кашей из собранных продуктов, которые готовили в казане на пригорке. Обязательным элементом Сабантуя был сбор детьми крашенных яиц, которые готовились в каждом доме. После сбора яиц дети устраивали на улицах различные игры. Сабантуй называют «праздник плуга».

Джиен – праздник среди лета, проводился совместно с несколькими деревнями. Во время праздника организовывались ярмарки, торговля. Днем проводились молодежные гуляния и игрища.

Традиционные татарские музыкальные инструменты.

Татарская народная культура очень схожа с башкирской, поэтому музыкальные инструменты в ней используются те же самые – гармонь, кубыз, курай, мандолина и домбра.

Национальная кухня татар.

Суп «токмач» - суп с лапшой.

Татарские беляши – перемячи.

Бэккены – особые печеные пирожки, овальной формы, с различной начинкой.

Эчпочмаки – печеные пирожки треугольной формы, с мясом и картофелем.

Кош-теле, или хворост, кусочки теста, обжаренные в большом количестве масла.

Чак- чак – медовое мучное лакомство. Традиционное татарское блюдо, подаваемое к чаепитию.

Баурсак –мучное изделие, как правило, готовится из пресного или дрожжевого теста в виде небольших пончиков (ромбовидной или круглой формы), изготовляемых путём жарки во фритюре в казане.

Татарский народный орнамент.

Нагайбаки.

НАГАЙБАКИ, нагайбэклэр (самоназвание), этнографическая группа крещёных татар Южного Урала, в прошлом часть оренбургских казаков, живут в Нагайбацком, Чебаркульском районах Челябинской области.

Язык - говор в составе среднего диалекта татарского языка.

Верующие нагайбаки исповедуют православие и относятся к "старокрещёным", т.е. принявшим христианство в 16-17 веках.

Основу хозяйства Нагайбаков составляло земледелие, большое значение имело также и животноводство степного характера. Земледелие - "степного" типа (залежно-переложная система, основная культура - пшеница, сеяли ещё овёс и ячмень). Практиковалось пчеловодство. Среди промыслов выделяются занятие плотницким делом и производство экипажей.

В праздничные дни горницы особо украшались: по стенам развешивались лучшие полотенца собственной работы, вышитые по концам различными узорами из черного и красного шелка; вывешивалась лучшая праздничная мужская и женская одежда. В доме царили чистота и аккуратность.

Традиции нагайбаков.

Петров день - в это время в деревнях начиналась кипучая деятельность, с этого дня начинался сенокос. У нагайбаков существовало и существует, и по сей поверье, что с Петрова дня можно собирать ягоды. С утра женщины и дети отправлялись в лес и собирали ягоды. К вечеру в каждом доме пекли пирожки из свежих ягод. В этот день вся молодежь выходила гулять, качаться на качелях, водить хороводы. Праздник не отмечается, но пироги пекут, по сей день.

Нагайбакский орнамент.

Традиционная культура Урала

1. Уральский федеральный округ

1.1 Заселение уральских земель

промысел уральский фольклорный

Территория Урала находится в междуречье великих рек Волги-Камы и Оби-Иртыша. С запада на восток Урал условно делят на три части.

Первая часть - Западный Урал, или Предуралье, Приуралье. Здесь западные предгорья Уральских гор постепенно переходят в Русскую равнину.

Вторая часть - это Уральский хребет, или Горный Урал. Уральский хребет с севера на юг делится на Полярный, Приполярный, Северный, Средний и Южный.

Третья часть - Зауралье. Восточный склон Уральского хребта обрывается выступом в Западно-Сибирскую низменность.

Уральский хребет, протянувшись более чем на 2 тыс. км, начинается за Полярным кругом, а его южные отроги заканчиваются в Средней Азии. Он пересекает тундру, тайгу, лесостепь и степь. Здесь находятся истоки рек Волжского и Обского бассейнов. Многочисленны и разнообразны озера: от широко разлившихся большим водным зеркалом северных «туманов» (Вагильский, Пелымский, Леушинский) до глубоких горных провалов, трещин, заполненных прозрачной водой (Кисегач, Тургояк, Увильды). Богат растительный и животный мир Урала. Необычен состав его «подземных кладовых». Яшма, кремень, халцедон, кварц, медные и железные руды, песок, глина, гранит входят в коллекцию пород и минералов этого края. Урал всегда привлекал человека, которому нужны были вода и пища, сырье для изготовления орудий, оружия, посуды, материалы для строительства жилищ.

Первые сведения о территории, занимаемой ныне Свердловской областью, могут быть отнесены к VII-VI вв. до нашей эры. В своей знаменитой «Истории» Геродот упоминает о путешествии Аристея, проникшего далеко на север от Скифии в страну исседонов.

Археологические находки свидетельствуют о том, что в середине 2-го тысячелетия до нашей эры уральский металл и изделия из него появились в Поволжье, Причерноморье, соперничая с изделиями Кавказа и Карпат.

Остатки древних рудников (чудские копи) на Урале долгое время служили ориентирами для рудознатцев и горнопромышленненников. Следы древних горных работ помогли, в частности, открыть Гумешевское месторождение меди.Среди древних находок, обнаруженных на Урале, есть каменные литейные формы. Они представляют собой сделанные из камня, часто из талька, плиты или кирпичи, в которых вырезаны углубления для отливки орудий труда, оружия и украшений.

До прихода русских коренное население Среднего Урала - башкиры, сибирские татары, манси (вогулы), ханты (остяки) - селились преимущественно вдоль рек. Занимались в основном охотой, рыболовством и бортничеством (сбор мёда диких пчёл). В районах с более тёплым климатом преобладали земледелие и скотоводство.

Главным богатством Урала являются земельные просторы с их естественными лесозащитными полосами из березовых полков (рощ) и степным раздольем душистого многотравья. Природа как бы специально одарила этот край всем необходимым для жизни человека. Леса, наполненные пушным зверьем, ягодами, грибами, реки, озера, болота с рыбой и водоплавающей птицей, плодородные черноземные поля - все это с давних времен привлекало к себе русских «охочих» людей. Летопись сообщает нам о том, что еще в XI веке проникали они сюда в поисках дешевой и обильной добычи пушнины, рыбы, кедрового ореха и других ценностей. Это были скупщики «скоробогатовцы» и охотники из Новгородской Руси.

В состав Русского государства Урал вошел в 1586 году, после похода Ермака (1582). С этого времени началось переселение русских на Урал на постоянное место жительства. Это были крестьяне, уходивших с родных мест от гнета крепостников, от государственных повинностей, от малоземелья и голода.

Ряд поселений Урала основали «староверы», они же «двоедане». Шли сюда и «гулящие» (беглые) люди, ищущие свободы. В одной из грамот (около 1646) говорится: «Государство ведомо учинилось, что с Руси, с поморских городов, с Устюга Великого, с Соли Вычегодской, из Перми, с Вятки, с Кевроли, с Мезени и из иных русских городов, с посадов и уездов сошли в Сибирь посадские и многие крестьяне от хлебного недороду и бедности и начали жить в Сибирских городах и уездах».

Параллельно с «самоходами», с беглыми людьми, шло планомерное заселение Урала. По многочисленным исследовательским данным, в первый период Урал заселяли в основном переселенцами из северных губерний европейской части России. Дорога первоначально шла по северу, рекой Камой, из Чердыни и Соликамска. Первые русские селения на Урале возникли во 2-ой половине XVII века по рекам: Исеть, Миасс, Тобол и их многочисленным притокам. Названия этих селений берут своё происхождение от северных губерний России. Так, В.П. Бирюков приводит в своей книге названия деревень: Тагильская - от реки Тагил, Кокшарова - от города Кокшарова (старое название Котельнича Вятской губернии), Холмогорцева и Калмогорова - от города Холмогоры Архангельской губернии, Печёркина - от реки Печора, Кайгородова - от города Кайгорода, сёла Каргаполье - от города Каргаполь Олонецкой губернии и Мезенка - от города и реки Мезень Архангельской губернии. О том же говорят фамилии местных жителей, приведённые Бирюковым: Верхотурцев, Тагильцев, Невьянцев, Каргаполов, Мезенцев и многие другие. Постепенно русские с севера Урала спускались на юг, юго-восток, осваивая нетронутые лесостепные просторы края.

Со 2-ой половины XVIII века, с образованием Ново-Ишимской оборонительной линии (Пресногорьковская), юг Урала стал заселяться «выписными казаками». А в 1753 году по решению сената Звериноголовская крепость, входившая в состав Нижне-Уйской дистанции укрепления, была переведена в ведение Оренбургской губернии. С этого времени сюда стали переселяться оренбургские крестьяне - хлебопашцы, нёсшие одновременно пашенную и воинскую службу. Они охраняли границу Российского государства от набегов степных кочевников, за что были освобождены от государственных налогов. Из-за этой привилегии они назывались «беломестными» казаками. Таким образом, южная часть Урала, граничившая с Казахстаном, оказалась заселённой казаками в основном из Оренбургской губернии. Они принесли с собой свою культуру и быт, свои обряды и песни. Надо заметить, что казаки, так же как и двоедане, и поныне бережно хранят свои обычаи.

Интенсивно заселялся Урал в течение XVIII-XIX веков. С семьями, домашним скотом сюда переселялись крестьяне не только северных, но и других губерний. Путь из южных губерний шёл через Казань. В 30-90 годы XIX века переселенцы не только основывали новые сёла, но и подселялись к уже существующим.

Переселение было обширным по своей географии, например, деревня Васильевка Ниже-Половинского района образовалась в 1883 году из крестьян-переселенцев 15-ти губерний России: Воронежской, Тамбовской, Рязанской, Харьковской, Курской, Пензенской, Вятской, Пермской, Вологодской, Тобольской, Оренбургской, Казанской, Орловской и Самарской. Таким образом, на Урале сошлись все культуры не только России, но и малой Руси. Д.К. Зеленин, собиравший в начале ХХ века фольклорный материал в Екатеринбургском уезде, подчёркивал «пёстрое разнообразие» местного русского сельского населения, его говоров. Различия у разных групп русского населения Урала не ограничивались сферой языка: они прослеживались также в обычаях, фольклоре, жилых и хозяйственных постройках, одежде и пр. Нивелировке языка и культуры мешали отношения взаимного неприятия, которые сложились здесь между хлеборобами и заводскими жителями. Но под действием ряда условий со временем происходило языковое и культурное сближение разных групп переселенцев, их адаптации в новых условиях. Главным регулятором стала местная горнозаводская промышленность.

Приведённые выше факты позволяют сделать вывод, что народная культура Урала вторична, поскольку вобрала в себя различные элементы древних славянских традиций. Здесь они трансформировались, приобретали неповторимые самобытность и характерность, свойственные теперь только Уралу.

1.2 Исследователи и хранители фольклорного наследия

Собиратель фольклора на Урале - И.Я. Стяжкин (1877-1950)

Иван Яковлевич Стяжкин родился в городе Бирске Уфимской губернии 4 июня 1877 года. Выдающаяся личность в истории уральской фольклористики. Однако до сих пор его многогранная фольклорная деятельность не получила должной оценки специалистов.

Собирание устного народного творчества было делом всей жизни Ивана Яковлевича. Увлечение фольклором и интерес к нему возник сразу по приезде его на Урал. Важную роль в этом, вероятно, сыграл инспектор народных училищ Камышловского уезда Н.А. Синицын, который призвал учителей заняться сбором «народных произведений для составления этнографического сборника», как писал позднее сам Стяжкин «…была, однако, и внутренняя предрасположенность к собиранию фольклора…»

Ещё в юности он увлекался народной песней, занимался в кружке балалаечников. Приехав в Камышловский уезд со своей родины - Башкирии, он столкнулся с совершенно новой языковой стихией: «…на первых же порах меня поразил говор уральцев. Так ухо и резало произношение, а затем и местные слова, совершенно отличные по смыслу…», - писал он в предисловии к своему «Словарю говора Камышловского уезда». Его внимание к местному языку, естественнонаучная точность в фиксировании уральского свадебного обряда с большим количеством песен и этнографических подробностей представляют большую ценность для потомков.

Интересны заметки Ивана Яковлевича о праздновании масленицы, о молодёжных вечёрках и различных играх в бывшем Камышловском уезде. К 1914 году у И.Я. Стяжкина накопилось большое количество фольклорного материала: рукопись «Народная литература Камышловского уезда Пермской области», в которую входили три отдела - «Духовные стихи», «Песни проголосные» и «Песни походячие, парошные, игрищевые», а также «Сказки», «Песни плясовые», «Обряд свадебный», «Припевки (частушки)», «Заговоры, наговоры».

В 1936 году Стяжкину пришла мысль о напечатании своего труда, но развернувшиеся репрессии 1937 года, а затем Великая Отечественная война заставили отложить работу до лучших времён.

В послевоенное время он продолжал собирать фольклор: записывал песни от известных каменских певиц Бутаковой А.А. и Пироговой Н.Ф., составил целый сборник записанных после войны «Деревенских сказок Каменск-Уральского района». Он собирал в эти годы и военный фольклор: фронтовые песни, воспоминания участников ВОВ. О собирателе часто появлялись публикации в печати, к нему обращались с просьбой прислать материалы известные фольклористы, но труд всей его жизни - «Народная литература Камышловского уезда Пермской губернии» так и остался невостребованным.

Из огромного фольклорного наследия И.Я. Стяжкина при жизни и после смерти было опубликовано очень мало. Больше повезло лексикографическому наследию, значительный объём собранного им диалектного материала вошёл в изданный Уральским университетом. «Словарь русских говоров Среднего Урала в 7 томах» (1964-1988 гг.).

Судя по переписке, сохранившейся в личном архиве Стяжкина, к нему неоднократно обращались фольклористы Уральского университета Кукшанов и Кругляшов для издания его фольклорных материалов. Критерии отбора были строгими. «Приходилось очень внимательно относиться к идейно-художественным достоинствам песен. Всякие элементы религиозного содержания, грубоватого просторечья совершенно недопустимы», - писал Кукшанов Стяжкину, объясняя, почему так мало отбирается для печати проголосных, игрищных и плясовых песен.

Иван Яковлевич всегда мечтал, что собранные им сокровища народной словесности будут напечатаны в том варианте, в котором он их записал, независимо от господствующей идеологии: «…Все записанное мной было взято у крестьян и переписано мною из тетрадок, и цель моя была - возможно, полный сборник всех произведений литературы*, которая обращается в народе. Но не думаю, что этот сборник даст всё, нет, в народе осталось много песен, не записанных мною. Я буду считать себя счастливым, если этот сборник внесёт лепту в изучение народной литературы и послужит хотя бы черновой работой для будущего составления этнографического труда…»

Наш современник - Николай Степанович Гобов

Николай Степанович Гобов - житель села Кочневское Камышловского района, настоящий патриот своего края. Он учитель, но вполне заслуживает звания просветителя в самом высоком значении этого слова. Николай Степанович принадлежит к той категории людей, которые щедро отдают свои знания, свой богатый жизненный опыт. Родился Николай Степанович в 1940 году в деревне Желонки (ныне - в составе села Кочнёвское), в семье потомственных крестьян. С юности увлекающийся историей, краеведением, он внёс неоценимый вклад в сохранение истории деревень Камышловского района. Им написана вся история села Кочневское и окружающих его деревень. Н.С. Гобов собрал подробные статистические данные о заселении района, нарисовал предметы крестьянского быта, создал этимологический словарь уральского говора, записал образцы свадебных обрядов и календарных праздников. В мае 2006 года кочнёвскому просветителю присвоено звание «Заслуженный учитель Российской Федерации», а в 2008 году он награждён медалью «Патриот России». В настоящее время Николай Степанович является создателем и хранителем краеведческого музея в селе Кочневское, автором книги «Малая родина», которая бесценна для всех, кто интересуется историей края, обычаями, традициями Камышловского района.

Свердловский Областной Дом фольклора

Настоящей сокровищницей уральского фольклора является Свердловский областной Дом фольклора, который ныне возглавляет директор Андрей Анатольевич Бобрихин. Сотрудники Дома фольклора организуют экспедиционные исследования в населённых пунктах Свердловской области. В фондах Дома фольклора хранятся уникальные этнографические материалы, полевые и сценические записи, огромное количество репортажей о ходе календарных и семейных праздников и уральских обрядов, тематические видеосюжеты и фонохрестоматии, старинные национальные костюмы, предметы быта.

На базе Дома Фольклора организуются практические семинары по освоению художественных техник народного искусства, изучению народной песенной и хореографической традиций, проводятся лекции, посвящённые различным аспектам традиционной культуры Урала.

Авторами уникальных книг, посвящённых народному искусству Урала, являются научные сотрудники, занимающиеся исследованием местных традиций: Успенская Н.Н., Коновалова О.Д., Кучевасова С.Н., Сидорова Н.Г., ТихомироваО.М.

1.3 Традиционная русская одежда на Урале *

Женский костюм

Основным типом женской одежды на Урале являлся комплекс с сарафаном. В комплекс одежды с сарафаном входила рубаха, пояс, иногда запон (фартук) или душегрея, головной убор - шамшура, кокошник или сорока. Сарафаны, одинаковые по крою, могли шить из различных тканей: ситник (из ситца), кашемирник, гарусник, китайник, кумачник, выбойчатник (из бухарской бумажной ткани). Разные типы сарафанов последовательно сменяли друг друга или существовали одновременно у разных групп населения. По признаку кроя различают сарафаны четырёх типов: туникообразного, косоклинного, прямого покроя и сарафан на кокетке.

Глухой туникообразный сарафан шили из перегнутого по линии плеч полотнища, в котором делали вырез для головы и боковых клиньев. Этот тип сарафана считался наиболее древним. Длительное время туникообразный сарафан сохранялся в качестве ритуальной одежды у некоторых групп старообрядцев.

Косоклинный сарафан распашной с застежкой или швом, проходящим спереди, состоял из двух передних полотнищ, одного заднего полотнища и боковых косых клиньев. Сарафан такого типа изготавливали из холщовой, шерстяной, бумажной или шёлковой ткани. С таким сарафаном надевали белую или цветную (розовую, жёлтую) шёлковую или кисейную рубаху. В большинстве случаев это бесполиковые рубахи, у которых отсутствовали плечевые вставки и рукава пришивались непосредственно к вороту.

Прямой сарафан начинал входить в употребление в Пермской области в начале XIX в. В середине XIX в. пожилые женщины ещё продолжали носить косоклинные сарафаны, в то время как молодёжь предпочитала более модные прямые сарафаны. Прямые будничные сарафаны шили из домотканого окрашенного холста, а праздничные - из покупных шёлковых, хлопчатобумажных, шерстяных тканей фабричного изготовления. В отличие от косоклинного, прямой сарафан делали из нескольких полотнищ, собранных вверху складками или сборками, на узких лямках. Способы декорирования прямых сарафанов были разнообразны. Сарафаны могли отделывать по верхнему краю и краям лямок узкой обшивкой из ткани контрастного цвета. Старожилы Свердловской области сообщают об украшении грудки сарафана вышивкой и бисером.

До конца XIX века наиболее употребимой нательной одеждой, надеваемой с сарафаном, была поликовая рубаха , которая кроилась с приставными деталями - поликами, - располагавшимися в области плеча. Она могла быть сшита целиком из одного материала (одностанка) или состояла из верхней и нижней частей (полустанье). Верхняя часть составной рубахи (рукава, приставка) шилась из более тонкого холста, пестряди, ситца, а нижняя часть (становина, станушка, станок) - из более грубого холста. Ворот большинства поликовых рубах плотно охватывает горло, ткань вокруг горловины собрана в мелкие сборки. Рукав мог быть широким по всей длине, тогда по краю его собирали в складки и обшивали, или зауженным, тогда край рукава могли украшать кружевом. Интересной особенностью уральского женского костюма является бытование комплекса, в котором тёмная поликовая рубаха сочетается со светлым сарафаном.

Рубаха поликовая

В конце XIX века под влиянием моды в традиционном женском костюме появляется новый тип рубахи - рубаха на кокетке (пелерине). Рубаха имела отрезную деталь - кокетку, по периметру которой пришивались переднее и заднее полотнище и рукава. Такие рубахи шили из белого холста, пестряди, ситца. Рукав мог быть зауженным или широким, с оборкой или манжетой, воротник - стойка, разрез на груди оформлялся планкой (нахлобушкой) и застёгивался на пуговицы. Рубаху на кокетке одевали с прямым сарафаном или юбкой.

Сарафан с отрезной деталью - кокеткой (лифом, перелинкой) - наиболее поздний, его появление связано с влиянием на народный костюм городской моды. Сарафан на кокетке шили из фабричной тёмной хлопчатобумажной или шерстяной ткани. Верхняя часть сарафана - кокетка - имела застёжку на пуговицы, нижняя часть - юбка, состоящая из 3-7 полос ткани, - закладывалась мелкими складками или собиралась в сборку. Сарафан на кокетке носили с белой или цветной рубахой В комплекс одежды с сарафаном могла входить душегрея - короткая распашная одежда на лямках. Душегрея изготовлялась из покупной хлопчатобумажной, шёлковой или парчовой ткани. Часто душегреи шили стёгаными на вате, кудели, иногда расшивали золотом.

Шугай

Предметом традиционной одежды также был шугай. По свидетельствам старожилов и исследователей народной одежды Урала шугаем (шугайкой) могла называться как верхняя одежда, так и одежда комнатная, надеваемая с сарафаном или юбкой.

Фартук - запон - был принадлежностью как женского, так и мужского костюма. Мужские фартуки обычно шили с нагрудкой, женские - без нагрудки.

Примерно в середине XIX века появляется термин пара, парочка. Первоначально парой называли рубаху и сарафан, сшитые из одного материала или подобранные по тону тканей. В Сибири, например, хорошим приданным считалось 22 пары, дополненные поясами и шалями. Долгое время парочки были праздничным костюмом молодых женщин и девушек. Позднее они превратились в одежду просватанных девушек. Парочку обязательно должна была надевать невеста, когда по обычаю причитала на девичнике. Таким образом, пара - это праздничная одежда. Это объясняется еще и тем, что по традиции к нарядной одежде относились очень бережно, носили долго, надевали нечасто, чаще по праздникам, старались передать по наследству. У православных очень быстро парочки становятся венчальной одеждой. «Невеста одевала розовую парочку…» (Свердловская область, Алапаевский район). «Берегли подвенечную парочку для похорон…» (Свердловская область, Камышловский район, с. Б. Пульниково). Крой таких парочек из рубахи и сарафана наследовал традиционные формы (косоклинный сарафан, прямой сарафан, рубахи с поликами, туникообразные и т.д.). Позднее традиционный сарафанный комплекс уступает место юбочному комплексу. Парочки такого типа (юбка - кофта) появились в русской деревне в последней трети XIX в., получив широкое распространение к началу ХХ века по всей России. Они бытовали во многих деревнях вплоть до 20-х годов ХХ века. На Урале парочки, получив большое распространение, очень быстро из разряда праздничной одежды становятся одеждой будничной. «К каждому сарафану отдельная кофта была - парочкой это называлось; и бывали юбки с кофтой - тоже парочкой назывались…» (Неелова Валентина Григорьевна 1938 г.р., Свердловская область, Тавдинский район, с. Кошуки).

Парочка - юбка с кофтой

Несмотря на то, что комплекс парочки является очень поздним вариантом традиционного русского костюма, сохранность его именно как комплекса представляет определенную трудность. Сохранившиеся экспонаты чаще всего представляют только кофты от парочек, т.е. половину комплекса. Юбки в силу большой эксплуатации изнашивались быстрее, либо подвергались перешиванию более поздними поколениями.

Кофта от парочки - из личных вещей Безродных Натальи Павловны - жительницы селаКвашнинское Камышловского района. (Фото автора, 2009 год)

История костюма - это история изменения его форм на протяжении всего времени существования одежды. Разнообразие форм кофт - парочек позволяет сделать заключение о существовании определенной моды в истории этого костюма. Однако, несмотря на все инновации в результате влияния городской культуры, в деревнях вплоть до 30-х годов ХХ века бытовал сарафанный комплекс, строго соответствуя традиции. Парочки оставались одеждой праздничной, выходной, свадебной. Новые «модные» виды одежды получали свое распространение в первую очередь в среде зажиточного крестьянства. В сохранении архаичных форм одежды большую роль играла религиозная принадлежность крестьян. Так, православные всегда были склонны к заимствованию новых видов одежды, а старообрядцы - к сохранению старых видов. Поэтому у старообрядцев архаичные формы (дубасы, пояса и т.д.) сохранились до наших дней.

Женские головные уборы

Причёски и головные уборы у девушек и замужних женщин были строго регламентированы. Девушки заплетали волосы в одну косу и носили головной убор - ленту, которая не закрывала волосы полностью. В косу вплетали одну или целый «букет» ленточек разных цветов. Замужние женщины заплетали волосы в две косы и укладывали их вокруг головы, женские головные уборы полностью закрывали волосы. Праздничные головные уборы шили из шёлка, бархата и богато украшали позументом, вышивкой золотом, жемчугом. Повседневные головные уборы шили из более простых тканей. Девичий головной убор - лента (повязка) - представлял собой декорированную полосу ткани, оканчивающуюся завязками или широкой лопастью.

В начале XIX века высокие ленты из позумента или шёлковых материй с вышивкой золотом носили мещанки и купчихи, им подражали крестьянские девушки.

Лента могла представлять собой кусок парчи, расшитый мелким жемчугом и усаженный поддельными камешками ярких цветов, она дополнялась свешивающимися на лоб «гирляндами» жемчуга. К концам ленты пришивались лопасти шёлковой материи, которые завязывались на затылке.

Наиболее старинными женскими головными уборами были кокошники. Кокошник представляет собой головной убор, лицевая часть которого - очелье - имеет твёрдую основу, задняя часть мягкая. Передняя часть кокошника украшалась вышивкой, бисером, полоской позумента или кружевом. В начале ХХ века кокошник выходит из повседневного употребления и сохраняется в качестве свадебного головного убора.

Кокошник

Одновременно с кокошником бытовала шамшура - головной убор с твёрдым плоским стёганым дном и нешироким мягким околышем. По периметру дня шамшуры вшивали жгут, наполненный куделей, к задним торцевым сторонам очелья пришивали кулиску для закрепления убора. Дно праздничной шамшуры украшалось. На территории Среднего Урала встречаются несколько вариантов названия головного убора: шамшура, шашмура, самшура. Шамшура широко бытовала на Урале в костюме заводского и сельского населения.

Д.Н. Мамин-Сибиряк, описывая женский будничный костюм, упоминает сороку, которая «делалась из одной материи с сарафаном и напереди имела вышитую жемчугом повязку».

Во второй половине XIX века повсеместным головным убором девушек и женщин становится платок. В будни женщины носили ситцевые, а в праздники различные шерстяные и шёлковые платки. Их повязывали назад концами или под подбородком. Широко употреблялись также шерстяные, шёлковые и хлопчатобумажные шали и подшалки больших размеров. В начале ХХ века платок становится основным головным убором.

В конце XIX - начале ХХ века под влиянием городской моды получают распространение кружевные косынки и шарфы - файшонки - из черных или цветных шёлковых или хлопчатобумажных ниток. Носили их поверх головного убора - наколки, повойника - или как самостоятельный убор. Файшонка была праздничным головным убором, ее носили

Мужская одежда

Мужская одежда на протяжении длительного времени оставалась менее разнообразной, чем женская, и состояла главным образом из рубахи и портов.

Наиболее старым видом одежды является туникообразная рубаха . Её шили из перегнутого по линии плеч полотнища, холста, боковых вставок с прямыми рукавами и ластовицами под рукавами. В области плеч рубахи дублировались подоплекой (подоплечьем, подкладом). Будничные рубахи шили из белого холста и пестряди в мелкую клетку, праздничные - из пестряди же, кумача, ситца, сатина.

Праздничные холщовые мужские рубахи могли выделяться по цвету ткани: нарядными считались вишневки из вишневого, красного холста, белорозовки из домотканины и розовой нитей. Синие рубахи - синюхи - считались будничными.

На уральских косоворотках разрез обычно располагается на левой стороне груди, что является типичным для русских рубах. Однако в ряде случаев разрез встречается на правой стороне, как и на рубахах финно-угорских народов. Горловина рубахи оформлялась обшивкой, представляющей собой воротник-стойку - ошейник. Такой воротник застёгивался на пуговицы и плотно прилегал к шее. В некоторых местах до начала ХХ в. сохранялась древняя традиция шить рубахи без воротника - половоротые.

Праздничные мужские рубахи, как и женские, украшали вышивкой. В конце XIX века распространяется мода на так называемые брокаровские узоры - растительные мотивы, выполненные вышивкой «крестом». Широкую популярность брокаровские узоры приобрели благодаря предприимчивости владельца парфюмерной фирмы Г. Брокара, разместившего узоры на обертках недорогого мыла, охотно покупаемого сельскими жителями.

На протяжении длительного времени мужские рубахи оставались неизменными. Только к концу XIX века под влиянием городской моды появляется рубаха на кокетке (перелинке, талье), отличающаяся от туникообразной кроем. Она имеет отрезную деталь - кокетку с прямым разрезом на груди.

В начале ХХ века в связи с переходом на использование фабричной ткани крой рубах изменяется: вместо туникообразных шьют рубахи с плечевым швом, подкройной округлой проймой и округлыми по окату рукавами. Такие рубахи по старинке могли иметь косой ворот, по традиции их украшали вышивкой.

С туникообразной рубахой носили порты , сшитые из прямых узких, в одну ширину полотна, штанин и двух треугольных или трапецевидных клиньев. Верхний край портов подворачивался, образуя кулиску (опушку), в которую вдергивали гасник. Позже порты стали шить на пояске с пуговицей. Для изготовления портов использовали белый холст, штанную пестрядь с продольными полосками, толстую полосатую льняную ткань - кежовину, тканную в несколько нитей.

В начале XIX века порты из холста или пестряди носили купцы и мещане, заводские и сельские жители. С появлением штанов, сшитых из фабричных тканей, холщовые порты сохраняются в качестве рабочей одежды. В некоторых местах Свердловской области и в начале ХХ века кежовые порты употребляются как праздничная одежда. Интересно, что для нарядности они могли украшаться вышивкой по краю кармана.

Во второй половине XIX века в употребление входят шаровары - широкие штаны, сшитые из плиса (хлопчатобумажного бархата). Как модная праздничная одежда плисовые шаровары бытовали во многих районах Свердловской области.

Образцы праздничной одежды, составляющие культурное наследие русского народа, свидетельствуют о высоком эстетическом вкусе и ярком творческом даре уральских жителей.

1.4 Праздник Троицы в уральской традиции

Вешние «луговые» песни на Урале бытовали ещё до революции: их начинали исполнять летом на троицыной неделе. В число «луговых» песен входят: «проходные», «круговые» (хороводные) и игровые песни. «Луговыми» эти песни называют на Урале потому, что обычно исполняли на лугу за селом или на большой центральной площади села. В Зауралье хороводные песни именуются по-старинному: «круговыми» песнями, «кругами».

Четверг перед Троицей назывался зелёными святками. В этот день девушки и молодые женщины рано утром, чтобы их никто не видел, гурьбой отправлялись в лес. Там они выбирали молодую берёзку - сочную, кудрявую, с длинными пушистыми ветками. Молодое деревце «завивали», то есть завязывали его ветви в кольца, заплетали в косичку, пригибали ветви к земле и прибивали их колышком, украшали берёзку ленточками и платками. Обряд «завивания берёзки» пришёл из далёкой древности. Девушки верили, что так они крепко-накрепко свяжут свои мечты и думы с полюбившимся парнем. Затем вокруг «заломанной» берёзки начинался весёлый хоровод. Примером такого хоровода может служить песня «Я по травке шла» .На ночь украшения снимали. На следующий день украшали берёзку таким же порядком.

Существовала в Зауралье и такая традиция. В Семик девушки ходили завивать венки на берёзках, через несколько дней с венками проводили гадания: их пускали по воде и смотрели, поплывёт или утонет венок. Главная цель гадания - узнать, выйдет или нет девушка замуж. Если венок поплыл - девушку ожидало замужество. Жительница села Володино Кольцова Александра Ивановна рассказывала: «На Семик завивали на берёзках из ветвей венки и на Троицу эти венки смотрели. Если венок засохнет-то загаданное (например, замужество) не исполнится. Потом срубали берёзку (вершинку), изукрашивали в ленты и бусы и несли по селу с песней. На лугу остановятся, поставят в круг и пойдут кругом, пританцовывая. После окончания кругов и игр «разденут» берёзку, унесут и бросят в реку. В этом хороводе парни не ходили».

Троицкие гулянья продолжались восемь дней. В первый день на лугу устанавливали берёзку и, исполняя песню «Во поле берёзынька стояла», украшали ленточками и искусственными цветами. Украшал парень, а цветы и ленты ему подавала девушка, которая брала их от остальных участников. Парни и девушки ходили вокруг хороводом. После этого вели разные хороводы и игры. Игровые песни, как правило, имели определённые игровые правила. Под первую часть песни ходили кругом, а под вторую, более быструю половину песни пританцовывали. Игру начинала девушка, потом выходил парень, ею избранный. Игра, как и во всех круговых песнях, заканчивалась поцелуем. Подходит к этому случаю игровая песня «Александровска берёза» , которая заканчивается словами:

Подойду я к ней,

поклонюся ей,

поцелую, да уйду-

Оставайся на кругу!

В следующее воскресенье, начав игры с 3-4 часов, в 8-9 часов берёзку «раздевали» и украшения («красоты») прикалывали каждому на грудь. Пока «раздевали» берёзку, пели песню оплакивания берёзки. На вершинке берёзки оставляли одну красную ленточку. Потом шли толпой к реке, бросали берёзку в реку и жалобно причитали ей вслед: «Да отправляем мы тебя, берёзынка».

На Троицын день все православные церкви украшали зелёными ветками берёз и других деревьев. По полу разбрасывали свежую траву. Так с древних времён делали все христиане, так делают верующие и в наши дни. На Троицу в церковь люди шли с цветами и пахучими травами в руках. Иногда травы складывали снопом, а в середину его вставляли тройную свечу. Потом травы высушивали и долго хранили как средство от всевозможных бед, и в первую очередь использовали их как лекарство. В народе этот праздник ещё называли именинами земли-матушки. В этот день нельзя было вскапывать (тревожить) землю.

Троицын день любили отмечать на природе - в лесах и рощах. Горожане выезжали на загородные вечеринки. В деревнях с утра пекли караваи и созывали гостей. А после обеда начиналось самое веселье для молодёжи. Гуляли весело и шумно. В роще расстилались скатерти, на которые ставили угощение и украшенные цветами караваи. Девушки начинали водить хороводы, а юноши высматривать себе невест. На такой хоровод нельзя было явиться в будничном платье, поэтому девушки появлялись в нарядах, сшитых или украшенных своими руками. Существовал даже своего рода конкурс на лучший наряд, а членами «жюри» становились многочисленные зрители со всей деревни.

Праздник Троицы в селе Квашнинское, июнь 2009 года. (Фото из архива Квашнинского Дома культуры.)

В селе Квашнинское до сих пор существует обычай устанавливать на центральной площади берёзку, украшать и играть возле неё. Вот как описывает праздник Троицы жительница села Квашнинское Безродных Наталья Павловна: «По деревне ряженые ходят. Лето, жара, а мужики в ягу1 завернутся и веселят народ. Раньше было много любителей рядиться, и сейчас их немало. А потом бегунцы2 побегут. Да на каких красивых лошадях! Кони все сытые, гладкие, в гривах цветы, ленты. Бегунцы в шароварах, в красных опоясках - ох, какая красота! Дух захватывает от такой красоты! Вечером, часам к семи, расходятся по домам. Первый вечер со своей роднёй пируют, а наутро, как своих проводят, идут гулять по соседям. Там уже за столами сидят и не столько пьют, сколько старинные долгие песни поют».

Троицкие катания на лошади в селе Квашнинское (бегунцы), июнь 2009 года. (Фото из архива Квашнинского Дома культуры.)

Рассказ Натальи Павловны продолжила её сестра Лидия Павловна: «Раньше праздник три дня, а то и неделю жил. Сядет отец на лавку в переднем углу и скажет матери: «Давай мы с тобой праздник проводим, а то ведь он разобидится на нас». Сядут вдвоём, нальют по малюсенькой рюмочке чего-нибудь домашнего и затянут свои любимые песни. Песни две-три споют, тут и соседи подходят. Кто услышит, придут старички, песни попоют. Так и уйдёт праздник потихоньку, постепенно, до следующего раза».

2. Быт и художественные промыслы жителей Зауралья

.1 Традиционная крестьянская усадьба и изба в Камышловском районе

Крестьянская усадьба в Камышловском районе застраивалась традиционно, как и в других населённых пунктах Среднего Урала. Если смотреть сверху, то планировка её была в виде буквы «П».

Общий вид крестьянской усадьбы

Один конец усадьбы представлял собой жилой дом (изба), большинство окон которого выходили на улицу. Другой конец заканчивался обычно кладовой или амбаром. С появлением кирпича (вторая половина XIX века) кладовые во многих хозяйствах, а у зажиточных селян - даже жилые дома строили из данного материала. Жилой дом и кладовая соединялись деревянной или кирпичной перегородкой в виде ворот, воротец, стеной (заплот), и были закрыты сверху двускатным козырьком. Фасад усадьбы имел украшения в виде резьбы по дереву, в виде выкладки узоров в кирпичных строениях (фундамент, стены, колонны, полуколонны, карнизы). Сочетание дерева и кирпича придавало нарядный вид усадьбам и даже улицам. Остальная часть усадьбы застраивалась постройками бытового и хозяйственного назначения: баня, конюшня, хлев, навес. Между всеми строениями, посередине, находился двор, как правило, земляной, но встречался и мощёный деревом.

Крестьянская усадьба XVIII века

Традиционно рядом с домом было принято высаживать деревья и кустарники: тополь, черёмуха, рябина, сирень, а кое-где даже лиственница и ель. В некоторых семьях была традиция: при рождении каждого ребёнка высаживали около дома по дереву. Бани, когда они топились по-чёрному, чаще располагались вдали от построек, на берегу реки. К постройкам сзади (реже с боков) примыкали приусадебные участки: огород, выгон и пригон для скота, а в некоторых хозяйствах и сад. В каждой усадьбе (внутри или вне её) находился грунтовый колодец в виде «журавля» или «барабана». Такая форма застройки объясняется климатическими и погодными особенностями Зауралья, практическим использованием каждой её части, традициями данной местности, семейными традициями, наличием своего особого строительного материала.

Традиционно выглядела и крестьянская изба. В первые десятилетия освоения края избы строились на «корню», то есть на месте сваленных сосновых деревьев, из толстых сосновых брёвен. Потолок и пол настилали колотыми плахами. Крышу крыли дранью (колотые доски), землёй (дерниной), берестой. Окна прорубались маленькими, вместо стёкол применялись брюшины животных, поэтому в избе было сумрачно.

В первые десятилетия XVIII века печи складывались без печных труб: на потолке прорубали отверстие для выхода дыма, после топки печи его закрывали. Такие избы называли «куриными». Позднее, печи, сложенные из кирпича, имели дымоходные трубы, хотя бани ещё долго топились по-чёрному. Печь (русская) обычно в крестьянских избах (даже пятистенных) была одна. Печи - камины, печи «голландки» и другие появились наряду с русской печью значительно позже, в больших избах. Правильно сложенные и из хорошего кирпича печи могли использоваться без перекладки до 50-ти и более лет.

Деревянных изб XVIII века и даже начала XIX века на территории села Володино не сохранилось. А вот в селе Квашнинское сохранилась изба крестьянина Калугина, которая простояла 180 лет. Строилась она основательно, со знанием дела, несмотря на кажущуюся простоту постройки. Эта изба отличается от соседних изб более поздней постройки толстыми стеновыми брёвнами, очень небольшими окнами, крышей, покрытой дранкою, многими другими особенностями. Всё это было срублено при помощи топора, без применения пилы.

Село Квашнинское. Изба крестьянина Калугина. Постройка начала XIX века

Внутри крестьянская изба выглядела следующим образом: холодные сени вели в избу, которая начиналась с прихожей. Рядом с ней находилась середа (кухня), которая была отделена дощатой перегородкой, а то и обыкновенной занавеской из ткани. В избе обязательно устраивались полати, на которых спали, прежде всего, дети. Возле стен стояли лавки, а под потолком встраивались полки для хранения бытовой и хозяйственной утвари. Печь обычно находилась посередине избы, занимала много места и имела универсальную значимость для крестьянской семьи. Возле печи делали голбец (ниша) для спуска в подполье, а над «голбцем» находился голбчик - место для лежания. В прихожей отводилось место (угол), где стояла лохань, а над ней рукомойник с рушником. Самой светлой и чистой (то есть нарядной) была горница. Отдельной комнатой она была обычно в больших избах, а в остальных - совмещалась с гостиной.

План избы

.2 Народные художественные промыслы жителей Зауралья *

Художественный промысел красильщиков и маляров

Продолжительное время исследователи народной культуры считали Зауралье диким краем новых земель старой России, населённым народом грубым, пришлым из разнородных стихий. Однако Зауралье славится такими самобытными явлениями как художественная ковка, ткачество, вышивка, резьба по дереву, плетение лозы. К сожалению, безвозвратно исчезли многие прекрасные образцы этих художественных ремёсел.

Возникновение и распространение уральской домовой росписи связано с миграцией русского населения на Урал, пик которой, особенно у старообрядцев, пришёлся на XVIII-XIX века.Освоение новых мест, отсутствие помещичьего землевладения, стремление к лучшей жизни сделали людей более деятельными, сметливыми, переимчивыми. Несмотря на жестокую эксплуатацию рабочих и приписных крестьян заводов, простой люд жил здесь лучше, чем в центральных губерниях. Среди поселенцев было немало красильщиков и маляров. Профессии эти ценились ещё с древности, они всегда относились к творческому труду. Народные художники красили на ярмарках торговые ряды, лавки, балаганы, царские палаты, хоромы бояр, дома богатых людей. В России живописные промыслы были широко развиты.

Вслед за переселенцами, правительственными чиновниками на Урал и Зауралье пришли священнослужители, обращавшие язычников в христианскую веру. Все это привело к повсеместному строительству храмов, монастырей и, почти в каждой деревне, часовен. При монастырях формировались школы.

Так, широко были известны школы иконописцев-старообрядцев в Сольвычегодске, созданные уральскими купцами и промышленниками Строгановыми, и в Верхотурье. Известно, что старообрядцам запрещалось исполнять свой культ в городе и потому они так же, как и красильщики, жили в деревнях.

Работая на виду, расписывая деревянную часовню или церковь, живописец не мог не обратить на свою работу внимание зажиточного крестьянина, а тот, в свою очередь, мог попросить его расписать свой дом. Или, наоборот, живописец, квартируя у кого-либо из крестьян, мог сам предложить хозяину расписать его избу. Хорошее дело заразительно, быстро бежит по земле.

Крестьяне охотно соглашались расписывать свои дома. Роспись отражала их кровную связь, единство с окружающей природой, их радостное, оптимистичное мироощущение жизни.

В 60-е годы XIX века о широко развившемся малярном промысле писала местная печать, рассказывая о её исполнителях, тюменских красильщиках. Тюменские, или кармакские красильщики, а в основном они расписывали уральские дома, были выходцами с русского севера. Жили они по реке Кармак в деревнях Мальцева, Кокшарова, Гилёва, Скородум, Рябова, Верховина, Соколова, Сажино, Брюханова, Зырянка (бывшие Успенская и Гилёво-Кармакская волости). По современному административно-территориальному делению эти деревни входят в Тугулымский район Свердловской области. Можно предположить, что со временем на реке Кармак сложился настоящий центр малярного и «отхожего» промысла.

Тюменские красильщики имели довольно обширный радиус действия. На востоке они добирались до Барнаула, Бийска; на юге - «до самой орды, до степей»; на севере - до Тобольска, Тавды, Верхотурья; на западе - до Челябы, Екатеринбурга и Нижней Салды. Ездили красить на своих лошадях в свободное от полевых работ время. Чаще всего выезжали вдвоём с товарищем или с кем-нибудь из своей семьи. Уезжали после масленицы и до посевной, месяца на полтора - два. Затем - после посевной и уборки хлебов. Были случаи, когда некоторые малоземельные красильщики задерживались в чужой стороне и дома управлялись без них. В зимнее время не ездили. У каждого мастера был в основном свой «путик», определённый маршрут по одним и тем же деревням.

Известные мастера работали, как правило, в крупных сёлах, проходивших по тракту, а кто слабее владел кистью, чаще менял «путик» и ездил, главным образом, по отдалённым деревням, где крестьяне были попроще, менее требовательны. Приезжали на Урал и вятские красильщики, были и свои - местные мастера.

Как правило, тюменские живописцы называли себя красильщиками, малярами, но некоторые выше держали свою марку, указывая в автографах - мастер. Исконные хлебопашцы считали труд красильщиков несерьёзным занятием. Тем не менее, домовая роспись на Урале получила сравнительно большое распространение. Значительный процент пятистенных домов был с росписью. Расписывали дома мужчины, но нередко им помогали и женщины. Иногда это были целые династии, передававшие своё ремесло и искусство из поколения в поколение.

В народе красильщиков называли: «петушатники», «кармацкие», «тюменские». Они это знали, так и писали в автографах. Например, в деревне Пешковой Алапаевского района в доме Пешкова Александра Фёдоровича под росписью оставлен не просто автограф, а полный адрес: «1906 год, город Тюмень Успен. В. деревни Рябовой Фома Митрофанович Тихомиров».

Красильщиков в деревнях хорошо знали и тепло встречали. Как только они появлялись, по всей деревне разносился слух: «Приехали красильщики!». «Если приглашала мастера женщина, - рассказывал красильщик Брюханов Варлам Кондратьевич (родился в 1897 году) - это была хорошая примета. Можно с хозяином срядиться по сходной цене. Женщинам роспись больше нравилась. Когда начинали рядиться о цене и хозяин скупился, а маляр не соглашался, тогда хозяйка шёпотом говорила мастеру: «Соглашайся, я тебе ещё дам хорошую скатерть и тоубу* холста».

Качество росписи зависело от оплаты. В одном доме - тонкое пластичное письмо, всё продумано, а в другом той же рукой роспись выполнена размашисто, небрежно, с подтёками.

Как правило, красильщики старались свою марку не терять, делать всё на совесть. Правда, были случаи, когда решив проучить скупого хозяина, они «шахранили». Слово «шахран» на их лексиконе означало: испортить работу, обмануть хозяина. Иногда маляры спрашивали друг друга в шутку и всерьёз: «Ты был в тех краях, не делал там «шахран»? А то мне краснеть придётся, они знают, что я из этих же мест». Но, если уж красильщик где-то напортачил, то «путик» менял.

В 20-х годах XX столетия крестьяне стали отказываться от росписи внутри дома, просили лишь окрасить или загрунтовать стены. Многие художники до глубокой старости сохранили любовь к своему ремеслу. И хотя дома уже не расписывали, но ящик с красками и художественными принадлежностями оберегали как зеницу ока.

Домовая роспись

Уральская домовая роспись поражает прежде всего своей монументальностью: расписываются сени, изба, горница, а в них стены, простенки, потолки, двери, голбцы1, полати2, заборки3, грядки4 и многое другое. Истоки мотивов росписи, по всей видимости, нужно искать в древнерусском искусстве, символике языческой Руси, частично перешедшей в христианство и дополненной безудержной, безграничной фантазией народных художников. Живописные панно росписи решаются в едином стилевом ключе, объединившем традиционную народную и иконописную манеры письма.

Внешний облик крестьянского дома на Урале был прост, сдержан. Редко встречалась наружная окраска наличников, карнизов. Больше внимания крестьяне уделяли внутренней отделке дома, чтобы человека окружали тепло, уют, красота. Размеры красочных панно выбирались соответственно площади расписываемой поверхности. На стенах, простенках обычно изображали «сады», а полатный брус, грядки расписывали вытянутыми по горизонтали гирляндами или букетиками из цветов и ягод. На потолке размещали венки, круги с наугольниками, солнце.

Интерьер белой горницы

Основа композиций обычно древо, куст, ветка, букет, круг-венок, от которых подобно ручейкам разбегаются в разные стороны гирлянды цветов и ягод. Среди этого «райского сада» порхают и сидят певчие птички, павы и сирины, жар-птицы, мудрые очкастые совы и филины. Художники любили изображать и человека, делая его героем картинок лубочного содержания со смешливыми надписями.

Стоило приоткрыть дверь в сени, и, несмотря на слабое освещение, внимание входящего сразу же обращалось на расписные двери и стенку чулана. Чулан, где хранилась одежда и съестные припасы семьи, расписывался особенно ярко, со значением.

На стенке голбца чаще всего изображали пышный вазон с кустом цветов, но встречались и стилизованные бытовые сценки, где действовали люди, звери, птицы. Тут же мастера оставляли свой автограф и дату. У стенки голбца всегда имелось узкое сиденье, под ним делалась окраска с разделкой под мрамор.

Если стенка голбца была из вертикальных досок с фасками, то на доски наносили букеты цветов. На двери голбца, которая вела в подполье, а считалось, что в подполье обитает сверхъестественное существо - домовой, охранитель дома и с ним надо жить в согласии, художниками изображались древние мотивы: круг солнца и древо жизни.

Небольшие по площади простенки «красного угла» декорировались просто: несложные, приглушённые по цвету и очень аккуратно выполненные композиции, вазон с кустом, либо ветка. Мотивы зверей, птиц не вводились - считалось неуместным. Всё это делалось для того, чтобы не отвлекать внимание от расположенной вверху, над красным углом, божницы.

Простенок избы

Из мебели в избе расписывали обеденный стол, посудный шкаф и комод, который стоял в простенке на лавке или на полу, как бы отделяя избу от кухни (середы). Роспись избы дополняли половики, занавески, лоскутные одеяла, самотканая яркая одежда, рушники и живые цветы. Трудно найти в интерьере избы участок, который бы выпадал, всё умело сгармонировано по цвету. Окраска избы и роспись были строго подчинены внутренней планировке, тактично, с чувством вкуса и меры усиливали и дополняли художественную выразительность всего помещения.

Домовая роспись выполнялась масляными красками. Техника письма была несложной, почти не применялся трафарет, в изобразительном плане - очень живописна. Кисть художника не шла формально по контуру, не раскрашивала ранее намеченный рисунок, а самостоятельно строила и творила. Орнамент создавался сразу, «на глаз», в результате чего изображение получало свежесть, сочность и наивную непосредственность. В росписи преобладали цветные тона: зелёный из местных минеральных красителей, оливково - зелёный, суриковый.

На Урале и Зауралье существовали глубокие традиции в росписи не только мебели, но и других предметов быта - мебели, женских орудий труда, утвари и посуды. Среди них особое место занимают «пресницы». Такое название прялок было распространено в Алапаевском и Камышловском районах.

Прялки появились в далёкие времена язычества, когда человек начал делать нить. Древние символы, которыми украшали прялки, утратили свой религиозный смысл, став просто декоративными элементами. Круглые розетки означали когда-то древний символ солнца, вихревые розетки - древний знак грома, цветущее дерево - символ весны и плодородия земли.

В уральской деревне девочек, начиная с семи лет, усаживали за детскую прялку и учили прясть. С возрастом отец покупал или делал взрослую прялку, нередко она передавалась по наследству от матери. Прялки были свадебным подарком, женихи делали их сами, вкладывая в эту работу всё своё мастерство и душу. Чтобы одеть крестьянскую семью, женщинам приходилось трудиться каждый день. Прялки расписывались в одно время с избой. Красильщики, чтобы угодить хозяйке дома, очень нарядно оформляли прялки. На красно-оранжевом фоне большой пышный букет синих и коричневых цветов с зелёными листьями. Роспись весёлая, праздничная.

Прялка-коренушка

3. Устное народное творчество жителей Камышловского района

.1 Пословицы, поговорки, загадки

В разделе представлены пословицы, поговорки и загадки, записанные в разные годы от людей разных поколений местным краеведом Гобовым Николаем Степановичем. Представленные материалы дополнены экспедиционными записями, сделанными автором во время экспедиции в сёла Камышловского района.

Пословицы и поговорки (из записей Гобова Н.С.)

Кочнева Елизавета Петровна, 1926 года рождения, село Кочнёвское.

·Швец Данило, что ни шьёт - всё гнило.

·Шейка - копейка, алтын - голова, сто рублей - борода.

·Шерсть стриги, а шкуру не дери.

·Шей вдова широки рукава: было бы куда класть небылые слова.

·Мать приветная - ограда каменная.

·Медведь корове не брат.

Кочнева Варвара Денисовна, 1928 года рождения, село Кочнёвское.

·Евши пирог - вспомни и сухую корочку.

·Едет дед искать обед.

·Если бы не мороз, то овёс бы до неба дорос.

·Если бы гусь не сер, не там бы и сел.

·У кого что болит, тот о том и говорит.

·Бьют, да ещё и плакать не дают.

Кочнева Галина Прокопьевна, 1936 года рождения, село Кочнёвское.

·Били Фому на Ерёмину беду.

·Масло с водой не смешаешь.

·Юг веет - старого греет.

·Эта борона - нам не оборона.

·Сметлив и хитёр - пятерым нос утёр.

·Шельму бей - да не убей.

·С имени - Иван, а без имени - болван.

·Шёл бы в пир, да не рад мир.

Королёва Анисья Викторовна, 1926 года рождения, село Кочнёвское.

·Шипи муха - не разбереди уха.

·Шуба овечья, а душа человечья.

·Шутил, да вышутил.

·Мать при сыне - не наследница.

·Семена знают времена.

·Шуток не шутит и дела не делает.

·Матушка весна - всем красна!

Гольцева Евдокия Павловна, 1919 года рождения, село Кочнёвское.

·Лихо помнится, а добро век не забудется.

·Вина - голову клонит.

·Робкого - и тень страшит.

·Добро желать - добро и делать.

·Не хвали кашу, коли просо не посеял.

·Речами - тих, да сердцем - лих.

Бекетова Елизавета Федотовна, 1921 года рождения, село Кочнёвское.

·Шубу бей - будет теплей.

·Медведи у волка не гостят.

·Мёд есть - в улей лезть.

·При счастье - бранятся, при беде - мирятся.

·Юность - время золотое: ест, пьёт и спит в покое.

·Сначала - густо, а под конец - пусто.

·Стужа да мороз: на печи мужик замёрз.

·Ерши с окунями не складываются.

·Мать любит дитя, а кошка - котя.

·Масло всегда поверху плавает.

·В субботу - на работу, в воскресенье - на веселье.

·Мал родился, а вырос - пригодился.

·Люди - дорогой, а волк - стороной.

·Ел бы пирог, да в печи слёг.

·Едет князь, да смотрит в грязь.

·Ездил в пир Кирило, да подали там в рыло.

Коковина Лидия Павловна, 1930 года рождения, село Квашнинское.

У нас в избе

медвежья борода.

(Помело)

В лес идёт - домой глядит,

из лесу идёт - в лес глядит.

(Топор за поясом)

В лес идёт - клетку кладёт,

из лесу идёт - перекладывает.

(След от лаптей).

В городе секутся -

сюды щепочки летят.

(Письма)

Безродных Наталья Павловна, 1926 года рождения, село Квашнинское.

У мыкала - четыре,

у Жорки - два.

(Соски у коровы и лошади)

Криво, неправо, куда пошло?

Стрижено, брито, тебе на что?

(Разговор скошенного поля и реки)

Пан-панович

упал в воду,

воду не взмутил.

(Листок)

Солдатова Ираида Петровна, 1917 года рождения, село Володино.

Загану загадку:

задёрну за грядку,

в год пущу,

в другой выпущу.

(Озимая рожь)

Стоит интизок,

Не высок, не низок,

На ём без счёту ризок.

(Капуста)

Кольцова Александра Ивановна, 1927 года рождения, село Володино.

Летит стая гусей, навстречу им гусь:

Здорово, сто гусей!

Они отвечают:

Нет, нас не сто гусей. До ста надо столько да пол-столько, да четверть столько, да ты, гусь, с нами, тогда будет сто гусей.

Сколько гусей было в стае?

(Тридцать шесть гусей)

Богатой и бедной мужики пошли на базар вместе и купили по cтаду овец. И погнали домой опять вместе. И богатой говорит бедному:

Ты отдай мне одну овечку, у меня будёт в два раза больше твоёва.

А бедный говорит:

Нет, вот ты отдай мне твою овечку, и у нас будет с тобой поровну.

Сколько овечек было у каждого?

(Семь и пять)

3.2 Словарь местного разговорного народного языка

Представленный в словаре обширный перечень слов составлен по материалам экспедиций в сёла Камышловского района. Часть слов взята из историко-географического описания села Кочнёвского и окружающих деревень Н.С. Гобова «Малая Родина».

Б аско - красиво;

Бедно - обидно;

Блазнить - мерещиться, казаться;

Бодрый - красиво одетый;

В туне - напрасно, без надобности;

Ветродуй - легкомысленный человек;

Вечёрост - прошлым вечером;

Вёдро - ясно;

Взбуривать - смотреть сердито;

Вры - ложь;

Вряд - рядом;

Вцело - напрямик;

Выкобеливаться - воображать;

Выпадки - осадки;

Вытурить - выгнать кого-либо;

Г лико - смотри-ка;

Глянуться - нравиться;

Гоить - приводить в порядок что-либо;

Голизиться - беспокоиться;

Д икошарый - непослушный, озорной;

Доб - хороший;

До бурбулок - до отвращения;

До чомора - очень много;

Дохать - кашлять;

Дух - запах;

Ж алиться - жаловаться;

З абарабать - захватить что-либо;

Забусить - пойти мелкому дождю;

Запропадать - заболеть;

Заделье - причина;

Заполошный - взбалмошный;

Заскать - подвернуть края одежды;

Затурить, затарапать - положить вещь туда, где ей не место;

Заухать - зашуметь;

Захиредать - ослабеть, приболеть;

Здыху нет - тяжело дышать;

Зеленит - фальшивит;

Знамо - конечно;

Зырить - смотреть, глядеть;

И зжулькать - измять;

Изжилой - пожилой;

Изробленный - ослабленный;

Изъезжаться - издеваться;

Имать - ловить;

Испристать - устать;

К олды - давно;

Л они - прошлым летом;

М араковать - соображать, понимать;

Мекай себе - смотри мне;

Мизюкать - щуриться, плохо видеть;

Н абуткать - положить очень много чего-либо;

Начихвостить - наругать;

Незнатко - плохо до неузнаваемости;

О клематься - поправиться, прийти в себя;

Отстрадовать - убрать урожай;

Отутоветь; - опомниться;

П аужнать - ужинать;

Парун - жара, жаркий день;

Петкать - тащить на себе что-либо тяжёлое;

Податный - податливый, сговорчивый;

Подтетюриться - одеться очень тепло, подпоясаться;

Пошто - почему;

Прималындывать - притворяться;

Пучешарый - пучеглазый;

С деется - сбудется;

Страда - сельскохозяйственные работы;

Супорствовать - упорствовать, противиться;

Т опорщиться - торопиться;

У хайдакать - сгубить;

Х лопуша - врун, лжец;

Ч акать - лязгать, стучать зубами;

Чучундра - нелепая, смешная;

Ш абаркнуться - удариться, упасть;

Шишебарка - неровность;

Я кшаться - знаться, водиться.