دست نخورده ها: پست ترین کاست هند 10 ژوئن 2017

تاریخ قرن 20 و 21 پر از برابری "تا لبه" است. جامعه مدرنبا موفقیت برای حقوق زنان، کودکان و حتی حیوانات خانگی مبارزه کرد. ما با افتخار دستاوردهای تمدن را می پذیریم و معتقدیم که این تمدن به مرزهای شدید زمین رسیده است. در واقع همه چیز کاملا متفاوت است...

فرهنگ های باستانیآنها هنوز هم سنت های به ارث رسیده از اجداد خود را پرورش می دهند و مردم را نه بر اساس ویژگی هایشان - بلکه فقط بر اساس حق مادری - تقسیم می کنند. مثلاً در هندوستان که کاست دست نخورده 20 درصد کل جامعه را تشکیل می دهد و تقریباً هیچ حقی ندارد، چنین است. ما در مورد تاریخ و زندگی افراد دست نخورده صحبت خواهیم کرد.

1. سیستم وارنا

هنوز در هند وجود دارد سیستم کاست. کل جامعه به چهار وارنا تقسیم می شود: علمای برهمن، جنگجویان کشاتریا، کشاورزان وایشیا و سودراها، خدمتکاران.

ظاهراً این تقسیم در نتیجه تماس یک ساختار قبیله ای موجود با آن به وجود آمده است آداب و رسوم فرهنگیجوامع جذب شده که اعضای آن رنگ پوست متفاوتی داشتند.

نمایندگان این چهار وارنا می توانند با یکدیگر تعامل داشته باشند، اما تماس با سودراها نامطلوب در نظر گرفته می شود.

2. شدراس

نزدیکترین افراد به افراد دست نخورده، کاست شدرا است. از قدیم الایام این افراد مجبور به انجام کارهای سخت و کثیف بوده اند. در واقع، شدراها را می‌توان دهقانان هندی نامید که زمین‌های بزرگی دارند.

افراد این طبقه در مشاغل قابل قبول اجتماعی کار می کنند. چنین شخصی می تواند آهنگر، نجار، تقطیر، سنگ تراشی یا حتی موسیقیدان باشد.

3. دست نیافتنی ها

کاست دست نخورده خارج از تقسیمات اجتماعی هند است. آنها در کثیف ترین مکان ها کار می کنند، حیوانات مرده را بیرون می آورند، توالت ها را تمیز می کنند و چرم را دباغی می کنند.

درهای معبد به روی افراد دست نخورده بسته است. مردم نمی توانند در مورد موقعیت خود، که فقط با حق تولد تعیین می شود، کاری انجام دهند.

ورود افراد دست نخورده به حیاط هر یک از اعضای طبقات بالا به شدت ممنوع است و هر کسی که جرات کند یک چاه عمومی را با سطل خود هتک حرمت کند، دقیقاً در خیابان با مجازات سریع و وحشیانه روبرو خواهد شد.

4. هتک حرمت

افراد دست نخورده مورد تحقیر و در عین حال همه کاست های دیگر از آنها می ترسند. واقعیت این است که فردی از طبقه پایین جامعه می تواند با حضور خود هر فرد دیگری را آلوده کند.

برهمن ها به ویژه در مورد محیط اطراف خود سختگیر هستند: اگر فردی غیرقابل لمس حتی لبه ردای برهمن را لمس کند، دومی مجبور است برای چندین سالدر تلاش برای پاکسازی کارمای آلوده

5. دست نیافتنی ها از کجا آمده اند؟

وجود یک طبقه کامل از منسوخین را خود تاریخ تعیین کرده بود.

در دوران باستانهند توسط آریایی های متمدن فتح شد که نمایندگان قبایل تسخیر شده را در جامعه خود ادغام نکردند. آریاس استفاده را ترجیح داد مردم بومیبه عنوان پرسنل خدماتی آنها بلافاصله شروع به ساختن دهکده های جداگانه ای کردند که در خارج از دیوارهای سکونتگاه های اصلی قرار داشتند.

این رویه به تدریج شکاف بین فاتحان و ستمدیدگان را بیشتر کرد و به فاتحان فرصتی برای ادغام در جامعه نداد.

6. شغل

بدترین چیز این است که خود دست نیافتنی ها کاملاً پذیرفته اند سنت موجودآریایی ها به تقسیمات کاست. خود این افراد با توجه به نوع فعالیتشان به چند طبقه فرعی تقسیم می شدند.

در لحظه حالرایج ترین نمایندگان دباغان چمر، شست و شوی زن دوبی و پیروانی هستند که به کارهای بسیار کثیف - حذف زباله و تمیز کردن توالت ها مشغول هستند.

جامعه هند مدرن 20٪ شامل افراد غیرقابل لمس است، اگرچه مبارزه برای ادغام در جامعه عادی است در حال حاضر در حال انجام استبیش از ده سال

7. مبارزه برای برابری

اولین شاخه های مقاومت قبلاً در قرن بیستم ظاهر شد. فعال اصلی گاندی بود که سعی کرد با تغییر نام کاست هاریجان، مردم خدا، کلیشه پرورش یافته در جامعه را از بین ببرد.

کار گاندی توسط نماینده کاست برهمن بهیمرائو رامجی امبدکار ادامه یافت. دست نخورده ها در تفسیر او به دالیت، مظلوم تبدیل شدند. آمبدکار اطمینان حاصل کرد که به دالیت ها سهمیه های خاصی در هر زمینه فعالیت داده می شود. یعنی نمایندگان غیرقابل لمس اکنون از نظر تئوریک این فرصت را دارند که به جامعه هند بپیوندند.

اما راه حل عملی برای این مشکل هنوز بسیار دور است. تنها در سال 2008 بود که یکی از کاست دالیت تصمیم گرفت با دختر کشاتریا ازدواج کند. داماد متکبر توسط یک گروه 500 کارابینی محافظت می شد - و با این حال خانواده جدیدآنها به سادگی از شهر بیرون رانده شدند.

دست نخورده ها چگونه ظاهر شدند؟

طبق رایج ترین نسخه، اینها نوادگان نمایندگان قبایلی هستند که قبل از حمله آریایی ها در هند زندگی می کردند. در نظام سنتی جامعه آریایی، متشکل از چهار وارنا - برهمن ها (کاهنان)، کشتریاها (جنگجویان)، وایشیاها (تجار و صنعتگران) و شدراها (مزد بگیران) - دالیت ها در پایین ترین نقطه، پایین تر از شدراها قرار داشتند که آنها نیز بودند. نوادگان ساکنان پیش از آریایی هند. در همان زمان، در خود هند نسخه گسترده ای وجود دارد که در قرن نوزدهم به وجود آمد، طبق آن افراد دست نخورده فرزندان کودکانی هستند که به جنگل ها رانده شده اند که از رابطه یک مرد شدرا و یک زن برهمن متولد شده اند.

در هند باستان بنای ادبیریگودا (تدوین شده در 1700-1100 قبل از میلاد) می گوید که برهمن ها از دهان پوروشا مرد اولیه، کشتریاها از دست ها، وایشیاها از ران ها و شدراها از پاها سرچشمه می گیرند. در این تصویر دنیا جایی برای افراد دست نخورده نیست. سیستم وارنا سرانجام بین قرن هفتم قبل از میلاد شکل گرفت. و قرن دوم بعد از میلاد

اعتقاد بر این است که یک فرد غیرقابل لمس می تواند مردم را از آنها نجس کند وارناهای بالاتر، بنابراین خانه ها و روستاهای آنها در حاشیه ساخته شد. سیستم محدودیت‌های آیینی در میان افراد غیرقابل لمس، سخت‌تر از برهماناها نیست، اگرچه خود محدودیت‌ها کاملاً متفاوت است. ورود افراد دست نخورده به رستوران ها و معابد، حمل چتر و کفش، راه رفتن با پیراهن و عینک آفتابی ممنوع بود، اما به آنها اجازه داده شد که گوشت بخورند - که برهمن های سخت گیاه خوار توانایی پرداخت آن را نداشتند.

آیا این همان چیزی است که آنها را در هند می نامند - "غیرقابل لمس"؟

اکنون این کلمه تقریباً از کار افتاده و توهین آمیز تلقی می شود. رایج ترین نام برای افراد دست نخورده دالیت است، "مظلوم" یا "مظلوم". قبلاً کلمه "حاریجان" - "فرزندان خدا" نیز وجود داشت که مهاتما گاندی سعی کرد آن را به کار ببرد. اما مورد توجه قرار نگرفت: دالیت ها آن را به اندازه "غیرقابل لمس" توهین آمیز می دانستند.

چه تعداد دالیت در هند وجود دارد و چه تعداد کاست دارند؟

تقریباً 170 میلیون نفر - 16.6 درصد از کل جمعیت. مسئله تعداد کاست ها بسیار پیچیده است، زیرا خود هندی ها تقریباً هرگز از کلمه "کاست" استفاده نمی کنند، و مفهوم مبهم تر "جاتی" را ترجیح می دهند، که نه تنها شامل کاست ها می شود. به معنای معمول، بلکه قبیله ها و جوامعی که اغلب به سختی می توان آنها را به عنوان یک وارنا طبقه بندی کرد. علاوه بر این، مرز بین کاست و طبقه فرعی اغلب بسیار مبهم است. فقط می توانیم با قاطعیت بگوییم که در مورد صدها جاتی صحبت می کنیم.

آیا دالیت ها هنوز در فقر زندگی می کنند؟ چگونه متصل است موقعیت اجتماعیبا اقتصادی?

به طور کلی، کاست های پایین واقعاً به طور قابل توجهی فقیرتر هستند. بخش عمده ای از فقرای هند دالیت هستند. سطح متوسطنرخ باسوادی در این کشور 75 درصد است، در میان دالیت ها - کمی بیش از 30 نفر. طبق آمار، تقریباً نیمی از کودکان دالیت به دلیل تحقیرهایی که در آنجا مورد تحقیر قرار می گیرند، ترک تحصیل می کنند. این دالیت ها هستند که بخش عمده ای از بیکاران را تشکیل می دهند. و کسانی که شاغل هستند معمولاً کمتر از اعضای کاست بالا دستمزد می گیرند.

محله های فقیر نشین محل معمولی برای زندگی دالیت ها هستند.

اگرچه استثنائاتی وجود دارد: تقریباً 30 میلیونر دالیت در هند وجود دارد. البته در مقابل 170 میلیون فقیر و گدا، این یک قطره در سطل است، اما آنها با زندگی خود ثابت می کنند که شما می توانید حتی به عنوان یک دالیت به موفقیت برسید. به عنوان یک قاعده، این درست است افراد برجسته: آشوک خاده از طبقه چمر (دباغ)، فرزند یک کفاش فقیر بی سواد، روزها به عنوان کارگر بارانداز کار می کرد و شب ها برای گرفتن مدرک مهندسی کتاب های درسی می خواند و زیر پله های خیابان می خوابید. پول کافی برای اجاره اتاق نداشت. اکنون شرکت او معاملاتی به ارزش صدها میلیون دلار انجام می دهد. این داستان معمولیموفقیت دالیت، نوعی رویای آبی برای میلیون ها انسان محروم.

آیا افراد دست نخورده تا به حال سعی کرده اند عصیان کنند؟

تا آنجا که ما می دانیم، نه. قبل از استعمار هند، این فکر به سختی می توانست در ذهن کسی ایجاد شود: در آن زمان، اخراج از کاست معادل مرگ فیزیکی بود. پس از استعمار، مرزهای اجتماعی به تدریج شروع به محو شدن کردند و پس از استقلال هند، شورش برای دالیت ها بی معنی شد - آنها با همه شرایط برای رسیدن به اهداف خود از طریق ابزارهای سیاسی فراهم شدند.

این که چگونه تسلیم بودن در آگاهی دالیت ریشه دوانده است را می توان با مثالی که توسط محققان روسی فلیکس و اوگنیا یورلوف ارائه شد، نشان داد. حزب باوجان سماج نماینده منافع کاست های پایین تر، اردوگاه های آموزشی ویژه ای برای دالیت ها ترتیب داد که در آن آنها یاد گرفتند "بر ترس و ترس دیرینه هندوهای طبقه بالا غلبه کنند." از جمله تمرینات، به عنوان مثال، این بود: یک هیکل پر شده از یک هندو با سبیل و یک تیلاک (نقطه) بر پیشانی او نصب شده بود. دالیت باید بر کمرویی خود غلبه می کرد، به مترسک نزدیک می شد، سبیل خود را با قیچی می برد و تیلاک را پاک می کرد.

آیا می توان از دست نخورده ها خارج شد؟

ممکن است، اگرچه آسان نیست. ساده ترین راه تغییر دین است. فردی که به بودیسم، اسلام یا مسیحیت گروید، از نظر فنی از سیستم کاست خارج می شود. برای اولین بار، دالیت ها به تعداد قابل توجهی شروع به گرویدن به بودیسم کردند اواخر نوزدهمقرن گرویدن دسته جمعی با نام دکتر امبدکار، فعال مشهور حقوق دالیت، همراه است که همراه با نیم میلیون انسان دست نخورده به بودیسم گروید. آخرین چنین مراسم دسته جمعی در بمبئی در سال 2007 برگزار شد - سپس 50 هزار نفر به طور همزمان بودایی شدند.

دالیت ها ترجیح می دهند به بودیسم روی آورند. اولاً، ناسیونالیست های هندی با این دین بهتر از اسلام و مسیحیت رفتار می کنند، زیرا یکی از ادیان سنتی هند است. ثانیاً، با گذشت زمان، مسلمانان و مسیحیان تقسیم بندی های طبقاتی خود را ایجاد کردند، البته نه به وضوح در میان هندوها.

آیا می توان با هندو ماندن کاست را تغییر داد؟

دو راه وجود دارد: اولی انواع روش های نیمه قانونی یا غیر قانونی. به عنوان مثال، بسیاری از نام‌های خانوادگی که عضویت در یک کاست خاص را نشان می‌دهند با یک یا دو حرف متفاوت هستند. کافی است کمی فاسد یا جذاب یک کارمند در یک اداره دولتی باشید - و، وایلا، شما قبلاً عضو یک طبقه دیگر هستید، و گاهی اوقات حتی یک وارنا. البته بهتر است این گونه ترفندها را یا در شهر انجام دهید یا همراه با رفتن به منطقه دیگری، جایی که هزاران هم روستایی در اطراف شما نیستند که پدربزرگ شما را می شناسند.

گزینه دوم روش "غار وپاسی" است که به معنای واقعی کلمه "به خانه خوش آمدید" است. این برنامه توسط سازمان های رادیکال هندو اجرا می شود و هدف آن تبدیل هندی های سایر ادیان به هندوئیسم است. در در این موردشخصی مثلاً مسیحی می شود، سپس خاکستر روی سرش می پاشد و تمایل خود را برای انجام "غار واپاسی" اعلام می کند - و بس، او دوباره هندو است. اگر این ترفند در خارج انجام شود روستای بومی، پس همیشه می توانید ادعا کنید که به یک طبقه متفاوت تعلق دارید.

سوال دیگر این است که چرا این همه کار را انجام می دهید. هنگام درخواست شغل یا هنگام ورود به رستوران از شما گواهی کاست درخواست نمی شود. در هند، در طول قرن گذشته، سیستم کاست تحت تأثیر فرآیندهای مدرنیزاسیون و جهانی شدن تخریب شده است. نگرش نسبت به به یک غریبهبر اساس رفتار او است. تنها چیزی که می تواند شما را ناامید کند نام خانوادگی است که اغلب با کاست مرتبط است (گاندی - بازرگانان، دشپنده ها - برهمن ها، آچاری ها - نجاران، گوپتاها - وایشیاها، سینگ ها - کشاتریا). اما اکنون که هر کسی می تواند نام خانوادگی خود را تغییر دهد، همه چیز بسیار آسان تر شده است.

تغییر وارنا بدون تغییر کاست چطور؟

این احتمال وجود دارد که کاست شما تحت فرآیند سانسکریت شدن قرار گیرد. در زبان روسی به این "تحرک عمودی کاست ها" می گویند: اگر یک کاست سنت ها و آداب و رسوم یک طبقه دیگر را با موقعیت بالاتر بپذیرد، این احتمال وجود دارد که دیر یا زود به عنوان عضوی از یک وارنا بالاتر شناخته شود. به عنوان مثال، یک طبقه پایین شروع به تمرین گیاهخواری می کند که مشخصه برهمن ها است، مانند برهمن ها لباس می پوشند، نخ مقدس بر مچ می پوشند و به طور کلی خود را به عنوان برهمن قرار می دهند، ممکن است دیر یا زود با آنها به عنوان برهمن رفتار شود.

با این حال، تحرک عمودی عمدتاً مشخصه کاست های وارنا بالاتر است. حتی یک کاست دالیت هنوز نتوانسته است از خط نامرئی که آنها را از چهار وارنا جدا می کند عبور کند و حتی به شدرا تبدیل شود. اما زمان در حال تغییر است.

به طور کلی، هندو بودن، شما ملزم به اعلام عضویت در هیچ کاست نیستید. شما می توانید یک هندوی بی کاست باشید - حق شماست.

چرا اصولاً کاست را تغییر دهید؟

همه چیز بستگی به این دارد که کدام جهت را تغییر دهید - بالا یا پایین. بالا بردن وضعیت کاست به این معنی است که دیگرانی که برای کاست ارزش قائل هستند با شما احترام بیشتری خواهند داشت. تنزل دادن وضعیت شما، به ویژه به سطح کاست دالیت، تعدادی مزیت واقعی به شما می دهد، به همین دلیل است که بسیاری از نمایندگان کاست های بالاتر سعی می کنند به عنوان دالیت ثبت نام کنند.

واقعیت این است که در هند مدرن، مقامات در حال مبارزه بی رحمانه علیه تبعیض طبقاتی هستند. طبق قانون اساسی، هرگونه تبعیض بر اساس کاست ممنوع است و حتی برای درخواست کاست در هنگام استخدام باید جریمه بپردازید.

اما کشور مکانیسم تبعیض مثبت دارد. تعدادی از کاست ها و قبیله ها در لیست قبایل و کاست های برنامه ریزی شده (SC/ST) گنجانده شده اند. نمایندگان این کاست ها دارای امتیازات خاصی هستند که با گواهی های کاست تایید می شود. کرسی ها برای دالیت ها در خدمات دولتی و مجلس محفوظ است، فرزندان آنها به صورت رایگان (یا با نیمی از هزینه) در مدارس پذیرفته می شوند و مکان هایی برای آنها در موسسات اختصاص داده می شود. به طور خلاصه، یک سیستم سهمیه بندی برای دالیت ها وجود دارد.

به سختی می توان گفت که این خوب است یا بد. نویسنده این سطور با دالیت هایی ملاقات کرد که می توانستند از نظر هوش و توسعه عمومی به هر برهمنی سر بزنند - سهمیه ها به آنها کمک کرد تا از پایین بالا بروند و تحصیل کنند. از طرفی باید می دیدیم که دالیت ها با این جریان پیش می رفتند (اول با توجه به سهمیه های دانشگاه، سپس با توجه به همان سهمیه های خدمات کشوری)، به هیچ چیز علاقه ای نداشتند و نمی خواستند کار کنند. آنها را نمی توان اخراج کرد، بنابراین آینده آنها تا پیری و مستمری خوب تضمین می شود. بسیاری در هند از سیستم سهمیه بندی انتقاد می کنند، بسیاری از آن دفاع می کنند.

پس دالیت ها می توانند سیاستمدار باشند؟

چگونه می توانند؟ به عنوان مثال، کوچریل رامان نارایانان، رئیس جمهور سابقهند از سال 1997 تا 2002 یک دالیت بود. نمونه دیگر مایواتی پرابهو داس است که به عنوان بانوی آهنین مایواتی نیز شناخته می شود، که در مجموع هشت سال به عنوان وزیر ارشد اوتار پرادش خدمت کرد.

آیا تعداد دالیت ها در تمام ایالت های هند یکسان است؟

نه، متفاوت است و کاملاً قابل توجه است. بیشترین تعداد دالیت ها در ایالت اوتار پرادش (20.5 درصد از کل دالیت ها در هند) و پس از آن بنگال غربی (10.7 درصد) زندگی می کنند. در همان زمان، در درصداز کل جمعیت، پنجاب با 31.9 درصد پیشتاز است و پس از آن هیماچال پرادش با 25.2 درصد قرار دارد.

دالیت ها چگونه می توانند کار کنند؟

از نظر تئوری، هر کسی - از رئیس جمهور تا تمیز کننده توالت. بسیاری از دالیت ها در فیلم ها بازی می کنند و به عنوان مدل لباس کار می کنند. در شهرهایی که خطوط کاست محو است، اصلاً محدودیتی وجود ندارد. در روستاهایی که سنت‌های باستانی قوی است، دالیت‌ها هنوز به کارهای «نجس» مشغول هستند: پوست انداختن حیوانات مرده، کندن قبر، فحشا و غیره.

چگونه تغییر خواهد کرد موقعیت اجتماعیشخصی که با شخص غیر قابل لمس ازدواج می کند?

اگر خود این شخص یکی از دست نخورده ها باشد، پس هیچ راهی نیست. اگر متعلق به کاست بالا، پس این به معنای نقض عرف است. سپس همه چیز بستگی به این دارد که خانواده او چقدر به سنت های نانوشته پایبند هستند. همه چیز می تواند تا اخراج از خانه، جدایی از خانواده و حتی «قتل ناموسی» پیش رود. اگر خانواده و دوستان به مسائل پیشروتر نگاه کنند، آنگاه موقعیت اجتماعی یکسان خواهد ماند.

اگر فرزندی در اثر ازدواج بین قشر به دنیا بیاید، به کدام طبقه تعلق می گیرد؟?

به طور سنتی در هند، یک کودک به عنوان طبقه پایین ثبت می شد. در حال حاضر اعتقاد بر این است که یک کودک کاست پدرش را به ارث می برد، به جز در ایالت کرالا، که طبق قوانین محلی، کاست مادر به ارث می رسد. این امر از نظر تئوری در سایر ایالت ها امکان پذیر است، اما در هر مورد جداگانه از طریق دادگاه تصمیم گیری می شود.

یک داستان معمولی در سال 2012 اتفاق افتاد: سپس یک مرد کشاتریا با زنی از قبیله نایاک ازدواج کرد. پسر به عنوان کشاتریا ثبت شد، اما مادرش از طریق دادگاه اطمینان داد که کودک به عنوان نایاک ثبت شده است تا بتواند از پاداش های ارائه شده به قبایل محروم استفاده کند.

اگر من به عنوان یک توریست در هند، یک دالیت را لمس کنم، آیا می توانم با یک برهمن دست بدهم؟

خارجی ها در هندوئیسم قبلاً ناپاک تلقی می شوند زیرا خارج از سیستم کاست هستند، بنابراین می توانند هر کسی و به هر دلیلی بدون هتک حرمت به خود دست بزنند. اگر یک برهمن تمرین‌کننده تصمیم بگیرد با شما ارتباط برقرار کند، باز هم باید مراسم تطهیر را انجام دهد، بنابراین اینکه آیا قبلاً با دالیت دست داده‌اید یا نه، اساساً بی‌تفاوت است.

تاریخ قرن 20 و 21 پر از برابری تا لبه است. جامعه مدرن با موفقیت برای حقوق زنان، کودکان و حتی حیوانات خانگی مبارزه کرده است. ما با افتخار دستاوردهای تمدن را می پذیریم و معتقدیم که این تمدن به مرزهای شدید زمین رسیده است.

در واقعیت، همه چیز کاملاً متفاوت است. کهن‌ترین فرهنگ‌ها هنوز هم سنت‌هایی را که از اجدادشان به ارث برده‌اند، پرورش می‌دهند، و مردم را نه بر اساس ویژگی‌هایشان - بلکه فقط بر اساس حق مادری، تقسیم می‌کنند. مثلاً در هندوستان که کاست دست نخورده 20 درصد کل جامعه را تشکیل می دهد و تقریباً هیچ حقی ندارد، چنین است. افراد دست نخورده شاید خشن ترین طبقه در هند باشند.

1. سیستم وارنا
هند هنوز یک سیستم کاست دارد. کل جامعه به چهار وارنا تقسیم می شود: علمای برهمن، جنگجویان کشاتریا، کشاورزان وایشیا و سودراها، خدمتکاران.ظاهراً، این تقسیم در نتیجه تماس یک ساختار قبیله ای موجود با آداب و رسوم فرهنگی جوامع جذب شده، که اعضای آن با رنگ پوست متفاوت متمایز می شدند، متولد شد. نمایندگان این چهار وارنا می توانند با یکدیگر تعامل داشته باشند - اما تماس با Shudras نامطلوب در نظر گرفته می شود.

2. شدراس
نزدیکترین افراد به افراد دست نخورده، کاست شدرا است. از قدیم الایام این افراد مجبور به انجام کارهای سخت و کثیف بوده اند. در واقع، شدراها را می‌توان دهقانان هندی نامید که زمین‌های بزرگی دارند.

افراد این طبقه در مشاغل قابل قبول اجتماعی کار می کنند. چنین شخصی می تواند آهنگر، نجار، تقطیر، سنگ تراشی یا حتی موسیقیدان باشد.

3. دست نیافتنی ها

کاست دست نخورده خارج از تقسیمات اجتماعی هند است. آنها در کثیف ترین مکان ها کار می کنند، حیوانات مرده را بیرون می آورند، توالت ها را تمیز می کنند و چرم را دباغی می کنند. درهای معبد به روی افراد دست نخورده بسته است. مردم نمی توانند در مورد موقعیت خود، که فقط با حق تولد تعیین می شود، کاری انجام دهند. ورود افراد دست نخورده به حیاط هر یک از اعضای طبقات بالا به شدت ممنوع است و هر کسی که جرات کند یک چاه عمومی را با سطل خود هتک حرمت کند، دقیقاً در خیابان با مجازات سریع و وحشیانه روبرو خواهد شد.

4. هتک حرمت

افراد دست نخورده مورد تحقیر و در عین حال همه کاست های دیگر از آنها می ترسند. واقعیت این است که فردی از طبقه پایین جامعه می تواند با حضور خود هرکس دیگری را آلوده کند. برهمن ها مخصوصاً در مورد محیط اطراف خود سختگیر هستند: اگر شخص غیرقابل لمس حتی لبه ردای برهمن را لمس کند، دومی باید سال های زیادی را صرف پاک کردن کارمای لکه دار خود کند.
5. دست نیافتنی ها از کجا آمده اند؟

وجود یک طبقه کامل از منسوبین را خود تاریخ تعیین کرده بود. در دوران باستان، هند توسط آریایی های متمدن فتح شد که نمایندگان قبایل تسخیر شده را در جامعه خود ادغام نکردند. آریایی ها ترجیح می دادند از جمعیت بومی به عنوان پرسنل خدماتی استفاده کنند. آنها بلافاصله شروع به ساختن دهکده های جداگانه در خارج از دیوارهای سکونتگاه های اصلی کردند. این رویه به تدریج شکاف بین فاتحان و ستمدیدگان را بیشتر کرد و به فاتحان فرصتی برای ادغام در جامعه نداد.
بدترین چیز این است که خود دست نیافتنی ها سنت آریایی موجود در تقسیم بندی طبقاتی را به طور کامل پذیرفتند. خود این افراد با توجه به نوع فعالیتشان به چند طبقه فرعی تقسیم می شدند. در حال حاضر، رایج ترین نمایندگان دباغان چمار، شست و شوی دوبی و پیروانی هستند که به کارهای بسیار کثیف - حذف زباله و تمیز کردن توالت ها - مشغول هستند. جامعه هند مدرن از 20 درصد افراد غیرقابل لمس تشکیل شده است، اگرچه مبارزه برای ادغام در جامعه عادی دهه ها است که ادامه دارد.

7. مبارزه برای برابری

اولین شاخه های مقاومت قبلاً در قرن بیستم ظاهر شد. فعال اصلی گاندی بود که سعی کرد با تغییر نام کاست هاریجان، مردم خدا، کلیشه پرورش یافته در جامعه را از بین ببرد. کار گاندی توسط نماینده کاست برهمن بهیمرائو رامجی امبدکار ادامه یافت. دست نخورده ها در تفسیر او به دالیت، مظلوم تبدیل شدند. آمبدکار اطمینان حاصل کرد که به دالیت ها سهمیه های خاصی در هر زمینه فعالیت داده می شود. یعنی نمایندگان غیرقابل لمس اکنون از نظر تئوریک این فرصت را دارند که به جامعه هند بپیوندند.

اما راه حل عملی برای این مشکل هنوز بسیار دور است. تنها در سال 2008 بود که یکی از کاست دالیت تصمیم گرفت با دختر کشاتریا ازدواج کند. داماد متکبر توسط گروهی متشکل از 500 کارابینیر محافظت می شد - و با این حال، خانواده جدید به سادگی از شهر بیرون رانده شدند.

فرهنگ جنایی حکایات داستان زندگی دست نخورده ها: 10 حقیقت درباره پایین ترین طبقه هند

دست نخورده ها: 10 حقیقت درباره پایین ترین طبقه هند

در واقعیت، همه چیز کاملاً متفاوت است. کهن‌ترین فرهنگ‌ها هنوز هم سنت‌هایی را که از اجدادشان به ارث برده‌اند، پرورش می‌دهند، و مردم را نه بر اساس ویژگی‌هایشان - بلکه فقط بر اساس حق مادری، تقسیم می‌کنند. مثلاً در هندوستان که کاست دست نخورده 20 درصد کل جامعه را تشکیل می دهد و تقریباً هیچ حقی ندارد، چنین است.

فکترومدرباره تاریخ و زندگی دست نخورده ها صحبت می کند.

1. سیستم وارنا

هند هنوز یک سیستم کاست دارد. کل جامعه به چهار وارنا تقسیم می شود: علمای برهمن، جنگجویان کشاتریا، کشاورزان وایشیا و سودراها، خدمتکاران. ظاهراً، این تقسیم در نتیجه تماس یک ساختار قبیله ای موجود با آداب و رسوم فرهنگی جوامع جذب شده، که اعضای آن با رنگ پوست متفاوت متمایز می شدند، متولد شد. نمایندگان این چهار وارنا می توانند با یکدیگر تعامل داشته باشند - اما تماس با Shudras نامطلوب در نظر گرفته می شود.

عکس ها: Dnpmag.com

2. شدراس

نزدیکترین افراد به افراد دست نخورده، کاست شدرا است. از قدیم الایام این افراد مجبور به انجام کارهای سخت و کثیف بوده اند. در واقع، شدراها را می‌توان دهقانان هندی نامید که زمین‌های بزرگی دارند. افراد این طبقه در مشاغل قابل قبول اجتماعی کار می کنند. چنین شخصی می تواند آهنگر، نجار، تقطیر، سنگ تراشی یا حتی موسیقیدان باشد.

3. دست نیافتنی ها

کاست دست نخورده خارج از تقسیمات اجتماعی هند است. آنها در کثیف ترین مکان ها کار می کنند، حیوانات مرده را بیرون می آورند، توالت ها را تمیز می کنند و چرم را دباغی می کنند. درهای معبد به روی افراد دست نخورده بسته است. مردم نمی توانند در مورد موقعیت خود، که فقط با حق تولد تعیین می شود، کاری انجام دهند. ورود افراد دست نخورده به حیاط هر یک از اعضای طبقات بالا به شدت ممنوع است و هر کسی که جرات کند یک چاه عمومی را با سطل خود هتک حرمت کند، دقیقاً در خیابان با مجازات سریع و وحشیانه روبرو خواهد شد.

4. هتک حرمت

افراد دست نخورده مورد تحقیر و در عین حال همه کاست های دیگر از آنها می ترسند. واقعیت این است که فردی از طبقه پایین جامعه می تواند با حضور خود هرکس دیگری را آلوده کند. برهمن ها مخصوصاً در مورد محیط اطراف خود سختگیر هستند: اگر شخص غیرقابل لمس حتی لبه ردای برهمن را لمس کند، دومی باید سال های زیادی را صرف پاک کردن کارمای لکه دار خود کند.

5. دست نیافتنی ها از کجا آمده اند؟

وجود یک طبقه کامل از منسوبین را خود تاریخ تعیین کرده بود. در دوران باستان، هند توسط آریایی های متمدن فتح شد که نمایندگان قبایل تسخیر شده را در جامعه خود ادغام نکردند. آریایی ها ترجیح می دادند از جمعیت بومی به عنوان پرسنل خدماتی استفاده کنند. آنها بلافاصله شروع به ساختن دهکده های جداگانه در خارج از دیوارهای سکونتگاه های اصلی کردند. این رویه به تدریج شکاف بین فاتحان و ستمدیدگان را بیشتر کرد و به فاتحان فرصتی برای ادغام در جامعه نداد.

6. شغل

بدترین چیز این است که خود دست نیافتنی ها سنت آریایی موجود در تقسیم بندی طبقاتی را به طور کامل پذیرفتند. خود این افراد با توجه به نوع فعالیتشان به چند طبقه فرعی تقسیم می شدند. در حال حاضر، رایج ترین نمایندگان دباغان چمار، شست و شوی دوبی و پیروانی هستند که به کارهای بسیار کثیف - حذف زباله و تمیز کردن توالت ها - مشغول هستند. جامعه هند مدرن از 20 درصد افراد غیرقابل لمس تشکیل شده است، اگرچه مبارزه برای ادغام در جامعه عادی دهه ها است که ادامه دارد.

7. مبارزه برای برابری

اولین شاخه های مقاومت قبلاً در قرن بیستم ظاهر شد. فعال اصلی گاندی بود که سعی کرد با تغییر نام کاست هاریجان، مردم خدا، کلیشه پرورش یافته در جامعه را از بین ببرد. کار گاندی توسط نماینده کاست برهمن بهیمرائو رامجی امبدکار ادامه یافت. دست نخورده ها در تفسیر او به دالیت، مظلوم تبدیل شدند. آمبدکار اطمینان حاصل کرد که به دالیت ها سهمیه های خاصی در هر زمینه فعالیت داده می شود. یعنی نمایندگان غیرقابل لمس اکنون از نظر تئوریک این فرصت را دارند که به جامعه هند بپیوندند.

اما راه حل عملی برای این مشکل هنوز بسیار دور است. تنها در سال 2008 بود که یکی از کاست دالیت تصمیم گرفت با دختر کشاتریا ازدواج کند. داماد متکبر توسط گروهی متشکل از 500 کارابینیر محافظت می شد - و با این حال، خانواده جدید به سادگی از شهر بیرون رانده شدند.

الکساندر تارانوف16.12.2015

آیا پست را دوست داشتید؟
از Faktrum حمایت کنید، کلیک کنید:

دست نخورده ها شامل نمی شوند سیستم چهار نفرهوارنا آنها را قادر به آلوده کردن اعضای کاست های بالاتر به ویژه برهمن ها می دانند.

دست نخورده ها بر اساس تقسیم بندی می شوند انواع سنتیفعالیت های نمایندگان آنها و همچنین منطقه محل سکونت آنها. رایج‌ترین دسته‌های دست‌نخورده چمارها (دباغ‌ها) و دوبی‌ها (زنان شستشو) هستند.

یوتیوب دایره المعارفی

1 / 1

✪ روش های FBI - شان کانری (غیر قابل لمس)

زیرنویس

داستان

طبق یک نسخه، گروهی از کاست های دست نخورده در زمان های قدیم از قبایل محلی برخاستند که در جامعه آریایی هایی که هند را فتح کردند، قرار نداشتند. برای افراد دست نخورده فعالیت هایی مانند جمع آوری زباله، کار با چرم یا خاک رس تجویز می شد. اعضای این قبیل کاست ها در محله ها یا روستاهای جداگانه در حاشیه سکونت گاه های کاست های «خالص» زندگی می کردند، زمین خود را نداشتند و بیشترکارگران وابسته در مزارع دیگران بودند.

غیرقابل لمس ها رسماً هندو در نظر گرفته می شدند، اما از ورود به معابد هندو و شرکت در آیین های هندو منع می شدند و از این رو آنها خدایان خود، کشیشان و آیین های خود را داشتند. دست نخورده ها از گائودیا ویشناویسم و ​​سنت نات سائیوی پیروی کردند.

در قرن بیستم، مبارزه غیرقابل لمس برای برابری آغاز شد. گاندی فعالانه با دست نیافتنی مبارزه کرد. او شروع به نامیدن آنها را حریجان (مردم خدا) کرد. مبارزه برای حقوق افراد دست نخورده در دهه های 1930 و 40 توسط Bhimrao Ramji Ambedkar رهبری می شد. دست نخورده ها را صدا زد دالیت ها(مظلوم). او موفق شد در قوانین هند مستعمره و سپس در قانون اساسی هند مستقل در سال 1950، سیستمی را ثبت کند که بر اساس آن سهمیه هایی برای پست های خالی به اعضای کاست های موجود در فهرست ویژه ("کاست های برنامه ریزی شده") اختصاص داده می شد. خدمات عمومی، کرسی در مجامع مقننه و بالاتر موسسات آموزشی. عمل غیرقابل‌مطالعه طبق قانون اساسی ممنوع است و تبعیض بر اساس کاست یک جرم کیفری است.

با این حال، در مناطق روستاییدالیت ها اغلب قربانی آزار، خشونت و ظلم می شوند. به گفته جنبش غیردولتی آموزش حقوق بشر مستقر در مدرس، به طور متوسط ​​در هر ساعت، دو زن دالیتی مورد حمله قرار می‌گیرند، سه زن دالیتی قربانی خشونت می‌شوند، دو زن دالیتی کشته می‌شوند و دو خانه دالیتی در آتش می‌سوزند. به عنوان مثال، در ژوئن 2008، گروهی از شورشیان مسلح به مردم از طبقات پایین در شهر میاپور (ایالت بیهار) حمله کردند و 35 نفر را به ضرب گلوله کشتند که هشت نفر از آنها دالیت بودند. کوچکترین ادعای دالیت برای حقوق - یک دالیت که به عنوان نامزد شورای محلی ثبت نام کرده است، یک پسر دالیت که از یک دختر طبقه بالا خواستگاری می کند، یک دالیت که از آب چاه طبقه بالا استفاده می کند - می تواند خشونت را تحریک کند.

میلیون ها دالیت به اسلام، مسیحیت یا بودیسم گرویدند تا از جامعه هندو بر پایه کاست جدا شوند. اما آثاری از سلسله مراتب کاست در جوامع مسیحی و مسلمانان باقی مانده است.

دالیت ها برای برابری می جنگند. آنها وارد چای فروشی ها می شوند و "ظروف جداگانه" را می شکنند (سیستم کاست دالیت ها را مجبور می کند از فنجان های "خود" بنوشند). آنها وارد معابد می شوند و ممنوعیت باستانی هندوها برای ورود دالیت ها به مکان های مقدس را نقض می کنند. طبق سنت هندوها، داماد سوار بر اسب به عروسی می رود، اما زمانی که دالیت ها سعی می کنند همین کار را انجام دهند، مورد آزار و اذیت شدید قرار می گیرند. در ژوئن 2008، در راجستان، یک داماد دالیت برای اولین بار سوار بر اسب شد که توسط 400 افسر پلیس، آمبولانس و تیم پزشکی محافظت می شد.

در اواخر دهه 1990 و اوایل دهه 2000، جوامع دالیت در سراسر هند ظهور کردند. احزاب سیاسی. انتخابات 1998 نشان داد که ادغام دالیت ها با سایر اقلیت ها منجر به ایجاد یک بلوک رای با نفوذ در بسیاری از شهرهای هند شد. زن دالیت مایواتی نخست وزیر اوتار پرادش شد. در سال 2008، اولین دالیت قاضی دادگاه عالی هند شد.

بیشتر یک نمونه درخشانرهایی دالیت است