نوشتن.

یکی از مهم ترین عوامل فرهنگ یونان در قرون VIII-VI. به عنوان یک سیستم نوشتاری جدید در نظر گرفته می شود. خط الفبایی که تا حدی از فنیقی ها به عاریت گرفته شده بود، راحت تر از هجای میکنی باستان بود: فقط از 24 کاراکتر تشکیل شده بود که هر کدام معنای آوایی کاملاً ثابتی داشتند. اگر در جامعه میکنی، مانند سایر جوامع مشابه عصر مفرغ، هنر نویسندگی تنها در اختیار معدودی از مبتکرانی بود که بخشی از کاست بسته از کاتبان حرفه ای بودند، اکنون این هنر در حال تبدیل شدن به مالکیت مشترک همه شهروندان سیاست است. از آنجایی که هر یک از آنها می توانستند مهارت های نوشتن و خواندن را تسلط یابند. برخلاف هجایی که عمدتاً برای حسابداری و شاید تا حدی برای تدوین متون مذهبی استفاده می‌شد، سیستم نوشتاری جدید یک وسیله ارتباطی واقعاً جهانی بود که می‌توانست با موفقیت یکسان در مکاتبات تجاری و برای ضبط اشعار غنایی استفاده شود. یا قصورهای فلسفی همه اینها منجر به رشد سریع سواد در میان جمعیت سیاست های یونان شد، همانطور که کتیبه های متعدد روی سنگ، فلز و سرامیک نشان می دهد، که با نزدیک شدن به پایان دوره باستان، تعداد آنها در حال افزایش است. قدیمی ترین آنها، به عنوان مثال، اپیگرام در حال حاضر به طور گسترده ای شناخته شده در به اصطلاح جام نستور از Fr. قدمت پیتکوسا به ربع سوم قرن هشتم برمی‌گردد که این امکان را فراهم می‌آورد که وام گرفتن یونانی‌ها از علائم الفبای فنیقی را به نیمه اول همان قرن هشتم یا حتی به پایان قرن قبل نسبت دهیم. قرن 9.

عملاً در همان زمان (نیمه دوم قرن هشتم) نمونه های برجسته ای از حماسه قهرمانانه تاریخی مانند ایلیاد و ادیسه که تاریخ ادبیات یونان از آن آغاز می شود ، ایجاد شد و به احتمال زیاد در همان زمان.

شعر.

شعر یونانی دوره پس از هومر (قرن 7-6) به دلیل غنای موضوعی فوق العاده و تنوع فرم ها و ژانرها متمایز است. از اشکال متأخر حماسه، دو نوع اصلی آن شناخته شده است: حماسه قهرمانانه، که با اشعار به اصطلاح چرخه نمایش داده می شود، و حماسه تعلیمی، که با دو شعر از هزیود نمایش داده می شود: آثار و روزها و تئوگونی.

غزل در حال گسترش است و به زودی به جریان ادبی پیشرو عصر تبدیل می شود که به نوبه خود به چندین ژانر اصلی تقسیم می شود: مرثیه، ایامبیک، مونودیک، یعنی. برای اجرای انفرادی و اشعار کرال یا ملیک در نظر گرفته شده است.

مهمترین وجه تمایز شعر یونانی دوره باستانی در همه گونه ها و گونه های اصلی آن را باید رنگ آمیزی بارز اومانیستی آن دانست. توجه دقیق شاعر به یک شخصیت خاص انسانی، به دنیای درونی آن، ویژگی های ذهنی فردی به وضوح در اشعار هومر احساس می شود. "هومر دنیای جدیدی را کشف کرد - خود انسان. این چیزی است که "ایلیاد" و "اودیسه" او را به عنوان اثری برای همیشه و یک ارزش ابدی تبدیل می کند.

تمرکز باشکوه داستان های قهرمانانه در ایلیاد و ادیسه مبنایی برای خلاقیت حماسی بیشتر شد. در طول قرن هفتم و نیمه اول قرن ششم. تعدادی از اشعار پدید آمدند که به سبک حماسه هومری گردآوری شدند و برای ادغام با ایلیاد و ادیسه طراحی شدند و همراه با آنها، وقایع منسجم واحدی از سنت اساطیری را تشکیل دادند، به اصطلاح حماسی «کیکل» (چرخه، دایره). سنت باستانی بسیاری از این اشعار را به «هومر» نسبت می داد و از این رو بر پیوند طرح و سبکی آنها با حماسه هومر تأکید می کرد.

شعر یونانی دوره پس از هومری با انتقال شدید مرکز ثقل روایت شاعرانه به شخصیت خود شاعر مشخص می شود. این روند قبلاً به وضوح در آثار هزیود به ویژه در شعر او آثار و روزگاران احساس می شود.

دنیایی غیرمعمول پیچیده، غنی و رنگارنگ از احساسات، افکار و تجربیات انسانی در آثار نسل شاعران یونانی پس از هزیود که در ژانرهای مختلف غزل کار می کردند، برای ما آشکار می شود. احساس عشق و نفرت، غم و شادی، یأس عمیق و اطمینان شاد به آینده که با نهایت صراحت و صراحت ناشنیده بیان می شود، محتوای اصلی قطعات شعری را تشکیل می دهد که از این شاعران به ما رسیده است. ، متأسفانه زیاد زیاد نیست و در اکثریت بسیار کوتاه است (اغلب فقط دو یا سه خط).

در صریح ترین شکل، شاید بتوان گفت که عمداً تأکید شده بود، روندهای فردگرایانه عصر در آثار شاعر غزلی برجسته ای مانند آرکیلوکوس تجسم یافت. مهم نیست که چگونه اشعار او را درک کنیم، یک چیز واضح است: فرد، پس از کنار گذاشتن پیوندهای تنگاتنگ اخلاق قبیله ای باستانی، در اینجا به وضوح خود را به عنوان یک فرد آزاد خودبسنده، به مخالفت با جمع می پردازد، که تابع نظرات و هیچ قانونی نیست. .

خلق و خوی این گونه باید از نظر اجتماعی خطرناک تلقی می شد و اعتراضی را هم در میان پیروان نظم اشرافی قدیم و هم در میان مدافعان ایدئولوژی جدید پولیس که همشهریان را به اعتدال، احتیاط، عشق مؤثر به وطن و اطاعت فرا می خواندند، برانگیخت. به قوانین

اگر تیرتائوس در اشعار خود تاکید اصلی را بر احساس از خودگذشتگی، آمادگی یک جنگجو و یک شهروند برای جان باختن برای وطن داشته باشد (ندایی که در ایالتی مانند اسپارت، که در 7-6 ه. قرنها جنگهای تقریباً مستمری را با همسایگان خود به راه انداخت)، سپس یکی دیگر از استادان برجسته ژانر مرثیه و در عین حال یک دولتمرد مشهور - سولون در وهله اول در میان همه فضایل مدنی، حس نسبت یا توانایی مشاهده " میانگین طلایی" در همه چیز. از نظر او فقط میانه روی و احتیاط است که می تواند شهروندان را از طمع و سیری از ثروت دور نگه دارد، از نزاع های درونی ناشی از آنها جلوگیری کند و "قانون خوب" (eunomia) را در دولت برقرار کند.

در حالی که برخی از شاعران یونانی در اشعار خود به دنبال درک دنیای درونی پیچیده انسان و یافتن بهترین گزینه برای ارتباط او با مجموعه مدنی سیاست بودند، برخی دیگر با پافشاری کمتری تلاش کردند تا به ساختار جهان پیرامون انسان نفوذ کنند و مشکل را حل کنند. معمای منشا آن یکی از این شاعران و متفکران، هزیود شناخته شده برای ما بود که در شعر «تئوگونی» یا «منشأ خدایان» سعی کرد نظم جهانی موجود را در به اصطلاح تحول تاریخی آن از تیره و تار ارائه کند. هرج و مرج اولیه بی چهره به دنیای روشن و هماهنگ به رهبری زئوس خدایان المپیا.

دین و فلسفه.

در عصر استعمار بزرگ، مذهب سنتی یونان پاسخگوی نیازهای معنوی معاصران نبود، همچنین به این دلیل که یافتن پاسخی برای این سؤال که چه چیزی در زندگی آینده شخص در انتظار اوست و آیا اصلاً وجود دارد یا خیر، دشوار بود. نمایندگان دو آموزه دینی و فلسفی نزدیک به هم، اورفی ها و فیثاغورثی ها، سعی کردند این پرسش دردناک را به شیوه خود حل کنند. هم آنها و هم دیگران زندگی زمینی یک فرد را به عنوان زنجیره ای از رنج و رنج که توسط خدایان به مردم برای گناهانشان فرستاده شده است ارزیابی کردند. در همان زمان، هم اورفی ها و هم فیثاغورثی ها به جاودانگی روح اعتقاد داشتند، که با گذراندن یک سری طولانی از تناسخ، ساکن در بدن افراد دیگر و حتی حیوانات، می تواند خود را از هر پلیدی زمینی پاک کند و رسیدن به سعادت ابدی این ایده که بدن فقط یک سیاهچال موقت یا حتی "قبر" روح جاودانه است، که تأثیر بسیار زیادی بر بسیاری از پیروان بعدی ایده آلیسم و ​​عرفان فلسفی، از افلاطون تا بنیانگذاران ایمان مسیحی داشت، ابتدا دقیقاً مطرح شد. در آغوش آموزه اورفیک-فیثاغورث. بر خلاف اورفی ها که به توده های وسیع مردم نزدیک تر بودند و آموزه های خود را فقط بر اساس افسانه ای تا حدودی بازاندیشی شده و به روز شده درباره خدای در حال مرگ و رستاخیز حیات وحش دیونیسوس زاگرئوس استوار می کردند، فیثاغورثی ها یک فرقه اشرافی بسته و مخالف دموکراسی بودند. آموزه های عرفانی آنها ماهیت بسیار دقیق تری داشت و ادعای روشنفکری والا را داشت. تصادفی نیست که خود فیثاغورث (نویسنده قضیه معروفی که هنوز هم نام او را دارد) و نزدیکترین شاگردان و پیروانش مشتاق محاسبات ریاضی بودند و در عین حال به تفسیر عرفانی اعداد و ترکیبات آنها ادای احترام می کردند.

هم اورفی ها و هم فیثاغورثی ها سعی کردند باورهای سنتی یونانیان را تصحیح و تطهیر کنند و آنها را با شکل دینی اصلاح شده تر و سرشار از معنویت جایگزین کنند. دیدگاهی کاملاً متفاوت از جهان که از بسیاری جهات قبلاً به ماتریالیسم خود به خود نزدیک شده بود ، در همان زمان (قرن ششم قبل از میلاد) توسط نمایندگان به اصطلاح فلسفه طبیعی یونی: تالس ، آناکسیماندر و آناکسیمنس ایجاد و از آن دفاع شد. هر سه بومی میلتوس، بزرگترین و از نظر اقتصادی توسعه یافته ترین شهرهای یونانی آسیای صغیر بودند.

چه اتفاقی در ایونیا در قرن های 7 و 6 قبل از میلاد افتاد که به ظهور چنین شخصیت های برجسته ای کمک کرد؟ جمعیت خون های مختلط (شاخه های کاری، یونانی و فنیقیه) به مبارزه طبقاتی طولانی و دشوار کشیده شد. چه خونی از این سه شاخه در رگهایشان جاری است؟ چقدر؟ ما نمی دانیم. اما این خون فوق العاده فعال است. این خون به شدت سیاسی است. این خون مخترعان است. (خون عمومی: گفته می شود که تالس به این جمعیت ناآرام و از هم گسیخته ایونیا پیشنهاد تشکیل یک ایالت از نوع جدید، یک ایالت فدرال که توسط یک شورای فدرال اداره می شود، داده است. این پیشنهاد بسیار منطقی و در عین حال بسیار جدید است. دنیای یونانی. به او گوش داده نشد.)

این مبارزه طبقاتی که شهرهای یونیایی را خون کرد، مانند آنچه در آتیکا در زمان سولون رخ داد، و برای مدت طولانی، موتور محرکه همه اختراعات در این سرزمین آفرینش است.

برای اولین بار در تاریخ بشریت، متفکران میلزی کوشیدند تا کل جهان پیرامون خود را به عنوان یک سیستم هماهنگ، خودساز و خودتنظیم ارائه دهند. این کیهان، همانطور که فیلسوفان ایونی به آن تمایل داشتند، توسط هیچ یک از خدایان و توسط هیچ یک از مردم خلق نشده است و در اصل باید برای همیشه وجود داشته باشد. قوانین حاکم بر آن برای درک بشر کاملاً قابل دسترس است. هیچ چیز عرفانی و غیرقابل درک در آنها وجود ندارد. بدین ترتیب، گام بزرگی در مسیر ادراک دینی- اسطوره‌ای از نظم موجود جهانی تا درک آن به وسیله ذهن انسان برداشته شد. اولین فیلسوفان ناگزیر باید با این سؤال روبرو می شدند که چه چیزی را باید اصل اساسی، علت اصلی همه چیزهای موجود در نظر گرفت. تالس (قدیمی ترین فیلسوفان طبیعی میلزی) و آناکسیمن معتقد بودند که جوهر اولیه ای که همه چیز از آن سرچشمه می گیرد و در نهایت همه چیز به آن تبدیل می شود باید یکی از چهار عنصر اساسی باشد.

در همان زمان، تالس آب را ترجیح می داد و آناکسیمنس هوا را ترجیح می داد. با این حال، آناکسیماندر، تا حد زیادی عمیق ترین فیلسوف یونان باستان، در مسیر درک انتزاعی-نظری پدیده های طبیعی بیش از سایرین پیشرفت کرد. او به اصطلاح "آپیرون" را علت اصلی و اساس همه چیزهای موجود اعلام کرد - جوهری ابدی و نامتناهی که از نظر کیفی به هیچ یک از چهار عنصر قابل تقلیل نیست و در عین حال در حرکت مداوم است که در طی آن اصول متضاد وجود دارد. از apeiron متمایز شوید: گرم و سرد، خشک و مرطوب و غیره. این جفت متضاد با وارد شدن به تعامل، همه پدیده های طبیعت را که برای مشاهده در دسترس است، چه زنده و چه مرده، به وجود می آورند. تصویری از جهان که توسط آناکسیماندر ترسیم شده بود برای دوره ای که در آن بوجود آمد کاملاً جدید و غیرمعمول بود. این شامل تعدادی از عناصر برجسته ماهیت ماتریالیستی و دیالکتیکی بود، از جمله ایده یک شکل جامع و دائماً در حال تغییر از جوهر اولیه، کاملاً نزدیک به ایده های مدرن در مورد ماده، ایده مبارزه اضداد و انتقال آنها. به یکدیگر به عنوان منبع اصلی همه تنوع فرآیندهای جهان.

فیلسوفان طبیعی یونان به خوبی دریافتند که قابل اعتمادترین مبنای همه دانش ها تجربه، تحقیق تجربی و مشاهده است. در اصل، آنها نه تنها اولین فیلسوفان، بلکه اولین دانشمندان، بنیانگذاران یونان و تمام علوم اروپایی بودند. بزرگ ترین آنها، تالس، قبلاً توسط باستان "نخستین ریاضیدان"، "نخستین ستاره شناس"، "اولین فیزیکدان" خوانده می شد.

معماری و مجسمه سازی.

در قرون VII-VI. معماران یونانی برای اولین بار پس از یک وقفه طولانی شروع به ساختن بناهای معبد تاریخی از سنگ، سنگ آهک یا مرمر کردند. در قرن ششم. یک نوع معبد رایج یونانی به شکل یک ساختمان مستطیل شکل و دراز ساخته شد که از همه طرف توسط یک ستون احاطه شده است، گاهی اوقات تک (پریپتر)، گاهی اوقات دوتایی (دیپتر). در همان زمان، ویژگی‌های اصلی ساختاری و هنری دو راسته اصلی معماری مشخص شد:

دوریک که به ویژه در پلوپونز و در شهرهای Magna Graecia (جنوب ایتالیا و سیسیل) گسترده بود و Ionic که به ویژه در بخش یونانی آسیای صغیر و در برخی از مناطق یونان اروپایی محبوب بود. معبد آپولون در کورینث، معابد پوزیدونیا (Paestum) در جنوب ایتالیا، و معابد Selinut در سیسیل را می توان نمونه های معمولی از نظم دوریک در نظر گرفت، با ویژگی های مشخصه ای مانند قدرت شدید و انبوه سنگین. برازنده‌تر، باریک‌تر و در عین حال، با ظاهری خاص از تزئینات تزئینی، ساختمان‌های نظم یونی در همان دوره توسط معابد هرا در حدود نشان داده شدند. ساموس، آرتمیس در افسس (یک بنای تاریخی معروف معماری، یکی از "عجایب هفتگانه جهان") آپولو در دیدیما در نزدیکی میلتوس.

اصل تعادل هماهنگ کل و اجزای آن، که به وضوح در ساخت معبد یونانی بیان شده است، کاربرد گسترده ای در یکی دیگر از شاخه های برجسته هنر یونانی - مجسمه سازی یادبود پیدا کرده است، و در هر دو مورد می توانیم با اطمینان از شرطی شدن اجتماعی صحبت کنیم. از این ایده مهم زیبایی شناختی اگر معبدی با ستونی شبیه ردیف هایی از هوپلیت ها در فالانکس به عنوان یک الگو و در عین حال نمادی از یک جمع مدنی نزدیک تلقی می شد، پس تصویر یک فرد آزاد که بخشی جدایی ناپذیر از این جمع است. ، در مجسمه های سنگی، مجرد و متحد در گروه های پلاستیکی تجسم یافت. اولین نمونه های آنها که هنوز از نظر هنری بسیار ناقص است، تقریباً در اواسط قرن هفتم ظاهر شدند. قبل از میلاد مسیح. مجسمه منفرد پایان دوره باستانی با دو نوع اصلی نشان داده شده است: تصویری از یک مرد جوان برهنه - یک کوروس و یک پیکره پوشیده در تونیک بلند و تنگ یک دختر - یک کورا.

به تدریج در انتقال نسبت های بدن انسان بهبود می یابد و به حیاتی تر و بیشتر دست می یابد

شباهت ها، مجسمه سازان یونانی قرن ششم. آموخته اند که بر استاتیکی که در مجسمه های خود نهفته است غلبه کنند.

با تمام واقعی بودن بهترین نمونه‌های مجسمه‌سازی باستانی یونان، تقریباً همه آنها تابع استاندارد زیبایی‌شناختی خاصی هستند که یک مرد جوان یا مرد بالغ زیبا و ایده‌آل را به تصویر می‌کشد که کاملاً فاقد هر گونه ویژگی جسمی یا روحی فردی است.

نقاشی گلدان.

گسترده ترین و در دسترس ترین نوع هنر یونان باستان، البته نقاشی گلدان بود. نقاشان چیره دست گلدان در کارهای خود که هدفشان وسیع ترین مصرف کننده بود، بسیار کمتر از مجسمه سازان یا معماران به قوانینی که توسط دین یا دولت تقدیم شده بود، وابسته بودند. بنابراین، هنر آنها بسیار پویاتر، متنوع تر بود و به سرعت به انواع اکتشافات و آزمایش های هنری پاسخ می داد. احتمالاً این ویژگی تنوع موضوعی فوق‌العاده نقاشی گلدان یونانی قرن 7-6 را توضیح می‌دهد. در نقاشی گلدان، زودتر از هر شاخه دیگری از هنر یونانی، به استثنای کوروپلاستی و کنده کاری استخوان، بود که صحنه های اساطیری با اپیزودهای یک شخصیت ژانر شروع به تغییر کردند. در عین حال، نه محدود به طرح‌هایی که از زندگی نخبگان اشرافی وام گرفته شده است (صحنه‌های اعیاد، ارابه‌سواری، تمرین‌ها و مسابقات ورزشی و غیره)، نقاشان گلدان یونانی (به ویژه در دوران شکوفایی به اصطلاح سیاه‌پیکر). سبک در کورینت، آتیکا و برخی مناطق دیگر) از زندگی طبقات پایین اجتماعی غافل نمی شوند، صحنه هایی از کار میدانی، کارگاه های صنایع دستی، جشنواره های عامیانه به افتخار دیونیسوس و حتی کار سخت بردگان در معادن را به تصویر می کشند. در صحنه هایی از این دست، ویژگی های انسان گرایانه و دموکراتیک هنر یونانی که از دوران باستان به وسیله محیط اجتماعی اطراف در آن القا شده بود، به طور خاص آشکار شد.



دوره باستانی در تاریخ یونان معمولاً قرن های VIII - VI نامیده می شود. قبل از میلاد مسیح ه. به گفته برخی از محققان، این زمان فشرده ترین توسعه جامعه باستان است. در واقع، در طول سه قرن، اکتشافات مهم بسیاری انجام شد که ماهیت اساس فنی جامعه باستان را تعیین کرد، آن پدیده های اجتماعی-اقتصادی و سیاسی توسعه یافتند که به جامعه باستان در مقایسه با سایر جوامع برده دار ویژگی خاصی می بخشید: برده داری کلاسیک؛ سیستم گردش پول و بازار؛ شکل اصلی سازمان سیاسی، سیاست است. مفهوم حاکمیت مردم و شکل دموکراتیک حکومت. در همان زمان، هنجارها و اصول اخلاقی اصلی اخلاق، آرمان های زیبایی شناختی شکل گرفت که در طول تاریخ تا ظهور مسیحیت بر جهان باستان تأثیر گذاشت. سرانجام، در این دوره، پدیده های اصلی فرهنگ باستان متولد شدند: فلسفه و علم، ژانرهای اصلی ادبیات، تئاتر، معماری نظم، ورزش.

برای اینکه پویایی توسعه جامعه در دوره باستانی را واضح تر تصور کنیم، اجازه دهید چنین مقایسه ای ارائه دهیم. حدود 800 ق.م ه. یونانیان در منطقه محدودی از جنوب شبه جزیره بالکان، جزایر دریای اژه و سواحل غربی آسیای صغیر زندگی می کردند. حدود 500 ق.م ه. آنها در حال حاضر سواحل مدیترانه را از اسپانیا تا شام و از آفریقا تا کریمه را اشغال کرده اند. حدود 800 ق.م ه. یونان در 500 سال قبل از میلاد، اساساً یک دنیای روستایی است، دنیایی از جوامع کوچک که خود حمایت می کنند. ه. یونان در حال حاضر دارای انبوهی از شهرهای کوچک با بازارهای محلی است، روابط پولی به شدت به اقتصاد حمله می کند، روابط تجاری کل دریای مدیترانه را در بر می گیرد، اشیاء مبادله نه تنها کالاهای لوکس، بلکه کالاهای روزمره نیز هستند. حدود 800 ق.م ه. جامعه یونانی یک ساختار اجتماعی ساده و ابتدایی است که تحت سلطه دهقانان است، تفاوت چندانی با طبقه اشراف ندارد و دارای تعداد ناچیزی برده است. حدود 500 ق.م ه. یونان قبلاً دوران تغییرات اجتماعی بزرگی را پشت سر گذاشته است، برده کلاسیک در حال تبدیل شدن به یکی از عناصر اصلی ساختار اجتماعی است، همراه با دهقانان گروه های اجتماعی-حرفه ای دیگری نیز وجود دارند. اشکال مختلف سازمان سیاسی شناخته شده است: سلطنت، استبداد، الیگارشی، جمهوری های اشرافی و دموکراتیک. در 800 ق.م. ه. در یونان هنوز هیچ معبد، تئاتر، استادیوم وجود ندارد. در 500 ق.م. ه. یونان کشوری است با ساختمان‌های عمومی بسیار زیبا که ویرانه‌های آن هنوز ما را به وجد می‌آورد. غزل، تراژدی، کمدی، فلسفه طبیعی پدید می آید و توسعه می یابد.

رشد سریعی که توسط توسعه قبلی ایجاد شد، گسترش ابزار آهنی پیامدهای متعددی برای جامعه داشت. افزایش بهره وری نیروی کار در کشاورزی و صنایع دستی منجر به افزایش تولید مازاد شد. تعداد فزاینده‌ای از مردم از بخش کشاورزی آزاد شدند که رشد سریع صنعت را تضمین کرد. جدایی بخش های کشاورزی و صنایع دستی اقتصاد منجر به مبادله منظم بین آنها، پیدایش بازار و معادل جهانی - سکه های ضرب شد. نوع جدیدی از ثروت - پول - شروع به رقابت با دارایی های قدیمی می کند و روابط سنتی را از بین می برد.

در نتیجه، تجزیه سریع روابط عمومی اولیه و ظهور اشکال جدیدی از سازماندهی اجتماعی-اقتصادی و سیاسی جامعه وجود دارد. این روند در نقاط مختلف هلاس به طرق مختلف پیش می رود، اما در همه جا مستلزم ایجاد درگیری های اجتماعی بین اشراف نوظهور و جمعیت عادی، در درجه اول دهقانان جمعی، و سپس سایر اقشار است.

شکل گیری اشراف یونانی توسط محققان مدرن معمولاً به قرن هشتم اشاره دارد. قبل از میلاد مسیح ه. اشراف آن زمان گروه محدودی از مردم است که با سبک زندگی و نظام ارزشی خاصی که برای اعضای آن الزامی است مشخص می شود. او در حوزه زندگی عمومی، به ویژه در اجرای عدالت، موقعیت مسلط را اشغال کرد، نقش رهبری را در جنگ ایفا کرد، زیرا فقط رزمندگان نجیب سلاح های سنگین داشتند و بنابراین نبردها اساساً دوئل های اشراف بود. اشراف به دنبال این بود که اعضای عادی جامعه را کاملاً تحت کنترل خود درآورد، آنها را به توده ای استثمار شده تبدیل کند.به گفته محققان مدرن، حمله اشراف به همشهریان عادی از قرن هشتم قبل از میلاد آغاز شد. ه. اطلاعات کمی در مورد جزئیات این فرآیند وجود دارد، اما نتایج اصلی آن را می توان از نمونه آتن قضاوت کرد، جایی که نفوذ فزاینده اشراف منجر به ایجاد یک ساختار دارایی مشخص شده، به کاهش تدریجی در قشر جامعه شد. دهقانان آزاد و افزایش تعداد افراد تحت تکفل.

در ارتباط نزدیک با این وضعیت، پدیده ای با اهمیت تاریخی مانند "استعمار بزرگ یونان" وجود دارد. از اواسط قرن هشتم قبل از میلاد. ه. یونانیان مجبور به ترک وطن خود و نقل مکان به کشورهای دیگر شدند.

در طول سه قرن، آنها مستعمرات بسیاری را در سواحل دریای مدیترانه ایجاد کردند.استعمار در سه جهت اصلی توسعه یافت: غرب (سیسیل، جنوب ایتالیا، جنوب فرانسه و بیشتر سواحل شرقی اسپانیا)، شمالی (ساحل تراکیا). دریای اژه، منطقه ای از تنگه های منتهی از دریای مدیترانه به دریای سیاه و سواحل آن) و جنوب شرقی (ساحل شمال آفریقا و شام).

محققان مدرن معتقدند که انگیزه اصلی آن کمبود زمین بوده است.یونان هم از افزایش جمعیت مطلق کشاورزی (افزایش جمعیت به دلیل بهبود عمومی اقتصادی) و هم از نسبی (کمبود زمین در بین فقیرترین دهقانان به دلیل تمرکز مالکیت زمین در در میان دلایل استعمار، آنها همچنین به مبارزه سیاسی اشاره می کنند که معمولاً منعکس کننده اصلی تضاد اجتماعی دوران - مبارزه برای زمین است که در نتیجه آن شکست خوردگان در جنگ داخلی اغلب مجبور می شوند. وطن خود را ترک کرده و به خارج از کشور نقل مکان کنند، انگیزه های تجاری نیز وجود داشت، تمایل یونانیان به کنترل راه های تجاری.

پیشگامان استعمار یونان شهرهای Chalkis و Eretria واقع در جزیره Euboea - در قرن 8 قبل از میلاد بودند. ه.، ظاهراً پیشرفته ترین شهرهای یونان، مهمترین مراکز تولید متالورژی، بعدها شهرهای کورنت، مگارا، آسیای صغیر به ویژه میلتوس به استعمار پیوستند.

استعمار تأثیر بسیار زیادی بر توسعه جامعه یونان باستان، به ویژه در حوزه اقتصادی داشت، مردم محلی، همسایه با آنها، شروع به دریافت صنایع دستی یونانی، به ویژه صنایع دستی هنری، و همچنین برخی از انواع محصولات کشاورزی (بهترین انواع) کردند. شراب، روغن زیتون و غیره). در ازای آن، مستعمرات غلات و سایر مواد غذایی و همچنین مواد خام (چوب، فلز و غیره) را به یونان عرضه کردند. بنابراین، استعمار کشمکش‌های اجتماعی در یونان را خفه کرد و توده‌ای از جمعیت بی‌زمین را به خارج از مرزهای این کشور رساند و در عین حال به تغییر در ساختار اجتماعی و اقتصادی جامعه یونان کمک کرد.

حمله اشراف به حقوق دموها در قرن هفتم قبل از میلاد به اوج خود رسید. ه.، ایجاد مقاومت متقابل در جامعه یونان، یک قشر اجتماعی خاص از مردم ظاهر می شود که اغلب از طریق صنایع دستی و تجارت، ثروت قابل توجهی را جمع آوری کرده اند، سبک زندگی اشرافی را در پیش گرفته اند، اما از امتیازات ارثی اشراف برخوردار نیستند. تئوگنیدوس مگارا. این لایه جدید حریصانه به کنترل خود شتافت و از این طریق به متحد دهقانان در مبارزه با اشراف تبدیل شد.اولین موفقیت در این مبارزه اغلب با وضع قوانین مکتوبی همراه بود که خودسری اشراف را محدود می کرد.

مقاومت در برابر تسلط رو به رشد اشراف حداقل با سه شرایط تسهیل شد: حدود 675 - 600 سال. قبل از میلاد مسیح ه. به دلیل پیشرفت تکنولوژی، نوعی انقلاب در امور نظامی رخ می دهد. زره های سنگین در اختیار شهروندان عادی قرار می گیرد و اشرافیت در عرصه نظامی مزیت خود را از دست می دهد. اشراف شرق به دلیل ویژگی‌های توسعه تاریخی در یونان، عصر آهن چنین مؤسسات اقتصادی (مشابه مزارع معابد شرق) وجود نداشت که با اتکا به آنها بتوان از دهقانان بهره‌برداری کرد. دهقانانی که به اشراف وابسته بودند از نظر اقتصادی با مزارع اشراف ارتباط نداشتند و همه اینها شکنندگی سلطه اشراف در جامعه را از پیش تعیین می کرد. در نهایت، نیرویی که مانع از تقویت مواضع اشراف شد، اخلاق آنها بود، این امر دارای یک خصلت "آگونال" (رقابتی) بود: هر یک از اشراف، مطابق با معیارهای اخلاقی ذاتی این لایه، تلاش می کردند تا در همه جا - در همه جا - اول باشند. میدان جنگ، در ورزش، در سیاست، این نظام ارزشی توسط اشراف پیشتر ایجاد شد و به دوره تاریخی جدیدی منتقل شد، زمانی که برای اطمینان از تسلط نیاز به تجمع همه نیروها داشت. با این حال، اشراف نتوانست به این امر دست یابد.

تشدید درگیری های اجتماعی در قرن هفتم - ششم. قبل از میلاد مسیح ه. منجر به تولد استبداد در بسیاری از شهرهای یونان شد، یعنی تنها قدرت حاکم.

در آن زمان، مفهوم «استبداد» هنوز مفهوم منفی ذاتی امروز خود را نداشت. ظالمان سیاست خارجی فعالی را دنبال کردند، نیروهای مسلح قدرتمند ایجاد کردند، شهرهای خود را تزئین و بهبود بخشیدند. با این حال، استبداد اولیه به عنوان یک رژیم نتوانست مدت زیادی دوام بیاورد. نابودی تاریخی استبداد با ناهماهنگی درونی آن توضیح داده شد.سرنگونی حکومت اشراف و مبارزه با آن بدون حمایت توده ها غیرممکن بود. دهقانانی که از این سیاست سود می بردند، در ابتدا از ظالمان حمایت می کردند، اما با ضعیف شدن تهدید اشراف، به تدریج به بی فایده بودن رژیم طاغوت پی بردند.

استبداد یک ویژگی مرحله ای از زندگی همه سیاست ها نبود. این برای شهرهایی که در دوران باستانی به مراکز تجاری و صنایع دستی بزرگ تبدیل شده بودند بسیار معمول بود. روند شکل گیری پولیس کلاسیک، به دلیل فراوانی نسبی منابع، بیشتر از نمونه آتن برای ما شناخته شده است.

تاریخ آتن در دوران باستان تاریخ شکل گیری یک شهر دموکراتیک است. انحصار قدرت سیاسی در دوره مورد بررسی در اینجا به اشراف - یوپاتریدس تعلق داشت که به تدریج شهروندان عادی را به یک توده وابسته تبدیل کردند. این روند قبلاً در قرن هفتم منجر به بروز درگیری های اجتماعی شد.

تغییرات اساسی در آغاز قرن ششم رخ می دهد. قبل از میلاد مسیح e، و آنها با اصلاحات سولون مرتبط هستند. مهمترین آنها سیساچفیا بود که در نتیجه این اصلاحات، دهقانانی که به دلیل بدهی اساساً سهامدار زمین خود شده بودند، وضعیت مالکیت خود را بازگرداندند. در عین حال، بردگی آتنی ها برای بدهی ممنوع بود. اصلاحاتی که سلطه سیاسی اشراف را تضعیف می کرد از اهمیت زیادی برخوردار بود. از این پس، دامنه حقوق سیاسی نه به اشراف، بلکه به اندازه اموال بستگی داشت (همه شهروندان سیاست به چهار دسته دارایی تقسیم شدند). مطابق با این تقسیم، سازمان نظامی آتن نیز بازسازی شد. یک هیئت حاکمه جدید ایجاد شد - شورا (بوله)، اهمیت مجمع مردمی افزایش یافت.

اصلاحات سولون، با وجود ماهیت رادیکال خود، به هیچ وجه همه مشکلات را حل نکرد. تشدید مبارزه اجتماعی در آتن در سال 560 قبل از میلاد انجام شد. ه. به استقرار استبداد Peisistratus و پسرانش که در اینجا به طور متناوب تا سال 510 قبل از میلاد ادامه یافت. ه. Peisistrat سیاست خارجی فعالی را دنبال کرد و موقعیت آتن را در مسیرهای تجاری دریایی تقویت کرد. صنایع دستی در شهر رونق گرفت، تجارت توسعه یافت و ساخت و سازهای بزرگ انجام شد. آتن به یکی از بزرگترین مراکز اقتصادی هلاس تبدیل شد. در زمان جانشینان پیسیستراتوس، این رژیم سقوط کرد که دوباره باعث تشدید تضادهای اجتماعی شد. اندکی پس از 509 ق.م. ه. تحت رهبری کلیستنس، یک سری اصلاحات جدید در حال انجام است که در نهایت نظام دموکراتیک را تأیید کرد. مهمترین آنها اصلاح حق رأی است: از این پس، همه شهروندان، صرف نظر از وضعیت مالکیت خود، از حقوق سیاسی برابر برخوردار بودند، سیستم تقسیم ارضی تغییر کرد و نفوذ اشراف در این زمینه را از بین برد.

اسپارتا گزینه توسعه متفاوتی را ارائه می دهد. دوریان ها پس از تصرف لاکونیکا و به بردگی کشیدن جمعیت محلی، در قرن نهم. قبل از میلاد مسیح ه. ایالتی در اسپارت ایجاد کرد. خیلی زود در نتیجه فتح متولد شد، بسیاری از ویژگی های اولیه را در ساختار خود حفظ کرد. در آینده، اسپارتی ها طی دو جنگ به دنبال تسخیر مسنیا، منطقه ای در غرب پلوپونز بودند. درگیری اجتماعی داخلی بین اشراف و شهروندی معمولی، که قبلاً در حال شکل گیری بود، در طول جنگ دوم مسنیا در اسپارت رخ داد. در ویژگی های اصلی خود، شبیه درگیری هایی بود که در همان زمان در سایر مناطق یونان وجود داشت. مبارزه طولانی بین اسپارتی های معمولی و اشراف منجر به سازماندهی مجدد جامعه اسپارتی شد. سیستمی در حال ایجاد است که بعداً به نام قانونگذار که گفته می شود آن را تأسیس کرده است ، Likurgov نامیده می شود. البته سنت تصویر را ساده می کند، زیرا این سیستم بلافاصله ایجاد نشد، بلکه به تدریج شکل گرفت. اسپارتا با غلبه بر بحران داخلی توانست مسنیا را فتح کند و به قدرتمندترین ایالت پلوپونز و شاید کل یونان تبدیل شود.

تمام اراضی در لاکونیکا و مسنیا به قطعات مساوی تقسیم شد - کلرها که هر اسپارتی به طور موقت در اختیار گرفت و پس از مرگ او زمین به دولت بازگردانده شد. اقدامات دیگر نیز در خدمت میل به برابری کامل اسپارت ها بود: یک سیستم آموزشی خشن با هدف تشکیل یک جنگجوی ایده آل، سخت ترین مقررات مربوط به تمام جنبه های زندگی شهروندان - اسپارت ها به گونه ای زندگی می کردند که گویی در یک اردوگاه نظامی هستند، ممنوعیت اشتغال به کشاورزی، صنایع دستی و تجارت، استفاده از طلا و نقره؛ محدود کردن تماس با دنیای بیرون نظام سیاسی هم اصلاح شد. همراه با پادشاهان، که وظایف رهبران نظامی، قضات و کشیشان، شورای بزرگان (gerousia) و مجلس مردم (apella) را انجام می دادند، یک هیئت حاکمه جدید ظاهر شد - دانشکده ای متشکل از پنج افور (نگهبان). ادارات عالی ترین نهاد کنترلی بود، خیره کننده به طوری که هیچ کس حتی یک قدم از اصول سیستم اسپارتی منحرف نمی شود، که مایه غرور اسپارتی ها شد که معتقد بودند به آرمان برابری دست یافته اند.

در تاریخ نگاری، به طور سنتی دیدگاهی درباره اسپارت به عنوان یک دولت نظامی و نظامی وجود دارد و برخی کارشناسان معتبر حتی آن را دولت «پلیس» می نامند. در این تعریف شایستگی وجود دارد. مبنایی که «جامعه برابران» بر آن استوار بود، یعنی. جمعی از کار مولد برابر و تمام عیار و کاملاً بیکار اسپارت ها، توده استثمار شده جمعیت برده لاکونیکا و مسنیا - هلوت ها - بودند. دانشمندان سال هاست در مورد چگونگی تعیین موقعیت این قشر از جمعیت بحث می کنند. بسیاری تمایل دارند که هلوت ها را برده دولت بدانند. هلوت ها صاحب قطعات زمین، ابزار بودند، استقلال اقتصادی داشتند، اما آنها موظف بودند سهم معینی از محصول را به اربابان خود - اسپارت ها منتقل کنند و وجود آنها را تضمین کنند. به گفته محققان مدرن، این سهم تقریباً 1/6-1/7 محصول بود. هلوها که از همه حقوق سیاسی محروم بودند، کاملاً به دولت تعلق داشتند که نه تنها دارایی آنها، بلکه از جان آنها نیز خلاص شد. کوچکترین اعتراضی از سوی هلهله ها به شدت مجازات می شد.

در سیاست اسپارت ها، گروه اجتماعی دیگری وجود داشت - پریکس ها ("زندگی در اطراف")، نوادگان دوریان ها که بخشی از شهروندان اسپارت نبودند. آنها در جوامع زندگی می کردند، تحت نظارت مقامات اسپارتی دارای خودمختاری داخلی بودند، به کشاورزی، صنایع دستی و تجارت مشغول بودند. پریکی موظف به تشکیل گروه های نظامی بودند. شرایط اجتماعی مشابه و نزدیک به سیستم اسپارت در کرت، در آرگوس، تسالی و مناطق دیگر شناخته شده است.

مانند سایر حوزه های زندگی، فرهنگ یونانی در دوره باستانی تغییرات سریعی را تجربه کرد. در این قرون، توسعه هویت قومی رخ داد، یونانی ها به تدریج شروع به درک خود به عنوان یک قوم مجرد، متفاوت از سایر مردمان کردند که آنها را بربر خطاب کردند. خودآگاهی قومی در برخی نهادهای اجتماعی تجلی پیدا کرد. طبق سنت یونانی، از سال 776 قبل از میلاد. ه. ترتیب بازی های المپیک آغاز شد که فقط یونانی ها مجاز بودند.

در عصر باستان، ویژگی های اصلی اخلاق جامعه یونان باستان شکل می گیرد. ویژگی متمایز آن ترکیبی از حس نوظهور جمع گرایی و آغاز آگونیستی (رقابتی) بود.سیاست غیرممکن بود. سازماندهی نظامی سیاست (تشکیل فالانکس) نیز به توسعه این اخلاق کمک کرد.بالاترین شجاعت یک شهروند حفظ خط مشی خود بود: «از دست دادن جان در میان رزمندگان دلاور شکست خورده به شوهری شجاع در نبرد شیرین است. خوشحالم از وطنش" - این سخنان شاعر اسپارتی تیرتئوس کاملاً بیانگر ذهنیت عصر جدید بود که مشخصه نظام ارزشی حاکم در آن زمان بود. اما اخلاق جدید اصول اخلاقی دوران هومر را حفظ کرد. اصل اصلی رقابت پذیری آن ماهیت اصلاحات سیاسی در سیاست ها، حفظ این اخلاق را تعیین کرد، زیرا این اشراف نبودند که از حقوق خود محروم شدند، بلکه شهروندی عادی از نظر دامنه حقوق سیاسی به سطح اشراف ارتقا یافت. به همین دلیل، اخلاق سنتی اشرافیت در میان توده‌ها گسترش یافت، هرچند به شکلی اصلاح‌شده: مهم‌ترین اصل این است که چه کسی به سیاست بهتر خدمت می‌کند.

دین نیز تحول خاصی را تجربه کرد. تشکیل یک جهان یونانی واحد با تمام ویژگی های محلی منجر به ایجاد یک پانتئون مشترک برای همه یونانیان شد. شاهد آن شعر «تئوگونی» هزیود است. عقاید کیهانی یونانیان اساساً با عقاید بسیاری از مردمان دیگر تفاوتی نداشت.

جهان بینی یونانی نه تنها با شرک، بلکه با ایده انیمیشن جهانی طبیعت مشخص می شود. هر پدیده طبیعی، هر رودخانه، کوه، بیشه ای خدای خاص خود را داشت. از دیدگاه یونانیان، هیچ خط غیرقابل عبوری بین دنیای مردم و جهان خدایان وجود نداشت، قهرمانان به عنوان یک رابط میانی بین آنها عمل می کردند. قهرمانانی مانند هرکول به خاطر ظلم هایشان به دنیای خدایان پیوستند. خود خدایان یونانیان انسان نما بودند، آنها احساسات انسانی را تجربه می کردند و می توانستند مانند مردم رنج ببرند.

دوران باستانی زمان شکل گیری معماری است. اولویت معماری عمومی، در درجه اول مقدس، غیرقابل انکار است. خانه های آن زمان ساده و ابتدایی است، همه نیروهای جامعه به سازه های یادبود، در درجه اول معابد تبدیل شده اند. در میان آنها، معابد خدایان - حامیان جامعه - سرآمد بودند. حس نوظهور وحدت جمع مدنی در ایجاد چنین معابدی که محل سکونت خدایان به حساب می آمدند تجلی پیدا کرد. معابد اولیه ساختار مگارون هزاره دوم قبل از میلاد را تکرار کردند. ه. معبدی از نوع جدید در اسپارتا، شهر باستانی هلاس متولد شد. یکی از ویژگی های معماری یونانی استفاده از دستورات است. یک سیستم ساخت و ساز ویژه که بر معماری ساختمان تأکید دارد، به عناصر ساختاری باربر و حمل شده بیان می کند و عملکرد آنها را آشکار می کند. ساختمان سفارش معمولاً دارای یک پایه پلکانی است؛ تعدادی تکیه گاه عمودی باربر روی آن قرار می‌گرفت - ستون‌هایی که قسمت‌های حمل شده را نگه می‌داشتند - یک گلدسته که طرح سقف تیر و سقف را منعکس می‌کرد. در ابتدا، معابد بر روی آکروپلیس ها - تپه های مستحکم، مراکز باستانی سکونتگاه ها ساخته شدند. بعدها در ارتباط با دموکراتیک شدن عمومی جامعه، تغییراتی در مکان معابد رخ می دهد. آنها اکنون در پایین شهر، اغلب در آگورا - میدان اصلی، مرکز سابق زندگی عمومی و تجاری سیاست، ساخته می شوند. معبد به عنوان یک نهاد به توسعه اشکال مختلف هنری کمک کرد. رسم هدایایی به معبد در اوایل پایه گذاری شد؛ بخشی از غنیمت گرفته شده از دشمنان، اسلحه، هدایایی به مناسبت رهایی از خطر و غیره به آن اهدا می شد. بخش قابل توجهی از این هدایا آثار هنری بود. معابدی که محبوبیت تمام یونانی به دست آوردند، نقش مهمی داشتند، در درجه اول معبد آپولو در دلفی. رقابت اول خانواده های اصیل و سپس سیاست ها باعث شد که بهترین آثار هنری در اینجا متمرکز شود و قلمرو حرم به چیزی شبیه موزه تبدیل شود.

در دوران باستانی، مجسمه سازی به یاد ماندنی ظاهر شد - یک شکل هنری که قبلا برای یونان ناشناخته بود. اولین مجسمه ها تقریباً در چوب حکاکی شده بودند که اغلب با عاج منبت کاری شده و با ورقه های برنز پوشانده شده بود. پیشرفت در تکنیک پردازش سنگ نه تنها بر معماری تأثیر گذاشت، بلکه منجر به ظهور مجسمه های سنگی شد و در تکنیک پردازش فلز - به ریخته گری مجسمه های برنزی. در قرون VII - VI. قبل از میلاد مسیح ه. مجسمه‌سازی توسط دو نوع غالب است: یک پیکره مرد برهنه و یک پیکره زن پارچه‌دار. تولد نوع مجسمه ای از چهره برهنه یک مرد با روندهای اصلی در توسعه جامعه همراه است. این مجسمه یک شهروند زیبا و دلاور، برنده مسابقات ورزشی را به تصویر می کشد که شهر زادگاه خود را تجلیل کرده است. بر اساس همین نوع، مجسمه های مقبره و تصاویر خدایان شروع به ساختن کردند. ظاهر نقش برجسته عمدتاً با رسم برپایی سنگ قبر مرتبط است. متعاقباً، نقش برجسته‌هایی به شکل ترکیب‌های چند پیکره پیچیده به بخشی ضروری از سنگر معبد تبدیل شد. مجسمه ها و نقش برجسته ها معمولاً نقاشی می شدند.

نقاشی یادبود یونانی بسیار کمتر از نقاشی گلدان شناخته شده است. در نمونه دومی، روندهای اصلی در توسعه هنر به بهترین شکل ردیابی می شوند: ظهور اصول واقع گرایانه، تعامل هنر محلی و تأثیراتی که از شرق آمده است. در قرن هفتم - اوایل قرن ششم. قبل از میلاد مسیح ه. تحت سلطه گلدان های کورینتی و رودز با نقاشی های رنگارنگ به اصطلاح سبک فرش. آنها معمولاً زیور آلات گل و حیوانات مختلف و موجودات خارق العاده را به تصویر می کشیدند که در یک ردیف چیده شده بودند. در قرن ششم. قبل از میلاد مسیح ه. نقاشی گلدان تحت سلطه سبک سیاه فیگور است: فیگورهایی که با لاک سیاه رنگ آمیزی شده اند به وضوح در پس زمینه مایل به قرمز گل رس برجسته می شوند. نقاشی‌های روی گلدان‌های سیاه‌پیکر اغلب شامل ترکیب‌بندی‌های چند پیکره بر اساس موضوعات اساطیری بود: قسمت‌های مختلفی از زندگی خدایان المپیا، بهره‌برداری‌های هرکول و جنگ تروا محبوب بودند. کمتر صحنه های مربوط به زندگی روزمره مردم وجود داشت: نبرد هوپلیت ها، مسابقات ورزشکاران، صحنه های یک جشن، رقص دور دختران و غیره.

از آنجایی که تصاویر منفرد به شکل سیلوئت های سیاه و سفید در پس زمینه ای از خاک رس اجرا شده اند، این تصور را به وجود می آورند که صاف هستند. گلدان های ساخته شده در شهرهای مختلف تنها ویژگی های بارز خود را دارند. سبک سیاه فیگور در آتن به اوج خود رسید. گلدان‌های سیاه‌پیکر اتاق زیر شیروانی با ظرافت فرم‌ها، تکنیک بالای ساخت و تنوع موضوعات متمایز بودند. برخی از نقاشان گلدان نقاشی های خود را امضا کردند، و به لطف این، به عنوان مثال، نام کلیتیوس را می دانیم که یک ظرف باشکوه برای شراب (دهانه) نقاشی کرد: این نقاشی از چندین کمربند تشکیل شده است که ترکیبات چند شکلی روی آنها ارائه شده است. یکی دیگر از نمونه های باشکوه نقاشی، قیلکس اگزیکیا ​​است. نقاش گلدان تمام سطح گرد کاسه شراب را با یک صحنه اشغال کرد: خدای دیونیسوس که روی کشتی در حال حرکت در زیر یک بادبان سفید، انگورهایی که نزدیک دکل می پیچند، خوشه های سنگین آویزان شده اند. هفت دلفین در اطراف شیرجه می‌زنند، که طبق افسانه، دیونیزوس دزدان دریایی تیرنی را به سمت آن سوق داده است.

بزرگترین دستاورد فرهنگ یونانی در دوران باستان، ایجاد حروف الفبا بود. یونانیان با تغییر سیستم هجای فنیقی، روشی ساده برای ثبت اطلاعات ایجاد کردند. برای یادگیری نحوه نوشتن و شمارش، دیگر نیازی به سالها کار سخت نبود، "دموکراتیزه کردن" سیستم آموزشی وجود داشت که این امکان را فراهم کرد که تقریباً تمام ساکنان آزاد یونان به تدریج باسواد شوند. بنابراین، دانش "سکولاریزه" شد، که یکی از دلایل عدم وجود طبقه کشیش در یونان شد و به افزایش پتانسیل معنوی جامعه در کل کمک کرد.

پدیده‌ای که برای فرهنگ اروپایی اهمیت فوق‌العاده‌ای دارد، پیدایش فلسفه، با عصر باستانی مرتبط است. فلسفه رویکردی اساساً جدید به دانش جهان است که به شدت با آنچه در خاور نزدیک و یونان در دوره‌های قبل رواج داشت متفاوت است. گذار از اندیشه های دینی- اساطیری درباره جهان به درک فلسفی آن به معنای جهش کیفی در رشد فکری بشر بود بیان و طرح مسائل، تکیه بر ذهن انسان به عنوان ابزار معرفت، جهت گیری در جستجوی علل هر آنچه در خود جهان اتفاق می افتد، و نه خارج از آن - این همان چیزی است که رویکرد فلسفی به جهان را از دیدگاه های مذهبی و اسطوره ای متمایز می کند. در ادبیات علمی جدید، دو دیدگاه اصلی در مورد پیدایش فلسفه وجود دارد، بر اساس یکی، تولد فلسفه مشتق از توسعه علم است، انباشت کمی دانش مثبت منجر به جهش کیفی شد. بر اساس توضیحی دیگر، فلسفه یونان اولیه عملاً در هیچ چیز، به جز نحوه بیان، با نظام اساطیری مرحله به مرحله اولیه دانش جهان تفاوتی نداشت. با این حال، در سال های اخیر، دیدگاهی بیان شده است که به نظر می رسد صحیح ترین باشد: فلسفه از تجربه اجتماعی یک شهروند از یک سیاست اولیه متولد شده است. شهر و روابط شهروندان در آن - این همان مدلی است که فیلسوفان یونان با آن جهان را می دیدند. این نتیجه گیری با این واقعیت تأیید می شود که ظهور فلسفه در اولیه ترین شکل آن - فلسفه طبیعی (یعنی فلسفه که عمدتاً معطوف به دانش کلی ترین قوانین جهان است) - در پیشرفته ترین سیاست های آسیای صغیر رخ می دهد. با آنها است که فعالیت های فیلسوفان اول - تالس، آناکسیماندر، آناکسیمنس - مرتبط است. آموزه های طبیعی ـ فلسفی در مورد عناصر اولیه، ساختن تصویری کلی از جهان و تبیین آن را بدون توسل به کمک خدایان ممکن ساخت. فلسفه ای که متولد شد به طور خود به خود ماتریالیستی بود ، نکته اصلی در کار اولین نمایندگان آن جستجوی اصول اساسی مادی هر چیزی بود که وجود دارد.

بنیانگذار فلسفه طبیعی ایونی، تالس، چنین اصل اساسی را آب می داند که در حرکت دائمی است. دگرگونی های آن همه چیز را ایجاد کرده و ایجاد می کند که به نوبه خود به آب تبدیل می شود. تالس زمین را به صورت یک صفحه مسطح که روی سطح آب اولیه شناور است، نشان داد. تالس همچنین بنیانگذار ریاضیات، نجوم و تعدادی از علوم خاص دیگر به حساب می آمد. او با مقایسه رکوردهای خورشید گرفتگی های متوالی، خورشید گرفتگی را در سال 597 (یا 585) قبل از میلاد پیش بینی کرد. ه. و آن را با این واقعیت توضیح داد که ماه خورشید را پنهان کرد. به عقیده آناکسیماندر، اصل اساسی هر چیزی اپیرون، ماده نامعین، ازلی و بی کران است که در حرکت دائمی است. آناکسیماندر اولین فرمول قانون بقای انرژی را ارائه کرد و اولین مدل هندسی جهان را ایجاد کرد.

ماتریالیسم و ​​دیالکتیک فیلسوفان طبیعی ایونی با مخالفت فیثاغورثی ها، پیروان آموزه های فیثاغورث، که جامعه ای مذهبی و عرفانی را در جنوب ایتالیا ایجاد کردند، قرار گرفت. فیثاغورثی ها ریاضیات را اساس مبانی می دانستند و معتقد بودند که نه کیفیت، بلکه کمیت، نه جوهر، بلکه شکل، جوهر هر چیزی را تعیین می کند. آنها به تدریج شروع به شناسایی چیزها با اعداد کردند و آنها را از محتوای مادی خود محروم کردند. عدد انتزاعی که به یک مطلق تبدیل شده است توسط آنها به عنوان اساس جوهر غیر مادی جهان تصور شده است.

در آغاز دوران باستانی، ژانر غالب ادبیات، حماسه بود که از دوران قبل به ارث رسیده بود. تثبیت اشعار هومر، که در آتن تحت رهبری Peisistratus انجام شد، پایان دوره "حماسه" بود. حماسه به عنوان انعکاس تجربه کل جامعه در شرایط جدید باید جای خود را به انواع دیگر ادبیات می داد. در این عصر، پر از درگیری های اجتماعی خشونت آمیز، ژانرهای غنایی در حال توسعه هستند که منعکس کننده تجربیات فرد هستند. مدنیت شعر تیرتائوس را متمایز می کند، کسی که اسپارت ها را در مبارزه آنها برای تصاحب مسنیا الهام بخشید. تیرتائوس در مرثیه های خود، توان نظامی را ستود و هنجارهای رفتار جنگجو را تشریح کرد. و در زمان‌های بعد، آنها در طول مبارزات انتخاباتی خوانده می‌شدند، همچنین در خارج از اسپارت به عنوان سرود میهن‌پرستی پولیس محبوبیت پیدا کردند. اثر تئوگنیس، شاعر اشرافی که به مرگ نظام اشرافی پی برد و از آن رنج برد، تنفر از طبقات فرودست و عطش انتقام را فراگرفته است:

مردم دل خالی را محکم زیر پا بگذار، بی رحمانه
با یک چوب تیز تیز می کنم، با یک یوغ سنگین فشار می دهم!

زندگی پر از ناملایمات و رنج توسط یکی از اولین غزلسرایان - Archilochus زندگی کرد. پسر یک اشراف و یک برده، آرکیلوخوس، که بر اثر نیاز رانده شده بود، از زادگاهش پاروس همراه با استعمارگران به تاسوس رفت، با تراکی ها جنگید، به عنوان یک مزدور خدمت کرد، از ایتالیا "زیبا و شاد" بازدید کرد، اما هیچ جا خوشبختی پیدا نکرد:

نانم را در نیزه تیز مخلوط کرده ام.
و در نیزه - از زیر شراب اسمار. با تکیه بر نیزه می نوشم.

کار یکی دیگر از غزلسرایان بزرگ، آلکیوس، منعکس کننده زندگی سیاسی پرتلاطم آن زمان بود. اشعار او در کنار انگیزه های سیاسی حاوی نوشیدنی هایی نیز هستند، شادی زندگی و غم عشق، تاملاتی در مورد ناگزیر بودن مرگ و دعوت دوستان به شادی از زندگی:

باران ها بیداد می کنند. سرماخوردگی عالی
از آسمان حمل می کند. رودخانه ها همه زنجیر شده اند..
بیایید زمستان را دور کنیم. فروزان روشن
آتش را گسترش دهیم. سخاوتمندانه برای من شیرین است
مقداری شراب بریزید. سپس زیر گونه
یک بالش نرم به من بده

سافو موی بنفش، پاک و با لبخندی ملایم است! - شاعر بزرگ معاصر خود سافو را مخاطب قرار می دهد.

در مرکز کار سافو، زنی بود که از عشق رنج می برد و از دردهای حسادت عذاب می کشید، یا مادری که عاشقانه فرزندانش را دوست دارد. نقوش غم انگیز در شعر سافو غالب است که به آن جذابیت خاصی می بخشد:

خدا به نظر من خوشبختانه برابر است
کسی که خیلی نزدیکه
قبل از اینکه بنشینید، صدایتان ملایم است
به صدا گوش می دهد
و یه خنده دوست داشتنی در عین حال دارم
قلب بلافاصله از تپش می ایستد.

آناکریون کار خود را شعر زیبایی، عشق و سرگرمی نامید. او به سیاست، جنگ، درگیری های داخلی فکر نمی کرد:

برای من شیرین آن کسی نیست که در یک فنجان سخنرانی، جشن می گیرد
او فقط در مورد دعوا و یک جنگ پشیمان کننده رهبری می کند،
من عزیزی که موزها و سیپریت ها با ترکیب هدایای خوب،
این قانون خود را برای شادتر بودن در جشن تعیین می کند.

اشعار آناکریون که با استعدادی غیرقابل انکار و در قالب دلربا مشخص شده بود، تأثیر زیادی بر شعر اروپایی، از جمله روسی، گذاشت.

در پایان دوران باستانی، تولد نثر هنری، که توسط آثار لوگوگراف ها، که افسانه های محلی، شجره نامه های خانواده های نجیب و داستان هایی در مورد پایه گذاری سیاست ها گردآوری می کردند، به پایان دوران باستانی بازمی گردد. در همان زمان، هنر نمایشی به وجود آمد که ریشه های آن در آیین های عامیانه فرقه های کشاورزی نهفته است.

(1821-1832) سلطنت (1832-1924) جمهوری (1924-1935) سلطنت (1935-1973) دیکتاتوری I. Metaksas (1936-1941) شغل (1941-1944) جنگ داخلی (1944-1949) Junta (1967-1974) جمهوری (پس از 1974) مقالات ویژه تاریخ نظامی اسامی یونانی زبان یونانی ادبیات یونانی

دوره باستانی در تاریخ یونان(650-480 قبل از میلاد) - اصطلاحی که از قرن 18 در بین مورخان پذیرفته شده است. در دوره مطالعه هنر یونان پدید آمد و در اصل به مرحله توسعه هنر یونانی، عمدتاً تزئینی و پلاستیکی، میان دوره هنر هندسی و هنر یونان کلاسیک اشاره داشت. بعدها، اصطلاح "دوره باستانی" نه تنها به تاریخ هنر، بلکه به زندگی اجتماعی یونان نیز تعمیم یافت، زیرا در این دوره، که پس از "اعصار تاریک"، تحول چشمگیری در نظریه سیاسی رخ داد. ظهور دموکراسی، فلسفه، تئاتر، شعر، احیای زبان نوشتاری (ظاهر الفبای یونانی به جای خط B، فراموش شده در "اعصار تاریک").

اخیراً، آنتونی اسنودگراس از اصطلاح "باستانی" انتقاد کرده است، زیرا او آن را نه به عنوان "آماده سازی" برای دوران کلاسیک، بلکه به عنوان یک قسمت مستقل از تاریخ یونان با فرهنگ توسعه یافته خود می بیند. مایکل گرانت همچنین اصطلاح "باستانی" را مورد انتقاد قرار داد، زیرا "باستانی" دلالت بر بدوی بودن خاصی دارد، که در رابطه با یونان باستانی کاملاً غیرقابل استفاده است - به نظر او، این یکی از پربارترین دوره های تاریخ جهان بود.

به گفته اسنودگراس، آغاز دوره باستانی را باید افزایش شدید جمعیت و رفاه مادی دانست که در سال 750 قبل از میلاد به اوج خود رسید. e.، و "انقلاب فکری" فرهنگ یونانی. پایان دوره باستانی را حمله خشایارشا در 480 قبل از میلاد می دانند. ه. با این وجود، رویدادهای فرهنگی فردی مرتبط با دوره باستانی می تواند فراتر از مرزهای مشروط بالا و پایین دوره باشد. به عنوان مثال، نقاشی گلدان قرمز، مشخصه دوره کلاسیک یونان، در دوره باستانی سرچشمه گرفته است.

دوره بندی

  1. دوره باستانی- قرن هفتم قبل از میلاد مسیح ه.- التماس کردن. 5. ج. قبل از میلاد مسیح ه.
    1. باستانی اولیه- زود قرن هفتم قبل از میلاد مسیح ه. - دهه 570 قبل از میلاد مسیح ه.
    2. باستانی بالغ- دهه 570 قبل از میلاد مسیح ه. - 525 قبل از میلاد مسیح ه.
    3. باستانی متاخر- 525 قبل از میلاد مسیح ه. - دهه 490 قبل از میلاد مسیح ه.

جامعه

شهرها

هنر

در طول دوره باستانی، اولیه ترین اشکال هنر یونان باستان - مجسمه ها و نقاشی های گلدان - توسعه یافت که در دوره کلاسیک بعدی واقع گرایانه تر شد.

سرامیک

در نقاشی گلدانی در اواسط و ربع سوم قرن ششم. قبل از میلاد مسیح ه. سبک سیاه فیگور به اوج خود رسید و در حدود 530 قبل از میلاد. ه. - سبک قرمز شکل

با دوره باستانی متاخر، سبک‌هایی از نقاشی گلدان‌ها مانند سفال‌های سیاه‌پیکر که در قرن هفتم قبل از میلاد در قرنتس آغاز شد، مرتبط است. قبل از میلاد مسیح ه.، و بعداً سفال های قرمز شکل که توسط نقاش گلدان آندوسید در حدود 530 قبل از میلاد ساخته شد. ه.

عناصری به تدریج در سرامیک ها ظاهر می شوند که مشخصه سبک باستانی نیستند و از مصر باستان به عاریت گرفته شده اند - مانند حالت "پای چپ به جلو" ، "لبخند باستانی" ، یک تصویر کلیشه ای سبک از مو - به اصطلاح "موی کلاه ایمنی".

معماری

باستانی - زمان اضافه شدن فرم های تصویری و معماری به یاد ماندنی. در عصر باستانی، نظم های معماری دوریک و یونی توسعه یافت.

بر اساس رایج ترین دوره بندی تاریخ هنرهای زیبا و معماری یونان در قرن پنجم قبل از میلاد. مرسوم است که به دو دوره بزرگ تقسیم می شود: هنر کلاسیک اولیه، یا سبک سخت، و هنر کلاسیک بالا، یا توسعه یافته. مرز بین آنها تقریباً در اواسط قرن است، با این حال، مرزها در هنر به طور کلی نسبتاً دلخواه هستند، و انتقال از یک کیفیت به کیفیت دیگر به تدریج و در حوزه های مختلف هنری با سرعت های متفاوت رخ می دهد. این مشاهدات نه تنها برای مرز بین کلاسیک های اولیه و کلاسیک، بلکه بین هنر باستانی و کلاسیک اولیه نیز صادق است.

هنر کلاسیک اولیه

در عصر کلاسیک های اولیه، شهرهای آسیای صغیر جایگاه پیشرو خود را در توسعه هنر، که قبلاً اشغال کرده بودند، از دست می دهند. مهمترین مراکز فعالیت هنرمندان، مجسمه سازان و معماران پلوپونز شمالی، آتن و غرب یونان هستند. هنر این دوره با اندیشه‌های مبارزه‌ی آزادی‌بخش علیه پارس‌ها و پیروزی سیاست روشن می‌شود. شخصیت قهرمانانه و توجه فزاینده به شهروند انسانی، که دنیایی را خلق کرد که در آن آزاد است و کرامت او مورد احترام است، هنر کلاسیک های اولیه را متمایز می کند. هنر از آن محدودیت‌های سفت و سختی که آن را در دوران باستانی محصور کرده بود رهایی می‌یابد، این زمان زمان جستجوی چیز جدیدی است و به همین دلیل زمان توسعه فشرده مکاتب و گرایش‌های مختلف، خلق آثار ناهمگون است. دو نوع فیگور که قبلاً بر مجسمه سازی غالب بودند - کوروس و کور - با انواع بسیار بیشتری جایگزین شده اند. مجسمه ها تمایل دارند حرکت پیچیده بدن انسان را منتقل کنند. در معماری، نوع کلاسیک معبد پیرامونی و تزئینات حجاری آن در حال شکل گیری است. نقطه عطفی در توسعه معماری و مجسمه سازی کلاسیک اولیه، ساختمان هایی مانند گنجینه آتنی ها در دلفی، معبد آتنا آفایا در حدود بود. Aegina، به اصطلاح معبد E در Selinunte و معبد زئوس در المپیا. از مجسمه‌ها و نقش برجسته‌هایی که این سازه‌ها را تزیین کرده‌اند، به وضوح می‌توان دریافت که چگونه ترکیب و سبک آنها در دوره‌های مختلف - در دوران گذار از سبک باستانی به سبک سخت‌گیرانه و سپس به کلاسیک‌های عالی - که دقیقاً مشخصه هر یک از دوره‌ها است - تغییر کرده است. هنر باستانی در کمال کامل، اما مشروط آثار هنری خلق کرد. وظیفه کلاسیک ها این بود که یک شخص را در حال حرکت به تصویر بکشند. استاد منافذ کلاسیک های اولیه اولین گام را به سمت رئالیسم بزرگ، به سمت تصویرسازی شخصیت برداشت و طبیعی است که این روند با حل یک کار ساده تر - انتقال حرکت بدن انسان - آغاز شد. کار دشوارتر زیر به عهده کلاسیک های عالی قرار گرفت - انتقال حرکات روح. تأیید کرامت و عظمت یک شهروند انسانی وظیفه اصلی مجسمه سازی یونانی دوران کلاسیک می شود. در مجسمه هایی که در برنز ریخته شده اند یا در سنگ مرمر حکاکی شده اند، استادان می کوشند تصویری تعمیم یافته از یک قهرمان انسانی را در کمال زیبایی ظاهری و اخلاقی او به نمایش بگذارند. این آرمان از نظر اخلاقی و اجتماعی و آموزشی اهمیت زیادی داشت. هنر تأثیر مستقیمی بر احساسات و ذهن معاصران گذاشت و به آنها آموزش داد که یک فرد چگونه باید باشد.

ربع دوم قرن پنجم. - سال فعالیت برجسته ترین هنرمندان کلاسیک اولیه - Polygnot. با قضاوت بر اساس شهادت نویسندگان باستان، Polygnotus، در تلاش برای نشان دادن افراد در فضا، چهره های پس زمینه را بالای چهره های جلویی قرار داد و تا حدی آنها را روی زمین ناهموار پنهان کرد. این تکنیک در نقاشی گلدان نیز به اثبات رسیده است. با این حال، برای نقاشی گلدان این زمان، مهمترین ویژگی دیگر نقاشی در زمینه سبک شناسی نیست، بلکه توسعه مستقل است. در جستجوی وسایل بصری، نقاشان گلدان نه تنها از هنر یادبود پیروی می کردند، بلکه به عنوان نمایندگان دموکراتیک ترین شکل هنر، به نوعی از آن پیشی گرفتند و صحنه هایی از زندگی واقعی را به تصویر کشیدند. در همان دهه ها، سبک سیاه فیگور کاهش یافت و سبک قرمز شکوفا شد، زمانی که رنگ طبیعی خاک رس برای پیکرها حفظ شد، در حالی که فضای بین آنها با لاک سیاه پر شد.

هنر کلاسیک های عالی که توسط جستجوهای خلاقانه هنرمندان نسل قبل تهیه شده است، یک ویژگی مهم دارد - آتن به مهم ترین مرکز توسعه آن تبدیل می شود و تأثیر ایدئولوژی آتن به طور فزاینده ای توسعه هنر را تعیین می کند. تمام هلاس

هنر کلاسیک عالی

هنر کلاسیک های عالی ادامه واضحی است از آنچه قبلاً بوجود آمد، اما یک حوزه وجود دارد که در آن زمان اساساً جدیدی متولد می شود - شهرسازی. اگرچه انباشت تجربه و برخی اصول تجربی یافت شده شهرسازی نتیجه ایجاد شهرهای جدید در دوره استعمار بزرگ بود، اما در زمان کلاسیک های عالی بود که تعمیم نظری این تجربه، ایجاد یک مفهوم یکپارچه و اجرای آن در عمل تولد شهرسازی به عنوان یک رشته نظری و عملی که اهداف هنری و فایده‌گرایانه را با هم ترکیب می‌کند با نام هیپودام از میلتوس همراه است. دو ویژگی اصلی طرح او را مشخص می کند: منظم بودن طرح شهر، که در آن خیابان ها در زوایای قائم تلاقی می کنند، سیستمی از محله های مستطیلی ایجاد می کنند، و منطقه بندی، یعنی تخصیص واضح مناطق شهر با اهداف عملکردی متفاوت.

معبد هنوز هم نوع اصلی ساختمان بود. معابد دوره دوریک به طور فعال در غرب یونان ساخته می شود: چندین معابد در Agrigentum که در میان آنها به اصطلاح معبد Concordia (در واقع Hera Argeia) برجسته است که بهترین معابد دوریان در ایتالیا محسوب می شود. با این حال، مقیاس ساخت و ساز ساختمان های عمومی در آتن بسیار فراتر از آن چیزی است که در سایر نقاط یونان می بینیم. سیاست آگاهانه و هدفمند دموکراسی آتن به رهبری پریکلس، مبنی بر تبدیل آتن نه تنها به قدرتمندترین، بلکه با فرهنگ ترین و زیباترین شهر هلاس، تا شهر بومی مرکز همه بهترین ها باشد. جهان، پیاده سازی عملی را در یک برنامه ساخت و ساز گسترده پیدا کرد.

معماری کلاسیک های عالی با نسبت چشمگیر همراه با یک یادبود جشن مشخص می شود. با تداوم سنت های زمان گذشته، معماران در همان زمان برده وار از قوانین پیروی نکردند، آنها جسورانه به دنبال ابزارهای جدیدی برای افزایش بیان سازه هایی بودند که ایجاد کردند، که به طور کامل ایده های نهفته در آنها را منعکس می کرد. به ویژه در طول ساخت پارتنون، ایکتین و کالیکراتس جسورانه به دنبال ترکیب ویژگی های نظم دوریک و یونی در یک ساختمان رفتند: از بیرون، پارتنون نمایانگر یک محیط دوریک معمولی است، اما با یک مجسمه پیوسته تزئین شده است. فریز مشخصه نظم یونی. از ترکیب Dorica و Ionic نیز در Propylaea استفاده می شود. Erechtheion بسیار اصلی است - تنها معبد در معماری یونانی با پلان کاملا نامتقارن. محلول یکی از رواق های آن نیز اصیل است که جای ستون ها را شش پیکر دختران کاریاتید گرفته است. در مجسمه سازی، هنر کلاسیک های عالی در درجه اول با کارهای مایرون، فیدیاس و پولیکلیتوس مرتبط است. میرون جستجوی استادان دوره قبل را که به دنبال انتقال حرکت یک فرد در مجسمه سازی بودند، تکمیل کرد. در معروف ترین ساخته او، دیسکوبولوس، برای اولین بار در هنر یونانی، مشکل انتقال فوری از یک حرکت به حرکت دیگر حل شد و شخصیت ایستا که از باستانی آمده بود سرانجام غلبه کرد. میرون با حل کامل مشکل انتقال حرکت، اما نتوانست بر هنر بیان احساسات والا مسلط شود. این وظیفه بر عهده فیدیاس، بزرگترین مجسمه ساز یونانی بود. فیدیاس با مجسمه های خدایان، به ویژه زئوس و آتنا شهرت یافت. از کارهای اولیه او اطلاعات کمی در دست است. در دهه 60، فیدیاس مجسمه عظیم آتنا پروماچوس را ساخت که در مرکز آکروپولیس برج بود.

مهمترین مکان در کار فیدیاس خلق مجسمه ها و نقش برجسته برای پارتنون بود. ترکیب معماری و مجسمه سازی، که مشخصه هنر یونانی است، در اینجا تجسم ایده آل خود را پیدا می کند. فیدیاس به ایده کلی تزئین مجسمه پارتنون و رهبری اجرای آن تعلق داشت، او همچنین برخی از مجسمه ها و نقش برجسته ها را ساخت. آرمان هنری دموکراسی پیروزمند تجسم نهایی خود را در آثار باشکوه فیدیاس، اوج بلامنازع هنر کلاسیک عالی می یابد.

اما، به گفته خود یونانیان، بزرگترین ساخته فیدیاس مجسمه زئوس المپیا بود. زئوس نشان داده شده است که روی تخت نشسته است، در دست راست او شکل الهه پیروزی نایک را در دست داشت، در سمت چپ - نماد قدرت - یک عصا. در این مجسمه، همچنین برای اولین بار در هنر یونان، فیدیاس تصویر یک خدای مهربان را خلق کرد. مجسمه زئوس را گذشتگان یکی از عجایب جهان می دانستند.

شهروند ایده آل سیاست موضوع اصلی کار یکی دیگر از مجسمه سازان این زمان - Polykleitos از آرگوس است. او عمدتاً مجسمه هایی از ورزشکاران برنده در ورزش اجرا می کرد. مشهورترین آن مجسمه دوریفوروس (جوانی با نیزه) اوست که یونانیان آن را اثری مثال زدنی می دانستند. Doryphorus Polikleitos تجسم یک فرد کامل جسمی و روحی است.

در پایان قرن پنجم ویژگی های جدیدی در مجسمه سازی ظاهر می شود که در قرن بعد توسعه یافت. در نقش برجسته های نرده معبد نایک آپتروس (بی بال) در آکروپولیس آتن، پویایی به ویژه چشمگیر است. همین ویژگی‌ها را در تصویر مجسمه‌سازی نایک که توسط Paeonius ساخته شده است، می‌بینیم. میل به انتقال ترکیبات پویا جستجو برای مجسمه سازان پایان قرن را خسته نکرد. در هنر این دهه‌ها، نقش برجسته‌های روی سنگ قبرها جایگاه بزرگی را به خود اختصاص داده‌اند. معمولاً آنها بر اساس یک نوع ایجاد می شدند: متوفی در حلقه بستگان. ویژگی اصلی این دایره نقش برجسته (مشهورترین آنها سنگ قبر هگسو، دختر پروکسنوس است) به تصویر کشیدن احساسات طبیعی مردم عادی است. بنابراین، در مجسمه سازی همان وظایفی که در ادبیات (تراژدی اوریپید) حل می شود.

متأسفانه، ما تقریباً چیزی در مورد هنرمندان بزرگ یونانی (آپولودوروس، زئوکسیس، پارهاسیوس) نمی دانیم، به جز شرح برخی از نقاشی های آنها و اطلاعاتی در مورد مهارت آنها. می توان فرض کرد که تکامل نقاشی اساساً در مسیری مشابه مجسمه سازی بوده است. به گفته نویسندگان باستان، آپولودوروس آتنی در پایان قرن پنجم کشف شد. اثر کیاروسکورو، یعنی پایه و اساس نقاشی به معنای امروزی کلمه را گذاشت. پاراسیوس تلاش کرد تا حرکات معنوی را با نقاشی منتقل کند. در نقاشی گلدانی نیمه دوم قرن پنجم. صحنه های داخلی بیشتر و بیشتر مکان را اشغال می کنند.

در ذهن نسل های بعدی، قرن پنجم قبل از میلاد همراه با بزرگترین پیروزی های یونانی ها در ماراتون و سالامیس، به عنوان زمان اعمال قهرمانانه اجدادی تلقی می شد که از استقلال هلاس دفاع کردند و آزادی او را نجات دادند. زمانی بود که یک هدف واحد - خدمت به میهن الهام بخش مبارزان بود، زمانی که بالاترین شجاعت مردن برای میهن بود و عالی ترین خیر، خیر سیاست بومی تلقی می شد.

مجسمه سازی

در دوران باستانی، انواع اصلی مجسمه سازی به یاد ماندنی شکل گرفت - مجسمه های یک ورزشکار جوان برهنه (کوروس) و یک دختر پوشیده شده (کورا).

مجسمه ها از سنگ آهک و مرمر، سفالین، برنز، چوب و فلزات کمیاب ساخته شده اند. این مجسمه ها - هم به صورت مستقل و هم به صورت نقش برجسته - برای تزئین معابد و به عنوان سنگ قبر استفاده می شدند. مجسمه ها هر دو صحنه از اساطیر و زندگی روزمره را به تصویر می کشند. مجسمه هایی در اندازه واقعی به طور ناگهانی در حدود 650 سال قبل از میلاد ظاهر می شوند. ه.

نمونه هایی از هنر یونان باستان

داستان

درگیری ها

  • جنگ های آرکادی
  • جنگ های جمهوری خواه آتن
  • جنگ اول مسیحیان (حدود 750-730 قبل از میلاد)
  • جنگ مقدس اول (595-585 قبل از میلاد)
  • جنگ للانتین (اواخر قرن هشتم قبل از میلاد)
  • تخریب اپیداوروس توسط پریاندروس (حدود 600 قبل از میلاد)
  • جنگ دوم مسیحیان (640-620 قبل از میلاد)
  • لشکرکشی اسپارتان علیه پولیکراتس ساموس (529 قبل از میلاد)
  • جنگ تیره (اواسط قرن ششم قبل از میلاد)

همچنین ببینید:

  • جنگ های دنیای باستان

چهره های مهم دوره باستانی

دولتمردان

  • تیاژن

شاعران حماسی

فیلسوفان

غزلسرایان

لوگوگراف ها

داستان نویسان

همچنین ببینید

یادداشت

ادبیات

  • تاریخ کمبریج از جهان باستان. T. 3. قسمت 3: گسترش جهان یونان. قرون VIII-VI قبل از میلاد. ه. اد. J. Boardman و N.-J.-L. هاموند. مطابق. از انگلیسی، تهیه متن، پیش گفتار و یادداشت توسط A. V. Zaikov. م.: لادومیر، 2007. 653 ص. شابک 978-5-86218-467-9
  • Richter Gisela M.A.کتابچه راهنمای هنر یونانی: ویرایش سوم که به تازگی تجدید نظر شده است. - Phaidon Publishers Inc.
  • Snodgrass آنتونییونان باستانی: عصر آزمایش. - لندن ملبورن تورنتو: J M Dent & Sons Ltd. - شابک 0460043882
  • جورج گروت، جی ام میچل، مکس کری، پل کارتلج، تاریخ یونان: از زمان سولون تا 403 قبل از میلاد, Routledge, 2001. ISBN 0-415-22369-5

پیوندها

  • دوره باستانی: جامعه، اقتصاد، سیاست، فرهنگ - بنیاد جهان یونان
  • دوره باستانی هنر یونانی کلمبیا دایره المعارف الکترونیکی
  • یونان باستان: دوره باستانی - نوشته ریچارد هوکرو

بهبود اقتصادی، که پیش نیازهای آن در «اعصار تاریک» پیشین گذاشته شده بود، به‌عنوان پایه‌ای برای تغییرات عمده در همه حوزه‌های جامعه عمل کرد. در دوره باستانی تاریخ یونان، جدایی نهایی صنایع دستی از کشاورزی اتفاق می افتد، سفالگری و کشتی سازی بهبود می یابد، آهن استخراج می شود و به طور گسترده استفاده می شود، پول واقعی ظاهر می شود.

دو شاخه جدید در کشاورزی ظاهر می شود: زیتون کاری و انگورسازی. رهبری آنها به دلایل جغرافیایی، یعنی زمین کوهستانی، که بهترین مبنای برای کاشت گسترده محصولات غلات نبود، بود. دهقانان با استفاده از ابزار آهنی توانستند غذای بیش از اندازه کافی برای جامعه خود تولید کنند، بنابراین فولاد مازادی که ظاهر می شد برای فروش صادر می شد. این هدف (فروش مازاد و کسب سود) بود که باعث رشد تولیدات کشاورزی شد و همچنین به توسعه صنایع دستی کمک کرد که محصولات آن را می توان با درآمد خریداری کرد.

توسعه صنایع دستی در دوره باستانی

هر چه صنایع دستی از کشاورزی فاصله می گرفت، مهارت های استادانشان بیشتر می شد، زیرا آنها وقت آزاد برای ارتقای مهارت های خود داشتند. متالوژیست ها به ویژه موفق بودند. آنها نه تنها نحوه پردازش آهن را یاد گرفتند، بلکه روش های مختلفی را برای لحیم کاری و جوشکاری آن ابداع کردند. ابزارهای آهنی بسیار مؤثرتر از ابزارهای برنزی بودند و سلاح های آهنی در ظهور به اصطلاح هوپلیت ها (پیاده نظام به شدت مسلح) نقش داشتند. نقش سواره نظام که از اشراف به خدمت گرفته می شد، به تدریج در امور نظامی اهمیتی ثانوی پیدا کرد. صنعت سفالگری نیز ساکت نماند. با بهبود فن‌آوری‌های شلیک، یونانی‌ها طراحی هنری «غنی‌تری» محصولات خود را از نظر محتوا نیز آموختند. در نتیجه، محصولات سفالگران از آتن و کورنت در سراسر دریای مدیترانه بسیار موفق بودند. و البته کشتی سازی - به عنوان نوعی شاخص موفقیت در توسعه همه صنایع دستی، در مقایسه با سایر دوره های تاریخ یونان به بالاترین اوج خود رسیده است. از این گذشته ، ساخت هر کشتی مستلزم کار هماهنگ بسیاری از متخصصان باریک (اغلب در سیاست های از راه دور زندگی می کنند) و بنابراین بخش نسبتاً توسعه یافته اقتصاد در زمینه صنایع دستی مختلف است.

ظهور پول

نتیجه همه این دگرگونی‌های اقتصادی و تقویت پیوندهای بین سیاست‌ها، ظهور پول بود که باعث تحریک بیشتر تولید کالا شد. پولیس در حال حاضر نه تنها به یک مرکز اداری و مذهبی، بلکه به یک مرکز تجارت و صنایع دستی تبدیل شده است، جایی که در هر شهر در بازارهای مرکزی (اگوراها) تجارت فعال وجود دارد و کشتی های خارجی که برای مقاصد تجاری وارد یونان شده اند در بندرگاه ها پارک می شوند. . در تمام شهرهای یونان، تعداد صنعتگران، ملوانان، قایقرانان، بازرگانان و صاحبان کارگاه به طور قابل توجهی در حال افزایش است. دهقانان - کشاورزان همچنین سعی می کردند ارتباط نزدیک خود را با شهرهای بزرگ حفظ کنند، جایی که آنها برای جلسات مردم جمع می شدند، مازاد محصولات خود را می فروختند، در تعطیلات عمومی شرکت می کردند و همچنین محصولات صنعتگران را به دست می آوردند. بنابراین، شهرهای یونان در حال تبدیل شدن به مرکز کل توسعه اقتصادی، فرهنگی و سیاسی جامعه هستند.

بخش اجتماعی

سرعت سریع توسعه اقتصادی و قشربندی جامعه (نتیجه توسعه صنایع دستی) منجر به پیدایش طبقات و گروه های مختلف اجتماعی شد. هرچه تولید صنعتی و تجارت در یک سیاست خاص سریعتر توسعه یابد، این فرآیندها سریعتر و شدیدتر پیش می رفتند. در جایی که تجارت و صنعت سریعتر توسعه یافت، روند تقسیم جامعه به طبقات و از بین بردن بقایای روابط قبیله ای سریعتر پیش رفت. در عین حال، در مناطق کشاورزی که در آن زمان صحبت خاصی از روابط کالایی به میان نمی آمد، به دلیل اینکه بقایای قبیله ای برای مدت طولانی از زندگی جامعه خارج نشدند، بسیار کند پیش می رفت.

ظهور طبقه ای از صنعتگران و بازرگانان

یکی از اولین کسانی که برجسته شد طبقه صنعتگران و بازرگانان بود. با گذشت زمان، او به یک نیروی کاملاً قدرتمند تبدیل شد که حتی قادر به مداخله در سیاست و دفاع از حقوق خود بود. این لایه پیشه وری و تجارت بود که باعث پدید آمدن پدیده ای شد که بعدها آن را استبداد نامیدند. ظالمان رهبران مردمی بودند که با روش های خشونت آمیز به قدرت رسیدند. آنها اشراف قدیمی قبیله ای را مورد آزار و اذیت قرار دادند - اموال را مصادره کردند، اخراج کردند و غیره. به همین دلیل است که در جامعه مدرن اصطلاح "ظالم" بار منفی دارد. در واقع، بسیاری از «ظالم» فعال، توانا و باهوش بودند که فعالانه از صنایعی مانند تجارت، صنایع دستی، کشاورزی، کشتی سازی حمایت می کردند. آنها سکه ضرب می کردند و از مسیرهای تجاری محافظت می کردند.

با این حال، پدیده استبداد مدت زیادی در یونان باقی نماند. علیرغم این واقعیت که ظالمان با شیوه های زندگی چند صد ساله مبارزه کردند، اصلاحاتی را به نفع مردم انجام دادند، اقتصاد را توسعه دادند، حکومت آنها به زودی یک شخصیت واقعاً مستبدانه پیدا کرد. هم خود رهبران و هم دست اندرکاران آنها شروع به استفاده فعالانه از روش های خشونت آمیز برای اعمال قدرت خود کردند و از موقعیت خود سوء استفاده کردند. در نهایت، مردم از حمایت از مستبدان دست برداشتند و در مبارزه طبقاتی اخراج یا جان باختند. در پایان قرن ششم. قبل از میلاد مسیح ه. استبداد تقریباً در تمام یونان کاملاً از بین رفت.

در مجموع، عواقب این رژیم بد نبود - اشراف قبیله دیگر مانند گذشته از موقعیت رفیع و خدشه ناپذیری برخوردار نبودند، پیش نیازهای استقرار نظام پولیس پدیدار شد، لایه پیشه و بازرگانی جایگاه خود را در جامعه و در مدیریت آن بخش صنایع دستی و تجارت بسیار سریع توسعه یافت که به افزایش سریع سیاست‌ها و «بحران مازاد تولید» کمک کرد. نیاز به گسترش بازار وجود داشت و تنها راه نجات در آن زمان استعمار سرزمین های بیگانه به نظر می رسید.

استعمار بزرگ یونان

مورخان مدرن دلایل متعددی را می بینند که به استعمار بزرگ یونان کمک کرده است. اول از همه، دلایل اقتصادی که قبلا ذکر شد. دلیل بعدی روند پرشتاب قشربندی جامعه است. فقیران که سرزمین خود را نداشتند، خسته از وابستگی به بدهی، شکست در مبارزات اجتماعی احزاب مختلف مخالف، امیدوار بودند که در مستعمرات تازه تأسیس، خوش شانسی، زندگی خوب در سرزمینی بیگانه بیابند. این وضعیت فقط به نفع اشراف بود، زیرا افراد ناراضی، مخالفان سیاسی، خطرناک برای اشراف، به مستعمرات فرستاده می شدند. و برای دولت های شهرهای بزرگ نیز سودمند بود که مستعمرات خود را داشته باشند و به کمک آن نفوذ اقتصادی و سیاسی خود را گسترش دهند.

دانشمندان دو مرحله از فرآیند استعمار را تشخیص می دهند:

قرن هشتم قبل از میلاد مسیح. - نیمه اول قرن هفتم. قبل از میلاد مسیح ه. مستعمرات در آن زمان یک ویژگی کاملاً کشاورزی داشتند. هدف آنها فقط فراهم کردن زمین برای استعمارگران بود.

از اواخر قرن هفتم. قبل از میلاد مسیح. در پایان قرن ششم قبل از میلاد مسیح. توجه بیشتر به ارتباط و برقراری ارتباط با مردم محلی است که به توسعه بخش تجارت و صنایع دستی کمک می کند.

در مورد جهت های جغرافیایی استعمار، در آن زمان سه مورد از آنها وجود داشت: غربی، جنوبی و شمال شرقی. شدیدترین توسعه در جهت غربی بود.بخشی از شرق سیسیل و بخشی از قلمرو ایتالیا تحت استعمار قرار گرفتند. پس از آن، آنها نام "یونان بزرگ" را دریافت کردند. علاوه بر این، جزایر ساردینیا و کورس، جنوب فرانسه و سواحل شرقی اسپانیا مستعمره شدند. جهت بعدی جنوب و جنوب شرقی است. این شامل ظهور مستعمرات در سرزمین های زیر است: سواحل فلسطین، فنیقیه و شمال آفریقا. در مورد جهت شمال شرقی، در اینجا می توان حرکت به سمت Propontis (دریای مرمره) و به سمت دریای سیاه را مشاهده کرد. دو شهر در پروپونتیس ظاهر می شود: بیزانتیوم، زاده قسطنطنیه بزرگ، که تاریخ بیزانس از آن آغاز خواهد شد، و کلسدون، جایی که چهارمین شورای جهانی بعداً در زمان مسیحیت برگزار خواهد شد.

در مستعمرات، مردم زیر بار روابط قبیله ای نمی رفتند و بنابراین، همه چیز سریعتر توسعه یافت - خواه اقتصاد، فرهنگ یا دولت. بسیاری از شهرهای فقیر، در اصل کوچک، در حال تبدیل شدن به شهرهای بزرگ، غنی و توسعه یافته اقتصادی با جمعیت زیاد، زندگی اجتماعی و فرهنگی غنی هستند. واقعیت چنین توسعه سریع مستعمرات یونان تأثیر مثبتی بر توسعه یونان به عنوان یک کل، بر ایجاد اشکال بالغ تر سیستم پولیس دارد. استعمار بزرگ یونان در قرن 8-6th. قبل از میلاد مسیح ه. به توسعه سریع و مؤثر کل جهان یونان کمک کرد. یونانی ها کشورها، مردمان، سنت ها، آداب و رسوم جدیدی را آموختند که افق دید آنها را بسیار گسترش داد. نیاز به مسکن، کشتی‌ها و توسعه سرزمین‌های جدید، انگیزه قدرتمندی برای توسعه ساخت‌وساز، معماری و کشتی‌سازی ایجاد کرد. ارتباط با سایر کشورها فرهنگ یونان را با دانش و ایده های جدید غنی کرد که تأثیر مثبتی در شکل گیری و توسعه ادبیات و فلسفه یونانی داشت.

فرهنگ

رونق یونان به دلیل توسعه تجارت، کشاورزی، تولید، ظهور سرزمین های جدید در روند استعمار منجر به تجدید فرهنگ یونان شد. شخصیت آزاد انسان اکنون در مرکز نظام ارزشی جدید قرار داشت. میراث مینوی و آخایی نیاکان تجدید نظر شد. در این زمان، حوزه "هومریک" - شعر - به رشد خود ادامه می دهد. ژانرهای ادبی جدید در حال ظهور هستند. حماسه با شعر غنایی جایگزین می شود که احساسات یک فرد، شادی ها و غم های او را توصیف می کند.

علم دیگری نیز در حال ظهور است - فلسفه. به فلسفه طبیعی («فلسفه طبیعت» شرق) نزدیک است. این منعکس کننده اولین قدم های متفکران یونانی است که در تلاش برای درک جهان چیست و یک شخص در آن چه جایگاهی دارد.

معماری یونان نیز بسیار سریع در حال توسعه است. تمرکز معماران آن زمان بناهای عمومی و معابد خدایان است. هر شهر خدای حامی خود را داشت که مظهر استحکام و زیبایی شهر بود، بنابراین مقامات برای تزئین و تزئین چنین بناهایی از پول دریغ نکردند. در ساخت معابد بود که نظام نظم معروف معماری ایجاد شد که بعدها منشأ توسعه معماری یونانی و بعداً رومی شد. ویژگی های جدید در هنرهای زیبا نیز ظاهر می شود. سبک هندسی با نقاشی سیاه و قرمز از محصولات سرامیکی جایگزین شده است که بدون تأثیر شرق ظاهر شد.

"عصر طلایی" دوران باستان آغاز شد - دولت وارد دوره جدیدی از توسعه خود شد - دوره کلاسیک.

عصر قرون VIII-VI. قبل از میلاد مسیح ه. - این زمان فشرده ترین توسعه تمدن یونان باستان است. در این دوره، تغییرات در تمام زمینه های زندگی در یونان باستان - از اقتصاد گرفته تا فرهنگ - آنقدر عظیم و رادیکال بود که کلیت آنها اغلب نامیده می شود. انقلاب باستانی. کل چهره جامعه یونان در حال تغییر است. اگر در آغاز دوران باستانی، جامعه ای سنتی، تقریباً غیر مترقی، بی حرکت و نسبتاً ساده در ساختار خود بود، در پایان این دوره به درستی می توان از جامعه ای بسیار متحرک و پیچیده صحبت کرد که به طور خلاصه، دوره ای از زمان با معیارهای تاریخی، خود را فراگرفته و از برخی جهات حتی در توسعه خود از کشورهای شرق باستان پیشی گرفته است. در خاک یونان، پایه های دولت سازی بار دیگر در حال شکل گیری است. اما تشکل‌های دولتی جدید به شکل پادشاهی‌های کاخ نیستند، مانند دوران میسنی، بلکه آپولیس‌ها (ایالت‌هایی از نوع باستانی به شکل جامعه مدنی) که بعداً ویژگی‌های کل تمدن یونان باستان را تعیین کردند.

در نتیجه تعدادی از دلایل (که همه آنها کاملاً برای دانشمندان روشن نیست) در یونان ، در قرن های اول دوران باستانی ، جمعیت به شدت افزایش یافته است (این توسط داده های باستان شناسی به ویژه توسط داده های باستان شناسی ثبت شده است. تجزیه و تحلیل کمی تدفین). یک انفجار واقعی جمعیت رخ داد: برای چند قرن جمعیت هلاس چندین برابر افزایش یافته است. شکی نیست که افزایش قابل توجه جمعیت نتیجه فرآیندهایی بوده است که در دوره پیشین، یعنی پیش جمشید آغاز شده است. به دلیل عدم وجود تهدید خارجی در این دوره، رشد تدریجی اما پیوسته رفاه در نتیجه ورود محصولات آهن به تمام حوزه های زندگی، به جهان یونان چندین قرن زندگی پایدار اعطا شد.

لازم به ذکر است که رشد جمعیت در منطقه ای فقیر از نظر منابع طبیعی از جمله خاک حاصلخیز مشاهده شد. در نتیجه، در برخی از مناطق یونان، پدیده ای مانند استنوکوریا به وجود آمد (یعنی افزایش جمعیت "کشاورزی" که منجر به "گرسنگی زمین" شد). حادترین تنگی در ایستموس (ایستموس که پلوپونز را به یونان مرکزی متصل می کند) و در نواحی مجاور آن و همچنین در برخی از جزایر دریای اژه (به ویژه در Euboea) در آسیای صغیر یونیا ظاهر شد. در این مناطق پرجمعیت، وسعت خوره (یعنی زمین کشاورزی) ناچیز بود. به میزان کمتر، آنژین صدری در آتیکا احساس می شد. در بوئوتیا، تسالی، در جنوب پلوپونز، به دلیل مناطق وسیعی از زمین های زیر کشت و حاصلخیزی بالای خاک (بر اساس استانداردهای یونان)، انفجار جمعیت به پیامدهای منفی منجر نشد. مشخص است که در این مناطق سرعت تحولات اقتصادی و سیاسی معمولاً کمتر بود: نیاز موتور قدرتمند پیشرفت است.

یک فرآیند بسیار مهم که تا حد زیادی توسعه یونان باستانی را تعیین کرد، شهرنشینی - برنامه ریزی شهری، شکل گیری سبک زندگی شهری بود. از این پس و تا پایان عمر تمدن باستانی، یکی از خاص ترین ویژگی های آن دقیقاً ویژگی شهری آن بود. تا حدودی، خود یونانیان از قبل از این موضوع آگاه بودند، که برای آنها کلمه "polis" (به معنای "شهر") یکی از ویژگی های کلیدی کل وجود آنها و کوچک بودن آنها شد.

ایالت هایی که مرکز آن شهر است، سیاست نامیده می شود.

اگر تا آغاز دوران باستانی در جهان یونان تقریباً هیچ مرکز زندگی شهری وجود نداشت ، پس از پایان آن یونان واقعاً به "کشور شهرها" تبدیل شده بود که بسیاری از آنها (آتن ، کورینت ، تبس ، آرگوس ، میلتوس) ، افسس و غیره) به بزرگترین مراکز اقتصادی، سیاسی و فرهنگی تبدیل شدند. شهرها می توانند به روش های مختلف شکل بگیرند. یکی از رایج ترین آنها به اصطلاح سینویکیسم (به معنای واقعی کلمه، "سکونتگاه") بود - ادغام در یک واحد سیاسی از چندین شهرک روستایی کوچک واقع در نزدیکی یکدیگر، در قلمرو یک منطقه. این روند می تواند با اسکان واقعی ساکنان چندین روستا به یک شهر همراه باشد. بنابراین، سینویکیسم در آتیکا، که سنت آن را به تسئوس، پادشاه افسانه ای آتن نسبت می دهد (اگرچه این روند در نیمه اول هزاره اول قبل از میلاد اتفاق افتاد و برای چندین قرن ادامه داشت)، به هیچ وجه منجر به مهاجرت کل جمعیت روستایی به یک مرکز واحد حتی در دوران کلاسیک، بیش از نیمی از شهروندان آتن در گروه کر زندگی می کردند، در خود آتن فقط ارگان های دولتی عمومی وجود داشت.

شهر یونانی دوره باستانی نقش یک مرکز اداری برای قلمرو اطراف خود یا، به طور دقیق تر، یک مرکز اداری و مذهبی را ایفا می کرد، زیرا دین در دوران باستان ارتباط نزدیکی با زندگی دولتی داشت. اما در عین حال این شهر مهمترین مرکز اقتصادی، مرکز تولید و تجارت صنایع دستی نیز بود. بنابراین، لازم است به دوگانگی خاصی از عملکردهای شهر یونان باستان توجه شود (با این حال، این برای یک شهر از هر دوره تاریخی معمول است). تقریباً در هر شهر با وجود دو مرکز بیان شد. یکی از آنها کروپولیس (اتاکروس - بالا + شهر - شهر) بود که قلعه بود. معمولاً بر روی یک تپه یا روی صخره ای کم و بیش غیرقابل نفوذ قرار داشت و دارای مجموعه ای از سازه های دفاعی بود. آکروپولیس قلب شهر و کل ایالت بود. معابد اصلی روی آن قرار داشت، فرقه های مذهبی اصلی فرستاده شد. در آکروپولیس، ساختمان های نهادهای حاکمیتی سیاست در ابتدا قرار داشتند. علاوه بر این، در صورت حمله دشمنان، آکروپلیس به عنوان یک ارگ، آخرین سنگر مدافعان عمل می کرد.

دومین "مرکز" شهر آگورا بود که اغلب در پای آکروپولیس ظاهر می شد.

- میدان اصلی شهر، جایی که بازار در آن قرار داشت و مردم برای تجمع جمع می شدند. آگورا نیز مانند آکروپلیس فضایی مقدس در نظر گرفته می شد. در اطراف آگورا محله های واقعی شهر شلوغ بود که در آن صنعتگران، بازرگانان (که اقلیت جمعیت را تشکیل می دادند) و همچنین دهقانانی که هر روز برای کار در زمین های خود که در نزدیکی شهر قرار داشتند، می رفتند.

پس از ظهور، این شهر در دوران باستانی دچار تحول خاصی شد. قبل از هر چیز، باید به افزایش تدریجی اهمیت آگورا، انتقال کارکردهای اصلی اداری به آن از آکروپلیس اشاره کرد، که در نهایت تقریباً منحصراً به محلی برای برگزاری مراسم مذهبی تبدیل می شود. در شهرهای مختلف یونان، این روند با درجات مختلفی از شدت پیش رفت که عمدتاً با سرعت توسعه سیاسی یک یا آن سیاست مرتبط بود.

کلاه برنزی (قرن ششم قبل از میلاد)

آکروپولیس همچنین عملکرد دفاعی خود را از دست داد، که نتیجه فرآیند دیگری بود که مشخصه آن زمان بود - افزایش امنیت شهرها به طور کلی. توسعه سریع هنر نظامی نیاز فوری به ایجاد سیستمی از استحکامات در شهرها داشت که نه تنها ارگ آکروپولیس، بلکه کل قلمرو شهر را پوشش می داد. در پایان دوران باستانی، بسیاری از شهرها، حداقل بزرگترین و مرفه ترین آنها، توسط دیوارهای دفاعی در سراسر محیط احاطه شده بودند.

با این حال، نه در همه مناطق جهان یونان، شهرنشینی به سطح بالایی از توسعه رسیده است. در مناطقی مانند Elis، Aetolia، Acarnania، Achaia، زندگی در شهرها برای مدت طولانی در سطح نسبتاً ابتدایی باقی ماند. یک مورد خاص، بزرگترین مرکز پلوپونز جنوبی - اسپارت بود، که نویسندگان باستان آن را شهر غیر سینویک شده نامیدند. این سیاست نه تنها در دوران باستان، بلکه در آینده (تا دوره هلنیستی) اصلاً دیوارهای دفاعی نداشت. و به طور کلی، ظاهر اسپارت از شهری دور بود، زیرا در واقع ترکیبی از چندین سکونتگاه روستایی بود.

تغییرات بسیار مهمی در امور نظامی رخ داده است. در قرون VIII-VI. قبل از میلاد مسیح ه. هنرهای رزمی قهرمانان - اشراف توصیف شده در اشعار هومر به گذشته فروکش کرده است. از این پس، اصل جمعی اصلی ترین چیز در هنر جنگ شد و دسته های هوپلیت - پیاده نظام به شدت مسلح - شروع به ایفای مهمترین نقش در میدان های جنگ کردند. زره هوپلیت شامل یک کلاه ایمنی برنزی، یک پوسته (که تماماً از برنز یا چرم پوشیده شده با صفحات برنزی ساخته شده بود)، چوب‌های برنزی که از ساق پاهای جنگجو محافظت می‌کرد، و یک سپر گرد ساخته شده از چندین لایه پوست گاو بر روی یک قاب چوبی که معمولاً روکش شده بود. با صفحات برنز هوپلیت به یک شمشیر آهنی کوتاه (به طول حدود 60 سانتی متر) و یک نیزه چوبی بلندتر با نوک آهنی مسلح بود. هوپلیت ها باید هم زره و هم اسلحه را با هزینه خود به دست می آوردند، بنابراین، برای خدمت در این شاخه از ارتش، باید یک فرد ثروتمند، یک شهروند زمین دار بود (در ابتدا، سلاح های کامل هوپلیت - پانوپلیا - به طور کلی فقط در دسترس بود. به اشراف).

پانوپلیا (زره هوپلیت از آرگوس) (قرن هشتم قبل از میلاد)

در نبرد، هوپلیت ها در یک آرایش نزدیک خاص - فالانکس - عمل کردند. رزمندگان شانه به شانه در چندین ردیف در یک مستطیل به شدت دراز در امتداد جبهه ایستادند. طول فالانکس یونانی بسته به اندازه کل جداشد متفاوت بود و می توانست به یک کیلومتر برسد، عمق معمولاً 7-8 ردیف بود. هوپلیت ها پس از صف آرایی و آماده شدن برای نبرد ، خود را با سپر پوشانیدند ، نیزه های خود را جلو انداختند و به سمت دشمن حرکت کردند و سعی کردند تا آنجا که ممکن است با قدرت ضربه بزنند. مانند یک دیوار زنده که همه چیز را در مسیر خود جارو کرده بود، فالانکس برای قرن ها بهترین راه برای ساختن نیرو باقی ماند. قوی ترین طرف فالانکس، شاید دقیقاً یورش غیرقابل توقف آن بود. علاوه بر این، زره های سنگین به خوبی از هوپلیت محافظت می کرد که باعث شد تعداد تلفات در بین رزمندگان به حداقل برسد. این سیستم همچنین دارای معایبی بود: قدرت مانور ضعیف، آسیب پذیری از جناحین، نامناسب بودن برای عملیات رزمی در زمین های ناهموار. هر دو سلاح هوپلیت و فالانکس در اواخر قرن 8-7 ظاهر شدند. قبل از میلاد مسیح e.، به احتمال زیاد در آرگوس - یکی از بزرگترین مراکز پلوپونز. در هر صورت، در آرگولیس در یکی از گورها بود که باستان شناسان قدیمی ترین نسخه پانوپلی را پیدا کردند. طبیعتاً از آرگوس، روش جدید جنگ خیلی سریع در سراسر پلوپونز و سپس تقریباً در سراسر جهان یونان گسترش یافت.

تریر. تصویر

فقیرترین شهروندان که قادر به دستیابی به زره و سلاح هوپلیت نبودند، در طول جنگ واحدهای کمکی رزمندگان سبک مسلح - سرودها بودند. در میان آنها

تیراندازان، تیرباران، چماقداران، پرتاب کننده دارت ( نیزه های کوتاه) وجود داشتند. به طور معمول، ژیمنت ها نبرد را آغاز کردند و سپس به طرفین دویدند و فضا را برای درگیری نیروهای اصلی - فالانکس های هوپلیت باز کردند. ژیمنت ها کم ارزش ترین بخش ارتش محسوب می شدند و حتی گاهی اوقات سیاست هایی با یکدیگر منعقد می شد که استفاده از کمان، زنجیر و غیره در درگیری های نظامی را ممنوع می کرد.

سواره نظام که به طور انحصاری از نمایندگان اشراف به خدمت گرفته شده بود، نقش کوچکی در نبردها داشت: سواره نظام عمدتاً مجبور بودند از فالانکس در سمت چپ و راست محافظت کنند تا از محاصره آن جلوگیری کنند. اقدامات فعال تر سواره نظام، به ویژه با این واقعیت که زین با رکاب هنوز اختراع نشده بود، مانع شد و بنابراین موقعیت سوار بر اسب بسیار ناپایدار بود. تنها در برخی از مناطق یونانی (به ویژه در تسالی) دسته های سواره نظام واقعاً جایگاه قابل توجهی در ساختار ارتش داشتند.

در کنار هنر جنگ، امور دریایی نیز توسعه یافت. در دوران باستان، یونانیان کشتی های جنگی از نوع ترکیبی قایقرانی و قایقرانی داشتند. قدیمی ترین نوع این کشتی ها پنتکونترا بود که یک قایق بسیار بزرگ با بادبان و حدود پنجاه پارو بود که هر کدام را یک پاروزن رانده می شد. در قرن ششم. قبل از میلاد مسیح ه. پنتکنتر با یک پریلتریرا جایگزین شد - کشتی با سه ردیف پارو (در مجموع تا 170 پارو) در هر طرف. به گفته نویسندگان باستانی، تریری ها برای اولین بار شروع به ساختن استادان از کورنت کردند. قایق‌رانی بر روی سه‌بند بسیار ساده بود و به ندرت مورد استفاده قرار می‌گرفت، اما اساساً کشتی روی پارو حرکت می‌کرد، به‌ویژه در طول نبرد دریایی. در عین حال، توانایی دستیابی به سرعت تا 10 گره دریایی، همراه با قدرت مانور بالا، تریم را به یک سلاح بسیار کارآمد تبدیل کرد. در طول دوران باستانی و بیشتر دوران کلاسیک، او رایج ترین نوع کشتی جنگی باقی ماند.

یونانیان به عنوان بزرگترین دریانوردان جهان آن زمان در نظر گرفته می شدند؛ قبلاً در دوران باستانی، جهت گیری برجسته "دریایی" تمدن آنها به وضوح تعریف شده بود. یونانی ها همراه با کشتی هایی که برای جنگ در نظر گرفته شده بودند، کشتی های تجاری و حمل و نقل داشتند. کشتی های تجاری کوتاه تر و عریض تر از آن بودند

پنتکنترها و سه گانه ها که شکلی کشیده داشتند. حرکت چنین کشتی در درجه اول با کمک بادبان انجام شد. با این حال، تجهیزات قایقرانی کشتی های یونان باستان هنوز بسیار ساده بود. بنابراین، فاصله بیش از حد از ساحل، چنین کشتی را با مرگ تقریباً حتمی و همچنین ناوبری در زمستان، در فصل طوفان، تهدید می کرد. با این وجود، پیشرفت در توسعه فضاهای دریایی مشهود بود.

البته همه نوآوری‌ها در حوزه شهرسازی، در امور نظامی و دریایی، اگر با توسعه سریع اقتصاد همراه نباشد، غیرممکن خواهد بود. درست است، در کشاورزی، که اساس زندگی اقتصادی یونان باستان بود، این تغییرات ضعیف تر احساس می شد. تولیدات کشاورزی هنوز بر اساس کشت محصولات به اصطلاح "سه گانه مدیترانه ای" (غلات، انگور، زیتون) و همچنین بر روی پرورش گاو بود که عمدتاً نقش کمکی ایفا می کرد.

تغییرات قابل توجهی در قرون VIII-VI رخ داد. قبل از میلاد مسیح ه. در تولید صنایع دستی که قبلاً از کشاورزی جدا شده است.

سفال قرنتی (حدود 600 قبل از میلاد)

پیشرفت تکنولوژی بسیاری از بخش های صنعتی مانند کشتی سازی، معدن و فرآوری فلزات را تحت تاثیر قرار داده است. یونانی ها شروع به ساخت معادن کردند، جوشکاری و لحیم کاری آهن را کشف کردند، فناوری های جدیدی را برای ریخته گری برنز توسعه دادند و غیره. همه اینها به توسعه سلاح ها کمک کرد. در زمینه تولید سرامیک باید به گسترش دامنه ظروف اشاره کرد. دکوراسیون زیبا و شیک با کمک نقاشی این اقلام کاربردی را به آثار هنری واقعی تبدیل کرد. در پیشرفته ترین شهرهای یونان، ساختمان های سنگی تاریخی برای مقاصد مذهبی و عمومی ظاهر شد: معابد، محراب ها، ساختمان هایی برای کار ارگان های دولتی، تاسیسات بندری، تامین آب و غیره.

دستاوردهای اقتصادی بدون غلبه بر انزوای جوامع یونانی مشخصه دوره هومر ممکن نبود. تجارت، از جمله تجارت خارجی، به احیای روابط با تمدن های باستانی شرق کمک کرد. مثلاً در المینه (در سواحل سوریه) یک پایگاه بازرگانی یونانی وجود داشت. به عبارت دیگر یونان بالاخره از انزوا خارج شد. با این حال، سطح توسعه تجارت در

دوران باستانی را نباید اغراق کرد. بازارپذیری اقتصاد یونان، یعنی بازارگرایی، پایین بود. مبادلات تجارت خارجی در وهله اول نه فروش محصولات سیاست های یونان باستان، بلکه برعکس، به دست آوردن چیزهایی که در قلمرو خودشان گم شده بود از جاهای دیگر انجام می شد: مواد خام، صنایع دستی و غذا، به ویژه نان، که یونانیان همیشه به آن نیاز داشتند. فقدان منابع طبیعی کافی در یونان باعث شد که بخش اصلی تجارت خارجی واردات باشد.

سرامیک رودس (قرن هفتم قبل از میلاد)

روابط تجاری و اقتصادی مستلزم تعامل در حوزه فرهنگی بود. تأثیر شرقی بر جهان یونان، که در دوران باستانی تشدید شد، به برخی از محققان دلیلی می دهد که حتی در مورد دوره شرقی (یعنی گرایش به شرق) توسعه تمدن در یونان باستان صحبت کنند. در واقع، الفبا از فنیقیه به سیاست های یونان، از مصر - فن آوری ساخت مجسمه های یادبود، از آسیای صغیر - یک سکه رسید. یونانی ها به آسانی تمام نوآوری های مفید را از همسایگان باتجربه شرقی خود پذیرفتند. با این حال، آنها مسیر توسعه کاملاً جدیدی را دنبال کردند که برای تمدن های شرقی ناشناخته است.

یک عامل بسیار مهم در زندگی اقتصادی جهان یونان، ظهور پول بود.

AT در آغاز دوران باستانی در برخی از مناطق هلاس (به ویژه در پلوپونز) نقش پول را میله های آهن و مس به شکل میله ایفا می کردند -ابولی شش ابول یک دراخمی را تشکیل می دادند (یعنی یک مشت - چنین عددی را می شد با یک دست گرفت).

AT قرن هفتم قبل از میلاد مسیح ه. ضرب سکه ظاهر شد این در لیدیا، پادشاهی کوچک ثروتمند در غرب آسیای صغیر اختراع شد. یونانیان این نوآوری را خیلی سریع پذیرفتند. در ابتدا، طبق مدل لیدیایی ها، بزرگترین شهرهای یونانی آسیای صغیر شروع به ضرب سکه کردند و سپس سکه ها در یونان بالکان (عمدتاً در آگینا) وارد گردش شدند. هر دو سکه لیدیا و اولین سکه های یونانی از الکتروم، آلیاژ طبیعی طلا و نقره ضرب شده اند، و بنابراین ارزش آنها بسیار بالا بود و بعید است که این سکه ها در تجارت مورد استفاده قرار گیرند. به احتمال زیاد، آنها برای انجام شهرک های بزرگ ایالت (به عنوان مثال، پرداخت هزینه خدمات) خدمت کردندمزدوران). اما با گذشت زمان، عناوین کوچکی از سکه ظاهر شد و وارد تجارت فعال شد.

چهاردراخم نقره ای آتن (قرن 5 قبل از میلاد)

در پایان دوران باستانی، نقره به ماده اصلی ضرب سکه تبدیل شد. فقط در دوران کلاسیک، سکه های پول خرد شروع به ساخته شدن از مس کردند. سکه های طلا در موارد بسیار نادری ضرب می شد. مشخصاً، پول جدید نام های قدیمی را حفظ کرد. واحد پولی اصلی در اکثر سیاست ها دراخم (6 ابول) بود. وزن درهم نقره آتن تقریباً 4.36 گرم بود. آنها همچنین سکه هایی با ارزش متوسط ​​- بین درهم و اوبول - ضرب کردند. همچنین سکه هایی سنگین تر از درم وجود داشت: دیدرام (2 درم)، تترادراخم بسیار گسترده (4 درم) و دکادراخم بسیار کمیاب (10 درم). بزرگترین اندازه های ارزش مینا (100 درهم) ایتالانت (60 دقیقه، یعنی حدود 26 کیلوگرم نقره) بود. البته هیچ سکه ای با این ارزش وجود نداشت.

برخی از شهرهای یونان باستان سیستم پولی خود را بر اساس واحد پولی استاتر (حدود 2 درهم) داشتند. هر سیاست، به عنوان یک کشور مستقل، سکه خود را منتشر کرد. مقامات وضعیت دولتی آن را با قرار دادن تصویری خاص روی سکه که نماد یا نشان سیاست بود تأیید کردند. بنابراین ، روی سکه های آتن ، سر آتنا و جغد که پرنده مقدس الهه محسوب می شود ، روی سکه های اگینا - لاک پشت ، روی سکه های بوئوتیا - سپر و غیره به تصویر کشیده شده است.

منابع تاریخ یونان باستان در دوران باستان به شواهد گوناگونی ارائه شده است

منابعی که ارزش آنها یکسان نیست. مکان مرکزی توسط داده های مکتوب موجود در آثار نویسندگان باستانی اشغال شده است. در عین حال، بناهایی که در دوران باستانی ایجاد شده اند، دارای بیشترین ارزش هستند، زیرا اینها شهادت معاصران و حتی گاهی شاهدان عینی وقایع توصیف شده است.

اطلاعات مهمی توسط نوشته‌های تاریخی ارائه می‌شود: از این گذشته، مورخان باستان هدف خود را بیان کردن وقایع نه تنها دوران معاصر خود، بلکه در زمان‌های قبل از آن قرار دادند. همانطور که می دانید، ادبیات تاریخی برای اولین بار در یونان دقیقا در دوران باستانی، در نیمه دوم قرن ششم قبل از میلاد ظاهر شد. قبل از میلاد مسیح ه. با این حال، آثار اولین نشان‌نویسان - نویسندگانی که در ژانر تاریخی کار می‌کردند (هکاتئوس میلتوس، شارون لامپساکوس، آکوسیلوس از آرگوس و غیره) - متأسفانه تنها به‌صورت چند قطعه و قطعات پراکنده به‌جا مانده است که توسط «. بعدها" نویسندگان البته می توان از این قطعات اطلاعات ارزشمندی به دست آورد، اما در مجموع، اطلاعات موجود در آنها نسبتاً کمیاب است و در هر صورت به ما اجازه نمی دهد تصویر کاملی از پیشرفت یونان در دوره باستانی خلق کنیم.

برای هر بازسازی کامل تاریخ این زمان، لازم است به طور فعال از بناهای مکتوب ژانرهای مختلف استفاده شود، به عنوان مثال، آثار شاعرانی که در قرن هشتم تا ششم هلند بودند. قبل از میلاد مسیح ه. بسیاری وجود داشت. ما مطالب بسیار مهمی را در هزیود، بزرگترین نماینده تعلیم یافتیم

(آموزنده) حماسه. شعر او "کارها و روزها" حاوی شرحی از کل زندگی کاری یک دهقان با کد شاعرانه عجیب دستورالعمل های اقتصادی، نسخه های مذهبی و قوانین اخلاقی برای زندگی یک یونانی فقیر در اوایل دوران باستان است. دنیای «یونان روستایی» با تمام و کمال و درخشندگی اش از صفحه شعر برمی خیزد و باید گفت، این جهان به شدت با جهان هومر - با قهرمانان مبارز و نبردهای تقریباً مداومش - در تضاد است.

منبع اطلاعات شواهد سکه شناسی است. اولین سکه های سیاست های یونان قضاوت در مورد ماهیت گردش پول، روش های تجارت بین دولتی، سیستم های اندازه گیری و وزن و غیره را ممکن می سازد.