Jeg fortsetter temaet for slaviske eventyr. Denne gangen vil jeg snakke om den opprinnelige betydningen av historien om Repka. I motsetning til eventyret om Kolobok (som jeg snakket om forrige gang), har ikke endringene i "Rope" gjennomgått slike globale endringer og betydningen som forfedrene ønsket å formidle til oss kan forstås uten originalversjonen.
Denne historien peker på forholdet mellom generasjoner, du gjettet det, og peker også på samspillet mellom tidsmessige strukturer, livsformer og eksistensformer.
I den moderne versjonen av denne historien, som du vet, er det fortsatt to karakterer som manglet fra begynnelsen - Faderen og moren.
Kristne fjernet Faderen og Moren av to grunner (opprinnelig var det 9 tegn, og nå er det 7):
1 - Kristne har et syvdelt system av oppfatning, så eventyret ble redusert til 7 elementer, akkurat som uken ble redusert fra 9 til 7 dager (slaverne hadde et sirkulært eller ni-fold system).
2 - for kristne er beskyttelse og støtte Kirken, og kjærlighet og omsorg er Kristus, og for slaverne er beskyttelse og støtte Faderen, kjærlighet og omsorg er Moderen.
Hver av de ni karakterene hadde sitt eget skjulte bilde:
Kålrot - symboliserer familiens rikdom og visdom, dens røtter. Det ser ut til å forene det jordiske, underjordiske og overjordiske.
- Bestefar - symboliserer gammel visdom.
- Bestemor - tradisjoner i huset, husstell.
- Far - beskyttelse og støtte.
- Mor - Kjærlighet og omsorg.
- Barnebarn - symboliserer avkom.
- En insekt - rikdom i familien (en hund ble hentet inn for å beskytte rikdom).
- Katt - symboliserer en velvillig situasjon i familien (katter er harmonisere av menneskelig energi).
- Mus - symboliserer familiens velvære (man trodde at musen bor der det er overskudd av mat).
Blant slaverne var den opprinnelige betydningen av denne historien som følger: å ha en forbindelse med familie- og familieminnet, leve i harmoni med slektninger og ha lykke i familien.
_____________________________________________________________________________________
Neste gang skal jeg snakke om bildet av Baba Yaga, og hvis det går, vil jeg snakke om Koshchei den udødelige og hans rolle i slavisk kultur.
Betydningen av eventyret Turnip
Mange gjetter at i eventyr i form av enkle sannheter er det en dyp mening.
Jeg vil gjøre deg oppmerksom på historien om Repka. Og spørsmål til henne.
Altså, eventyr.
Bestefar plantet en kålrot. En stor kålrot har vokst.
Bestefar gikk for å plukke en nepe: han trekker, han drar, han kan ikke trekke den ut!
Bestefaren kalte bestemoren:
bestemor for bestefar
bestefar for en nepe -
Bestemoren kalte barnebarnet sitt:
barnebarn til bestemor
bestemor for bestefar
bestefar for en nepe -
trekk-trekk, trekk kan ikke!
Barnebarnet kalte Zhuchka:
Feil for barnebarn
barnebarn til bestemor
bestemor for bestefar
bestefar for en nepe -
trekk-trekk, trekk kan ikke!
Bug kalte katten:
katt for en insekt,
Feil for barnebarn
barnebarn til bestemor
bestemor for bestefar
bestefar for en nepe -
trekk-trekk, trekk kan ikke!
Katten kalte musen:
mus for katt
katt for en insekt,
Feil for barnebarn
barnebarn til bestemor
bestemor for bestefar
bestefar for en nepe -
trekk-trekk, - trakk ut en nepe!
Spørsmål.
Oppgaven er å trekke ut kålroten (løse problemet).
Hvem er bestefaren? Er det ikke en av de kloke eldste i verden som løser globale problemer?
I et eventyr trekker han en nepe. Dessuten en stor kålrot, som han selv dyrket - for alle sine "avdelinger".
Hvorfor dro en bestefar nepa først?
Hvorfor begynte bestefar, i stedet for å grave med en spade alene, å trekke alene?
Hvorfor ringte han ikke alle på en gang – bestemor, barnebarn osv.? Har han bare invitert bestemor?
Hvorfor ringte bestefaren bestemoren, sin gamle assistent, og ikke sønnene hans eller noen andre?
Hvorfor kalte bestemoren (og ikke bestefaren) barnebarnet hennes? hvorfor barnebarn?
Hvorfor begynte barnebarnet å ringe feilen? (de er venner, på et visst tidspunkt kalte en venn en venn).
Bug - en katt? (feilen og katten er ofte uenige, på et visst stadium begynte de som ofte var på kant med hverandre å samhandle for å løse problemet).
Er katten en mus? (jegeren kalte byttet igjen - på et visst tidspunkt, etter at de ofte feide kattene sto bak feilen for å løse problemet).
Hvorfor var bestefar taus, ga ikke instruksjoner - å ringe de og de? Bestemoren måtte gjette seg selv for å ringe barnebarnet sitt. Alle resten også. Katten – også hun selv, uten noens instrukser, tenkte på å kalle sitt bytte – musen.
Og alt er gjort i god tro. En insekt kaller en katt og hun kommer. Katten kaller på musa – og hun kommer, uten vold og fiendskap.
Hvorfor akkurat i denne rekkefølgen: bestefar-bestemor-barnebarn-bug-katt-mus?
Hvorfor trekkes nepen sekvensielt etter hverandre, og ikke parallelt, rundt nepen?
Det ser ut til, hvordan kan en mus hjelpe bestefar med å trekke ut en nepe? Musen holder på katten. Hva er essensen av hennes innsats? Innsatsen er minimal, men av en eller annen grunn, uten innsatsen fra musen (et potensielt offer for katten), trekkes ikke nepen ut (problemet er ikke løst).
Igjen er det viktig: Nepen trekkes ut (oppgaven er løst) kun ved et felles rykk (pull-pull), alle gjør et rykk sammen og på en koordinert måte, og i en bunt - venner, fiender og ofre.
For å løse problemet får man et interessant team, hvor hver deltaker har sin egen status. Bestefaren (det kloke gamle familiens overhode), bestemoren (hans gamle erfarne assistent), barnebarnet (ungt, voksende og dynamisk sammenlignet med bestemoren og bestefaren), insekten (barnebarnets kjæreste), katten (uavhengig , ofte krangler med feilen), musen (potensielt offer for en katt). De. teamet samlet - fra samme gård (i vid forstand - fra samme land), med forskjellige relasjoner (et par insekt-katter i samspill med hverandre er forskjellig fra et par katt-mus, etc.).
Sammensetningen av teammedlemmene for å løse problemet (trekke ut nepen), heterogeniteten til deltakerne, funksjonaliteten til deltakerne, rekkefølgen av innsatsen når du trekker nepen er interessant.
Er eventyret over? Sannsynligvis slutten på historien - alle spiser kålroten sammen - og bestefaren, og musen og alle andre.
Jeg tror at alle disse spørsmålene bare er et lite tips av isfjellet – meningen som ligger i denne eldgamle fortellingen. Jeg tror at dette eventyret inneholder en russisk mekanisme for å løse eventuelle problemer. Russisk matematikk og russisk løsningsmekanikk. Tenk for deg selv.
I forlengelse av temaet Repka vil jeg gjerne vurdere en slik situasjon.
Vellykkede team skaper ofte en struktur der hvert påfølgende medlem bare kjenner sin neste og hans forrige godt. Jeg mener strukturer: intelligens, lukket produksjon. Alle kjenner den generelle oppgaven som er tildelt strukturen, men samhandler kun med "følgende" og "forrige". Sjefssjefen ("Bestefar", trekker "Rope") kommer ikke inn i forhold til mellomleddet, han fokuserer på å løse problemet ("trekker Turnip"), og nærmeste partner(e) ("Bestemor") hjelper ham . Hvis du ønsker, analyser resten av lenkene til "pappalaget" på egen hånd.
Jeg vil rette oppmerksomheten mot målene og formålene som nepeeventyret ble oppfunnet for, lansert og gitt videre fra generasjon til generasjon. Tilsynelatende ønsket forfatterne av Repka at hver deltaker, helt opp til "Mus", skulle vite og forstå essensen og nødvendigheten av akkurat en slik kjede Dedka (sjef) - Bestemor (bestefars eldre partnere) - barnebarn (bestemors unge partnere) - Bug (Barnebarnets utøvende partnere) - en katt (potensielle fiender, og nå, når de trekker en felles nepe, partnere til Bugs) - en mus (potensielle ofre som har blitt partnere til en katt).
Nok en gang: ...kjente og forsto behovet for nettopp en slik kjede.
Anmeldelser
og jeg ser det slik...
Er det mange mennesker i verden som ikke ville elsket eventyr? Hva er et eventyr? Hva erobrer hun? Tross alt er det ikke et eneste folk, eller til og med en liten stamme, der det ikke ville være noen eventyr. Ja, de er forskjellige, og ikke alltid tydelige for utenforstående. Men de har alle en ting til felles. Formidle visdommen akkumulert av tidligere generasjoner.
Spørsmålet oppstår, hva er forskjellen mellom et eventyr og lærebøker og annaler? Det er flere forskjeller. For det første er det en must-eventyrhistorie (hvem elsker ikke dem?), der gode nesten alltid vinner. Hvorfor, NESTEN? For det finnes også triste fortellinger, for eksempel «Den lille fyrstikkjenta» av Andersen. Men ethvert eventyr lærer noe, får deg til å føle empati.
En spesiell plass er okkupert av folkeeventyr. De er flerlags. Når vi leser dem til forskjellige tider, finner vi noe nytt. For eksempel "REPKA". Hva handler det om?
De fleste vil svare at selv den minste hjelp (mus) kan hjelpe til med å løse et stort problem. Dette er det første laget.
Hva om vi setter deltakerne i revers? Først musen, og den siste bestefaren? Nepen vil forbli på plass, og halen vil bli revet av musa. Dette er det andre laget.
Ved å gjøre en felles ting legger vi til side våre vedlegg, liker og misliker. Katt-mus, hund-katt. Selv om hunden og katten ikke trenger denne kålroten i det hele tatt. Dette er det tredje laget.
Fortellingen inneholder: Mennesker - dyr - planter. Slik er det i livet. Vi er alle uløselig knyttet sammen og kan ikke klare oss uten hverandre. Dette er det fjerde laget.
La oss gå videre til folket. Arbeidet er gjort: Bestefar og bestemor er fortiden. Barnebarn er fremtiden. Hvor er foreldrene? Hvor er den virkelige? Og nåtiden er bøyningslinjen mellom fortid og fremtid. Det virker ikke. En milliondels sekund siden, allerede forbi. En milliondels sekund foran, fortsatt fremtiden. Arbeidet gjøres av fremtiden, basert på erfaringer fra fortiden. Dette er det femte laget.
Du kan fortsette, men det er ikke verdt det. Hvis noen er interessert, vil han gjøre det selv. Eventuelle, enkleste i utseende, folkeeventyr er ikke så enkelt som det ser ut til i begynnelsen.
Er eventyr nødvendig? For all del! De hjelper ikke bare de som vokser og får sitt sinn, men også mennesker som er klokere i livet. Noen, bare slapp av, noen til å fylle tomrommet. Vi elsker alle å drømme. Hver om sitt. Og her hjelper eventyret oss. Vi går dit, tilbake til barndommen. Og det spiller ingen rolle hvor gamle vi er og hvor vi bor.
Med et smil...
Russisk folkeeventyr "Rope"
Sjanger: folkeeventyr for de minste
Vi leser eventyret "Rope":
Bestefar plantet en kålrot. En stor kålrot har vokst.Vi velger hovedpersonene i eventyret "Rope".
Bestefar gikk for å plukke en nepe: han trekker, han drar, han kan ikke trekke den ut!
Bestefaren kalte bestemoren:
bestemor for bestefar
bestefar for en nepe -
Bestemoren kalte barnebarnet sitt:
barnebarn til bestemor
bestemor for bestefar
bestefar for en nepe -
trekk-trekk, trekk kan ikke!
Barnebarnet kalte Zhuchka:
Feil for barnebarn
barnebarn til bestemor
bestemor for bestefar
bestefar for en nepe -
trekk-trekk, trekk kan ikke!
Bug kalte katten:
katt for en insekt,
Feil for barnebarn
barnebarn til bestemor
bestemor for bestefar
bestefar for en nepe -
trekk-trekk, trekk kan ikke!
Katten kalte musen:
mus for katt
katt for en insekt,
Feil for barnebarn
barnebarn til bestemor
bestemor for bestefar
bestefar for en nepe -
pull-pull - trakk ut en nepe!
Det er seks karakterer i denne historien, og alle er hovedpersonene. For hvis vi fjerner en av karakterene, vil slutten på eventyret endre seg, kålroten blir ikke forlenget.
Hovedpersoner: bestefar, bestemor, barnebarn, insekt, katt, mus.
Lære å gjenfortelle eventyret "Rope"
Vi legger en plan for gjenfortelling:
- Plante en nepe
- Bestefar kan ikke trekke en nepe
- Bestefar ringer bestemor
- Bestemor ringer barnebarnet sitt
- Barnebarnet ringer Bug
- Feilen kaller på katten
- Katten kaller på musen
- Dro frem en nepe
En gang plantet Dedka en nepe. Nepen vokste lenge og ble veldig stor. Dedka ville trekke frem en nepe, men han lyktes ikke. Så ringte han bestemor, men sammen med bestemor kunne han ikke trekke ut en nepe.
Bestemor ringte da barnebarnet for å få hjelp. Og igjen strekker ikke nepen seg. Barnebarnet ropte til Bug. Men igjen, fiasko. Så kalte insektet katten. Og sammen med Katten kan de ikke trekke ut en nepe.
Og nå kaller katten på musen og de drar ut nepa.
Lære å bestemme hovedideen til eventyret "Rope".
Denne historien antyder at det er lettere å jobbe sammen. At alle sammen kan takle enhver jobb.
Hovedideen til eventyret "Rope":
Teamet vil takle det som er utenfor makten til én person.
Lære å analysere eventyret "Rope".
Vi bestemmer hva eventyret "Rope" lærer
Dette eventyret lærer å jobbe sammen, sammen for å løse et vanskelig problem. Underviser i gjensidig hjelp og gjensidig bistand.
Lære å skrive en anmeldelse om eventyret "Rope"
Jeg likte godt i dette eventyret at kålroten vokste seg så stor at bare eventyrets helter kunne trekke den ut sammen. Men det blir nok kålrot til alle.
Lære å velge ordtak for eventyret "Rope"
Ordspråk passer for denne historien, som sier at det er lettere å samarbeide. Og at hjelp fra venner alltid er velkommen.
Et eksempel på ordtak for eventyret "Rope":
Ta det sammen, det blir ikke tungt.
Sammen skal vi flytte fjell.
Veihjelp i tide
Lære å lage en tegning til eventyret "Rope".
Vi kan tegne enten alle heltene som trekker nepen, eller noen av dem, for eksempel Dudka. Eller du kan bare tegne en stor kålrot.
LITTERATUR OM KOSSAKKKLUBBEN SKARB
EVENTYR, EPISK, BYLICHKI
KORT ANALYSE AV EVENTYR
(eksempler på analyse)
Høne Ryaba
I eventyret kan ikke bestefar og Baba knuse et gullegg, når en mus knekker det, begynner de å gråte. Egget i verdenssymbolikken betyr verden, og gullegget betyr menneskehetens gullalder eller Paradiset. Bestefar og Baba ble ofte kalt forfedre, spesielt Adam og Eva. Mens de var i paradis, kunne Adam og Eva ikke bruke Guds hovedgave - fri vilje, direkte relatert til sjelen. Det er kjent at for at prosessen skal starte, trengs en potensialforskjell, en helning på et plan, en anode og en katode for elektrisk strøm, en syre og en alkali i kjemi osv. I dette tilfellet, i den bibelske legenden, skapes en slik potensiell forskjell av en slange assosiert med den nedre verden, og i et eventyr av en mus, i noen tilfeller en heks. Utvandringen fra paradiset er assosiert med gråten til Adam og Eva, bestefar og Baba gråter også. Hvordan trøster Hen Ryaba dem? Hun tilbyr å rive en enkel testikkel, men en person er som verden, han er et mikrokosmos i henhold til eldgamle og middelalderske ideer. Med andre ord, for å skape et "personlig paradis", foreslås den passende oppførselen som er nødvendig for frelsen av sjelen, som vil gå til paradis. Dette refererer til den grunnleggende ideen om kristendommen og nesten alle religioner. Selve kyllingen er definert som "pockmarked", dvs. inneholder hvite og svarte fjær, med andre ord er det en beholder for godt og ondt på samme tid. For en bedre forståelse av denne allegorien påpeker vi at i middelalderens skolastikk, i den filosofiske og religiøse striden om «hønas eller eggets forrang», ble Gud forstått av kyllingen, og verden av egget. Vi kan si at dette russiske eventyret formidler de viktigste grunnleggende sannhetene i filosofien til Det nye og gamle testamente på tjue sekunder.
Ved magi
Helten er en typisk luring som fornekter sosiale normer, ikke virkelig fungerer (sier "motvilje"), driver generalen bort og snakker skarpt med kongen. Slike karakterer dukker opp i verdens folklore i perioder med sosial spenning og overgang fra en type regjering til en annen. Fra historien er det klart at under angrepet av en utenlandsk hær ble hæren beseiret. Emelya takler fienden. Styrken hans er basert på hjelp av en gjedde, som han fanget og slapp ut i vannet igjen. I følge russisk symbolikk ble Pike, et av symbolene til den eldste stamfaren, bildet av en gjedde eller dens kjever båret som en talisman. Med andre ord, Emelya er hjulpet av styrken til forfedrene, styrken til folketradisjonen, som søker gjennom en person som fornekter de gjeldende sosiale normene å etablere nye som er nødvendige i en presserende situasjon.
Teremok
I et eventyr blir helt andre dyr bedt om å bo i et tårn. Ifølge folkeeventyret er teremok et hestehode. Dyr: mus Noryshka - en underjordisk innbygger; frosk Kvakushka - en innbygger i undervannsverdenen; en hare - "en dodge på fjellet", assosiert med et hull, den nedre verden, men også med fjell; reven - "hopp overalt" - et symbol på list; ulv - "på grunn av buskene, en griper." Imidlertid, bjørnen - "Jeg knuser alle!" kultens stamfar til slaverne og selve historien indikerer at ikke alt er kompatibelt i ett hus.
Det er viktig at hesten og hodet er assosiert med solsymbolikk, og noen ganger med symbolikken til en lykkelig, "solrik" verden. Representanter for den nedre underjordiske og undervannsverden okkuperer hodet - en frosk og en mus. I tillegg til dem ligner tre dyrekarakterer i deres selvnavn representanter for fiendtlige folk. I dette tilfellet er det klart hvorfor bjørnen - symbolet til den første stamfaren knuser dem. Dette indikerer at overdreven toleranse og toleranse for alt fremmed kan ødelegge hjemmet vårt - Terem - Teremok.
Kolobok
Pepperkakemannen kan betraktes som et symbol på den skapte verden, der kvinnen og bestefaren er skapergudene. Han forlater haren - et symbol på fart, ulven - et symbol på mot og press, bjørnen - et symbol på styrke, men han blir lurt og ødelagt av reven - et symbol på list, bedrag og bedrag. Poenget er at egenskapene til en rev er de farligste og kan ødelegge ikke bare en person, men hele verden.
Morozko
Historien er preget av en episode av Alyonushka Frosts tregangstest. I folklore er tre frost kjent: frost Rød nese - forfriskning, rødhet av huden, frost Blå nese - begynnelsen av frostskader, blå hud, frost Hvit eller Bone nese - frostskader og død. Følgelig samsvarer de med de øvre himmelske, jordiske mellom- og nedre døde verdener. Alyonushka består alle tre testene og beklager seg ikke, til spørsmålet "Er du varm, jente?", Hun svarer: "Det er varmt Morozushka." Etter å ha bestått den rituelle døden, mottar hun en belønning: en medgift og en kjekk brudgom. Søsteren hennes, som ikke tålte utholdenhet og tålmodighet, blir straffet. Betydningen av historien er behovet for å tåle alle slags prøvelser, opp til dødelig fare, og en belønning vil følge.
turnips
I et eventyr kan selve nepen forstås enten som en verden eller som en kompleks og viktig oppgave for livet. Hvis en bestefar og en kvinne blir oppfattet som forfedre, er dette sammen med et barnebarn en endring av generasjoner, deres forbindelse, menneskelige samfunn. samfunnet i seg selv kan oppfattes som en slags horisontal. Dyrene som deltar i prosessen med å trekke ut nepen: hunden Zhuchka, katten, musen korrelerte ofte med den tre-siktige inndelingen av verden. Den øvre verden er en hund eller en ulv, som satellitter til de himmelske gudene. Merk at i bondemiljøet var ulven frem til 1800-tallet. ble sett på som hunden til St. George, som han sender som en straff til syndere. Katten er forbundet med den jordiske verden og til og med huset, og musen, som et gravende dyr med undergrunnen. Ideen om et eventyr er at i enhet av generasjoner og vende deg til alle verdens krefter, himmelske, jordiske og underjordiske, kan du fullføre enhver oppgave, selv en umulig. Styrke i samhold. I dette tilfellet kan en slik enhet personifiseres av korset, som var et hellig symbol blant mange folkeslag, lenge før kristendommen ble adoptert.
Den lille pukkelrygghesten
I eventyret styrer den onde, grådige, lystne tsaren, og Ivan utfører ordrene hans. Utseendet til den gamle kongen tilsvarer hans indre essens. Ivan er uoversiktlig på utsiden, men snill og ærlig på innsiden. Som et resultat, etter å ha badet i en gryte med kokende vann, dør tsaren, og Ivan blir gjenfødt som en prins, får en korrespondanse mellom sitt indre og ytre utseende og gifter seg med tsarjomfruen. Faktum er at gryten symboliserte gjenfødelse og gjenfødelse siden antikken, den ble til og med plassert i graver. I gresk myte forvandler Medea en gammel vær til et ungt lam i en gryte. Vi snakker om uunngåelig karmisk gjengjeldelse, som vil bringe den indre essensen til en person, hans utseende og skjebne i tråd.
Sverd Kladenets.
Våre forfedre visste at like blir ødelagt av like. All sympatisk og kjærlighetsmagi er basert på dette prinsippet. Påvirkning på et bilde, fotografi, påvirkning på deler av kroppen betraktes i magi som en påvirkning på en selv. Her er de mest kjente eksemplene på et slikt verdensbilde i folketradisjonen: Varulver eller varulver blir ødelagt med en sølvkule, siden sølv regnes som Månens metall, og varulver har alltid vært assosiert med Månen, spesielt med fullmåne . Skjelettet Koshchei den udødelige av russiske eventyr kan bare drepes ved å knekke en nål eller et bein, som er en slags ham. I indoeuropeisk, og faktisk i alle andre eventyr, leter helten i begynnelsen etter et skattesverd eller et annet magisk våpen, og beseirer deretter en slange, drage, kjempe, som regel en chtonisk skapning. Dette våpenet er oftest gjemt i en hule, fangehull og tilhører en chtonisk skapning. Symbolikken ligger i det faktum at det er nødvendig å løse eventuelle problemer på språket og metodene til den du har å gjøre med.
Ivan Tsarevich og den grå ulven.
Ivan Tsarevich i eventyret viser ingen spesielle positive egenskaper. Tvert imot er han preget av dumhet og grådighet, da han er ulydig mot ulven og først griper et gullbur, og deretter et hodelag, som han nesten dør av. I tillegg advarer ulven ham om at han ikke skal skryte av suksessen foran brødrene sine, skryter han, og som et resultat dreper de ham og tilegner seg Ildfuglen, Hesten og Prinsessen. Ulven har ingen motivasjon til å hjelpe prinsen, selv om ulven i noen versjoner av historien ser ut til å synes synd på prinsen, da han spiste hesten sin. Ingen tvang imidlertid prinsen til å gå til ulven, da han leste på steinen "du vil gå til høyre - du vil miste hesten din." Den dumme oppførselen til prinsen, som ikke bare bryter instruksjonene til ulven , men også det faktum at han konstant "gråter", siden han er lei for å skilles , så med en hest, så kan han gjøre hvem som helst forbanna. Spørsmålet oppstår: "Hvorfor hjelper ulven den dumme og grådige prinsen, og ikke hans eldre brødre?".
Symbolikken til ulven er forbundet med arvelig kongemakt. La oss minne om den persiske kongen Kyros, Romulus og Remus, grunnleggerne av Roma, bestefaren til Genghis Khan og mange andre legendariske og historiske konger, som ifølge legenden ble matet av en hun-ulv. Selv den russiske episke prinsen Volga blir til en ulv, noe andre helter aldri gjør. Ulven, som forsvarer av kongemakten, kan ikke hjelpe de "fremtidige brodermordene" - brødrene til Ivan Tsarevich. Han velger «den minste av to onder».
Søster Alyonushka og bror Ivanushka.
(innholdsanalyse)
La oss vurdere eventyret om søsteren Alyonushka og hennes bror Ivanushka på grunnlag av en komparativ analyse med mytene og legendene til forskjellige indoeuropeiske folk. Historien begynner: "Det var en gang en konge og en dronning; de hadde en sønn og en datter. Sønnen ble kalt Ivanushka, og datteren Alyonushka. Så kongen og dronningen døde; barna ble alene og gikk vandrer rundt i den vide verden." Hvorfor døde foreldrene over natten? Dette er ikke sagt. Krig, pest, sykdom er ikke nevnt. Barna selv lever i beste velgående. Det er helt uforståelig hvem som lar barna gå jorden rundt alene, spesielt siden dette er kongebarn. Selv bortkommen og forlatte barn ble ikke forlatt slik, de ble oppdratt, de ble tatt vare på. På en eller annen måte er alt dette nevnt i forbifarten, tsarens barn er tomhendte, vandrer et sted alene. Hvis de rømte fra fiendene, hvorfor blir de ikke fanget? De legitime arvingene til kongen, for enhver inntrenger - et velsmakende bytte. Det er ikke klart hva i all verden de skal gjøre alene? Hadde ikke tsarens familie en eneste venn eller stridskamerat?
Og det var tydeligvis slik. Konger ble valgt fra forskjellige stammer og folk til å styre. Kongen identifiserte lykken til folket og jordens fruktbarhet. Det ble antatt at hvis han ikke hadde barn, magre år ble hyppigere, eller fiendens raid ble beseiret, kunne de ofre kongen og dronningen, som bærere av feil, til de gudene som de gjorde vrede, ifølge prestene og folket. I Novgorod-eposet "Sadko" var Sadko selv, som lederen for kjøpmennene, den første som ble kastet som et offer til Tsar of the Sea under en storm. Det er han som gleder seg, som den dyreste og mest verdifulle av hva en klan, stamme, rike, karavane av kjøpmenn kan gi til gudene, i navnet til felles velvære.
Fra gammelt av i Rus var det en skikk - å drepe, og på et senere tidspunkt - å utvise fyrster, "konger" som ikke var til behag for gudene i russiske eventyr. La oss for eksempel huske at selv Alexander Nevsky ble utvist fra Novgorod av folkeforsamlingen i Novgorod - Veche - flere ganger, uavhengig av tidligere meritter. Så den eneste forståelige forklaringen på vandringen til tsarens barn - Alyonushka og Ivanushka, i den "vide verden" vil være at foreldrene deres - kongen og dronningen, ble ofret til gudene for synder eller for en mislykket, uheldig regel for menneskene og barna, som blodbærere av svikt, ble rett og slett utvist. De forbarmet seg over dem. Forresten, ikke alle var enige med en slik synd.
Vi lister opp foreldres mulige synder:
1) Manglende respekt for forfedrene, for deres forskrifter. Brudd på begravelsesritualet, som gjør det mulig for gjenfødelse eller gjenfødelse av forfedre. Heksens ønske om å drepe geiten Ivanushka i teksten til historien peker indirekte på skikken med å ofre en geit for å lette forfedrenes vei til etterlivet. Bukken ble også brukt som et soningsoffer, inkludert forfedrenes synder. Bukken erstattet, i dette tilfellet, det eldste menneskeofferet. Som et eksempel, den bibelske "syndebukken" (3 Mos 16:9-10).
2) Fornærmelse av de underjordiske, undervanns-, chtoniske gudene. Bukken ble også dedikert til dem.
3) Intervensjon i kampen om tordenguden og chtoniske krefter. Manglende respekt for tordenmannen eller disse kreftene.
Anta at plottet til eventyret ble opprettet i løpet av matriarkatet, da mest sannsynlig fant det andre alternativet sted, så vel som det første, når det gjelder manglende respekt for forfedrenes forskrifter. Dette følger av det faktum at matriarkatet først og fremst stolte på de chtoniske gudene og gudinnene knyttet til "Mother Raw Earth". En slik gud blant slaverne var Veles. I overgangen til patriarkatet kommer de himmelske gudene, inkludert Perun, i forgrunnen. Dette er militære mannlige guder. Endringen i det sosiale systemet kunne ikke annet enn å påvirke slavernes mytologiske preferanser. Overføringen av makt i fellesskapet til den mannlige delen av det kunne ikke foregå fredelig overalt. Forvandlingen av Ivanushka til et barn er til en viss grad en hån mot Perun, siden den kongelige sønnen, arvingen til tronen, blir omgjort til et offerdyr av de underjordiske gudene, motstandere av Perun. Tsarer eller prinser og deres barn, ved selve deres posisjon og opprinnelse, er dedikert til Perun. I noen spesielle tilfeller kan en geit være et offerdyr og en torden, men hekseprestinnen insisterer på ritualen for å slakte geiten Ivanushka, derfor kan ofringen til Perun ikke være tiltenkt. Prestene i Perun var utelukkende menn. Vi vet at tsaren motsetter seg dette offeret på alle mulige måter, han spiller for tiden. Selv om han, som en konge som Perun spesielt beskytter, burde et offer til Perun være nyttig. Dette betyr at dette offeret ikke tilhørte kongens interessekrets, snarere tvert imot. På den tiden var folk ikke forskjellige i sentimentalitet, og om nødvendig ofret til gudene alt og hva som helst. Husk det klassiske bibelske eksemplet på at Abraham ofret sin sønn Iisak, ganske enkelt fordi "Gud befalte det." Det ser ut til at de gamle slaverne ikke hadde mindre slike "Guds befalinger" enn de gamle jødene.
I et eventyr leser vi at Ivanushka hele tiden ønsket å drikke av varmen. Dette indikerer en for varm sommer, ødelegger avlinger, og først av alt beite for husdyr. I historien er avlinger og korn ikke nevnt, og forskjellige husdyr er oppført i detalj. Ivanushka ønsker å drikke seg full fra steder der husdyr beiter, ifølge ulike tradisjoner. Den er oppført i følgende rekkefølge: 1) hester 2) kyr 3) sauer 4) griser 5) geiter (1 alternativ). 1) kyr 2) hester 3) sauer (var. 2). 1) hester 2) kyr 3) sauer 4) geiter (var. 3). Den mest stabile sekvensen er: 1) hester 2) kyr 3) sauer 4) geiter. Vi kan se den samme sekvensen av dyr på den gyldne brysthulen til skytiske nomader (4. århundre f.Kr.) funnet i haugen "Tolstaya Grave" nær byen Ordzhonikidze, Dnepropetrovsk-regionen. På den strekker to menn et saueskinn, og bak dem er avbildet i begge retninger: en hest, en ku, en sau, en geit. I de indiske Upanishadene er sekvensen av offerdyr oppført i samme rekkefølge: hest, ku, sau, geit. La oss ta en rask titt på denne sekvensen.
Blant disse dyrene var det geiten som var det sonende offeret til de underjordiske gudene og samtidig guiden til underverdenen. Hesten kan være en guide, men den, som oksen, er assosiert med solsymbolikk. Sauer og værer er et hyppig offer til forfedrenes ånder, men ikke til de chtoniske gudene.
Legg merke til at Ivanushka, i de fleste tekster, ønsket å drikke vann fra en hov. «De gikk, gikk, hoven til kua står.» «Søster, søster, jeg er tørst!» – «Nei, ikke drikk, du blir en okse», eller «Gå, gå, det er en saus hov ..." osv. Et annet alternativ: "Gikk, gikk - solen står høyt, brønnen er langt unna, varmen plager, svetten kommer ut! En kus hov er full av vann." Spørsmålet oppstår, hvorfor sies det om en hov? I eldgamle magiske ideer, inkludert slaviske, er det kjent at sporet etter et dyr hjelper transformasjonen av en varulv til dette dyret. I alle nasjoner ble innvirkningen på et spor eller en skygge brukt i magiske ritualer for å påvirke en person eller et dyr. For eksempel for å stikke hull på sporet av en trollmann med en spiker ment å bryte gjennom bena hans. Å kaste en stein mot et speilbilde eller bilde av en person er å skade en person. Tegn assosiert med et speil - bæreren av refleksjon, har eldgamle magiske røtter. Til sorg eller død, ødelagt speil I følge eldgamle oppfatninger: sjelen til en person som ser inn i det er delvis i refleksjon av speilet, og derfor lider skade når dette speilet er ødelagt skadet ikke levende slektninger, tok ikke sjelen deres med seg til livet etter døden. levende dyr med spor av rituell påvirkning. Å lemleste eller treffe et bilde er et treff på prototypen. Våre forfedre trodde at fotavtrykket er en viktig del av en person eller et dyr. Dette er hans manifestasjon i verden, den mest åpenbare interaksjonen med ham. Et levende vesen som samhandler med noe, spesielt med altings mor - Jorden, åpner seg, og derfor er det lettest å påvirke det gjennom et spor, en skygge, en refleksjon i vannet. Moderne konspirasjoner i fotografiet er en handling av samme rekkefølge. Mange nasjonaliteter tror fortsatt at fotografen tar sjelen deres når de fotograferer. I dyreverdenen, for eksempel i en flokk med sebraer, antiloper osv. , hvis hannen vil vise sin overlegenhet og utfordre flokkens leder til en duell, tisser han på merket fra hoven til lederen. Selv våre huskatter, når de ikke er fornøyd med eieren og ønsker å vise sin dominans i huset, driter på sengen eller favoritthvilestedet til den de vil "sette på plass."
Det følger av dette at selve det å drikke eller Ivanushkas innflytelse på stien - "hoven" til en geit fylt med vann, indikerer at han tar på seg rollen som en geit, dessuten ikke bare en geit, men en slags "geitekonge". Å drikke fra andres fotavtrykk etablerer hans overlegenhet over andre geiter. Alyonushka la ikke merke til ham her og "skjebnen" skjedde, dvs. han ble akkurat det offerdyret han skulle bli, og kvittet seg med foreldrenes onde skjebne. Det faktum å drikke fra sporet er også en introduksjon til bæreren av sporet, og deler skjebnen med ham. Det er viktig å påpeke at hvis Ivanushka, og ikke Alyonushka, ble geiten, så snakker vi om perioden med patriarkatet eller overgangsperioden fra matriarkat til patriarkat. Arven, i vårt tilfelle foreldrenes onde lodd, går i arv gjennom mannslinjen fra far til sønn. Derfor ble en viss forseelse begått av kongen, og ikke dronningen. denne forseelsen er ikke en vanlig rekke av ulykker, en konge ville bli straffet for dette. Noe forferdelig ble gjort, som de straffet dronningen for som medskyldig.
På slutten av historien tar vanligvis den forheksede helten på seg sitt tidligere utseende. I vårt tilfelle er dette ikke tilfelle. Alyonushka kommer til liv og blir dronningen, og Ivanushka bare i én versjon, av de fem vurderte, blir til en mann. Tilsynelatende trodde de på magien til "hoven" og på ansvaret for farens synder. Forløsning går gjennom den mannlige linjen, dette indikerer patriarkatet, men den midlertidige døden til Alyonushka, hennes innvielse i dronningen gjennom denne døden, snakker snarere om en overgangsperiode fra matriarkat til patriarkat.
Tenk på hva som skjer i henhold til eventyrets handling, etter transformasjonen av Ivanushka til et barn. Helt uventet blir Alyonushka og Ivanushka møtt av «én konge». I en rekke versjoner fører ungen selv Alyonushka til kongens hage. Dette er et veldig interessant poeng. Før Ivanushka ble til en geit, visste han ikke hvor de skulle og hvorfor, men så brakte han umiddelbart søsteren til palasset. Det ser ut til at det ikke var tilfeldig at han kom dit, og egenskapene til en dirigent i ham viste seg på en eller annen måte umiddelbart. La oss minne om egenskapene til en geit som veileder, inkludert inn i dødsriket. Han førte til døden, både seg selv og søsteren. Tragedien i situasjonen understrekes av tilstedeværelsen av havet nær palasset, som i folketro alltid har vært assosiert med dødens verden og de chtoniske gudene.
I fortellingen, om denne nye funksjonen til Ivanushka, sies det ganske enkelt: "Kungen løp, løp og løp en gang inn i hagen til en konge." I noen versjoner sies det om en herre som går forbi, men dette er åpenbart sene versjoner. For eksempel, i et litauisk eventyr, en analog av det russiske, "Foreldreløse Elinite og Jonukas er et lam," står det også: "Om kvelden nærmet de seg det kongelige palasset. De var redde for å gå inn i gården, hunder bjeffet der, klatret opp på en høystakk, dro et lam bak seg og sovnet".
La oss gå tilbake til gaven til en guide som dukket opp på Ivanushka - en geit. Geiter brukes som ledere av saueflokken. Sauene er blinde, men geita vil finne veien til beite og hjem. Så geiten Ivanushka fant veien til kongens palass. I gammel indisk tradisjon var ofringen av en geit ment for ildguden Agni. Agni er en guddommelig prest, han utfører ofringer av mennesker i henhold til deres tiltenkte formål. Bukken, som et offer, førte menneskers sjeler til deres tilfluktssted. Vi kan konkludere med at versjonen med utseendet til heltene i et eventyr i kongens palass er den mest arkaiske. Dessuten har den semantiske motstykker i de gamle indiske Upanishadene, som anser geiten som et offerdyr, som tjener som en guide for ofrene og sjelene til forfedre og dedikert til etterlivet.
Tenk på den litauiske versjonen av denne historien. Den litauiske varianten er eldre enn varianten med mesteren, men den er også sekundær. I den prøver fortelleren hele tiden å forklare mange av de mørke stedene som finnes i det russiske eventyret. For eksempel brukes ikke et utdatert begrep - "hov", men uttrykket: et hovmerke. Hvis man i den russiske versjonen bare kan gjette om motivet til heksen som druknet Alyonushka, sier det litauiske eventyret direkte: "Og heksen bodde i nærheten. Hun var så redd for at kongen skulle gifte seg med henne. Hun misunnet Elenita og bestemte seg for å Drep henne." Et vanskelig øyeblikk å forstå i et russisk eventyr, når den døde Alyonushka snakker med broren hennes, og kroppen hennes blir spist av fisk og slanger, i den litauiske versjonen høres det forenklet ut: "Men Elenite druknet ikke, men ble til en gullfisk." Her kan man føle innflytelsen fra det karelsk-finske eposet. I en av sangene til Kalevalla sies det om den vakre Aina, som ikke vil gifte seg med en gammel mann, hun drukner seg selv, men dør ikke, men blir til en gullfisk. Ideen om å gjøre druknede kvinner til fisk var vanlig blant finner, karelere og litauere, slaverne trodde at druknede kvinner blir til en slags havfruer. For en litauisk lytter var Alyonushkas varulv til en fisk og tilbake mer forståelig enn talen til en druknet kvinne:
1) "Ivanushka - bror! En voldsom slange sugde ut hjertet mitt!"
2) "Å, min bror Ivanushka! En tung stein gned seg i nakken, silkegress krøllet på hendene, gul sand lå på brystet hans."
3) "Stenen er tung til bunnen, den hvite fisken har spist ut øynene, slangen er heftig
sugde ut hjertet, floket silkegresset på beina.
Lytteren kan oppfatte transformasjonen av Alyonushka ved hjelp av magi og høyere krefter, men uten forklaring er det ikke klart for ham hvordan en nesten nedbrutt druknet kvinne kan snakke, og etter at tsaren tok henne opp av vannet, kommer hun plutselig til liv og blir den tidligere Alyonushka. I slike tilfeller sørger eventyr vanligvis for bruk av levende og dødt vann. Når det gjelder å bli en gullfisk, er situasjonen klarere og mer kjent. Hvis Jovanas allerede har blitt til et lam, hvorfor skulle ikke Elenite bli til en fisk? I den litauiske gjenfortellingen merkes tydelig sinnet til fortelleren, som ikke er kjent med de gamle ritualene til slaverne.
La oss gå videre til spørsmålet om den videre skjebnen til Alyonushka etter hennes opptreden i tsarens palass. I alle versjoner av historien, bortsett fra den "meningsfulle" litauiske, blir tsaren plutselig forelsket i Alyonushka. I eventyrtradisjonen er dette en hyppig forekomst, men i vårt tilfelle dukker forelskelsen opp etter å ha spurt: hvem hun er, og funnet ut at hun er kongens datter. Vår antagelse om at historien ble komponert i overgangsperioden fra matriarkat, eller kvinnelig prestestyre, til patriarkatet, mannlig arvestyre, finner indirekte bekreftelse. I henhold til innholdet i historien gikk Alyonushka og Ivanushka rundt i den "hvite verden" i en dag eller litt mer enn det. De kunne ikke gå mer enn tretti kilometer. Mest sannsynlig vandret de rundt i riket til sine avdøde foreldre. Den unge kongen, som godtok Alyonushka som sin kone, i motsetning til beslutningen om å eksilere henne, er det nye overhodet for stammen. I Rus' var det en tradisjon for å invitere prinsen utenfra ("å kalle Varangianerne"), og det er grunnen til at denne kongen Alyonushka ikke kunne vite ved synet, men han trengte å etablere en arvelig rekke av makt. Han gifter seg med datteren til den tidligere kongen. Denne praksisen eksisterte, både i Kievan Rus tid, og opp til det moskovittiske riket. Etter et så forhastet ekteskap dukker det uventet opp en heks i historien, som sender skade og sykdom til Alyonushka, og drukner henne i sjøen og tar hennes plass som kongens kone. Alt med denne situasjonen er rart. I den litauiske gjenfortellingen er motivasjonen for heksehandlingen gitt: hun ønsket å gifte seg med kongen. I den russiske versjonen er dette ikke spesifisert. Selve erstatningen er veldig merkelig.
De beskrevne hendelsene finner sted i følgende rekkefølge: Alyonushka blir syk, og den "kjærlige" ektemannen, som om ingenting hadde skjedd, går på jakt hver dag. Psykologisk sett er det som om noen i dag, med en alvorlig, muligens dødelig syk, ung kone, uten engang å prøve å finne et middel for å kurere henne, gikk hver dag på en restaurant. Det er vanskelig å kalle en slik ektemann kjærlig. Det er ikke kjent hvor lidenskapen, som ifølge historien fikk tsaren til å gifte seg så raskt med Alyonushka, forsvant over natten. Videre i teksten drar den syke dronningen, uten noen eskorte, alene, etter råd fra en heks, til sjøen for behandling. Verken kongen eller hans medarbeidere blander seg i henne. Det føles at kongen Alyonushka, som person, er likegyldig. La oss nå kort dvele ved utseendet til Alyonushka. Historien sier ikke et ord om det. Her er det merkeligste. I alle russiske eventyr som snakker om kvinnelige karakterer, spesielt når samtalen handler om ekteskap, er den uvanlige skjønnheten eller styggen til bruden indikert. Hvis de i vårt eventyr tier om dette, så har kjærligheten til tsaren ingenting med det å gjøre, det er ikke Alyonushka selv som er viktig, men hans politiske beregning, selve den politiske situasjonen. Videre i historien blir den druknede kvinnen Alyonushka erstattet av en heks. Hun - så skifter hun bare til kjolen, for så å bli til henne. Kongen merker det ikke. Det er vanskelig å forestille seg en situasjon der en forelsket ung ektemann ikke kan skille mellom å erstatte sin kone. Du kan sikkert anta at heksen har kraften til hypnose. Det kan godt være det, men når Alyonushka kommer til live, hjelper den antatte hypnosen til heksen henne ikke engang å rømme fra palasset.
Begivenhetene utspant seg tilsynelatende som følger. Den nye unge lederen - kongen av stammen bestemte seg, etter eksemplet til sin uheldige forgjenger, den ofrede faren til Alyonushka og Ivanushka, å kaste av seg det kvinnelige presteformynderiet. Etter å ha et tydelig eksempel på skjebnen til sin forgjenger, ønsket han å styrke sin posisjon. Han giftet seg med datteren til den avdøde kongen, og introduserte dermed arvefølgen av slektskap. Prestinnene i stammen kunne ikke arrangere et slikt alternativ for å miste makten. De insisterer på at Alyonushka er bæreren av en ond skjebne og foreldrenes forbannelse. Hun, Alyonushka, kunne betraktes som en ond heks som forhekset kongen. I følge en felles europeisk tradisjon registrert i middelalderen ble en kvinne bundet og kastet i vannet for å avgjøre om hun var en heks eller ikke. Hvis en kvinne druknet, så var hun ikke en heks, hvis hun svømte ut, så kunne en heks og hun bli brent levende. Dette er indikert av Novgorod Chronicle 1, s. 65. I Pskov ble slike autodaffes produsert frem til 1400-tallet. I 1411 "brente Pskovianere 12 profetiske kvinner." Pskov Chronicles (M., 1955, bind 2, s. 36). Eller en omtale i annalene: "Sommeren 6735 (1227). Samme sommer, Izhgosh vlhva fire - gjør intriger (trolldom) i aksjon. Og Gud vet! hans omgivelser, og det gjorde han mest sannsynlig ikke, en så tidlig bruden kunne godt betraktes som en heks. Utskiftningen av kongens kone er en fornyelse av de gamle matriarkattradisjonene. Kona må være eller stå oppført som prestinne. En lignende skikk ble registrert blant mange indoeuropeiske folk i antikken, den varte lengst, tilsynelatende, blant etruskerne. Ivanushka led av det faktum at foreldrene hans, som døde så uventet, ifølge teksten til historien, ønsket å bryte prosedyren for å velge kongen og erklærte ham, Ivanushka, som den arvelige herskeren. Han ble slaktebukken for å blidgjøre de sinte åndene til forfedre og guder.
Skikken med arv gjennom en kone har eldgamle røtter. Som en mulig plotparallell, vurder den gamle Khet-myten om slangen - dragen Illuyanka. Sammendraget er som følger. Illuyanka beseiret tordenguden i duell og stjal hjertet og øynene hans. For å ta hevn gifter den beseirede tordenguden seg med en manns datter. Fra henne har han en sønn. Sønnen hans gifter seg med datteren til slangen Illuyanka, og når han går inn i svigerfarens hus, spør han selv (på råd fra faren) hjertet og øynene til tordenguden. Han har rett til dem, som den nærmeste, gjennom sin kone, arving til slangen. Etter at øynene og hjertet vender tilbake, gjenoppretter tordenguden utseendet sitt og går inn i en ny kamp med Illuyanka. I denne kampen dreper han slangen og sønnen hans, som står ved siden av slangen. Sønnen sier til faren at han ikke skal skåne ham. Episoden med sønnens død er lett forklart. Blant de indo-ariske folkene, inkludert hettittene, blir en kone eller ektemann som kommer inn i huset til sin ektefelle der blod, stammeslektninger. Sønnen til tordenguden, etter å ha forrådt sin blodslektning - slangen Illuyanka, begikk dermed den største synden. Han har ingen tilgivelse. Hva han gjorde for faren sin er irrelevant. Faren selv straffer ham for tvangssvik. Hvis handlingen i eventyret vårt oppsto i like arkaiske tider, burde holdningen til Alyonushka, som å ha gått inn i familien, klanen til mannen hennes - kongen, vært lik. Ved selve utseendet krenket hun den prestelige matriarkalske maktstrukturen. Kongen ble ikke bare en invitert leiesoldat, men forfedres arving til den forrige kongen, d.v.s. makt "de facto" ble arvelig. La oss minne om historiske eksempler fra Rus' historie, da slektskap gjennom en kone ga rettighetene til en blodslektning. Dette er broren til moren til prins Vladimir, som døpte Rus, Dobrynya. Vladimirs mor, Malusha, var en vanlige, hun jobbet som husholderske for Vladimirs far, Svyatoslav. Broren hennes var også en enkel kriger. Det er viktig at Vladimir gjorde Dobrynya til sin "høyre hånd", til og med guvernøren i Novgorod. Dette ble gjort til ugunst for de velfødte slektningene på farssiden. På et senere tidspunkt styrte Katarina den store Russland på grunnlag av at hun var enken etter tsar Peter III. Boris Godunov ble russisk autokrat med den begrunnelse at datteren hans var gift med tsar Fedor Ioanovich. Dusinvis av eksempler kan nevnes om rollen til ektefellers slektskap i statens regjering i Russland. Det er viktig for oss at Alyonushka, etter å ha blitt kona til tsaren, skaffet seg, i tillegg til den arvelige retten til makt gjennom foreldrene, også retten til makt gjennom mannen sin. Denne posisjonen gjorde henne til en farlig konkurrent for enhver person som ønsket å påvirke kongen og hans avgjørelser. I tillegg tok hun liksom ansvar for både foreldrene og ektemannen-kongen.
Men til hvem og hvorfor kastet heksen Alyonushka i havet? Hvorfor døde hun ikke der og kunne til og med snakke med broren sin?
La oss gå tilbake til Hitt-myten om Illuyanka. Serpent Illuyanka - personifiseringen av chtoniske krefter. Han stjeler tordengudens hjerte og øyne. I en versjon av eventyret vårt sier Alyonushka, på forespørsel fra Ivanushka om å komme ut til ham fra havet, at "den hvite fisken spiste ut øynene, den voldsomme slangen sugde ut hjertet." Hvit fisk eller "hvit fisk", i ulike versjoner av eposet om Sadko, er kona til Sea King. Akademiker Rybakov B. A. i "Paganism of Ancient Rus" beviser identiteten til Sea King og guden til Volkhov-elven og Ilmensjøen - Lizard. Rybakov viser at Sadkos møte med sjøtsaren finner sted ikke langt fra Volosovaya (Velesovaya) Street i Novgorod. Dette indikerer allerede den mulige identiteten til Lizard og Veles. I følge eldgamle legender har øglen et annet navn - Volkh.
"Den største sønnen til denne prins Sloven er Volkhov, den mislikte og trollmannen, deretter heftig i mennesker og demoniske triks og drømmer, som skaper og forvandler seg til bildet av et voldsomt dyr korkodel og ligger i Volkhov-elvens vannvei." – vi leser i annalene.
Vi er interessert i navnet Volkhov. Gud Veles ble også kalt Volos, epitetene hårete, hårete er synonymer. Ordet "hårete" er eldre. Så vi kan konkludere med at Sea King - Lizard vises i eposet om Sadko under hans virkelige navn Volkh eller Voloh, overgangen av lyden "X" til lyden "C" i ordene "hårete" - "hårete", gir opphav til samme overgang i ordene "hår" - "hår".
Det er viktig for oss at Volkh, som har en voldsom slange (Veles eller Lizard) som far, har evnen til å være en varulv. Varulver har alltid tilhørt chtoniske krefter, Veles hadde selv evnen til å være en varulv. Dette følger, i det minste fra hans tallrike inkarnasjoner, inkludert i bildet av en mann. Navnet Volkh Vseslavovich forbinder også den episke helten med en varulv - sønnen til prins Sloven Korkodile-Volkh, som Rybakov forbinder med Lizard of the Volkhov River.
Det er interessant at ved fødselen til Volkh Vseslavievich fra eposet med samme navn oppstår naturkatastrofer. Så det burde være ved fødselen av sønnen til guden Veles eller hans inkarnasjon. Det er interessant at virkningen av fødselen til Volkh skjer på månen - motsetningen til solen, på det blå havet og på jordens svaiing, det vil si på de naturlige gjenstandene som den chtoniske slangen - Volos er direkte til. i slekt. Dyr og fugler, der Volkh er i stand til å snu, er tydeligvis av solenergi. Turen ble tilskrevet Veles etter adopsjonen av kristendommen i Rus. Falken (husk eventyret "Finist the Clear Falcon"), ulven, turen som Volkh Vseslavich snudde til - peker på den solfylte, snille siden av Veles. Han er på denne jorden for å befrukte den. Det er ingen tilfeldighet at eposet ender med det faktum at Volkh, etter å ha erobret det indiske riket, etterlater bare tre tusen jenter i live for troppen sin, og deler deretter ut gull. Godheten til Volkh-Veles er noe blodig og særegen, men på den grusomme tiden var det normen.
Vi har slått fast at slangen fra Khet-myten, Havkongen i eposet "Sadko", øglen og guden Veles er en og samme slangemytologiske karakter. Illuyanka frarøver tordenguden hjerte og øyne. I et russisk eventyr er de samme organene hentet fra Alyonushka av slanger og hans hvitfiskkone. Hjertet i mytologi ble oppfattet som sentrum for livskraften, sjelen, fysisk styrke til karakteren. Øyne, i tillegg til orienteringsfunksjonen i verden, hadde følgende funksjon: å miste et øye betyr sykdom eller død av barn. Så Alyonushka, i tillegg til personlig styrke, ble fratatt muligheten til å få avkom. Illuyanka er hovedmotstanderen til Thunderer. Hvis Alyonushka ble utsatt for samme straff som Khet Thunderer, blir hun likestilt med hovedfiendene til den chtoniske guden - Veles. Motstanderen til Veles er Perun. Alyonushka, som den kongelige datteren og dronningen, og som vi sa, en kvinne av stor betydning i rikets struktur, tilhørte utvilsomt jurisdiksjonen til Perun, som beskytter av den kongelige-fyrste klanmakten. Den gamle Hitt-myten, eller rettere sagt lovene for opprettelsen av denne myten, ble forstått av slaverne i en lignende, men i en spesifikk slavisk situasjon. For å bestemme karakteren til mytologien, til hvem offeret til Alyonushka og geiten - Ivanushka er ment, må vi ta hensyn til de gamle chtoniske gudene fra matriarkiets tider. Et av ofrene - Alyonushka, hekseprestinnen selv ofrer, og på den andre - geiten - Ivanushka, insisterer hun. Av de kvinnelige slaviske gudene vi kjenner til, kan dette være Makosh. Hun er gudinnen for skjebnen og jordisk fruktbarhet, men en geit ble ikke ofret til henne. En offerkvinne, i vårt tilfelle Alyonushka, gleder henne ikke og vil være en fornærmelse mot henne. Mest sannsynlig er det Veles. Veles er en storfegud, assosiert med jordens fruktbarhet, han er motstanderen av Perun, skytshelgen for krigere og menn. Offer til Veles - Alyonushka og Ivanushka, dette er både straffen til den ambisiøse kongen og den endelige befrielsen fra syndene til Alyonushkas foreldre, og gjenopprettingen av grunnlaget for matriarkiet.
I følge eldgamle ideer kunne Veles representeres som en slange. Novgorod chtonisk, slangelignende Yasha-øgle kan være hypostasen til den samme Veles. Øglen ble ofret, "gitt som koner" - jenter, som B. A. Rybakov påpeker i "The Paganism of Ancient Rus'". Men Alyonushka ble ikke kastet i vannet som kone til den chtoniske guden. Alyonushka, som var gift, mistet jomfrudommen og var derfor ikke egnet til å være en hustru til Gud. De druknet henne for å fjerne forbannelsen fra stammen for brudd på stammelover og av politiske grunner. Alyonushkas gjentatte setning: "Den heftige slangen sugde ut hennes hjerte" - indikerer hennes offer, nemlig til den slangelignende Veles, eller en annen lignende karakter. Det er hjertet, som bærer av menneskets sjel, hans styrke, som behager Gud. La oss minne om de blodige ritualene til mayaindianerne med å rive ut offerets hjerte.
Følgende resonnement taler også for kandidaturet til Veles. Mer Propp V.Ya. i boken "Russian Agrarian Holidays" (s. 47 - 48). fastslått at Ivanushkas klage:
"Alyonushka, min søster! Svøm ut til kysten: Brannfarlige ilder brenner, kjeler koker, Damaskus-kniver skjerpes, De vil drepe meg!"
"Benfor den raske elven. Skogene er tette, De store bålene brenner, Det er benker rundt bålene, Benkene er eik, På de benkene er gode karer, Gode karer, røde jenter. Synger sanger av kolnodushki (salmer) i midt på dem sitter en gammel mann, Han sliper damaskkniven sin. Kjelen koker brensel, Nær kjelen står en geit - De vil slakte bukken ... "
Akademiker Rybakov B. A. i "The Paganism of Ancient Rus" skriver: "... den slaviske øglen, som giftet seg med en druknet jente, tilsvarer Hades, guden for underverdenen, kona til Persefone. Og offeret ble gjort for ikke å disse kreftene av sesongbasert handling, men for den konstant eksisterende herskeren alle underjordiske - undervannskrefter som bidrar til fruktbarhet, dvs. Lizard, Hades, Poseidon. Rybakov B.A. antyder videre at Alyonushka er Kupala. "Alyonushka er Kupala selv, et offer som er dømt til å bli" druknet i vann. "Vi kan ikke være enige i denne uttalelsen. For det første er det nøyaktig fastslått at geitofferet ble gjort for Kolyada. ble brent. Drukning var ekstremt sjelden. Hva kan være et rituelt drap hvis, som under Shemyakinov-domstolen, en gjedde blir kastet i vannet? Å drukne en "uren", gift kvinne var også en synd for Gud, spesielt hvis hun var ment for ham, Guds kone. Feilen, tilsynelatende, skjedde av følgende grunn.I henhold til vanlig europeisk skikk ble onde hekser kastet i vannet Hvis altrensende vann (husk dåpsritualet) tok imot en kvinne, så var hun, en druknet kvinne, ren for Gud og mennesker . Natten til Kupala, fra gammelt av, ble ansett om natten, utbredte onde ånder og forskjellige trollmenn og hekser. De var redde. Tilsynelatende, derfor, for å beskytte seg selv, druknet de den natten kvinner som falt under mistanke om svart trolldom Over tid, da slik vilkårlighet begynte å forfølge Xia og bli straffet av staten, ble denne skikken gradvis blandet med rituell rituell brenning av Morena. Vi snakket om Kolyada-ferien. På denne vinterferien var det obligatorisk med geitemaske, det ble bakt spesielle småkaker - geiter og delt ut til julesangerungdom. I tillegg til den tidligere siterte sangen sang de:
"Seto, seto for den nye sommeren! Der hestens hale er, Der bor den med busk. Der bukkens horn, Der er høystakk" ... eller: "Geiten hoppet På blokka, på blokka. Tausen, tausen" ... osv. .
Ritualen for å brenne Badnyak ble assosiert med Kalyada. Dette skjedde oftest blant de sørlige slaverne. I "Mytene om verdens folk" leser vi: "Badnyak er assosiert (ifølge etymologiske studier) med bildet av en slange ved røttene av et tre. Brenningen av Badnyak på slutten av det gamle året er ekvivalent , derfor, til nederlaget for slangen ved ild, legemliggjørelsen av den lavere verden, den skadelige begynnelsen og betyr begynnelsen på en ny sesongsyklus, garanterer fruktbarhet, etc." Vi ser at på Kolyada-festivalen er det både en chtonisk verden og en slange, og en forbindelse med geitesymbolikk og ofring av en geit. Når det gjelder eventyret vårt, er det også en chtonisk verden i form av et hav der Alyonushka druknes. Alyonushkas setning: "Den heftige slangen sugde ut hjertet", indikerer tilstedeværelsen av en slange, offeret til geiten Ivanushka, tilsvarer igjen Kalyada-ferien.
Veles er assosiert med Kalyada-ferien, som eier av den underjordiske og undervannsverdenen. Veles er mangesidig. Han er inkarnasjonen av en gammel slange, er assosiert med en bjørn - eieren av skogen, og en av hans inkarnasjoner er en geit. En karakteristisk skikk er å treffe det brennende bildet av Badnyak med en pinne og se hvor mange gnister som steg opp i luften. Jo flere gnister ved et slikt slag, jo større avkom av husdyr forventes. Veles - "storfegud", holdningen til avkom av storfe, både Badnyak og Veles, indikerer nok en gang deres forbindelse og til og med identitet.
Symbolikken og sangene til Kalyada er assosiert med en geit, vintersolverv-ferien - Kalyada, er dedikert til Veles, noe som betyr den enkleste konklusjonen: geiten er hypostasen til Veles. Veles har indoeuropeiske slektninger: Dionysos i Lilleasia, assosiert med fruktbarhet og inkarnert i en geit, samt greske og romerske selen, satyrer, guden Pan, som er assosiert med fruktbarhet og har geiteben. Hans fjerne slektning er egypteren Osiris. Disse karakterene er chtoniske i naturen, festlighetene deres er like i ritualer og er assosiert med opptøyer og støyende spill. De sørlige slaverne foretrakk serpentinbildet av Veles under navnet Badnyak, de østlige feiret den samme høytiden, men foretrakk å hedre Veles i form av en geit. For bildet av Satan som en geit er kilden denne høytiden og dens tilbehør. Vi har bestemt forbindelsen mellom bukken og de dødes verden. Veles, blant andre plikter, var en hyrde for de dødes verden. Han utførte funksjonen til det greske Hades.
Fraser, i The Golden Bough, påpeker at ofringen av fruktbarhetsguden for å forynge ham og øke styrken hans var utbredt. "Golden Branch" s. 541.: "Deltakere i romerske og slaviske ritualer behandlet Guds representant ikke bare som en vegetasjonsgud, men også som en forløser av andres synder. Dette vitnes i hvert fall av hans eksil - tross alt , er det ikke nødvendig å utvise ham utenfor byer eller landsbyer til vegetasjonsguden som sådan. En annen ting er om denne guden også er en "syndebukk", videre s. 543. ansvarlig for hans vekst. Det kan virke som han falt under innflytelsen fra trolldom eller ble gammel og avfeldig. Derfor ble guden i sin representants person drept med all prakt, slik at han, etter å ha blitt gjenfødt på nytt, kunne helle sin ungdoms energi inn i det trege løpet av naturlige prosesser."
Kalyada taklet dagene med vintersolverv. Det var i denne kalenderperioden, da dagen skulle gå over til profitt, at jorden måtte gis nye krefter. Begravelsen til Dionysus og Osiris og gjenopplivingen deres er beslektet med å brenne den gamle Badnjaken og erstatte den med Bozic. Ofringen av en geit for Kalyada får i dette tilfellet en ny hellig betydning. Ivanushka ble ikke bare "forsoningsbukken" for farens og stammens synder, men kunne personifisere guden Veles selv. Med sitt blod måtte han føde en ny fødsel til den udødelige guden. La oss legge til at vintersolverv, og dermed Kalyada-ferien, faller på den astrologiske tiden til Steinbukken, også assosiert med geiten og den chtoniske verden.
Serpentinutseendet til Badnyak på Kolyada blant de sørlige slaverne og en lignende rite assosiert med en geit blant de østlige slaverne snakker om korrespondansen til de forskjellige hypostasene til Veles. I tillegg indikerer det tidspunktet for opprettelsen av eventyret. Denne tiden tilsvarer enheten til de slaviske folkene, da begge hypostasene til Gud ble ansett som like. Veles i form av en slange eller øgle suger blod fra hjertet til den druknede Alyonushka, Veles i form av en geit - Ivanushka blir ofret for å gi ham ny styrke og foryngelse. I den sørslaviske versjonen blir serpentinen Badnyak brent for samme formål. Veles er assosiert med fruktbarhet. La oss vise at slangen, øglen, badnyak er assosiert med samme fruktbarhet. Den hviterussiske sangen er bevart:
"The Lizard sitter under fyrverkeriet, På valnøttbusken, Hvor valnøtten lusna ... (Jeg vil Zhanitisya) - Ta jenta du vil ha ..."
Lizard-Veles ofret jenter. Men i vårt tilfelle, ikke bruden. Det viktigste her er omtalen av nøtter. Mutter - i oppfatningen av de gamle slaverne, var beslektet med et egg. Egget er et symbol på livet og universet, en nøtt er en vegetabilsk versjon av egget. Et egg, som en nøtt, har et hardt skall som skjuler sin fruktbare, livgivende essens for tiden. Øglen gnager nøtter, dvs. slipper denne essensen ut i naturen. Dette er en slags «trampedød ved døden», som det synges i den kristne påskebønnen. Nøttekjernen er kimen til livet, kimen til planteverdenen. Øglen slipper denne skjulte plantekraften, som jorden selv, krever han brudens død i sang, men gjennom døden blir et nytt liv født. Så kornet dør og blir gjenfødt igjen, så gudene Osiris, Dionysus, Badnyak - Veles, dør og blir født for å bli gjenfødt på nytt. Det er et russisk tegn på at hvis det er høsting for nøtter, så blir det en stor innhøsting av brød til neste år. Det er verdt å nevne det russiske eventyret "Hvor er geiten med nøttene." Nøtter har ingenting med geiter å gjøre, men i denne historien kjemper bukken hardt for at geiten skal ta med seg nøtter. Det er også viktig at hasselen ble ansett som et hellig tre, utilgjengelig for Peruns lyn. Hvor ellers kan Veles gjemme seg for disse lynene, om ikke under et hasseltre. Vi ser at Veles er assosiert med en hassel, men under hasselen eller på den, som sangen sier, sitter også øglen, geiten i det russiske eventyret streber også etter å ha nøtter. Nøtten ble ansett som en talisman mot chtoniske skapninger, først og fremst slanger. Mange nøtter ble samlet og lagret i bakken, så de er tydelig knyttet til bakken. I Bulgaria, Makedonia, Øst-Serbia ble valnøtten ansett som habitatet til forfedrenes sjeler. Veles, også disse sjelenes konge og hyrde. Nå blir det klart hva Lizard gjør under hasseltreet, dette er et symbol på hans underverden, og "bruden" er et offer for ham. Veles, øglen, geiten er forent av deres forbindelse med nøtten, som et symbol på kongeriket til forfedrenes sjeler, etterlivet, underverdenens rike. Vi legger til at i henhold til slavisk tro er geiten forbundet med vindene. Kanskje han slipper dem inn. I det allerede nevnte eventyret «Hvor er bukken med nøtter» er det vinden som adlyder bukken og er med på å bringe bukken med nøtter. I følge Tale of Igor's Campaign er vindene Stribogs barnebarn. De blåser fra havet - et chtonisk sted. I perioden med dobbel tro i Rus', var det en legende om at Saint Kosyan, som korrelerte med Chernobog og chtoniske krefter, holder tolv vinder under jorden på en kjede og kommanderer dem. I Europa, hovedsakelig i Tyskland, når vinden blåser over åkeren, sier de: «geita kommer». Det er også interessant at Stribog, som er korrelert med Saturn, kommanderer vindene. Det er tydelig chtonisk. I tillegg er det korrelert med stjernebildet Skytten. A. Znoiko beviser sin astrale karakter. I Thrakia, på nymånen, som faller på stjernebildet Skytten, ble det holdt en festival, der thrakerne førte en geit gjennom gatene. Den antikke greske filosofen Platon og den romerske historikeren Titus Livius skrev om dette. På Dnepr ble det også kjørt en geit på nymånen. Av dette er det klart at Stribog også kunne assosieres med Veles eller hans rike. Vurder et annet aspekt av bildet av Veles og dets forbindelse med ofringen av geiten - Ivanushka. I Frasers «Golden Bough» heter det at i Nedre Bayern sier de om en mann som høster den siste skurven: «Han har en brødgeit». Horn er stukket inn i den siste kjeven og horngeiten kalles. I Øst-Preussen blir det ropt en kvinne som strikker den siste skurven: «Og det er en geit som sitter i kjeven». I Schwaben og Bayern kalles den siste løvet en geit. Samme sted kuttes en geitefigur ut og settes på jordene under høsting. Lignende ritualer og skikker finnes over hele Europa. Den siste skurven, høsteren strikker den siste bunken, den siste brødstripen er geita. Og i Rus', den siste brødstripen - "Veles på skjegget." Den siste stabelen er "Veles skjegg." Bukken har skjegg, sjelden i dyreriket. Over hele Europa - allegorisk - en geit, i Russland brukes Guds sanne navn - Veles.
Vi kan trekke følgende konklusjoner. Eventyret vi vurderer er ikke yngre enn de eldste antikke greske mytene. Den gjenspeiler overgangsperioden fra matriarkatet til patriarkatet, fra det kvinnelige prestestyret av stammen til det mannlige autoktone. Dette er perioden da selv ledere kunne ofres, for synder for gudene og stammen, for fiasko, som en analog av Gud - for en rask vekkelse av Gud. Fortellingen er ikke bygget på magi, som i senere tider. Hun opererer med ekte magiske teknikker og ritualer. Du kan spesifisere slike grunnleggende magiske teknikker som sporets magi, likhetens magi, magien til et erstatningsoffer, magien til gjenfødelse gjennom offerdød.
Vi tror at nettopp Veles var ment å vie ofringen av en geit - Ivanushka. Alyonushkas drukning og oppstandelse minner om, men i en mer grusom, arkaisk form, myten om Proserpina og Hades. Her er slangen Veles underverdenens herre, Alyonushka er et offer for ham. Frelsen til Alyonushka og geiten Ivanushka er Peruns seier over Veles. Dette er patriarkatets seier over matriarkatet, den kongelig-fyrstelige regjeringsmetoden over det kvinnelige - prestelige. Geit - Ivanushka, ifølge de fleste varianter av historien, forblir en geit. Han, som det var, tjener allerede Perun som en guide til kongeriket Veles. I riket av underjordiske styrker, ved hjelp av sine chtoniske våpen, kan Perun vinne, styrte Veles. Mordet eller eksilet på hekseprestinnen er apoteosen, fortellingens triumf.
I eventyret personifiserer heksen det gamle livet, hun erstatter den unge dronningen Alyonushka. Ungen er assosiert med den eldgamle generiske slaviske guden Veles, som er direkte relatert til kulten av forfedre. I eventyret er denne kulten delvis forlatt, og i stedet dukker det opp et nytt system med kongedømme, der en ung dronning erstatter heksen, vokteren av gamle stammetradisjoner. En delvis adskillelse fra familieforskriftene er også forbundet med det faktum at det i begynnelsen av historien sies at foreldrene til Ivanushka og Alyonushka har dødd, derfor må de bygge sitt eget liv.
I denne artikkelen ønsket vi å vise arkaismen og mytologien som er skjult i et vanlig, kjent eventyr. Det gjenstår å studere all rikdommen i vår folklore og symbolikken som er skjult bak den.
THUNDERS VÅPEN OG DERES GUIDE
Vi lister opp våpentypene til de indoeuropeiske tordenmennene. Disse er: hammeren til den tyske Thor, perunen til Zevs, perunen til den slaviske perunen og den litauiske perkunas, vajraen til den indiske indraen.
Opprinnelsen til dette våpenet, dvs. det som gjør disse gudene til tordnere og konger er chtonisk. Dette betyr at de enten direkte eller indirekte mottok sin kraft fra Moder Jord, eller de tilsvarende chtoniske kreftene.
Dette henger sammen med hovedspørsmålet - tordengudenes eldgamle rolle i mytologien. Torden- og tordengudene, i sin eldste inkarnasjon, var motstandere av chtoniske, onde skapninger mot himmelen, jordens skapninger. Vi kan observere denne konfrontasjonen i nesten alle indoeuropeiske mytologier. På gammelgresk er dette Zevs og titanene, på slavisk - Perun og Veles, på gammelt indisk - dette er Indra og monsteret Vritra, på skandinavisk - konfrontasjonen mellom Thor og frostkjemper, i hettittiske og luvianske mytologier - Teshub og slangen Illuyanka, etc.
Denne konfrontasjonen er innholdet i den indoeuropeiske hovedmyten, i overgangsperioden fra premytologiske ideer til mytologiske.
La oss vurdere en av de viktigste pre-mytologiske magiske ideene som fortsatt eksisterer i dag: like blir ødelagt av like. All sympatisk og kjærlighetsmagi frem til i dag er basert på dette prinsippet. Dette kan være en innvirkning på et bilde eller fotografi, eller et hvilket som helst annet bilde av en person, en innvirkning på en del av kroppen: hår, negler, svette, blod, sædceller, en innvirkning på en persons eiendeler: hans ting, hans spor .
Hvis steiner ble tenkt på som en del av jorden, dvs. dens bein og årer, og de chtoniske gudene motsatte seg alltid himmelen, så ble våpen mot dem brukt av chtonisk opprinnelse. Handlingen foregår etter ordtaket: «Kilen er slått ut med en kile». Det er fortsatt tro på at uren, chtonisk kraft kan ødelegges med spesielle våpen.
1) Ulvehund eller varulv - med en sølvkule. Sølv er månens metall, og ulver - mennesker, ulver og varulver generelt, har alltid vært assosiert med månen, spesielt fullmånen.
2) Ghouls og ghouls, ifølge legenden, kan drepes med en ospestav. Ghouls og ghouls forbannet i livet (flaue) sjeler. Osp, også et forbannet tre. Den litauiske folkelegenden "Spruce Queen of snakes" sier at datteren til Eli - Aspen forrådte moren og faren sin, forårsaket deres død. Etter døden ble jenta Aspen til et ospetre. I den kristne tradisjonen tror man at Judas kvalt seg selv på en osp etter sviket mot Jesus Kristus. I den encyklopediske ordboken "Slavisk mytologi" utg. "Ellis Luck" M. 1995 sier: "Etymologiske myter forbinder "ristingen" av ospen med Guds forbannelse som ble pålagt ospen fordi den ble brukt til å lage korset som Kristus ble korsfestet på, spikrene som han ble spikret til kors, og også "strikkepinnene" som Kristi plageånder drev under neglene hans. Noen steder blant østslaverne ble osp også ansett som et «djeveltre», jfr. det karakteristiske Hutsul-navnet for funksjonen er "osinovets". På steder der osp vokser, ifølge populær tro, "vrir djevler seg." Vi ser en sammenheng - et forbannet tre dreper ghouls og ghouls som er forbannet i løpet av livet.
3) Koshchei den udødelige kan bare drepes ved å knekke en nål eller et bein. Ødeleggelse av en nål eller et bein - lik Koshchei - fører til hans død.
4) I indoeuropeisk, og faktisk i alle andre eventyr, leter helten først etter et skattesverd, eller et annet magisk våpen, og beseirer deretter en slange, drage, kjempe, som regel en chtonisk skapning. Dette våpenet er oftest gjemt i fangehullet og tilhører en chtonisk skapning. Til og med sverdet til kong Arthur, i syklusen av keltiske legender om det runde bordet, ble gitt av en hånd fra innsjøen eller fra "den andre verdenen". Etter Arthurs død ble sverdet returnert til bunnen av innsjøen. Et spesielt våpen, rettet mot en viss karakter av myte eller legende, vender tilbake til den chtoniske verden etter å ha oppfylt formålet. Dette understreker at det ikke tilhører vår jordiske verden.
5) Alle folkekonspirasjoner er bygget på setningen: "Som den totoen gjør, så la den være."
Vi kan merke oss at det er nettopp den eldste spesifisiteten til tordenguden, som en slangekjemper, som forbinder ham med den chtoniske verden gjennom et spesielt våpen, først og fremst en stein.
Folketymologien til ordet "perun" er interessant. Rotord: stirre (et gjennomtrengende, piercing blikk), stirre - pierce, poper - angrep, overvinne, penn - noe skarpt (en penn, som en kniv blant kriminelle), flygende, gjennomtrengende luft. Ord: før, fremover - samme rot.
Tyske Thor - har en betydning i roten av navnet: å slå - å bryte gjennom, turnere - en okse, snu - skarpt forkaste, tornet (mann) - modig, dyktig, rask, ressurssterk.
Perun trenger gjennom, bryter gjennom jordens himmelhvelving, på jakt etter en chtonisk fiende. Navnet på guden til skandinavene Thor, ifølge samme etymologi - å slå, å slå, å bryte gjennom. Det er derfor våpenet til den greske Zeus er Perun (piercing).
Vi trengte å skille det sene Perun (10. - 15. århundre), fra den eldste indo-ariske slangejageren. Akkurat som en jente i førsteklassingen ikke er akkurat den samme personen som hun er i en alder av førti, så tilsvarer ikke den eldste Perun i alt prins Vladimirs Perun.
Det er kjent at Perun, i det minste i Novgorod, ble avbildet med en stein i hånden. Denne steinen, i analogi med flint og flint blant mennesker, var kilden til himmelsk lyn og torden. Hellige steiner dedikert til både Perun og hans litauiske motpart - Perkunas, snakker om deres forbindelse med steinen og, følgelig, med jorden. I den russiske eventyrtradisjonen er den hellige steinen Alatyr tilsynelatende også knyttet til Perun. La oss også ta hensyn til det faktum at steinen fortsatt kalles Peruns piler. Steiner, ifølge indoeuropeeren og en rekke andre folkeslag, er beinene til Moder Jord. De, steinene, er tydelig chtoniske, jordiske av opprinnelse. Naboer, både slaver og litauere, karelliene og finnene, en gruppe finsk-ugriske folk, har en tordengud som heter Ukko. Det er viktig for oss at Ukko i en rekke tradisjoner slår ned lynet ved å slå ned steiner (noen ganger fungerer kneet som ambolt og knyttneven som hammer), knyttneven og kneet blir liksom til stein. Det er ingen tilfeldighet at den jordiske inkarnasjonen av Ukko, den eldste Väinämöinen, dermed, ved hjelp av et forsteinet kne og knyttneve, slår ild i kjempens mage. Hellige steiner i hele området til den fino-karelske bosetningen, dedikert til Ukko, indikerer at den fino-karelske tordenmannen, i likhet med sine indoeuropeiske kolleger Perun og Perkunas, har en stein som et verktøy for produksjon av lyn og torden. På samme måte som dem, på grunnlag av hovedfunksjonen, er han - Ukko, assosiert med en stein og en stein kan representeres. Navnene på den slaviske Perun og den litauiske Perkunas er assosiert med begrepet tordenvær: torden, torden. Hvis vi går tilbake til konseptet med å hugge et gnist-lyn når steiner slår ned, så både til steiner og til underverdenen. Sammenlign estisk porgu, "underverden" og russisk: snøstorm, som en manifestasjon av chtoniske krefter. Gammel islandsk Fjorgyn, navnet på moren til Tordeneren Thor - fjell, steinfjell, jfr. Gotisk fairguni, "fjell", Khet peruna - "stein", gammel indisk parvata "fjell", selve navnet på den slaviske Perun og dens forbindelse med en stein, perun, som et våpen til den greske Zeus.
Selve himmelen, ifølge de gamle folkene, var laget av stein, eller det er steiner av Perun, Ukko, Perkunas på den. Dette tilsvarer den indoeuropeiske mytologien om steinhimmelen. Noen ganger er den litauiske Perkūnas selv skaperen av våpenet hans Akmeninis kalvis, "steinsmed". Dette navnet indikerer tydelig forbindelsen mellom Perkunas våpen og steinen, som i Perun og Ukko. Finnene og karelerne, både etnisk og etter kulturmytologiske og andre tradisjoner, samt i henhold til historiske referanser, er mest sannsynlig en gren av de indoeuropeiske folkene, og ikke de finsk-ugriske. Adopsjon av et fremmedspråk, i dette tilfellet tilsynelatende samisk språk, er en hyppig forekomst i folkenes historie. I vår tid snakker hele folkeslag i Sør- og Mellom-Amerika spansk, men forblir indianere, amerikanske svarte snakker engelsk mens de forblir svarte. Det er umulig å forveksle finnen og den mongoloide obugriske, men ved språklig likhet klassifiseres de som én folkegruppe.
Tenk på bildet av Perun. Hvis vi tar det i den betydningen som ble tillagt det på 900-tallet. n. e., som guden til prinsen og den fyrstelige troppen i byen, som en gud assosiert med jordbrukssyklusen - i landsbyen, så er det ingenting chtonisk som kan forbinde ham med en geit i utseendet hans. Men faktum er at gudenes betydning og funksjoner kan utvikles og tenkes om over tid i mytologien til ethvert folk. For å forstå den eldgamle funksjonen til de indoeuropeiske tordenmennene mer detaljert, vil vi vurdere våpnene deres og mot hvem de er rettet mot. I dette tilfellet vil vi kunne kombinere historiske, mytologiske, arkeologiske og andre materialer og trekke riktige konklusjoner om tordenmennene selv.
1) Perkunas (Litauen), Perkons (Latvia), Perkunas (Preussen). Våpenøks eller hammer, steiner. Senere, et sverd som slår ned med lyn, en bue og piler, en kølle, pisker.
Perkūnas kalles "steinsmed", våpenet hans er laget av jordbeinstein, derfor er Perkūnas' kraft fra jorden chtonisk.
2) Peruns hovedvåpen er steiner. I følge memoarene til europeere sto Peruns idol i Novgorod med en stein i hånden. Senere våpen: øks, bue og piler ("tordenpiler"). Den syke steinen regnes populært som Peruns pil. Den polske historikeren Stryikovsky (1500-tallet) skrev at idolet - idolet til Perun (Perkun) holdt en stein i hånden hans, og en hellig ild brant konstant foran ham. I annalene er dette skrevet som følger: "Perkonos, dette er Perun, de hadde den eldste guden, det ble skapt et menneskelignende, i hans hender var det en stein, verdifull som ild, og ilden som er uslukkelig fra et eiketre fyres konstant." Hvis ilden slokkes, ble en ny flamme hugget av prestene fra steinen i avgudens hånd. Man bør sammenligne beskrivelsen av edelsteinen som brenner som ild i Peruns hånd med beskrivelsen av Vajraen til den gamle indiske guden Indra gitt nedenfor.
3) Skandinavisk Thor, gammelnorsk Borr, tysk donar. Våpenet er en øks eller en hammer, ofte laget av stein. Ifølge legenden ble våpnene smidd eller utvunnet av underjordiske dverger - tsvergs. Disse miniatyrene var opprinnelig ormer i kroppen til den førstefødte kjempen Ymir. Og fra kroppen til Ymir ble jorden skapt. Tsvergi lever i jorden og steiner, som ormer. De er redde for lyset. Når lyset treffer dem, dør de, blir til stein. Disse tsvergene minner veldig om jordens magma. Magma, som vann, kan betraktes som levende. Magma er flytende, passerer gjennom "jordens årer", etter å ha truffet overflaten, stivner magmaen - "blir til stein." Mytene snakker ofte om tsvergenes skatter. Magma bringer ulike mineraler til overflaten. Disse mineralene og edle malmene kan betraktes som skatter. Tsvergi er tydelig chtoniske skapninger. Våpenet til guden Thor er derfor av chtonisk opprinnelse. Det er verdt å merke seg at navnet på Thors hammer er Mjollnir, Mjollnir har samme rot som det russiske ordet for "lyn" - Peruns våpen, pilen hans.
4) Skandinaviske samer, naboer til skandinavene. "Thunder old man" tordenguden. Miniatyr steinhammere ble ofret til ham.
5) Karelsk og finsk Ukko, estisk Uku - i den balto-finske mytologien, den øverste tordenguden. Attributter: lyn, øks, sverd - av sekundær karakter. Til å begynne med ruller Ukko himmelske steiner (torden) og slår onde ånder med torden og lyn. Helligdommer i Ukko - lunder og steiner. Sammenhengen mellom Ukkos våpen og steinen er godt synlig.
6) Den gamle indiske tordenmannen Indra hadde våpenet Vajra (vajra). Hun ble unnfanget som en klubb, en klubb. I følge den vediske tradisjonen ble Vajraen smidd for Indra av Tvashtar. Tvashtar er skaperen. Ordet skape er fra samme rot. Tvashtar er en skaper, men han er gift med en demoninne fra den assuriske familien. Dette viser hans chtonicitet. Han, som et indirekte chtonisk prinsipp, som er beslektet med Moder Jord blant slaverne og gudinnen Gaia-Earth blant de gamle grekerne, fødte himmelens og Indras fiende - det trehodede monsteret Vishvarupu. Senere fremstår han igjen som en chtonisk kongeforfedre. Han føder monsteret Vritra fra ild og soma. Vritra er hovedmotstanderen til Indra. Seieren over Vritra er hovedfortjenesten til Indra, som kongen av de himmelske gudene. Herfra kan man se den chtoniske, til og med kaotiske naturen til Tvashtar og hans skapelse av Vajra, hovedvåpenet til Indra. Tvashtar bærer prinsippet: alt i den, alle former og essenser. Dette er fullstendig sammenfallende med den antikke greske definisjonen av kaos.
I følge teksten til Rigveda (1, 121 12, V 342) - Vajra var i havet, i vannet, i den første saken. Vi kan anta at dette er den samme magmaen som, forstenet i lyset, ble til Vajra. Dette bekreftes av epitetene hennes: hun er hvilken som helst, kobber, gull, jern, og det som er viktig, både fra stein eller fra stein. I dette tilfellet er den chtoniske, steinen og muligens magmatiske opprinnelsen til Vajra, som hovedvåpenet til tordeneren, hevet over tvil.
7) Thunderer av Khet og Khurit-mytologien Teshub. I myten beseirer tordenmannen Teshub det blinde og døve chtoniske monsteret som truer med å ødelegge verden - Ulikumme. Han skjærer den av fra fjellet som støtter himmelen med en steinskjærer som jorden ble skilt fra himmelen med. Chtonisiteten til opprinnelsen til våpenet er åpenbar. Det var fortsatt på tidspunktet for kaos, blandingen av jord og himmel. Kanskje var det assosiert med den samme frosne magmaen, som et symbol på kaos og forvirring.
8) Gresk Thunderer Zeus. På Kreta ble våpenet til Zevs æret som en dobbel øks, som ga og tok bort liv. I Delphi ble Zevs æret som en fetisj otfal ("jordens navle") - en stein svelget av Cronus, eller en stein, som navlen til et spedbarn Zevs. Våpenet til Zeus er chtonisk. Dette våpenet ble smidd av jordens barn - Gaia, hundre-bevæpnede kykloper. De smidde den i en underjordisk, eller med andre ord, en vulkansk smie. Opprinnelsen til våpnene til Zeus er tydelig magmatisk, assosiert med vulkansk aktivitet. opprinnelse. Disse våpnene – torden, lyn og perun, gjorde Zevs til gudenes konge.
Det er viktig å merke seg det faktum at under et vulkanutbrudd, når magmatisk bergart helles ut med sine "skatter" og "halvfabrikata" for våpen, oppstår det kraftige tordenvær og jordskjelv. En mytologisk refleksjon av dette kan være slaget ved en torden med et forferdelig chtonisk monster som ryster jorden. Universaliteten til myten om flommen og jordskjelvet og vulkanutbruddene knyttet til den bekrefter denne hypotesen (se Frasers "Golden Bough").
Faste magmatiske bergarter som kommer til overflaten etter et utbrudd er det mest tilgjengelige og unike materialet for å lage våpen tilbake i yngre steinalder. Bare helter kunne våge å gå på en kampanje for slike farlige våpen plassert i skråningene til vulkaner. Disse heltene, i eldgamle tider, gjennom ervervede våpen og personlig mot, kunne ta makten i stammene, bli de første kongene - prinser. Episoder av et slikt maktovertak tilbake i neolittisk tid kunne tjene som en anledning til å skape noen myter om en tordenmann - en konge og en helt. Våpenet, laget av et stykke størknet lava, var av mystisk og magisk karakter i sin opprinnelse, i tillegg kunne det "glitre" med inneslutninger av mineraler og malmer. Selve utseendet og opprinnelsen til våpnene til den neolitiske helten kunne skremme fiendene hans, frata dem deres styrke. Dette våpenet, over tid, skaffet seg legender, og gikk til slutt til den himmelske tordeneren, og forfedrehelten selv kunne fusjonere med ham. For eksempel, i germansk mytologi er tordenguden Thor både en gud og en stamfar til tyskerne. Beskrivelsen av våpenet som en kos, steinhammer eller klubbe indikerer utseendet til disse mytene om våpnene til Thunderers i yngre steinalder. Mace, klubbe, steinøks eller hammer - var det eldgamle menneskets mest formidable våpen.
La oss merke noen flere grunner til at hovedvåpenet til tordeneren er stein eller laget av stein.
1) I yngre steinalder var det viktigste verktøyet for mennesker en stein.
2) Brann kunne hugges av slående steiner, for eksempel flint.
3) Himmelen ble unnfanget, som jorden som stein.
4) Metiarittenes fall - "himmelske steiner", pekte på steinen som et redskap for de himmelske gudene. Disse steinene ble æret, for eksempel den hellige muslimske steinen til Kaba.
5) Steiner er "jordens årer", de er chtoniske. Det finnes et gammelt litauisk eventyr «Godt gjort og djevelen» (litauiske folkeeventyr «Svanedronningen», Vilnius, 1965), som innholdsmessig tilsvarer russiske folkeeventyr om Havkongen. I den bærer djevelen, som bor i det underjordiske eller undersjøiske chtoniske riket, navnet "Grå fjellbein". I analogi med den russiske Koshchei (Kostei), personifiserer han en stein, som et jordbein. I germansk mytologi ble steiner og fjell på jorden laget av beinene til kjempen Ymir. I de store russiske kristne apokryfe legendene "The Pigeon Book" heter det:
"Bein er sterke av stein,
Kroppene våre er fra fuktig jord,
Blodmalm fra Svartehavet."
Steinens chtonicitet bestemmes selv av det moderne navnet - "malmåre". Dette navnet antyder at steinen er en del av jordens levende organisme.
Jordens chtoniske guder er ansvarlige for steinene: Kyklopene, Koschei fra russiske eventyr, den slaviske guden Veles, nisser, dverger, tsvirger og senere, som et kollektiv, djevler.
Forbindelsen mellom den gamle Perun og den chtoniske verden skjer ikke bare gjennom våpen. De eldste tordenmennene hadde en geit som kjøretøy. Geiten spilte rollen som deres guide til en annen, underjordisk, chtonisk verden.
Geiten er et chtonisk dyr, ikke direkte relatert til himmelske og tordnende krefter. Dette er sant, men fortsatt eksisterer denne forbindelsen, bukken er i slekt med tordenerne, det chtoniske elementet er assosiert med tordenerne. Men det er én ting... Denne forbindelsen formidles, gjennom tordenmennenes våpen, gjennom en av deres funksjoner. I leksikonet "Myter om verdens folk" er forbindelsen mellom geiten og tordenmennene indikert. La oss vurdere dette spørsmålet mer detaljert.
La oss gjøre en digresjon, tenk på den gamle indiske guden Agni. Agni betyr bokstavelig talt ild på sanskrit. I Rus' vendte de seg til ild: Far, du er Ildkongen. Han er Agni i vedisk mytologi, ildguden, ildens gud (forbindelse med forfedre), offerilden. I Rig Veda er Agni den viktigste av de jordiske gudene, rundt 200 salmer er dedikert til ham. Han er den sentrale karakteren i det viktigste gamle indiske ritualet. Dens hovedfunksjon er formidling mellom guder og mennesker. Agni er en guddommelig prest. Hypostasen til Agni er solens og lynets ild, men han er også ilden i vannet, ilden til offerilden. Agni ble født tre steder: i himmelen, blant mennesker og i vannet. Han har tre hoder, tre språk, tre boliger, tredelt lys, tre liv, tre krefter.
For oss er dette viktig fordi bukken i den vediske tradisjonen nesten alltid ble ofret til Agni. Dette ble gjort for å få kontakt med åndenes og forfedrenes verden. Den gamle indiske, vediske Indra er assosiert med geiten som et offerdyr. En geit ble noen ganger ofret til Indra, det er en indikasjon på dette i Upanishadene, men en offergeit ble dedikert til guden Agni seks til syv ganger oftere. Dessuten antydet ofringen av en geit til Indra en forbindelse med forfedrene. Indra, som gudenes konge, i øyeblikket da han ofret en geit til ham, tok på seg funksjonen til Agni. Det var også et formelt grunnlag for dette. Agni var tvillingbroren til Indra. I en rekke tradisjoner ble tvillingbrødre behandlet som én person. Først av alt refererer dette til den gamle indiske tradisjonen: Ashvins, Maruts. I den greske tradisjonen er disse Dioscuri - Castor og Polydeuces. Indra, og faktisk en hvilken som helst konge av gudene, personifiserer hele sitt rike, inkludert chtoniske, underjordiske styrker. Vi skal snakke om forholdet mellom disse kreftene og tordnerne i denne delen.
I fremtiden ble bukkens funksjon overtatt av hesten. Derav motsetningene i tolkningen av bildet av hesten. Hesten, som hovedsakelig er et symbol på solen, bærer litt chtonicitet til overs fra bildet av en geit. Som et symbol på solen eller en egenskap til solguden, ble hesten gradvis en egenskap for kongelig makt. Med utviklingen av religiøs undervisning dukker ideen om posthum gjengjeldelse, inkludert belønninger, opp. Utviklingen av disse ideene gjorde hesten til en guide til dødsriket. Hesten bidrar så å si til den avdødes regjeringstid i etterlivet. Solen gjør en syklus gjennom dag- og nattsiden av verden, så hesten må bære sin rytter gjennom døden til en ny gjenfødelse, til et nytt liv.
Skandinaviske Thor red på geiter og tok dem til mat. Perkūnas førte en geit på et tau og red noen ganger på den. Zevs ble matet på Kreta av geiten Amalthea. Aegis eller aegis ("geiteskinn") er et attributt til Zevs. Bukken forbinder tordenmannen med underverdenen, som en fugl eller en solhest med himmelen. Uten bukken kunne heller ikke tordenmannen, som som regel er gudenes konge, styre underverdenen. Oftest kommer denne regelen ned til muligheten for straff og forfølgelse av mørke krefter. Bukken, i dette tilfellet, er ikke bare dirigenten til Thunderer, men han er også en slags militær egenskap i kampen mot mørke krefter. I denne forbindelse ligner det det chtoniske våpenet til Thunderer. Vi har allerede påpekt at, ifølge eldgamle synspunkter, bør like være påvirket av like. For eksempel, ifølge slavisk tro, kan et vann (akvatisk chtonisk skapning) bli forsonet med håret til en svart geit, en ond brownie plager alle dyr i husholdningen, bortsett fra en hund og en geit. Djevelen har en geithov og et av favorittofrene hans er en geit. Bukken skjuler liksom torden. Han finner en vei til det chtoniske riket og gjør sin følgesvenn på en eller annen måte usårbar for kreftene i dette riket, han er en slags amulett. Det er kjent at mange gamle slaviske amuletter ble laget i henhold til prinsippet: fra det motsatte. Bildet av kjeven til et rovdyr var beskyttelse mot rovdyr, nøkkelen - beskyttelse mot tyver, små økser eller kniver - beskyttelse mot fiendens våpen, kjeks - en geit (bildet av en geit) for vinterferien Kolyada - beskyttelse mot mørke krefter.
Tenk på et annet aspekt av forbindelsen mellom Thunderer og geiten. I den rekonstruerte indoeuropeiske myten ble tordenmannen assosiert med fjellet, eller rettere sagt med berget. Slaget om Thunderer med en serpentinfiende av chtonisk opprinnelse (i russisk tradisjon, Veles (Volos)) var enten ved fjellet, under fjellet, eller gjennom fjellet. Våpnene var, som vist ovenfor, steiner eller noen gjenstander av chtonisk opprinnelse. Det er viktig for oss at geiten i sin natur er assosiert med fjell og steiner, og derfor kan den i dette aspektet også assosieres med kampen til en tordenmann og hans chtoniske motstander. Dessuten er han en geit, han kan fortsatt gi tordenen ved hjelp av ånder - forfedrene til mennesker, som en kobling med dem.
Så vi har slått fast at våpnene og egenskapene til de indo-ariske tordnerne er assosiert med de chtoniske kreftene som disse tordnerne kjemper mot, og dette er i sin tur en refleksjon av den eldste pre-mytologiske magien ved å påvirke et objekt eller fenomen gjennom sin likhet.
YARILA, DIONYSUS, FAUN, MANIA, GEIT
Sammenlignet ofte sørslaviske Badnyak og Yarila. Yarila er guden for vitalitet, seksuell kraft - yari. Yaril tar feil, under påvirkning av Ostrovskys eventyr "The Snow Maiden", sammenligner de det med solen. Yarila bærer et tegn på styrke og befruktning, men denne befruktningen er jordisk, den er chtonisk. Det er ingen tilfeldighet at en av egenskapene til Yarila er et dødt hode, en udiskutabel dødsattributt. Yarilo er tilsynelatende en senere slavisk modifikasjon av Lizard, Veles, Badnyak. Han er fullstendig beslektet med Dionysos i Lilleasia. Dionysos er utsmykket med drueblader som vin lages av. Yarilo er dekorert med humleblader, som det lages øl av. Dionysos og Yarilo blir æret støyende, muntert. Ofte blir høytidene dedikert til dem til orgier. Jenter blir kidnappet på Yarila-ferien. Det samme skjedde på Dionysos høytider. Dionysos er chtonisk, tilsvarer på mange måter Veles. det er assosiert med fruktbarhet. Yarila er også assosiert med fruktbarhet, bærer et dødt hode med seg, noe som betyr at hun er assosiert med dødens verden. Effektivitet, kjønnsblanding er til stede i figuren til Dionysos. Yarila ble fremstilt av en jente kledd som en ung mann, noe som også kan indikere karakterens biseksualitet. Yarilas chtonicitet understreker det faktum at det på høytidene hans ofte kom til drap og uhemmede seksuelle orgier. Helligdagene til Dionysos skilte seg ikke fra høytidene til Yarila i denne forbindelse. Det var sesongmessige begravelser av Yarila, som tilsvarer æren av både Dionysus og Badnyak - Veles. Symbolet til både Yarila og Dionysos var phalos. Dionysos kom til den greske Olympen fra Thrakia, og i Thrakia bodde det i følge en rekke nyere teorier proto-slaviske stammer. Som et eksempel, la oss nevne bruken av en oseledets (forlokk) blant de gamle russerne, i Zaporizhzhya Sich og i Thrakia. Dionysus, som Yarila, er tilsynelatende en senere inkarnasjon av den eldste indoeuropeiske guden Veles - Volos - Lizard - Badnyak. Mest sannsynlig førte utviklingen av bildet av Veles i hans befruktende, jordiske funksjon til isolasjonen av hans gitte hypostase i bildene av Yarila og Dionysos. Yarilas klær er hvite. Den hvite fargen på slaverne er dødens farge, fargen på likkledet. Den hvite kjolen til bruden indikerte hennes død i foreldrefamilien. Fra denne ideen kommer skikken med å sørge over bruden som om hun hadde dødd. I Johannes-apokalypsen kalles dødens hest «den bleke hesten».
La oss vende oss til karakteren til romersk mytologi - Faunen. Faun - tilsvarer den greske guden Pan, som er en del av følget til Dionysos. Dette faktum bør trekke vår oppmerksomhet. Faun (Faunus, av favere, "å hjelpe", også Fatuus, Fatulcus, fra fatuor, "å være besatt", fando, "å profetere", Serv. Verg. Aen. VII 47), regnes i romersk mytologi som guden av skog, beitemark, åkre, dyr. Funksjonene til Faunen faller i stor grad sammen med funksjonene til Veles. Faun hadde en kvinnelig motpart - Faun. Faun ga spådommer på vers. Boyan, i "The Tale of Igor's Campaign", kalles Veles' barnebarn. Boyan snakket også på vers og ga profetier, han snakker om dette, selv om hans tilnavn er "profetisk". Det følger at Veles var direkte relatert til profetier og vers. Da Numa fanget ham med list, ble Faun tvunget til å fortelle hvordan han skulle vende bort lynet fra Jupiter. Interessant nok vet også guden Veles å gjemme seg for lynet fra Perun. Faunen er chtonisk, han kan stjele barn, sende mareritt og sykdommer. Det samme kan sies om Veles. Faun inngikk et forhold til alle dyr og forførte kvinner. Dette er kvaliteten til den chtoniske fruktbarhetsguden, assosiert med de eldste rituelle og mystiske orgiene rettet mot befruktning av alle levende ting. Fram til begynnelsen av 1900-tallet var det en skikk i Rus: under den første vårpløyingen gikk en bonde alene ut på marken, laget et hull i jorden og utførte en handling av hellig samleie med Moder Rå Jord. Med sitt frø befruktet bonden på mystisk vis hele naturen, forenet sitt maskuline prinsipp med den fødende kvinnen.
Under festivalen til Lupercalia ble en geit ofret til faunen. Etter ofringen løp Luperki-prester med kun et geiteskinn på lårene rundt og pisket kvinnene de møtte med belter skåret av skinnet på offergeiten. Denne quiltingen skulle gjøre kvinner fruktbare. Blant annet var Faun, i likhet med Veles, skytshelgen for storfeavl. Faun, som Dionysos, kan også være en utvikling av bildet av den eldste indoeuropeiske guden - Veles. Han er åpenbart mer arkaisk enn Dionysos og Yarila, han har ennå ikke mistet sine antropomorfe trekk, men han har mistet sin magiske varulv og bildet av en slange. Den nærmere forbindelsen mellom faunen og geiten, sammenlignet med Dionysos, antyder at han dukket opp under matriarkatets tid, på den tiden av storhetstiden til kvinnelige organistiske mysterier. Slike mysterier, allerede i antikkens Hellas, ble skarpt fordømt og bevart i lengste tid, kanskje blant etruskerne og blant plebeierne i Roma. Faunens fest var en rite knyttet til matriarkatets tid. På Faunens fest ble den forferdelige chtoniske gudinnen Mania lokket. Mania er gudinnen for mørket og galskapen, hennes kult er assosiert med kulten av døde forfedre. Hun, som Veles, var ansvarlig for den postume eksistensen til hennes forfedre. Til å begynne med ble gutter ofret til henne (et tydelig trekk ved matriarkiet). I senere tider, som i Rus' på Kupala-ferien, ble det laget en offerdukke som ble båret rundt i byen. Gutten ble plassert på en podium slik at han kunne bli bedre sett av gudinnen. Guttens hode ble berørt med en kniv dyppet i blodet til en offergeit. Gutten lo, prøvde å vise galskap, og derved vekke gudinnen Manias gunst. I denne høytiden erstattes menneskeofferet med et offer, nemlig en geit. Faunens chtoniske karakter, og enda mer Mania, er hevet over tvil. Vi har vist forholdet mellom Faun og Veles. Den romerske høytiden ligner den slaviske og er også interessant fordi gudinnen Mania tydeligvis er gudinnen for matriarkiets tider, som hele ritualet dedikert til henne. Likheten mellom de viktigste hellige handlingene - ofringen av en gutt til de chtoniske gudene assosiert med forfedrekulten, og hans senere erstatning med en geit, lar oss tilskrive den slaviske ritualen for et slikt offer til tiden for matriarkiet.
Tenk på dette bildet av de slaviske gudene, og anta at disse bildene er autentiske i hovedtrekkene. Hvis dette er tilfelle, bør en viss logikk spores i sammensetningen av karakterene og deres symbolikk. Det første vi ser er bildet av Perun i hans dyreinkarnasjon. Det er kjent at de eldste gudene i den indoeuropeiske og andre tradisjoner i begynnelsen hadde et dyrisk utseende, og først med utviklingen av verdensbilde fikk konsepter antropomorfisme - en menneskelig form. Det er tre karakteristiske trekk i dette bildet. Arkaisme - bestialitet av bildet. Den utstående tungen er et symbol på døden (se V. Shcherbakovs instruksjoner om betydningen av den utstående tungen i de romerske, greske, etruskiske billedsystemene og lignende bilder av den døde Humbaba i den assyrisk-babylonske tradisjonen). Det hellede kvinnelige brystet er et symbol på fruktbarhet og fôring. Husk at Perun, som en torden, også var assosiert med regn, og derfor loddet / matet jorden. En utstående tunge kan indikere den sykliske årlige naturen til naturfenomener - naturens død og gjenfødelse. Følgelig er Perun avbildet som kongen av liv og død. Det neste bildet av Mokosh har den samme utstående tungen som en indikasjon på død og sesongmessige forhold. Bilder av Mokosh og Khors har geiteben - som bestemmer dens chtonicitet og sammenheng med fruktbarhet. Dette forbinder ham med "geit"-hypostasen til den greske Dianis og hans geitbeinte følge. Mokoshs kropp ligner en vridd tråd på en spindel, som er assosiert med hennes beskyttelse av spinning, inkludert å spinne skjebnens tråd, som gresk-romerske parker. På hodet til Khors og Mokosh er det noen prosesser som ligner enten horn - et tegn på chtonicitet, eller unge skudd. Makosh er assosiert med jordens generative kraft - derfor en indikasjon på hennes chtonicitet - geitbein, spirer på hodet hennes, som et symbol på planteliv og en indikasjon på syklisitet - naturens død (utstående tunge) er fullt samsvarer med bildet hennes. Hesten er avbildet som en linjal. Han har en scoper - et symbol på makt, venstre hånd i en nedlatende imperiøs gest er strukket ut over bakken, "spirer" er på hodet hans. Khorsa er vanligvis assosiert med solen ved etymologien til navnet "horo" - "kolo" - en sirkel, bevegelse i en sirkel, rotasjon, solhjulet. Det er verdt å merke seg at solen, i henhold til de gamles ideer, også gjorde en nattreise gjennom underverdenen, i tillegg til dette var solens rotasjon assosiert med sesongmessige endringer. I dette tilfellet kan det være en indikasjon på hypostasen til Khors som underverdenens herre, sesongmessige endringer og fruktbarhet. Stribog, etter navnets etymologi, er assosiert med den etruskiske guden for underjordisk ild Satre og den gresk-romerske Saturn - underverdenens mestere. De store ørene ved bildet av Stribog og Khors indikerer den dominerende betydningen av hørsel hos disse gudene, og derfor en viss blindhet som er karakteristisk for chtoniske karakterer. Brannen i Stribog er en underjordisk vulkansk brann knyttet til både etruskernes Satra og grekernes Saturn (se I. Belkins artikkel om Chernobog for flere detaljer). Bildet av ett hode er en indikasjon på karakterens chtonicitet (M. Evzlin "Myth and Ritual" 1992). Underjordisk brann og vind (Stribog barnebarn - SoPI) assosiert med denne karakteren påvirker værforhold og fruktbarhet. Vi kan konkludere med at alle bilder av de slaviske gudene eller deres inkarnasjoner er assosiert med sesongmessige sykluser og jordens gjenoppbyggende fruktbare kraft. Hvis de var i samme tempel, så var det et fruktbarhetstempel. Vi finner ingen alvorlige motsetninger mellom disse bildene og karakterenes funksjoner.
Internasjonal festival "Stars of the New Age" - 2014
Humaniora (fra 14 til 17 år)
"Psykologisk betydning av russiske folkeeventyr"
Lapaeva Alina, 16 år gammel,
Arbeidsleder:
MBU DOD "House of Children's Creativity"
bosetningen Yayva, Alexandrovsky-distriktet.
Innledning s. 2
Kapittel I. Russisk folkeeventyr som studieobjekt s. 5
1.1. Definisjon av begrepet "eventyr" s. 5
1.2. Særtrekk ved det russiske folkeeventyret s. 6
1.3. Historien om studiet av eventyr s. 9
1.4. Klassifisering av russiske folkeeventyr s. elleve
Kapittel II. Analyse av russiske folkeeventyr fra et punkt
syn på psykologi. femten
2.1. Analyse av det russiske folkeeventyret "Kolobok" s. femten
2.2. Analyse av det russiske folkeeventyret "Rope" s. 17
2.3. Analyse av det russiske folkeeventyret "Froskeprinsessen" s. atten
2.4. Analyse av det russiske folkeeventyret "Ryaba-høna" s. tjue
Konklusjon s. 23
Liste over brukt litteratur s. 25
Introduksjon
"Uansett hvilken skygge som kommer over livet ditt:
vil du bli besøkt av angst for Russlands skjebne,
vil "svarte tanker" komme til deg
om din personlige skjebne eller bare livet
vil virke som et "uutholdelig sår", husk
om et russisk eventyr og lytt til det
Fra tidlig barndom, så snart vi begynner å realisere oss selv, leser mor eventyr for oss. Først er dette russiske folkeeventyr, så litterære. Vi blir eldre og tenker på hvorfor ikke alt i et eventyr er det samme som i livet.
Det er en stor dannelseskraft i russiske folkeeventyr. De lærer oss å være snillere, mer beskjedne, sterkere, mer selvbesatt. Trenger vi i det hele tatt eventyr? Forstår og tolker vi dem riktig? I timene, fra og med barneskolen, analyserer elevene sammen med læreren betydningen av eventyr. Vi ville også se på det russiske folkeeventyret fra den andre siden. Det virket interessant for oss å analysere betydningen av eventyret fra synspunktet om psykologisk kunnskap: å forstå motivasjonen til karakterene, å evaluere deres måter å kommunisere med hverandre på, utviklingen av personlige egenskaper, etc.
Vårt valg falt på russiske folkeeventyr fordi vi for det første kjenner dem fra barndommen, og for det andre er det nå mye oppmerksomhet til dannelsen av borgerlige følelser, patriotisme, kjærlighet til hjemlandet, russisk kultur. Skolen vår er intet unntak.
Fenomenet med russiske folkeeventyr ble studert av slike forskere som, etc.
Det skal bemerkes at eventyr og deres helter er utmerket materiale for pedagogisk, psykologisk, psykoterapeutisk, korrigerende og utviklingsarbeid. , M.-L. von Franz, N. Pezeshkyan, M. Osorina og andre trakk oppmerksomheten til ulike sider ved eventyret i kulturell praksis. Interessante vitenskapelige og praktiske resultater oppnås ved en slik arbeidsretning som eventyrterapi (T. Zinkevich-Evstigneeva, B. Betelheim, A. Gnezdilov, I. Dobryakov og andre forskere).
Psykologiens klassikere har gjentatte ganger vendt seg til analyse av eventyr. Jeg la også merke til at karakterene i eventyr (så vel som myter) uttrykker ulike arketyper og derfor påvirker utviklingen og oppførselen til individet. En annen klassiker, E. Bern, påpekte at et bestemt eventyr kan bli et menneskes livsscenario.
Studieobjekt: psykologisk betydning av russiske folkeeventyr.
Studieemne: tekst av russiske folkeeventyr "The Frog Princess", "Rope", "Pockmarked Hen", "Pepperkakemann".
Hensikten med studien: avsløre den psykologiske betydningen av russiske folkeeventyr.
Forskningsmål:
1. Studer begrepet et eventyr.
2. Avslør de særegne trekkene til det russiske folkeeventyret.
3. Tenk på historien til studiet av eventyr.
4. Bli kjent med klassifiseringen av russiske folkeeventyr.
Forskningshypotese: Russiske folkeeventyr har, i tillegg til pedagogisk potensial, stor psykologisk kunnskap som ikke alltid ligger på overflaten. De må vurderes.
Forskningsmetoder: analyse av vitenskapelig litteratur og litterære tekster.
Den praktiske betydningen av arbeidet ligger i det faktum at det er nødvendig å kunne "se" den dypere, skjulte betydningen ikke bare av eventyr, men også av tekster av enhver annen sjanger. Ved å avsløre det, kan du jobbe med deg selv for å forbedre deg selv, endre livsscenarioet ditt, unngå de negative konsekvensene av noen handlinger, lære av heltenes negative opplevelse, ikke tillate det i livet ditt, etc.
KapittelJeg. Russisk folkeeventyr som et studieobjekt
1.1. Definisjon av begrepet "eventyr"
Den store forfatteren, lingvisten, samleren og tolken av russiske ord gir to definisjoner av et eventyr. I hans "Dictionary of the Living Great Russian Language" er ordet "eventyr" forklart som en kunngjøring, melding, kunngjøring, så vel som et eventyr - "en mental historie, en enestående og til og med urealiserbar historie, legende".
Eventyr er kollektivt skapt og tradisjonelt bevart av folket muntlige prosa-kunstneriske fortellinger av et slikt reelt innhold som nødvendigvis krever bruk av metoder for usannsynlig skildring av virkeligheten.
Et eventyr er en slags narrativ folklore som inkluderer ulike sjangre og en fortellende litterær sjanger. Folklore, så vel som litterære eventyrsjangre, tillater en viss mengde fiksjon, forteller om hendelser som er uvanlige i daglig forstand (fantastiske, fantastiske eller verdslige, demonologiske historier). Påliteligheten til eventyrhendelser blir noen ganger stilt spørsmål ved av fortelleren selv (i folklore), eller forfatteren (i litteraturen), og vanligvis av lytteren og/eller den litterære leseren.
Et eventyr er en av hovedsjangrene innen folklore, et episk, for det meste prosaverk av magisk, eventyrlig eller hverdagslig karakter med fantasisetting.
Eventyr: 1) en type narrativ, for det meste prosafolklore (eventyrprosa), som omfatter verk av forskjellige sjangre, hvis innhold, fra folkloretalernes synspunkt, mangler streng pålitelighet; 2) sjanger av litterær fortelling (litterært eventyr).
Eventyr - 1) et narrativt verk av muntlig folkekunst om fiktive hendelser; 2) Usannhet, løgn, fiksjon, hva ingen tror (samtale).
En kjent russisk vitenskapsmann, forfatter, jurist og filosof ga sin definisjon av et eventyr i 1942: «Et eventyr er et episk, oftest prosaverk med en fantasisetting, et verk med en fantastisk handling, konvensjonelt fantastiske bilder. , en stabil plot-komposisjonsstruktur og fokusert på lytteren i form av fortelling"
En kjent eventyrforsker gir en definisjon av et eventyr, som man bør være enig i: "Et folkeeventyr (eller" et eventyr "," et eventyr "," et eventyr") er et episk muntlig verk av kunst, overveiende prosaisk, magisk, eventyrlig eller hverdagslig i naturen med setting for skjønnlitteratur. Den siste funksjonen skiller et eventyr fra andre sjangre av muntlig prosa: fortellinger, legender og bylichka, det vil si fra historier presentert av fortelleren til lyttere som en historie om virkelige hendelser som fant sted, uansett hvor usannsynlige og fantastiske de var.
Etter å ha analysert disse definisjonene, kan vi fremheve de fellestrekkene som er iboende i et eventyr:
en av sjangrene til muntlig folklore;
Det er fiktive hendelser i eventyret, det er ingen autentisitet.
1.2. Karakteristiske trekk ved det russiske folkeeventyret
Eventyr fra forskjellige nasjoner har også utpregede nasjonale trekk. Russiske folkeeventyr er ekstremt mangfoldige, rike på kunstnerisk palett og betydning. Deres nasjonale spesifisitet gjenspeiles i språket, i dagligdagse detaljer, i naturen til landskapet, levemåten, hovedsakelig bonde.
Russiske folkeeventyr har en viss ideologisk orientering, og fremfor alt humanisme, som ligger i dens levetid og vitalitet i dag.
I et russisk eventyr er det tradisjonelt gode og onde helter, veletablerte epitet: Vasilisa den kloke, Elena den vakre, en vakker jente, en god fyr, våren er rød og mange andre. I eventyr om dyr, visse karakterer - dyr er utstyrt med "permanente tegn": bjørnen er klønete, klønete, sterk og snill; grå ulv - heftig, men dum; den utspekulerte reven kommer alltid "tørr" ut fra enhver situasjon. Eventyrets positive helter: Ivan the Fool, Elena the Beautiful, Vasilisa the Wise er bærerne av folkeidealer og høy moral.
Den lyse verdenen av positive eventyrhelter og deres assistenter blir motarbeidet av de mørke kreftene i dette riket - Kashchei the Immortal, Baba Yaga, Famously One-Eyed, Goblin, Vodyanoy - alle onde ånder.
Russiske folkeeventyr har en tradisjonell komposisjon: begynnelse (sang) - "Det var en gang ... I et visst rike, i en viss tilstand ..." En interessant, uforutsigbar utvikling av handlingen, et klimaks, med absolutt triumferende godhet , og en oppløsning. En treenighet av gjentakelser brukes ofte i et eventyr: tre veier, tre brødre på 33 år osv. Hverdagseventyr, som regel, av satirisk innhold latterliggjør dumhet, latskap, grådighet, uaktsomhet. Spesielt populært i russisk folklore er fortellinger om skarpsindige bønder og svimlende, dumme og sta jordeiere og prester. De gjenspeiler ambisjonene og forventningene til folket, deres tillit til rettferdighetens triumf. Det bringer godhet, en forståelse av rettferdighet, en urokkelig tro på sannhetens triumf, seieren til lysets krefter.
I russiske eventyr er det ofte gjentatte definisjoner: en god hest, en grå ulv, en rød jomfru, en god fyr, så vel som kombinasjoner av ord: en fest for hele verden, gå dit øynene dine ser, heng med hodet vilt, verken for å si i et eventyr, eller å beskrive med penn, snart er eventyret talende, men gjerningen gjøres ikke snart, enten den er lang eller kort.
Ofte i russiske eventyr er definisjonen plassert etter ordet som defineres, noe som skaper en spesiell melodiøsitet: mine kjære sønner, solen er rød, skjønnheten er skrevet. Korte og avkortede former for adjektiver er karakteristiske for russiske eventyr: Solen er rød, han hang vilt med hodet, og verb: grip i stedet for grip, kom i stedet for å gå.
Eventyrspråket er preget av bruk av substantiv og adjektiver med ulike suffikser, som gir dem en diminutiv - klining-betydning: liten - liten - y, bror - ets, hane - ok, sol - yshk - ko. Alt dette gjør presentasjonen jevn, melodiøs, emosjonell. Ulike forsterkende-ekskresjonspartikler tjener samme formål: det, det er det, ka (Det er et mirakel! La meg gå til høyre. For et mirakel!)
Dermed er de karakteristiske trekkene til russiske folkeeventyr:
1. Tilstedeværelsen av fantastiske formler - rytmiske prosafraser:
· "Det var en gang ...", "I et visst rike, i en viss tilstand ..." - fantastiske initialer, begynnelser;
· "Snart påvirker eventyret, men ikke snart er gjerningen gjort" - medianformler;
"Og jeg var der, jeg drakk honningøl, det rant ned barten min, men det kom ikke inn i munnen min", "Et eventyr er en løgn, men det er et hint i det, en leksjon for gode karer ”, - en fabelaktig avslutning, finale.
2. Tilstedeværelsen av "vanlige steder" - hele episoder som vandrer fra tekst til tekst av forskjellige eventyrplotter: Ivan Tsarevichs ankomst til Baba Yaga, hvor prosa er ispedd rytmiske steder.
3. Klisjemessig beskrivelse av portrettet: Baba Yaga - et beinben, Vasilisa den kloke.
4. Klisjeformelspørsmål - svar: "Hvor er veien - holder du veien?", "Stå foran meg, tilbake til skogen", etc.
5. En klisjéaktig beskrivelse av scenen: «på viburnum-broen, på rips-elven» osv.
6. En klisjéfylt beskrivelse av handlinger: heltens reise på et teppe - et fly, etc.
7. Tilstedeværelsen av generelle folklore-epiteter: en vakker jente, en god fyr, etc.
1.3. Historien om studiet av eventyr
Ordet "eventyr" dukker først opp på 1600-tallet som en betegnelse for de typer muntlig prosa som først og fremst er preget av poetisk fiksjon. Frem til midten av det nittende århundre ble eventyr sett på som "en moro" som var verdig de lavere lag i samfunnet eller barn, så eventyr publisert på denne tiden for allmennheten ble ofte endret og endret i henhold til smaken til forlagene.
Omtrent samtidig, blant russiske litteraturkritikere, vokste interessen nettopp for ekte russiske eventyr - som verk som kunne bli grunnlaget for å studere det "ekte" russiske folket, deres poetiske kreativitet, og derfor kunne bidra til dannelsen av russisk litterær kritikk. På den tiden ble det antatt at dannelsen av en nasjonal litterær skole bare var mulig under betingelsene for eksistensen av "virkelig folkelig" litteratur, for dette var det faktisk nødvendig å finne ut hva opprinnelsen til russisk spiritualitet, den russiske nasjonalkarakteren var.
Studiet av eventyr kan utføres fra 1700-tallet, da det faktisk oppsto vitenskapelig interesse for dem. En av de første forskerne som forsto verdien av eventyr var en historiker som så i dem en refleksjon av historien og livet til det russiske folket.
Mange forfattere på 1700-tallet viste interesse for eventyr, men først på begynnelsen av 1800-tallet. de så i dem uttrykket for «det russiske folks sjel», som Decembrist Marlinsky sa. Han fant ikke bare ekko av antikken i dem, men forsto også deres vitale betydning.
Belinsky satte pris på den historiske betydningen av eventyr. Han satte spesielt pris på satiriske fortellinger. Etter hans mening er eventyr svært viktige for studiet av folkebegreper, holdninger og språk. Og han anså historiene "Om Shemyakin-domstolen" og "Om Ersh Ershovich" for å være "dyrebare historiske dokumenter".
Fra 50-tallet av XIX århundre. i Russland begynte de første vitenskapelige skolene innen folklorestudier å dannes. De ga mye oppmerksomhet til eventyr. Den såkalte mytologiske skolen så i eventyr det nødvendige materialet for studiet av myter, hvis direkte fortsettelse den betraktet eventyr.
For studiet av eventyr var systemet med historisk poetikk, som han forsøkte å bygge, av stor betydning. Hun bidro til studiet av mange spørsmål knyttet til eventyret: dets opprinnelse, historie, struktur, typologi av plott og deres forbindelse med de sosiohistoriske eksistensbetingelsene til denne sjangeren. Spesielt verdifullt var hans syn på historiens struktur og hovedelementene.
Blant de vitenskapelige verkene om eventyret fra begynnelsen av XIX århundre. vi bør nevne den store artikkelen av V. Bobrov "Russiske folkeeventyr om dyr" (1906-1908), der en detaljert beskrivelse av denne typen fortellinger er gitt. kompilerte "Systematisk indeks over temaer og varianter av russiske folkeeventyr" (1911-1914). Boken "Russian Folk Tale" (1914) er veldig viktig, der historien om å samle og studere russiske eventyr er ganske detaljert.
Av stor interesse er verkene viet til det russiske eventyret. Fra sin fascinasjon for de individuelle egenskapene til historiefortellere, vendte hun seg til de generelle spørsmålene om eventyr. I 1963 ble boken "Russisk folkeeventyr" utgitt, i 1965 - "Det russiske eventyrets skjebne". I den andre av dem vurderes den historiske veien til russiske folkeeventyr i detalj.
En verdifull studie av eventyret er boken «Images of the East Slavic Fairy Tale» (1974). Den er viet vurderingen av fire hovedtyper av eventyrhelter: heltehelter, ironiske tapere, heltens hjelpere, heltens motstandere. Studien er av komparativ karakter: Forfatteren sammenligner russiske, ukrainske og hviterussiske eventyr, noe som gjør det mulig å fremheve deres fellestrekk og etablere nasjonale forskjeller i språk og stil, detaljer i hverdagen og trekk ved naturbildet.
1.4. Klassifisering av russiske folkeeventyr
Forsøk på å identifisere typene av russiske eventyr og bygge deres klassifisering begynte i første halvdel av 1800-tallet, da han delte dem inn i henhold til karakterene til heltene (helter, vågale mennesker, dårer, smarte mennesker, monstre, etc.) . Men siden karakterene av denne typen opptrådte i forskjellige typer eventyr, og Sakharov i tillegg ikke tok hensyn til eventyrene om dyr, slo ikke klassifiseringen han foreslo rot i vitenskapen.
Ulike forskere av russiske folkeeventyr tilbød sine egne klassifiseringer. Så han deler russiske folkeeventyr inn i eventyr:
· om dyr;
magi;
eventyrlystne roman;
husstand.
tilbyr sin egen klassifisering av russiske folkeeventyr:
magi;
· kumulativ;
om dyr, planter, livløs natur og gjenstander;
husholdning eller roman;
fabler;
kjedelige historier.
Fortellinger om dyr. Hovedpersonene er dyr, fugler, fisk, samt gjenstander, planter og naturfenomener. I eventyr om dyr spiller en person enten 1) en sekundær rolle (den gamle mannen fra eventyret "Reven og ulven"), eller 2) inntar en posisjon som tilsvarer dyret (bonden fra eventyret " Det gamle brødet og saltet er glemt"). Hvis det i verdens folklore er rundt 140 historier om dyr, så er det i russisk folklore 119, hvorav en betydelig del ikke gjentas blant noen av folkene.
Magiske fortellinger. I et eventyr kommuniserer en person med skapninger du ikke vil møte i livet: Koshchei den udødelige, Baba Yaga, den mangehodede slangen, kjemper, dvergtrollmenn. Her og enestående dyr: Hjort-gylne horn, kusma-gylden bust, Sivka-burka, Firebird. Ofte faller fantastiske gjenstander i hendene på en person: en ball, en selvrystende veske, en selvmontert duk, en selvlaget klubb. I et slikt eventyr er alt mulig!
Eventyr er basert på en kompleks komposisjon, som har en utstilling, plot, plotutvikling, klimaks og oppløsning. Handlingen i et eventyr er basert på en historie om å overvinne et tap eller mangel, ved hjelp av mirakuløse midler, eller magiske hjelpere. Utstillingen av historien forteller om alle årsakene som ga opphav til handlingen: forbudet og bruddet på forbudet mot noen handlinger. Handlingen i historien er at hovedpersonen eller heltinnen oppdager et tap eller mangel. Utviklingen av tomten er et søk etter det tapte eller savnede. Høydepunktet i eventyret er at hovedpersonen eller heltinnen kjemper mot den motsatte kraften og alltid beseirer den (kampekvivalenten er å løse vanskelige problemer. Disse problemene løses alltid). Oppløsning er å overvinne et tap eller mangel. Helten eller heltinnen på slutten "regjerer" - det vil si at de får en høyere sosial status enn de hadde i begynnelsen.
Moralen til et eventyr bestemmes alltid av populære ideer om godt og ondt, det vil si vanlige folks ideer om idealet nedfelt i bildet av positive helter, som alltid går seirende ut i en kompromissløs kamp mot ondskap og urettferdighet. I russiske folkeeventyr er de mest populære historiene om de tre kongedømmene, om den magiske ringen, om Ivan the Fool, om Sivka kappen, om Vasilisa den Vise, om Elena den vakre, om Kashchei den udødelige, etc.
novelistisk eventyr(husholdning) har samme sammensetning som et eventyr, men har en kvalitativ forskjell med seg. I et eventyr av denne sjangeren, i motsetning til et eventyr, finner virkelig mirakuløse hendelser sted (arbeideren beseirer djevelen). I den romanistiske historien er det en luring - en mann. Han er fra folkets miljø, han kjemper for rettferdighet med stormaktene som er og oppnår dette. I sin struktur er de nær en anekdote og vanligvis er de gjennomsyret av en skarp sosial orientering. Vanligvis representerer historiefortelleren en bonde, arbeider eller soldat i en setting som er velkjent for ham.
Det romanistiske eventyret formidler nøyaktig livet, omstendighetene i folkets liv. Sannhet eksisterer side om side med fiksjon, med hendelser og handlinger som faktisk ikke kan være det. For eksempel blir en grusom dronning korrigert ved å bytte plass med kona til en bråker-skomaker i flere dager. I hverdagen står de svake og sterke, de rike og de fattige i kontrast.
I et husholdningseventyr (det er ikke for ingenting at det også kalles pikaresk), er tyveri ganske akseptabelt. Svikt hjemsøker i eventyret alle de som i det virkelige liv dominerte folket, ranet dem, fornærmet dem. Bonden overtar herremannen, arbeideren - over presten, soldaten - over generalen, og den yngste, fornærmede i familien - over de gamle tyrannene. Begynnelsen av historien tilsvarer den faktiske, urettferdige tilstanden, og slutten ødelegger nødvendigvis denne urettferdigheten.
Kumulative fortellinger er bygget på gjentatt repetisjon av et ledd, som et resultat av at enten en "hoping" eller en kjede oppstår. Den kumulative enheten skilles ut:
1. Med endeløs repetisjon: «Fortellingen om den hvite oksen», «Presten hadde en hund» osv.
2. Med siste repetisjon:
· "Rope" - plottenheter vokser til en kjede til kjeden ryker;
· "Hane kvalt" - kjeden er "uvridd" til kjedet ryker;
· "For en kjevleand" - forrige tekstenhet nektes i neste episode.
Det er få kumulative historier i russisk folklore. I tillegg til egenskapene til komposisjonen, er de forskjellige i stil, språkrikdom, og trekker ofte mot rytme og rim.
Fabler - de er eventyr bygget på absurditet. De er små i volum og har ofte form av rytmisk prosa. Fabler er en spesiell sjanger av folklore som finnes blant alle folkeslag som et selvstendig verk eller som en del av et eventyr, buffoon, bylichka, bylina.
Kjedelige fortellinger. Slike eventyr ble skapt som komiske og nødvendigvis morsomme. De ble komponert først og fremst for å avverge eventyrenes ivrige ildsjeler, men også voksne. Disse verkene begynner med en vanemessig fristende begynnelse, og slutter med en merkelig slutt, når en oppmerksom lytter befinner seg i uventet forvirring (En trane og en sau gikk rundt ringen, rundt ringen: de feide bort en stabel høy, kan' kan vi fortelle fra slutten?).
Kapittel II. Analyse av russiske folkeeventyr fra psykologiens synspunkt
2.1. Russisk folkeeventyr "Kolobok" ( eventyrtekst se vedlegg nr. 1)
Fortellingen begynner slik: "Det var en gang en gammel mann med en gammel kvinne." Selve begynnelsen av historien antyder at disse gamle menneskene levde i fattigdom, alene, for hvis det ble sagt at en bestefar og en kvinne levde, så kunne man anta at de har barnebarn, noe som betyr at de ikke er alene.
Psykologiske egenskaper ved Kolobok
Det kan antas at denne karakteren var godmodig. Dette kan bedømmes etter formen: rund, rødrød. Hans rundhet forteller oss at han ikke er i konflikt.
Dessuten var Kolobok blid, fordi han sang sanger hele tiden. Noen ganger virker han bare dum. Du kan trekke en analogi mellom Ole Brumms sang om «det er sagflis i hodet mitt» og Koloboks sang: i sangen hans forteller han også hva han er laget av, hva han består av. Det faktum at han sang sanger antyder imidlertid at bevegelsen hans ikke forårsaket frykt, men glede, og glede sitter ikke inne, og derfor uttrykte han aktivt følelsene sine.
Av natur var Kolobok en ekstrovert: han lå ikke alene på vinduet og snakket med sin indre stemme, men gikk sin vei.
Det kan antas at Kolobok var en egoist. For det første forlot han sine eldre foreldre, og for det andre, da han møtte dyr, da de ønsket å gå i dialog med ham, snakket han bare om seg selv, snakket bare om livet sitt: han ville fortelle og løpe vekk. Vi kan si at kommunikasjonsprosessen var ensidig. Han bygger relasjoner på prinsippet om unngåelse: han vil fortelle om seg selv og slippe unna.
Manglende evne til å bygge kommunikasjon er bevist av det faktum at forskjellige dyr er forskjellige typer mennesker. De vises i form av en hare, en ulv, en bjørn og en rev. Med hver av typene karakterer han møter, demonstrerer han den samme oppførselsmodellen, i stedet for å finne sin egen tilnærming til hver. Det er nødvendig å kunne bygge din egen strategi for atferd og kommunikasjon med hver type mennesker.
En annen del av Kolobok er hans forfengelighet. Da han hørte ros av seg selv, glemte han faren. Han betalte prisen for sin forfengelighet.
Linjene fra sangen hans snakker om Koloboks selvtillit: "Og jeg vil løpe fra deg!"
Motiver for Koloboks handlinger
Bevisstheten kontrollerte ikke bevegelsene og handlingene hans: først lå han på vinduet, så rullet han, uten å skjønte hvor og hvorfor. Det er ingen hensikt med hans bevegelse.
Generell betydning av historien
1. Hvem spiser Kolobok? Noen som vet hvordan man manipulerer folk. Nå er det mote å snakke om evnen til å påvirke mennesker. Lisa taklet denne oppgaven mest effektivt. Noen som vet hvordan de skal styre mennesker, kjenner alle deres styrker og spesielt svakheter, lager gode psykologer, ledere, advokater, etc.
2. Det er nødvendig å lære å bygge relasjoner med andre mennesker, å lære effektiv kommunikasjon og samhandling.
3. Eventyret «Kolobok» er et eventyr om åndelig utvikling. Kolobok stakk av, forlot sin sosiale gruppe og begynte sin kunnskapsreise. Den første på veien møtte en hare. Haren symboliserer frykt, feighet. Frykt er en veldig stor barriere for å nå et mål. Men han løper fra haren, noe som betyr at han overvinner frykten. Den neste er ulven. Ulven er et rovdyr som lever av å drepe andre. Ulven symboliserer aggressivitet, fiendtlighet, raseri, sinne. Det er nettopp disse egenskapene som hindrer veien til selvforbedring. Men Kolobok overvant dem også, løp fra ulven. Videre møtte Kolobok en bjørn. Han er lat og selvtilfreds. Latskap og selvtilfredshet er en fare som advarer enhver person som allerede har klart å oppnå noe i livet. For mange av oss betyr det én ting å hengi seg til disse to egenskapene – åndelig død. Vår Kolobok overvinner også denne hindringen. Men all åndelig utvikling tok slutt da han møtte reven, som spilte på svakhetene til Koloboks personlighet.
2.2. Russisk folkeeventyr "Rope"(for teksten til historien, se søknad nummer 2)
1. Bestefar kunne ikke trekke ut en nepe. Men bestefaren mistet ikke motet, han fant en vei ut. Hvis du ikke kan gjøre noe alene, er det ikke nødvendig å bare stole på deg selv, være stolt og uavhengig, du kan ringe kamerater, venner osv. I enhver selv den mest håpløse situasjon må du ha folks støtte. Tross alt er vi ofte ikke i stand til å takle problemene våre på egen hånd. Når du tar et skritt fremover, må du være klar over at du har støtte, og en solid støtte som ikke vil svikte deg i det mest uleilige øyeblikket. Historien lærer oss å forstå at en enkelt kraft er nødvendig for å løse et spesifikt problem.
2. Bestefar kalte bestemor. Bestefaren er selvfølgelig familiens overhode, og bestemoren er underordnet ham. Bestefar henvendte seg for å få hjelp til en som er hierarkisk under ham, noe som betyr at dette er hans feil. Men bestefaren min hadde ikke noe annet valg.
3. Bestemoren kalte barnebarnet hennes. Det er interessant at barnebarnet ikke kalles av bestefaren, som familiens overhode og lederen for prosessen med å trekke ut nepen, men av bestemoren. Dette skyldes nok at jenta i familien, i rolle- og ansvarsfordelingen, tross alt er underordnet en voksen kvinne, og ikke bestefaren. Brukte den siste reserven, og kålroten ligger fortsatt i bakken.
4. Barnebarnet kalte Zhuchka. Et interessant faktum er at bestefaren, bestemoren og barnebarnet er navnløse, og deres firbeinte venner har navn (Bug, Masha). Dette antyder at dette ikke bare er tilfeldige dyr, men medlemmer av familien deres, beboere i dette huset. Jenta roper etter hjelp den hun leker med, som hun tilbringer mer tid med - Bug.
5. Hvem heter Zhuchka hvis det bare er én katt Masha igjen, og vi vet at en katt og en hund sjelden kommer overens med hverandre? Manglende evne til å trekke ut en nepe, noe som betyr at sannsynligheten for å forbli sulten, finne deg selv i en vanskelig livssituasjon, forener familien, fred kommer for å erstatte fiendtlighet. Feilen ringer, og Masha kommer. Her er en test av lojalitet til eierne, og i det store og hele en test på om vi kan glemme våre upartiskheter i møte med en felles sak, om vi kan ha dette mest vanlige, og på den andre siden: kan vi t.o.m. tilgi fiender.
6. Hvem skal tilkalle hjelp når alle ressursene til denne familien er oppbrukt? Masha kalte sin fiende - musen. Og musa kom. Motivet til musen er ikke klart, fordi Masha fortsatte å prøve å spise en mus i det virkelige liv, og det er usannsynlig at hun ville blitt behandlet med en nepe. Ifølge hennes resonnement burde det nok være slik: la denne Masha lide med en nepe, som jeg led, som løper fra henne. Men en mus er et dyr som, på en eller annen måte, lever i nærheten av mennesker og spiser fra bordet deres, deres smuler, forsyninger, osv. Sannsynligvis, da hun husket dette, bestemte musen seg, i takknemlighet til dem, for å hjelpe til med å løse problemet deres.
7. Eventyret viste at i denne familien lever alle i fred og harmoni, med en klar fordeling av familiens roller og ansvar. I vanskelige tider er alle klare til å hjelpe en annen.
8. Den minste av denne trekkekjeden hjalp til med å trekke ut kålroten. Dette tyder på at selv den minste hjelp ikke kan neglisjeres, og også at tapet av en, om enn det svakeste leddet, truer med å mislykkes i å løse et problem, når man jobber med en felles sak.
2.3. Russisk folkeeventyr "Froskeprinsessen" ( se teksten i historien. søknad nr. 3)
1. Fortellingen begynner med at kongen samlet sønnene sine og kunngjorde for dem sitt ønske om å gifte seg med dem. For å gjøre dette foreslo han at de skulle skyte piler: der pilen treffer, der vil bruden bli bejlet. Ivan Tsarevich og brødrene hans i denne situasjonen viser ikke personlig modenhet, siden far-kongen setter et viktig mål for dem. De har heller ikke valgfrihet (ta bruden fra de stedene der pilen treffer). Heltene har ikke en aktiv stilling, men dette er forståelig: siden målet ikke ble satt av dem, er det ingen motivasjon for å velge en brud.
I dette tilfellet fungerer de som eksterne (dette er mennesker som flytter ansvaret for hendelsene som skjer med dem til andre mennesker, modne individer må være interne, det vil si ta ansvar for seg selv).
2. Etter å ha mottatt en frosk som kone, sa Ivan opp, selv om han var opprørt. Hver gang han mottok oppdrag for sin kone fra faren, ble Ivan trist, senket hendene og demonstrerte igjen en passiv stilling. I disse situasjonene nektet han å gjøre noe, tilbød ikke engang sin kone å tenke, for å diskutere situasjonen for å finne en vei ut. Ivan gikk lydig til sengs og forventet at morgenen ville være klokere enn kvelden.
3. Vasilisa den kloke i form av en frosk, tvert imot, viser aktivitet, visdom, kreativitet, evnen til å støtte de svake. Ivan Tsarevich viser fortsatt infantilisme, og gleder seg over at kona fullfører oppgaven og ikke engang er interessert i hvordan hun gjør det. For ham er alle problemene nå løst av kona.
4. Når hovedpersonen brenner froskeskinnet, skaper han problemer for seg selv og kona. Her demonstrerer Ivan sin egoistiske begynnelse, og hengir seg kun til sine ønsker. Vasilisa flyr bort og blir til en fugl.
5. På dette stadiet begynner dannelsen av Ivans personlighet. Han viser både søkeaktivitet, og ansvar for sin kone, og uavhengighet i valg, og bestemmer seg for å søke etter sin kone. På vei til målet hans overvinner Ivan mange hindringer, viser mot, blir kjent med nye karakterer, lærer å akseptere og gi hjelp, sympatisere, sette pris på andres liv. Denne karakteren blir gradvis en moden person, utvikler visse egenskaper i seg selv, får visse egenskaper.
6. I møte med den gamle mannen mottar Ivan en ball som skal føre ham videre. Dette tyder på at det ikke alltid er nødvendig å stole på deg selv, å handle etter "poke"-metoden, å gå "der øynene dine ser", og det er ikke synd å spørre råd fra en eldre, mer erfaren person, bruk hans "ledende floke".
7. Evnen til å forhandle med mennesker, stole på partnere, koordinere deres handlinger med dem, kan spores fra scenene av møter med dyr.
8. Å returnere hjem med Vasilisa betyr at Ivan har sluttet seg til røttene, noe som skaper inntrykk av stabilitet og stabilitet, tillit til fremtiden.
9. Gjenoppretting av integriteten til familien og dens psykologiske velvære avhenger av begge ektefeller: det er nødvendig å fordele roller i familien på riktig måte, for å kunne ta ansvar for sine handlinger og beslutninger angående familien.
10. Vi foreslo at kanskje Ivan gjorde en god jobb med å brenne froskeskinnet. Kanskje det var nødvendig for frosken å bli prinsesse? Også her er det noe å tenke på. Hvis en person ved siden av deg gjennomgår en "transformasjonsprosess", så er det nyttig for ham å vite at han blir støttet, respektert og forstått, og ikke avskåret veien tilbake. Omvendt kan veien tilbake forbli lenge nok og skape en følelse av frihet (hvis du vil tilbake til froskehuden, vær så snill), og du må la personen forstå at han allerede har vokst ut av dette froskeskinnet, og som så snart han forstår dette, brenn det sammen.
2.4. Russisk folkeeventyr "Ryaba the Hen"(tekst av eventyret se vedlegg nr. 4)
1. Det var en gang en bestefar og en kvinne. Hvorfor ikke mann og kone? Enhver kvinne i landsbyen ble kalt en kvinne, uansett alder, men en middelaldrende mann ble kalt en mann. Så ordet "bestefar" er en referanse til alder. Det er betydelig at det bare er to av dem - en bestefar og en kvinne, andre mennesker er fraværende. Så du ser for deg en falleferdig hytte, to gamle menn som ikke har noen å henvende seg til for å få hjelp.
2. Og de hadde en pockmarked kylling. De gamle levde i fattigdom, men kyllingen var det tross alt. De elsket henne, det kan sees på måten de kalte henne på – ikke en kylling, men en kylling.
3. En kylling la et egg - ikke et enkelt, men et gyllent. Og her er mysteriet - testikkelen viste seg å være ikke enkel, men gylden. Livet deres, som så ut til å være avviklet en gang for alle, ble forstyrret. Kanskje her er et hint: konstanthet er villedende, mens livet varer, kan alt endre seg - raskt og i det mest uleilige øyeblikk. Den som står høyt kan falle, og de falne kan reise seg. Her sendes et mirakel til de eldre. Et gullegg fra under en vanlig kylling bør oppfattes som et mirakel selv på husholdningsnivå. Det er usannsynlig at de gamle noen gang har måttet holde gull i hendene før, de hadde kanskje aldri sett det i det hele tatt, men de har sikkert hørt om det. I alle fall er det ganske åpenbart at denne testikkelen ikke er enkel. Og hva er deres handlinger?
4. Bestefar slo, slo - brøt ikke. Baba ble slått, slått - brøt ikke. Den som lytter til historien - en moderne voksen - vil kalle slik oppførsel utilstrekkelig. Hva er tegnene på utilstrekkelighet? Bestefaren, og etter ham kvinnen, kan ikke gå utover stereotypen. De prøver å knuse gullegget, det vil si at de behandler det på samme måte som før med vanlige egg. De har bare ingen andre alternativer igjen. På den ene siden er dette naivitet og til og med uskyld. Den nåværende pragmatikeren, som kjenner prisen på gull, vil helt sikkert finne en måte å gjøre et mirakel til rikdom. Men på den annen side kan bestefaren og kvinnen rett og slett ikke ta imot miraklet som har rammet dem. Til slutt trenger de ikke et mirakel.
5. Musen løp, viftet med halen, testikkelen falt og brakk.
Hun dyttet testikkelen ikke av ondskap, men ved en tilfeldighet - hun bare viftet med halen ut av plass. Og feilen for det som skjedde ligger ikke hos musen, men hos bestefaren og kvinnen - de lot egget være uten tilsyn, og de la det ikke engang i kurven, men glemte det tilsynelatende på bordet eller på benken. hvor de ikke kunne bryte den. Vi må konstatere neglisjeringen av miraklet. Hvis testikkelen først virket spesiell og vekket interesse, ble miraklet kjedelig, spesielt siden det ikke var mulig å få nytte av det. Og et uavhentet mirakel går. Musen her er kun en fysisk årsak, hadde den ikke løpt forbi hadde det skjedd noe annet.
6. Bestefar gråter, kvinne gråter. Motivet til gråten deres er ikke klart, fordi de bare ønsket å bryte den selv, men de lyktes ikke. I tillegg er det sannsynligvis irriterende: det viser seg at det var mulig å bryte det, tilsynelatende, de nærmet seg det på feil måte. Årsaken til tårene deres, hvis du følger logikken i forholdet mellom en mann og et mirakel, er annerledes. Dette er omvendelse. Erkjennelsen kommer at miraklet er valgt på grunn av deres manglende vilje til å akseptere det. Dette er en følelse av deres indre ufullkommenhet, åndelige elendighet, anger over tapet av ikke gull som sådan, men et enestående fenomen.
7. Og kyllingen kagler: «Ikke gråt, bestefar, ikke gråt, kvinne. Jeg skal legge en ny testikkel til deg, ikke en gylden, men enkel. Utseendet til et gullegg oppfattes som en skjebnegave - det er den bitre skjebnen til bestefaren og kvinnen falt lykke. Men de kunne ikke disponere det fordi de ikke visste hvordan. Men håp er igjen sendt til dem, mat loves igjen i form av et enkelt egg. Og gullegget må ha vært en test, en fristelse.
8. Meningen med historien er også at hvis du får en sjanse til å forandre livet ditt, så ikke gå glipp av det, bruk det, og hvis du ikke brukte det, så ikke gråt over tapte muligheter, men vær fornøyd med lite, med det du har.
Konklusjon
Det hender ofte at jo kortere historien er, jo mer mening har den. Eventyr er forskjellige, som hele livet vårt. I russiske folkeeventyr kan du finne en forklaring på handlingene dine, sammenligne deg selv og helten, de hjelper oss med å finne en vei ut av vanskelige situasjoner, bygge et positivt scenario for å endre livene våre.
Historien viser mulige og ønskelige former for atferd. Eksemplet med Ivanushka the Fool, som lot som om han ikke visste hvordan han skulle sitte på Baba Yagas spade, viser i hvilke tilfeller list er effektivt. I andre situasjoner, lytte til et eventyr, lær at det er tider når du trenger å være modig og bruke direkte aggresjon - trekk et sverd og beseire dragen, vis din styrke eller rikdom.
Et eventyr, spesielt et eventyr, er en kilde som gjenoppretter åndelig styrke. Evnen til å bruke magisk kraft er ikke noe mer enn en påminnelse om at ytterligere innflytelse kan finnes for å løse eventuelle problemer.
Historien lar deg oppleve følelser. Karakterene er selvfølgelig fiktive, men handlingene deres vekker veldig ekte følelser. Det vil si – et eventyr gir en mulighet til å lære av andres feil! Du kan for eksempel overleve tilstanden til søsteren fra eventyret "Gjessvaner" og finne ut hvor vanskelig det vil være hvis "forlate broren din og begynne å leke, ta en tur."
Historien har kraften til forslag. Oftest forteller vi en historie før sengetid, når barnet er avslappet, og dette er en gunstig tilstand for forslag. Derfor er det ønskelig om natten å fortelle positive eventyr med en lykkelig slutt.
Eventyr forbereder seg til oppveksten. Skjemmende Emelya blir en kjekk brudgom, lille Tommelise går gjennom en rekke prøvelser og ender opp i alvenes land. Dette er ikke noe mer enn historien om forvandlingen av en liten person til en voksen.
Psykologer tror at en person gjentar manuset til favoritteventyret sitt. La derfor alle mennesker være omgitt av snille, optimistiske, kognitive fortellinger.
Liste over brukt litteratur
1. Anikin folkeeventyr: En guide for lærere. - M.: Opplysningstiden, 1977. - 208s.
2. Vedernikova folkeeventyr. - M.: Nauka, 1975 - 32 s.
4. Dotsenko space of a psychotechnical fairy // Tidsskrift for praktisk psykologi - 1999. - nr. 10-11.- s. 72-87.
5. Zinkevich - Evstigneeva til magi: teori og praksis for eventyrterapi. - M.: Opplysning, 1996. - 352 s.
6. Pomerantseva funksjoner i det russiske eventyret etter reformen. - M .: Sovjetisk etnografi, 1956, nr. 4, s. 32-44.
7. Pomerantseva folkeeventyr. - M.: Sovjetisk etnografi. - 1963 - 236 s.
8. Propp røttene til et eventyr. – L.: LGU. - 19 s.
9. Russian Humanitarian Encyclopedic Dictionary: I 3 bind - M .: Humanit. utg. Senter VLADOS: Philol. fak. St. Petersburg. stat un-ta, 2002. - 704 s.
10. Eventyr / / Fasmer M. Etymologisk ordbok over det russiske språket. T. 1-4. M., 1964-1973.
11. Skvortsov av det russiske eventyret fra et psykologisk synspunkt // Russisk kultur i det nye århundre: problemer med å studere, bevare og bruke den historiske og kulturelle arven / Kap. redaktør. Sammensatt. . - Vologda: Bokarv, 2007. - 708 s.
12. Ordbok over litterære termer. – M.: Opplysningstiden, 1974. – 332 s.
13. Forklarende ordbok over det russiske språket: I 4 bind / Ed. . - M.: Stat. in-t “Ugler. encycle."; OGIZ; Stat. utenlandsk forlag og nasjonalt ord, s.
14. Yanichev funksjoner i et eventyr - Journal of a practice psycholog, nr. 10–11, 199-tallet.
12. http://www. teremok. in/narodn_skazki/russkie_skazki/russkie_ckazki. htm
13. http://gammel. vn. no
Laster inn...
