אפוסים רוסיים - גיבורים ודמויות. דמויות פגאניות רוסיות סיפורים מיתולוגיים מודרניים

בוכקוב טיכון

עבודת המחקר מוקדשת לחקר יסודות המים והאש, המתבטאים בפתגמים, חידות, אמונות ואגדות רבות, למרות עוינותם זה לזה. אבל זו אנרגיה חיה שמבטאת הרבה חיובי ושלילי גם היום. ואנחנו רואים את זה כמעט כל יום. כיום, יש התעניינות חסרת תקדים בתרבות הסלאבית בכל רחבי העולם, בעוד שבמדינתנו אנשים מודעים לרוב לעקרונות הפנג שואי ותורות אקזוטיות אחרות מאשר למסורות התרבותיות של בני עמם. אבל אתה לא יכול "לתקן" את הזיכרון של האנשים כל כך בקלות, זו הסיבה שבראוניז, אנשי מים חיים בזיכרון של אנשים ...

הורד:

תצוגה מקדימה:

תוכנית חינוכית לאומית "הפוטנציאל האינטלקטואלי והיצירתי של רוסיה"

תחרות עבודות מחקר "נוער. המדע. תרבות-אורל»

מדור: בלשנות

דמויות מיתולוגיות בפולקלור הרוסי

תיכון MBOU מס' 46 עם לימוד מעמיק של מקצועות בודדים בעיר סורגוט

יועצת מדעית: Pokataeva Irina Pavlovna,

מורה בבית ספר יסודי,

קטגוריית מוקדמות ראשונה

תיכון MBOU מס' 46 עם UIOP, Surgut

כריסוסטום - 2015

מבוא

1. חלק תיאורטי

1.2 ההיסטוריה של מקור האש והבראוני

1.4 שני אויבים קדומים - אש ומים (חידות)

1.5 תמציות של אש ומים בעולם המודרני

2. חלק מעשי

2.1 תשאול תלמידי כיתות ד'

סיכום

רשימת ספרות משומשת

יישומים

ביאור

נושא: "אש ומים"

השלימו: טיכון בוכקוב

ראש: פוקטאיבה אירינה פבלובנה

עבודת המחקר מוקדשת לחקר יסודות המים והאש, המתבטאים בפתגמים, חידות, אמונות ואגדות רבות, למרות עוינותם זה לזה. אבל זו אנרגיה חיה שמבטאת הרבה חיובי ושלילי גם היום. ואנחנו רואים את זה כמעט כל יום. כיום, יש התעניינות חסרת תקדים בתרבות הסלאבית בכל רחבי העולם, בעוד שבמדינתנו אנשים מודעים לרוב לעקרונות הפנג שואי ותורות אקזוטיות אחרות מאשר למסורות התרבותיות של בני עמם.אבל אתה לא יכול "לתקן" את הזיכרון של האנשים כל כך בקלות, זו הסיבה שבראוניז, אנשי מים חיים בזיכרון של אנשים ...

כשמקשיבים לסיפורים שומעים לא פעם על יצורים שקרובים אלינו, שאנחנו לא רואים. וזה הפך לי מעניין: האם הם באמת קיימים ומאיפה הם באו? מה הם מביאים לנו, טוב או רע? תועלת או נזק? מאילו אלמנטים הם?

רלוונטיות של מחקר זה הוא שכל אדם משכיל צריך להכיר את המסורות התרבותיות של עמו ולכבד אותן, שכן לימוד מסורות אלו מאפשר לך להצטרף לתרבות הלאומית, לערכים הרוחניים והמוסריים של עמך, ליצור טעם אסתטי, לטפח. כבוד ועניין במסורות עממיות.

חפץ מחקר - יסוד האש - בראוני, יסוד המים - מים.

יַעַד: להבהיר את התמונות של בראוני ווטרמן באמצעות חקר יסודות האש והמים.

משימות:

למד על יסודות האש והמים.

גלה מי הן רוחות האש (בראוני) והמים (מים); מאיפה הם באו.

מה הם מביאים לנו: טוב או רע.

כיצד האנרגיה החיה הזו באה לידי ביטוי בימינו המודרניים.

הַשׁעָרָה : אנו מניחים שאש ומים הם שני אלמנטים בלתי ניתנים לגישור, עוינים זה לזה, תוך שהם עובדים אחד על השני ומסוגלים להפוך את החיים בבית גם לשמחה וגם לסדרה של אסונות.

נושא לימוד: תמונות של בראוניז ומים באמונות ואגדות, פתגמים עליהם, אמרות וסימנים

שיטות מחקר:

שלב 1: איסוף מידע בספרים ישנים, אנציקלופדיות, אגדות ואמונות, סיפורים של אנשים, אינטרנט

שלב 2: ניתוח אגדות שונות על יסודות אלו ורוחות הבית והמים שיצאו מהם

שלב 3: תשאול חברים לכיתה, ניתוח שאלונים

שלב 4: מסקנות

1.1 אש ומים במבט של עובדי האלילים של רוסיה העתיקה

אש ומים הם שניים עוינים זה לזה, שני אלמנטים בלתי ניתנים לגישור, אם כי לפעמים עובדים אחד על השני, אלמנטים. העם הרוסי, חרמן לדיבור אדום, לא חלף על פניו במילה החיה שלו, עף ממאה למאה. יש לו סיפור משלו על כל אחד מהיסודות הללו וביחד על שניהם, המתבטא בהרבה מאוד פתגמים צבעוניים, חידות, אמונות ואגדות, למרות כל העוינות שלעתים קרובות מאחדת את שני היסודות החזקים הללו, על פי רצון הזקן החכם. מספר סיפורים של אנשים.

האש, לדעתו של האלילי של רוסיה העתיקה, הייתה בנו של גן עדן (סווארוג), ולכן קראו לו בזמנים ההם שקוע באפלת מאות שנים "סווארוז'יץ'", ושילמו לו סגידה: "... ו השריפות מתפללות, הן קוראות לו סווארוז'יץ' ...", - כתב על כך חובב ישו מסוים. אגדה מאוחרת יותר, המתועדת ב"אנדרטות הספרות המוותרת" (ב', 445), אומרת שהאש באה מעיני האל. "איך האש עכשיו?" – שואלים באגדה זו. "המלאך מיכאל הצית את האש מעין ה' ונשא אותה ארצה!" - התשובה ניתנת. השמש נלקחה על ידי אבותיהם של אנשי חרשן, אשר הפכו את כל הטבע הגלוי לרוחניות, למען עינו הרואת כל של הבורא. לפיכך, על פי תפיסת העולם הפופולרית, האש מגיעה ממאורה היפה של היום.

"אש ירדה משמים", אומרת חוכמה חסודה ופשוטת לב. "מי השמים משקים את הארץ," היא ממשיכה ואומרת: "אש ומים הם יריבים!", "המים הם אדון הכל; מים ואש מפחדים!" הוא נותן את ניסיונו החכם בן אלף השנים של העם עצה טובה לאיש החרוש - "תחזיק באדמה", "תתיידד עם האדמה", אך בעצה זו נקבע: "אל תשחק באש, אל תשחק. אל תהיה חברים עם מים, אל תסמוך על הרוח!", "היה חברים עם הארץ: מכניסה לאדמה, הארץ ניזונה, אתה תלך אל האדמה!"," אש ומים - צורך וצרות! "," האש היא המלך, המים היא המלכה, הארץ היא אמא, השמים הוא אבא, הרוח הוא אדון, הגשם הוא מפרנס, השמש היא הנסיך, הירח הוא נסיכה", וכו'.

לפי האמונה הרווחת, האש ניחנת בעוצמה יוצאת דופן, אבל המים חזקים מאש ("האדמה חזקה מהמים, האדם חזק מהאדמה"), "אש ומים טובים בעמל, וחלילה להם לרפא איתם. המוח שלך!" הזקן מזהיר את צאצאיו המאוחרים של הגיבור מיקולה סלינינוביץ'. "אל תפחד מהגרזן - אש!" היא מוסיפה: "אי אפשר להתווכח עם אש, אי אפשר להתווכח עם מים!", "אלוהים נתן חופש לאש ולמים!", "ללכת ליד האש - להישרף, ליד המים - להירטב!" , "גנב גונב - גם אם יעזוב את החומות, האש תבוא ותוציא את החומות!"

על פי ביטוי רוסי פיגורטיבי, אש היא "גיבור-בויווד", והמים הם "המלך של עצמה". המים יקחו את הכוח, אז זה, - אומרת רוסיה של העם, - "והצאר הלבן לא ייקח"... מהאש, לפי דבריה המכונפים, המים רותחים עם מעיין, והאש. נשפך במים. מים הם אפילו יותר מאש, יסוד מסוכן לאנשים חסרי זהירות. "הטחנה עומדת עם מים, היא מתה ממים!", "ומים שקטים שוטפים גדות תלולות!", - אמרות עממיות אומרות: "מים מכסים את עצמם, והחוף - דע - חופר!", "תמיד צפה לאסון נוקב מ מים גדולים!" זה גם מה שאומר פתגם: "באה צרות, מים נשפכו: אתה לא יכול לזוז, אבל הם לא אומרים לך לעמוד!" המצב חסר התקווה והמסוכן שבו נקלע כל אחד, שאינם מקשיבים לניסיונם של זקנים שחצו את שדה החיים, מתואר בשפה המקובלת בביטוי "מאש לאש!", או אפילו יותר מתאים: "מאש למים", "רק לך מהשער כן מים! "...

1.2 ההיסטוריה של מקור האש והבראוני

אש - אש היא אחרת. ליבם של האנשים מספרי הסיפורים, מודעים למצוות העת העתיקה, שמר על מסורותיו הנבואיות לא רק על אש שמימית וארצית, אלא גם על "חיים" (נמחקים מהעץ). אז המים נחשבים, על פי האגדות הללו, חיים או מתים. אש שמימית (ברק) נשלחת ארצה, - אומרים האנשים, - מסיבה: צדקת ה' מענישה בה חוטאים חסרי תשובה. כיבוי שריפה מסופת רעמים ("אש ה'") נחשב אפוא לחטא. הסלאבים הקדמונים, המשלבים שריפות שמימיות וארציות ליסוד אחד, כינו אותם - כמו רבים אחרים, מובילים את העץ הגנאלוגי שלהם מאותו שורש ארי אל השבטים "מימן" (בנים ונכדי מים), ובכך הפכו אותם לתלויים בעמדתה. . "כעת ניתן כוח מופלא מיוחד לאש חיה. בימי קדם ברוסיה, כמו קרובי משפחה סלאבים אחרים, היה נהוג לשמור על אש בלתי ניתנת לכיבוי על האח, שהוצתה מאש שהופקה מגרעין יבש של עץ. זה, על פי אמונה עתיקה, הגן על הבית מכל אסון ואף סיפק למשפחה חיים שלווים ומאושרים. בפינות הנידחות של המרחב הרוסי הקל, עד היום, במקומות מסוימים, יחס של אמונות טפלות ויראת כבוד כלפי שריפה כזו , שהושג בכבישים הגבוהים של המשפחה, נשתמר.

האח נחשב קדוש בימים עברו. באש הנתמכת עליו ראו כוח - לא רק נותן לאדם חום ומזון, אלא גם מגרש את כל הרוחות הרעות, כל כאב עז מהבית. האח היה המזבח הראשון של סלאבי פגאני; עץ בוער עליו - הקורבן הראשון של אדון אש השמים, פרון הרעם. בימים עברו התאספו סביב האח מפגשים של קרובים. ביציאה מהקן של סבא שלהם, חברי השבט הצעירים בהחלט היו לוקחים איתם גחלים בוערות מהישן אל האח החדש שלהם. רק זה, על פי אמונתם של אבותיו המוקדמים של החרש המודרני, יכול היה לשמר את קשרי המשפחה. אם האש על האח של מישהו כבה, זה הבטיח כל מיני צרות לדמיון האמונות התפלות והיה ידוע כמבשר על הכחדת המשפחה. אפילו עצי ההסקה שהתפזרו מהאח לא הבטיחו שום דבר טוב לבעלים. לירוק על האח נחשב לחטא גדול. אם מישהו הציף את האח של מישהו אחר במים, זה היה ביטוי של איבה בלתי ניתנת לגישור - לחיים ולמוות. אפר שנלקח מהאח בחגים שימש, בידיו של ראש המשפחה, כחומר מרפא: הוא שימש למחלות המגוונות ביותר. ביציאה למסע ארוך, הסלאבי הקדום לקח עמו לא רק קומץ מארץ הולדתו, כפי שנצפה היום, אלא גם קורט אפר מהאח. קונספירציות נאמרו לפני האח הלוהט. לפי תנודת הלהבה שלו, נחזה הגורל והיבול העתידי ניחש. חיזוי עתידות זה נעלמה מזיכרון העם, אבל עדיין אפשר לשמוע ברוסיה מילים של קונספירציה כמו: "אוי, אמא תנור לבן! את לא מכירה בעצמך שום צער, או מחלה, או צביטה, או כאבים! כך גם עבד ה' (שם) לא הייתי יודע שום תחבולות, לא תחבולות, לא שיעורים, לא רוחות רפאים "... גם עכשיו ברוסיה הקטנה מדרום רוסיה, בכפרים רבים, נשמר המנהג לתת חולים לשתות מים קדושים עם אפר תנור. במחוז קורסק, על פי כמה חוקרים מהעת העתיקה העממית, התנור מחליף את בית המרקחת בגבים. מול פיו הלוהט, הם הציבו סובל ממחלות עצבים ("מפחד"); על קצה התנור הם עושים את הצוואר של החולים עם גרון לשפשף; "מצינון" החולה זורק אבן שנמצאה על גדת הנהר לתוך כבשן בוער, זורק - הוא אומר: "כמו שאבן על הגדה ליד הנהר הייתה יבשה, כך היו רגלי עבד ה' (שם) יבשות. , לא מפחד לא מקור ולא מכפור, בלי סופת שלגים, וכמה חם עכשיו, אז תהיה גם אתה, הרגליים שלך חמות! כדי להגן על ילד שזה עתה נולד מ"עין הרע", הסנדק לוקח פחם מהכיריים וביציאה לצומת, זורק עליו את הפחם. במחוז אוריול נותנים חיות בית בחסות האח, למשל שמים עגלים שזה עתה נולדו על הכיריים. עוד בשנות הארבעים, במקומות רבים של ילידים ברוסיה הגדולה, היה נהוג, לחזור מהלוויה, לגעת בתנור ביד. זה היה אמור, לטענת מי שדבק במנהג כזה, להגן מפני מוות "בין לילה". אנשים שמכירים את "כל הפרטים הקטנים" ממליצים להגן על ערימות הלחם וערימות השחת מפני אוכל העכברים על ידי לא יותר מאשר לשפוך מתחתיהן, מארבעה צדדים, אפר מקרעי חציר ואוזני תבואה שנצרבו על האח. עקרות בית מוקפדות מוציאות מדי פעם את האפר מהתנור ומפזרות איתו את הרצפה בלול, מתוך מחשבה שזה יגרום לתרנגולות למהר טוב יותר. גננים, מברכים, מפזרים ("מהתולעת") אפר על הערוגות, חותכים לשתילת שתילי כרוב. יש מקומות שבהם נהוג לערבב אפר מהאח לתוך זרעי השיפון הראשונים "כדי להגן מפני ברד".

כן, ובמקרים רבים אחרים בחיי היום-יום, הזקן ופשוט הנפש תקע את תקוותיו בעזרה ובחסות של רוחותיו הזוהרות המיטיבות שחיו באח. כל האלוהויות הללו, שחוסלו על ידי הלהבה, התאחדו לאחר מכן ביצור עיקש אחד -בראוני (שמכונה גם "מאסטר" ו"סבא ביתי"). עם גלגול נשמות זה, שנגרם על ידי יד הזמן ההורס הכל, החוויר התמונה הבהירה של רוח האש העוצמתית, לאחר שאיבדה חלק ניכר מכוחה לאורך הדרך במשך מאות שנים. אפילו עצם הזיכרון שלו הפך לאגדה מעורפלת של עבר נשכח למחצה, מוגן מפני עולמו הפנימי של החורש המודרני באובך ערפילי של שכבות חדשות של אמונות טפלות יומיומיות. אולי, אי אפשר אפילו לזהות בדומבוי הנוכחי את קרוב משפחתו הרחוק ביותר של האלוהות של רוסיה הפגאנית, - לפני כן, כל תכונותיו שבלטו פעם חדות טושטשו בשינוי עקבי בן מאות שנים; לפני כן, תכונותיו וחובותיו היסודיות הוחלפו בזוטות. האנשים אף פינו אותו מהאח עצמו, והעבירו את מושב הזקנים למחלקות, אליהן פונים המכשפים-מרפאים של ימינו במקרים המתאימים.

חוקר סקרן של השקפותיהם של הסלאבים על הטבע קרא מתוך חשכת השכחה המעורפלת את הדימוי המתוחכם של השומר האכפתי הזה של האח המשפחתי. הבראוני, בתיאורו, הוא האדם המבוגר והמכובד ביותר במשפחת בעל הבית, שאליה הוא שייך בשורה העולה, כאבא האב (הסבא), שהניח את היסודות לאח ולאיחוד הקרובים שנאספו. תחת קורת גג אחת. לרוב הוא לובש את הבגדים של האדון, אבל בכל פעם יש לו זמן לשים אותם במקומם, ברגע שהמשפחה הגדולה צריכה אותם. הוא רואה כל דבר קטן, עסוק ללא לאות ודואג שהכל יהיה מסודר ומוכן, כאן לעזור לעובד, שם לתקן את טעותו. צאצא של כל חיה ביתית נעים לעינו של אדוניו; הוא לא אוהב הוצאות מיותרות וכועס עליהן. אם הוא אוהב את החיים, אז הוא משרת את בני הבית וצופה בדריכות על כל הבית והחצר. הוא מזדהה עם כל שמחה משפחתית, מתאבל על כל צער משפחתי. הוא אפילו מזהיר משפחות מכובדות מכל סכנה שמאיימת עליהן מכל מקום.

עד עכשיו, בדירה הישנה ברוסיה, עדיין נשמרים מנהגי חתונה רבים הקשורים לכיבוד האח. בימי קדם, אף כלה אחת לא עזבה את בית ההורים שלה לפני חתונתה מבלי להיפרד מהאש שלו. הפרידה לוותה בטקסים מיוחדים, אט אט נעלמו מחיי היומיום. במקביל שרו השושבינות שירים מיוחדים - "אורות"; אבל אפילו מהם כמעט ולא ירד זכר לימינו. מול בית החתן פגשה את הכלה גם באש: חבר רץ לקראתו כשבידיו מותג בוער מאח החתן. "כמו שטיפלת בשריפה עם אבא-אמא שלך, כך תטפל בה בבית בעלך!" הוא בירך את הצעירה, רץ סביבה שלוש פעמים. מיד עם כניסתה לצריף הובילו אותה לאח בוער ושם הרעיפו עליה שלושה חופנים של תבואה, כאות להצטרפות למשפחה וכמשאלה לפריון בחיי הנישואין. מרגע זה ואילך, התחתן הטרי עבר לחסותה של רוח בהירה, שנוכחותה באח הגנה על כל המשפחה מפני חוסר מזל "חסר תוחלת". בערב, לאחר המשתה, הסירה הצעירה את החגורה וזרקה אותה על הכיריים. זה, כביכול, הפקיד את כל חיי הנישואין של הנשואים הצעירים בהגנה של הבראוניז. השכנים של האיכר הרוסי הגדול, החובש סימבירסק, עדיין מקיימים את המנהג הישן, שאומץ מהרוסים, שאבד בזיכרון של רוסיה העממית, המורכב מכך שהנשוי הטרי, שנכנס לבית הבעל בפעם הראשונה, לראשונה מכל קידה לכיריים, ואז ממשיכה לבצע עבורה טקסים אחרים של היום החגיגי הזה בחיי היומיום האפורים שלה.

בחיי היומיום של האיכר הרוסי המודרני, אפשר לספור עשרות רבות של מקרים כאלה שבהם, בהצטרפות לא מודעת לאמונות הטפלות של האבות הקדמונים, הוא פונה להשתדלות הפטרונים הנשכחים של ביתו.

כשמסתכלים במחקרים של האתנולוגים שלנו, מדי פעם נתקלים בהוכחות לכך. כך, למשל, במחוז קורסק, עד לאחרונה, נחשב צורך להביא פרה קנויה מהשוק כדי להאכיל אותה בפעם הראשונה על מחסום הכיריים. במחוזות רבים אחרים, אפילו שאינם סמוכים, שולחים מישהו מהבית למסע, ועכשיו עקרות בית גדולות פותחות את המנחת ופותחות את דלת הצריף, כך שהנשימה החמה של האח תלך בעקבות המטייל, מגוננת עליו בצד זר. מזכיר לו כל הזמן את משפחתו שלו, דואג ומתאבל על הנעדר. יש מקומות שבהם, במהלך סופת הרעמים הראשונה, מדליקים אש בכבשן, כאילו קוראים לפטרון הארצי לעזור נגד אש שמימית. זהו כבר שריד ללא ספק מהקורבן העתיק חסר הדם לפרון הרעם. כאחד ממנהגי העת העתיקה העממית האדוקה שנשמרו בכל מקום, ניתן להצביע על מנהג ההטבלה בעת הדלקת אש הערב הראשונה בצריף. כבו גם את האש הדבקה בבריתות העתיקות של הזקנים, בעזרת סימן הצלב. כמה שומרים קפדניים של הצד הפולחני של החיים רואים בחטא לא קטן לכבות את האש ללא יראת כבוד. הבלארוסים עושים מדורה בתנור, שומרים על שתיקה ונמנעים מלהסתכל לאחור. אם, לטענתם, מנהג זה אינו מתקיים, הרי שאין זה מפתיע אם תפרוץ שריפה בבית באותו היום. במחוז טבר נוהגים להרחיק מהשכנים עד כמה שאפשר את בעל הבית שבקתתו עולה באש: אחרת ילך אחריו חמת ה' המעניש אותו, והלהבה תבלע את הבית שאליו הוא נכנס. ואפילו אליו הוא מתקרב. תושבי צ'רניהיב בימים עברו נשאו סביב השריפה לא רק איקונות קדושות, אלא גם לחם ומלח. אי אפשר שלא לראות במנהג הזה, שוב, את ההישרדות שהוזכרה לעיל. באזור וולין הנשים במקרה כזה מוציאות שולחן מכוסה משטח נקי, מניחות עליו מי קודש, מניחות זה לצד זה לחם ומלח, והולכות עם השולחן הזה מסביב לבית הבוער, הולכות, הן עצמם בוכים בקולותיהם:

"הו, אתה, אש חמדנית,

מהשמיים נשלח אלינו!

אל תתפזר כמו עשן

בו הורה טובי בנו של אלוהים!

שמעו אספני האנדרטאות של המילה העממית באותם מקומות עשירים בסיפורים, סיפור נוסף של משל זה: "אני ממריא אליך, אורח! אני מתפלל אליך, אורח! אני שופך עליך מי ירדן, אורח! קורא לו ; ה' עלה לשמים, אחרי ה' והעבד אש הקודש רצה!"

נפשו האמונות הטפלות של תושב פינות נידחות ונידחות אומרת לו לפעמים שפטרון האח, הכועס על הבעלים, אשם בשריפה. באכזריות כל כך הוא נוקם, הישן, רק על העלבונות החמורים ביותר שנגרמו לו. כדי להימנע מאוסון כזה, שהורס כמעט לחלוטין את האיכר הכלכלי עצמו, ולתת לאיש העני עם כל משפחתו ברחבי העולם, הבלרוסים מקיימים מנהג מיוחד של טיפול בדומבוי, שמגן על כך לא רק מאש, אלא גם מכל חרפת אלוהים אחרת. בסימברסק ובמחוזות הוולגה הסמוכים, מקיימים בקפדנות את המנהג בכל מקום לשרוף את בולי העץ הראשונים של כל בית שזה עתה נבנה. זה, על פי הבטחות הנגרים, אמור להגן מפני ביקורו האדיר של "התרנגול האדום".

1.3 ההיסטוריה של מקור המים והמים

מים, על פי האמרה העתיקה של העם הרוסי, המחפשים את תחילת ההתחלות האוניברסאליות, מיוצגים על ידי דם כדור הארץ.

יש אגדה ברוסיה על יצירת ימים ארציים, אגמים ונהרות. כשאלוהים ברא את הארץ, כתוב, הוא ציווה עליה לרדת גשם. ירד גשם. הבורא קרא לציפורים, נתן להם תפקיד - לשאת מים לכל הכיוונים של העולם הלבן. ציפורי חוטם ברזל (האנשה של סופות רעמים אביביות) התעופפו והחלו למלא את צו הבורא שברא אותן. וְכָל הַבְּעִיקִים, כָּל הַבְּרוּרִים, כָּל בֹּרוֹת הָאָרֶץ, נִמְלוּ מַיִם. "מכאן הלכו כל המים", מסתיימת הסיפור. לפי סיפור אחר, מתווספת לכך שציפור אחת מכל העדר סירבה לציית לבורא. "אני לא צריכה שום אגמים או נהרות, היא אמרה, אני אשתכר על אבן!" ה' התלקח על ציפור קטנה בכעס גדול ואסר עליה ועל כל צאצאיה לעולמי עד אף לעוף אל נהרות וכלי קיבול אחרים של מים ארציים; היא קיבלה רשות להרוות את צימאונה במי גשמים בלבד. והציפור הזו עפה בבצורת בזעקת "שתה, שתה!".

מאז ימי קדם, העם הרוסי וכל קרוביו, הסלאבים, היו בהערצה גדולה למעיינות, נוק-אאוט משכבות אבן הרים. הופעתם מתייחסת למכות חיצי האש של אליהו הנביא (ברק), וזו הסיבה שהם ידועים כקשקשים וקדושים. נהוג לבנות קפלות ולהקים צלבים מעל מעיינות כאלה. להם בחגים, כמו גם בחוסר גשם, נערכות תהלוכות דתיות. במחוז סימבירסק (במחוזות קורסון וסימבירסק) לפני זמן לא רב, לפני עשרים או שלושים שנה, הלכו זקנות אוכמניות אדודות לכומר באביב יבש וביקשו ברכה "ללכת אל הנחש". אחר כך התקרבו למעיין ולידו החלו לחפור את האדמה. אם הצליחו לחפור עד "ווריד" מים חדש, זה נחשב לאות שאלוהים מרחם על מגדלי התבואה, ובקרוב יירד גשם. הם חזרו הביתה וצעדו בכפר, מלווים במקהלה חביבה של עליזים, קופצים מעלה ומטה כמו דרור, ילדים:

"גשם, גשם, עוד!

אני אתן לך עבה!

אתה, גשם - גשם,

מים עם דלי

על השיפון של הדוד,

לכוסמין של סבתא!" וכו'.

מאז ומתמיד, ניתן למים את כוח הפוריות ברוסיה. הפגאני הסלאבי הקדום ראה בגשם מקור של יבולים שנשפך על ידי עלמה מעוננת נושאת גשם שנכנסה לאיחוד נישואים עם אל הרעם. ממי הגשמים העבירו האנשים את כוח הפוריות גם לנהרות וגם לנחלים. במקומות מסוימים, גם בשנות השלושים, נהגו להתפלל מעל מעיינות, למרות שלא הוקמו שם לא צלב ולא קפלה. בימים עברו, כשהרוסים חטפו ("חטפו") את כלותיהם, די היה שהרכבת תסתובב שלוש פעמים על האגם כדי שזה ייחשב כחתונה. ועכשיו, גם באותם מקומות שבהם האמונה הטפלה העתיקה אוחזת בחוזקה במיוחד, נשבעים החתן והכלה מעל הבארות בנאמנות עתידית זה לזה.

מים, כמו אש, תמיד נראו שניחנו בכוח מרפא. "מים מטהרים מכל טמא, אש אוכלת את כל הרוחות הרעות!" – אומרת חכמת העם בפי זקנים. מאיזה סוג של מחלות מרפאות הכפר אינן משתמשות במים גם היום! ובמקרה זה, הערך הגדול ביותר מיוחס למי המעיין המקשקש. "עוזר", על פי מכשפים מנוסים בעלי ידע, ומי גשמים. נותן עזרה ומים מומסים מהשלג, נאספים במיוחד בחודש מרץ. אם הם לוקחים מים לחולה ממקום זורם, מנהר, הם לעולם לא יתגלו נגד הזרם. הכוח הנבואי שהעתיקות של האנשים ניחנה במים גורם לאדם לפנות אליו בגילוי עתידות, ועדיין לא לאבד את משמעותם בחיים הכפריים. מגידי עתידות מביטים לתוך המים, מנחשים את הגורל לפי תנועת הנחלים; הם מקשיבים למים, קובעים את התחזית לפי הרעש שלהם; לזרוק דברים למים.

כשם שדומובוי חי במוקד האח, כך בכל נהר, בכל אגם - וודיאנוי. הרבה כל מיני אגדות נוצרו עליו על ידי הדמיון העממי האמונות התפלות, שלפיהן כבר עכשיו אפשר לנחש את מוצאו הרחוק מהדז'דבוג הפגאני. זה תלוי בו, לפי רעיון העם, "לעצור את הגשמים". לכן החרוש-איכר נותן לו כל כבוד, מפרגן אותו במתנות אפשריות, מכבד, כמו דומובוי, את "סבא". המים הם הממלכה שלו, שבה יש לו את הכוח לעשות מה שהוא רוצה. תחת שלטונו, לא רק דגים, אלא גם בתולות ים (עלמות מתחת למים), לא רק כל מה שחי במים, אלא כל מה שמתקרב אליו. כל מי שצריך לחיות על מתנות המים (דייגים, טוחנים, סירות) צריך להיות איתו בשלום. למי שזוכר את זה הוא נותן כל מיני חסות: הוא מגן על השחיינים, שולח תפיסה טובה, משגיח על הרשתות, עוקב אחר מפלס המים בבריכה וכו' אבל "אוי למי שמתחיל איתו ריב !" - זקנים מזהירים צעירים, שפחות ופחות זוכרים את מצוות העת העתיקה.

"חצרות אלוהים" התנהלו ברוסיה מאז ומתמיד. אפילו פרון הרעם, האדון האדיר של אש השמים וענני הגשם, נקרא להיות השופט העד שלהם. המעניש של הרוחות הרעות הרעות שחצו את דרכי עבודתם של אנשי החרש, הוא גם היה מכת החטאים והפשעים האנושיים.אש ומים , גורמים אלו, שהיו בכוחו, קיבלו את הכוח להוקיע שקרים. לכן פנו אבותינו הרחוקים ביותר לתיווכם חסר פניות במקרים קשים. כמו בעמים שכנים אחרים, לא רק הסלאבים, אלא גם הגרמנים, מבחן האש לאשמתם וצדקתם של הנאשמים בוצע כך ברוסיה העתיקה. הנאשם נאלץ ללכת ברגליו היחפות על מגהץ לוהט: האנשים האמינו שבמקרה של חפות, כל אדם יעשה זאת ללא נזק לעצמו. מי שנשפט לפי מים היה צריך לקחת אבן מתחתית הדוד עם מים רותחים, או להיכנס לנהר בנקודה הרחבה ביותר שלו ולשחות לצד השני. האשם היה אמור להטביע, במקרה האחרון, בשקר שלו. לא פעם קרה שהנאשמים, שחששו מעונש השמים, הודו בהתחייבויותיהם והסכימו לשאת טוב יותר בעונש משופטים ארציים מאשר להיכחד ממשפטו של אלוהים. בהמשך, עם הזמן, החלה הבדיקה להתבצע בצורה קלה יותר, באמצעות הטלת גורל על המים, לפיה החליט בית המשפט.

"רסק מים - מים יהיו!" – הוא צוחק על המאזינים האיטיים, שצריכים להסביר וללעוס כל מילה ולהכניס אותה לפה. "לא יהיה רווח ממים, מטמטום - זה חסר תועלת!". "תשאל אותו למה אתה טיפש? יש לנו כאלה מים, הוא יגיד!" העם לא חוסך לא חבר ולא אויב, הוא לא יסלח לעצמו במילים. "העולם חזק כמו מים, אבל טיפש כמו ילד!" – הוא אומר על כינוסים כפריים, שבהם צורחים-גלמנים רגילים להשתלט על כולם: "העולם, שהמים ירעישו, ואפילו יתפזרו!", "האנשים, כמו מים על הצמרות, עולים על גדותיו!" וכו ' "אש היא לא מים, היא תכסה אותך - אתה לא תצא" אחרי האש ובשביל מים!" - אומרים בכפר על מי שחזק מדי בדיעבד." זרוק רווח עם אבן ומים! "- על עניין שלא שווה אפילו לקחת; "מים עם מים הם לא הר עם הר: הם יתמזגו!" על אנשים שחושבים על אותו דבר, מתקרבים זה לזה; "איזה נהר לשחות, כי מים לשתות!" - על הסתגלות למי שעימו התיק מתנהל.

על איכר בעל תושייה שמסתלק עם כל מה שלא בסדר, הורשו משפטים רבים כאלה לשוטט ברוסיה של העם, כמו: "לא חשוב לו שהמים יהיו מהאווז!", "הוא ייצא מהמים יבש!" למים!", "המלאכה שלו עלתה על המים, היא עלתה על המים, היא נשבה במים!". אנשים חשאיים שאינם אוהבים נאומים ארוכים קיבלו הגדרה כה מכוונת לחלקם: "שתיקתנו לקחה לו מים בפיו!" על אלה שאסור לסמוך עליהם, עפו המילים מפי החוכמה העממית: "כתובת לו את האמת על המים בקלשון!", "תאמין לו שהוא יכול לשחות על המים על אבן!", "מילים מהלשון הן כמו מים מאווז!" וכו' "מים לא זורמים מתחת לאבן שוכבת!" - אומרים על תפוחי אדמה על ספה, מחכים שהלחם יגיע לידיים מעצמו. "זה כמו אבן על צווארך, אגדה היא מים זורמים!", "העבר שזור בדשא, אגדה בורחת עם מי רווח!", "אני אחפש את המזל של מישהו אחר על המים, אבל אני אצליח" אל תחיל את זה על המוח שלי!", מסתיימת להאכיל מהשפע של האדמה - אחות אנשים-מספרת סיפורים, לא לחסוך באדום ומכוון היטב, לא בגבה, אלא בדיבור נופל בעין. הוא הולך בדרך של מאות שנים, זורע שדה מילולי עם שמועות; הדיבור עולה, המילים נשמעות, פתגמים נשפכים כדי ליפול שוב לכשרותם של זורעים חדשים, לצלצל בנאומים חדשים שצמחו על ידי המציאות של העם. כיוון ששמועת-דיבור כזו עפה אל המרחב הפנוי, היא לא תיפול לידי השכחה, ​​היא לא תרחף במים ללא עקבות, היא לא תשקע כאבן לקרקעית - היא ילך לטייל ברוסיה הקדושה, ללכת כוח, להפיק מילה עם מילה ...

1.4 שני אויבים קדומים - אש ומים (חידות)

שני אויבים קדומים השאירו את חותמם - אש ומים - ובאוצר חידות העם הרוסי. "מה בוער בלי אש, עף בלי כנפיים, רץ בלי רגליים?" – שואלת החידה. - "השמש, העננים והנהרות המהירים!" - עונה על החידה. "נולדתי במים, ניזונה מאש!" – מלח נותן קול – אחות הלחם היומי. "אני לא לבד, אלא החזק והנורא מכולם, וכולם אוהבים אותי וכולם הורסים אותי!" - מכריז הגיבור, ש"מאכיל" את החצי היקר ביותר של הלחם והמלח. "אני לא בוער באש, אני לא טובע במים!" - נשמעת מילה חדשה: קרח מדבר. היום מסתיים, השמים מכוסים בחושך-דמדומים, מגיע הלילה. האנשים מתבוננים, והוא עצמו אומר: "הכבשה האלמותית בוערת!" והאש - ממש שם לזכרו: "ישנתי באבן, קמתי על הברזל, עליתי על העץ, כמו שבז עף!" – זוכר החורש את המילה המכונפת. "מה אתה לא יכול לשלוף מהצריף?" שואלים את ציידי החידות. - "כיריים!" - ואז מגיע הרמז. "מה לא נראה בבקתה?" - "חום." במחוז פסקוב חושבים אחרת על התנור: "אישה עומדת בפינה, ופיה בצד!"; בנובגורוד - בדרכו שלו: "בצד החגורות, מהצד השני החגורות, באמצע השחור!"; בין תושבי וולוגדה - באותה צורה: "שני גברים לבנים מובילים בלאקי!", "גברת יושבת ברפת - אתה לא יכול לקחת אותה על זוג!" - אומרים את החידות הסיביריות. על מחסום התנור עפו את חידותיהם ברוסיה של העם. "אמא סופיה מתייבשת ביום, ובלילה היא מתה!" (מחוז פסקוב), "שניים מהבילים, השלישי דוחף; כשהוא נפתח, כל המתיקות עולה!" (מחוז סמרה) - הפרחוני שבהם. "האמא שמנה, הבת אדומה, הבן אמיץ - הוא עזב בשמים!" ("... הבן מתולתל עף בשמיים"), הם חושבים על עשן הכיריים של אשת אולונקה עם איכרי אולונקה. במחוז קורסק, יש את אותה החידה, אבל עם סוף שונה: "הבן נוקשה בקרסול, הוא יכול להתכופף הרבה" ... "האב (האש) עדיין לא נולד, אבל הבן (עשן) ) כבר הולך לתוך היער!" – אומרים פסקוביטים, ומוסיפים על כך: "זה מתנדנד, זה מת, אבל זה לא ייפול ארצה!" באותם מקומות שבהם יש עדיין בקתות תרנגולות שחורות, בני הכפר חושבים על עשן בצורה אחרת: "חתול שחור, קפוץ לחלון" (מחוז סימבירסק), "האם מסתובב על הספסל בחולצה של חמינה. המהום ,צא החוצה!" (מחוז סמרה) וכו' "מה גדל השורש?" - חושב על פיח בצינור; "הקופסה מלאה בדרורים זהובים!" - על דריסת התנור (או: "מלא אשכים אדומים!"); "מתחת לחלק העליון, מעל הכיריים, זה מחמם את הכתפיים!" - על רצפות; "אני אכה את חדרי האבן הלבנים בפלדה דמשקית, הנסיכה תצא, תשב על מיטת הנוצות!" - על צור, צור, ניצוץ ופתיל. הם אומרים גם על השריפה עצמה: "בלי ידיים, בלי רגליים, אבל זוחל במעלה ההר!", "הקושט האדום מחדד חור!", "החזיר רועד, זיפי הזהב!". היו חידות על רסיסי ליבנה בוער: "התרנגול האדום רץ לאורך המוט!" (מחוז ריאזאן), "החתול רץ לאורך הבלוק, החתול שם אותו בחתיכה!" (מחוז סמרה), "לבן אוכל, טיפות שחורות!" (מחוז נובגורוד) וכו' נר לפי חידות הוא "עמוד" בוער ללא גחלים; אור עם לפיד דולק; מופיע כ"זקן", שעומד, "אוכל כלא ומוחץ את עצמו". נאמר עליו: "ירמושקה עומד על רגל אחת, מפורר פירורים - לא לעצמו, ולא לאשתו!"

1.5 תמציות של אש ומים בעולם המודרני.

בראוניז בעולם המודרני. טוב ורע. מי הם?

בואו נבין מי הם הבראוניז האלה. איך הם נראים. הם ישויות טובות או רעות.

בראוני, כבש, פולטרגייסט - מילים אלו אומרות דבר אחד באופן כללי, תמצית אנרגיה, רוח קטנה. אומרים שהבראוני עדיין מתגורר בכל בית כפר ובדירות רבות בעיר, אבל לא בכל בית. הבראוניז שומר על האח, הופך לפטרונו ולנשמתו. הוא זה שמוודא שתמיד יהיה שגשוג בבית, אין מריבות, מחלות, ואנשים רעים ורוחות רעות לא יכולות להזיק לבעלים. בשביל זה אנשים משלמים לו באהבתם. האמונה בקיומו של הבראוניז קיימת עד היום – רבים משוכנעים ב-100% שהבראוניז קיים, וחלקם מספקים עדות לכך שנפגשו איתו באופן אישי.

מקרים אחרונים עם בראוניז

הזמרת הרוסייה אקולה נמצאת במלחמה עם הבראוניז שלה כבר כמה חודשים. טריקת דלתות ארונות. ההתפרעות של הבראוניז היא בלתי צפויה. לגברת עולם לאליסה קרילובה יש את אותן בעיות. היא גם מוטרדת על ידי בראוניז שמעביר רהיטים, חפצים, מעביר מפתחות לרכב לחדרים שונים.

הסיבות לכך שהבראוניז מתחילים להיות תוקפניים כלפי בעלי בתים ודירות אינן ידועות. אולי הם פשוט לא אהבו את הבעלים. אם אתה מאמין למומחים בבראוניז עם המהות, אתה רק צריך להתיידד. ידוע שבראוניז מאוד אוהב חלב, עוגיות, ממתקים, ואם זורקים אותו למקומות שונים שנדמה לך שהם הולכים, אפשר לפייס אותו ועדיף לשפוך את החלב בצלוחית. ידוע גם שהם לא אדישים לחפצים מבריקים. אבל עדיין, רוב הבראוניז מאוד אדיבים ואוהבים אנשים וחיות מחמד מאוד. אבל אם הבראוניז רואה שמישהו פגע בחתול האהוב שלו, למשל, בעט או היכה אותו בגלל משהו, אז הוא יתנקם על זה.

איך נראה בראוני?

מאמינים שבראוניז נולד כסבא זקן ומת כתינוק. לרוב, הבראוני נראה כמו איש זקן - קטן, כולו מכוסה שיער אפור, כולל כפות ידיו. לפעמים, כדי להסיט את המבט הסקרן מעצמו, הוא מקבל את חזותו של בעל הבית. אבל לפעמים זה יכול לשאת סימן רע - מוות או מחלה. באופן כללי, הבראוני אוהב ללבוש את הבגדים של המאסטר, אבל תמיד מצליח להחזיר אותם למקומם ברגע שאדם צריך דברים.

בילדות, בראוניז הם כמו כדורים, מכוסים בשיער ארוך ומחוספס למגע. הידיים קטנות, עם אצבעות רכות. רגליים עלולות להיעדר - ואז הבראוניז נעים באוויר, מרחפים מעל הרצפה. למראה אדם, הם הופכים כמעט שקופים ומרחפים ללא תנועה מתחת לתקרה, לפעמים הם מתחילים לעוף מהר מאוד ברחבי החדר, ומשאירים מאחוריהם שובל אפרפר.

בגיל ההתבגרות, לבראוני אין מין, אבל במשך זמן רב שהוא חי ליד אדם, הוא רוכש בהדרגה את המראה, האופי והמין של אדונו. באזורים שונים של רוסיה, הבראוני מקבל תמונות שונות. בנוסף לזקן, בראוניז של הכפר מעמידים פנים שהם ארנבת, דוב, לינקס, או מוצגים כצל על הקיר. בראוניז עירוניים לובשים לעתים קרובות צורה של עכבר, נחש, סמור או חתול.

הבראוני שונה מהשדים בכך שהוא לא עושה רוע, אלא רק לפעמים מתבדח או, כמו שאומרים, "שובב" ואפילו נותן שירותים אם הוא אוהב את הבעלים או המאהבת. את זה שהוא אוהב, הוא מסלסל את שערו ואת זקנו לצמות, ואת זה שהוא לא אוהב, הוא צובט אותו עד חבורות בלילה. אם הבראוני התאהב במשק הבית, אז הוא מזהיר מפני חוסר מזל, שומר על הבית והחצר מפני גנבים. אבל, מה שהכי מפתיע, הדמויות של בראוניז נוצרות על ידי האנשים עצמם.

מה אוכל הבראוניז

בראוניז ניזונים מהרגשות שלנו, הם לעולם לא "יאכלו" אותנו בכוח, כמו ערפדים, הם פשוט ניזונים מהאנרגיה שאנו יוצרים סביבנו. והוא גם ניזון מאנרגיה ממזון רגיל, שהמוצרים פולטים. אם אתה אדם רשע ואכזר, אין בבית שלך אנרגיה טובה ואווירה כבדה, אז הבראוניז שלך בסביבה כזו לא יוכל להיות אדיב וחיבה בשום צורה.

אם הוא לא בורח מבית כל כך לא נחמד בכלל, אז סביר להניח שהוא יתבטא כך: להפחיד את הבעלים ביללות וצרחות, להסתיר דברים, לקלקל רהיטים וכלים, לדחוף, להפחיד, לחנוק אנשים ועוד. פעולות לא נעימות. עם פעולות כאלה, אנחנו אומרים שפולטרגייסט נפצע בבית, ואנחנו מתחילים לגרש אותו בכל דרך אפשרית, בכלל לא חושבים שהבראוני המסכן שלנו נאלץ להגן על עצמו, כי הוא כבר "התאכזר" מתמיד שערוריות ושליליות. במקרה הזה, במטבח, בפינה מבודדת בשקיעה, השאירו צלוחית עם חלב ולחמנייה או עוגיה ובקשו בכנות סליחה מהבית. אבל אם התעלולים שלו מתבטאים בשריפה ספונטנית של חפצים, גרפיטי גרוע על הקירות ועוד דברים מהסוג הזה, אז דומובוי צריך להראות מי הבוס בבית. צריך לקחת חגורה ביד ולהסתובב בבית ולעשות טלאים רהיטים, קירות, רצפות ודברים כדי לפסוק בקול סמכותי וחזק:

"דע את מקומך, דע את מקומך.

אתה חייב לשמור על הבית, לדאוג לכלכלה,

כן, לרצות את המאהבת, ולא להילחם,

דע את מקומך, דע את מקומך".

אתה יכול להגיד כל מילה, העיקר שהן יידברו על ידי בעל הבית. אם אינך מצליח לנהל משא ומתן עם הבראוניז, קח מטאטא ותגיד: "אני מטאטא אותך החוצה, זר, בראוניז מזיק, אני מגרש אותך החוצה" - סמן את הרצפות, מסתכל לכל פינה עם מטאטא. וכך כל יום, למעט שישי, כל השבוע. אני רוצה להזהיר אותך, שווה לנסות את כל שיטות ההשפעה של הבראוניז שלך. ולנזוף, ולנזוף, וללטף, ורק אם לא יוצא מזה כלום, והוא באמת כועס מאוד, אז תעיפו אותו, אבל תזכרו, החיים רעים בלי בראוניז. לבעלים רגועים, ידידותיים וחיוביים יש את אותו בראוניז רגוע וחיובי בבתיהם, אבל בראוניז טוב, שלא כמו אחד כועס, קשה יותר לעקוב אחריו, מכיוון שהוא לא מתבטא בצורה כל כך ברורה. על פי האמונה הרווחת, הבראוני גר מאחורי הכיריים, ואם לבעלים יש סוסים ואורווה, אז הוא מוצב ליד הסוסים. בתנאים עירוניים, הם מתיישבים מתחת לכיריים, בתנור, מתחת לשירותים, בקומת הביניים או בארון.

בראוניז טוב.

בדרך כלל מנמנמים בשקט איפשהו מתחת לתקרה בצורה של חבורה של אנרגיה, באים לעזרת הבעלים בזמן הנכון. בבתים עם בראוניז כאלה, דברים הולכים לאיבוד לעתים רחוקות, אנשים מקללים לעתים רחוקות יותר, כסף מאוחסן טוב יותר, מספק לבעלים עושר חומרי וחיות מחמד לא חולות. כמעט בלתי אפשרי לראות בראוניז טוב, אלא אם כן ניחנת במתנה מיוחדת שמאפשרת לראות את האנרגיה של כל מה שמסביב, אבל הנוכחות שלו מורגשת בתחושת אכפתיות ופטרונות.

עם זאת, חיות מחמד וילדים קטנים יכולים לראות את הבראוניז: למשל, לפעמים הוא אפילו משחק עם הילד ועונה על שאלותיו.

אל תנסה לתקשר עם הבראוניז, לראות אותו, זה עלול להיות לא בטוח לנפש שלך. כל היצורים הקסומים לא מאוד אוהבים אנשים שחודרים לחייהם, ובראוניז אינם יוצאי דופן. כדי להיפטר מתשומת הלב החודרנית מדי שלכם, בראוניז יכולים להשפיע על הנפש שלכם, עד כדי כך שאתם מאבדים שינה ותיאבון, כל קצב החיים מופרע, יכולות להתחיל בעיות נפשיות ובריאותיות חמורות. ואם זה לא יעצור אותך, ואתה ממשיך לכפות את התקשורת שלך על הבראוני, אז הוא יכול להפוך לפולטרגייסט כועס.

למה גרביים הולכים לאיבוד?

סימן מהבראוניז יכול להיות אובדן מתמיד של גרביים. מדובר בעיקר בגבר שמנהל חיים כפולים או משאיר את כל עבודות הבית על אשתו, בעוד שהוא עצמו מסולק מזה לחלוטין. השלט הזה יכול להוות גם מחאה נגד העובדה שלא נעשה ניקיון כללי כבר הרבה זמן, שכן הבראוניז לא אוהב בלגן. נקו את הבית ואז אולי הגרביים יתחברו. כלומר, אם הבראוני מתחיל להיות "שובב", אז משהו לא בסדר במשפחה.

איך לתקשר עם דומוב?

בעבר, אנשים האמינו שאם אתה מדבר עם בראוני, אתה יכול להיות קהה או להיות מגמגם. לכן, מומלץ פשוט להקשיב למה שמזהיר בראוני. אם הכלים משקשקים, עלולה להיווצר שריפה. אם הוא ישפוך מים, אז למחלה, ואם הוא בוכה ונאנח, אז אני אשרף. ובכן, אם הוא יתחיל ליילל ולטרוק דלתות - למוות. אם למשפחה יש רק מראה של רווחה, אבל למעשה הבעל והאישה לא מסתדרים, אז סכינים נעלמים לעתים קרובות בבית כזה.

יש צורך לקבוע את המקום של Domovoy שבו הוא ישן, מסתתר. אמנם, בדרך כלל, הבראוניז מוצא ומצייד לעצמו מקום כזה, אבל לפעמים הוא מראה ישירות מה הוא אוהב כאן - להיות מפנק. בראוני הוא יצור חושב. יתר על כן, הוא קורא בקלות את המחשבות שלך. ראשית אתה צריך לדעת שאתה יכול לדבר עם דומוב גם נפשית וגם בקול רם. אם המשפחה שלך תופסת זאת כרגיל, אז זה אפשרי בנוכחות בני המשפחה. כמובן שלבראוני יש שם, אבל מכיוון שאתה לא מכיר אותו, אתה יכול להתייחס אליו כאל "סבא", "סבא-עקרת בית", "מאסטר-אב", "אב-בית", "סר-ברוניי". ", "שכן". אם מדברים על הבראוני בגוף שלישי, קראו לו בכבוד "הוא", "עצמו" - הבראוניז שלכם יעריך את היחס המכבד. בקשו ממנו לעזור במשהו, הבטיחו משהו טעים או צעצועים. בדרך כלל בראוני מדבר אליך בשפה שלו, שלא תמיד קל להבין אותה. אתה יכול לשאול אותו "בראוני, בראוני, אנחנו לא מאחלים לך רע, תסביר מה אתה רוצה". את התשובה אפשר להרגיש בכף היד: חום פירושו כן, קור פירושו לא.

עם מה הבראוניז אוהב לשחק?

חרוזים ישנים, תכשיטים, כפתורים מבריקים, מטבעות ישנים. הכניסו את כל זה לקופסה יפה ללא מכסה ותגידו לבראוני שזו מתנה עבורו, ושימו את זה במקום סודי. אסור לאף אחד לגעת בקופסה ובתכולתה. את הקופסה אפשר לתפור מגלויות, להדביק יחד או לקחת מוכנה ולהלביש עם כל מיני פיסות נייר נוצצות, גשם.

תן לדומובוי קצת כסף. בדרך כלל מדובר בחמש קופיקות במטבע אחד. הוא ממוקם במקום קשה להגיע אליו בבית, לעתים קרובות נשאר בין סדקים ברצפה. בזמן הזה אומרים: "סבא בראוניז! הנה קצת כסף למגפיים ולזרעים. אני נותן מעומק הלב, אני נותן לך!"

אם הבראוני מתקלקל, אז צריך לנזוף בו: "סבא כזה בוגר ואתה עושה קונדס. הו לא לא לא!". הוא יתבייש והוא ינסה לתקן.

הדרך הטובה ביותר לתקשר עם דומובוי היא לפנק אותו בפינוקים טעימים. הבראוני בוודאי יעריך את הטיפול שלך, וינסה להודות לך במוקדם או במאוחר. כל הספרות האזוטרית ממליצה לשפוך חלב לצלוחית נקייה, ולשים את הפינוק בפינה חמה מבודדת. כמו כן, אתה יכול להוסיף כמה ממתקים, עוגיות לחלב. לפעמים אתה צריך לפנק את הבראוני שלך עם דייסה - למשל ביום הראשון של כל חודש.

עדיף לשים דברים טובים מתחת לסוללה. אם יש כלבים, חתולים או חיות אחרות בבית, אז שימו אותו על המקרר או בפינה כדי שהבראוני יהיה נוח, ורחוק מעיני אדם, וכדי שהחיות לא יקבלו אותו. לשים דברים טובים, אתה צריך לומר: "זה בשבילך, סבא בית." אז יגדל האושר בבית, והשלום בין משקי הבית.

בחגים גדולים (יום חמישי ראשון, פסחא, חג המולד) במשפחות טובות, אחרי ארוחת ערב חגיגית, הם תמיד השאירו פינוק לבית על השולחן.

אפילו יום השם של דומובוי "עוזרת הבית" נחגג, הם צוינו ב-10 בפברואר, באפרים סירין. ביום זה, היה צורך להשאיר את ה"בעלים" של המלון על השולחן. בדרך כלל זה לחם עם דייסה. במקביל, אמרו: "בעלים-אבא, דאג לכלכלה", "אבא-מארח, קח לחם ומלח, תביא לשגשוג". לאחר הסעודה החגיגית, ה"סוסדקו" היה צנוע ומחייב כל השנה. אם זה לא נעשה, אז הבראוני של יצור טוב יכול להפוך לרעה ומזיק, ואחרי זה כל הדברים בבית ישתבשו.

כל האוכל שניתן לבראוניז ניתן לאחר מכן לחיות מחמד או לכל בעל חיים ברחוב, ציפורים. הדייסה מוסרת למחרת, והממתקים נשמרים עד היום הראשון הבא. כמו כן, בחגים משפחתיים, אל תשכחו לשים כוס יין על בראוני (לא מציעים וודקה) ומשהו טעים. במקביל, אמור: "הבעלים-אבא, אדוני הבראוניז, אוהב אותי ואולי קבל את הפינוק שלי." כולם מצלצלים בכוסות עם כוס בראוני. בתשיעי ביוני, ביום פיודור, הבראוני מתמקם לישון על מטאטא, וניתן להוציא אותו בטעות מהבית יחד עם האשפה. לכן, ביום זה, האיכרים ברוסיה לא טחנו כלל את הרצפות, כדי שהשגשוג והנוחות לא ייצאו מהבית יחד עם הבראוניז.

עם מי הבראוני מסוכסך?

לבראוניז יש אויבים, אלו הן ישירות הרוחות מהמישור האסטרלי התחתון. כלומר, אלו נשמות של מתאבדים שלא נענשו על פי כל המנהגים הנוצריים, שלא שמים ולא ארץ מקבלים. אבל מכיוון שהם גם צריכים להיות איפשהו, הם מנסים להוציא בראוניז טוב מהבית. רוחות מהאסטרל התחתון מתיישבות רק במשפחות בעייתיות. לכן, כאשר מתבשלת שערורייה, חשבו היטב לפני שניתן יהיה לעורר בה.

איך בודקים אם יש בראוניז בבית?

בצורה כל כך פשוטה - השארת פינוקים לבראוני - אתה יכול לבדוק אם הוא בכלל נמצא בבית שלך, בטכניקת המטוטלת בבוקר. תלו כל פריט על חוט ארוך - טבעת, חרוז גדול, כל פריט שנראה הכי מתאים לכך. המטוטלת עונה על שאלות על ידי נדנוד לכיוונים שונים, כן או לא. עוזבים את המנחה ללילה, בדקו את אנרגיית החלב בבוקר. כן, חלב לא ייפגע במבט ראשון, אם חתולים לא יחכו אותו, כי בראוניז הם ישויות אנרגיה, והם ניזונים מאנרגיה, בהתאמה. המטוטלת שלך לא תוכל לענות על השאלה אם חלב טוב או רע, היא פשוט תעמוד במקום בלי להתנדנד, כי כל האנרגיה מהחלב תיעלם. זה אומר שיש לך בראוני, והוא קיבל את הצעתך.

כמו כן, ניתן לבדוק נוכחות של בראוני באופן הבא: בדירות, בהחלט ייתכן שמקום הדיור המועדף לבראוניז הוא חדר אמבטיה, כלומר מכונת כביסה. אם אתה שם מראה על מעמד על זה, אז סביר להניח, במהלך היום מראה זו תתהפך.

איך לא לפגוע בבראוניז?

בפשוטי העם יש להם כבוד לבראוניז, כך שהאיכר חושש להעליב אותו במשהו ואף נזהר לא לבטא את שמו ללא מטרה. בשיחות לא קוראים לו בראוני, אלא "סבא, מאסטר, גדול או הוא עצמו". הוא האמין שהוא לא אוהב מראות, גם עיזים, כמו גם אלה שישנים ליד הסף או מתחת לסף. הם אומרים שבראוני לא אוהב אנשים עצלנים. אתה לא יכול לשרוק בבית, מכיוון שהבראוני לא יכול לסבול את השריקה, הוא יכול לצאת מהבית, ולפעמים מיד ולתמיד. בראוניז גם ממש לא אוהבים עשן טבק, אז עדיף לעולם לא לעשן בבית, מכיוון שהעשן הזה מתיישב על כלי בית, רהיטים ואינו נעלם. לפי האמונה הרווחת, אסור להשאיר חפצים חדים (מזלגות, סכין וכו'), כמו גם מלח, פלפל, שום ובצל, על השולחן בלילה, כי זה מונע מהבראוני להגן על הבית ולהתנגד. כוחות הרשע.

בנוסף, הבראוני אינו סובל מכשירי מטבח מלוכלכים וכלים מלוכלכים בעמידה ממושכת במטבח, וכאשר הבעלים רחוק מהמטבח, ניתן לשמוע את הדפיקות והשקשוקות האופייניות של הכלים. את הכעס של הבראוני אפשר להכניע על ידי הנחת כמה מטבעות על ארון המסדרון או על גג כוננית הספרים באולם. אל תשכח לברך ולהיפרד מדומוב, לקרוא לו בכבוד "מאסטר". לפעמים בראוני יכול לגלות לך את שמו - זה סימן חיובי מאוד.

אנרגיה של מים בעולם המודרני.

מדענים מודרניים רבים טוענים כי מים - ימים, נהרות, אוקיינוסים ואגמים - מתנהגים לעתים קרובות כמו ישות אינטליגנטית, שהמים חיים.

אבל מה שכמה מדענים מגיעים אליו רק ידוע מזמן לאנשים בכל היבשות. (תקשורת 1)

אפילו הבשורה מתארת ​​מקרה שבו ישוע המשיח ציווה על הגלים המשתוללים להירגע, והם צייתו לו.

זה היה נראה: מים ומים. שוטפים בו דברים מלוכלכים, משקים גינות וגינות מטבח, לוקחים אותם לשתייה ולבישול. יישום מעשי, תועלתני ויוקרתי.

אבל מסיבה כלשהי, אנשים חיו והתאימו מים בכל עת, מאכלסים אותם עם תושבים אינטליגנטים וקסומים.

אין אומה אחת שהמיתולוגיה שלה אינה כוללת טוב או רע, עדין או פראי, דמוי אדם ולא יצורים מימיים במיוחד. כולם גילמו את יסוד המים - לפעמים שלווים ורגועים, לפעמים פראיים ובלתי נשלטים.

פעם, מים הזינו והעניקו חיים, בעוד שבפעמים אחרות הם הפכו לרוצח חסר רחמים, הטביע ספינות והרס כפרים שלמים.

משתנה כל הזמן, קפריזית, נדיבה וקמצנית בו זמנית - איך להבין אותה, איך למצוא אליה גישה, איך ללמד אותה לחיות בשלום עם אנשים?

או אולי היה זה יסוד המים, הדופק במוחם של אנשים, יוצר בו דימויים מובנים ונגישים שיכולים להעביר את נשמתו ואופיו? (נספח 2)

המפורסם והמעניין שבהם -מים. דמות המיתולוגיה הסלאבית. כמו כל היצורים המיתיים הטבעיים בקרב הסלאבים (בראוניז, גובלין, באנקי וכו') הם תוארו כזקן מכוער עם זנב דג. (נספח 3)

לשם השוואה: אלי המים של יוון - פוסידון, בנו טריטון, האוקיינוס ​​הבכור - היו גברים נאים ואדירים.

בסיפורי עם רוסיים, איש המים (הוא גם מלך הים) פועל כאויב של אנשים.

• הוא זה שלוקח אנשים בשבי, גורר אותם אליו והופך אותם לעבדים שלו.
• הוא זה שבתמורה לשתיית מים דורש מהמלך או הסוחר לתת לו משהו מביתו שאינו יודע עליו.
• הוא זה שנותן משימות מסובכות לחברים טובים, ואז מנסה בכל דרך אפשרית לרמות אותם.

בעולם המודרני וכיום באזורים שונים בארצנו ישנם סוגים שונים של מים. לדוגמה, בדרום רוסיה, ה-Water Anchutka מתואר כמפלצת מים שחיה בנהרות ובבריכות; הם מפחידים את הילדים.

במחוז סמולנסק, אנצ'וטיק הוא "שם מוזר לשטן שיושב על רגליו של מי שמשתלשל עם רגליו בשולחן בזמן האוכל - הם בדרך כלל מפחידים ילדים ובני נוער".

Anchutka היה מיוצג לעתים קרובות עם עקבי אווז ואף חזיר.

למי המעיינות שבהם חיות רוחות המים יש תכונות טיהור ואף יש להם את היכולת להעניק אלמוות ונעורים. ועכשיו אנשים מבקרים במעיינות הקדושים, בזכותם הם נרפאים. האמונה בכוח החיים של המים לא נעלמה לשום מקום, אנחנו עדיין משתמשים בכוח הזה של האנרגיה הנותנת חיים של המים.

רוח טובה של שומרי מים החיים לאורך גדות הנהרות.

הם מגנים על אנשים מרוחות רעות, חוזים את העתיד, וגם מצילים ילדים קטנים שנותרו ללא השגחה ונפלו למים.

באזוטריות המודרנית, הם לא באמת מאמינים בנשים טובעות ובשדי ים. אבל יש מושגיסודות מים- יצורים בלתי נראים ממישורים עדינים הקשורים למים.

היחס של האדם לרוחות הטבע השתנה כעת. מעוינות, חוסר אמון, מלא פחדים, זה הפך לשיתוף פעולה מיטיב.

עכשיו אנשים שואפים לטפל בכדור הארץ וביצורים החיים.

ואם קודם לכן הטיפול והדאגה היו רק לבעלי חיים ביתיים ואדמה חקלאית אישית, היום אנשים חושבים על כדור הארץ בכללותו - על כדור הארץ כולו, מנסים להגן ולהציל חיות בר ואזורים מוגנים.

ככל הנראה, לכן, התקשורת עם רוחות הטבע עברה לרמה חדשה, מה שאומר שכל אחד מאיתנו יכול לסמוך על העזרה וההגנה שלהם.

2. חלק מעשי

2.1. שאלון לתלמידי כיתות ד'

ערכנו סקר בקרב תלמידי כיתה ד' בו השתתפו 30 איש.

שאלנו את השאלות הבאות:

1. היכן למדת את המידע על וודיאנוי ודומובוי?
2. איזה תפקיד משחק הבראוני בבית? מים באלמנט המים?
3. אילו אגדות אתה מכיר שבהם מוזכרים בראוני וודיאנוי?
4. מה הם מביאים לנו: טוב או רע? (למה?) תועלת או נזק? (למה?)
5. למה לדעתך אש ומים לא יכולים להתקיים זה בלי זה? למה הם יכולים להיות עוינים זה לזה?
6. אילו יתרונות מביא לנו אלמנט המים? איזה נזק?
7. מהם היתרונות של אש? איזה נזק?
8. שמות סימנים מוכרים, אגדות, פתגמים, אמרות, חידות, על מים ואש.

לשאלה הראשונה השיבו הנשאלים כי: הם למדו את המידע מסיפוריהם של מבוגרים - 15 אנשים, 9 אנשים ענו שהם מתעניינים בספרות חינוכית, שם יש סיפורים מעניינים, 6 אנשים - מהאינטרנט (נספח ד'). )

לשאלה השנייה השיבו המשיבים כי: הבראוני שומר על בעלי הבית - 30 איש, המים אחד מפחיד אנשים - 20 איש, 10 - ענו שהמים שמטביעים אנשים, גוררים אותם לבריכה.

לשאלה השלישית השיבו הנשאלים כי: 12 אנשים שמו רק את סרט האנימציה "קוזיה בראוני", 18 אנשים התקשו לענות על שאלה זו.

לשאלה הרביעית ענו הנשאלים כי: הבראוני הוא רוח הבית, מביא טוב - 11 אנשים, הבראוני הוא שומר האח, מגן על הבעלים - 13 איש, דמות מהאגדה, לא מביא. כל דבר - 6 אנשים. מים, דמות מהאגדות - 18 אנשים, הרוח הרעה של מים, הורסת אנשים - 12 אנשים.

לשאלה החמישית השיבו הנשאלים כי: אש ומים, טוב ורע מאזנים זה את זה. הטוב טמון בהתנגדות לרוע. אם הרוע ייעלם, אז גם הטוב, ענו 30 אנשים.

לשאלה השישית ענו הנשאלים כי: בקיץ יורד עלינו גשם, בחורף הוא נרדם עם שלג. המים מכסים כשלושה רבעים משטח הפלנטה שלנו, והם חלק מכל דבר על פני כדור הארץ: סלעים, מינרלים, צמחים, שלא לדבר על אורגניזמים חיים. ואנחנו עצמנו 80 אחוז מים - 19 אנשים. בכל עת ובין כל העמים, מים בחיים האמיתיים ובאגדות שימשו הן לפגיעה והן לטוב. מים הביאו מוות ומים החזירו לחיים. טקסי כנסייה לא יכולים להסתדר בלי מים, מים הם תכונה הכרחית של מניפולציות קסומות - 9 אנשים. מצד אחד, המים נחשבים לערש החיים, מצד שני, המים הפכו שוב ושוב לגורם לאסונות עולמיים. מה שווה לפחות המבול הגדול או טביעת אטלנטיס האגדית - 2 אנשים.

לשאלה השביעית השיבו הנשאלים כי: אנשים בישלו על אש, התחממו על האש - 8 אנשים. 10 אנשים האירו את ביתם, הגנו על עצמם באש מפני אויבים. אגב, גם מכוניות ומטוסים נעים בעזרת אש. אחרי הכל, דלק נשרף במנועים, במנועי סילון. ושריפה היא חיי האש - 12 אנשים. אסונות גדולים הביאו שריפות - 30 איש

לשאלה השמינית, הנשאלים נתנו הרבה סימנים מעניינים הקשורים ליסודות המים והאש.

סיכום

הסקר הראה שרוב תלמידי כיתות ד' עדיין מתעניינים ומאמינים בקיומם של בראוניז ואנשי מים, הם מכירים הרבה סימנים, חידות, אגדות, אמירות על מים ואש.

סיכום

כך אושרה ההשערה שלנו שאש ומים הם שני יסודות בלתי ניתנים לגישור, עוינים זה בזה, תוך שהם עובדים אחד על השני ומסוגלים להפוך את החיים בבית לשמחה ולסדרה של צרות.

הנושא הזה התברר כמעניין אפילו יותר ממה שחשבנו. הייתי רוצה ללמוד כמה שיותר על הבראוניז (רוח האש) והמים (רוח המים), ולהתיידד עם הבראוניז בבית שלי. המאבק באמונה הפגאנית העתיקה נמשך ברוסיה במשך מאות שנים והסתיים בתערובת מדהימה של האמונה הנוצרית עם מנהגים ואורח חיים מקומיים, ויצרו תרבות ייחודית של הנצרות האורתודוקסית. הרבה אבד ונשכח, אבל כמה רעיונות עתיקים על העולם סביבנו ועל היצורים והרוחות המאכלסים אותו עדיין חיים היום. רוחות טובות קטנות של מגורים ומקומות נפרדים שונים של כלכלת האיכרים, הנקראים גם בשם הנפוץ "בראוניז", "רוחות מים", התבררו כ"עקשניות" במיוחד.

באופן כללי, היו מנומסים וידידותיים איתם, זכרו שהם הבעלים ברכושם, ואתם האורחים. ואז הם יהפכו לחברים שלך, יעזרו בזמן הנכון ויעניקו את המתנות שלהם.

תקשורת 1

נספח 2

נספח 3

נספח 4

בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה.

1. אלנה לבקייבסקאיה, מאמר "מאסטרים של מרחבים ורוחות הטבע. בראוני."
2. אלנה לבקייבסקאיה "בארץ הבראוניז והגובלינים. דמויות המיתולוגיה הרוסית" (M.: OGI, 2009)
3. דובאטור א.י., Kallistratov D.P., שישובה נ.א. עמי ארצנו ב"תולדות" הרודוטוס. מ', 1982.
4. ריבקוב B.A. הפגאניזם של רוסיה העתיקה. מ', 1987.
5. Saharov A.N., Novoseltsev A.P. היסטוריה של רוסיה מימי קדם ועד סוף המאה ה-17. מ', 1996.
6. Sedova M.V. הסלאבים המזרחיים במאות ה-6-13 מ', 1982.

תצוגה מקדימה:

כדי להשתמש בתצוגה המקדימה של מצגות, צור חשבון Google (חשבון) והיכנס: https://accounts.google.com

כתוביות של שקופיות:

אי אפשר להיות אדם תרבותי באמת בלי להכיר את ההיסטוריה של תרבות הילידים שלו, שרבים משורשיה חוזרים למעמקי הפגאניות הסלאבית על רוחותיה ואלים.

דמויות מיתולוגיות בפולקלור הרוסי מטרה: להבהיר את הדימויים של דומובוי ווידיאנוי באמצעות לימוד יסודות האש והמים משימות: היכרות עם יסודות האש והמים. גלה מי הן רוחות האש (בראוני) והמים (מים); מאיפה הם באו. מה הם מביאים לנו: טוב או רע. כיצד האנרגיה החיה הזו באה לידי ביטוי בימינו המודרניים. הרלוונטיות של מחקר זה טמונה בעובדה שכל משכיל צריך להכיר את המסורות התרבותיות של עמו ולכבד אותן, שכן לימוד מסורות אלו מאפשר לך להצטרף לתרבות הלאומית, הערכים הרוחניים והמוסריים של עמך, בצורה טעם אסתטי, לטפח כבוד ועניין במסורות עממיות. מושא המחקר הוא יסוד האש - בראוני, יסוד המים - מים.

השערה: אנו מניחים שאש ומים הם שני יסודות בלתי ניתנים לגישור העוינים זה את זה, תוך שהם עובדים אחד על השני ומסוגלים להפוך את החיים בבית גם לשמחה וגם לסדרה של אסונות. נושא הלימוד: תמונות הבראוני ואיש המים באמונות ובאגדות, פתגמים עליהם, אמרות וסימנים. שיטות מחקר: שלב 1: איסוף מידע בספרים ישנים, אנציקלופדיות, אגדות ואמונות, סיפורי אנשים, האינטרנט שלב 2: ניתוח אגדות שונות על יסודות אלו ורוחות הבראוניז והמים שיצאו מהם שלב 3: תשאול חברים לכיתה, ניתוח שאלונים שלב 4: מסקנות

אש, בעיני האלילי של רוסיה העתיקה, הייתה בנו של גן עדן (סווארוג), ולכן קראו לו "סווארוז'יץ'" בזמנים ההם ששקע בחושך של מאות שנים, חולקים לו כבוד. לפי תפיסת העולם הפופולרית, האש מגיעה ממאורה היפה של היום - השמש. 1.1 אש ומים במבטם של עובדי האלילים של רוסיה העתיקה יש אגדה ברוסיה על יצירת ימים ארציים, אגמים ונהרות. כשאלוהים ברא את הארץ, כתוב, הוא ציווה עליה לרדת גשם. ירד גשם. הבורא קרא לציפורים, נתן להם תפקיד - לשאת מים לכל הכיוונים של העולם הלבן. ציפורי חוטם ברזל (האנשה של סופות רעמים אביביות) התעופפו והחלו למלא את צו הבורא שברא אותן. וְכָל הַבְּעִיקִים, כָּל הַבְּרוּרִים, כָּל בֹּרוֹת הָאָרֶץ, נִמְלוּ מַיִם. "מכאן הלכו כל המים", מסתיימת הסיפור.

1.2 ההיסטוריה של מקור האש והבראוני האח נחשב לקדוש בימים עברו. הם ראו כוח בשריפה שנשמרה עליו - לא רק נותן לאדם חום ואוכל, אלא גם מרחיק את כל הרוחות הרעות, כל כאב עז מהבית... ובהרבה מאוד מקרים אחרים של חיי היום-יום, הפשוטים- זקן לבבי תקע תקוות בעזרה ובחסות של רוחות האור המיטיבות שלו שחיו באח. כל האלוהויות הללו, שחוסלו על ידי הלהבות, התאחדו לאחר מכן ביצור עיקש אחד - דומובוי (נקרא גם "מאסטר" ו"סבא ביתי")

1.3 ההיסטוריה של מקור המים ומים מים, על פי המילה העתיקה של העם הרוסי, המחפש את תחילתן של ההתחלות האוניברסאליות, מיוצגת על ידי דם כדור הארץ. מאז ימי קדם, העם הרוסי וכל קרוביו, הסלאבים, היו בהערצה גדולה למעיינות, נוק-אאוט משכבות אבן הרים. כשם שדומובוי חי במוקד האח, כך בכל נהר, בכל אגם - וודיאנוי. המים הם הממלכה שלו, שבה יש לו את הכוח לעשות מה שהוא רוצה. תחת שלטונו, לא רק דגים, אלא גם בתולות ים (עלמות מתחת למים), לא רק כל מה שחי במים, אלא כל מה שמתקרב אליו.

1.4 שני אויבים קדומים - אש ומים (חידות) שני אויבים קדומים - אש ומים - השאירו את חותמם באוצר חידות העם הרוסי. מה בוער בלי אש, עף בלי כנפיים, רץ בלי רגליים? שמש, עננים ונהרות מהירים! מה אתה לא יכול לשלוף מהצריף? התנור! "אני אכה את חדרי האבן הלבנים בפלדה דמשקית, הנסיכה תצא, תשב על מיטת הנוצות!" על צור, צור, ניצוץ וטינדר

1.5 תמציות של אש ומים בעולם המודרני. בראוניז בעולם המודרני. טוב ורע. מי הם? בראוני, כבש, פולטרגייסט - מילים אלו אומרות דבר אחד באופן כללי, תמצית אנרגיה, רוח קטנה. הבראוניז שומר על האח, הופך לפטרונו ולנשמתו. טריקת דלתות ארונות. ההתפרעות של הבראוניז היא בלתי צפויה. מאמינים שבראוניז נולד כסבא זקן ומת כתינוק. לרוב, הבראוני נראה כמו איש זקן - קטן, כולו מכוסה שיער אפור, כולל כפות ידיו.

אנרגיה של מים בעולם המודרני. מדענים מודרניים רבים טוענים כי מים - ימים, נהרות, אוקיינוסים ואגמים - מתנהגים לעתים קרובות כמו ישות אינטליגנטית, שהמים חיים. אפילו הבשורה מתארת ​​מקרה שבו ישוע המשיח ציווה על הגלים המשתוללים להירגע, והם צייתו לו. או אולי היה זה יסוד המים, הדופק במוחם של אנשים, יוצר בו דימויים מובנים ונגישים שיכולים להעביר את נשמתו ואופיו? המפורסם והמעניין שבהם הוא Vodyanoy. מתואר כזקן מכוער עם זנב דג.

ערכנו סקר בקרב תלמידי כיתה ד' בו השתתפו 30 איש. נשאלו השאלות הבאות: 1. היכן למדת את המידע על Vodyanoy ו-Domovoy? 2. איזה תפקיד משחק הבראוני בבית? מים באלמנט המים? 3. אילו אגדות אתם מכירים שבהם מוזכרים בראוני וודיאנוי? 4. מה הם מביאים לנו: טוב או רע? (למה?) תועלת או נזק? (למה?) 5. למה לדעתך אש ומים לא יכולים להתקיים זה בלי זה? למה הם יכולים להיות עוינים זה לזה? 6. אילו יתרונות מביא לנו אלמנט המים? איזה נזק? 7. איזה תועלת מביאה לנו האש? איזה נזק? 8. שמות סימנים מוכרים, אגדות, פתגמים, אמרות, חידות על מים ואש. שְׁאֵלוֹן

המאפיינים העיקריים של הסיפורים המיתולוגיים הם: מיצב על אותנטיות; הצהרת עד; תפקוד אסתטי מוחלש; תפקיד המורה. זני ז'אנר: אפוסים; עבר; אמונות. סיווג (לפי האינדקס של Aivazyan-Pomerantseva ו-Zinoviev): 1) על רוחות הטבע (גובלינים, מים, בתולות ים, שוליקונים, אחר הצהריים, עובדי שדה); 2) על רוחות הבית (בראוני, באניק, אסם, קיקימורה); 3) על השטן, הנחש, הארורים; 4) bylichki על אנשים עם כוחות על טבעיים והמתים (מכשפה, מכשף, איש מת).

סיפורים מיתולוגיים מודרניים.

הרלוונטיות של התודעה המיתולוגית עבור האדם המודרני. סיפורים שנולדו במאה ה-20 (על עב"מים, ביגפוט, ספלאולוגים לבנים ושחורים וכו') לאור הפולקלור. מאפיינים משותפים עם בייליצ'ות מסורתיות: סיפור כעדות; זִכָּרוֹן; תיאור תחושת הפחד; התקנה על אמינות; הדגשת פתאומיות הפגישה; ערב כשעת פעולה; מקום בודד כסצנת פעולה וכו'. מאפייני דיוקן של דמויות בסיפורי עב"מים ודמויות מיתולוגיות מסורתיות. אותן תכונות.

כרטיס 24. אגדות. סוגי אגדות. היסטוריה בנרטיב בעל פה.

מָסוֹרֶת[ukr. - הסבר, גרמנית. - מרווה, פר. ואנגלית. - מסורת, יוונית. - פרדוזיס, לפי המינוח העממי - "pre-syulshchina", "true", "bylshchina"] - "אגדה עממית", ליתר דיוק, אותם סיפורים וזיכרונות שאינם כלולים במעגל הז'אנרים המבודדים בבירור: אפוסים , שירים היסטוריים, שירים רוחניים, אגדות, אגדות ואנקדוטות. P. הוא מונח המיושם על יצירות של יצירתיות בעל פה, ובאנלוגיה, הועבר ליצירות הספרות המקבילות (אנדרטאות של כתיבה עתיקה, המפרטת אירועים קטנים מהימנים). המטרה של עממית פ' היא לגבש את העבר אצל הצאצאים, לכן, בסביבה המתאימה, הם בדרך כלל מתייחסים אליו באמון מסוים (בניגוד למשל לאגדה ואנקדוטה, שהם לא מאמינים בהם). מספרם של פ' עממי הוא בלתי מוגבל, אך לפי תוכנם ניתן לחלק אותם למספר קבוצות: 1. פ. אַגָדִי(ס"מ.« מִיתוֹלוֹגִיָה » ). אלה, בנוסף לסיפורים על האלים, סיפורים על השמיים ותופעותיהם, על הנשמה והגוף, על מאבק הרוחות, על רוחות רעות, על נשמות המתים, על קדושים פופולריים כמו פרול ולבר, יום שישי וכו' 2. פ. טִבעוֹנִי: אגדות אטיולוגיות על מקורם של צמחים, בעלי חיים, ציפורים, דגים, חפצים או תכונותיהם, על חיות פנטסטיות (ציפור הפניקס, ציפור האש, לויתן), על עמים נפלאים (עם עין אחת, ראש כלב, גוג ומגוג) וכו' 3. P . הִיסטוֹרִירבים במיוחד. אלה כוללים את P. גֵאוֹגרָפִי(על שמות יישובים, ערים, רצועות: קייב מקיי, פריז מפריז וכו'), בערך. הַלבָּשָׁה239 אנדרטאות(אוצרות, מנזרים, שטחי קבורה, מקדשים וכו'), לגבי מכס(טקסי חניכה בקרב עמים פרימיטיביים, נישואים, טקסי לוויה וכו'), על אירועים היסטוריים אמיתיים(על טטרים, על מלחמות), על שונים דמויות היסטוריות(על אלכסנדר מוקדון, נפוליאון, אטילה, בליסריוס, קולומבוס, ז'אן ד'ארק), בערך גֵנֵאָלוֹגיָהלאומים או גיבורים (הפרנקים מהטרויאנים, הדנים מאודין, רוריק מאוגוסט וכו'), פ. על מינרלים(למשל, הרודוטוס על עושר הצפון בזהב וענבר מול חופי הים הצפוני). המאבק המעמדי תפס אגדות היסטוריות לתוך המערבולת שלו, והפך אותן לנשק לשעבוד והונאה של המעמדות המדוכאים (אגדות פיאודליות על כובע המונומאך, על הברדס הלבן, על אצולת המלכים), או למוקד משיכה לאהדות. , שאיפות לשחרור ועתיד מזהיר בקרב מעמדות המדוכאים (למשל, נרטיבים של איכרים על סטפן רזין, על פוגצ'וב ושאר גיבורי התקוממויות עממיות). מהפכת אוקטובר הולידה מספר אגדות מהפכניות על גבורת מלחמת האזרחים, על הפרטיזנים האדומים, על מנהיגי המהפכה, על קומוניסטים (קומיסרי באקו, צ'פאייב, דז'רז'ינסקי ואחרים), וסיפורים אנטי-מהפכניים (על אודות לידת השטן, אנטיכריסט, אייקונים מעודכנים וכו'). מעגל גדול של פ', שכבש באופן נרחב לא רק את ברית המועצות, אלא גם את עמי המזרח, נגרם על ידי אישיותו ההרואית של V.I. לנין. פולק פ', המשקף את המאפיינים של ייצור, יחסים יומיומיים, חברתיים ומעמדיים בשלבים שונים של העבר, מייצגים את המקור ההיסטורי העשיר ביותר. מְאוּחסָןעממי פ' באוכלוסייה הכללית, אבל יש אניני טעם מיוחדים שלהם, אנשים שלפעמים יש להם זיכרון ענק. רוב סיפור סיפוריםעממי פ' אינו מטרה בפני עצמה, אלא מתרחש כאשר מתעוררת ההזדמנות בהתכנסויות, התכנסויות וכו'. קיומו של עממי פ' מתרחש בגלים: או שהפ' קופא, או, בהשפעת תנופה חברתית-פוליטית , מתעורר לחיים שוב. יש פ', נודדים בכל רחבי הגלובוס (על המבול וכו'), יש פ' מקומית צר. תהליך היצירה של יצירת פ' נמשך עד היום. המונומנטים ההיסטוריים העתיקים שלנו (כרונוגרפים, כרונוגרפים, פליים וכו') והמונומנטים הספרותיים (אפוקריפים, אגדות, סיפורים, רומנים) רוויים. פ' משמשת מקור עשיר לעלילות ודימויים של סיפורת עולמית (למשל, הקומדיה האלוהית של דנטה, דקמרון של בוקאצ'ו, חלום ליל קיץ של שייקספיר, פאוסט של גתה, פאן טדיאוש של מיקביץ', ערבים בחווה ליד דיקנקה גוגול ועוד רבים אחרים).

הז'אנר של פרוזה לא מהאגדות עם התמקדות באותנטיות. כל אגדה היא היסטורית בבסיסה, אך יחד עם זאת היא אינה זהה למציאות.

ישנן שתי דרכים ליצור אגדות: הכללה של זיכרונות ועיצובם באמצעות תוכניות עלילה מוכנות.

המסורת מספרת על המשמעות האוניברסלית והחשובה עבור כולם. עלילות הן בדרך כלל מונומוטיביות. דרכים משלו לתיאור גיבורים: ישירים מאפיינים והערכות כך שהתמונה תובן נכון. הדיוקן צויר לעתים רחוקות או היה לקוני.

המחזורים העיקריים של אגדות:

1. האגדות העתיקות ביותר.

על התיישבות שבטים סלאבים, על הנסיכים הרוסים הראשונים, על בנייה, כיבוש ערים. המאבק של רוסיה עם אויבים. (על בלגורוד קיסל, על ניקיטה קוז'מיאק)

2. אגדות על מלך צודק.

קשור לשמותיהם של פיטר ואיבן האיום

3.מסורות על מנהיגי תנועות עממיות.

ירמק, סטפן רזין, אמיליאן פוגצ'וב

4. אגדות על שודדים ואוצרות

כרטיס 25. אגדה: בעיית המוצא. פונקציות. אגדה ואמונות דתיות עממיות.

אגדה- אחד מהזנים פולקלור פרוזה לא מדהים. פִּיוּטִי מָסוֹרֶתעל אירוע היסטורי כלשהו. במובן פיגורטיבי, הוא מתייחס לאירועים המפוארים, הראויים להערצה, של העבר.

בדרך כלל מכיל תוספת דָתִיאו חברתית פָּתוֹס.

אגדה - משוער שֵׁם נִרדָףמושגים מִיתוֹס;אפוסכַּתָבָהעל מה שקרה מאז ומתמיד; הדמויות הראשיות של הסיפור הן בדרך כלל גיבורים במלוא מובן המילה, לעתים קרובות מעורבים ישירות באירועים אליםוכוחות על טבעיים אחרים. אירועים באגדה הם לעתים קרובות מוגזמים, הרבה מתווסף ספרות בדיונית. לכן, מדענים אינם מחשיבים את האגדות כעדויות היסטוריות מהימנות לחלוטין, מבלי להכחיש, עם זאת, שרוב האגדות מבוססות על אירועים אמיתיים. אגדות היו בדרך כלל סיפורים בעל פה, לעתים קרובות למוזיקה; אגדות הועברו מפה לפה, בדרך כלל על ידי מספרי סיפורים נודדים. מאוחר יותר נכתבו אגדות רבות.

אגדות הן יצירות פרוזה שבהן מובנים בצורה פנטסטית האירועים הקשורים לעולם הטבע הדומם, עם עולם החיות. של אנשים. עם יצורים על טבעיים.

תפקידים עיקריים: הסבר ומוסר.

הן היו בעל פה ובכתב. אגדה היא מונח מכתיבה מימי הביניים ומשמעות בנתיב. מלט: מה יש לקרוא.

סוגי אגדות:

1. אגדות אטיולוגיות. סיבה יוונית + מושג. הם חינוכיים באופיים. הם מסבירים בצורה פנטסטית את מקור העולם, האדם, התופעות

2. אגדות דתיות ומגבשות. מגוונים בתוכן ובצורה: סיפורים על אלוהים, על מלאכים וקדושים, פירושים סיפוריים לשמות קדושים, על שוטים קדושים וכו'. יכול ללבוש צורה של אגדות.

3. סוציו-אוטופי

הם הביעו את החלום הנלהב אך בלתי ניתן למימוש של האיכרים של סדר חברתי צודק. המאה ה-17-19. עובדות בדיוניות שזורות בעובדות אמיתיות, הבדיה השלימה את המציאות. שלושה תתי סוגים (צ'יצ'רים): על תור הזהב (זמן שמים, שבו כולם היו בסדר), על ארצות רחוקות, על נסיכים מציל.

1. במשמעות המקורית של המילה ל' - קטעים מ"חיי" ו"יצרים" של הקדושים, המוקראים במהלך טקס כנסייה או סעודה נזירית בימים שהוקדשו לקדושים אלו. 2. מכאן - במובן רחב יותר, לא פולחני - נרטיב דתי ודידקטי קטן, המפתח בצורה של עלילה קוהרנטית או פרקים נפרדים ביוגרפיה פנטסטית של אנשים, בעלי חיים, צמחים, דברים שמסיבה כלשהי הפכו לאובייקט של נוצרי. פולחן: אגדת הצלב, ל' על האספן - עץ יהודה וכו'. 3. בשימוש רחב עוד יותר במילה, המונח ל' משמש גם להתייחסות ל: א) יצירות בעלות אופי לא סיפורי שמפתחים נושאים "אגדיים" - למשל. ניסים דרמטיים; ב) נרטיבים דתיים ודידקטיים הקשורים לכתות לא נוצריות - בודהיסטיות, מוסלמיות, יהודיות: ל' על בודהה, ל' על צאצאיו של מוחמד, חסידית ל' על צדיקים; ג) ללא תמיכה במסמכים היסטוריים ולעיתים קרובות סיפורים פנטסטיים על דמות היסטורית או אירוע שאינו קשור לחלוטין לכתות דתיות; למשל, ל' על אלכסנדר מוקדון וכו'. בשימוש כה מורחב במילה, המונח אגדה מאבד את משמעותו הספרותית המדויקת, ובחינת השימוש בו במובן הפיגורטיבי חורגת מתחום ההערה המוצעת, הקובעת את הפרטים הספציפיים. של הז'אנר והדיאלקטיקה של התפתחותו על החומר ההיסטורי הספציפי של L. תצורות חברתיות פיאודליות Zap. אֵירוֹפָּה.

מהצד של הפרטים הספציפיים של הז'אנר, ניתן להגדיר את האגדה כז'אנר קטן של ספרות סיפורית ודידקטית מימי הביניים, הרודף אחר מטרות תעמולה ישירה של אלמנטים מסוימים של הכת הנוצרית, ובכך, רעיון הבחירות של הכמורה, כסיפור קצר תסיסה של הכנסייה.

אבסן

דמות מיתולוגית, הדמות הראשית של הטקס הקשור לחגיגת השנה החדשה או חג המולד.

כנראה, שמו חוזר לשורש הרוסי הישן "usin" - כחלחל, המצוי בשמות של חודשי החורף (למשל, prosinets - ינואר). חוקרים אחרים מאמינים שהמילה "אבסן" באה מהמילה "חופה" (אור). עם כניסתה של אבסניה, נוסף יום, והחלק הבהיר של השנה מתחיל.

מחזור של שירי עם מוקדש לאבסן, שם הוא מתנהג כדמות אנתרופומורפית. אומרים שאבסן מגיע רכוב על סוס ובונה גשר שעליו "באים" כל שאר החגים השנתיים: חג המולד, ההתגלות, יום בזיליקום הקדוש.

מאז הגעתו של אבסן סימנה את תחילת חגיגת השנה החדשה, חגיגת אבסן בלוח השנה העממי המסורתי החלה את מחזור האביב של החגים הקשורים בהבטחת פוריות הארץ. לכן הם ניסו לפרגן לאבסניה בכל דרך אפשרית: הם פגשו אותו חגיגית, פנקו אותו במנות שהוכנו במיוחד - פנקייקים, עוגות שטוחות, דייסה, פשטידות, רגלי חזיר.

שירים פולחניים שרו ילדים שהלכו ב-1 בינואר לברך את בני הכפר. הם נשאו סל תבואה (חיטה או שיבולת שועל). ילדים שרו ברכות וזרקו גרגירים על השולחן לפינה האדומה. המארחת נתנה מתנות לילדים, והם עברו לבית הסמוך.

באניק

הרוח שחיה באמבטיה, לרוב על המדף או בתנור.

באניק היה מיוצג כזקן עירום קטן מכוסה בוץ או עלי מטאטא. הוא יכול גם להפוך לכלב או לחתול.

לפעמים באניק היה מיוצג בצורת נקבה - ואז הוא פעל בשם shishigi (מפועל הניב shishit - נחיל, לזוז, לעשות בגנבה). כלפי חוץ היא נראתה כמו אישה קטנה וגם הייתה מסוכנת לאדם, ולכן לא הומלץ להגיע לבית המרחץ ללא מנחה מתאימה.

במקומות מסוימים נקרא באניק אובדריקה. לפי האגדה, היא נראתה כמו אישה עם ידיים ארוכות, שיניים גדולות, שיער עד הרצפה ועיניים רחבות. היא כונתה בכבוד "מארחת האמבטיה". לפני הכביסה, הם ביקשו בכבוד: "מארחת האמבטיה, תן לנו לשטוף, לטגן, לעשות אמבט אדים." כשעזבו, הם הודו: "תודה לך, מארחת, על בית המרחץ של הבחור. אתה באתר הבנייה, אנחנו בנושא הבריאות.

מכיוון שהאמבטיה תמיד נחשבה לבית גידול לרוחות רעות, הבאניק נתפס בדרך כלל כדמות עוינת לבני אדם. כדי להגן על עצמם מהבאניק, הוקרבו לו תרנגולת שחורה, ולאחר כביסה באמבטיה השאירו מטאטא, סבון וקצת מים חמימים.

לפני הכניסה לאמבטיה "ביקשו" מהבעלים לתת לו לרחוץ ולא לפגוע באנשים. במהלך יום הרחצה, כל האנשים בדרך כלל התחלקו לשלושה תורים ורחצו ב"שלושה זוגות", "הזוג הרביעי" נועד לבאניק. לפני שטיפת הבאניק הזהירו במילים: "נטבל על המדפים, לא טבל - מהמדף".

האמינו שהבאניק שוטף יחד עם רוחות ביתיות אחרות - בראוניז, חצר, קיקימורה. לכן, לאחר הקיטור השלישי, אנשים צריכים לעזוב את בית המרחץ. בנוסף, אי אפשר היה לשטוף אחרי חצות, אסור בתכלית האיסור ללון בבית המרחץ. אסור היה לחמם את בית המרחץ בחגים, במיוחד בתקופת חג המולד, כי באותה תקופה התרחצו בו שדים או בית מרחץ עם ילדיהם.

לכל האמונות הללו יש בסיס מעשי ברור, שכן חד תחמוצת הפחמן הצטבר בהדרגה באמבט סגור, ואדם עלול להיחנק.

באניק עלול לפגוע במיוחד בילד שנותר ללא השגחה באמבטיה. הייתה אמונה שבאניק מחליף ילד כזה בגור שלו. המחליף מובחן במראה המכוער שלו ובעובדה שהוא תמיד צורח. בניגוד לילדים אחרים, הוא לא גדל ולא מתחיל ללכת בזמן. התחליפים מתו בדרך כלל לאחר כמה שנים, והפכו למותגי אש או מטאטאים.

בהיותו בית הגידול של רוחות רעות, האמבטיה נחשבה לאחד המקומות של חיזוי חג המולד. בשעה זו, בחצות, ניגשו הבנות לדלת בית המרחץ או למצח (הכניסה) של המחמם. כשהן מכניסות את היד או את גב הגוף העירום לשם, הבנות חיכו לתשובתו של הבאניק. אם נגע ביד שעירה, הניחו שהחתן יהיה חביב ועשיר, אם עירום - עני ורע.

באמבטיה, לא רק שטפו, אלא גם ילדו, כי זה היה המקום הכי חם ונקי בבית. כדי שהבניצה לא תגרום נזק, היולדת לא הורידה את הצלב, והיא מעולם לא נשארה לבד.

באזורים הצפוניים האמינו שבבית המרחץ גרה סבתא אמבטיה, שיכולה לרפא כל מחלה. פנו אליה בקונספירציה לפני השטיפה הראשונה של תינוק שזה עתה נולד.

במהלך בניית אמבטיה חדשה או בעת מעבר למקום חדש, הוזמנו איתם הבאניק וגם הבראוניז. בדרך כלל עשה זאת בעל הבית, ותושביו הביאו לבית המרחץ פינוקים ותרנגול שחור או תרנגולת חנוקים. לאחר מכן הועבר העוף לבית מרחץ חדש, שם הוא נקבר מתחת לסף. האמינו שאחרי הטקסים המושלמים התיישב הבאניק במקום חדש, וניתן היה לרחוץ בבית המרחץ.

בלובוג

אלוהים של מזל טוב ואושר בקרב העמים הסלאביים.

במוחו של אדם קדמון, כל העולם היה מחולק לשני חלקים - נוח ועוין. כל אחד מהם נשלט על ידי האל שלו, שקבע את גורל האדם. אלוהות אחת הייתה אחראית לכל טוב (אלוהים הלבן), והשנייה לכל דבר רע (האל השחור).

קיומה של אמונה בבלובוג מאושרת על ידי טופונימים הקשורים אליו, ששרדו עד היום בקרב עמים סלאביים שונים - שמות הרים (גבעות). אז, הר Belobog נמצא בסרביה, ליד מוסקבה, עוד במאה ה-19. היה מקום שנקרא "אלים לבנים".

הפופולריות של Belobog מאושרת על ידי אזכורים רבים בכרוניקות מימי הביניים, שכללו סיפורים של מטיילים ממדינות אחרות. במיוחד כתב הנזיר הגרמני הלמולד, שביקר בארצות הסלאביות במאה ה-12, בכרוניקה על שמו שהסלאבים לא פותחים שום עסק רציני בלי להקריב קורבן לבלובוג.

עם זאת, עם הזמן, האמונה בבלובוג אבדה, אם כי עקבותיו שרדו עד היום. בפרט, האמונה שלבן מביא מזל טוב.

באגדות רוסיות, התמונות של בלובוג וצ'רנובוג התמזגו לדמות אחת, הנקראת "שיתוף", "גורל". היא יכולה להיות טובה או רעה. מכאן עלה הרעיון שגורלו של אדם נקבע על ידי המניה או נדוליה. הם דומים לאותם אנשים שניתנים. ההבדל טמון בעובדה שדוליה לבושה בשמלה יפה, ונדוליה בשמלה ישנה וקרועה. כדי לחיות באושר, אתה צריך לדעת את חלקך, כלומר להתעסק בעניינים שלך. יכולת לראות את חלקך כך: לכו לשדה בליל הפסחא, ולאחר ששמעתם את צלצולי הפעמונים למאטינס, שאל: "איפה החלק שלי". לאחר ששמעתי את התשובה, היה צורך ללכת לאן שנאמר, ולאחר שראית את דוליה, בקש ממנה עצה.

בניגוד לדולי נדוליה, להיפך, היא עצמה מגיעה לביתו של אדם ויושבת על הכיריים, כי תמיד קר לה. בבלארוס אומרים שלפעמים נדול מלווה בשדים קטנים - מרושע. הם נראו כמו חיות קטנות שחיות מאחורי התנור או ישבו על כתפיהן. לפעמים הרשע נראה כמו חתול מעורפל. ניתן היה להכניס מרושעים לשקית ולהטביע אותם, לקבור אותם או להשאיר אותם בצומת דרכים. בכל האמונות הללו באה לידי ביטוי השפעתה של הדמונולוגיה האירופית, כאשר המכשפה לוותה ברוחות בית.

שדים

בתחילה, המילה "שד" ציינה רוח עוינת לאדם. עקבות של אמונות בשדים ניתן למצוא בלחשים עתיקים רבים.

כשהנצרות התפשטה, רעיונות פגאניים על רוח עוינת משולבים עם הרעיון של שדים נוצריים, ההתגלמות האישית של כל הרוע. ידוע שמלאכים שהתנגדו לה' אלוהים הפכו לשדים. כעונש, המלאכים הושלכו מהשמים לארץ. פעם אחת בעולם של אנשים, הם איבדו את תכונות המלאכים שלהם והפכו לשדים רבים. האגדות גם אומרות שהשדים הם משרתיו של השטן, המלאך שנפל העיקרי, האויב הגרוע ביותר של אלוהים. בחיי הקדושים והתורות, השדים נקראים לא רק שדים, אלא גם אלים פגאניים. בדרך כלל הם קשורים לסיפורים על פיתוי של קדושים.

בנוסף, הם תקפו נזירים, סגפנים ומתבודדים, וניסו בכל דרך להפריע לעבודתם לאלוהים. הסיפורים הראשונים על תככים דמוניים כאלה מתוארכים למאה ה-11, מחברם הוא הנזיר המצרי אנתוני הגדול. הוא מתגבר על פיתויים שונים ונמנע מהמלכודות שמציבים שדים בלתי נלאים המבקשים להפריע להסתגרותו הנזירית.

לאחר התפשטות הנצרות ברוסיה הופיעו גם סיפורים על תחבולות השדים. בפרולוג יש סיפור על איך ג'ון מנובגורוד תפס שד שטיפס לכיבוס, הביס אותו ורכב עליו לירושלים. חייל או נפח יכול גם לשמש כמנצח של שד. מניעים אלו שימשו את N.V. גוגול בסיפור "הלילה שלפני חג המולד" (הנפח ואקולה עושה מסע על שד לסנט פטרבורג).

המקור הכפול של השדים (אלוהי וארצי) התבטא בעובדה שתפקידיהם הורחבו באופן משמעותי, למשל, הוא קבע את כוחם על היסודות. שדים יכולים לסובב מערבולת, להעלות סופות שלגים, לשלוח גשם וסערות. אמונות באו לידי ביטוי בשיר של א.ש. פושקין "שדים" (1831).

יחד עם זאת, שדים שמרו על חלק מתכונותיהם של מלאכים: כוח על אנושי, היכולת לעוף, לקרוא מחשבות אנושיות ולעורר השראה באדם ברצונותיו.

במסורת הנוצרית, השדים הוצגו בדרך כלל כיצורים דמויי אנוש מכוסים בשיער מדובלל, עור שחור או כחול, עם זנב ארוך, עם טפרים על הידיים והרגליים. לרוב, השד הופיע בפני אדם בצורה של חתול, כלב, זאב, אבל הוא יכול גם להפוך לאנשים.

תפקידם העיקרי של השדים קשור בגרימת נזקים שונים, לרוב קלילים, לאנשים. ידועים אגדות רבות שבהן השד לובש צורה של אדם ומפתה אנשים פתיים. כמו כן, האמינו שהשד מסוגל לשלוח מחלה, לשלול כוח מאדם או פשוט לרמות. השדים פעילים במיוחד בליל חג המולד ובזמן חג המולד, הנחשבים באופן מסורתי לתקופת הרוחות הרעות המשתוללות.

מכיוון שהשד תמיד היה איפשהו בקרבת מקום, קרוב לאדם, כאילו חיכה לטעויות שלו, כישלונות יומיומיים היו קשורים אליו בדרך כלל. מכאן מגיעות אמירות רבות כגון: "השד הונה", "הנה צרעת שטנית", "שדים הסיטו את עיניהם". כדי להגן על עצמך מפני שדים, עליך לענוד צלב על צווארך, ולהתחיל כל עסק בתפילה או פשוט במילים: "אלוהים, ברוך".

מְכַשֵׁפָה

הדמות הראשית של הדמוניולוגיה של הסלאבים המזרחיים והמערביים. דמותה של מכשפה משלבת תכונות של דמות פולקלור ותכונות של כמה יצורים דמונולוגיים.

על פי אמונות עממיות, אישה רגילה הפכה למכשפה, שאליה הוזרקה רוח רעה. השטן, השטן, השד ואפילו בעלה שנפטר נחשבו לכאלה. הם הפכו למכשפה לצורך העשרה לאחר כריתת הסכם מתאים עם רוחות רעות.

תכונותיה של מכשפה עברו בירושה מאם לבת או מסבתא לנכדה. האמינו שהמכשפה לא יכולה למות עד שתעביר את כוח הכישוף שלה. לפעמים גם מכשפה נחשבה סתם אישה בודדה ששונה מהסובבים אותה בהתנהגותה או לא תקשרה עם שכניה.

תיאור הופעתה של מכשפה בפולקלור הסלאבי אינו שונה ממקבילות אירופה. היא נראתה כמו אישה רגילה, רק שלפעמים היו לה זנב וקרניים. למכשפה היה מבט כבד ולא ידידותי, עיניה בקושי נראו מתחת לעפעפיים נפוחים ואדמומיים. האמינו שהמכשפה לעולם לא מביטה בעיניים בגלל העובדה שבאישוניה אפשר לראות השתקפות הפוכה של אדם.

לרוב, המכשפה הייתה מיוצגת כאישה זקנה מכוערת עם אף מכור, ידיים גרומות, לפעמים צולעות או גיבן. אבל היא יכולה ללבוש צורה של אישה או ילדה יפות כדי למשוך אנשים בקלות רבה יותר לרשתות שלה. המכשפה הזו היא ש-N.V. גוגול בתור סולוחה ופאנוצ'קה (הלילה שלפני חג המולד ויי, 1831).

הפונקציות של מכשפה גם למעשה אינם שונים בין עמים שונים. בדרך כלל המכשפה עסקה בהכוונת נזק לאנשים, חיות מחמד, צמחים, כמו גם עתידות. כתוצאה ממעשיה, אנשים החלו לריב, לחלות ואף יכלו למות. באוקראינה ובהרי הקרפטים יוחסו למכשפות את היכולת לגרום לגשם, לשלוח הוריקנים, ברד, שריפות, סערות ובצורת. המכשפה עלולה לפגוע ביבול על ידי שבירת או קשירת האוזניים בשדה. הם האמינו שבזמן איסוף ספיקים, המכשפה לקחה גם את הקציר העתידי מהשדה.

דמונולוגים האמינו שבלילה נשמתה של המכשפה עזבה את גופה, מבקשת לפגוע באנשים או לבקר בברית. המכשפה יכלה גם לקלקל בקר ולקחת חלב מפרות, שומן חזיר מחזירים, ביצים של תרנגולות, חוט מנשים. לשם כך אספה טל משטחי המרעה והשקה בו את הפרה שלה. ידועים בייליצ'י רבים, שגיבוריהם חזרו על פעולות הכישוף של מכשפה בבית, ואז לא ידעו מה לעשות עם כמות גדולה של חלב מפרה. לבסוף, מכשפה יכולה לכשף אדם, להפוך אותו לסוס ולרכב עליו למוות.

הסלאבים המזרחיים האמינו שמכשפות מתבטאות בעיקר במהלך החגים - באיוון קופלה, יום ג'ורג' הקדוש, הבשורה, חג הפסחא והשילוש. האמינו שמכשפות היו מסוכנות במיוחד בתקופות של ירח מלא, לילות רועמים.

הסלאבים המערביים נחשבו גם לימים המסוכנים ביותר של סנט ג'ון, לוסי, פיטר ופול, חג גופו של אלוהים, ליל וולפורגיס. בימים כאלה, מכשפות תקפו אנשים על ידי הפיכתם לקרפדה, כלב, חזיר או חתול.

קמעות שימשו בדרך כלל להגנה מפני מכשפות. כדי שהמכשפה לא תוכל להיכנס לחצר, היה צורך לחזק את הנר על השער, המקודש בכנסייה לחגיגת הנרות. הקמיע היה מטאטא תקוע במוטות על מקל ארוך, שיניים של דק או קלשון, וכן מלקחת תנור. הגנה על הבית, על הסף הונחו סכין, גרזן, חרמש או חפצי חיתוך אחרים. הסיפור ("פיניסט הבז הבהיר") אומר שהוא לא יכול היה להיכנס לבית בגלל הסכינים שהוצבו ליד החלון.

פעולות קסומות ניצלו גם ממכשפות - שפיכת בית או חצר עם פרגים, הסתובבות, תיווי קירות בגיר, ציור צלבים על שערים, חלונות ודלתות. עשבי תיבול גם הגנו, למשל, על לענה, שום, צלב סנט אנדרו, שדחו רוחות רעות.

חלק נכבד מהאמונות על מכשפות קשור לשיטות הזיהוי שלהן. לשם כך, היה צורך לבצע טקסים מיוחדים או פעולות פולחן. האמינו, במיוחד, שכאשר ראתה את אורות קופלה, המכשפה החלה לסבול - מתפתלת בפרכוסים, סובלת מכאב ראש. כדי לעצור את אי הנוחות, היא יצאה למדורה. אז היה צורך לנטרל את המכשפה על ידי שפיכת מים מבושלים על אש קופלה עם מחטים מושלכות לתוכה. כדי לאלץ את המכשפה להתקרב לאש, היה צורך לשפוך את חלב הפרה שעליה התקלקלה לאש.

כשהם עמדו להתמודד עם המכשפות, הם שכבו במקומות שבהם הם עלולים לגרום נזק, למשל, ברפת או באורוות. לאחר שמצא שם קרפדה או צפרדע, היה צורך לחתוך את כפה או לנקר את עינה. מאוחר יותר נראתה אחת הנשים באזור עם זרוע או עין חבושות. לפעמים החיה שנתפסה ברפת פשוט נהרגה ואז נזרקה למים. אפשר גם להכות את המכשפה עם יתד או מקל אספן.

גבי דשא רבים מספרים על מכשפות עפות לשבת. בערב ליל וולפורגיס (ב-1 במאי), מרחה המכשפה את עצמה בשומן שומות ועפה החוצה דרך הצינור, ואמרה את הכישוף: "אני עפה החוצה, אני עפה החוצה, אני לא פוגעת בכלום".

כשהגיעה למקום ההתכנסות, המכשפה השתמשה באת, מטאטא, פוקר, חרמש, קלשון, כיסא, מקל, גולגולת סוס. היא גם טסה על מגפית ועל חיות (סוס או חזיר בר). מקומות האמנה (אוסף) המכשפות היו הרים "קירחים" (שלא היה עליהם יער או צמחו עצים בודדים). גם פרשת דרכים, אבנים גדולות הפכו למקומות כאלה. לאחר שהתאספו, חגגו המכשפות, סגדו לשטן בדמות עז, התחילו בתככים משלהן.

האמינו שהמכשפה עלולה להזיק גם לאחר המוות. לכן, היא הייתה צריכה להיקבר עם הפנים כלפי מטה או להכניס אותה לארון עם יתד אספן.

מכשף

בניגוד למכשפה, המכשפה היא דמות אך ורק בדמונולוגיה המזרח-סלבית. דמותו שילבה גם תכונות של דמות פולקלור ותכונות של נציג רוחות רעות, השאולות מהדמונולוגיה הנוצרית. לכן, למכשף היו שתי נשמות - אנושיות ודמוניות, אשר בתורן קבעו את הרב-תכליתיות של מעשיו של המכשף: הוא נשאר עוין לאדם או התייחס אליו ידידותי.

האמינו שהמכשפה נראית כמו אדם עם זנב קטן שעליו צומחות ארבע שערות. היה לו "עין הרע", אם אדם הסתכל ישירות לתוך עיניו, הוא עלול לחלות ואף למות. המכשפה ראתה את העולם החיצון הפוך. הוא יכול היה להוציא את העיניים של אדם בדיסקרטיות ואז להחזיר אותן למקומן או להחליף אותן.

ברוב המילים, המכשף פועל בשיתוף עם המכשפות - הוא פוגע באנשים בכך שהוא גורם להם נזק, לוקח חלב מפרות, הופך אנשים לאנשי זאב. הוא עצמו יכול להפוך לסוס, לזאב ואפילו לעש. יחד עם זאת, ישנן אמונות לפיהן המכשף עשה מעשים טובים, דיבר מחלות, ריפא אנשים וחיות.

The Witcher היה מובחן גם על ידי כישורים ארגוניים. הוא הכיר את כל המכשפות והמכשפים באזור ויכול היה לשלוט בהם. הביליצ'קה האוקראינית מספרת כיצד המכשף מציל את בנו, שכישף על ידי המכשפה. הוא הולך להר הקירח ושם הוא מביס את כל המכשפות, כולל החשובה ביותר - קייב.

כמו המכשפה, המכשפה עפה לשבת. לפעמים הוא מוביל לשם את כל המכשפות. לאחר מכן נותנים למכשף את התפקידים המסורתיים של השטן, והמכשפות חייבות לדווח לו. המכשפה גם מלמדת מכשפות צעירות ומונעת מהן לפגוע יותר מדי באנשים. כמה סיפורים אומרים שמכשפים מתאספים בנפרד ממכשפות בצומת דרכים או בהרי האדום.

לפני המוות, הכשף מחויב להעביר את כוחו וידיעתו לאדם אחר, אך הוא ממשיך לפעול לאחר המוות, ולרוב לטובת אנשים. הוא האמין שהמכשף שומר על הכפר שלו, לא נותן למתים ולרוחות ללכת לשם. עם זאת, אם לא יינקטו אמצעים מתאימים בזמן, לאחר המוות המכשף עצמו יכול להפוך לגועל. כדי למנוע את זה, המכשפה המנוחה הייתה צריכה לחתוך את ראשו, להניח אותו עם הפנים כלפי מטה בארון הקבורה, או לדפוק יתד אספן לתוך הקבר.

ולס

במיתולוגיה הסלאבית, ולס הוא אל החיות. עקבות הפולחן של ולס-ולסי נשמרו בכל מקומות ההתיישבות של הסלאבים, במהלך חפירות הם מצאו אלילים ומקומות קדושים של אלוהים.

זה ידוע כי בקייב בפודיל היה אליל גדול של ולס, מולו נערכו באופן קבוע טקסי מגן וכפרה.

ולס מוזכר גם במסמכים. בפרט, בנוסח הסכם הסחר עם היוונים של 907, ולס פועל כערב מצד הרוסים. שמו מוזכר ב"סיפור השנים שעברו" (המאה ה-12) כקדוש הפטרון של חיות הבית. ולדימיר הורה "לשערו של האליל קראו לו כמו אל בקר לצלול את הנהר לתוך הפוצ'ינה". אולי, כאלוהות של העולם התחתון, ולס התנשא על מספרי סיפורים וזמרים, מן הסתם מסיבה זו, ב"סיפור הקמפיין של איגור", בויאן נקרא "הנכד של ולס".

לאחר אימוץ הנצרות, תפקידיו של ולס הועברו לסנט בלייז (כמובן, עקב התכתבות השמות), וכן לקדושים ניקולס וג'ורג' (יורי).

ידועים טקסי הגנה רבים שהתקיימו עד סוף המאה ה-19. ביום הקדוש בלייז, שנקרא ברוסיה "חג הפרות", שוחררו בקר לטיוט מעבודה. לאחר מכן הוכן פינוק, המורכב מתבשילי בשר, וכן פנקייקים ולביבות (פנקייקים כך שהשוורים היו חלקים), הם נשפכו בהרבה שמן כדי שהעגלים הנולדים ינקו חלב היטב. חלק מהפינוק הובא לרפת והאכיל את החיות במילים: "סנט בלייז, תן אושר לאברכים חלקים, לשורים שמנים". בפרט, במקומות רבים במגרש הם השאירו "זקן שיער", כמה גבעולים לא דחוסים של דגנים קשורים בסרט. הוא גם האמין כי במקרה של מחלות של בקר, היה צורך להביא את הסמל של סנט בלייז לתוך האסם.

רוּחַ

כמו אלמנטים אחרים, הרוח יכולה להיות רעה וטובה, הרסנית או מועילה לבני אדם. היה צורך ברוח קטנה הנושבת בכיוון הנכון לביצוע מספר מטלות - זריעה, זריקת לחם, טחנות רוח מסתובבות. רוח חזקה עקרה עצים, הרסה בתים ויבולים, עוררה סערה בים. האמינו כי משב רוח שקט נובע מנשימתם של מלאכים, ורוח חזקה יולדת את השטן.

הסלאבים האמינו שהרוחות מצייתות לאדונם - סטריבוג. בארבע פינות כדור הארץ: בצפון, בדרום, במזרח ובמערב, חיות ארבע רוחות עיקריות. באגדות, הרוחות מיוצגות בתמונות של צעירים. יחד עם אביהם או אמם הם חיים בקצה העולם, ביער עבות או על אי בלב ים-אוקיינוס. מכאן הרוחות מתפזרות בכל העולם, מביאות גשם לכדור הארץ ועוזרות לספינות להפליג.

הרעיון של הרוח כיצור מונפש הוביל להופעתם של סיפורים רבים על זימון הרוח ואף הזמנתה. האמינו שהרוח יכולה להיגרם משירה או שריקה. באזורי חוף רבים ידועים סיפורים כיצד יצאו נשות הדייגים לים בערבים. לכיוון מזרח, הנשים שרו לרוח. הם ביקשו ממנו לנשוף בכיוון הנכון, לא לטבוע ולא להרחיק את הספינות מחופי מולדתם. בתמורה, הם הבטיחו לבשל דייסה ולאפות פנקייקים כדי להאכיל את הרוח.

טוחנים ומלחים פנו לרוח בבקשות לעזרה. הם האכילו את הרוח על ידי טיפוס לראש הטחנה או התורן והשלכת כמה חופנים של קמח לאוויר. טחנת הרוח או המפרש הפכו אז לרוח. כך הופיע הביטוי "רתום את הרוח".

כדי שהרוח לא תיפגע, אנשים הקריבו לו קורבנות: מדי שנה, בימים מסוימים, האכילו אותם בלחם, קמח, דגנים, בשר. בחגים מרכזיים ניתנו לרוח את השאריות ממנות חגיגיות. כדי להרגיע את הרוח החזקה, הם נתנו לו מתנות - הם שרפו בגדים או נעליים ישנים.

ידוע גם טקס ההקדשה לרוחו של ילד. במהלך החום או הבצורת הארוכה, נערה לבושה בהידור נלקחה למקום גבוה ושכנעה את הרוח בחיבה: "נושב, נושב את הרוח, אנחנו ניתן לך את אנצ'קה". בשיר חתונה לטבי יש פנייה כזו לרוח.

האמינו שזה מסוכן להעליב את הרוח, מכיוון שהיא הפכה מטוב לרע, מביאה מחלות, כמו גם רוחות רעות שונות. אבל הרוח יכלה גם לסחוב את המחלה, מה שהוא התבקש לעשות בפנייה מיוחדת "קחו את האשפה". לפעמים פנו למחלה עצמה: "הרוח הביאה אותך, תן לרוח לקחת אותך." כדי לא לתת אותו לרוח, טמנו את הקש שעליו שכב החולה או הנפטר. אסור היה לייבש חיתולים לתינוקות ברוח, כדי שהרוח לא תסחוף את המחשבות או הזיכרון של הילד.

מכיוון שנמלים תמיד התאספו בבליל נמלים לפני מזג אוויר גרוע, התעוררה אמונה לגבי הקשר שלהן עם הרוח. האמינו כי חורבן תל הנמלים יוביל להופעתה של מערבולת הרסנית.

ערב, חצות ושחר

באגדות רוסיות, זה השם שניתן לשלישת הגיבורים, המייצגת את השלבים העיקריים של מחזור השמש היומי. שמותיהם נקבעים לפי הזמן שבו נולדו. שלושה גיבורים נולדו בזה אחר זה באותו לילה: הבכור בערב, האמצעי בחצות, והצעיר עם עלות השחר.

חוקרים מאמינים שהתמונות של שחר, ערב וחצות עברו לסיפור אגדה ממיתוסים סולאריים עתיקים. בהתאם לאופי הקשר עם השמש, הם שונים בחוזקם. ערב וחצות תמיד נחותים משחר, שמקבל כוח מהשמש. דימויים דומים של אלים משולשים קיימים במיתוסים של עמים שונים בעולם: בעלילת המהבהראטה, למשל, מספר על שלושה ילדים של האלה אושאס שביצעו מעשי גבורה. באפוס של מספר עמים קווקזיים, ישנם גיבורים תאומים בעלי שמות דומים (בודזי וקודזי).

רוב הסיפורים המוקדשים לגיבורים כאלה אומרים שכשהם יגדלו, הם ילכו לחפש את שלוש בנות המלוכה שנחטפו על ידי מערבולת. הגיבורים מגיעים ליער עבות, שבמרכזו הם מוצאים בקתה. הם עוצרים ומחליטים שהם יתחלפו להישאר בבית ולבשל.

כששני האחים יוצאים לצוד, מופיע בבקתה "איכר עם ציפורן, זקן בגודל של מרפק", מכה את האח הנותר ולוקח ממנו את האוכל שהכין. זה נמשך יומיים. ביום השלישי, שחר נשאר בבקתה, שמתגלה כחזק יותר מהאחים. הוא מביס את הזקן וכדי שלא יברח לפני בואם של האחים, צובט את זקנו בגדם אלון.

עם זאת, הזקן מצליח לעקור את הגדם ולברוח. האחים הולכים בעקבותיו ומגלים שהוא נעלם לתוך "כישלון", באר עמוקה או בור. שחר יורד מתחת לאדמה ומשאיר את האחים לחכות לו על פני השטח. בעולם התחתון, שחר מוצא את הזקן, מביס אותו ומשחרר את הנסיכות שסחף.

העלילה הזו כוללת לעתים קרובות מוטיבים מאגדות אחרות, למשל, עם סיפור על שלוש ממלכות או מאבק עם מפלצות על גשר קלינוב. באפוס האגדות הרוסי הוא נכלל בקבוצת העלילות הארכאיות ביותר.

מְעַרבּוֹלֶת

רוח חזקה ומסוכנת לבני אדם, שיכולה להתפתל במקום אחד ולהרים אנשים, בעלי חיים וחפצים לאוויר.

האמינו כי המערבולת נוצרה על ידי המונים של רוחות רעות שונות: שדים, שדים, מכשפות ולפעמים גובלינים. הם נופלים, רוקדים, נלחמים בזרם אוויר חזק. השקפה זו משקפת תצפיות קונקרטיות. ידוע שמערבולת השועטת על פני השדה נראית כעמוד אבק, שבו נישאים פיסות קש, עלים וענפי צמחים. פנטזיה עממית ראתה באנשים ובחיות המהבהבים שלהם, ויצורים מוזרים עם כפות תרנגולת במקום רגליים. ריקוד כזה מתואר בצבעוניות של א.ש. פושקין בשיר "שדים" (1831).

המערבולת יוצגה גם כיצור אנתרופומורפי עם ראש ענק ופה חשוף. המאפיין העיקרי שלו הוא פעילותו ההרסנית: הוא יכול לעקור עצים, לקרוע גגות מבתים, לפזר חציר שנערם בערימות. האמינו שמערבולת מגיעה מהעולם האחר. בגלל העוינות המתמדת לאדם, הוא מדורג בין נציגי הרוחות הרעות. מערבולת עלולה לגרום למחלה, לגרום נזק, או אפילו לגרום לשיתוק.

קמיעות שימשו להגנה מפני מערבולת: הם קשרו חבל בסערה, קידשו סכין בחג הפסחא, השמיעו קונספירציות מיוחדות. כדי להרחיק את המערבולת, הם פיזרו מים קדושים שנאספו מהחור באפיפניה אל העמוד המסתובב בפראות, או השליכו סכין מקודשת מושחזת בחדות. אם הוא היה מכוסה בדם, אז האמינו שהמערבולת נפצעה יחד עם הרוחות הרעות הממהרות בתוכו.

על פי סיפורים רבים, ניתן היה לראות שדים. לשם כך היה צריך להתכופף ולהסתכל על המערבולת בין הרגליים, מתחת לכתף השמאלית או דרך השרוול הפנוי של הבגדים. באופן דומה, אפשר היה לראות את המכשפות ממהרות במערבולת.

גם ההרס שהותירה המערבולת נחשב לטמא. עצים עקורים, קמטי אוזניים בשדות וכן "מטאטאי מכשפה" (ענפים שצמחו לכדור) ואפילו סבך רגיל בראש נחשבו כתוצר של רוחות רעות.

מים

באמונות עממיות, אחד המרכיבים העיקריים של היקום. מאז ימי קדם, האדם מודע לחשיבותם הרבה של המים. הוא נחשב למקור החיים ובמקביל היה בעל כוח הרס אדיר. לכן, ביחס למים, תמיד שולבו שתי רגשות - פחד והכרת תודה.

ברוב המוחלט של המנהגים העממיים, המים קיימים כדימוי שניחן בסמנטיקה חיובית. מכאן מאפייני החיבה המתאימים - "מתוק", "נקי", "אמא" או הגדרות - "מים", "אחות אלוהים", "מים הם המלכה".

עם הזמן התפתחה ראייה כפולה של מים. מצד אחד ראו במים אמצעי טיהור ובמקביל חיפשו בו מקור כוח. באגדות רוסיות, למשל, מים יכולים להיות חיים ומתים כאחד. מאידך, המים נחשבו כמעין גבול בין עולם האנשים ל"עולם האחר". מימי קדם קיים גם הרעיון שלאחר המוות נפש האדם טובלת במים. דרך המים ברוב המערכות המיתולוגיות עברה הדרך אל החיים שלאחר המוות, שם חיו נשמות המתים ורוחות רעות שונות. בפרט, מנהג הקבורה מוכר על ידי שליחת הנפטר על המים בסירה, בה הונחו חפצים ומזון המיועדים לנפטר. עד היום שרד המנהג לאחר פטירתו של אדם לשפוך את כל המים הקיימים בבית.

תפקידים רבים של מים נבעו מימי קדם של הטקסים הקשורים אליהם, עם הזמן הם שילבו רעיונות ארכאיים המחיים אותם, כמו גם אמונות נוצריות מאוחרות יותר המבוססות על פונקציית הניקוי של המים.

הסלאבים הקדמונים עשו אלוהות את המעיינות, מתוך אמונה שבמקומות אלה כוחו יוצא מהאדמה. לכן, המים מהמקור נחשבו למרפא ושימשו כקמע נגד כוחות עוינים לאדם. מכאן מגיע המנהג לשפוך מים לפני כל משימה קשה או לפני חתונה. נשמרה משאלה ישנה: "תהיה בריא, כמו מים".

הפחד של האדם מהאלמנטים המשתוללים בא לידי ביטוי באמונות כי מים, בתולות ים ושדים חיים במים. אמירות כאלה נפוצות: "היכן שיש מים, יש צרות", "השטן מפחד מאש, אבל מתיישב במים". כדי שהשטים לא יטפסו למים המיועדים למאכל או לשתייה, יש לכסות אותם בקשתות בצורת צלב.

כאשר אוספים מים מנחל או עומדים לשחות, היה צריך לבצע פעולות מסוימות: לזרוק חתיכות לחם למים או להשאיר אוכל על החוף, וגם לפנות למים בברכה מכובדת. כשהם נכנסו למים, הם פנו ישירות אל השטן, ואמרו: "השטן יצא מהמים, ואני בתוך המים." בצאתם מהמים, אמרו: "אני מחוץ למים, אבל השטן במים."

לאחר התפשטות הנצרות נשמרה הערצת המים, ונכנסה אורגנית לפולחן הנוצרי, שכבר כלל את טקס הטבילה. תפקיד הניקוי של המים בא לידי ביטוי, במיוחד, בטקס ברכת המים. המים שנלקחו מהחור באותו יום נחשבו למרפא, הם נשמרו בבית במשך כל השנה. במקומות מסוימים נערכה ברכת המים גם בחגים אחרים: בערב חג הפסחא, ביום הולדתו של יוחנן המטביל.

האמינו שלמים שנלקחו מהמעיינות בחג המולד, בחג הנרות וביום חמישי הקדוש, היו תכונות מופלאות ואפילו קסומות. הם שטפו את עצמם במים כאלה, נתנו מים לחולים ולבקר, והשתמשו בהם לפעולות קסומות.

במאמץ להציל את הבקר ממחלות או מתככים של החצר, זרקו מים קדושים בפינות הרפת. במקום זאת, אתה יכול לקחת מים, שהבראוני עצמו העניק להם כוחות קסומים. כדי להשיג זאת, היה צורך להוריד כמה גחלים שנלקחו מתחת לכיריים, היכן שגר הבראוניז בדרך כלל, לתוך סיר מים. מים אלו היו אמורים לפזר את פינות המבנים, וכן את כוורות הדבורים ואת הכניסה לבית המרחץ.

מים שימשו גם כקמע. ילדים קטנים נשפכו מים, תוך השמעת קונספירציה: "מים מאווז ודליל (שם)." יש אגדה שבה פטר הקדוש מתיז מים מאחורי גבו. האמינו שכמה טיפות נופלות, כל כך הרבה שדים ימותו. עקבות של טקסים כאלה נשמרים בטקסים של שטיפת יילודים, כמו גם מתים. כדי להגן מפני התחבולות המרושעות של המתים, לאחר הוצאת הגופה, היה צורך לשטוף את הרצפה והרהיטים בבית.

כדי להבטיח חזרה בטוחה, זרקו מים קדושים לאחר היוצא מהבית. כמו כן נעשה שימוש נרחב במים לניבוי עתידות. כדי לראות את העתיד, זה היה אמור להסתכל לתוך כלי מים או על פני נהר. אם המים נשארו צלולים, אז התחזית נחשבה לטובה. אחרת, הם דיברו על מחלה קרובה או אפילו מוות. טקס זה בא לידי ביטוי באמירה "מבט אל המים".

כדי לקבוע את אופיו של הבעל לעתיד, נזרקה אבן למים. אם יישמע התזה במהלך הנפילה, האמינו שהבעל יהיה זועף. אם האבן נפלה בשקט, אז האופי של בן הזוג לעתיד היה צריך להיות רגוע.

היה גם מנהג להאכיל מים: לזרוק לתוכם עוגיות אפויות במיוחד, הם ביקשו עזרה בעניינים הקרובים או כדי לקדם חתונה קרובה. בזמן חיזוי, הבנות השליכו זר למים. אם הנהר נשא אותו משם, אז הילדה חיכתה לשדכנים.

מים

רוח המים, אחד הנציגים העיקריים של הדמונולוגיה הסלאבית, גילמה את כוחו של יסוד המים העוין לאדם. הייצוגים העתיקים ביותר של כתות שונות התמזגו בדמותו של המים: מאפיינים פגאניים ונוצרים השלימו זה את זה ויצרו דמות של רוח נהר מסתורית. מכאן מגיעים גם שמותיו השונים: "וודיאניק", "אמן מים", "מים סבא", "מאפרה", "שעיר". סיפורים ואמונות על מים נפוצים בבלארוס ובצפון מערב רוסיה, כלומר באזורים עם מאגרים טבעיים רבים. האמינו כי בן הים חי בכל אגם, נהר, בריכה.

לרוב, בן הים היה מיוצג כאדם גבוה או כזקן קירח ומכוער, סבוך בבוץ, בעל זקן אפור או ירוק ארוך ובטן גדולה. בדרך כלל הוא היה מוקף ברוחות נשיות: נשות מים ובלות ים. לעתים קרובות, בן הים ניחן בתכונות של רוחות רעות אחרות, לרוב השטן. מכאן התיאורים הרבים של בן הים כיצור עם קרניים או כפות ציפורניים ארוכות. כמו נציגים אחרים של רוחות רעות, למים היו את היכולת להפוך לדג, סוס, חזיר, פרה או כלב.

על פי האמונות, המים חיו במקומות העמוקים ביותר: מערבולות נהרות, מערבולות, סכרי טחנה. האמינו שהאחוזה של איש המים ממוקמת מתחת לעמוד המים, במעמקים האפלים. זה דומה לבית איכרים עשיר. נכון, חיות הבית שחיות שם תמיד רק שחורות. אינדיקציה עקיפה דומה להשתייכות לרוח רעה באה לידי ביטוי גם במנהג להקריב חיות שחורות לאיש המים: עז או תרנגול.

אומרים שלבן הים יש משפחה - אשתו של איש הים וילדיו של איש הים. וודיאניה נראית כמו אישה מכוערת עם חזה ענק. במקומות מסוימים מאמינים שבאביב, בזמן שיטפון הנהרות, חוגגים בני הים חתונות.

מכיוון שאיש המים גילם את היסוד העוין לאדם, הם ניסו לפזר אותו בכל דרך אפשרית. מכיוון שהטוחנים היו קרובים יותר מאחרים לאיש הים, הם הציגו מדי שנה חזיר שחור לאיש הים. במהלך בניית הסכר נטמנה בקרקעית הנהר גולגולת של סוס, שאמורה הייתה להגן על הטחנה מפני צרעת מים.

הדייגים גם ניסו בכל כוחם לרצות את "סבא המים". לכן, חלק מהתפיסה הראשונה נזרק חזרה למים, ואמר: "קח, סבא, מתנה!" לפני שנכנסו למים ביקשו רשות מהמים: "אדון, מארחת, הצילי אותי!" כדי לא להפריע לאיש הים, נאסר לקחת מים מהנהר בלילה. אם לקחו אותה, הם ביקשו רשות: "אדון ומארחת, תן לי לקחת קצת מים."

מאחר שהיה ידוע כי בן הים היה מעשן כבד, ניתנה לו לעתים קרובות קורט טבק, שהושלך לתוך מערבולת או מתחת לגלגל טחנה. ידועים סיפורים רבים המספרים כיצד בערבים ישב איש המים על חוף בריכת הטחנה עם צינור בשיניים.

זה מוזר שבן הים היה נערץ גם כפטרון הדבורים. השקפה כזו שיקפה כנראה את התלות של גידול הדבורים בתנאי מזג האוויר ובעיקר בלחות ובגשם. ידוע כי גשמים ממושכים מנעו מהדבורים לאסוף דבש ועלולים להוביל למוות של הכוורות. כדי שהאיש יטפל בדבורים, היה צורך לתת לו דבש טרי, שעדיין לא הוצא מחלות הדבש.

דמותו של איש הים שימשה לעתים קרובות סופרים (בסיפורו של נ.ו. גוגול "לילה במאי או האישה המוטבעת", 1830). O. Preusler "מים קטנים" (1965).

אוויר

אחד מארבעת היסודות של היקום.

ברעיונות סלאביים עתיקים, האוויר נחשב בעיקר כאמצעי שדרכו נשלח נזק או התפשטות מחלות. האמינו שאוויר כזה מתרחש ברגעים של רגיעה מוחלטת, כמו גם בלילות ללא ירח או במהלך ליקוי ירח. מי שמצא את עצמו ברחוב באותה תקופה נאלץ ליפול עם הפנים כלפי מטה על הקרקע כדי לא לשאוף את האוויר הטמא.

עם אימוץ הנצרות, נוף האוויר השתנה. זה התחיל להיחשב כמקום המגורים של נפש האדם. הוא האמין כי לאחר מותו של אדם, הנשמה עוזבת את הגוף והופכת בלתי נראית. במשך ארבעים יום נמצאת הנשמה באוויר, ולאחר מכן היא עולה לשמים, שם ה' אלוהים בעצמו קובע את גורלה העתידי. לכן, לאחר ארבעים יום נהוג לארגן הנצחה לנפטר ולהקפיד על הנחת כיבוד על הקבר. במקביל, הנשמה מתקבלת בקונספירציה מיוחדת: "הגוף בבור, הנשמה איתנו, אנחנו בבית, הנשמה במעלה הגבעה".

על פי אמונה אחרת, הקשורה גם היא לטקסי הלוויה, אדים עולים מקבורה לאחרונה, בצורת אישה בשמלה לבנה או הנפטר עצמו. רוח רפאים זו מסוכנת ביותר, בחיפוש אחר פגז גשמי, היא יכולה לרדוף אנשים ואף להרוג אותם. בבריחה מרוח כזו, היה צורך לרוץ נגד הרוח או להרים צלב חזה (צעיף לבן) לכיוון הרוח.

האוויר נחשב למקום מגוריהם של רוחות רעות. האמינו ששדים ומכשפות רקדו במערבולת מסתובבת במהירות, ומחלות אורבות בענני ערפל. על פי סיפורים רבים, מכשפה יכולה לשתות נוזל נפלא או למרוח את עצמה במשחת קסם, ולאחר מכן היא הפכה לקלילה כנוצה ובלתי נראית. היא יכלה למהר בחופשיות באוויר או ללכת לשבת.

באורתודוקסיה הפופולרית, האוויר נחשב למקום של שדים שביקשו לגרום צרות קלות לאנשים. שד בלתי נראה יכול לנחות על כתפו השמאלית של אדם. אז היה צורך לפנות למלאך השומר, שהיה על הכתף הימנית ונשאר בלתי נראה. עקבות מיצג זה נשתמרו במנהג לירוק על כתף שמאל. האמינו שבדרך זו ניתן לגרש רוחות רעות.

Dazhdbog

אל השמש בקרב הסלאבים העתיקים. במקורות רוסיים עתיקים, הוא מוזכר יחד עם סטריבוג, שגילם את השמיים הצלולים. הסיפור על שנים עברו (1144) מספר שהמקדש העיקרי של דאז'דבוג היה בקייב, על גבעה גבוהה.

הסלאבים האמינו כי Dazhdbog הוא בנו של אחד האלים העיקריים - Svarog. הם ראו בשמש נושאת כוח יצירתי עצום, שרווחתם הייתה תלויה בו. מכאן שמו של אלוהים - "נותן לאנשים רווחה".

אולי בגלל זה Dazhdbog נחשב הקדוש הפטרון של העם הרוסי כולו. ידוע כי ב"סיפור הקמפיין של איגור" גיבור היצירה נקרא בכבוד "הנכד של דאז'דבוז'".

עד כה נשמרו עקבות האמונה בדז'דבוג בשירי העם האוקראינים, שם הוא הוצג כפטרון החתונה. בשיר אוקראיני אחד, במיוחד, מסופר כיצד החתן פוגש את דאז'דבוג בדרך לחתונה ומבקש חסות.

באביב נחגג החג העיקרי הקשור להאדרת דאז'דבוג. הסלאבים האמינו שזהו דאז'דבוג שפגש את השמש והביא אותו לכדור הארץ. זמיר הוזכר כעוזר לדאז'דבוג. לפי האגדה, הוא הביא ל-Dazdbog את המפתחות כדי לנעול את ווינטר ולפתוח את סאמר.

חָצֵר

רוח ביתית שחיה בחצר. כמו הבראוני, החצר שימשה כפטרון של כל בעלי החיים.

בתיאור החצר שולבו המאפיינים המסורתיים של הבראוני ואיש הזאב, הלקוחים מהדמונולוגיה הנוצרית. כלפי חוץ, החצר נראתה כמו אדם, אבל רגליו היו עוף, עז או חתול. לפי סיפורים אחרים, החצר נראתה כמו נחש עם ראש זין ומסרק. בלילה הוא יכול היה ללבוש את הצורה של בעל הבית. מיקומה של החצר נחשב לענף אורן או אשוח תלוי במיוחד עם מחטים מגודלות בצפיפות.

מכיוון שהחצר הייתה יצור לילי, הוא לא אהב שום דבר בהיר. לאחר שקנה ​​סוס לבן, הוא הובא לחצר לאחור או דרך מעיל עור כבש שנפרש בשער. אם הוא לא אהב את הסוס, אז לא היה אכפת לו מזה, החיה החלה לרדת במשקל, לקמול, לעתים קרובות בבוקר התברר שהיא מכוסה בזיעה. הם ניסו למכור בקר כזה, אחרת החצר עלולה להרוס אותו. לפעמים, כדי להגן על עצמם מהחצר, הם פנו לעזרת בראוניז או תלו מגפי מת באורווה (ברפת). האמינו שהיא תפחיד את הרוח הרעה.

הם תמיד ניסו לפלס את החצר עם מנחות רבות. בחגים גדולים הושארו לו פינוקים, כשעבר למקום חדש הוא הוזמן בכבוד ללכת בעקבות משפחתו.

שימו לב שהבראוני והחצר הם דמויות כפולות, ובתחומים רבים הם לא מובחנים.

בראוני

רוח הבית היא האפוטרופוס של הבית והמשפחה.

בתחילה, האב הקדמון המנוח, מייסד המשפחה, הבעלים הראשון של בית המשפחה, נחשב לאפוטרופוס של הבית. הסלאבים האמינו ברוחות כאלה אפילו בתקופות פגאניות. עם הזמן אבדו תכונות אישיות, ומאב קדמון הפך הבראוני לרוח בית - שומר. הוא נקרא גם על פי מקום המגורים - "גביע", "אופה", "פודפצ'ניק", ובכבוד - "כביש מהיר צר", "סבא", "אישה טובה", "מארחת שעירה", " מְפַרנֵס".

לכן ברוב הסיפורים והאגדות לבראוני יש מראה אנושי. בדרך כלל, הבראוני היה מיוצג כאדם זקן בעל קומה קטנה עם זקן לבן כסוף, ידיים גדולות ורגליים יחפות. תמונה זו נמצאת ברוב מדינות אירופה.

במקרים נדירים משווים בראוניז לעץ: "אשה מבועתת זוחלת החוצה, גבוהה כמו ליבנה בת מאה, ראשה ערימת שחת מפוזרת, ציצית מימין, ציצית משמאלה. , סבך מבצבץ משם, כמו עשב טמבל, וגמלות ארוכות מפותלות כמו גדילן, והעיניים שלה בוערות אז זה משתין."

מצד שני, גם הבראוני התאפיין בצורה שלילית, תוך שימת דגש על השתייכותו לרוחות רעות - "מזדכך", "חצי אחר", "לא רוחו שלו", "זבל", "שטן בית", "טמא".

בדרך כלל הבחינו בשני סוגי בראוניז. האחד היה דומוז'יל, שגר בפינה מאחורי התנור, השני נחשב לחצר, שגר מחוץ לצריף. בהבחנה שלהם נראית ההתנגדות המסורתית: בית - חצר. הבית נחשב לטריטוריה "של עצמו", וכל מה שהיה מחוצה לו נחשב לזר.

דומוז'יל תמיד עזר לבעלים, היו לו משפחה, עקרת בית, או דומאחה, וילדים. בחלק מהסיפורים קראו לקיקמורה אשתו של הבראוניז. הבראוניז זכה לכבוד רב, בחגים הוא קיבל פינוקים, בעל הבית עצמו הזמין אותו לחלוק ארוחה, כינה אותו בכבוד "מפרנס", "מאסטר" ו"סבא". בערעור האחרון נשתמרה האמונה העתיקה ביותר, לפיה האב הקדמון המנוח של המשפחה הפך לבראוניז. לכן מאפיינים אנתרופומורפיים שולטים בתמונה של הבראוניז.

במהלך חפירות ארכיאולוגיות, מדענים מצאו שוב ושוב דמויות קטנות או רישומים על קליפת ליבנה, המתארים בראוניז. מאפיינים אנושיים מובחנים בבירור על הממצא.

בדרך כלל הבראוני התגורר בבית או במבני חוץ, בפינות חשוכות או מתחת לתנור. לפעמים הבראוני גרה באורווה, כי סוסים היו החיות האהובות עליו. בראוניז חביב השגיח עליהם בקפידה, סירק את רעמותיהם, הניח את האוכל הטוב ביותר. נעלב מהבעלים, הבראוני הרעיב את הסוסים, הפחיד אותם, או אפילו שלח להם סוג של מחלה.

לפני שקנה ​​סוס, בעלים קנאי נכנס לאורווה ושאל את הבראוני איזה צבע סוס לקנות. הבעלים לא סתם הכניס את הסוס החדש שנקנה לאורווה, אלא תמיד "הציג" אותו לבראוניז, והתחנן שיטפל בו כמו גם בחיות אחרות. אם הסוס אהב, אז הבראוניז עזר לבעלים ודאג לה. לפעמים הבראוני לא אהב את הסוס, ואז הוא ניסה לשרוד אותו - הוא לא נתן אוכל, הוא פחד, הוא שלח את המחלה.

בנוסף לסוסים, הבראוני אהב במיוחד את התרנגול, שנחשב ל"אדון הבית". כדי לגרש את הבראוניז המרושע מהבית, הם השתמשו לעתים קרובות בתרנגול, כשהוא מטאטא את כל פינות הצריף והחצר בכנפו.

במהלך בניית בית חדש, לאחר הנחת שורת בולי עץ ראשונה, נערך טקס מיוחד להנעת הבראוניז. הוא קיבל פינוק בצורת צלוחית חלב, ואז במשך כל הלילה היה אסור בתכלית האיסור להתקרב לאתר הבנייה. אחרת, הבית העתידי יכול להישאר ללא בראוניז, ולכן, לאבד מגן, שיגן עליו מפני פלישת רוחות רעות בעתיד.

עד היום נשמר המנהג להיות הראשון שהכניס תרנגול או חתול לבית חדש. האמינו שתחבולותיו של כוח מרושע שיכול לחכות לאדם בבית חדש צריכים ליפול עליהם.

במעבר למקום חדש, הבראוניז הוזמן במיוחד לעבור יחד עם כולם. לפעמים הבראוני אפילו הובל עם חפצים. בהגיעו לאורווה עם כיבוד, שכנע הבעלים את הבראוניז לא להשאיר את משפחתו ובעלי החיים ללא הגנה. במקומות שונים נרשמים סיפורים על איך בראוניז נטוש או נשכח נאנח ובוכה בבית ריק. לפעמים התחיל להרע את מי שהעז להתיישב במקום כזה. במהלך חנוכת הבית הובאו לבראוניז גם מתנות אוכל מיוחדות.

האמינו שעדיף לתרגם את הבראוני ביום עריפת ראשו של יוחנן המטביל (29 באוגוסט/ספטמבר). בהגיעו לאסם הישנה, ​​הוציא הבעלים את היתד מהאבוס ונשא אותו לחצר החדשה עם המילים: "אבא-מארחת, אמא-מארחת, ילדים קטנים! הלכנו, ואתה תבוא איתנו!" אם המשפחה הייתה מחולקת - למשל, בן נשוי בוגר עבר לבית חדש, אז גם משפחת הבראוניז התחלקה - ילדיו עברו למקום חדש.

בניגוד לעוזרת הבית, החצר נחשבה לרוח שלילית ומבחינת התפקודים הייתה קרובה לרפת או לבאניק. האמונה ברוח זו מתוארת ב"חיי תאודוסיוס מהמערות", אנדרטה מהמאה ה-12: "נזיר מנזר בא אל אבינו המבורך תאודוסיוס וסיפר שבאסם שבו סגורים בקר, יש משכן של שדים. הם עושים הרבה טריקים מלוכלכים בכך שהם לא נותנים מזון לבקר".

המנהגים הקשורים בחצר היו מגנים באופן נחרץ: אסור היה ללון הן בבית המרחץ והן ברפת; אסור היה להכניס חיות חיצוניות לחצר, כיוון שסוכנת הבית יכולה לקבל את המראה שלהן. החיה האהובה בחצר הייתה חתול (או חתול), שהיה פעיל בלילה. הזיהוי של חצר וחתול מומחש על ידי חידה: "איך חצר הולך עם ראש שחור, לובש מעיל קטיפה, יש לו עיניים לוהטות, אף סתום, שפם דביק, אוזניים רגישות, רגליים מהירות, עיקש טפרים. שוכב בשמש במשך היום, מספר סיפורים נפלאים, מסתובב בלילה, יוצא לציד.

לפעמים, במקום חתול, החצר מופיעה בדימוי מורכב של מפלצת: "חתול קצת יותר גדול, והגוף נראה כמו חתול, אבל אין זנב. הראש הוא כמו של גבר, האף גבן-גיבן, העיניים ענקיות, אדומות כמו אש, ומעליהן הגבות שחורות, גדולות, הפה רחב, ויש בו שתי שורות של שיניים שחורות. , הלשון אדומה ומחוספסת, הידיים כמו של אדם, רק הטפרים מעוקלים. כולם מגודלים בשיער, בערך כמו חתול אפור, ורגלי אדם.

בראוני שאגי נחשב סימן חיובי. הם האמינו שבבתים עניים הוא עירום. בדרך כלל הבראוני מסתתר מאנשים, והמראה שלו מבשר על אירוע חשוב כלשהו.

אם קורה שהבראוני עוזב, אז "הבית לא יחזיק מעמד": הכלכלה תשתבש, הבקר יחלה או שאחד מבני המשפחה ימות. הם גם אומרים שלפני מותו של הבעלים, הבראוני מופיע בכובע שלו. ישנם סיפורים רבים על איך הבראוני הזהיר מפני חוסר מזל. אם הוא צורח מתחת לחלון, מסתובב בבית - למוות, דופק בחלון, חורק את הדלת - למדורה, עושה רעש בעליית הגג - לצרות.

כדי שהבראוניז יעזור לנהל את משק הבית, הם ניסו לפייס אותו. כשהם נכנסו לרפת, בירכו: "יום טוב לך, בעל הבית. הגן עלי מכל רע". ביציאה בערב, נפרדו: "תראה, סבא בראוני, אל תיתן לאף אחד להיכנס". בחגים הגדולים האכילו את הבראוניז: בערב ראש השנה נלקחו בורשט ודייסה לעליית הגג, פנקייקים, חתיכת בשר וכוס חלב, בחג הפסחא ביצים מצוירות. סברו כי ביום אפרים הסורי (10 בפברואר) ביום שם הבית. ביום זה השאירו לו דייסה, שברים צבעוניים, צמר כבשים.

קיקימורה

אופי דמונולוגי, הידוע בעיקר בפולקלור הרוסי. בתמונה של קיקימורה שולבו ייצוגים של תקופות שונות. השכבה הקדומה ביותר נוצרה בתקופה פגאנית והיא קשורה להערצה לאלוהות הנשית מוקוש. מרכיב נוסף קשור באמונה ב"ארורים". קיקימורה הפכה לבת מקוללת על ידי הוריה או לבת שמתה לפני הטבילה. לכן, הרעיונות לגבי המראה של קיקימורה מגוונים - היא נראית כמו זקנה קטנה ומכוערת עם רגלי תרנגולת, וכמו ילדה עם צמה ארוכה, עירומה או לבושה בחולצה לבנה, שחורה או אדומה, וכמו איכרה ב התלבושת הרגילה של אישה נשואה, וכמו ילדה קטנה.

קיקימורה עצמה הגיעה לבית או ש"הוכנסה". אז, נגר או יצרן כיריים, לא מרוצה מהפרס, כדי לפגוע בבעלים, יכול לשים פסלון קיקמורה מגולף גס מעץ מתחת ל-matitsa (הקורה הראשית של הבית). כמו הבראוני, הקיקימורה חיה בבקתה. הופעתה בבית או במבני חוץ, בגורן, ברפת, בחצר, בבית המרחץ נחשבה לסימן לא נעים. האמינו שהקיקימורה התיישבה בבתים שנבנו במקום "רע", כלומר, שם נקבר מת חנוק או לא מושמד.

לאחר חנוכת הבית, הקיקימורה החלה בדרך כלל לפגוע בבעלים. כדי שהיא שינתה את כעסה לרחמים והחלה לעזור למשפחה, נדרשו מנחות בשפע. אם הקיקימורה התחילה להמליח את הלחם, היה צורך לקשור את המלחייה עם חגורת ערער. האמינו שהקיקימורה לא אוהבת את הצמח הזה ולא תתקרב אליו.

במקביל, פעלה כרוח נשית, קיקימורה התנשאה על כל העיסוקים הנשיים המסורתיים: טוויה, אריגה, אפייה. יש סיפורים נרחבים על איך קיקימורה עזרה לשטוף כלים, לשאוב ילדים ולאפות לחם. היא בדרך כלל טווה או טווה עבור עקרת בית טובה. הקיקימורה הענישה את המאהבת הרשלנית: היא בלבלה את החוטים, הפכה את המחמצת. קיקמורה התבוננה בקפידה במיוחד בבנות שהלכו להתארגנויות, היא הענישה את העצלנים בלחיצות.

הפונקציות המצוינות מקרבות את קיקימורה לדמויות דמונולוגיות אחרות של הפולקלור הרוסי, בפרט, לאשתו של הבראוניז. יחד עם הבראוני, הקיקימורה יכלה לטפל במשק החי, בלילה היא טיפלה בתרנגולות.

כמו רוחות בית אחרות, קיקימורה חזה את העתיד. היא הופיעה לפני כל אירוע חשוב או מותו של בן משפחה. בדרך כלל, לפני אסון, קיקימורה שקשקש כלים, דפק או בכה.

הקמיע הנפוץ ביותר נגד קיקימורה נחשב ל"אל העוף" - אבן שטוחה קטנה עם חור טבעי. זה היה תלוי מעל תרנגולת, שם חיה בדרך כלל הקיקימורה. מציאת אבן נחשבה לסימן טוב. גם תפילת "אבינו" עזרה. האמינו שביום של גראסים גרצ'בניק (17 במרץ), הקיקימורים הופכים לשלווים. במאה ה-18 רפואית מכיל קונספירציה לגרש את קיקימורה מהבית: "אוי, גוי, בראוני קיקמורה, צא מהבית בהקדם האפשרי."

להיפטר מקיקימורה קשה מאוד. כדי להשמיד את הקיקימורה שנשלחה, היה צורך למצוא בובה או חפץ אחר שאיתו נשלח, אמירת תפילות, לזרוק אותה מחוץ לאחוזה או לשרוף אותה. אפשר היה לשים שיער גמל עם קטורת טל מתחת לאח.

קוסטרומה

במיתולוגיה המזרח-סלבית, התגלמות האביב והפוריות. בדרך כלל קוסטרומה הייתה מיוצגת כאישה צעירה ויפה בשמלה לבנה ארוכה עם ענף עץ אלון בידיה. היא נעה על פני האדמה, מלווה בריקוד עגול ילדותי. עם הופעתה של קוסטרומה, צמחים פרחו, ניחוחות נעימים מילאו את האוויר.

דמותה של קוסטרומה קשורה לטקס ראיית האביב בצורה של הלוויה פולחנית. בקיץ נערך טקס הלוויה לקוסטרומה עצמה. דמות קש של אישה נוצרה במיוחד עבורו. בליווי ריקוד עגול נשא דחליל ברחבי הכפר, ולאחר מכן נקבר באדמה, נשרף על המוקד או הושלך לנהר. האמינו שבשנה הבאה תקום שוב קוסטרומה ותגיע שוב לארץ, ותביא פוריות לשדות ולצמחים.

קופלה

הדמות הראשית של היפוך הקיץ, שהתרחש בלילה שבין 23-24 ביוני / 7 ביולי. ככל הנראה, ביום זה חגגו הסלאבים העתיקים את חג האלוהות השמשית. חג הקופאלה היה קשור גם להערצת האש. הוא האמין כי החיבור של אש ומים מייצג את תלות הפוריות בשמש הבהירה ובהשקיה טובה. העובדה שקופלה היא באמת שמה של אלוהות מעידה על כרוניקת גוסטין מהמאה ה-17: "קופאלה מונצחת ערב הולדת יוחנן המטביל. בערב, ילדים פשוטים משני המינים אוספים וטווים כתרים של עשבי תיבול או שורשים אכילים, חוגרים את עצמם בצמחים, מציתים אש, שם הם שמים ענף ירוק, מחזיקים ידיים, סובבים את המדורה, שרים את שיריהם, קופצים מעל האדמה. אש, עצמם לאותו שד קופלה מוקרבת. וכשהלילה עובר הם הולכים אל הנהר בזעקה גדולה. ברור שפולחן שני יסודות, אש ומים, התאחד בטקסים.

בהתאם לכך, קופלה הייתה מיוצגת גם בדמות אישה או גבר. ההכנות לחג החלו מספר ימים מראש, לבושים בבגדים חגיגיים, הוצב דחליל במקום גבוה ליד הכפר. סביבו הונחו מנחות, ובערבים רקדו ושרו שירים.

בערבים הדליקו מדורות רבות, מעליהן נאלצו משתתפי הטקס לקפוץ. האמינו שככל שהקפיצה גבוהה יותר, כך הלחם יגדל בקיץ. השריפה סיפקה למשתתפי הטקס בריאות וכוח פורה. לכן, לא רק בנות קפצו מעל המדורות, אלא גם נשים שביקשו להביא ילד לעולם. כשהחג הסתיים, דמותו של קופלה טבעה בנהר או נשרף.

לאחר אימוץ הנצרות, חג קופאלה שולב עם יום יוחנן המטביל ונודע כיום איוון קופלה. זה נחגג על ידי כמעט כל העמים הסלאביים. בפרט, בלטביה ביום זה הם חוגגים את חג הליגו, שהטקס שלו כמעט ולא שונה מקופאלה.

האינטראקציה בין שני האלמנטים באה לידי ביטוי גם במשחקי קופלה. בליל קופלה קפצו מעל המדורות ו"שיחקו במים": שפכו מים זה על זה. האמינו שבחור יתחתן עם הבחורה ששפך עליה מים. משחקי ליל הקיץ היו אירוטיים. נערים ונערות הלכו ושחו יחד, דבר שהיה אסור בשאר הימים. במהלך המשחקים הותרו נשיקות, ליטופים, חיבוקים. הילדה יכלה "לשחק" עם מי שהיא רוצה, וקנאה מ"חבר" קבוע אסורה. גם השירים שליוו את הבידור היו כנים למדי.

האמינו שביום איבנוב, הטבע מגיע לפסגה הגבוהה ביותר. לכן נהוג היה ללקט צמחי מרפא שרכשו חוזק מרבי וכן צמחים הנחוצים לניבוי עתידות. בדרך כלל הם נאספו על ידי נשים, עירומות או רק בחולצות עם שיער פזור. איוון דה מריה נבחר לגילוי עתידות, הם הרכיבו סט של "שנים עשר עשבים משנים עשר שדות". הבנות הניחו אותו מתחת לכרית כדי לראות את מאורסיהן.

לניחוש חיפשו את ה-Plakun-grass, שמוציא רוחות רעות, להתגבר על הדשא, שמתגבר על כל המכשולים, הפער-דשא, שפותח את כל הדלתות והמנעולים, elecampane, שעוזר לכשף אדם אהוב, Revaka, אשר מוגן "על המים".

מכיוון שאוסף עשבי התיבול נחשב לטמא, היה צריך לקדש אותם בכנסייה או לקחת אותם בסתר למקדש ולקרוא את הקונספירציה: "תפחדו משדים מרושעים, מכשפות קייב זקנות. תטביע אותם בדמעות, תנעל אותם בבורות השאול, תהיו המילים שלי איתך בתקיפות ובתקיפות. אָמֵן. עידן העידנים!"

הוא האמין כי ביום איוון קופלה, רוחות רעות מתגלות באופן פעיל. לכן, ליל קופלה נחשב למועד המועדף ביותר לחיפוש אוצרות, שהפך גלוי לזמן קצר. אוצרות שימשו כמעין פיתיון, שעליו תפסו שדים ושדים אנשים פתיים. פרח שרך פנטסטי שימש קמע נגד רוחות רעות. הם האמינו שהוא פורח בחצות, ביער העמוק, שבו לא שומעים את עורב התרנגול. אדם שהצליח לקטוף אותו יידע את שפת החיות והציפורים, יראה את כוחם של הצמחים, כל האוצרות יתוודעו לו, הוא יוכל להפוך לבלתי נראה.

כדי לקבל פרח נפלא ולהגן על עצמך מרוחות רעות, היית צריך לבוא ליער, לשבת על האדמה, לצייר מעגל סביב עצמך ולא לזוז, לא משנה עד כמה הרוחות הרעות שנאספו מפחידות. לאחר שקטפת פרח פורח, היה צורך להאפיל על עצמך בצלב, ובלי להביט לאחור, לעזוב.

הסמלים והעלילות של טקסי קופלה שימשו שוב ושוב ביצירות ספרותיות (בסיפורו של N.V. גוגול "הלילה בערב איוון קופלה", שירו ​​של א. מיצקביץ' "דזיאדי"),

לאדה

אלוהות משפחתית, נפוצה בפולקלור הסלאבי. האלה החשובה ביותר של הפנתיאון הסלאבי.

חוקרים האמינו זה מכבר שלאדה היא אחת משתי האלות בלידה.

שורשי מוצאם חבויים בימי קדם. אלוהויות דומות נמצאות בפנתיאון של כמעט כל העמים ההודו-אירופיים. M.V. לומונוסוב השווה את לאדה לנוגה.

עד היום נשמר במקומות רבים טקס החג של ילדה, ליאלניק. במהלכו שיבחו הבנות את האלוהות הגדולה וביקשו מלדה בעל טוב וחיים מאושרים בנישואין. פנו אליה גם לאחר הנישואין, בבקשה לרווחה אישית ולחסות. עדות לכך היא הכינוי הקבוע של האלה - "שומר". שמה של לאדה תמיד לווה בכינויים מכובדים - דיווה (דידו) - לאדה, מתי-לאדה.

מעמדה המיוחד של לאדה הוביל לריבוי החגים שהוקדשו לה, הם נחגגו שש פעמים בשנה, מתחילת מרץ ועד סוף יוני. הטקסים הקשורים ללאדה מתוכננים בדרך כלל לחפוף למחזור האביב-קיץ של החגים. בפרט, לאדה התבקשה רשות לקרוא לאביב.

ואז פנתה לאלה לפני תחילת עבודת השדה בקיץ.

שאר הטקסים היו קשורים למחזור האביב-קיץ של תפילות לגשם, חג הצמחייה הראשונה, היורים הראשונים, אוזני התירס הראשונים.

בחופשת רד היל שיחקו הבנות במשחק "וזרענו דוחן, זרענו". הוא נערך על גבעה (גבעה אדומה). כל השחקנים חולקו לשתי קבוצות - האחת שרה על זריעת הדוחן, השנייה על כך ש"נרמוס את הדוחן, נרמוס אותו". דריסה פירושה השלמת כל מחזור דיש הלחם.

אולי זה היה בדיוק משחק כזה שכתב הכרוניקה, וציין שהסלאבים "ארגנו משחקים בין הכפר לערמומיותה של האישה הזו". מחזור האדרת האלה נסגר לאחר תחילת עריכת הלחם (ביוני), ולכן החג האחרון הקשור בלאדה היה חג ההיפוך הקיץ. לאחר חגיגות קופלה, הפניות ללאדה נפסקות.

החוקרים מצאו גם כי פנו לדה גם כדי להבטיח את שלומם של נישואים עתידיים. לעתים קרובות קרה שבאמצע הקיץ התקבלה החלטה לסגור איחוד נישואין, אם כי החתונה נערכה הרבה יותר מאוחר, לאחר סיום עבודת השטח.

עם הזמן, משחקים וחשופים שהוקדשו ללאדה עברו לפולקלור ילדים והפכו למשחקים, לאחר שאיבדו מתאם ברור עם הטקס. ברומן מאת מ' גורקי "מקרה ארטמונוב" (1925) ישנו רפרודוקציה מלאה של השרידים בסוף המאה ה-19. טקס פולחן לאדה.

למעשה, לאדה, כמו לל, שייכת לדמויות המיתולוגיה של "הקבינט". בתקופה שבה אתנוגרפיה רק ​​התחילה להתגבש כמדע, מדענים ראו לעתים קרובות את שמות האלים במקום שבו הם לא היו. מילה מפזמון של שיר ילדה נרחב.

הפך לשם של אל. אבל מכיוון שהשם הזה נכנס לתרבות הרוסית, חשבנו שיש צורך לדבר על זה במאמר נפרד.

לל

אלוהות האביב של הסלאבים העתיקים. בשירי עם לל הוא דמות נשית, והמשתתפות העיקריות בחג שהוקדש לו היו בנות.

החג "לניק" נחגג בדרך כלל ב-21 באפריל, ערב יום ג'ורג' הקדוש (Egoriy Vesny). ימים אלו כונו גם "גבעה אדומה", שכן זירת הפעולה הייתה גבעה השוכנת בסמוך לכפר. שם הותקן ספסל קטן מעץ או דשא. הם שמו על זה ילדה, ששיחקה את התפקיד של ליליה (לילי).

הסמנטיקה של החג קשורה לעובדה שיום ג'ורג' הקדוש היה יום מרעה הבקר הראשון בשדה. חגים דומים קיימים בקרב עמים שונים באירופה. באיטליה חוגגים את הפרימורה - יום הירק הראשון, ביוון, מאז ימי קדם, נחגגה חזרתה לארץ של פרספונה, בתה של אלת הפוריות דמטר.

במהלך חגיגת "לניק", הונחו מנחות על הספסל מימין ומשמאל לילדה על הגבעה. בצד אחד כיכר לחם, ובצד השני כד חלב, גבינה, חמאה, ביצה ושמנת חמוצה. מסביב לספסל הניחו הבנות את הזרים שרקמו.

הבנות רקדו סביב הספסל ושרו שירי פולחן שבהם שיבחו את האלוהות כאחות ונותנת היבול העתידי. במהלך הריקוד והשירה, הילדה שישבה על הספסל שמה זרים על חבריה.

לפעמים, אחרי החג, הדליקה על הגבעה מדורה (אולליה), שסביבה גם רקדו ושרו שיר.

יש משמעות לכך שבטקסים שהוקדשו ללליה, לא היה תמיד מוטיב הלוויה, הקיים בחופשות קיץ אחרות, למשל, בשבוע בתולת הים וביום איוון קופלה.

לפעמים השתתפו בחגיגה שהוקדשה ל"ל" שתי בנות שגילמו נשים בלידה. כנראה שבטקס זה נשתמר הרעיון הקדום ביותר שלפיו אלת הפריון ברוב המיתוסים מחולקת, כביכול, לשתי דמויות. הדים למיתוס זה נשמרים באגדה היוונית העתיקה על דמטר ובתה פרספונה.

עם זאת, עם הזמן, המשמעות האמיתית של החג נשכחה בהדרגה, והוא הפך לחופשת קיץ רגילה, שבה חגגו הבנות את תחילת האביב.

האדם המודרני מקשר את השם לליה עם האגדה של א.נ. "עלמת השלג" של אוסטרובסקי, שם לל מוצג בדמות צעיר יפהפה המנגן בחליל. למעשה, לל, כמו לאדה, היא דמות במיתולוגיה של "כורסה". בתקופה שבה אתנוגרפיה רק ​​התחילה להתגבש כמדע, מדענים ראו לעתים קרובות את שמות האלים במקום שבו הם לא היו. מילה מהפזמון הנרחב של שיר ילדה.

הפך לשם של אל.

שֵׁדוֹן

בעל היער והחיות, התגלמות היער כחלק מהעולם העוין לאדם.

רוחות יער הדומות לגובלין ידועות בפולקלור של עמים אחרים. בגרמניה הוא נקרא Ryubetsal, בקווקז - דאלי, במזרח הרחוק - גנקה (איש היער).

באזורים שונים של רוסיה, הגובלין נקרא גם אחרת. הם אומרים שיערנים חיים ביערות אורנים, ופטריות חיות ביערות. בצפון מדברים על הבעלים של פטריות, אזוב, פירות יער. הם נשלטים על ידי היער הישר. בבלארוס מאמינים שפושצ'ה חי במעמקי היער, יער בתולי ענק. הוא מדובלל, כולו מגודל אזוב, גבוה כמו עץ ​​גבוה. בקונספירציות צפוניות, ראש הגובלין נקרא מוסאי-לס,

הרעיון של בעל היער מושרש בימי קדם, מה שהוביל לשילוב בדמות הגובלין של תכונות של אדם וחיה. הוא יכול להפוך לכל חיה או ציפור, אבל במקביל הוא עוסק גם בפעילויות אנושיות מסורתיות - אריגה של סלים ונעלי באסט, משחק קלפים, גילוף כפיות. הם אומרים שהוא גר עם אשתו - לשיקה (שמות אחרים - לסובקה או לסוביחה). כלפי חוץ, הגובלין נראה כמו אדם לבוש בעור חיה. לעתים קרובות הוא ניחן בסימנים אחרים של החיה: זנב, קרניים, פרסות. גובלין יכול בקלות לשנות צמיחה, לגדול גבוה יותר מעצים או להתכווץ מתחת לדשא.

ביער הוא מתנהג כמו אדון: הוא מסיע חיות ממקום למקום, עוקב אחר צמיחת עצים, פטריות ופירות יער. הגובלין קשור באופן הדוק במיוחד לזאבים. כמו ג'ורג' הקדוש, הוא נקרא רועה הזאבים.

גובלין תמיד עוין לאדם. לכן, כשנכנסים ליער, עליך להיזהר מאוד לא להיות נתון בטעות לחסדי הגובלין. הוא יכול להפחיד, להוביל אותו לתוך סבך צפוף, למנוע מהצייד את הטרף שלו. ביערות, גובלינים מונחים שבילים רבים, אבל אסור ללכת לאורכם - אתה יכול ללכת לאיבוד או לחלות. יש גם סיפורים על איך גובלינים לוקחים בנות שאבדו ביער.

קל לזהות את הגובלין, שכן הצד השמאלי של בגדיו כרוך סביב ימין, המגף השמאלי מונח על רגל ימין, והכובע לאחור. הוא הולך ביער וממלמל תחת נשימתו: "הלכת, מצא, אבד".

לאחר שזיהיתי את הגובלין, היה צורך להשמיע כישוף מגן: "לוע כבשים, צמר כבשים!" כאשר הגובלין ניחש שהוא מזוהה, הוא מיהר לתוך השיחים ונעלם בזעקה: "אה, ניחש את זה!" כמו כן, האמינו שבכל שנה ב-4 באוקטובר, ביום ירופיי, גובלין מארגנים מעין חג: הם רצים ביער, נלחמים זה בזה, שוברים עצים בהתרסקות ולבסוף נופלים דרך האדמה, רק כדי להופיע שוב. רק באביב.

הגובלין נהנה מכבוד מיוחד ואף כבוד בקרב ציידים. כשהם ביער, הם ניסו לא להרעיש ולתמיד השאירו מתנות לגובלין במקומות מבודדים: קצת אוכל או כוס וודקה. כשנפגשו איתו, הם נתנו קורט טבק או את כל השקיק.

לפני ציד או קטיף פירות יער ביקשו רשות: "מארחת, תעזרי לי לקטוף פירות יער ואל תלך לאיבוד". כדי שהשדון לא יגע בילדים, היה צורך לשים על הגדם חתיכת לחם עטופה בסמרטוט נקי ולומר: "מלך היער, אתה מקבל את המתנה והקשת הנמוכה שלנו וקבל את ילדיי הקטנים ותן. הם הולכים הביתה."

כדי לא להכעיס את הגובלין, הוא לא היה אמור לעשות רעש, לשרוק ביער. כועס, הגובלין יכול "להקיף" אדם, כלומר לגרום לו לשוטט ביער, להוביל אותו לתוך ביצה או לגנוב כובע.

גבינת אמא אדמה

על פי אמונות עממיות, אחד המרכיבים העיקריים של היקום (יחד עם מים, אוויר ואש).

כדור הארץ נחשב להתגלמות הכוח המחולל של הטבע, וזו הסיבה שהיא הומשלה לאישה. האדמה שהופריה בגשם הניבה יבולים, האכילה אנשים ועזרה להתרבות. לכן, בקונספירציות, הנוסחה שימשה לעתים קרובות: "אדמה היא אמא, שמים הוא אבא", למשל: "בואי לך, אדמה לחה, אמא! אמא יקרה לנו, ילדת את כולנו.

עקבות אלוהית האדמה באו לידי ביטוי בטקסי הלוויה העתיקים ביותר. במהלך חפירות ארכיאולוגיות נמצאו שלדים שהונחו בתנוחת יילוד. ככל הנראה, ההלוויה נתפסה כהחזרת המנוחה לרחם האם. הדים של הטקס נראים גם במנהג ללבוש תחתונים נקיים בציפייה לסכנה קרובה או מוות. אז, במיוחד, מלחים פועלים במהלך סערה חזקה.

הקרקע שאירחה את המנוח נחשבה לפלאית, ולכן הנוכחים בהלוויה ביקשו לשים עליה יד על מנת להתנקות מאוסונות עתידיים אפשריים. עקבות הטקס נשתמרו בתקופתנו: בהלוויות נהוג לזרוק חופן אדמה על הארון שהופל לקבר.

פוריות האדמה והגשמים הרבים היו תלויים באבות הקדמונים השוכבים באדמה. אבות קדמונים התבקשו לעזרה במגוון מקרים. עם הזמן נוצר מנהג הביקור בקברים וכן ארוחות בהם, בליווי הזמנת האבות המתחייבת. המנהג של הצגת ביצי פסחא לאבות הקדמונים שרד עד היום.

הם גם פנו לאדמה בזמן מחלה, וביקשו ממנה ריפוי. היה מנהג נוסף: כשעושים חטא, אפשר היה לחזור בתשובה לארץ הקודש.

הדמיון של כדור הארץ ליצור חי התבטא בכך שבחורף האדמה נרדמת, באביב היא מתעוררת. לאחר אימוץ הנצרות, התקרבה דמותה של אם האדמה לדמותה של אם האלוהים, והתעצבה בהדרגה בפולחן אם האלוהים-אדמה, תוך שימת דגש מתמדת על סבל האדמה ובעולם. באותו זמן אהבתה לגבר. הרעיון בא לידי ביטוי באיחולים הישנים לכדור הארץ: "תהיה בריא כמו דג, יפה כמו מים, עליז כמו אביב, חרוץ כמו דבורה ועשיר כמו ארץ קודש".

האמינו שלכדור הארץ יש יום שם, שנחגג ביום הרוחות. ביום זה, נאסר בתכלית האיסור לחרוש, לחרוש ולעסוק בדרך כלל בעבודות עפר, למשל, לתקוע יתדות באדמה.

חג האדמה השני נחגג ביום שמעון הקנאי (11 במאי). כנראה, בחירתו נבעה מהעובדה שב-10 במאי, על פי לוח השנה הנוצרי, נחגג חג האביב של ניקולס (ניקולה ושני), שבלוח השנה העממי נחשב לקדוש הפטרון של החקלאים.

תפיסת האדמה כקדושה באה לידי ביטוי גם ברעיון שהמעיים הישרים שלה אינם מקבלים מכשפים, מתאבדים ופושעים. עוד במאה ה-19 נרשמו מקרים כאשר במהלך בצורת שנמשכה מספר חודשים, אנשים טבעו נחפרו מהאדמה. ידוע גם הפרק של האפוס "דובריניה והנחש", שבו הגיבור מבקש מהאדמה לקחת את דמו של הנחש שהביס כדי למנוע ממנו להיוולד מחדש.

שבועת האדמה נחשבה לאמינה ביותר. אז, כדי לתקן את גבול האתר, היה טקס מיוחד: אדם שם פיסת דשא על ראשו והלך איתו לאורך הגבול. הגבול שהציב נחשב לבלתי ניתן להפרה ובלתי ניתן להפרה, שכן הוא מוגן על ידי האדמה עצמה. במאמר מהמאה ה-11 הקדוש הנוצרי המפורסם גרגוריוס התאולוג הכיר בחסינותה של שבועה זו.

רעיון המולדת קשור גם בהערצת הארץ.

כשהם יוצאים למסע ארוך, אנשים לעתים קרובות לקחו איתם קומץ מאדמת הולדתם וענדו אותה על חזהם בקמיע כקמע המגן עליהם מפני אסונות אפשריים. במקרה של מוות בארץ זרה, האדמה הונחה יחד עם הנפטר בקבר. שרידי הטקס שרדו עד היום. בשובם מהגלות, רבים כורעים ברך ומנשקים את האדמה. ידוע כי האפיפיור של רומא תמיד פועל כך כשהוא מגיע לראשונה לכל מדינה. גם אמהותיהם של חיילים סובייטים שמתו בארץ זרה פיזרו אדמה ממולדתם על קבריהם.

שבוע פנקייק

חג פגאני המוקדש לראות את החורף היוצא והגעת חמימות השמש, התעוררות הכוח הפורה של כדור הארץ. בלוח השנה הנוצרי, העיתוי של מסלניצה השתנה בהתאם ליום חג הפסחא, שקדם לו תענית גדולה של שבעה שבועות. מסלניצה נחגג בשבוע השמיני שלפני חג הפסחא.

מסלניצה היה מיוצג כדמות קש, לבוש בדרך כלל בבגדי נשים. בתחילת השבוע הוא "התקבל לשלום", כלומר "העלה אותו על מזחלת, הסיעו אותו ברחבי הכפר עם שירים.

לעתים קרובות השירים דמו לגדולה: הם שרו את המנות והבידור הרחב של Maslenitsa, Maslenitsa.

ההגדלה הייתה בדרך כלל אירונית, מסלניצה כונתה אורח יקר והוצגה כאישה צעירה חכמה (אבדוטיושקה איזוטייבנה, אקולינה סבישנה). אחר כך הונח הדחליל במקום פתוח והחגיגות החלו סביבו.

לכל יום בשבוע מסלניצה היה שם משלו: מפגש - יום שני; פלירטוט - יום שלישי; גורמה - יום רביעי; הילולה, שבר, רחב חמישי - חמישי; ערבי חמות - שישי; מפגשי גיסות - שבת; פרידה, פרידה, יום הסליחה - יום ראשון.

שבוע מסלניצה עצמו נקרא גבינה, סירניצה. בתחילה, אוכל "לבן" על Maslenitsa: חלב, חמאה, שמנת חמוצה, גבינה. פנקייק הופיעו כמאכל הלוויה (המתאר את השמש, פנקייק סימל את החיים שלאחר המוות, אשר, על פי הרעיונות העתיקים של הסלאבים, מתאם עם השמש ששקעה שם בלילה). הפנקייק הראשון של חג השבועות יועד לאבות הקדמונים המתים, הוא הושאר על החלון או נלקח לבית הקברות. מוטיבים של הלוויה באו לידי ביטוי גם בקרבה של הלחן של שירי חג השבועות לקינות הלוויה.

חגים יוצאי דופן האופייניים למסלניצה, שפע של אוכל, אכילת יתר טקסית עם שתיית משקאות חזקים, כיף ואפילו הילולה סימלו את הרווחה שעתידה להגיע בתחילת השנה. שפע האוכל השומני ("שמן") העניק את השם לחג.

מסלניצה נחשבה לחג של נעורים וכוח פורה, ולכן זוגות נשואים צעירים היו בטוחים לברך בשלב זה. צעירים נחשבו לאורחים רצויים: הם הלכו לבקר את חמיהם וחמותם, הראו את עצמם לאנשים במיטב בגדיהם (הם עמדו בשורות משני צידי רחוב הכפר). הם נאלצו להתנשק מול כולם. הצעירים היו צריכים לתקשר את חיוניותם לאדמה, כדי "להעיר" את העיקרון האימהי שלה. לכן, במקומות רבים, נשואים טריים, ולפעמים בנות נישאות, נקברו בצחוק פולחני בשלג, בקש או התגלגלו בשלג.

מיום חמישי (או מיום שישי) החלה מסלניצה הרחבה. בזמן הזה הם רכבו מההרים הקפואים, ואחר כך רכובים על סוסים. הרכבת החגיגית לכבוד מסלניצה (שורת מזחלות עם סוסים רתומים אליהן) הגיעה במקומות מסוימים לכמה מאות מזחלות. בימי קדם הייתה להחלקה משמעות מיוחדת: היא הייתה אמורה לעזור לתנועת השמש.

פיסטיפס נחשבו בידור פופולרי. בדרך כלל הם התכנסו בקבוצות - רחובות שלמים או חלקים מהכפר. באזורי סיביר, המשחק "לקחת את מבצר השלג" היה פופולרי, שנערך על הנהר או בשטח. מהשלג בנו מעין מבצר עם חומה גבוהה כמו אדם. צעירים הסתובבו בו, שיחקו בכדורי שלג, רכבו על מזחלות. ואז שורת המזחלות צלפה אל מבצר השלג, מורעפת בכדורי שלג.

במסלניצה הסתובבו ברחובות גם אנשים לבושים כדובים ועיזים, גברים לבושים כ"נשים" ולהיפך. גם חיות בית, עיזים וסוסים הולבשו במכנסיים או בחצאיות.

שבוע חג השבועות הסתיים ב"חיווט" - שריפת מסלניצה. ביום ראשון נשאה הדמות לאורך הרחוב, ולאחר מכן הוצאה אל מחוץ לכפר ונשרפה (לעיתים נזרקה לנהר או נקרעה ופיזרה על פני השדה). במהלך הטקס הם שרו שירים ראויים לגינוי (ובהמשך דיונים), שבהם נזפה מסלניצה על שעזבה מהר מדי והביאה איתה את התענית הגדולה.

מסלניצה זכתה בכינויים פוגעניים: "זנב רטוב", "צוואר זרוע", "פולי-אדמה", "אוכל פנקייק". נשים שנפרדו ממאסלניצה העמידו פנים שהם בוכים ואף ביצעו קינות לוויה פרודיות.

המנהג של שריפת Maslenitsa קשור לעובדה שהוא גילם את החורף, המוות והקור. עם תחילת האביב, היה צורך להיפטר ממנו.

בחלק מהמקומות לא עשו דחלילים, אלא הבעירו מדורות, שהיו מונחות על מקום גבוה, ובאמצען הותקן גלגל עגלה ישן על עמוד - כשהיא נדלקה, נראה היה שזה דימוי. של השמש. העיגול הלוהט סימל את השמש ותרם להגעת החום והאביב.

יום השחרור מסלניצה הגיע ביום ראשון הסליחה. בערבו של אותו יום נעצר הכיף, וכולם ביקשו סליחה מקרובים וחברים על חטאיהם בשנה האחרונה. הם גם ניסו ליישב בין משפחות, להתנצל על העלבונות. הסנדקים ביקרו את הסנדק ואת האם. נראה היה שאנשים התנקו מטינה וזוהמה. בערב, בערב יום שני הנקי (היום הראשון של התענית הגדולה), הם שטפו כלים ממזון מהיר, רחצו את עצמם באמבטיות כדי לעמוד בצורה נקייה עם תחילת התענית הגדולה, שאמורה הייתה להימשך שבעה שבועות, עד חג הפסחא. עצמו.

מוקוש

האלוהות הנשית היחידה בפנתיאון הרוסי העתיק. מוקוש הייתה מיוצגת בדרך כלל כאישה בעלת ראש גדול וזרועות ארוכות. התמונה שלה נמצאת, למשל, על רקמות.

עד כה לא הובהרו תפקידיה העיקריים של האלוהות. כנראה, בתחילה מוקוש הייתה אלת המים, הגשם והייתה אחראית על הפוריות, אך עם הזמן, דמותה של מוקוש נקשרה לפעילות הנשים המסורתית - טוויה ואריגה. החוקרים גילו ששמה של האלה חוזר לשורש ההודו-אירופי, כלומר מסתובב.

בהדרגה הפך מוקוש מאלהות קוסמית לפטרונית הבית. איכרים פחדו להכעיס את מוקוש והקריבו לה קורבנות. אם מוקוש הצליחה לפרגן, אז היא עזרה לספינרים ואף הסתובבה בלילה בעצמה. מוקוש יכול להעניש מארחת רשלנית: לערבב את הגרר השמאלי או להתחיל להרעיש בלילה. מאוחר יותר, חלק מהפונקציות של מוקוש הועברו ל-kikimore.

עם אימוץ הנצרות, האמונה במוקוש החלה להיות נרדפת: לאחר שהגיעה להתוודות בפני כומר, אישה הייתה צריכה לענות אם היא הלכה למוקש.

בפנתיאון הנוצרי הוחלפה האלה מוקוש באנוס הגדול הקדוש פרסקבה.

ביום הזיכרון היא קיבלה את השם העממי של Paraskeva Pyatnitsa, היא נקראה גם Lnyanitsa. אלומות הפשתן הראשונות וחתיכות הבד הארוגות הראשונות הוקרבו לפרסקבה. בסוף המאה ה-19, כשהתחילו לעבוד, טווינים אוקראינים ערכו את טקס המוקרידה - הם השליכו חתיכות גרר לבאר.

הקשר עם מי מוקוש נובע מהדמיון החיצוני של השם עם השורש הסלאבי "רטוב". עם זאת, תפקידה העיקרי של האלה נקבע בכל זאת על ידי הקשר שלה עם מטלות הבית.

נאוויה

במיתולוגיה הסלאבית, תמונה קולקטיבית של אבות קדמונים שנפטרו. ככל הנראה, המתים נקראו במקור נאוויה, כשהם מפליגים אל ממלכת המתים בסירת הלוויה.

נאוויה הם בלתי נראים ותמיד עוינים לבני אדם. אז, ב"סיפור על שנים עברו" מסופר כיצד המוני ים בלתי נראים תקפו את פולוצק, ופרצה שם מגיפה שגבתה חיים רבים.

חג המזוהה עם הנביאות, הנקרא "הנאבסקי הגדול", נחגג ביום חמישי במהלך שבוע הפסחא, וכן בתחילת הסתיו. האמינו שביום זה יוצאים הנביאים מהקברים והולכים לצאצאיהם לסעודת זיכרון. לנאווי הוכן פינוק מיוחד שהונח על השולחן בחדר, ואז נפתחו החלונות. כדי לא להפריע לנוויה, נאסר בתכלית האיסור לצאת החוצה לאחר השקיעה.

טקס הצלה מיוחד שימש נגד הנאווי. אם הנביא גרם נזק, היה צורך לחפור את קברו של הנפטר ולהוציא ממנו את "עצם חיל הים" - העצם היחידה של הנפטר שלא התפרקה מעת לעת. העצם הייתה אמורה להישרף ולהשליך את האפר בחזרה לקבר. אז הנאוויה תיעלם ותפסיק להפריע לחיים.

הסלאבים הדרומיים והמערביים האמינו כי נאוויה יכולה לקבוע את גורלו של ילד. האמינו שנוויה בלתי נראית מתאספת ליד מיטתה של אישה בלידה ומחליטה אם הילד יחיה או ימות. הנאווי שנידון למוות קיבל "סימן נאווי" בלתי נראה.

עם הזמן, פולחן הנאווי קשור להערצת השבט, ואפילו החג עצמו נקרא Radunitsa. הדימוי של נאווי היה בשימוש נרחב בספרות הרוסית, בפרט, ביצירתו של פ. סולוגוב: ברומן "טיפות דם" (שנקרא במקור "קסם נאווי") וכמה סיפורים על ילדים.

אוביניק

דמות מיתולוגית המתגוררת ברפת, מבנה מיוחד בו יובשו אלומות ודוש לחם. לשם כך הונחו בקפידה את האלומות שהובאו מהשדה בשורות, ולאחר מכן הודלקה אש בבור שנחפר במיוחד - טיפוס. העשן המחומם עלה וייבש את האלומות. לאחר ייבוש ברפת או במבנה מיוחד - גורן, גורשו האלומות.

מראה הרפת מאופיין בדואליות: הוא משלב את תכונות האדם והחי. בדרך כלל הרפת הופיעה בצורת חתול שחור ענק או כלב: "העיניים בוערות בגחלים לוהטות, כמו של חתולים, והוא עצמו נראה כמו חתול ענק, כולו שחור ומדובלל", אבל לרוב הוא מתואר כיצור דמוי אדם מכוסה שיער שחור ארוך. ניתן היה לראות את Barnyard רק במהלך ה-Bright Matins של ימי ישו (חג הפסחא).

האוביניק גר ב"פודלאז", בור בו מחממים את האיל, יחד עם אשתו הרפת. משם הוא מוודא שהאלומות המובאות מהשדה נערמו בצורה מסודרת בשורות זו על גבי זו, ושהעצים להסקה יישרפו באופן שווה ולא יגרמו ניצוצות.

אֹסֶם

כדי לזכות בחסדי האסם, היה צורך כל הזמן לרצות אותו עם מנחות, קונספירציות ותפילות. הם תמיד דיברו עם האוביניק בכבוד רב, וכינו אותו "אבא-אווינשקו" ואפילו "מלך האוביניק".

לאחר ייבוש אלומות הרפת, הם היו בטוחים להודות. הבעלים הוריד את כובעו ואמר: "תודה לך, אבא, אסם, שירתת נאמנה בסתיו הזה." כדי לא לפגוע ברפת, היא לא הייתה אמורה לבלות את הלילה ברפתות: הרפת יכלה לענות אורח בלתי צפוי בסיוטים או אפילו לחנוק.

בחגים הגדולים - התרוממות הרוח, הגנת היום, יום השעועית של אגתהון (22 באוגוסט), אסור היה להבעיר שריפה ברפת, שכן ברפת חגגו ימי שמות. בימים אלה הוגש תמיד כיבוד לאוביניק. הם השאירו לו כוס וודקה, חתיכת עוגה, וגם הביאו תרנגול. על סף הרפת נכרת ראש התרנגול, וטפטף דם בכל הפינות, ואז נקבר התרנגול מתחת לסף הרפת.

כמו רוחות בית אחרות, האסם ניחנה בתפקיד של חיזוי העתיד. בזמן חג המולד או בערב של וסילי (ערב השנה החדשה), בנות הגיעו לאסם כדי לגלות את גורלן העתידי. כשהיא התקרבה לחלון בגבה עירומה או בגבה להתייבש, שאלה הילדה: "אוביניק הוא קרוב משפחה, האם נגזר עלי להתחתן השנה?" אם האוביניק ליטף את החלק העירום, האמינו שהילדה תתחתן. אחרת, היא תצטרך לחכות לשנה הבאה.

אֵשׁ

אחד מארבעת היסודות של היקום, מקורו היה קשור לשמש ולברק. האש סיפקה חום ואור. היה לו גם כוח ניקוי. Svarog נחשב לאל האש, והאש עצמה נקראה בכבוד סווארוז'יץ'.

מאידך, האש נתפסה כאלמנט נורא שהרס את כל היצורים החיים בשריפה. לכבוד האש, ברוסיה העתיקה הכינו מדורות בלתי ניתנות לכיבוי שבערו במקדשים של אלים רבים, במיוחד בקודש פרון. בבית, האסם היה מקום התפילה הרגיל לשריפה של Svarozhich. כנראה, פעם סווארוג היה גם אלוהות חקלאית.

הסלאבים האמינו שהאש היא יצור חי שצריך להאכיל בזמן כדי שיציית לאדם, כדי שהאש תוכל לשתות, הם הכניסו סיר מים לתנור בלילה. האש זכתה ליחס של כבוד, וכינה אותה "אבא-אור". בלילה כובתה האש, ופנתה אליו: "ישן, אבא-אור". זה נחשב לחטא לירוק באש. נעלב, הוא יכול לנקום באדם: לשרוף את ביתו או לקמול עם מחלה ממארת.

טקסי הגנה היו קשורים לאש שמימית (ברק). במהלך סופת רעמים בבקתה היה צורך להפוך את כל הכלים, והיה צריך לעבור את הכלים עם המים. כדי להגן על עצמך מפני שד שהגיע עם ברק, היה צורך להדליק נר של פסחא או לזרוק כמה חתיכות קטורת על גחלי הכיריים.

בקונספירציות סלאביות אש משולה לאש אהבה. מכתב קליפת ליבנה נובגורוד אומר: "אז להבעיר את לבך ואת גופך ואת נשמתך אלי ולגופי ולמראה שלי". כדי למשוך אהוב, היה צריך להכניס לתנור את טביעת הרגל שלו, מגולפת מהאדמה, או חפץ השייך לו. בתנור החלו להתייבש והאהובה סבלה מאהבה. אנו מוצאים עקבות של אמונות כאלה באפוס דובריניה ומרינקה. הוא מתאר כיצד לקחה המכשפה את עקבותיו של הגיבור, הניחה אותו בתנור וביקשה אש: "כמה לוהטת עצי ההסקה מתלקחים, עם העקבות האמיצים האלה, הלב האמיץ יתלקח כמו של דוברינישקה הצעירה - ניקיץ'. ”

בקרב הסלאבים העתיקים, אש הייתה מרכיב הכרחי בכת ההלוויה. הסלאבים האמינו כי, בוער, המנוח עובר לעולם אחר, שם הוא ממשיך את חייו הקודמים. לפיכך הונחו על האש כלים, בהמות, תכשיטים, עבדים ונשים.

הרעיון שהאש מפרידה בין עולם החיים לבין עולם המתים בא לידי ביטוי גם באמונות נוצריות. אגדות אפוקריפיות אומרות כי במהלך הדין האחרון, נהר לוהט יזרום בכדור הארץ. היא תשרוף את כל היצורים החיים, וה' אלוהים ישאל: "טהור אתה, אדמה?" בפעם הראשונה תענה האדמה: "טהור כבעל ואישה". והאש תתלקח שוב. ואלוהים ישאל שוב: "האם אתה נקי, אדמה?". "טהורה כאלמנה", תאמר הארץ. ואש תתלקח שוב. בפעם השלישית, אלוהים ישאל: "היא טהורה כמו עלמה יפה", תענה האדמה. אז יבוא משפטו של אלוהים.

רק ל"אש חיה" היו תכונות ניקוי, אש שהתקבלה מברק או שנכרה במכת צור (שפשוף מקלות עץ). עוד במאה ה-19 כדי להגן מפני מגיפות, הם ביצעו טקס של טיהור בעלי חיים: נכרה אש חיה, הוצתו ממנה שתי מדורות. עדר נדחף ביניהם, ואז כל בני המשפחה הבריאים חצו אש קטנה, והחולים נישאו מאחוריהם. בזמן מגיפות הדליקו מדורות גם בקצוות שונים של הכפר. האמינו שטקס טיהור כזה באש יגן על בתים מפני מחלות. גם טקס הקפיצה מעל מדורות בליל איוון קופלה נשמר.

אמונות בכוחה המטהר של האש התבטאו במנהג הנפוץ של שריפת מכשפות ובעלי רוחות רעות על המוקד.

האש, כהאנשה של האלמנט התת-קרקעי, מתגלמת בצורת נחש או דרקון החיים במערות. הגיבור הנכנס עמו לדו-קרב חייב להיזהר מנשימתו הלוהטת.

ישנם סיפורים רבים על נחש האש המפתה נשים או חוטף נסיכות, אבל לפעמים הוא יכול להביא אוצרות לאדונו. העמים הבלטיים יודעים bylichki על pukis - רוח לוהטת המשרתת נאמנה את אדונה, ומביאה לו את מה שהוא רוצה.

פרון

האל הראשי של הפנתיאון הסלאבי, האל הראשי של הכת החקלאית, האנשה של רעם וברקים.

הוא היה נערץ במיוחד על ידי הסלאבים, שכן הופעת הגשמים הדרושים ליבולים הייתה תלויה בו. הדימוי של פרון היה קשור גם לטוטם בעל חיים - סוס. הסלאבים ייצגו את פרון כגבר בגיל העמידה עם ראש אפור ושפם זהוב. הנשק העיקרי של פרון היה ברק - חיצי רעם, כמו גם אבני רעם.

באגדות העם, פרון היה מיוצג לפעמים כרוכב דוהר בשמים על סוס או רוכב על מרכבה. השאגה מאנשי המרכבה התחשבה ברעם. ברקים היו חיצי אש שפרון יורה לעבר אויבים. יש עלילה מיתולוגית שבה פרון מביס את האויב המסתתר על הקרקע, מכה בו ברקים ורעמים.

באופן מסורתי, חופשת הקיץ המרכזית של הכת החקלאית הוקדשה לפרון. האירוע המרכזי של החג נחשב לטקס העתיק של הקרבת חיה, מה שנקרא שור פרון. במהלך הפסטיבל, מול דמותו של האל, נשרפו פנים ועור השור, הבשר טוגן והשתמשו בו למשתה פולחני. לאחר תום החג נאספו כל העצמות והשאריות של הבהמה וגם הוקרבו. כדי לא להכעיס את פרון, אסור היה בהחלט לקחת איתך חתיכות בשר או עצמות.

הטקס של ירידת גשם היה קשור גם לפרון. זה מורכב מקריאת קורבן או יציקת מים על אישה שנבחרה במיוחד.

פולחן פרון התפשט בכל שטחם של הסלאבים: במדינות הבלטיות, בקייב, נובגורוד ולדימיר רוסיה. ב"סיפור על שנים עברו", כתב הכרוניקה ציין שיש הרבה פרונים, במילים אחרות, יש הרבה פרונים על פני כדור הארץ.

כנראה המקדש העיקרי של האל היה בעיירה פרין, שנמצאת לא הרחק מנובגורוד. שמות המקומות המקבילים שבהם ניתן היה למצוא מקדשים המוקדשים לאלוהות שרדו עד היום - פרין, אלון פרון, חורש פרון.

עם הופעת הנצרות הועברו תפקידיו של פרון לקדוש הנוצרי איליה הנביא, שבדמותו הופיעו המאפיינים האופייניים של אל הרעם, שנסע על פני השמים במרכבה רועמת. מיתוסים פגאניים בשילוב עם הסיפור המקראי על עלייתו של אליהו לגן עדן במרכבת אש.

אפילו בסוף המאה XIX. ביום אליהו הנביא ערכו את טקס הקרבת "שור אילינסקי". הטקס של הצעת החיה אינו שונה למעשה מהחג המוקדש לפרון.

שדה (עובד שטח)

דמות מיתולוגית הקשורה לחקלאות חקלאית וחקלאות, רוח השדות וכרי הדשא. האמונה בו נפוצה במיתולוגיה של כל הסלאבים המזרחיים.

האמינו שלכל תחום יש תחום משלו. הוא מסתובב בכל לילה בחפציו, מתבטא בצורה של ניצוץ לוהט. לרוב, השדה נראה כמו איש קטן ומכוער שחי בשדות תבואה או כרי דשא. לפעמים איש השדה תואר כאדם שנע במהירות על פני השדה, מכוסה בצמר לבן או אדום, עם זקן אוזניים.

יחד עם אשתו וילדיו, ה"חוננים", גר איש השדה בגבול. ילדים - "polevichki" רצים לאורך הגבול ותופסים ציפורים, וכשהם רואים אדם, במיוחד ישן, הם יכולים לדגדג אותו או אפילו לחנוק אותו.

בדרך כלל איש השדה מופיע בקיץ בצהריים ודואג שכל העובדים בשטח יקח הפסקה בזמן. כמו רוחות בית אחרות, רוח השדה יכולה להיות גם רעה וגם טובה. הוא מגן על היבולים, אבל גם מסוגל להזיק, לבלבל את האוזניים או לשלוח מכת שמש לעובדים בשטח. כדי לפייס את איש השדה, צריך להביא לו זוג ביצי תרנגולת במתנה, וכן תרנגול זקן. הם נקברו בשדה בלילה בערב יום הרוח.

כשנגמר הקציר, נותרו בשדה צרור אוזניים או אלומה אחרונה. האמינו כי איש השדה משתמש בהם כמקלט לשנה הבאה.

צָהֳרַיִים

רוח שדה סלבית. הוא היה מיוצג כנערה בשמלה לבנה או זקנה מדובללת ומכוערת. ככל הנראה, זוהי אחת הדמויות העתיקות ביותר בדמוניולוגיה הסלאבית. על "שד הצהריים" מדברים ב"תפילה" מאת דניאל זאטוצ'ניק ובתורתו של סיריל מטורוב.

צהריים שלחה מכת שמש, עלולה לחטוף ילד שנשאר בשטח. במקביל, שעת הצהריים שמרה על היבולים, ולכן היא נקראת לפעמים "שיפון" או "שיפון".

בביליצ'קה מסופר שבידי אחר הצהריים יש מחבת ענקית, שבה היא או מגנה על הלחם מהשמש הקופחת, או שורפת כל מה שצומח בשדה. לפעמים התמונה הזו מחולקת לתמונות של אחר צהריים טוב ורע. היא גם דואגת שאף אחד לא יעבוד בשדות בצהריים כשהשמש חמה מדי, או בסופי שבוע. צהריים הענישו את מפרי הצו בשריפת היבול. הסיפורים שיקפו תצפיות ספציפיות: כשהם בשדה הפתוח בחום הקיץ, קל היה לקבל מכת שמש.

כדי למנוע את זעם הצהריים, היה צריך להקפיד על כמה כללים כלליים. בפרט, מאמינים ש-Noon לא אוהבת שחור ומעדיפה את מי שלובש בגדים לבנים. לכן אי אפשר היה להגיע למגרש בבגדים שחורים או עם חפץ שחור. הצהריים מסוכנים במיוחד מה-20 ביוני עד ה-20 ביולי, אז מסתיימת תקופת הבשלת הלחם. בשעה זו, כדי לא להפריע בצהריים, אסור להגיע למגרש, לקרוע דשא ובכלל לעשות רעש ליד הגידולים.

הדימוי של צהריים מיוצג בצורה הרחבה ביותר בפולקלור ילדים. "דחלילים" ידועים: "אל תיכנס לשיפון, תאכל", "שב בצל, בצהריים ישרוף אותך." מספר רב של סיפורי אימה וסיפורי אימה מספרים כיצד נון לוקחת ילדים שאכלו בסתר בגנים. לכן, במקומות רבים, סיפורים על צהריים היו מזוהמים בסיפורים על באבא יאגה. אז, בפולקלור הבלארוסי, צהריים אפילו שונה לאשת ברזל.

במקומות מסוימים שולבה דמות הצהריים עם דמותו של פולוויק. אז, ב-bylichka נאמר שבאמצע הקיץ, ילדים מופיעים ב-Poludnitsa ו-Polevik - ילדי שדה. הם מתרוצצים במגרש, נופלים ומשחקים אחד עם השני. כנראה שבתיאור כזה באו לידי ביטוי מקרים של שריפות בשטח ביצורת הקיץ.

הדימוי של הצהריים חדר גם לאורתודוקסיה העממית, שם התפתח דימוי מוזר של מרים הבתולה, נבג הלחם. סמלים עם דמותה פופולריים בכל מרכז רוסיה. אם האלוהים הוצגה כאישה בגלימות לבנות או כחולות, יושבת על ענן מעל שדה אוזניים. העלילה הזו מהדהדת בבירור סיפורים עממיים על איך עובר אורח שהיה במקרה בשטח בסביבות הצהריים ראה את צהריים עוברים על היבולים.

סוּג

דמות מיתולוגית, פטרונית של אחדות המשפחה.

הסוג מוזכר בדברי הימים על שם האלים הפגאניים העיקריים, יחד עם נשים בלידה שליוו אותו בדמויות נשיות. החמולה והנשים בלידה נחשבו לאבות המתים של החמולה הפטריארכלית, שהקרובים ראו בפטרוניהם. היו להם גם שמות אחרים - צ'ור, שור, סבא.

פולחן המשפחה היה בעל חשיבות מיוחדת עבור הנסיכים הרוסים. אפילו במאות XI-XII. בקרב הסלאבים המזרחיים נשמרה ההערצה למשפחת הנסיכות. מאחדותו הייתה תלויה הזכות להחזיק בכס ובארץ האבות. לכן הקריבו קורבנות קבועים למשפחה ולנשים בלידה.

בדרך כלל הוזמנו האלים לפינוק פולחני, שעבורו הוכנה דייסה מיוחדת, נאפה לחם מיוחד.

האלים זכו גם בגבינה ובדבש. הפינוק הונח בקדשים. האמינו שהאלים מופיעים שם בלתי נראים לעיני אדם.

נשים בלידה מזווגות

חגים מיוחדים הוקדשו למשפחה גם - "יום חיל הים" (יום המתים), שנחגג ביום חמישי בשבוע התשוקה של התענית הגדולה, "רדיצה" - יום שלישי בשבוע הראשון לאחר חג הפסחא.

מאחר שהעיקרון המחולל תמיד נקשר לאישה, פולחן השבט היה נקבה באופן מסורתי. השתתפו בו כוהנות מיוחדות שהקריבו קורבנות מספר פעמים בשנה. לפעמים פנו לרוד גם כדי להגן מפני מחלות, אבל אז את התפקיד העיקרי בטקס מילאו נשים בלידה.

עם אימוץ הנצרות, פולחן החמולה החל להיחלש בהדרגה. אלוהים רוד הפך לרוח - פטרון המשפחה, ל"סבא בית", ובהמשך לשומר של יילודים. ישנה אמונה ידועה שאחרי לידתו של תינוק, נשים בלידה מתאספות ליד עריסה שלו כדי לקבוע את גורלו. הד לאמונות נשמר בסיפור האגדה הידוע על הנסיכה הנרדמת (אגדת צ' פרו היפהפייה הנרדמת, 1697).

עם זאת, עם הזמן, פולחן המשפחה והנשים בלידה נשכח כמעט לחלוטין. זה התפתח להערצה של אבות קדמונים מתים. בנוסף, בפנתיאון הסלאבי היו אלוהויות נשיות רבות שהחליפו נשים בלידה. עקבות הערצה למשפחה המשיכו להישמר רק בחיי היומיום. אחד הביטויים שלהם יכול להיחשב קבורה משפחתית משותפת, כמו גם הנצחה תקופתית של קרובים בבית העלמין (שבתות הורים).

בתולות ים (Veregini)

דימוי פואטי של ילדות שרקדו בערבי קיץ לאורך גדות נהרות ואגמים. ידוע בפולקלור של כל עמי אירופה. באזורים הסמוכים לנהרות גדולים סופרו אגדות על בתולות ים בכל כפר חוף. הסלאבים ראו בתולות הים חצי שדים, חצי אנשים מתים.

האמינו שנערות צעירות ויפות שטבעו בנהר, כלות שמתו לפני הנישואין, כמו גם תינוקות שמתו ללא טבילה, הופכות לבעלות ים. מכיוון שבתות ים נחשבו לחייזרים מעולם המתים, האמינו שהן מחפשות מקום על פני כדור הארץ. כך עלו סיפורים על איך אדם שמצא את עצמו ביער תפס בתולת ים והביא אותה לביתו. היא חיה שנה שלמה וברחה רק באביב.

האמינו כי בתולות הים מבלות את רוב השנה בתחתית הנהר או מופיעות על הקרקע במהלך מה שנקרא שבוע בתולת הים. הסלאבים הקדמונים חגגו בזמן הזה חג מיוחד, "בנות ים": הם רקדו ריקודים עגולים במקומות גבוהים, מומרים הסתובבו בכפר, שרו שירי בתולת ים. מרכז החג היה טקס הקבורה או הראייה של בת הים. המשתתפים בחרו בתולת ים, בדרך כלל הילדה היפה ביותר, שעוטרה במספר רב של זרים וזרים של ירק. אחר כך עברה התהלוכה בכפר, בשעות אחר הצהריים המאוחרות הוציאו המשתתפים את בת הים אל מחוץ לכפר, לרוב לגדת הנהר. ביצוע שירים מיוחדים, זרים וזרים הוסרו מבת הים, הושלכו למים או למדורה (אם לא היה נהר בקרבת מקום).

לאחר סיום הטקס כולם התפזרו, ובת הים לשעבר ביקשה להדביק את הקצב ולתפוס את אחד המלווים. אם היא תפסה מישהו, זה נחשב למבשר רע, המבשר על מחלה או מוות עתידיים.

כדמויות של המיתולוגיה המזרח-סלבית, נחשבים לפעמים כמה מחלקות של יצורים הטרוגניים, הידועים בדרך כלל מפולקלור ו

מייצג או אנשים, או דמויות אנתרופומורפיות (כלומר בעלות מראה של אדם) בבירור. קודם כל, אלה הם מה שנקרא גיבורים גנאלוגיים, כלומר. מייסדי ערים אגדיים ואבות של שבטים.

לדוגמה, הסיפור על שנים עברו מזכיר את קי (המייסד האגדי של קייב, אולי אדם היסטורי), אחיו שצ'ק,

חוריב ואחותם ליביד. קרובים אליהם דמויות היסטוריות שרכשו

תודעה עממית, מאפיינים מיתולוגיים ברורים: הנסיכים הרוסים הראשונים ממוצא סקנדינבי, האחים ורנג'יאנים רוריק, סינאוס וטרבור, נסיך

ולדימיר השמש האדומה וגיבוריו, כמו גם דמויות פולקלור גרידא מיקולה סלינינוביץ', סדקו וגיבורים קסומים אחרים של אפוסים ו

אגדות - Gorynya, Dubynya ו-Usynya, Svyatogor, Volkh (Volga), וכו'. לדמויות השורה האחרונה יש, עם זאת, קצת צביעה "דמונית", במיוחד

Volkh, הרתה על ידי מרתה וסלבייבנה מנחש, איש זאב אפי חכם, ששמו נקשר עם המאגי, כישוף, ואולי עם שמו של וולוס (בלס).

כבר מתנגדים די מתפתלים של בוגטירים וגיבורים מצטרפים לקבוצה הנבדקת: נייטינגייל השודד (שימו לב שנמיר הוא השם וולוס הנקרא לאחור: פעולות סאונד דומות היו נפוצות מאז התקופות ההודו-אירופיות), Idolishche מטונף,

הדמות הדמונית הסלאבית הנפוצה נחש האש ו"קרוב משפחה" הפולקלור הקרוב ביותר שלו - ציפור האש (העפיפון יכול לעוף בלילה בצורת כדור לוהט מפזר ניצוצות; הוא גורר אוצרות לבית אדוניו, הופך לאדם, מפתה נערות ונשים, מה שהופך אותן יבשות ורזות וכו'), כמו גם נחש גוריניץ', נחש דומה מאוד

טוגרין, זמיולן ואחרים. מנישואי נחש האש עם אישה ארצית, על פי עלילות מיתולוגיות, נולד איש זאב (נחש זאב האש בקרב הסרבים,

בדומה לוולגה הרוסית), לאחר מכן הביס את אביו. הבה ניזכר גם בכל מיני דמויות מהאגדות (באבא יאגה, קשצ'י חסר המוות ו

וכו'), הממוקם ברמות הנמוכות של ההיררכיה המיתולוגית.

לבסוף, הבה נזכיר את הפולקלור וההאנשה המיתולוגית של עצמים אסטרונומיים שונים: השמש, החודש, דניצה, זוריה. האחרון הוא בדרך כלל

ונוס (המילה "שחר" בניבים הרוסיים יכולה להיות משמעותה גם "שחר" וגם

"כוכב") - בקונספירציות היו לה שמות נשיים רבים, לרוב דומים בצליל לסדרת מארה-מרנה-מקרינה-מרקיטה-מוקוש. המאורות הרשומים היו מושא הפולחן של הסלאבים הפגאניים, ובו בזמן מייצגים אלמנטים של אחד מהקודים המיתולוגיים - האסטרלי. רעיונות על

מהם, מן הסתם, קשורים לרעיונות על אלים מסוימים.

האופוזיציה שמש - חודש נכלל בסט הכללי, בהתאמה עם

אופוזיציות זכר - נקבה, שעות היום - לילה וכו'.

דמונולוגיה מזרח סלבית

כמעט החלק היחיד במיתולוגיה הסלאבית הנגיש להתבוננות ישירה וללימוד בתפקודה החי,

היא דמונולוגיה - אוסף של רעיונות על יצורים מיתולוגיים נמוכים יותר, הנחשבים זהים זה לזה, "סדרתיים", נטולי תכונות אינדיבידואליות מוגדרות בבירור. מידע עליהם פולקלוריסטים ו

אתנוגרפים שואבים ממגוון מקורות, בעיקר מהקלטות שטח משלהם של שיחות עם נושאי תרבות מסורתית ויצירות מז'אנר פולקלור מיוחד - סיפורים קצרים המוקדשים למפגשים עם

רוחות רעות שקרו למספר עצמו או למישהו אחר (ב

במקרה הראשון הם נקראים להבי דשא, במקרה השני, כאשר מדובר באדם שלישי,

Byvalshchinami). סיפרו להם במפגשי ערב ארוכים, בלילה

אש (ראה את הסיפור היפה "בז'ין אחו" מתוך "הערות של צייד"

טורגנייב).

מקורן של רוחות רעות אגדות עממיות שהתפרשו בדרכים שונות.

נאמר כי רוחות רעות נוצרו על ידי השטן, אשר חיקה את אלוהים בבריאת העולם;

שאדם התבייש להראות לאלוהים רבים מילדיו, ואלה שהוסתרו על ידו הפכו לכוח אפל. נאמר שרוחות רעות הן "אלה שמרדו נגד

מלאכי אלוהים יורדים מהשמים לארץ ולתוך אבנית. מי נפל למים -

הפך למים, ליער - יער, לבית - בעל בית. על ידי

גרסה אחרת, יער - אנשים מקוללים. הם לא היו קיימים כשהעולם נברא.

כאשר משה הוביל את היהודים לארצות יפות, הם נאלצו לחצות את הים. משה חילק את הים לשניים והוביל את היהודים על היבשה, ואחריהם את עמי מצרים, שהשיגו אותם. משה קילל את המצרים, והים הציף אותם, אבל לא את כולם: אלו ששטפו מים, הפכו למים.

בתולות ים, ואלו שנותרו על החוף - גובלין (מחוז ולדמיר.). "למרות המראה הנוצרי של ההסברים הנ"ל, לפנינו שרידים ברורים של אמונה פגאנית ברוחות טבע רבות, המגלמים את כל תחומי העולם הידועים להם. אדם. העובדה היא שהכנסייה הנוצרית כלל לא מוכרזת כל הרוחות הללו, כמו גם אלים פגאניים, לא קיימים. כפי שכתב הפילוסוף, ההיסטוריון והתרבות ל.פ. קרסווין בתחילת המאה ה-20 על

המצב באימפריה הרומית המאוחרת, הנצרות, "דת הקדושים והקדושים

גיבורים בעידן הרדיפות... הפכו לדת השלטת וספגו את העולם הפגאני, דבקים בו כלפי חוץ ובאופן בלתי שלם.<...>היא אינה מכחישה את האלים והשדים האליליים, אך, חושפת את טבעם הדמוני, קוראת לעולם

קדושים ומלאכים, האל-אדם והאלוהות השילושית, בלתי ניתן לתיאור במהותו הבלתי מובנת ". במילים פשוטות, האלים העתיקים הוכרזו כשדים, אך איש לא הטיל ספק בקיומם. ושדים הקטנים של הטבע

ונשאר ללא שינוי לחלוטין, כנראה שמר אפילו על השמות הקודמים.

בהתבסס על סיפורי עם, אתה יכול אפילו לעשות "פורטרטים" משוערים

כל מיני רוחות רעות, איתן האדם המסורתי נפגש כל הזמן.

גובלין (יער, איש יער, לשק וכו'), למשל, הופיע בצורה של אדם רגיל; איש זקן בוחר את נעלי הבאסט שלו לאור הירח; קרוב משפחה או חבר; אדם בעל שיעור קומה; איש בצמר, עם קרניים; טלה,

צבי, מערבולת על הכביש. הוא הבעלים של היערות, חי בסבך בלתי חדיר.

אם נשמע הד ביער, אז הגובלין מגיב. הוא אוהב להוביל אנשים שולל, ואז מוחא כפיים וצוחק בקול רם.

"הדימוי המוסרי" של הגובלין משתנה לא פחות: ניתן להציג אותו כפשוטו חביב וישר, כמו גם כקניבל מרושע נורא. הלסוביק אינו אדיש לנערות ולנשים, שאותן הוא שואף לקחת לביתו ואף להתחתן עם, במיוחד מישהו מקולל (רצוי קרובי משפחה). באופן כללי, אנשים שמקוללים או מקוללים עם אזכור השטן, בעודם ביער, הופכים לטרף קל לשטן. מצד שני, הגובלין יכול להגן על אדם מפני חיות טורפות, לשמור על ילד שהשאירו הוריו. הוא מעניש את מי שלא מקיים נדר דתי, אבל בחג הוא יכול לבקר איכר מוכר או לקפוץ.

לשתות דלי וודקה בטברנה. אבל בכל מקרה, המגעים איתו נראו מפוקפקים ומסוכנים, וגיוס לעזרתו

(למשל, בציד) זה אפשרי רק על ידי ביצוע טקס המכיל פעולות אנטי-נוצריות (ירי ביער לכיוון פעמוני הכנסייה או אל המתנות הקדושות הנסחפות מאחורי הלחי לאחר הקודש וכו').

מים (vodovik, vodovik, מים סבא וכו') - לרוב אותו שחור

ושעיר, כמו גובלין, אבל יכול להיות כבש, ילד, כלב,

דריק, ברבור, דג וזקן. הוא גר בתחתית אגם עמוק או נהר, בבריכה, מתחת לטחנת מים (טוחנים היו חשודים בדרך כלל

היחסים עם מארח המים). בלילה, קורה שהוא זוחל לחוף ו

מגרד שיער; את אותו הדבר יכולה לעשות גם אשתו, אשת מים מכוערת

• (וודניק). לאיש המים הקריבו קורבנות מסוגים שונים - מבעלי חיים
• (לדוגמה, חזיר שחור או סוס גנוב) לטבק, שפומורים בצפון הרוסי השליכו למים בהתעללות: המאמינים הזקנים האמינו ש"טבק ו

השבעה כתוצר של ה"טמא" הייתה צריכה לשמש תרומה המשמחת אותו. "הפומורים, אגב, האמינו שבים חיה רוח עוינת לאדם -" חלת דבש ים ", שמפריעה לדיג והורסת. דייגים.

איש הים, כמו גובלין, נוטה לנשי ובאופן כללי לחטוף אנשים שנשארים לנצח באולמות הקריסטל התת-מימיים שלו.

Vodyanikh מזכיר קצת בתולת ים, שדמותה, עם זאת, משתנה מאוד לפי אזור. בחלק לא מבוטל מאזורי הצפון הם כלל לא מכירים דימוי כזה, ואם כן הם מייצגים אותה כזקנה מכוערת עם שדיים תלויים, המזכירה חרוך ולא מזוהה עם

אלמנט מים. סוג היופי של הנהר או היער המוכר לנו יותר,

מסרק שיער, כישוף גברים והורס בנות, נפוץ בדרום ו

מרכז רוסיה, כמו גם באוקראינה. "מיום השילוש", כותב ת.א.

נוביצ'קוב, - הם יוצאים מהמים, שם הם חיים ללא הרף, ועד הסתיו הם הולכים בין השדות והחורשים, מתנדנדים על ענפי ערבות ענפיות או ליבנה,

בלילה הם רוקדים, שרים, משחקים, מתקשרים אחד לשני. היכן שהם רצו והשתובבו, לחם ייוולד בשפע. כשהם משחקים במים, מבלבלים בין רשתות דיג, מקלקלים סכרים ואבני ריחיים של טוחנים, שולחים גשמים כבדים וסערות לשדות. בתולות ים גונבות חוטים מנשים שנרדמו ללא תפילה; בדים הפרוסים על הדשא להלבנה תלויים על עצים. כשהם הולכים ליער, הם הצטיידו בחומר מגן מפני בתולות ים - קטורת ולענה. בת הים תפגוש ותשאל: "מה יש לך

ידיים: לענה או פטרוזיליה?" אמור "פטרוזיליה", בת הים תשמח: "אהה

אתה, יקירי!" - ותדגדג למוות, תגיד "לענה" - לזרוק בפגע: "הסתיר טין!" - ולרוץ על פניו. (דוגמה אופיינית לתפקוד הקוד הווגטטיבי של המודל העולמי: לענה (אטימולוגית,

כנראה קשור לפועל "לירות", כלומר. "שינה") קשורה לאש,

יובש, מרירות, בהתאמה - הצד ה"ימני העליון" של מודל העולם,

לכן מגן מפני בת הים הקשורה ללחות, הנשית, בלילה,

הָהֵן. צד "שמאל למטה"; במסורת האוקראינית כ"בתולת ים"

צמחים בדרך כלל מעדיפים את הנענע: אם אתה שם את זה, בת הים עונה במבשר רעות:

"הנה הבית שלך!")

"לפי מוצאה של בתולת ים", כותב ט.א. נוביצ'קובה, "ילדים שמתו ללא טבילה, או ילדות מתאבדות, הטביעו נשים.<...>על דוגמאות רבות, D.K. זלנין בספר "מסות על המיתולוגיה הרוסית" (עמ', 1916,

הוצאה מחודשת M., 1995. - A.Yu.) הוכיח כי בדעה הרווחת, בתולות הים אינן רק נשמות המתים, אלא נשמותיהם של אלו שמתו מוות לא טבעי, אלו שנהרגו או מתאבדים. בתולות הים הופנו גם לאנשים שנעלמו אי פעם,

מקולל על ידי אמהות או ילדים שנגנבו מהם על ידי רוחות רעות. "המתים,

אלה שמתו מוות "לא משלהם" נקראו "משכנתאות". המילה הזו, כפי שנכתבה

ד.ק. זלנין, במחוז ויאטקה. נשמעו "מונחים" ובאו מדרך קבורתם הקדומה: הם הונחו בנקיקים, מונחים עם יתדות,

לוחות, ענפים, בניגוד למתים הקבורים, כלומר.

קבור באדמה. במאות XVII - XVIII. הם נקברו בבורות גדולים עם סככה למעלה, מה שנקרא "הבתים האומללים", "הבתים העניים", שנהרסו ב-1771

יקטרינה פ' הקבורה והאזכרה הכללית התקיימו בסמיק. על תקשורת

עם המתים הממושכנים של בתולות הים וזמני ההפעלה של האחרונות -

"השבוע הרוסי" - נדבר עליו ב-Ch. ארבע.

לא רק בנות ים מים ידועות, אלא גם בתולות ים יער ושדה. האחרונים נמצאים בשיפון ודומים ליצורים דמוניים נשיים אחרים -

אחר הצהריים. הן בנות גבוהות ויפות בלבן שמסתובבות בשדות בזמן הקציר ומענישות את הקוצרים בצהריים. הגרסה הגברית שלהם

השדה (עובד השטח) הרבה פחות מושך: "שחור בגוף, כמו האדמה,

עיניים בצבעים שונים, במקום שיער - דשא ירוק ארוך, עירום, יש ארבעה עובדי שדה לכל כפר; לפי אחרים (אמונות) - הוא ביחד

עם הרוח, עומד, נושב כולו בלבן, שורק. עובד השדה הוצג לתושבי אזורי היער כפריק קטן שיכול לקפוץ במפתיע מאחורי ערימת שחת. "הוא יכול היה לצלם תמונות אחרות: אדם על סוס אפור, אדם

בלבן. הוא מוביל, קורא לאדם, מסיע מישהו שנמצא על גבול המגרש.

בראוני (דומוביק, עקרת בית, שכן, שומר חצר, מארחת, סבא וכו') -

רוח ביתית, גבר שחור ומפחיד בצמר, אבל זה יכול להופיע גם כאישה (הזוג שלו הוא קיקימורה), חתול, חזיר, חולדה, כלב, עגל,

איל אפור, דוב, ארנבת שחורה (בקשר לאמונה שהבראוניז הוא רוח חיה שהונחה כקורבן בניין ביסוד בית);

יש מידע על אופי הנחש שלו.

בראוני הוא רוח שימושית: הוא עוזר בעבודות הבית, מזהיר מפני צרות מתקרבות. חונק או צובט את הישנים; אם במקביל תבקשו: "לטובה או למען

רזה?" או "אוהב או לא אוהב?" - עונה, בכל מקרה - מבהיר.

הזוג הנשי של הבראוני הוא קיקימורה (עם זאת, השם הזה יכול כנראה

יש מתאמים אחרים, כפי שמעידה הכינוי הידוע

"לְהַצִיף"; הביצה בכל מקרה מתייחסת לעולם התחתון של מים ומוות).

היא הופיעה כאישה קטנטנה ומכוערת. "זה," הוא כתב

לְמָשָׁל. קטארוב, - רוח לא מסוכנת במיוחד, יושבת בלתי נראית ליד הכיריים ביום, ובלילה יוצאת למעשי קונדס ורעות; היא אוהבת במיוחד לעשות קונדס

עם ציר, גלגל מסתובב, חוט התחיל. במקומות מסוימים ברוסיה הגדולה, מיקומה של הקיקמורה נחשב ללול תרנגולות, שם הוא פוגע בתרנגולות. אבל

נגד זה יש תרופה: אתה צריך לתלות מתחת למוט קרעים של בד אדום או לצוואר של כיור חרס שבור, או אפילו יותר טוב, למצוא אבן מיוחדת עם חור טבעי, שנקרא "אל העוף". אבן זו מחוברת למושב. אולם לפעמים מיוחסות לקיקימור גם תכונות טובות: היא מתנשאת על עקרות בית חרוצים ואינטליגנטים.

במחוז נובגורוד. נרשם טקס מעניין, שהיה נפוץ באזורים אחרים בצורות שונות. כאשר עוברים לדירה חדשה, על בעל הבית לשים חתיכת לחם קטנה שלמה מתחת לאדמה לבראוניז

מלח עליו, וכוס חלב. לאחר שהכין זאת, הבעלים בלילה בחולצה אחת הולך לבית הישן ואומר: "אני משתחווה לך, הבעלים, אבא, ו

אני מבקש מכם לקבל את פנינו לאחוזות החדשות: יש מקום חם עבורכם, ונעשה פינוק קטן". בלי הזמנה, הבראוניז לא ילך למקום חדש ויבכה כל לילה.

הם התייחסו לבראוניז שלהם בחום רב - הוא הביא רווחה לבית. בכל שנה ב-28 בפברואר, לאחר ארוחת הערב, הושארה בראוני בכמה מקומות על גדם (חור בכיריים לחום) סיר דייסה מרופד בגחלים לוהטות. ידוע גם טקס הפירגון של הבראוני, הקשור להקרבת תרנגול. "לפי האגדה הרוסית", כתב א.נ. אפנסייב, "הבראוניז זועם

30 במרץ, משעות הבוקר המוקדמות ועד חצות, בזמן שהתרנגולים צועקים. בשלב זה, הוא אינו מזהה איש ממשפחתו, מדוע הם חוששים להתקרב בלילה.

אל החלונות, והבקר והעופות נעולים עם השקיעה. פתאום, הבראוני צוהל, אומרים האיכרים, וכועס כל כך שהוא מוכן, כך נראה, לרסק את כל הבית: הוא יכה את הסוסים מתחת לאבוס, נשך את הכלבים, יכה את הפרות מאוכל, יפזר את כל כלים, גלילים מתחת לרגלי הבעלים; קורה עם

לו שינוי כזה או בגלל שבאביב העור הישן נופל מהבראוני, או שכלבת (מגיפה) מוצאת עליו, או שהוא רוצה להתחתן עם מכשפה (מוטת שלי. - A.Yu.). "בראוניז חייזרי נחשב ממהר. ממנו יצא להגן על עצמם בקונספירציות מיוחדות.ראש של דוב או הדוב עצמו, שמובל בכל פינות ו

עם הצמר שהבית מחוטא ממנו. אפשר לשים את הטקס הזה בהקשר אחד

עם ההנחות של מדענים על הקשר של הדוב עם וולוס, אשר, כנראה,

רוחות נחש קטנות פטרוניות, כולל בראוניז.

אגב, הוא ידוע גם כמגן מפני רוח היער, המבוססת על מעגל מגן קסום. בשבוע הקדוש ביום רביעי, לפני עלות השחר, התרוצצה מארחת הבית עירומה שלוש פעמים, ואמרה: "יש גדר ברזל ליד החצר, כך שלא שום בהמה, ולא זוחל, ולא אדם רשע ולא אדם רשע. סבא יער יכול לעבור את הגדר הזו." בחירת הזמן לטקס מעניינת: שבוע קדוש פירושו לא רק צום קפדני וריכוז מתפלל בערב

חג הפסחא, אבל גם הפעלת רוחות רעות, כאילו נרגשות לחיים על ידי החזרה הסמלית של האירועים הנוראיים של השבוע האחרון של חייו הארציים של ישוע המשיח;

יום רביעי הוא יום "נשים", נוח ליחסים עם אנשים טמאים (כמו גם

המארחת בשביל זה עדיפה על הבעלים - ראה. קורלציה של העיקרון הנשי במודל של העולם), כמו יום שישי, הם ימים עם משמעות שלילית ואפילו

באוכלי בשר רזה; לבסוף, הלילה שלפני עלות השחר הוא השלב האחרון של ההילולה הטמאה שהחלה בחצות; הלילה, יתר על כן, נחשב גם הוא

זמן "נשים", עליו נדון ביתר פירוט בפרק. ארבע.

ידועה גם רוח הרחצה (באניק, ביינושקו), שמקבלת תמונות מאוד לא צפויות של נוסע, זקן, אישה, פרה לבנה,

אנשים מדובללים. מרחצאות נחשבו בדרך כלל למבנים לא נקיים. אין להם אייקונים והם לא עושים צלבים, אבל הם לרוב מנחשים. אל תלך לאמבטיה

צלב וחגורה, הם מוסרים ומשאירים אותם בבית (נשים עושות את אותו הדבר בעת שטיפת רצפות). כל מה שממנו הם שוטפים - כיורים, אמבטיות, אמבטיות, כנופיות, דליים פנימה

אמבטיות - נחשב לטמא. אתה לא יכול לשתות מים באמבטיה ומכידת הכביסה, ו

אחרון אפילו לשטוף את הכלים. באופן טבעי, יצור דמוני חי בבית המרחץ. אחרים, כמו הנביה הרוסית העתיקה, יכולים להופיע ב

שֶׁלָה. הם כנראה ייצגו את הנשמות המרושעות והעוינות של המתים.

שמם נגזר מהמילה הרוסית הישנה NAV, כלומר אדם מת ו

מוות מגולם. מילה זו, ככל הנראה, חוזרת לשמה הקדום של סירת הלוויה, שעליה חצו המתים את אזור המים,

להפריד בין העולם הזה לעולם הבא. אנו רואים את אותו שורש הודו-אירופי,

למשל במילה המושאלת "ניווט" - ראה. La T. navia - "בארק",

"צָרִיחַ". המגיפה שהתרחשה בשנת 1092 בפולוצק מתוארת על ידי הכרוניקה כפלישה של נאוויה בלתי נראית על סוסים (רק פרסות סוסים נראו לעין),

שסרקו את העיר ו"עקצו" את מי שהעזו לצאת מהבית. נאוויוס הכרוניקן השווה אותם לשדים.

ביום חמישי הטוב (המכונה טהור - בערב חג הפסחא), חומם בית מרחץ עבור הנווי

והשאיר להם ארוחה על הרצפה בלילה. בבוקר הם זיהו עקבות ציפורים,

האם הגיעו "האורחים". טקס זה מתואר בהוראה הרוסית העתיקה "על צום

לבורים בימי שני בשבוע השני. "הרעיונות על חיל הים ידועים ו

סלאבים אחרים. לדוגמה, הבולגרים Navi - נשמות הציפור דמויות המתים.

"טמא" גר בבניינים אחרים (גומניק, אסם,

מזנון, רכס, שהופיע בצורה של אישה עם שיח אגוז ונר,

איש זקן, עגור או איש לבן עם שיער עד אצבעות רגל), וכן בחצר

(חצר, מזוהה לעתים קרובות עם בראוניז). לכולם היו זוגות תואמים נשיים.

את הרוחות הרעות שרשו מחוץ לכפר הובילו מלכים מיוחדים: יער,

ים, מים קינג וכו'. בדרך כלל התייחסו אליהם בקונספירציות. ידוע לסלאבים המזרחיים ולמלך הנחש, מלווה באינספור נחשים,

שאותם לקח לווזדוויז'ניה לבלות את החורף באיירי (vyrey) - מדינה דרומית חמה, גן עדן שבו ציפורים עפות. לכן, אולי, בקונספירציה הבלארוסית, מלך הנחש נקרא איר, והמלכה שלו היא איריצה.

לפי הקטע שצוטט בערך. 35, הסלאבים בימי קדם סגדו לגולים וקווי חוף. הראשונים, כמובן, אינם אותם ערפדים-גוזים התוקפים אנשים ובעלי חיים, אשר, על פי האמונות, הפכו להיות "מושכנים"

מת זכר - אלה שמתו מוות לא טבעי, מכשפים,

התאבדויות, ילדים שנולדו מרוחות רעות או מפונקים על ידי זה.

ישנה הנחה שה"אופירי" הקדומים הם נשמות המתים, שגופותיהן משום מה לא נשרפו על פי המנהג הסלאבי. לכן, הנשמות לא מצאו שלווה. עם זאת, זו לא יותר מהשערה המבוססת על האטימולוגיה כביכול של המילה: y= - קידומת שמשמעותה שלילה,

השם של פרון ועם המילה shore, הפונקציות אינן ברורות.

היו דרכים רבות לפגוש, במידת הצורך, רוחות רעות כאלה או אחרות. היה די קשה להכיר ולהתיידד, למשל, עם בראוניז. הנה מה שאומר התיאור שנעשה באמצע המאה ה-19. ב

שפתי ויאטקה.

צריך לקבל את הדשא של הפלאקונה (שנקצר בליל קופלה. - א.יו.),

אבל לא עם שורש שחור, שבדרך כלל יש לו, אלא עם לבן, ו

תלה אותו על חגורת המשי שלך, ואז קח את האוזימי שהתקבל משלושה שדות, קשר אותו בקשר וקשר את הקשר לראש הנחש, שאמור להיתלות על גייטן (תחרה לצלב חזה. - A.Yu.) במקום זאת. של צלב; צריך לשים באוזן אחת חתיכת שיער עיזים (שהבראוני מכבד במיוחד), ובשנייה - חתיכת צמר קיץ אחרונה בסדר החוט הביתי, שהאיכר זורקת כשהיא מסובבת את הגרר, וב

שצריך לאסוף בסתר מכל משקי הבית; אז אתה צריך להחליף את החולצה שלך ללילה, כלומר. בצד שמאל, קחו סיר (סמרטוט שאיתו הם לוקחים סיר חם. - א.י.יו.) והולכים לאסם בלילה, שם, כיסה את הסיר הזה, התקפל ארבע פעמים, וסגר את הדלת מאחוריהם,

צריך לומר:

"סוסדושקו, אדם ביתי, עבד בא אליך, נושא את ראשו נמוך; אל תענה אותו לשווא, אלא עשה לו נעים, הראה לו במראה שלך, התחל עם

לו ידידות ולהעניק לו שירות קל.

יש לחזור על המילים הללו עד שהתרנגולים יקראו או עד שתשמע רשרוש קל ברפת. במקרה הראשון, יש לדחות את ההעלאה ללילה נוסף; בשנייה, תפוס את שורש הפלאקונה ביד אחת, ו

השני ליד ראש הנחש ואחזו בהם בחוזקה, לא משנה מה הבראוניז עושה: אז יראה האחרון; אם למתקשר אין זמן לתפוס את הגייטן או השורש או משחרר אותם מידיו, אז הבראוני, תופס את הגייטן,

שובר אותו ובראש נחש מהדק את החצי המתריס למוות.

תיאור זה גורם לנו לחשוד באופי הנחש של הבראוני: אנו רואים כאן ראש נחש, כמו גם צמר, שאליו קשורים מלכי נחש קונספירציה (בדרך כלל יושבים על רונה שחורה).

כדי לראות את השטן באמבטיה, אתה צריך להיכנס אליו בלילה ולדרוך רגל אחת מעל הסף, לזרוק את הצלב מהצוואר ולהניח את הרגל מתחת לעקב. כאן יש לנו כניסה מכוונת לגבול עם האנטי-עולם, עולם המתים,

אשר מסומל במודל המסורתי של העולם על ידי הסף (כמו גם גבול השדה

לפי מידע ממחוז ארכנגלסק, מי שרוצה לראות חצר צריך קודם כל לקבל מהכומר בסוף פסח ביצה אדומה

קח מהכנסייה נר שאיתו עמד בטקס. אחר כך בלילה, לפני התרנגולים, לקחת נר דולק ביד אחת, וביצה אדומה ביד השנייה.

לעמוד מול הדלת הפתוחה של הרפת ולהגיד. "חצר הדוד, בוא אלי, לא ירוק כמו עלה אלון, לא כחול כמו פיר נהר, בוא ככה,

מה אני, אני אתן לך אשך של ישו. "הבראוני (החצר) ייצא, נראה דומה לחלוטין לזה שהגה את הלחש. הוא דורש לשמור את הפגישה איתו בסוד, אחרת הוא ינהג המדבר להתאבד או לשרוף את הצריף שלו.

לבסוף, מי שרוצה להסתדר עם הגובלין חייב גם לבצע טקס מסוים של היכרות עם עולם אחר. מסתבר שאספן הוא המפתח,

מובן במסגרת הקוד הווגטטיבי של מודל העולם כמעין

"אנטי עץ" הקשור לעולם השדים והאחר (השוו יתד אספן שננעץ בקברה של מכשפה או מת "נודד", כמו גם אגדות

שיהודה חנק את עצמו על אצפת "העץ המר", ולכן היא רועדת כל הזמן). אז נדרשו שני אספנים (מספר זוגי המשויך ל"שמאל"

צד של דגם העולם, עם עולם המתים - ראה. מספר זוגי של צבעים

הביאו למתים), ולא יכרתו בגרזן ולא נשברו בידיים

(הכחשת הסדר הטבעי של הדברים, כלומר "אנטי נתיב" המוביל אל

"נגד מטרות" - מפגש עם טמאים). לכן, מי שרוצה להסתדר עם הגובלין חייב ללכת ליער, לכרות בעזרת טמבל (עם גרזן קהה המיועד לחיתוך עצי הסקה, לחתוך קרח או עצמות) עץ אורן בהיקף, אבל כדי שכשהוא נופל, הוא מפיל לפחות שני אספנים קטנים. אתה צריך לעמוד על האספסים האלה,

מפנה פניו צפונה, ואומר: "איש היער הענק, עבד בא אליך

(שם) ​​עם קשת: להתיידד איתו. אם אתה רוצה, אז לך עכשיו, ו

לא אוהב את זה, כמו שאתה אוהב את זה" (מחוז ויאטקה).

את הגובלין, כמו הבראוני, ניתן לראות גם יושב מתחת לשלושה חצרים מורכבים, הם מורכבים מהרבה צלבים, ולכן הטמאים אינם יכולים לעשות דבר עם המתבונן. הקונספירציה של ארכנגלסק לקרוא לגובלין דומה גם ללישוף הבראוניז: "דוד גובלין, הראה לעצמך לא זאב אפור, לא עורב שחור, לא אשוח לוהט, הראה את עצמך כמו שאני." במחוז טוטמסקי במחוז וולוגדה, כמו T.A. נוביצ'קוב, "נגד צרעת הגובלין, נכתבו עצומות לבעל היער הראשי על יריעות ענק של קליפת ליבנה עם פחם,

הם היו ממוסמרים לעצים והם לא העזו לגעת או להביט בהם.

עצומות כאלה נכתבו על ידי אלה שהגובלין הסתובב בהם והוביל לסבך בלתי חדיר,

שאיבד סוס או פרה ביער".

דוגמה ל"עצומה" אחת כזו המופנית לשלושה מלכים ו

כתוב על קליפת ליבנה ("אנטי חומר", כמו אספן). הם כתבו טקסטים כאלה מימין לשמאל (בדרך כלל רק ההתחלה, והשאר הוסכם)

בשלושה עותקים, אחד היה קשור לעץ ביער, השני נקבר בו

אדמה, והשלישי נזרק למים באבן. תוכן המכתב הוא כדלקמן.

"אני כותב למלך היער, מלכת היער, עם ילדים קטנים; למלך הארץ ולמלך היער.

מלכת הארץ, עם ילדים קטנים; מלך המים ומלכת המים, עם ילדים קטנים. אני מודיע לך שעבד אלוהים (כזה וכזה) איבד חום

(או מה) סוס (או פרה, או בקר אחר, מייעדים איתו

סימנים). אם יש לך את זה, אז שלח את זה, בלי לדחות שעה, לא דקה אחת, לא שנייה אחת. ואם לא תעשה זאת לדעתי, אתפלל עבורך לקדוש הקדוש הגדול של האל יגורי וצאריצה אלכסנדרה."

לאחר מכן, הבקר החסר צריך לבוא בעצמו לחצר לבעלים

(Vetluga, אזור גורקי המודרני).

אז ראינו שגורלם של רעיונות על דמויות של רמות שונות של ההיררכיה המיתולוגית התברר כשונה. אם כתות האלים העליונים הושמדו באש וחרב במהלך התנצרותה של רוסיה, אז האמונה וה

סגידה לדמויות נמוכות יותר, חסרות משמעות, שאינן אינדיבידואליות, שרדה כמעט עד ימינו. כתוצאה מהסינתזה, מיזוג רעיונות פגאניים ונוצרים בתודעה העממית, האלים העתיקים שינו במובן מסוים את שמותיהם,

בשילוב עם התמונות של הקדושים הנוצרים הפופולריים ביותר. שרידי הרעיונות המיתולוגיים על דמויות פחות משמעותיות נשמרו בפולקלור, בטקסים ובאמונות. הרמות הנמוכות של המערכת המיתולוגית כמעט ולא השתנו. ביציבות מדהימה, הם ספגו רעיונות נוצריים מבלי לשנות את המהות העתיקה שלהם. להראות, מצד אחד, את המקורות והמנגנונים של חדירת רעיונות חדשים, ומצד שני, לחשוף לפחות במונחים כלליים את המודל המזרח-סלבי המסורתי הבלתי משתנה של העולם המופיע דרכם הוא המשימה של הבאים. פרקים.