דת ומיתולוגיה: אפוס הרואי מימי הביניים של העמים הגרמניים, קורסים. מאפוס מיתולוגי ועד לסיפורי עם על גיבורים

האפוס ההרואי בהתפתחות האמנותית של כל עם הוא הצורה העתיקה ביותר של אמנות מילולית, שפותחה ישירות מתוך מיתוסים. באפוס ששרד של עמים שונים, מוצגים שלבים שונים של תנועה זו ממיתוס לסיפור עם - הן מוקדם למדי והן טיפולוגית מאוחר יותר *. באופן כללי, אותן יצירות של אפוס עממי שנשתמרו עד לתקופתם של אספנים וחוקרי פולקלור ראשונים (כלומר עד המאות ה-19-20) בשירה בעל-פה או בעל-פה קרובות יותר למקורות מיתולוגיים מאשר יצירות שיש להן זמן רב. עבר מספרות בעל פה לכתיבה.- ספרותית.

* יש להדגיש שההבדלים הסטדיאליים משמעותיים דווקא מבחינה טיפולוגית ולא תמיד תואמים את הכרונולוגיה של החיבור של יצירות מסוימות. אופייניות בהקשר זה הן מה שמכונה "החברות הארכאיות" של העולם המודרני - קבוצות אתניות סגורות של מרכז אפריקה, דרום ומרכז אמריקה, אוסטרליה, אוקיאניה, בחופי מזרח אסיה וצפון אמריקה של האוקיינוס ​​הארקטי והשקט. המבנה התרבותי והכלכלי שלהם שומר על המאפיינים המהותיים של המערכת הקהילתית-שבטית.

בפרט, בתיעוד של פולקלוריסטים ואתנוגרפים, האפוס הקירגיזי "מנאס", האפוס הקלמיקי "דז'נגאר", האפוס של מספר עמים טורקים "אלפמיש" ("אליפ-מנאש"), אפוסים רוסיים עתיקים, הארמני. אפוס "דוד מססון", אפוס קרליאני-פיני בחלקו "קלוואלה" * ואחרים.

בניגוד ליצירות אלו, ידועות מספר מסורות אפי משמעותיות לא בפולקלור, אם כי מאוחר, אלא בהצגה ספרותית, המלווה בדרך כלל בהסטות ממקורות פולקלור ראשוניים. לפיכך, האפוס של היוונים הקדמונים נכתב בשירי הומרוס "איליאדה" ו"אודיסאה" (מאות IX-VIII לפני הספירה); האפוס של האינדיאנים הקדמונים הפך לשירים בסנסקריט "רמאיאנה" ו"מהבהארטה" (המאה הרביעית לפני הספירה); האפוס האנגלו-סכסוני - השיר "ביוולף" (המאה השישית); האפוס הקלטי (אירי) העתיק - סאגות פרוזה (ליקוטים של המאות ה-9-11); נורדית עתיקה (איסלנדית) - עם שירים אפיים הידועים כ"אדה הזקנה" (האוסףים הראשונים של המאה ה-12) וכו'. הקיבעון הספרותי הופך את היצירות הללו למעבר לא רק ממיתוסים לאמנות, אלא גם מפולקלור לספרות. באפוס כזה, הפולקלור עצמו, במיוחד המאפיינים המיתולוגיים, אובדים במידה רבה או נמצאים בסגסוגת מורכבת עם יסודות ספרותיים.

* הפולקלוריסט הפיני E. Lönrot הקליט בשנות ה-30 וה-40. המאה ה 19 "קלוואלו" ממספרים עממיים, משלים, לעומת זאת, את הערכים בעלילות פולקלור קרליאני-פיניות אחרות בהתאם לפרשנות הרומנטית של אחדות האפוס הלאומי.

מיתוסים מספרים על ראשית העולם. גיבורי המיתוס הם האלים והאבות הקדמונים של השבט, לרוב הם אלים למחצה, הם גם "גיבורי תרבות". הם יוצרים את האדמה שעליה חי השבט, עם הנוף ה"נוכחי" שלו, שניתן לזהות על ידי שומעי המיתוס. השמש, הירח, הכוכבים נוצרים - הזמן מתחיל להימשך. אבות וגיבורי תרבות מביסים מפלצות פנטסטיות והופכים את כדור הארץ למגורים. הם מלמדים את השבט איך לעשות ולשמור על אש, לצוד, לדוג, לאלף חיות, להכין כלים, לגדל צמחים. הם ממציאים את הכתיבה והספירה, הם יודעים להעלות על הדעת, לרפא מחלות, לחזות את העתיד, איך להסתדר עם האלים... כדי" תמיד יקרה. אין צורך להסביר את האירועים שהמיתוס מדבר עליהם - להיפך, הם משמשים הסבר לכל מה שקורה לאנושות בכלל (כלומר לשבט שחושב את עצמו כ"מין האנושי").

עבור תודעה פרימיטיבית, המיתוס אמין לחלוטין: אין "ניסים" במיתוס, אין הבחנות בין "טבעי" ל"על טבעי": התנגדות זו עצמה זרה לתודעה המיתולוגית.

קואורדינטות אחרות באגדות פולקלור. גיבורי האפוס העממי אינם עוד אלים למחצה (אם כי לעתים קרובות הם קשורים בדרך זו או אחרת לכוח מאגי *). הזמן באפוס אינו עידן יצירה מיתי, אלא היסטורי וככלל אמיתי למדי, בקורלציה עם עידן משמעותי מסוים בתולדות העם (באפוסים הרוסיים - שלטונו של ולדימיר וההתנגדות לטטארים -פלישה מונגולית; באפוס הארמני "דוד מססון" - מרד שחרור לאומי; ב"שיר רולנד" הצרפתי - המלחמה עם הבאסקים בפירנאים בתקופת קרל הגדול וכו'). אין שמות ראשונים במיתוסים אמיתיים: מקום הפעולה הוא ארץ האבות הראשונים ללא שם, ובאפוס הגיאוגרפיה של האירועים אמיתית למדי ( הבירה קייב-גראד, מורום, רוסטוב, נובגורוד, אגם אילמן, ים קספיצקויה, ירושליםוכו.). "הזמן האפי", כותב חוקר המיתולוגיה והפולקלור א.מ. מלטינסקי, "נבנה על פי הטיפוס המיתי, כזמן התחלתי וזמן פעולות פעילות של האבות הקדמונים, שקבעו מראש את הסדר הבא, אבל אנחנו כבר לא מדברים על עולם הבריאה, אבל על שחר ההיסטוריה הלאומית, על ארגון תצורות המדינה העתיקות ביותר וכו'." (מלטינסקי, 1976, 276).

* איליה מורומטס נרפא בקסם וזוכה לכוח גבורה; דובריניה ניקיטיץ' יכולה להפוך לזאב, אומרת לו אמו, "האלמנה הכנה אפמיה אולכסנדרובנה", היא נותנת לו "שוט משי" מיוחד, במהלך הקרב הוא שומע "קול משמיים" וכו'.

בדרך מהמיתוס לאפוס העממי, לא רק תוכן התקשורת, אלא גם המאפיינים המבניים שלה משתנים באופן דרמטי. מיתוס הוא ידע קדוש, ואפוס הוא סיפור (שיר) על הרואי, חשוב ואמין, אבל לא על הקודש.

בשמאניזם הסיבירי המאוחר והשיורי, שהאתנוגרפים הצליחו לקיים במאה ה-20, צוינו טקסטים ששימשו הן כשירים אפיים והן כיצירות קודש. יש משמעות לכך שהקדושה נוצרה כאן לא על ידי העלילה, אלא על ידי מאפיינים מסוימים של תקשורת: טקסטים אלה בוצעו על ידי החניכים - שמאנים, בשעה שנקבעה בהחלט, בקשר חובה עם הטקס. זו הייתה שירה מיוחדת, לעתים קרובות באקסטזה שמאנית. ביצוע כזה נתפס על ידי משתתפי הטקס כ"השראה אלוהית מטעם רוחות שיר מיוחדות" ו"כסוג של מונולוג של רוחות, כלומר דמויות קדושות מסוימות" (נוביק, 1984, 272-273).

במהלך ביצוע המיתוס, יחס לא שגרתי לסימן (מילה) יכול להתבטא בתוצאה קסומה ספציפית של הגיית הטקסט, ותוצאה זו תוכננה ומתוכננת, כלומר. עבור התודעה המיתולוגית זה היה צפוי. א.א. פופוב, שלמד במחצית הראשונה של המאה ה-20. השמאניזם בקרב יאקוטים, דולגנים ועמים סיביריים אחרים, מספר כיצד השמאן דולגן, שלא הצליח למצוא את הרוח הרעה שטיפסה אל החולה, קרא לעזרה שמאן אחר, שהחל לספר את המיתוס על מאבקו של הגיבור עם הרוח הרעה. כאשר המספר הגיע למקום שבו הגיבור בקרב עם הרוח הרעה מתחיל להתגבר עליו, באותו רגע הרוח הרעה שהתמקמה בחולה זחלה החוצה לעזור לאחיו מהמיתוס המבוצע. כאן זה נעשה גלוי למרפא השמאן, וזה הקל על גירוש הרוח, כלומר. ריפוי חולים (נוביק, 1984, 277).

החוקרים מציינים את קיומן של קלישאות מילוליות מיוחדות המעניקות לטקסט העלילה מעמד של מסר שנשלח על ידי אבות או אלוהויות לצאצאיהם, למשל, הפזמונים האחרונים שנבנו על פי המודל זה מה שמישהו אמר(הכוונה לאל, אב קדמון, שמאן סמכותי וכו'), או סיומות של מיתוסים אטיולוגיים, הבנויים לפי הנוסחה בגלל זה זה ככה מאז(השווה. לכן המים בים היו מלוחים מאז; מאז, לדוב יש זנב קצר; לכן הזעקה של העורב, גם כשהוא נהנה וצוהל, נשמעת כל כך מבשרת רעותוכו.)**.

* מיתוסים אטיולוגיים(מיוונית. איטיה- סיבה) - מיתוסים על מקורן של תופעות הקוסמוס וחיי היומיום, כמו גם על מקורם של תכונות ותכונות שונות של חפצים.

** תכונה זו של הזמן המיתולוגי, הקבועה בנוסחאות לשוניות מיוחדות, הועברה היטב על ידי ר' קיפלינג בסיפורי אגדות שנבנו כחיקויים שובבים של מיתוסים. היינו עושים בסיפור "החתולה שהלכה בעצמה": <...>ומאותו יום, ילדי, ועד היום, שלושה מתוך חמישה גברים - אם הם גברים אמיתיים - זורקים חפצים שונים על החתול, בכל מקום שהוא לוכד את עיניהם, וכל כלב - אם הם כלבים אמיתיים - כל אחד מהם הם מעלים אותה על העץ". היינו עושים גם די "אטיולוגי", ברוח המיתוסים, הכותרות של מספר אגדות של קיפלינג: "מאיפה יש ללווייתן כזה גרון", "למה לגמל יש גיבנת", "לאן מגיע העור של הקרנף מ".

הקדושה של טקסטים כאלה קשורה לעובדה שהוא מספר על ההתחלה, על מקורות כל הדברים, בעוד שעצם השעתוק של המיתוס כולל את מי שמשחזר את המיתוס, ואת מי שמקשיב לו, בזמני רחב יותר. הקשר: "המספר מראה למאזיניו היכן האבנים שהאב הקדמון הפך אליהן, כלומר מסביר את תכונות הנוף על ידי העלאתן לאירועי העבר; על העבר המיתולוגי" (נוביק, 1984, 271-272 ).

בהשוואה למיתוס, ההגדרות התקשורתיות של האפוס העממי צנועות הרבה יותר: זה לא סיפור על הקדוש והנצחי, אלא "רק" על הגבורה ועל העבר. עם זאת, אמיתותם של סיפורים ואפוסים אפיים, כמו גם מהימנותם של מיתוסים, לא הוטל בספק. עם זאת, חשוב שלא מדובר במציאות נצפית: האירועים שעליהם מספר האפוס יוחסה על ידי תודעת הפולקלור לעבר. ביילינה אוהבת את הימים ההם, - מוביל פסק דין פופולרי לגבי האפוס V.I. דאל (דאל, א, 148).

מידע דומה.

א' גורביץ'

יצירות שירת הגבורה המוצגות בכרך זה שייכות לימי הביניים - מוקדמים (אנגלו-סכסיים "ביוולף") וקלאסיים (שירים איסלנדיים של "אדה הזקנה" ושל "Nibelungenlied" הגרמנית). מקורות השירה הגרמנית על אלים וגיבורים עתיקים הרבה יותר. כבר טקיטוס, שהיה מהראשונים שהשאירו תיאור של השבטים הגרמניים, מזכיר את שיריהם העתיקים על אבות ומנהיגים מיתיים: שירים אלה, לדבריו, החליפו את ההיסטוריה עבור הברברים. ההערה של ההיסטוריון הרומי משמעותית מאוד: באפוס, זיכרונות של אירועים היסטוריים מתמזגים עם מיתוס ואגדה, והאלמנטים הפנטסטיים וההיסטוריים נלקחים באותה מידה למציאות. ההבחנה בין "עובדות" ל"פיקציה" ביחס לאפוס באותה תקופה לא בוצעה. אבל השירה הגרמנית העתיקה אינה ידועה לנו, לא היה מי שיכתוב אותה. הנושאים והמוטיבים הקיימים בו בעל פה במשך מאות שנים משוכפלים בחלקם באנדרטאות המתפרסמות להלן. בכל מקרה, הם משקפים את אירועי תקופת ההגירה הגדולה של העמים (מאות V-VI). עם זאת, לפי ביוולף או שירים סקנדינביים, שלא לדבר על ה-Nibelungenlied, אי אפשר לשחזר את החיים הרוחניים של הגרמנים בעידן הדומיננטיות של המערכת השבטית. המעבר מאמנות הפה של זמרים ומספרי סיפורים ל"אפוס הספרים" היה מלווה בשינויים משמעותיים פחות או יותר בלחן, בנפח ובתוכן של השירים. די לזכור כי במסורת שבעל פה, השירים שמהם התפתחו אז היצירות האפיות הללו היו קיימים בתקופה הפגאנית, בעוד שרכשו את צורתם הכתובה מאות שנים לאחר ההתנצרות. אף על פי כן, האידיאולוגיה הנוצרית אינה קובעת את התוכן והטון של שירים אפיים, והדבר מתבהר במיוחד כאשר משווים את אפוס הגבורה הגרמני לספרות הלטינית של ימי הביניים, אשר, ככלל, חדורת עמוקות ברוח הכנסייה (עם זאת, כיצד הערכות שונות בסיס השקפת העולם של השירה האפית שהתקבלה ברור לפחות משני פסקי הדין הבאים על ה"ניבלונגליד": "בעצם פגאני", "ימי הביניים-נוצרי". ההערכה הראשונה - גתה, השנייה - א.-ו. שלגל.) .

יצירה אפית היא אוניברסלית בתפקידיה. הפנטסטי אינו מופרד מהממשי שבו. האפוס מכיל מידע על אלים ועל יצורים על טבעיים אחרים, סיפורים מרתקים ודוגמאות מאלפות, פרשיות של חוכמה עולמית ודוגמאות להתנהגות הרואית; הפונקציה המגבשת שלו היא בלתי ניתנת להסרה כמו התפקיד הקוגניטיבי שלה. הוא מכסה גם את הטרגי וגם את הקומי. בשלב שבו עולה ומתפתח האפוס, לא היה לעמים הגרמניים ידע על טבע והיסטוריה, פילוסופיה, סיפורת או תיאטרון כתחומים נפרדים של פעילות אינטלקטואלית - האפוס נתן תמונה מלאה ומקיפה של העולם, הסביר את מקורו ו גורלות נוספים, כולל העתיד הרחוק ביותר, לימדו להבחין בין טוב לרע, הורו כיצד לחיות וכיצד למות. האפוס הכיל חוכמה עתיקה, הידע שלו נחשב הכרחי לכל חבר בחברה.

שלמות אורך החיים תואמת את שלמות הדמויות המוצגות באפוס. גיבורי האפוס מגולפים ממקשה אחת, כל אחד מייצג איזו תכונה שקובעת את מהותו. ביוולף הוא האידיאל של לוחם אמיץ ונחוש, בלתי משתנה בנאמנות ובידידות, מלך נדיב ורחום. גודרון היא גלגול המסירות למשפחה, אישה הנוקמת את מות אחיה, לא מפסיקה להרוג את בניה ובעלה, כמו (אבל במקביל בניגוד ל) קרימהילד, שהורסת את אחיה, מענישה אותם. על שהרגה את בעלה האהוב זיגפריד ולקחה ממנה אוצר זהב. הגיבור האפי אינו מתייסר בספקות והיסוסים, דמותו מתגלה במעשים; דבריו ברורים כמו מעשיו. מוצקות זו של גיבור האפוס מוסברת בכך שהוא יודע את גורלו, לוקח אותו כמובן מאליו ובלתי נמנע, והולך באומץ לפגוש אותו. הגיבור האפי אינו חופשי בהחלטותיו, בבחירת קו התנהגות. למעשה, המהות הפנימית שלו והכוח שהאפוס ההירואי מכנה "גורל" חופפים, זהים. לכן, הדבר היחיד שנותר לגיבור הוא להגשים את ייעודו בצורה הטובה ביותר. מכאן - משונה, אולי קצת פרימיטיבי לטעם אחר, גדולתם של גיבורים אפיים.

עם כל ההבדלים בתוכן, בטונאליות, כמו גם בתנאים ובזמן התרחשותם, לשירים האפיים אין מחבר. העניין הוא לא ששם המחבר אינו ידוע (במדע, נעשו ניסיונות יותר מפעם אחת - בלתי משכנעים תמיד - לבסס את מחברי השירים האדיים או ה-Nibelungenlied.), - האנונימיות של יצירות אפוס היא יסודית: האנשים ששילבו, הרחיבו ועיבדו את מה שיש בהם בעל חומר פיוטי, לא מימשו את עצמם כמחברי היצירות שכתבו. זה כמובן לא אומר שבעידן ההוא מושג הסופר לא היה קיים כלל. ידועים שמותיהם של סקאלדים איסלנדיים רבים, שטענו ל"זכויות היוצרים" שלהם לשירים שביצעו. ה-Nibelungenlied צמח בתקופה שבה כתבו גדולי המינסינגים הגרמנים ורומנים אביריים נוצרו לפי מודלים צרפתיים; השיר הזה נכתב על ידי בן דורם של וולפרם פון אשנבך, הרטמן פון אוה, גוטפריד משטרסבורג ו-וולטר פון דר ווגלוויד. אף על פי כן, יצירה פואטית על העלילה האפית המסורתית, על שירי גבורה ואגדות, שבצורה מוקדמת יותר היו מוכרים לכולם, בימי הביניים לא הוערכה כיצירתיות לא על ידי החברה או על ידי המשורר עצמו, שיצר יצירות כאלה, אלא לא חשבתי על זה. להזכיר את שמך (האמור לעיל חל גם על סוגים מסוימים של יצירתיות פרוזה, למשל, על סאגות איסלנדיות ואגדות איריות. ראה ההקדמה של M.I. Steblin-Kamensky לפרסום סאגות איסלנדיות בספריית הספרות העולמית .).

מתוך הקרן הפואטית הכללית, התמקד מחבר השיר האפי בגיבורים ובעלילה שנבחרו על ידו, ודחק אגדות רבות אחרות הקשורות לעלילה זו לפריפריה של הנרטיב. כשם שזרקור מאיר פיסת שטח נפרדת ומשאיר את רובו בחושך, כך מפתח שיר אפי (המחבר במובן המצוין כעת, כלומר משורר משולל תודעה עצמית סופרית), מפתח את נושאו. , הגביל את עצמו לרמיזות לשלחותיה, בהיותו בטוח שהקהל שלו כבר מכיר את כל האירועים והדמויות, גם המושרים על ידו, וגם אלו שהוא רק הזכיר בשגגה. האגדות והמיתוסים של העמים הגרמניים מצאו רק התגלמות חלקית בשיריהם האפיים, שנשמרו בכתב - השאר או נעלם או שניתן לשחזר רק בעקיפין. בשירי האדה ובביוולף פזורים בשפע אזכורים שטחיים למלכים, מלחמותיהם ומריבותיהם, דמויות מיתולוגיות ואגדות. רמיזות לקוניות הספיקו למדי כדי שהאסוציאציות המקבילות יתעוררו במוחם של המאזינים או הקוראים של האפוס ההרואי. האפוס בדרך כלל לא מדווח על שום דבר חדש לגמרי. עוצמת השפעתה האסתטית והרגשית אינה פוחתת במעט - להיפך, בחברה הארכאית ובימי הביניים, הסיפוק הגדול ביותר ניתן, ככל הנראה, לא על ידי השגת מידע מקורי, או לא רק ממנו, אלא גם על ידי זיהוי ידוע קודם לכן. , אישור חדש לאמיתות ישנות, ולפיכך אמיתות יקרות במיוחד (האם לא תתאים כאן השוואה עם תפיסת אגדה של ילד? הילד יודע את תוכנה, אך ההנאה שלו מהאזנה לה שוב ושוב אינה פוחתת. ).

המשורר האפי, מעבד חומר שלא שייך לו, שיר גבורה, מיתוס, אגדה, אגדה, שימוש נרחב בביטויים מסורתיים, השוואות ונוסחאות יציבות, קלישאות פיגורטיביות השאולות מאמנות עממית בעל פה, לא יכול היה לראות בעצמו יוצר עצמאי, לא. לא משנה כמה הוא באמת היה תרומתו ליצירה הסופית של האפוס ההירואי היא גדולה. השילוב הדיאלקטי הזה של החדש והנתפש מהקודמים מעורר כל העת מחלוקות בביקורת הספרות המודרנית: המדע נוטה או להדגיש את הבסיס העממי של האפוס, או לטובת העיקרון היצירתי האינדיבידואלי ביצירתו.

הפסוק האליטרטיבי הטוני נשאר צורת השירה הגרמנית במשך תקופה שלמה. צורה זו נשתמרה תקופה ארוכה במיוחד באיסלנד, בעוד שבקרב העמים הגרמניים היבשתיים כבר בימי הביניים המוקדמים היא הוחלפה בפסוק עם חריזה אחרונה. "Beowulf" והשירים של "Elder Edda" מתקיימים בצורה אליטרטיבית מסורתית, "The Nibelungenlied" - בחדש, המבוסס על חריזה. גרמנית עתיקה התבססה על קצב, שנקבע על פי מספר ההברות המודגשות בשורת שירה. אליטרציה היא העיצור של הצלילים הראשוניים של מילים שהיו בלחץ סמנטי וחוזרים בקביעות מסוימת בשתי שורות סמוכות של פסוק, שבזכות זה התברר שהם קשורים. אליטרציה נשמעת ומשמעותית בפסוקים גרמניים, שכן הדגש בשפות גרמניות נופל בעיקר על ההברה הראשונה של המילה, שהיא גם השורש שלה. ברור אפוא ששעתוק צורת הגרסה הזו בתרגום לרוסית הוא כמעט בלתי אפשרי. קשה מאוד גם להעביר תכונה נוספת של הפסוק הסקנדינבי והאנגלי הישן, מה שנקרא kenning (מילולית, "ייעוד") - פרפרזה פואטית המחליפה שם עצם אחד בדיבור רגיל בשתי מילים או יותר. קנינגס שימשו לייעד את המושגים החיוניים ביותר לשירת גבורה: "מנהיג", "לוחם", "חרב", "מגן", "קרב", "ספינה", "זהב", "אישה", "עורב" ו לכל אחד מהמושגים הללו, היו כמה או אפילו הרבה הכרות. במקום לומר "נסיך", הביטוי "נותן טבעות" שימש בשירה, ההכרה הרווחת של לוחם הייתה "אפר קרב", החרב נקראה "מקל הקרב" וכו'. בביוולף ואדה הזקנה, קינים הם בדרך כלל בינומיים, בשירה סקאלדית יש גם קינים פולינומיים.

ה-Nibelungenlied בנוי על "בית קורנברג", המורכב מארבעה פסוקים מחורזים בזוגות. כל פסוק מחולק לשני חצאי שורות עם ארבע הברות מודגשות בחצי השורה הראשונה, בעוד שבחצי השורה השנייה של שלוש השורות הראשונות יש שלושה הדגשים, ובחצי השורה השנייה של הבית האחרון, אשר משלים את הבית הן פורמלית והן במשמעות, ארבעה הדגשים. התרגום של ה-Nibelungenlied מגרמנית-גבוה-תיכונה לרוסית אינו מתמודד עם קשיים כמו תרגום שירה מנוסה, ונותן מושג על המבנה המטרי שלה.

ביוולף

כתב היד היחיד הקיים של ביוולף הוא בערך בשנת 1000. אבל האפוס עצמו שייך, לפי רוב המומחים, לסוף המאה ה-7 או השליש הראשון של המאה ה-8. באותה תקופה, האנגלו-סכסים כבר חוו את תהליך ההתחלה של הופעת הקשרים הפיאודליים. השיר, לעומת זאת, מאופיין בארכאיזציה אפית. בנוסף, היא שואבת את המציאות מנקודת מבט ספציפית: עולמו של ביוולף הוא עולם המלכים והמשגיחים, עולם החגים, הקרבות והקרבות.

העלילה של האפוסים הגדולים באנגלו-סכסונים היא פשוטה. ביוולף, אביר צעיר מאנשי הגאוטים, לאחר שלמד על האסון שפקד את מלך הדנים היגלאק - על התקפות המפלצת גרנדל על ארמונו הורות ועל ההשמדה ההדרגתית של לוחמי המלך במהלך המסלול. של שתים עשרה שנים, נוסע לחו"ל להרוס את גרנדל. לאחר שהביס אותו, לאחר מכן הוא הורג בקרב יחיד חדש, הפעם במעון תת-מימי, מפלצת נוספת - אמו של גרנדל, שניסתה לנקום את מות בנה. עטור פרסים ותודות, ביוולף חוזר למולדתו. כאן הוא מבצע הישגים חדשים, ומאוחר יותר הופך למלך הגאוטים ושולט בבטחה במדינה במשך חמישים שנה. לאחר תקופה זו, ביוולף נכנס לקרב עם הדרקון, אשר הורס את הסביבה, כועס על הניסיון על האוצר העתיק שהוא שומר. ביוולף מצליח להביס גם את המפלצת הזו, אבל במחיר חייו שלו. השיר מסתיים בסצנת השריפה החגיגית של גופת הגיבור על מדורת הלוויה ובניית תל מעל אפרו והאוצר שכבש.

ההישגים הפנטסטיים הללו, לעומת זאת, מועברים מהעולם הלא-מציאותי של אגדה לאדמה היסטורית ומתרחשים בקרב עמי צפון אירופה: דנים, שוודים, גאוטים מופיעים בביוולף (מי הם הגאוטים של ביווולף נותר שנוי במחלוקת. פרשנויות שונות יש הוצעו במדע: הגותים של דרום שוודיה או האיים של גוטלנד, היוטות של חצי האי יוטלנד, ואפילו הגטאים העתיקים של תראקיה, שבתורם היו מעורבים עם גוג ומגוג התנ"כיים בימי הביניים) , מוזכרים שבטים אחרים, המלכים שפעם באמת שלטו בהם נקראים. אבל זה לא חל על גיבור השיר: לביוולף עצמו, כנראה, לא היה אב טיפוס היסטורי. מאז כולם האמינו ללא תנאי בקיומם של ענקים ודרקונים, השילוב של סיפורים כאלה עם סיפור מלחמות בין עמים ומלכים היה די טבעי. זה מוזר שהאפוס האנגלו-סכסוני מתעלם מאנגליה (זה הוליד, אגב, את התיאוריה שנדחתה כעת על מקורו הסקנדינבי). אבל אולי תכונה זו של ביוולף לא תיראה כל כך בולטת, אם נזכור שביצירות אחרות של השירה האנגלו-סכסית אנו פוגשים את העמים המגוונים ביותר של אירופה וכי נפגוש את אותה עובדה בשירי האדה הזקנה, ובחלקו ב-Nibelungenlied.

ברוח התיאוריות שרווחו במדע באמצע המאה ה-19, טענו כמה פרשני ביוולף שהשיר צמח כתוצאה משילוב של שירים שונים; היה נהוג לחתוך אותו לארבעה חלקים: דו-קרב עם גרנדל, דו-קרב עם אמו, חזרתו של ביוולף למולדתו, דו-קרב עם דרקון. הובעה נקודת המבט שהשיר הפגאני הטהור במקורו תוקן חלקית ברוח הנוצרית, וכתוצאה מכך נוצרה בו שזירה של שתי השקפות עולם. אז החלו רוב החוקרים להאמין שהמעבר משירים בעל פה ל"אפוס הספרים" אינו מוגבל לקיבעון הפשוט שלהם; חוקרים אלה ראו בביוולף יצירה יחידה, ש"עורך" שלה, בדרכו שלו, שילב ועיבד מחדש את החומר שעמד לרשותו, תוך תיאור של עלילות מסורתיות יותר. עם זאת, יש להודות ששום דבר אינו ידוע על תהליך הפיכתו לביוולף.

ישנם מוטיבים פולקלור רבים באפוס. כבר בהתחלה מוזכר סקילד סקבנג - "ייסוד". הסירה עם התינוק סקילד שטפה בחופי דנמרק, שאנשיה היו באותה תקופה חסרי הגנה עקב היעדרות המלך; לאחר מכן הפך סקילד לשליט דנמרק והקים שושלת. לאחר מותו של סקילד, הם החזירו אותו לספינה ושלחו אותו יחד עם האוצרות למקום ממנו הגיע - סיפור מדהים לחלוטין. הענקים שבהם נלחם ביוולף דומים לענקי המיתולוגיה הסקנדינבית, והלחימה עם הדרקון היא נושא נפוץ באגדות ובמיתוסים, כולל צפוניים. בצעירותו, ביוולף, שצבר כוחם של שלושים אנשים, היה עצלן ולא היה שונה בגבורה - האם זה לא מזכיר לך את הנוער של גיבורי עם אחרים, למשל, איליה מורומטס? הגעתו של הגיבור מיוזמתו לעזור לנקלעים למצוקה, המריבה שלו עם יריבו (חילופי נאומים בין ביווולף לאונפרת'), מבחן כושרו של הגיבור (סיפור תחרות השחייה בין ביווולף לברקה), מתן לו נשק קסם (חרב צווחת), הפרת האיסור על ידי הגיבור (ביוולף לוקח את האוצר בדו-קרב עם הדרקון, בלי לדעת כי כישוף נמשך מעל האוצר), עוזר בלחימה של הגיבור עם האויב ( וויגלף, שנחלץ לעזרתו של ביווולף בזמן שהיה קרוב למוות), שלושה קרבות שהגיבור נותן, יתרה מכך כל קרבות לאחר מכן מתגלים כקשים יותר (הקרבות של ביווולף עם גרנדל, עם אמו ועם הדרקון) - כל אלה הם מרכיבים של אגדה. האפוס שומר על עקבות רבים מהפרהיסטוריה שלו המושרשים באמנות עממית. אבל הסוף הטראגי - מותו של ביוולף, כמו גם הרקע ההיסטורי שעליו מתפתחים מעלליו הפנטסטיים, מבדילים את השיר מהאגדה - אלה הם סימנים לאפוס הרואי.

נציגי "האסכולה המיתולוגית" בביקורת הספרותית של המאה הקודמת ניסו לפענח את האפוס הזה כך: מפלצות מדמות את סערות הים הצפוני; Beowulf - אלוהות טובה, מרסנת את היסודות; מלכותו השלווה היא קיץ מבורך, ומותו הוא תחילתו של החורף. לפיכך, האפוס מתאר באופן סמלי את ניגודי הטבע, הצמיחה והדעיכה, עלייה וירידה, נעורים וזקנה. חוקרים אחרים הבינו את הניגודים הללו במונחים אתיים וראו בביוולף את נושא המאבק בין טוב לרע. הפרשנות הסמלית והאלגורית של השיר אינה זרה לאותם חוקרים המכחישים בדרך כלל את אופיו האפי ורואים בו יצירתו של איש דת או נזיר שהכיר והשתמש בספרות הנוצרית הקדומה. פרשנויות אלו נשענות במידה רבה על השאלה האם "רוח הנצרות" באה לידי ביטוי ב"ביוולף" או מולנו – אנדרטה של ​​תודעה פגאנית. התומכים בהבנתו כאפוס עממי, שבו אמונות העידן ההרואי של ההגירה הגדולה חיות, מטבע הדברים, מצאו בו פגאניות גרמנית ומזערו את חשיבות ההשפעה של הכנסייה. להיפך, אותם חוקרים מודרניים המדרגים את השיר בקטגוריה של ספרות כתובה מעבירים את מרכז הכובד למוטיבים נוצריים; בפגאניזם, "ביוולף" נתפס כלא יותר מאשר פסטיש עתיק. בביקורת האחרונה ניכרת נטייה להסיט את תשומת הלב מניתוח תוכן השיר לחקר מרקמו וסגנונו. באמצע המאה שלנו שררה הכחשת הקשר של "ביוולף" עם מסורת הפולקלור האפית. בינתיים, בשנים האחרונות, מספר מומחים נוטים לשקול את השכיחות של ביטויים ונוסחאות סטריאוטיפיות בטקסט של השיר כעדות למקורו מיצירתיות בעל פה. אין מושג מקובל במדע שמסביר את ביוולף בצורה משביעת רצון. בינתיים, פרשנות היא הכרחית. "ביוולף" קשה לקורא המודרני, חונך על ספרות אחרת לגמרי ונוטה, גם אם בעל כורחו, להעביר לאנדרטאות עתיקות את הרעיונות שהתפתחו כשהם מתוודעים ליצירות האמנותיות של התקופה המודרנית.

בלהט המחלוקות המדעיות, לפעמים שוכחים שללא קשר לאופן שבו צמח השיר, בין אם הוא הורכב מקטעים שונים ובין אם לא, הוא נתפס בעיני הקהל של ימי הביניים כמשהו שלם. זה תקף גם להרכבו של ביוולף ולפרשנות הדת בו. המחבר ודמויותיו מרבים להנציח את ה' אלוהים; באפוס יש רמזים לסיפורי מקרא, המובנים כנראה ל"ציבור" של אז; פגאניות מוגנת בבירור. במקביל, ביוולף גדוש בהתייחסויות לגורל, שפועל כמכשיר של הבורא וזהה להשגחה אלוהית, או מופיע ככוח עצמאי. אבל האמונה בגורל הייתה מרכזית באידיאולוגיה הקדם-נוצרית של העמים הגרמניים. ריב דם משפחתי, אותו גינתה הכנסייה, על אף שנאלצה לסבול לעתים קרובות, מהולל בשיר ונחשב לחובה מחייבת, וחוסר האפשרות של נקמה נחשבת לאסון הגדול ביותר. בקיצור, המצב האידיאולוגי המתואר בביוולף סותר למדי. אבל זו סתירה של החיים, ואי התאמה לא פשוטה בין מהדורות קודמות ומהדורות שלאחר מכן של השיר. האנגלו-סכסים של המאות ה-7-8 היו נוצרים, אך הדת הנוצרית באותה תקופה לא התגברה כל כך על תפיסת העולם הפגאנית אלא דחקה אותה אל מחוץ לתחום הרשמי אל רקע התודעה הציבורית. הכנסייה הצליחה להרוס את המקדשים הישנים ואת הפולחן לאלים פגאניים, להקריב להם קורבנות, באשר לצורות ההתנהגות האנושית, כאן המצב היה הרבה יותר מסובך. המניעים המניעים את מעשי הדמויות בביוולף אינם נקבעים בשום אופן על ידי האידיאלים הנוצריים של ענווה וכניעה לרצון האל. "מה משותף לאינגלד ולמשיח?" - שאל מנהיג הכנסייה המפורסם אלקוין מאה שנה לאחר יצירתו של ביוולף ודרש שהנזירים לא יוסיחו את דעתם מהתפילה על ידי שירי גבורה. אינגלד מופיע במספר יצירות; הוא מוזכר גם ב-Beowulf. אלקוין היה מודע לחוסר ההתאמה של האידיאלים המגולמים בדמויות כאלה של סיפורי גבורה עם האידיאלים שהטיפו הכמורה.

העובדה שהאקלים הדתי והאידיאולוגי שבו צמח ביוולף היה מעורפל מאושרת גם על ידי ממצא ארכיאולוגי בסאטון הו (מזרח אנגליה). כאן, בשנת 1939, התגלתה קבורה בסירה של אדם אציל, החל מאמצע המאה ה-7. הקבורה בוצעה על פי טקס פגאני, יחד עם דברים יקרי ערך (חרבות, קסדות, דואר שרשרת, כוסות, כרזה, כלי נגינה) שהמלך עשוי להזדקק להם בעולם אחר.

קשה להסכים עם אותם חוקרים שמתאכזבים מה"בנאליות" של סצנות הקרבות של הגיבור עם מפלצות. הקרבות הללו ממוקמים במרכז השיר בצדק רב - הם מבטאים את תוכנו העיקרי. למעשה, עולם התרבות, העליז והרב-גוני, מתגלם בביאוולף על ידי הורות - אולם שזוהר שלו משתרע "למדינות רבות"; באולם האירועים שלו, המנהיג ומקורביו משתובבים ונהנים, מקשיבים לשירים ולאגדות של העיט - זמר ​​ומשורר פמליה, המפארים את מעשיהם הצבאיים, כמו גם את מעשי אבותיהם; כאן המנהיג מציג בנדיבות לאנשי המשמר טבעות, כלי נשק וחפצי ערך אחרים. צמצום כזה של "העולם האמצעי" (middangeard) לארמון המלך (שהרי כל דבר אחר בעולם הזה עובר בשתיקה) מוסבר בכך ש"ביוולף" הוא אפוס הרואי שהתפתח, לפחות בצורה המוכרת לנו, בסביבת פמליה.

חרות, "אולם הצבאים" (גגו מעוטר בקרני צבאים מוזהבות) מתמודדים עם סלעי פרא, מסתוריים ומלאי אימה, שממה, ביצות ומערות המאוכלסות במפלצות. הניגוד של שמחה ופחד תואם בהתנגדות זו לניגוד של אור וחושך. חגים וכיף באולם הזהוב הזוהר מתקיימים לאור היום - הענקים יוצאים לחפש טרף עקוב מדם בחסות הלילה. האיבה בין גרנדל לאנשי חרות אינה פרק בודד; זה מודגש לא רק על ידי העובדה שהענק השתולל במשך שנים עשר חורפים לפני שנהרג על ידי ביווולף, אלא בעיקר על ידי עצם הפרשנות של גרנדל. זה לא סתם ענק - בדמותו שילב (אם כי, אולי, הם לא התמזגו יחד) היפוסטזות שונות של רוע. מפלצת המיתולוגיה הגרמנית, גרנדל, בו זמנית, היא יצור המוצב מחוץ לתקשורת עם אנשים, מנודה, מנודה, "אויב", ולפי האמונות הגרמניות, אדם שהכתים את עצמו בפשעים שגררו גירוש. מהחברה, כאילו איבד את המראה האנושי שלו, הפך לאיש זאב, שונא אנשים. שירת המשורר וקולות הנבל המגיעים מהאורות, שם חוגגים המלך ופמלייתו, מעוררים זעם בגרנדל. אבל זה לא מספיק - בשיר מכונה גרנדל "צאצא קין". אמונות פגאניות ישנות מכוסות ברעיונות נוצריים. קללה עתיקה מוטלת על גרנדל, הוא נקרא "פגאני" ונידון לייסורי גיהנום. ויחד עם זאת, הוא עצמו הוא כמו השטן. היווצרות הרעיון של שטן מימי הביניים בתקופה שבה נוצר ביוולף רחוקה מלהסתיים, ובפרשנותו של גרנדל, שאינה חפה מחוסר עקביות, אנו מוצאים רגע ביניים מוזר באבולוציה זו.

העובדה שרעיונות פגאניים ונוצרים שזורים זה בזה בהבנה ה"רב-שכבתית" הזו של כוחות הרשע אינה מקרית. אחרי הכל, הבנתו של העשיר בביוולף היא לא פחות מוזרה. בשיר, שמזכיר שוב ושוב את "שליט העולם", "האל האדיר", המשיח המושיע לעולם אינו נקרא. במוחם של המחבר והקהל שלו, כנראה, אין מקום לגן עדן במובן התיאולוגי, שהעסיק כל כך את מחשבותיהם של אנשי ימי הביניים. מרכיבי הברית הישנה של הדת החדשה, המובנים יותר לפגאנים האחרונים, גוברים על הוראת הבשורה על בן האלוהים ועל הגמול שלאחר המוות. מצד שני, אנו קוראים בביוולף על "גיבור מתחת לגן עדן", על אדם שלא אכפת לו מהצלת נפשו, אלא לאשר את תהילתו הארצית בזכרם של אנשים. השיר מסתיים במילים: מכל המנהיגים הארציים, ביוולף היה הנדיב ביותר, רחום לעמו ותאב תהילה!

הצמא לתהילה, טרף ופרסים נסיכים - אלה הערכים הגבוהים ביותר עבור הגיבור הגרמני, כפי שהם מצוירים באפוס, אלה הם המעיינות העיקריים של התנהגותו. "המוות מחכה לכל בן תמותה! - // תנו למי שיכול לחיות ראוי לתהילה נצחית! שכן עבור לוחם // התשלום הטוב ביותר הוא זיכרון ראוי! (סעיף 1386 להלן). כזה הוא האמונה של ביוולף. כשהוא צריך לתת מכה מכרעת ליריבו, הוא מתמקד במחשבה על תהילה. "(אז יד ביד // לוחם צריך ללכת על מנת לזכות בתהילת נצח // בלי לדאוג לחיים!)" (סעיף 1534 הבא) "עדיף ללוחם // למות מאשר לחיות בבושת פנים! ” (פסוקים 2889 - 2890).

לא פחות מתהילה, לוחמים חומדים את מתנות המנהיג. טבעות צוואר, צמידים, זהב מעוות או צלחת מופיעים כל הזמן באפוס. ייעודו הקבוע של המלך הוא "שבירת Hryvnias" (לפעמים הם לא נתנו טבעת שלמה, זה היה עושר משמעותי, אבל חלקים ממנו). הקורא המודרני, אולי, יהיה מדכא וייראה מונוטוני כל התיאורים החדשים וספירות הפרסים והאוצרות החדשים. אבל הוא יכול להיות בטוח: סיפורים על מתנות לא עייפו כלל את הקהל של ימי הביניים ומצאו בו תגובה ערה. משמר מחכים למתנות המנהיג, קודם כל, כסימנים משכנעים לגבורה ולזכותם, ולכן הם מראים אותן וגאים בהן. אבל בתקופה ההיא הושקעה משמעות עמוקה יותר וקדושה גם במעשה הענקת תכשיטים על ידי המנהיג לאדם נאמן. כפי שכבר הוזכר, האמונה הפגאנית בגורל נמשכה בתקופת יצירת השיר. הגורל לא הובן כגורל אוניברסלי, אלא כחלק אינדיבידואלי של הפרט, מזלו, אושרו; לחלקם יש יותר מזל, לאחרים פחות. מלך אדיר, מנהיג מפואר - האדם ה"עשיר" ביותר באושר. כבר בתחילת השיר אנו מוצאים את האפיון הבא של הרוטגר: "הרוטגר קם בקרבות, מצליח, // קרוביו נכנעו לו ללא מחלוקות..." (פס' 64 להלן). הייתה אמונה שמזלו של המנהיג הגיע לחולייה. מתגמל את לוחמיו בנשק ובפריטים יקרים - התממשות מזלו, המנהיג יכול היה להעביר להם חלקיק מהמזל הזה. "שמור, הו ביוולף, לשמחתך // לוחם חזק עם המתנות שלנו - // טבעת ופרקי כף היד, ושמא מזל טוב ילווה // אותך!" – אומרת מלכת וולכטאוב לביוולף. (סעיף 1216 הבא)

אבל מוטיב הזהב כהתגלמות גלויה ומוחשית של מזלו של הלוחם בביוולף נדחק, כמובן בהשפעה נוצרית, על ידי הפרשנות החדשה שלו כמקור לאסון. בהקשר זה, מעניין במיוחד החלק האחרון של השיר - קרב היחיד של הגיבור עם הדרקון. כנקמה על גניבת אוצר מהאוצר, הדרקון ששמר על האוצרות העתיקים הללו תוקף את הכפרים, מצית את הארץ שמסביב ומוות. ביוולף נלחם בדרקון, אבל קל לראות שמחבר השיר אינו רואה את הסיבה שהניעה את הגיבור להישג הזה בזוועות שעשתה המפלצת. המטרה של ביווולף היא לקחת את האוצר מהדרקון. הדרקון ישב על האוצר במשך שלוש מאות שנים, אבל עוד לפני שהערכים האלה היו שייכים לאנשים, וביוולף רוצה להחזיר אותם למין האנושי. לאחר שהרג אויב נורא ובעצמו קיבל פצע קטלני, הגיבור מביע את משאלתו הגוססת: לראות את הזהב שהוא שלף מציפורני השומר שלו. ההתבוננות בעושר הזה מעניק לו סיפוק עמוק. אולם אז קורה משהו שסותר ישירות את דבריו של ביוולף שכבש אוצר עבור עמו, דהיינו: על מדורת ההלוויה, יחד עם גופת המלך, מקורביו מניחים את כל האוצרות הללו ושורפים אותם, והשרידים נמצאים קבור במריצה. כישוף קדום שקל על האוצר, והוא חסר תועלת לאנשים; בגלל הכישוף הזה, שנשבר מבורות, ביוולף, כנראה, מת. השיר מסתיים בתחזית האסונות שיפקדו את הגאוטים לאחר מות מלכם.

המאבק על התהילה והתכשיטים, הנאמנות למנהיג, הנקמה העקובה מדם כצו התנהגות, התלות של אדם בגורל השולט בעולם ומפגש אמיץ עמו, מותו הטרגי של גיבור - כל אלה הם מגדיר נושאים לא רק של ביוולף, אלא גם של אנדרטאות אחרות של האפוס הגרמני.

אדה הבכורה

שירים על אלים וגיבורים, המאוחדים על תנאי בשם "אדה הזקנה" (השם "אדה" ניתן במאה ה-17 על ידי החוקר הראשון של כתב היד, שהעביר אליו את שם ספרו של המשורר וההיסטוריון האיסלנדי של המאה ה-13 סנוררי סטורלוסון, מאחר שסנורי הסתמך על שירים על האלים.לכן, חיבורו של סנורי מכונה בדרך כלל "האדה הצעירה", ואוסף השירים המיתולוגיים והרואיים - "האדה המבוגרת". האטימולוגיה של המילה. "אדה" לא ברור.) שמורים בכתב יד שמקורו במחצית השנייה של המאה ה-13. לא ידוע אם כתב היד הזה היה הראשון, או שמא היו לו קודמים כלשהם. הרקע של כתב היד לא ידוע כמו הרקע של כתב היד של ביווולף. יש, בנוסף, עוד כמה הקלטות של שירים שגם הם מסווגים כאדיק. גם ההיסטוריה של השירים עצמם אינה ידועה, והועלו בפרט זה מגוון נקודות מבט ותיאוריות סותרות. טווח התיארוך של שירים מגיע לרוב לכמה מאות שנים. לא כל השירים מקורם באיסלנד: ביניהם יש שירים שחוזרים לאבות טיפוס דרום גרמניים; באדה יש ​​מוטיבים ודמויות המוכרות מהאפוס האנגלו-סכסוני; הרבה הובא כנראה ממדינות סקנדינביה אחרות. מבלי להתעכב על אינספור מחלוקות על מקורה של האדה הזקנה, נציין רק שבצורה הכללית ביותר, ההתפתחות במדע עברה מרעיונות רומנטיים על העתיקות הקיצונית והאופי הארכאי של שירים המבטאים את "רוח העם" לפרשנות. אותם כחיבורי ספרים של חוקרי ימי הביניים - "עתיקים" שחיקו שירה עתיקה וסגננו את השקפותיהם הדתיות והפילוסופיות כמיתוס.

דבר אחד ברור: שירים על אלים וגיבורים היו פופולריים באיסלנד במאה ה-13. ניתן לשער שלפחות חלקם התעוררו הרבה יותר מוקדם, גם בתקופה שאינה יודעת קרוא וכתוב. בניגוד לשירי המשוררים האיסלנדיים, שעבור כמעט כולם אנו מכירים את המחבר, השירים האדיים הם אנונימיים. מיתוסים על האלים, סיפורים על הלגי, סיגורד, ברינהילד, אטלי, גודרון היו רכוש הציבור, ומי שחזר או רשם את השיר, אפילו שיחזר אותו, לא ראה בעצמו את מחברו. לפנינו אפוס, אבל האפוס מאוד מוזר. מקוריות זו אינה יכולה שלא להיות ברורה כאשר קוראים את האדה הבכורה אחרי ביוולף. במקום אפוס ארוך וזורם בנחת, לפנינו שיר דינאמי ותמציתי, בכמה מילים או בתים המפרטים את גורלם של גיבורים או אלים, נאומיהם ומעשיהם. מומחים מסבירים את זה יוצא דופן עבור הדחיסה בסגנון אפי של שירי עדה לפי הספציפיות של השפה האיסלנדית. אבל אי אפשר להתעלם מעוד נסיבות. בד אפי רחב כמו Beowulf או Nibelungenlied מכיל כמה עלילות, סצנות רבות, מאוחדות על ידי דמויות משותפות ורצף זמני, בעוד שהשירים של אדה הזקנה מתמקדים בדרך כלל (אם כי לא תמיד) בפרק אחד. נכון, ה"פילוח" הגדול שלהם לא מונע הימצאות בטקסט של שירים של אסוציאציות שונות עם עלילות שמפותחות בשירים אחרים, וכתוצאה מכך הקריאה המבודדת של שיר בודד מקשה על הבנתו - כמובן. , הבנה של קורא מודרני, כי איסלנדים מימי הביניים, אין ספק, ידעו את השאר. מעידים על כך לא רק רמזים לאירועים הפזורים בשירים שאינם מתוארים בהם, אלא גם בקינים. אם רק הרגל היה מספיק כדי להבין קינים כמו "ארץ שרשראות" (אישה) או "נחש דם" (חרב), אז קינים כמו, למשל, "שומר מידגארד", "בן יגג", "בנו של אודין", "צאצא כלודיון", "בעל סיו", "אבי מגני" או "בעל עיזים", "רוצח נחשים", "מרכבה", הציעו שלקוראים או למאזינים יש ידע במיתוסים, שמהם זה היה רק ניתן ללמוד שבכל המקרים התכוון האל תור.

שירים על אלים וגיבורים באיסלנד לא "תנפחו" לאפוסים עצומים, כפי שהיה במקרים רבים אחרים (בביוולף יש 3182 פסוקים, ב-Nibelungenlied יש פי שלושה (2379 בתים בני ארבעה פסוקים כל אחד). אז כמו בשירי האדיים הארוכים, "דיבורו של הגבוה" הוא רק 164 בתים (מספר הפסוקים בבתים משתנה), ואף שיר אחר, מלבד נאומיו הגרינלנדיים של אתלי, אינו עולה על מאה בתים.). כמובן, אורך השיר עצמו אינו אומר מעט, אך הניגוד בכל זאת בולט. האמור לעיל אינו אומר שהמזמור האדי בכל המקרים הוגבל לפיתוח פרק אחד. ב"ניחוש הוולבה" נשתמרה ההיסטוריה המיתולוגית של העולם מבריאתו ועד למוות שחזתה הקוסמת בשל הרוע שחדר לתוכה, ואף לתקומתו והתחדשותו של העולם. מספר עלילות אלו נוגעות הן בנאומי ופטרדניר והן בנאומי גרימניר. הסיקור האפי מאפיין גם את "נבואת גריפיר", שם מסכם, כביכול, את כל מחזור השירים על סיגורד. אבל התמונות הרחבות ביותר של מיתולוגיה או חיי גבורה באדה הבכורה ניתנות תמיד בתמציתיות רבה ואפילו, אם תרצו, "תמציתית". "תמציתיות" זו גלויה במיוחד במה שמכונה "טולות" - רשימות של שמות מיתולוגיים (ולפעמים היסטוריים) (ראה "ניחוש הוולבה", עמ' 11-13, 15, 16, "נאומי גרמניר", רחוב. 27 הבא. , "שיר הונדל", פריט 11 הבא). הקורא הנוכחי נבוך משפע השמות הפרטיים, המובאים גם הם ללא הסבר נוסף, - הם אינם אומרים לו דבר. אבל עבור הסקנדינבי של אז, המצב היה שונה לחלוטין! כל שם לזכרו נקשר לפרק מסוים של מיתוס או אפוס גבורה, ושם זה שימש לו כסימן, שבדרך כלל לא היה קשה לפענוח. כדי להבין שם זה או אחר, מומחה נאלץ לפנות לספרי עיון, אך הזיכרון של איסלנדי מימי הביניים, רב עוצמה ופעיל משלנו, בשל העובדה שהוא נאלץ לסמוך רק עליו, ללא קושי העניק לו את מידע הכרחי, וכאשר פגש את השם הזה אצלו כל הסיפור המתייחס אליו נפרש במוחו. במילים אחרות, יש הרבה יותר תוכן "מקודד" בשיר האדי התמציתי והלאקוני יחסית ממה שהוא עשוי להיראות לחסרי התחלה.

הנסיבות המצוינות הן שחלק מהמאפיינים של שירי "אדה הזקנה" נראים מוזרים וחסרי ערך אסתטי לטעמים המודרניים (על איזו הנאה אמנותית ניתן להשיג כעת מקריאת שמות לא ידועים של מי!), באותה מידה, העובדה ששירים אלה לא נפרשים באפוס רחב, כמו יצירותיו של האפוס האנגלו-סכסוני והגרמני, מעידים על הארכאיזם שלהם. נוסחאות פולקלור, קלישאות ואמצעים סגנוניים אחרים האופייניים לשירים בעל פה נמצאים בשימוש נרחב בשירים. ההשוואה הטיפולוגית של ה"אדה הזקנה" עם אנדרטאות אחרות של האפוס גורמת לנו גם לייחס את יצירתו לזמנים נידחים מאוד, במקרים רבים מוקדם יותר מראשית ההתיישבות של איסלנד על ידי הסקנדינבים בסוף התשיעי - תחילת המאה ה-10. למרות שכתב היד של האדה הוא בן זמננו צעיר יותר של הניבלונגלייד, השירה האדית משקפת שלב מוקדם יותר של התפתחות תרבותית וחברתית. זה מוסבר בעובדה שהיחסים הקדם-מעמדיים לא חוסלו באיסלנד אפילו במאה ה-13, ולמרות אימוץ הנצרות עוד בשנת 1000, האיסלנדים למדו זאת בצורה שטחית יחסית ושמרו על קשר חי עם האידיאולוגיה של התקופה הפגאנית. . ב"אדה הזקנה" אפשר למצוא עקבות של השפעה נוצרית, אבל באופן כללי רוחה ותוכנה רחוקים ממנה מאוד, היא דווקא רוחם של הוויקינגים הלוחמים, וכנראה, עד לתקופת הוויקינגים, תקופת הרחבה. הרחבת הצבא וההגירה של הסקנדינבים (מאות IX-XI), חלק ניכר מהמורשת הפואטית האדית מתוארכת לאחור. גיבורי שירי האדה אינם עוסקים בהצלת הנפש, הפרס לאחר המוות הוא זיכרון ארוך שהותיר הגיבור בין אנשים, והשהות של האבירים שנפלו בקרב בהיכל אודין, שם הם חוגגים ו לעסוק בשעשועים צבאיים.

תשומת הלב מופנית למגוון השירים, טרגיים וקומיים, מונולוגים אלגיים ודיאלוגים מומחזים, תורתו מתחלפת בחידות, עתידות – סיפורים על ראשית העולם. הרטוריקה המתוחה והדידקטיות הכנה של רבים מהשירים מנוגדות לאובייקטיביות השלווה של הפרוזה הסיפורית של הסאגות האיסלנדיות. הניגוד הזה בולט באדה עצמה, שבה פסוקים משובצים לרוב בקטעי פרוזה. אולי אלו היו הערות שנוספו מאוחר יותר, אבל ייתכן שהשילוב של טקסט פיוטי עם פרוזה יצר מכלול אורגני גם בשלב הארכאי של קיומו של האפוס, והעניק לו מתח נוסף.

שירי עדות אינם מהווים אחדות קוהרנטית, וברור שרק חלק מהם ירד אלינו. נראה ששירים בודדים הם גרסאות של אותה יצירה; לפיכך, בשירים על הלגי, על אטלי, סיגורד וגודרון, אותה עלילה מתפרשת בדרכים שונות. הנאומים של אתלי מתפרשים לפעמים כגרסה מאוחרת יותר של השיר הישן יותר של אטלי.

באופן כללי, כל שירי האדי מחולקים לשירים על אלים ולשירים על גיבורים. שירים על האלים מכילים את החומר העשיר ביותר על מיתולוגיה, זהו המקור החשוב ביותר שלנו לידע על הפגאניות הסקנדינבית (אם כי בגרסה מאוחרת מאוד, כביכול, "לאחר המוות" שלו).

דמות העולם, שפותחה על ידי מחשבתם של עמי צפון אירופה, הייתה תלויה במידה רבה באורח חייהם. פסטורלים, ציידים, דייגים ומלחים, במידה פחותה חקלאים, הם חיו בסביבה של טבע קשה וחסר שליטה, שדמיונם העשיר איכלס בקלות כוחות עוינים. מרכז חייהם הוא חצר כפרית נפרדת. בהתאם לכך, היקום כולו עוצב על ידם בצורה של מערכת נחלות. כשם שממה או סלעים לא מעובדים נמתחו סביב אחוזותיהם, כך העולם כולו נתפס על ידם כמורכב מספירות מנוגדות זו לזו: "הנחלה האמצעית" (מידגארד (הדגשה על ההברה הראשונה)), כלומר, האדם. עולם, מוקף בעולם של מפלצות, ענקים, המאיימים כל הזמן על עולם התרבות; העולם הפראי הזה של כאוס נקרא אוטגארד (מילולית: "מה נמצא מאחורי הגדר, מחוץ לאחוזה") (אוטגרד כוללת את ארץ הענקים - ג'וטונים, ארץ האלפים - גמדים.). מעל מידגארד מתנשא אסגארד - מעוז האלים - אסים. אסגארד מחובר למידגארד על ידי גשר שנוצר על ידי קשת בענן. נחש העולם שוחה בים, גופו מקיף את כל מידגארד. בטופוגרפיה המיתולוגית של עמי הצפון, מקום חשוב תופס עץ האפר יגדרסיל, המחבר בין כל העולמות הללו, כולל התחתון - ממלכת הל המת.

הסיטואציות הדרמטיות המתוארות בשירים על האלים נוצרות בדרך כלל כתוצאה מהתנגשויות או מגעים שבהם נכנסים עולמות שונים, מנוגדים זה לזה או אנכית או אופקית. אחד מבקר בממלכת המתים - על מנת לאלץ את הוולבה לחשוף את סודות העתיד, ואת מדינת הענקים, שם הוא שואל את ופטרדניר. אלים אחרים הולכים גם הם לעולם הענקים (כדי להשיג כלה או הפטיש של ת'ור). עם זאת, השירים אינם מזכירים את ביקוריהם של אסים או ענקים במידגארד. ההתנגדות של עולם התרבות לעולם הלא-תרבות משותפת הן לשירי האדיק והן לביוולף; כידוע, באפוס האנגלו-סכסוני ארץ האנשים נקראת גם "העולם האמצעי". עם כל ההבדלים בין אנדרטאות לחלקות, פה ושם אנו עומדים מול נושא המאבק מול נושאי הרוע בעולם – ענקים ומפלצות.

כפי שאסגרד הוא בית אידיאלי של אנשים, כך האלים של הסקנדינבים דומים במובנים רבים לאנשים, בעלי תכונותיהם, כולל מידות רעות. האלים נבדלים מאנשים במיומנות, בידע, בעיקר ברשותם של קסם, אך הם אינם יודעים כל בטבעם וזוכים לידע ממשפחות עתיקות יותר של ענקים וגמדים. הענקים הם האויבים העיקריים של האלים, והאלים מנהלים איתם מלחמה מתמשכת. ראש ומנהיג האלים אודין ואסים אחרים מנסים להערים על הענקים, בעוד ת'ור נלחם בהם עם הפטיש שלו מיולניר. המאבק בענקים הוא תנאי הכרחי לקיומו של היקום; אם האלים לא היו מובילים אותה, הענקים היו משמידים מזמן את עצמם ואת המין האנושי. בסכסוך זה, אלים ובני אדם הם בעלי ברית. ת'ור כונה לעתים קרובות "מגן העם". אחד עוזר ללוחמים אמיצים ולוקח אליו את הגיבורים שנפלו. הוא קיבל את הדבש של השירה, הקריב את עצמו, קיבל את הרונים - הסימנים הסודיים הקדושים שאיתם אתה יכול לעשות כל מיני כישוף. באודין ניכרים תכונותיו של "גיבור תרבות" - אב קדמון מיתי שהעניק לאנשים את הכישורים והידע הדרושים.

האנתרופומורפיזם של האסים מקרב אותם לאלי העת העתיקה, אולם בניגוד לאסים האחרונים, האסים אינם בני אלמוות. באסון הקוסמי הקרוב, הם, יחד עם העולם כולו, ימותו במאבק נגד הזאב העולמי. זה נותן למאבק שלהם במפלצות משמעות טרגית. כשם שגיבור האפוס יודע את גורלו והולך באומץ אל הבלתי נמנע, כך גם האלים: ב"ניחוש הוולבה", הקוסמת מספרת לאודין על הקרב הקטלני הממשמש ובא. האסון הקוסמי יהיה תוצאה של דעיכה מוסרית, כי פעם האסים הפרו את נדריהם, וזה מוביל לשחרור כוחות הרשע בעולם, שכבר אי אפשר לשלוט בהם. הוולבה מציירת תמונה מרשימה של סיום כל הקשרים הקדושים: ראה בית 45 מנבואותיה, שבו צפוי הדבר הגרוע ביותר שיכול לקרות לאדם, לדעת חברי חברה שבה מסורות שבטיות עדיין חזקות, יפרצו סכסוכים בין קרובי משפחה, "אחים יתחילו להילחם זה בזה עם חבר...".

לאלים ההלניים היו החביבים והמחלקות שלהם בקרב האנשים, שנעזרו בכל דרך אפשרית. העיקר בקרב הסקנדינבים אינו החסות של אלוהות לשבט או פרט נפרד, אלא התודעה של הגורלות המשותפים של אלים ואנשים בהתנגשותם עם הכוחות המביאים ירידה ומוות סופי לכל היצורים החיים. לכן, במקום תמונה בהירה ומשמחת של המיתולוגיה ההלנית, השירים האדיים על האלים מציירים מצב מלא בטרגדיה של תנועת העולם האוניברסלית לקראת גורל בלתי נמנע.

הגיבור מול הגורל הוא הנושא המרכזי של שירי הגבורה. בדרך כלל הגיבור מודע לגורלו: או שהוא ניחן ביכולת לחדור אל העתיד, או שמישהו גילה לו זאת. מה צריכה להיות עמדתו של אדם שיודע מראש על הצרות המאיימות עליו ועל המוות הסופי? זו הבעיה ששירי האדיק מציעים לה תשובה חד משמעית ואמיצה. ידיעת הגורל אינה מכניסה את הגיבור לאדישות פטליסטית ואינה דוחקת אותו לנסות להתחמק מהאבדון המאיים עליו; להיפך, בהיותו בטוח שמה שנפל לו הוא בלתי נמנע, הוא מתריס נגד הגורל, מקבל אותו באומץ, דואג רק לתהילה שלאחר מותו. מוזמן על ידי אטלי הבוגדני, גונאר יודע מראש על הסכנה המצפה לו, אך ללא היסוס יוצא לדרכו: זה מה שתחושת הכבוד הרואי אומרת לו לעשות. מסרב לשלם את המוות בזהב, הוא מת. "... אז האמיץ, שנותן טבעות, צריך להגן על הטוב!" ("השיר הגרינלנדי של אטלי", 31).

אבל הטוב הגבוה ביותר הוא שמו הטוב של גיבור. הכל בר חלוף, אומרות האפוריזמים של חוכמה עולמית, וקרובים, ועושר, וחיים משלו, - רק תהילת מעלליו של הגיבור נשארת לנצח ("נאום העליון", 76, 77). כמו ב-Beowulf, בשירי האדיק התהילה מסומנת במונח שהיה לו בו-זמנית משמעות של "משפט" (Old Norse domr, Old English dom), הגיבור מודאג מכך שאנשים לא ישכחו את מעלליו. כי העם הוא השופט אותו, ולא כל סמכות עליונה. שירי הגבורה של האדה, למרות היותם קיימים בעידן הנוצרי, אינם מזכירים את משפטו של אלוהים, הכל קורה על פני האדמה, ותשומת הלב של הגיבור מרותקת אליו.

בניגוד לדמויות האפוס האנגלו-סכסוני - מנהיגים שמובילים ממלכות או חוליות, גיבורים סקנדינביים פועלים לבדם. אין רקע היסטורי ("שיר חלוד", השומר הדים לכמה אירועים היסטוריים, נראה כיוצא מן הכלל.), ומלכי עידן הנדידות הגדולות המוזכרים ב"אדה" [אטלי - המלך של ההונים אטילה, Jormunrekk - המלך האוסטרוגותי Germanaric (Ermanarich), Gunnar - המלך הבורגונדי גונדכרי] איבדו כל קשר עם ההיסטוריה. בינתיים, האיסלנדים של אז התעניינו מאוד בהיסטוריה, ומהמאה ה-12 וה-13 נשתמרו יצירות היסטוריות רבות שנוצרו על ידם. הנקודה היא אפוא לא בחוסר התודעה ההיסטורית שלהם, אלא במוזרויות הפרשנות של החומר בשירי הגבורה האיסלנדית. מחבר השיר ממקד את כל תשומת לבו אך ורק בגיבור, בעמדת חייו ובגורלו (באיסלנד, במהלך הקלטת שירי גבורה, לא הייתה מדינה; בינתיים, מוטיבים היסטוריים חודרים באינטנסיביות לתוך האפוס, בדרך כלל בתנאים של איחוד המדינה).

הבדל נוסף בין האפוס האדי לאפוס האנגלו-סכסוני הוא הערכה גבוהה יותר של נשים ועניין בה. קווינס מופיעות בביוולף, משמשות כקישוט לחצר וערובה לשלום וקשרים ידידותיים בין השבטים, אבל זה הכל. איזה ניגוד בולט לכך הן גיבורות השירים האיסלנדים! לפנינו טבע בהיר, חזק, המסוגל לבצע את הפעולות הקיצוניות ביותר, החלטיות הקובעות את כל מהלך האירועים. תפקידן של הנשים בשירי הגבורה של האדה הוא לא פחות מזה של הגברים. נוקמה על התרמית אליה הוכנסה, ברינהילד משיגה את מותו של סיגורד אהובה ומתאבדת, לא רוצה לחיות לאחר מותו: "... אישה לא הייתה חלשה אם היא הולכת בחיים // לקבר לבעלה של זר..." ("שיר קצר של סיגורד", 41). גם אלמנתו של סיגורד גודרון נתפסת בצמא לנקמה: אך היא נוקמת לא באחיה - מבצעי מותו של סיגורד, אלא בבעלה השני, אטלי, שהרג את אחיה; במקרה זה, החובה המשפחתית פועלת ללא הפסקה, וקורבנות נקמתה נופלים בעיקר על בניהם, אשר בשרו העקוב מדם גודרון משרתת אתלי כפינוק, ולאחר מכן היא הורגת את בעלה ומתה בעצמה בשריפה שהוצתה על ידה. למעשים המפלצתיים הללו יש בכל זאת היגיון מסוים: אין פירושם שלגודרון נשללה תחושת האימהות. אבל ילדיה מאתלי לא היו בני משפחתה, הם היו חלק ממשפחת אטלי; לא היה שייך למשפחתה ולזיגורד. לכן על גודרון לנקום באטלי על מות אחיה, קרוביה הקרובים ביותר, אך היא אינה נוקמת באחיה על שהרגו את סיגורד על ידם – אפילו המחשבה על אפשרות כזו אינה עולה בדעתה! בואו נזכור את זה – אחרי הכל, עלילת הניבלונגלייד חוזרת לאותן אגדות, אבל מתפתחת בצורה אחרת לגמרי.

התודעה השבטית שולטת בדרך כלל בשירים על גיבורים. התכנסותן של אגדות ממקורות שונים, הן שאלו מהדרום והן מסקנדינביה ממש, ושילובן למחזוריות, לוותה בהקמת אילן יוחסין משותף של הדמויות המופיעות בהן. אוגני הפך מווסל של מלכי בורגונדיה לאחיהם. ברינהילד קיבלה אב, וחשוב מכך, את אחיה של אטלי, וכתוצאה מכך מותה התברר כקשור סיבתי למות הגיוקונגים הבורגונדים: אטלי פיתה אותם אליו והרג אותם, כשהוא מבצע נקמת דם עבור אחותו. לסיגורד היו אבות קדמונים - הוולסונגים, שבט שעלה לאודין. סיגורד גם "התחתן" עם הגיבור של אגדה נפרדת בתחילה - הלגי, הם הפכו לאחים, בני זיגמונד. ב"שיר היונדל" רשימות משפחות האצילים עומדות במרכז תשומת הלב, והענקית היונדלה, המספרת לצעיר אוטר על אבותיו, מגלה לו שהוא קשור לכל המשפחות המפורסמות של הצפון, כולל ה-Volsungs, Gyukungs ובסופו של דבר חשבון אפילו עם האסים עצמם.

המשמעות האמנותית והתרבותית-היסטורית של אדה הזקנה היא עצומה. הוא תופס את אחד המקומות הנכבדים בספרות העולמית. הדימויים של שירי האדי, יחד עם תמונות הסאגות, תמכו באיסלנדים לאורך ההיסטוריה הקשה שלהם, במיוחד בתקופה שבה העם הקטן הזה, שנשלל ממנו עצמאות לאומית, כמעט נידון להכחדה כתוצאה מניצול זר, ו מרעב ומגיפות. זיכרון העבר ההרואי והאגדי נתן לאיסלנדים את הכוח להחזיק מעמד ולא למות.

שיר הניבלונגים

ב-Nibelungenlied, אנו שוב נפגשים עם גיבורים המוכרים משירת האדים: זיגפריד (סיגורד), קרימהילד (גודרון), ברונהילד (ברונהילד), גונתר (גונאר), אצ"ל (אטלי), האגן (הגני). מעשיהם וגורלם שבו את דמיונם של סקנדינבים וגרמנים במשך מאות שנים. אבל כמה שונות הפרשנויות של אותן דמויות ועלילות! השוואה בין שירים איסלנדיים לאפוס הגרמני מראה אילו הזדמנויות גדולות לפירוש פואטי מקורי התקיימו במסגרת מסורת אפית אחת. "הגרעין ההיסטורי" אליו עלתה מסורת זו, מותה של הממלכה הבורגונדית ב-437 ומותו של המלך ההוני אטילה ב-453, שימשו הזדמנות להופעתם של יצירות אמנותיות מקוריות ביותר. על אדמת איסלנד וגרמניה התפתחו יצירות שאינן דומות זו לזו הן במונחים אמנותיים והן בהערכתן ובהבנתן את המציאות שהן תיארו.

החוקרים מפרידים בין מרכיבי המיתוס והאגדה לעובדות היסטוריות ומסקיצות אמת של מוסר וחיי היום-יום, מגלים ב-Nibelungenlied רבדים ישנים וחדשים וסתירות ביניהם, שלא הוחלקו בגרסה הסופית של השיר. אבל האם כל ה"תפרים", חוסר העקביות והרבדים הללו היו מורגשים לאנשים של אותה תקופה? כבר הזדמן לנו להביע ספק ש"שירה" ו"אמת" היו מנוגדים בבירור בימי הביניים כמו בעת החדשה. למרות העובדה שהאירועים האמיתיים של ההיסטוריה של הבורגונדים או ההונים מעוותים ללא הכר ב-Nibelungenlied, ניתן להניח שהמחבר וקוראיו תפסו את השיר כנרטיב היסטורי, למען האמת, בשל כושר השכנוע האמנותי שלו, המתאר את העניינים של מאות השנים האחרונות.

כל עידן מסביר את ההיסטוריה בדרכו שלו, בהתבסס על ההבנה הטבועה שלו לגבי סיבתיות חברתית. כיצד מציירת ה-Nibelungenlied את עברם של עמים וממלכות? הגורלות ההיסטוריים של המדינות מגולמים בהיסטוריה של בתי השלטון. הבורגונדים הם למעשה גונתר ואחיו, ומותה של הממלכה הבורגונדית מורכב מהשמדת שליטיה וחיילותיהם. באותו אופן, המדינה ההונית מרוכזת כולה באצ"ל. התודעה הפואטית של ימי הביניים מושכת התנגשויות היסטוריות בצורה של התנגשות של יחידים שהתנהגותם נקבעת על פי תשוקותיהם, יחסי נאמנות אישית או נקמת דם, קוד הכבוד השבטי והאישי. אך יחד עם זאת, האפוס מעלה את הפרט לדרגת ההיסטורי. כדי להבהיר זאת, די בשרטוט, במונחים כלליים ביותר, את עלילת הניבלונגלייד.

בחצר המלכים הבורגונדים מופיע הגיבור המפורסם זיגפריד מהולנד ומתאהב באחותם קרימהילד. המלך גונתר עצמו רוצה להתחתן עם המלכה האיסלנדית ברינהילד. זיגפריד מתחייב לעזור לו בשידוך. אבל העזרה הזו קשורה במרמה: הישג הגבורה, שהשגתו היא תנאי להצלחת השידוך, נעשתה למעשה לא על ידי גונתר, אלא על ידי זיגפריד, שמצא מקלט מתחת למעטה בלתי נראה. ברינהילד לא יכלה שלא להבחין בגבורה של זיגפריד, אבל היא מובטחת שהוא רק וסאל של גונתר, והיא מתאבלת בגלל העימות שבו נכנסה אחותו של בעלה, ובכך פוגעת בגאוותה המעמדית. שנים לאחר מכן, בהתעקשותה של ברינהילד, מזמין גונתר את זיגפריד וקרימהילדה למקומו בוורמס, והנה, במהלך התכתשות בין מלכות (שבעלה אמיץ יותר?), מתגלה ההונאה. ברינהילד הנעלב נוקם בעבריין זיגפריד, שהיה לו החוצפה לתת לאשתו את הטבעת והחגורה שלקח מברינהילד. הנקמה מתבצעת על ידי הוואסל של גונתר הייגן. הגיבור נהרג בבוגדנות בציד, ואוצר הזהב, שפעם זכה בו זיגפריד מהניבלונג המופלא, המלכים מצליחים לפתות מקרימהילד, והגן מסתיר אותו במימי הריין. עברו שלוש עשרה שנים. השליט ההוני אצ"ל הפך לאלמן ומחפש אישה חדשה. השמועה על יופיו של קרימהילד הגיעה לחצרו, והוא שולח שגרירות לוורמס. לאחר מאבק ממושך, האלמנה חסרת הנחמה זיגפריד מסכימה לנישואים שניים על מנת להשיג את האמצעים לנקום את רצח אהובה. 13 שנים לאחר מכן, היא משיגה את אצ"ל להזמין את אחיה לבקר אותם. למרות ניסיונותיו של הייגן למנוע ביקור שמאיים להיות קטלני, יצאו הבורגונדים ופמלייתם מהריין אל הדנובה. (בחלק זה של השיר נקראים הבורגונדים ניבלונגים.) כמעט מיד לאחר בואם פורצת ריב, המתפתח לטבח כללי, שבו חוליות הבורגונדים וההונים, בנם של קרימהילד ואצ"ל, הקרובים ביותר. מקורבים למלכים ואחיו של גונאר מתים. סוף סוף גונאר והאגן נמצאים בידיה של המלכה הנקמנית; היא מצווה על עריפת ראשה של אחיה, ולאחר מכן היא הורגת את הייגן במו ידיה. הילדברנד הזקן, הלוחם היחיד ששרד של המלך דיטריך מברן, מעניש את קרימהילדה. אצ"ל ודיטריך, נאנקים מצער, נשארים בחיים. כך מסתיים "סיפור מות הניבלונגים".

בכמה משפטים אפשר לספר רק את העצמות החשופות של עלילתו של שיר ענק. הנרטיב האפי והבלתי נמהר מתאר בפירוט את פנאי החצר וטורנירים אבירים, סעודות ומלחמות, סצנות שידוכים וצייד, מסעות לארצות רחוקות וכל שאר ההיבטים של חיי החצר המפוארים והמעודנים. המשורר ממש בשמחה חושנית מספר על כלי נשק עשירים וגלימות יקרות, מתנות שהשליטים מתגמלים את האבירים, והבעלים נותנים לאורחים. כל התמונות הסטטיות הללו היו ללא ספק עניינו את הקהל של ימי הביניים לא פחות מהאירועים הדרמטיים עצמם. גם הקרבות מתוארים בפירוט רב, ולמרות שמספר רב של לוחמים נוטלים בהם חלק, הקרבות אליהם נכנסות הדמויות הראשיות ניתנים ב"קלוז אפ". השיר כל הזמן צופה את התוצאה הטרגית. לעתים קרובות מופיעות תחזיות כאלה לגורל קטלני בתמונות של רווחה וחגיגות - המודעות לניגוד בין ההווה לעתיד הולידה תחושת ציפייה עזה אצל הקורא, למרות הידע הידוע לשמצה שלו בעלילה, והעצימה. האפוס כמכלול אמנותי. הדמויות מסומנות בבהירות יוצאת דופן, לא ניתן לבלבל אותן זו עם זו. כמובן, הגיבור של יצירה אפית אינו דמות במובן המודרני, לא הבעלים של מאפיינים ייחודיים, פסיכולוגיה אינדיבידואלית מיוחדת. גיבור אפי הוא טיפוס, התגלמותן של תכונות שהוכרו באותה תקופה כמשמעותית ביותר או למופת. מקור ה-Nibelungenlied בחברה שונה במהותה מ"שלטון העם" האיסלנדי ועבר עיבוד סופי בתקופה שבה היחסים הפיאודליים בגרמניה, לאחר שהגיעו לשיאם, חשפו את הסתירות הטבועות בהם, בפרט את הסתירות בין האליטה האריסטוקרטית לבין האבירות הקטנה. השיר מבטא את האידיאלים של החברה הפיאודלית: אידיאל הנאמנות הווסאלית לאדון ושירות אבירי לגברת, אידיאל השליט, הדואג לרווחת נתיניו ומתגמל בנדיבות את הווסלים.

אולם, אפוס הגבורה הגרמני אינו מסתפק בהפגנת האידיאלים הללו. גיבוריו, בניגוד לגיבורי הרומן האבירי, שצמח בצרפת ואומץ בגרמניה בדיוק באותה תקופה, אינם עוברים בשלום מהרפתקה אחת לאחרת; הם מוצאים את עצמם במצבים שבהם ציות לקוד הכבוד האבירים מוביל אותם למותם. נצנצים ושמחה הולכים יד ביד עם סבל ומוות. המודעות הזו לקרבתם של עקרונות מנוגדים כאלה, הטבועה גם בשירי הגבורה של האדה, מהווה את הלייטמוטיב של ה-Nibelungenlied, שבבית הראשון שלו מצוין הנושא: "משתה, כיף, צער ויגון". , כמו גם "מריבות עקובות מדם". כל שמחה מסתיימת באבל - האפוס כולו חדור במחשבה זו. מצוות ההתנהגות המוסריות, המחויבות ללוחם אציל, נבחנות בשיר, ולא כל דמויותיו עומדות במבחן בכבוד.

בהקשר זה, דמויות המלכים הן מעידות, חצרניות ונדיבות, אך בה בעת חושפות ללא הרף את כישלונן. גונתר משתלט על ברינהילד רק בעזרת זיגפריד, בהשוואה אליו הוא מפסיד הן כאדם, והן כלוחם, והן כאיש כבוד. הסצנה בחדר המיטה המלכותי, כאשר ברינהילד הזועמת, במקום להתמסר לחתן, כובלת אותו ותולה אותו על מסמר, מטבע הדברים, גרמה לצחוק מהקהל. במצבים רבים, המלך הבורגונדי מגלה בוגדנות ופחדנות. אומץ מתעורר אצל גונתר רק בסוף השיר. ואצ"ל? ברגע קריטי, מעלותיו הופכות לחוסר החלטיות, הגובלת בשיתוק מוחלט של הרצון. מהאולם שבו נהרגים אנשיו ושם הייגן בדיוק פרץ למוות את בנו, המלך ההוני ניצל על ידי דיטריך; אצ"ל מרחיק לכת עד שהוא מתחנן בפני הוואסל שלו לעזרה על ברכיו! הוא נשאר מבולבל עד הסוף, מסוגל רק להתאבל על אינספור הקורבנות. מבין המלכים, היוצא מן הכלל הוא דיטריך מברן, שמנסה לשחק את תפקיד הפייס של קליקות לוחמות, אך ללא הצלחה. הוא היחיד, מלבד אצ"ל, שנותר בחיים, וכמה חוקרים רואים בכך זיק של תקווה שהותיר המשורר לאחר שצייר תמונת מוות אוניברסלי; אבל דיטריך, מודל של "אנושיות מנומסת", נותר לחיות בגלות בודדה, משוללת כל החברים והוסלים.

האפוס ההירואי התקיים בגרמניה בחצרות של אדונים פיאודליים גדולים. אבל המשוררים שיצרו אותו, בהסתמך על מסורות גבורה גרמניות, השתייכו כנראה לאבירות הקטנה (עם זאת יתכן שה-Nibelungenlied נכתב על ידי איש דת. ראה הערות). זה, במיוחד, מסביר את התשוקה שלהם לשבח את הנדיבות הנסיכותית ולתיאור המתנות שנבזבזו ללא רסן על ידי האדונים לווסלים, חברים ואורחים. האם לא מסיבה זו מתגלה שהתנהגותו של הווסאל הנאמן קרובה יותר לאידיאל באפוס מאשר התנהגותו של הריבון, ההולך והופך לדמות סטטית? כזה הוא מרגרייב רודג'ר, העומד בפני דילמה: לקחת את הצד של החברים או להגן על האדון, ומי שנפל קורבן לנאמנות לאצ"ל. סמל הטרגדיה שלו, מאוד מובן עבור אדם מימי הביניים, היה שהמרגריף מת מהחרב, שהוא עצמו הציג, לאחר שהעניק להגן, חבר לשעבר, וכעת אויב, את מגן הקרב שלו. רודג'ר מגלם את התכונות האידיאליות של אביר, וסאל וחבר, אך כאשר מתמודדים עם המציאות הקשה של בעליהם, מחכה גורל טרגי. הקונפליקט בין הדרישות של אתיקה וסאלית, שאינה לוקחת בחשבון את הנטיות והרגשות האישיים של המשתתפים בהסכם האגודה, לבין עקרונות המוסר של הידידות מתגלה בפרק זה בעומק רב יותר מכל מקום אחר בשירת ימי הביניים הגרמנית. .

Högni אינו משחק תפקיד מרכזי באדה הבכורה. ב-Nibelungenlied, האגן עולה לקדמת הבמה. האיבה שלו לקרימהילד היא הכוח המניע מאחורי כל הנרטיב. האגן הקודר, חסר הרחמים, הנבון, ללא היסוס, הולך לרצח הבוגד של זיגפריד, הורג את בנה התמים של קרימהילדה בחרב, עושה כל מאמץ להטביע את הכומר בריין. יחד עם זאת, הייגן הוא לוחם רב עוצמה, בלתי מנוצח וחסר פחד. מבין כל הבורגונדים, הוא לבדו מבין בבירור את משמעות ההזמנה לאצ"ל: קרימהילד לא עזבה את המחשבה לנקום בזיגפריד ורואה בו, הייגן, את האויב העיקרי שלה. אף על פי כן, מונע במרץ את מלכי וורמס ללכת למדינה ההונית, הוא מפסיק את המחלוקות ברגע שאחד מהם נוזף בו על פחדנות. לאחר שקבע את דעתו, הוא מפגין אנרגיה מירבית ביישום התוכנית שאומצה. לפני חציית הריין, הנשים הנבואיות מגלות להגן שאף אחד מהבורגונדים לא יחזור בחיים מארץ האצ"ל. אבל, ביודעו את הגורל שאליו נגזרו, הייגן הורס את הקאנו - הדרך היחידה לחצות את הנהר כך שאיש לא יוכל לסגת. בהגן, אולי במידה רבה יותר מאשר בשאר גיבורי השיר, חיה האמונה הגרמנית הישנה בגורל, שיש לקבל אותה באופן אקטיבי. לא רק שהוא לא נמנע מהתנגשות עם קרימהילד, אלא שהוא מעורר אותה בכוונה. מהי הסצנה לבדה, כאשר הייגן ומקורבו שפילמן וולקר יושבים על ספסל והייגן מסרב לעמוד מול המלכה המתקרבת, משחק בהתרסה בחרב, אותה הסיר פעם מזיגפריד, שאותו הרג.

קודרים ככל שרבים ממעשיו של הייגן נראים, השיר אינו נותן לו פסק דין מוסרי. זה מוסבר כנראה הן בעמדת המחבר (המחבר, המשחזר את "הסיפורים של ימים עברו", נמנע מהתערבות אקטיבית בנרטיב והן מהערכות), והן בכך שהגן כמעט ולא הוצג כדמות חד-משמעית. הוא וסאל נאמן, המשרת את מלכיו עד הסוף. בניגוד לרודגר ואבירים אחרים, הייגן נטול כל נימוס. יש לו יותר גיבור גרמני זקן מאשר אביר מעודן שמכיר את הנימוסים המעודנים שאומץ מצרפת. איננו יודעים דבר על אף אחת מרגשותיו הזוגיים והאהבה. בינתיים, שירות גברת הוא מאפיין אינטגרלי של אדיבות. הייגן, כביכול, מגלם את העבר - הרואי, אבל כבר מתגבר על ידי תרבות חדשה ומורכבת יותר.

באופן כללי, ההבדל בין הישן לחדש מוכר יותר ב-Nibelungenlied מאשר בשירה הגרמנית של ימי הביניים המוקדמים. קטעים של יצירות קודמות שנראות "בלתי מעוכלות" לחוקרים בודדים בהקשר של האפוס הגרמני (נושאים של מאבקו של זיגפריד עם הדרקון, השתלטותו מחדש על האוצר מהניבלונג, אומנויות לחימה עם ברינהילד, אחיות נבואיות המנבאות את מותו של בורגונדים וכו'), ללא קשר לכוונתו המודעת של המחבר, ממלאים בו תפקיד מסוים: הם מקנים אופי ארכאי לנרטיב, המאפשר לך לבסס מרחק זמני בין המודרניות לימים עברו. כנראה שגם סצנות אחרות, שסומנו בחותם של חוסר עקביות לוגי, שירתו מטרה זו: חציית צבא ענק בסירה אחת, אותה ניהל הייגן ביום, או קרב מאות ואלפי חיילים המתרחש באולם האירועים. של אצ"ל, או הדחייה מוצלחת של שני גיבורים של התקפה של עדר שלם של הונים. באפוס שמספר על העבר דברים כאלה מותרים, כי בימים עברו הפלא התברר כאפשרי. הזמן הביא שינויים גדולים, כפי שאומר המשורר, וזה מראה גם את תחושת ימי הביניים של ההיסטוריה.

כמובן, תחושת ההיסטוריה הזו היא מאוד מוזרה. הזמן לא זורם באפוס בזרם מתמשך - הוא הולך, כביכול, בטלטלות. החיים במנוחה ולא זזים. למרות העובדה שהשיר מכסה פרק זמן של כמעט ארבעים שנה, הדמויות אינן מזדקנות. אבל מצב המנוחה הזה מופרע על ידי פעולות הגיבורים, ואז מגיע זמן משמעותי. בסיום הפעולה השעה "מכבה". "עווית" טבוע בדמויות של הדמויות. בהתחלה קרימהילדה היא ילדה ענווה, אחר כך אלמנה שבורת לב, במחצית השנייה של השיר היא "שטן" שנתפסת בצמא לנקמה. שינויים אלו מותנים כלפי חוץ באירועים, אך אין מוטיבציה פסיכולוגית לשינוי כה חד במצב הנפשי של קרימהילדה בשיר. אנשים מימי הביניים לא דמיינו את התפתחות האישיות. טיפוסים אנושיים ממלאים באפוס את התפקידים שיועדו להם על ידי הגורל והמצב שבו הם נמצאים.

ה-Nibelungenlied היה תוצאה של עיבוד מחודש של החומר של שירים וסיפורי גבורה גרמניים לאפוס בקנה מידה גדול. עיבוד זה לווה ברווחים והפסדים. רכישות - עבור המחבר חסר השם של האפוס גרם לאגדות העתיקות להישמע בצורה חדשה והצליחה בצורה יוצאת דופן ויזואלית וצבעונית (צבעונית במובן המילולי של המילה: המחבר נותן ברצון ובטוב טעם את מאפייני הצבע של הבגדים, התכשיטים וה כלי נשק של הגיבורים.ניגודים ושילובים של צבעי אדום, זהב ולבן בתיאוריו הם דומים בבהירות למיניאטורה של ספר מימי הביניים, המשורר עצמו, כביכול, עומד לנגד עיניו (ראה בית 286), להתגלות בכל פרט ופרט. כל סצנה מסיפוריהם של זיגפריד וקרימהילד, המוצגות בצורה תמציתית ותמציתית יותר ביצירותיהם של קודמיו. נדרשו כישרון יוצא דופן ואמנות רבה כדי להבטיח שהשירים, שמנו יותר ממאה שנה, יקבלו שוב רלוונטיות ועוצמה אמנותית עבור אנשי המאה ה-13, שבהרבה בחינות כבר היו להם טעמים ותחומי עניין שונים לחלוטין. הפסדים - על המעבר מגבורה גבוהה ופאתוס של המאבק הבלתי נמנע בגורל, הטבוע באפוס הגרמני הקדום, ועד ל"רצון למות", שהיה בעל גיבור השירים העתיקים, לאלגיות רבה יותר וזמירות סבל, קינות צער המלוות תמיד שמחות אנושיות, המעבר, בהחלט לא שלם, אך עם זאת די ברור, לווה באובדן יושרו ומוצקותו לשעבר של הגיבור האפי, כמו גם החידוד הידוע של הנושא עקב פשרה בין המסורת הפגאנית למסורת האבירות הנוצרית; "התנפחות" של שירים לפידריים ישנים לאפוס מילולי השופע פרקים מוכנסים הובילה להחלשה מסוימת של הדינמיות והמתח של ההצגה. ה-Nibelungenlied נולדה מתוך צרכים של אתיקה חדשה ואסתטיקה חדשה, אשר יצאה מבחינות רבות מהקנונים של האפוס הארכאי של התקופה הברברית. הצורות שבהן באים לידי ביטוי רעיונות על כבוד האדם וכבודם, על שיטות קביעתם, שייכות לעידן הפיאודלי. אבל עוצמת היצרים שהכריעו את גיבורי האפוס, הקונפליקטים החדים שבהם הגורל מתנגש בהם, עדיין לא יכולה שלא לרתק ולזעזע את הקורא.

בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה

להכנת עבודה זו נעשה שימוש בחומרים מהאתר http://izbakurnog.historic.ru/.

עוד מהמדור דת ומיתולוגיה:

• עבודת קורס: תנאים היסטוריים להופעתה והתפתחותה של הנצרות
• שיעורי הקורס: מאפייני היחסים בין האדם למוחלט במערכת הדתית של היהדות (מבוסס על ניתוח הטקסט "תורה. ספר בראשית")

הושלם על ידי: מורה לשפה ולספרות הרוסית של מזכר ההבנות "בית ספר תיכון מס' 8"

סרנסק, הרפובליקה של מולדובה

• "אפוס" - (מיוונית) מילה, נרטיב, אחד משלושת סוגי הספרות המספרת על אירועים שונים בעבר.
• האפוס ההירואי של עמי העולם הוא לפעמים העדות החשובה והיחידה ביותר לתקופות קודמות.
• הוא חוזר למיתוסים עתיקים ומשקף את רעיונותיו של האדם על הטבע והעולם. בתחילה, זה נוצר בצורה בעל פה, ואז, רכישת עלילות ודימויים חדשים, זה תוקן בכתב.

• האפוס נוצר בדרכים שונות.לירי-אפי, ועל בסיסם, שירים אפיים, כמו דרמה ומילים, צמחו ממופעים פולחניים (בשלבים הראשונים של התרבות האנושית, כאשר מוזיקה, שירה, שירה, מחול לא היו נפרדים זה מזה).
• היווצרות ז'אנר הפרוזה של האפוס, בפרט אגדות, קשורה למיתוסים שנאמרו בנפרד (רעיון פנטסטי של העולם, האופייני לאדם בעל מבנה קהילתי פרימיטיבי, ככלל, המועבר בצורה של נרטיבים בעל פה - מיתוסים).
• יצירתיות אפית מוקדמת והיווצרות נוספת של צורות של קריינות אמנותית הושפעו גם ממסורות היסטוריות בעל פה, ולאחר מכן מתועדות בכתב.

• האפוס ההרואי הוא תוצאה של אמנות עממית קולקטיבית.
• אבל זה לא גורע מתפקידם של מספרי סיפורים בודדים. ה"איליאדה" וה"אודיסאה" המפורסמות, כידוע, הוקלטו על ידי הסופר היחיד הומרוס.

• "הסיפור הגדול של צאצאיו של בהראטה" או "הסיפור על הקרב הגדול של הבהרטות".
• המהבהראטה הוא שיר גבורה בן 18 ספרים, או פרווה. בצורת נספח, יש לה ספר 19 נוסף - Harivansha, כלומר, "אילן היוחסין של הארי". במהדורה הנוכחית שלה, המהבהראטה מכילה למעלה ממאה אלף סלוקות, או צמדי צמדים.

"ניבלונגלייד"- שיר אפוס גרמני מימי הביניים שנכתב על ידי מחבר לא ידוע בסוף המאה ה-12 - תחילת המאה ה-13. שייך למספר היצירות האפיות המפורסמות ביותר של האנושות. תוכנו מצטמצם ל-39 חלקים (שירים), המכונים "הרפתקאות".

ריב מלכים

תחרויות בבית המשפט של ברונהילדה

האפוס משקף בעיקר את תפיסת העולם האבירי של עידן סטאופן ( Staufen (או Hohenstaufen) - השושלת האימפריאלית ששלטה בגרמניה ובאיטליה ב- XII - המחצית הראשונה של המאה ה- XIII. השטאופן, במיוחד פרידריך הראשון ברברוסה (1152-1190), ניסו לבצע הרחבה חיצונית רחבה, שבסופו של דבר האיצה את היחלשות השלטון המרכזי ותרמה לחיזוק הנסיכים. יחד עם זאת, עידן שאופן התאפיין בהתפרצות תרבותית משמעותית אך קצרת מועד. ).

מותו של סייקפריד

זיקפריד

ההלוויה

זיקפרידה

קרימהילדה מראה את הייגן

ראשו של גינטר

האלן זורק זהב לנהר הריין

• קלוואלה - קרליאני - אפוס פיוטי פיוטי. מורכב מ-50 רונים (שירים).הוא מבוסס על שירי אפוס עם קרליאני. העיבוד של קלוואלה שייך לאליאס לונרוט (1802-1884), שחיבר שירי אפוס עממיים בודדים, עשה מבחר מסוים של גרסאות של השירים הללו והחליק חלק מהגבשושיות.
• שֵׁם "קלוואלה", שניתן לשיר של לנורוט, - זהו השם האפי של המדינה בה חיים ופועלים גיבורי עם פיניים.

Väinämöinen מנגן בקאנטלה

Väinämöinen מגן על הסמפו מפני

מכשפות של לוהי.

Väinämöinen

• EPOS נתן תמונה מלאה ומקיפה של העולם, הסביר את מקורו וגורלות נוספים, כולל העתיד הרחוק ביותר, לימד להבחין בין טוב לרע, הנחה כיצד לחיות וכיצד למות.
• האפוס הכיל חוכמה עתיקה, הידע שלו נחשב הכרחי לכל חבר בחברה.

• האפוסים מגוונים כמו גורלם של מדינות ועמים, כמו דמויות לאומיות, כמו שפה.
• לכל מדינה יש גיבורי אפוס עממי משלה. באנגליה שרו את השודד הבלתי מנוצח רובין הוד - מגן המקופחים; באסיה גסר - קשת גדול: סיפורי גבורה אונקי - אמיץ סודני-בוגטיר ; באפוס הגבורה הבוריאטי - Alamji Mergen צעיר ואחותו אגוי גוקהון .

• האפוס ההירואי ירד לשנינו בצורה של נרחבת אפוסים,חנויות ספרים ("איליאדה", "אודיסיאה", "מהבהרטה", "רמיאנה", "ביוולף" ) או בעל פה (« דז'אנגר", "אלפמיש", "מנאס »), ובצורת "שירים אפיים" קצרים (רוסית אפוסים , שירים דרום סלאביים, שירים אדה הזקנה ),

1. האפוס כולל לרוב עלילה בריאת העולם, איך האלים יוצרים את ההרמוניה של העולם מהכאוס הראשוני.

2.סיפור לידתו המופלאה של הגיבור ומעללי הנעורים הראשונים שלו .

3.סיפור השידוך של הגיבור וניסיונותיו לפני החתונה .

4. תיאור הקרב , שבו מגלה הגיבור ניסים של אומץ, תושייה ואומץ.

5. האדרת נאמנות בידידות, נדיבות וכבוד .

6. גיבורים לא רק להגן על מולדתם, אלא גם גבוה מעריכים את החופש והעצמאות שלהם .

• הוא מיוצג על ידי יצירות הרואיות-מיתולוגיות והרואיות-אפיות על מקור העולם (שמים, ארץ, אדם, אלים) ועל הולדתה של מדינה אתנית (שירים וסיפורים על הצאר טיושטה).
• מטבעו, האפוס ההירואי אינו הרואי.
• חלק בלתי נפרד משירת הגבורה היא אגדת הגיבור סבן, הפועל כגיבור ארכאי; האגדה על גוריאן הנפלא, המנהיג הטרגי של ארזי ומוקה.

מיתוס הוא סיפור עממי עתיק על אלים אגדיים, גיבורים ותופעות טבע מדהימות. מיתוס פירושו מסורת וסיפור, ומכאן המטרה הנוכחית של המיתוס כז'אנר ספרותי נפרד.

מיתוס ומקומו בספרות

סיפורים כאלה התעוררו בחברה הפרימיטיבית, ולכן כל מיני אלמנטים מוקדמים של פילוסופיה, דת ואמנות שזורים זה בזה במיתוסים. מאפיין ייחודי של המיתוס הוא שיש לו נושאים חוזרים ומוטיבים דומים שניתן למצוא במיתוסים של עמים וזמנים שונים.

מאמינים כי מיתוסים היו הדרך העיקרית להכיר את העולם בחברה הפרימיטיבית, שכן הם הציגו הסברים מקובלים לתופעות טבע רבות.

זאת בשל העובדה שבמיתוסים הטבע הופיע בצורה של סמלים, שלפעמים היו בצורת אדם. המיתולוגיה קרובה לסיפורת בצורת קריינות פיגורטיבית, לכן אומרים שלמיתולוגיה הייתה השפעה עצומה על התפתחות הספרות ככזו.

בסיפורת, מוטיבים מיתולוגיים נמצאים לעתים קרובות מאוד, ועלילות רבות מבוססות על מיתוסים. דוגמה לכך יכולה לשמש יצירות ספרותיות כמו "הר הקסמים" מאת ט.מאן ו"ננה" מאת א' זולא.

אפוס הרואי של עמים שונים וגיבורי האפוס

כל אומה מאופיינת באפוס גבורה מסוים, החושף את חייהם ומנהגיהם של עמים מסוימים, את ערכיהם ואת השקפת העולם הסובב אותם. ז'אנר זה של ספרות ימי הביניים, שבו הושרו גיבורי עם ומעלליהם. לעתים קרובות האפוס נוצר בצורה של שירים.

האפוס ההרואי של הסלאבים המזרחיים מיוצג על ידי האפוס "איליה מורומטס והזמיר השודד". הגיבור איליה מורומטס הוא הדמות המרכזית של האפוס הרוסי כולו, הוא מוצג כמגן של העם ושל ארץ הולדתו. זו הסיבה שדמות כזו הפכה לחביבת האנשים - אחרי הכל, הוא משקף את הערכים העיקריים של העם הרוסי.

השיר המפורסם "הדביל מססון" מתייחס לאפוס הגבורה הארמני. יצירה זו מתארת ​​את מאבקו של העם הארמני בפולשים, ודמותה המרכזית היא האנשה של הרוח הלאומית, המבקשת להשתחרר מפולשים זרים.

תזכורת לאפוס הגבורה הגרמני הוא "שיר הניבלונגים" - אגדת האבירים. הדמות הראשית של היצירה היא זיגפריד האמיץ והאדיר. זהו אביר צודק שהופך לקורבן של בגידה ובגידה, אך למרות זאת הוא נשאר אצילי ונדיב.

"השיר של רולנד" הוא דוגמה לאפוס הגבורה הצרפתי. הנושא המרכזי של השיר הוא מאבק העם נגד אויבים וכובשים. האביר רולנד מתפקד כגיבור, אצילי ואמיץ. השיר הזה קרוב למציאות ההיסטורית.

אפוס הגבורה האנגלי מיוצג על ידי בלדות רבות על רובין הוד האגדי, השודד ומגן העניים והאומללים. לגיבור האמיץ והאצילי הזה יש נטייה עליזה ולכן הוא הפך לאהוב עממי אמיתי. מאמינים שרובין הוד הוא דמות היסטורית שהיה רוזן, אך ויתר על חיים עשירים כדי לעזור לאנשים העניים והמקופחים.

אפוס ומיתוסים אפוס ומיתוסים

המקור החשוב ביותר להיווצרות האפוס ההרואי הוא מיתוסים, בעיקר סיפורים מיתולוגיים על האבות הראשונים - גיבורי תרבות. באפוס המוקדם, שהתגבש בעידן הפירוק של המערכת השבטית, עדיין מופיעה הגבורה במעטפת מיתולוגית; נעשה שימוש בשפה ובמושגים של מיתוסים פרימיטיביים. אגדות היסטוריות (ראה. היסטוריה ומיתוסים) מהווים מקור משני לפיתוח האפוס הארכאי, מתקיימים עמו במידה מסוימת, כמעט ללא ערבוב. ורק מאוחר יותר הצורות הקלאסיות של האפוס, שהתפתחו בתנאים של גיבוש המדינה של עמים, מבוססות על אגדות היסטוריות, יש להן נטייה לדמיתולוגיזציה. היחסים של שבטים ומדינות ארכאיות שהיו קיימים באמת עולים על הפרק. באפוסים ארכאיים, עברו של שבט מתואר כהיסטוריה של "אנשים אמיתיים", המין האנושי, שכן הגבולות של האנושות ושל שבט או קבוצה של שבטים קשורים חופפים באופן סובייקטיבי; הם מספרים על מוצאו של האדם, השגת אלמנטים של תרבות והגנה עליהם מפני מפלצות. הזמן האפי באנדרטאות הללו הוא העידן המיתי של הבריאה הראשונה.
באפוס הארכאי מופיעה בדרך כלל מערכת כפולה מסוימת, במידה רבה מיתולוגית, של שבטים שנלחמים ללא הרף - שלו, אנושי ושל מישהו אחר, דמונית (במקביל, עולמות ושבטים מיתיים אחרים יכולים להופיע ברקע באפוסים ). מאבק שבטי זה הוא ביטוי קונקרטי להגנה על הקוסמוס מפני כוחות הכאוס. ה"אויבים" הם בעיקר חטוניים, כלומר, הם קשורים לעולם התחתון, למוות, מחלות וכו', בעוד שבט "שלהם" ממוקם ב"ארץ התיכונה" ונהנה מחסות האלים השמימיים. כזו, למשל, היא ההתנגדות, מיתולוגית גרידא בבסיסה, של אבסי גיבורי השדים של יאקוט, הנמצאים בחסות רוחות המחלות, השדים החטוניים. עבאס, ובוגטירים אנושיים איי, פטרונים ayy.התנגדות מיתולוגית גרידא זו מונחת בשירי הגבורה של יאקוטים על התנגדותם של אבותיהם של היאקוטים - קבוצת שבטים טורקים פסטורליים - לשבטים טונגוס-מנצ'וריים המקיפים את היאקוטים, העוסקים בציד יערות ובדייג.
באפוס של הטורקים האלטאי והבוריאטים אין חלוקה חדה לשני שבטים לוחמים (הבוריאטים משמרים חלוקה כזו כפי שמיועדת לרוחות שמימיות ולאלים), אבל הגיבורים נלחמים במפלצות מנגדהאי שונות באוליגר הבוריאטי (ראה אמנות . מונגוס) או עם מפלצות הכפופות לארליק, אדון העולם התחתון, באפוס של האלטאים. גילגמש השומרי-אכדי ואנקידו, הגיבור הגאורגי, נכנסים למאבק במפלצות אמירני,גיבורים יוונים מפורסמים פרסאוס. תזאוס, הרקולס,הגיבורים הגרמנים-סקנדינבים והאנגלו-סכסים זיגמונד, סיגורד, ביווולף. דמות מיתולוגית גרידא של "אמא" או "פילגש" של גיבורים דמוניים אופיינית לאפוס הארכאי: אבאסי השמאן הזקן בשירי יאקוט, אשת החוגלה הזקנה היא אם מפלצות האלטאי, המנגדהאיקה המכוערת בקרב הבוריאטים. , "זקנות הברבור" בקרב החקאסים, פילגשו של ארץ צפון לוקהי בין הפינים ועוד. ניתן להשוות את הדמויות הללו, מצד אחד, לאלו המיתולוגיות - האסקימואי סדנה, הקט הוסדם, הטיאמט הבבלי , ומצד שני, דמויותיהם של אפוסים מפותחים יותר - המלכה מדב בסאגות האיריות, אמו של גרנדל בביוולף, הזקנה סורקאייל ב"אלפמיש" הטורקית וכו'.
לשבט "שלו" באפוס הארכאי אין שם היסטורי. נארט או בני קלווה (זיהוי מלא של גיבורים פינים עם בני קאלה-וואלה מתרחש רק בטקסט של הקלווה בהוצאת E. Lönrot, ראה אסטונית קלוויפואגהוקוליבנוביץ' הרוסי) הוא רק שבט של גיבורים, גיבורים, המתנגדים לא רק לשדים חטוניים, אלא בחלקם גם לצאצאיהם המרוסקים. באפוסים מפותחים - גרמאניים, יוונים, הודים - גותים ובורגונדים, אכאים וטרויאנים, פנדאווה וקאראוות, שכבר נעלמו כשבטים עצמאיים ורק כאחד המרכיבים הכלולים ב"אתנוס" של נושאי האפוס, פועלים בעיקר בתור שבטים הרואיים של מאות שנים הרואיות, מוצגים כמעין מודל הרואי, מיתי במהותו, לדורות הבאים.
במובנים מסוימים, הנארטים ושבטים הרואיים דומים דומים לאבות הקדמונים שהיו פעם פעילים מהמיתוסים העתיקים (במיוחד מכיוון שהם נתפסים כאבותיהם הקדמונים של העם - נושאי המסורת האפית), ולתקופת חייהם ומסעותיהם המפוארים. - עם זמן מיתי כמו "זמן חלום". אין זה מקרי שבתמונות של גיבורי השירים והאגדות האפיות הארכאיות ביותר, מתגלים בבירור תכונות שריד של האבות הראשונים או גיבור תרבות. אז, הגיבור המבוגר והפופולרי ביותר של יאקוט olonkho, Er-Sogotokh ("בעל בודד"), הוא גיבור שחי לבדו, לא מכיר אנשים אחרים ואין לו הורים (ומכאן הכינוי שלו), שכן הוא האב הקדמון. של השבט האנושי.
באפוס יאקוט מוכר גם סוג אחר של גיבורים, שנשלחו על ידי האלים השמימיים לארץ עם משימה מיוחדת - לטהר את האדמה ממפלצות המברשת. זהו גם מעשה טיפוסי של גיבור תרבות מיתולוגי. האפוס של העמים הטורקים-מונגוליים של סיביר מכיר גם את הזוג המיתולוגי של האנשים הראשונים - המייסדים, מארגני החיים ב"ארץ התיכונה". בבריאט האוליג'רים, אחות מחזרת לאחיה אלת שמים כדי להמשיך את המין האנושי. התמונות של האבות-אבות הקדמונים תופסות מקום חשוב באגדות האוסטיות על הנארטים. כאלה הם השטן ואוריזמג - אחות ואח שהפכו לבני זוג, וכן האחים התאומים אחסר ואכסרטג (השוו לתאומים סנסאר ובגדסאר -מייסדי Sasun בענף העתיק של האפוס הארמני). גיבור הנארט הקדום ביותר Sosruko חושף בבירור את התכונות של גיבור תרבות.
מאפיינים בהירים אפילו יותר של הגיבור התרבותי-דמיורג' מופיעים בדמותו של הקרליאני-פיני Väinämöinenובחלקו ה"כפיל" שלו - הנפח-דמיאורג אילמרינן. במובנים רבים, Väinämöinen דומה לדמותו של האל הסקנדינבי אודין (גיבור התרבות הוא שמאן, הגרסה השלילית שלו היא לוקי הנוכל). החיבור של הדימויים של אודין, תור, לוקי עם מסורות של גיבורי תרבות הקלה על הפיכתם של אלים אלה לגיבורי התקופה הארכאית.
הרובד המיתולוגי נמצא בקלות בצורות הקלאסיות של האפוס. לדוגמה, ברמאיאנה ההודית, ראמה שומר על תכונותיו של גיבור תרבות, שנקרא להשמיד שדים, ודומה לבאריד וכמה דמויות אחרות של מיתוסים דרווידיאנים. באפוס המונגולי על גסר, לגיבור יש גם משימה להילחם בשדים בכל ארבע מדינות העולם, התואמת את המודל הקוסמולוגי הארכאי; גסר אינו זר לתכונותיו של טריקסטר. ביצירתיות האפית שנוצרה על ידי תרבויות חקלאיות עתיקות, נעשה שימוש נרחב במיתוסים של לוח שנה ספציפיים לתרבויות אגרריות אלה כמודלים לבניית עלילה ותמונה.
גיבורים אפיים רבים, אפילו בעלי אבות טיפוס היסטוריים, נמצאים בקורלציה מסוימת עם אלים מסוימים ותפקידיהם; לכן, חלק מהעלילות או קטעי העלילה משחזרים מיתולוגים מסורתיים (אשר, עם זאת, איננה הוכחה למקור האנדרטה האפית בכללותה ממיתוסים וטקסטים פולחניים).
על פי מחקרו של ג'יי דומזיל, המערכת הטריכוטומית ההודו-אירופית של פונקציות מיתולוגיות (כוח מאגי ומשפטי, כוח צבאי, פוריות) ויחסי ההיררכיה או הסכסוך המקבילים בין האלים משוכפלים ברמה "הרואית" במאהבהרטה. , אגדות רומיות, ואפילו בגרסה האוסטית של אגדות נארט. הפנדאוות ב-Mahabharata הם למעשה הבנים לא של הפנדו העקר, אלא של האלים (דהרמה, וואיו, אינדרה ואשווינים) ובהתנהגותם חוזרים במידה מסוימת על המבנה התפקודי אליו נכנסים אלים אלו. דומזיל גם רואה שרידים של מבנה דומה באיליאדה, שם פריז, לאחר שבחר באפרודיטה, העמיד את הרה ואתנה נגד עצמו, המייצג פונקציות מיתולוגיות אחרות, והביא למלחמה. בתולדות המלחמה ההרסנית בין הפנדאבים לקאראוות, דומזיל רואה גם את המעבר לרמה האפית של המיתוס האסכטולוגי (השוו תופעה דומה במסורת האירית). בהתחשב בתשתית המיתולוגית של אפוסים הרואיים, דומזיל חושף מספר הקבלות אפיות בספרות העתיקה של העמים ההודו-אירופיים (סקנדינבית, אירית, איראנית, יוונית, רומאית, הודית). עם זאת, הצורות הקלאסיות של האפוס, למרות שהן שומרות על קשר עם מיתוסים, בניגוד לאפוס הארכאי, מסתמכות על אגדות היסטוריות, משתמשות בשפתן כדי להציג את אירועי העבר הרחוק, ולא מיתיים, אלא היסטוריים, ליתר דיוק, מעין. -הִיסטוֹרִי. הם שונים מהאפוס הארכאי לא כל כך במידת מהימנות הסיפור, אלא בשמות גיאוגרפיים, שמות היסטוריים של שבטים ומדינות, מלכים ומנהיגים, מלחמות והגירות. הזמן האפי מוצג על פי הטיפוס המיתי כזמן ההתחלתי וכזמן הפעולות הפעילות של האבות הקדמונים, שקבעו מראש את הסדר הבא, אבל לא מדובר בבריאת העולם, אלא בשחר ההיסטוריה הלאומית, ב מבנה תצורות המדינה העתיקות ביותר וכו'.
המאבק המיתולוגי על החלל בכאוס הופך להגנה של קבוצת שבטים קרובה, מדינותיהם, אמונתם מפני פולשים, אנסים, עובדי אלילים. ההילה השאמאנית של הגיבור האפי נעלמת לחלוטין, ומפנה את מקומה לאתיקה ואסתטיקה הרואית צבאית גרידא. כמו המיתוס, האפוס ההרואי אינו נתפס כפיקציה, ובמובן זה הם יכולים להתנגד כמעט באותה מידה לסיפור האגדה. רק באפוס הרומנטי (הרומן האבירי) נדמה שהקווים של האפוס ההרואי והאגדה מתמזגים. האפוס הרומאי נתפס כפיקציה אמנותית.
מוּאָר.: Meletinsky E. M., מקורו של האפוס ההירואי, M., 1963; Toporov V. N., על המקורות הקוסמולוגיים של תיאורים היסטוריים מוקדמים, בספר: Works on Sign systems, Vol. V, Tartu, 1973, p. 106-50; גרינצר P.A., אפוס הודי עתיק. בראשית וטיפולוגיה, מ', 1974; ריפטין ב.ל., מהמיתוס לרומן. התפתחות הדימוי של דמות בספרות הסינית, מ.. 1979; Carpnter K., סיפור עממי, סיפורת וסאגה בהומריספיה, ברקלי - לוס אנג'לס, 1946; Autan Ch., Homere et les origines sacerdotales de l "epopee grecque, t. 1-3, P., 1938-43; שלו, L" epopee indoue, P., 1946; לוי ג.ר., החרב מן הסלע. חקירה על מקורותיה של הספרות האפית והתפתחותו של הגיבור, ל" 1953; Vries J. de, Betrachtungen zum Märchen besonders in seinem Verhältnis zu Heldensage und Mythos, Hels., 1954; Dumézil G.. Mythe et epopee, t. 1-3, P., 1968-73.
א.מ. מלטינסקי.

(מקור: "מיתוסים של עמי העולם".)

ראה מה זה "EPOS ומיתוסים" במילונים אחרים:

מיתוסים- (מתוך הקריינות, אגדה, אגדה, אגדה, מיתוס היוונית), יצירות של פנטזיה לאומית קולקטיבית, המשקפת בדרך כלל את המציאות בצורה של האנשות ספציפיות חושניות ויצורים מונפשים הנחשבים על ידי תודעה פרימיטיבית ...

סמוכים מבחינה נושאית לספרות הוודית נמצאים השירים האפיים מהבהראטה ורמאיאנה, המופרדים ממנה בפרק זמן ניכר. הם אנדרטה של ​​ההינדואיזם, שהביס את הבודהיזם, ולכן עלינו לדבר עליהם לאחר ... ... אנציקלופדיה למיתולוגיה

מאיפה זה בא, איך העולם היה מאורגן ומוגן מי יודע את הסוד בהתחלה הייתה ביצה בהתחלה הייתה פורושה בהתחלה הייתה פראג'פאטי בהתחלה הייתה השמש נאום איפה זה היה? יום ולילה טיסה וחזרה של Agni Buyan Himavata Nakaz ... אנציקלופדיה למיתולוגיה

ז'אנר אפוס טרגיקומי במאי יורי פטינג מפיק ויקטור איזבקוב תסריטאי ... ויקיפדיה

אֶפּוֹס- (מילה אפוס יוונית, קריינות, סיפור), 1) ז'אנר ספרותי, המובחן יחד עם מילים ודרמה; מיוצג על ידי ז'אנרים כמו אגדה, אגדה, זנים של E. הרואי (להלן הערך השני של E.), אפי, שיר אפי, סיפור ... מילון אנציקלופדי ספרותי

למונח זה יש משמעויות אחרות, ראה אפוס (משמעויות). אפוס (יוונית אחרת ἔπος "מילה", "קריינות") הוא נרטיב הרואי על העבר, המכיל תמונה הוליסטית של חיי העם ומייצג בצורה הרמונית ... ... ויקיפדיה