תרבות אורתודוקסית בבית ספר חילוני. קצבה אורתודוקסית

דו"ח של הבישוף של סטברופול וולדיקאבקז פיופאן

אורתודוקסיה היא העבר החי, ההווה והעתיד של העם הרוסי. הוא מיוצג בכל תא בחיים, בתמונותיהם של מיטב בני עמנו: רוחניים ומדינאים, הוגים ויוצרים, לוחמים ופועלים רגילים.

האורתודוקסיה היא ההיסטוריה החיה והאמת החיה של העם הרוסי, היא תרבות וחיים מודרניים, פילוסופיה ותפיסת עולם, אתיקה ואסתטיקה, חינוך וחינוך. לכן, לקרוע אדם רוסי מהאורתודוקסיה פירושו לקרוע אותו מההיסטוריה שלו, שורשיו ואדמתו, כלומר. פשוט להרוג אותו. לפיכך, החזרה לאורתודוקסיה היא התנאי העיקרי להצלת העם הרוסי. לשם כך עלינו לספק כל הזדמנות לכל אדם להתגייר, ובעיקר לילדים. יש צורך שהקשר בין שכנוע לחיים יווצר מינקות, כדי שהילד ילמד להניע את התנהגותו עם האמונה הנוצרית, שנותנת כוח רוחני. לכן, חובתה של הכנסייה היא להפוך אמיתות דוקטרינריות לחיות בעיני אנשים.

משימה זו יכולה להתבצע באמצעות מדיניות ציבורית, חיזוק המשפחה המסורתית וחינוך.

יש צורך להחזיר את האורתודוקסיה, אם לא כמדינה, אז לפחות כאידיאולוגיה ציבורית. הבנתו כרעיון יסודי שיובן ויתקבל על ידי רוב החברה. בעזרתו, ניתן יהיה להדיח ממוחם של הרוסים אידיאולוגים-מיתוסים נפוצים: חומרנות חסרת אלוהים, צרכנות חסרת נשמה עם פלורליזם אדיש, ​​וקוסמיזם מסוכן מבחינה רוחנית עם הפנתיאיזם.

כיום, קריאות לחיפוש אחר רעיון משותף, נקודת התייחסות עמוקה, אידיאל תקף אוניברסלי נשמעות ביתר שאת. כולם מבינים עכשיו שאי אפשר לארגן מחדש את חיי האנשים, ועוד יותר את החינוך והחינוך של הצעירים, בלי גרעין רוחני, בלי רעיון שמאחד ומעורר השראה. יש אנשים שחושבים שאפשר להמציא רעיון לאומי כזה ולהחדיר לעם. אבל ההיסטוריה של המאה ה-20 הראתה לנו בצורה משכנעת שהרעיונות הלאומיים המומצאים מתגלים לרוב כשגויים, שקריים, ואפילו השתלטות על האנשים לזמן קצר, תמיד מביאים אותם לאסון.

רעיון כזה צריך להבשיל במעמקי התודעה של האנשים, לשקף את השאיפות העמוקות ביותר של מיליונים. אם התנאים המוקדמים שלה לא נוצרו בבטן החברה, אז שום מאמצים של מבני מדינה, תיאורטיקנים ואידיאולוגים לא יתנו תוצאה אמינה.

שורשיה של קריסת הציוויליזציה המודרנית נעוצים בתמונת העולם המשתנה שהתפתחה בעידן המודרני. עם הבנה זו, אלוהים נשאר גם בפילוסופיה וגם בפדגוגיה, אבל בתפקיד אחר. הוא, למעשה, נלקח מהסוגריים של העולם הזה, שבו אדם הופך לבעלים, כעת ניחן בכוח יצירתי.

עלינו להילחם ברעיון האנתרופוצנטריות כדי לבסס את עקרון התיאוצנטריות בחיינו, שכן מרכז הווייתנו אינו איש עפר, אלא האל הנצחי.

ברור למדי שהמשימה החשובה ביותר בדרך זו היא חינוך וחינוך ילדים ובני נוער, אלה שחייבים לקבל מאיתנו את הערכים הוותיקים של החיים הלאומיים.

אם לא נתמודד עם הבעיה הזו, אז שום תוכניות כלכליות ופוליטיות לא ישנו דבר לטובה. הם, בדיוק כמו קודם, יהיו מעוותים ויחנקו על ידי חוסר מוסריות, רצון אנוכי לרווח בכל אמצעי.

האורתודוקסיה מבינה חופש אמיתי כחופש מחטא. הדבר מרמז על ריסון עצמי מרצון של אדם, הבאת קורבן מסוים, הטלת על עצמו קשרים רוחניים ומוסריים מסוימים בשם הישועה. הסטנדרט הליברלי, לעומת זאת, טוען בדיוק ההפך: ההרחקה מהווייתו של כל מה שמגביל, מגביל, אינו מאפשר, כי רעיון החירות הוא עבורו אליל מעל כל אמונה באל. הכיוון שהם מנסים לתת כעת למערכת החינוך החילוני מהגן ועד התיכון מתמקד בגיבוש ובאישור בדיוק הסטנדרט הליברלי הזה של חירות האדם.

לכן צריך להגדיר בצורה ברורה את מטרת החינוך, לזהות את הסיבה היסודית המולידה את כל ההשלכות הפוגעות בחיינו ובישועתנו, להעיד על טירוף קיומו של אדם מחוץ לאמונה כנורמה. של הקיום האנושי, לחנך אדם בסטנדרטים שלנו, האורתודוקסים. החינוך הדתי, המושרש במסורת האורתודוקסית, צריך להיות מכוון לגיבוש אמות מידה אלה, הכוללות את עמדות השקפת העולם של הפרט.

ניתן ללמד ילדים בדרכים שונות. למרבה הצער, לעתים קרובות למדי, כל מיני איסורים הופכים לשיטה הנפוצה ביותר - לבגדים כאלה או אחרים, תחביבים אלה או אלה, תחומי עניין. כמובן, שיטות מגבילות ומגוננות צריכות להיות נוכחות יחד עם אחרים בתהליך היווצרות האישיות. אבל הניסיון מלמד שדרך זו היא הפחות פרודוקטיבית והעמוסה ביותר בתגובה של נגטיביזם בילדות ובני נוער. איסורים חסרי מחשבה מעוררים מטבע הדברים רצון עיקש לפעול בניגוד. מוטעית באותה מידה היא הקביעה במוחו של אדם על אידיאל חיובי על ידי פגיעה באמיתות נפוצות, בדיוק כפי שנעשה בימי ברית המועצות. אבל החיים תמיד מורדים נגד התוכנית ותמיד מנצחים.

הבעיה היא שאי אפשר באופן עקרוני לתכנת התנהגות של אנשים דרך קלישאות תפיסת עולם מוכנות ונכפות מבחוץ. אדם קיים בו זמנית במצבים יומיומיים מגוונים שאינם משתלבים בשום מזימות, שבגלל זה מתבררות כחסרות תועלת עבורו. הדרך לצאת מהמצב הזה טמונה במה שאנחנו משקיעים בקונספט של תקן. שכן אם אדם חונך למערכת ערכים מסוימת, הרי שברגע של כל בחירה, ואף יותר מכך, בחירה גורלית, מכוח החינוך שקיבל, הוא יוכל לקבל את ההחלטה הנכונה.

לפיכך, המשימה של הכללת אלמנטים של חינוך דתי בחינוך החילוני נתפסת בגיבוש סטנדרט חיים, מערכת ערכים מסוימת הקובעת מראש את התנהגותו של אדם בנסיבות שונות והופכת את המוטיבציה הנוצרית לפעולות והחלטות לחיוניות עבורו. . דרך החינוך הדתי לאורח החיים האורתודוקסי - זו צריכה להיות האסטרטגיה של הפדגוגיה האורתודוקסית המודרנית.

ללא אמונה באלוהים אין חיים לאומיים. אמונה היא הנשמה של העם.

אבל האם יש לזה מקום בחקיקה הנוכחית?

חוק החינוך קובע כי לחינוך בארצנו יש "צביון חילוני", כי "לבקשת הורים או מחליפים, בהסכמת ילדים הלומדים במוסדות חינוך ממלכתיים ועירוניים, הנהלת מוסדות אלו, ב. הסכם עם הרשויות המקומיות הרלוונטיות מספק לארגון דתי אפשרות ללמד דת לילדים מחוץ למסגרת התכנית החינוכית: (סעיף 5, עמ' 4). כל מערכת החינוך שלנו, בכפוף לאינרציה של שנים קודמות, תופסת את החוק הזה כאישור לחינוך אתאיסטי בבתי הספר הממלכתיים.

"חילוני" לא אומר אתאיסט, ולכן לא פקידותי. כל בתי הספר הקונספציונליים לחינוך כללי לפני המהפכה ברוסיה, ועכשיו בחו"ל, כמו גם גימנסיות אורתודוכסיות מודרניות, סיפקו וממשיכים לספק חינוך חילוני לחלוטין.

הפרשנות של "טבעו החילוני" של החינוך כאתאיסטית מבוססת לא על האות ולא על מהות החוק, אלא על אי הבנה מוחלטת שאפשרית גישה אחרת לגיטימית לחלוטין לבעיה זו. יש צורך להשתמש במרכיב ה-20% האזורי המובא לפי שיקול הדעת של הרשויות המקומיות להוראת מקצועות בעלי אוריינטציה דתית, ללמד את המקצועות ההומניסטיים העיקריים באופן שייתן תיאור מדעי אובייקטיבי ולא אתאיסטי מגמתי של מקומה ומשמעותה של הדת בהיסטוריה ובתרבות.

אתאיזם, אפילו לא תוקפני מיליטנטי, אינו סוג של ידע פרוגרסיבי על-דתי אובייקטיבי. זוהי רק אחת מתפיסות העולם שמבטאות את השקפותיהן של לא רוב אוכלוסיית כדור הארץ, ואין לה שום הצדקה מדעית.

במדינה שבה יותר ממחצית האוכלוסייה מצהירה על עצמה כמאמינה, אין בסיס סביר לאתאיזם לתפוס עמדה דומיננטית בחינוך ובחינוך.

האתאיזם, המכחיש את הקיום האונטולוגי של טוב ורע, אינו מסוגל לבסס באופן הגיוני ועקבי את נחיצותו ואופיו המחייב של המוסר.

כיום האורתודוקסיה היא התמיכה הרוחנית והמוסרית העיקרית של חלק גדול מאוד מהאוכלוסייה הרוסית של ארצנו. לכן, יהיה זה הוגן לכלול דיסציפלינות בעלות אוריינטציה דתית ברשת מקצועות החובה על עיקרון החלופה השווה. הורים שרוצים לגדל את ילדיהם כאתאיסטים יכולים לבחור למשל ב"יסודות המוסר" במקום "יסודות התרבות האורתודוקסית".

מערכת החינוך והחינוך האורתודוקסי ברוסיה מתגבשת היום בהתאם לעקרונות ולהנחיות הבאים.

ראשית, החל פיתוח הפוטנציאל הרוחני והמוסרי של הידע ההומניטרי, עם הכללת מרכיבים דתיים בתוכנו. נוצרת מערכת של חינוך רוחני ומוסרי, המבוססת על מסורות הומניסטיות ודתיות כאחד.

כיום כבר ניתן לומר שניתן לקבל חינוך דתי בהתאם לאמונות ולבקשת הילדים וההורים, כתוספת, אופציונלית. נוצרת תוכנה ותמיכה מדעית ומתודולוגית להוראת דיסציפלינות רוחניות ומוסריות. בהקשר זה מתואמים פעילות מוסדות חינוך וארגונים דתיים בנושאים בעלי עניין משותף.

צעד גדול קדימה הוא הכללת תיאולוגיה במספר התחומים החינוכיים המותרים על ידי משרד החינוך והמדע של הפדרציה הרוסית באוניברסיטאות המדינה.

בהעלאת הסמכות של המדע הנוצרי, וכתוצאה מכך, של החינוך והחינוך הנוצרי, נוכל לעבוד על החזרה של עמנו לחיים מוסריים, הנורמות של המוסר הנוצרי. בנוסף, צעדים אלה יסייעו לחסל את העובדות הבוטות של פעילות חינוכית אנטי-מדינתית של עדתיות, שהופכת לאסון ממלכתי של ממש.

לשם כך, יש צורך לאחד את כל הכוחות, לכלול בשיתוף פעולה את המבנים החינוכיים והמדעיים הסמכותיים ביותר - האקדמיה הרוסית למדעים, האקדמיה הרוסית לחינוך, אוניברסיטת מוסקבה הממלכתית, משרד החינוך והמדע, מוסדות חינוך. של הפטריארכיה של מוסקבה, על מנת לבצע עבודה פורייה, לרבות לקדם:

חילופי מידע והעברת ניסיון בפעילויות חינוכיות;

הבנה הדדית בפרשנות שלמה אובייקטיבית של פעולות חקיקה;

ביצוע ניתוח הניסיון הקיים ובחינת נושא פתיחת כיוון חינוכי ותיאולוגיה אורתודוקסית מומחית.

הכנה והרמוניזציה של סטנדרטים בתיאולוגיה ודיסציפלינות הומניטריות אחרות, בהרכבם התואם להשכלה תיאולוגית גבוהה מסורתית, התואמים את הנורמות הקיימות (נוכחות דיסציפלינות חובה, מספר השעות הכולל ולוח זמנים למקצועות) ארגון ו
תפקוד האגודה לחינוך ומתודולוגיה ל
כיוון רב-קונפסיוני והתמחות תיאולוגיה;

לימוד ויישום התנסות מסורתית ומודרנית של פעילויות חינוכיות המרמזות על דתי
השקפת עולם ומטרתה לקבל חינוך חילוני;

שיתוף פעולה על בסיס דו-צדדי בנושאי פרסום ספרות חינוכית וחינוכית, פיתוח ויישום תכניות לימודים וחומרים נוספים, קיום אירועים שונים בתחום
השכלה ומומחיות ביחס לספרים שיצאו לאור;

מעורבות בכתיבת תכניות וספרי לימוד בנושאים הומניטריים עיקריים של מומחים מקצועיים מדתות יוצרות תרבות המסוגלים לתת תיאור מדעי אובייקטיבי של מקומה ומשמעותה של הדת בהיסטוריה ובתרבות.

יש כבר תזוזות משמעותיות בתודעה של האנשים, פקידי ממשל, עובדי משרדים ומחלקות.

במחוזות סטברופול וולדיקאבקאז מתבצעת עבודה פעילה בתחום החינוך האורתודוקסי והחינוך הרוחני והמוסרי של ילדים ונוער. עבודה זו כוללת הן את שיפור ההשכלה התיכונית והגבוהה (הכנסת הנושא "יסודות התרבות האורתודוקסית"), והן מערכת של צעדים המופנים למשפחה, לילדים בגילאי הגן; הכנסת תכנים רוחניים ומוסריים בתחום החינוך הנוסף, התרבות, הבריאות, ההגנה החברתית, עבודתם של עמותות ציבוריות עם מתבגרים ונוער, פעילות רשויות אכיפת החוק.

בדיוקסיה ננקטים צעדים לשיפור כישוריהם של המורים, לרבות לא רק קיום כנסים חינוכיים מדעיים ומעשיים, סמינרים, שולחנות עגולים, אלא גם ארגון קורסי הכשרת מורים בנושא "יסודות התרבות האורתודוקסית".

לאחר כריתת הסכם שיתוף הפעולה בין מחוזות סטברופול וולדיקאבקז לבין משרד החינוך של טריטוריית סטברופול מיום 16 במאי 2002, התאפשר ב-150 מוסדות חינוך של המחוז להכניס את הנושא "יסודות
תרבות אורתודוקסית" (בעיקר אופציונלי). על בסיס הסכם זה, כבר נחתמו יותר מ-30 הסכמי שיתוף פעולה ופותחו תכניות של פעולות משותפות של רשויות מבצעות, גופים של משרד החינוך וועדות לחינוך דתי וכנסיות בכל דיני המחוזות.

אבל יש בעיות רוחניות שעדיין בלתי אפשרי להתמודד איתן.

השפעתה הרעה של הסביבה מחלחלת לבתי הספר שלנו ולעתים קרובות נתפסת כפרי אסור נחשק;

יש לנו מחסור עצום במורים. ההצלחות החיצוניות שלנו מקדימות בהרבה את ההצלחות הפנימיות - הרוחניות. אנשים טובים, לעתים קרובות דתיים באים ללמד, אבל הם עצמם ניאופיטים: אין להם השכלה, טעם, לא מבינים את חובותיהם, לא יודעים לחנך
ילדים בחיי הרוח, הכנסייה, tk. הם עצמם אינם יודעים מה הם החיים הרוחניים. הם מבלבלים בין חופש רוחני לדמוקרטיה, מנהיגות רוחנית עם זומבים וכו'.

איך להצית את נשמתו של ילד באמונה, כך שהיא לא תהפוך לאיזשהו מצב יומיומי, אלא כדי שהלב של הילד יתלקח? איך לעשות את זה? הלב נדלק מהלב כמו נר מנר. בדרך כלל זה קורה עקב פגישה עם איזה מאמין נפלא, סגפן של אמונה. היופי שבהישג יכול לרתק את נשמתו של ילד, הוא שובה אותו. אם המורים שלנו הם סגפנים כאלה, אז הילדים יהיו מאמינים. אם המורים שלנו הם תושבים אורתודוקסים רגילים, אז ילדינו יעזבו את הכנסייה, כפי שקרה, לפני המהפכה. באותה תקופה, חוק האלוהים נלמד בכל מקום, אבל זה לא מנע מחלק עצום מעמנו לוותר על האמונה ברגע שהמהפכה התרחשה.

דיסציפלינות דתיות לא ניתנות ללמד בבית הספר כמו מקצועות אחרים, יש לזכור שהמטרה העיקרית היא להחדיר בנפשו של הילד את הרצון להיות סגפן אמונה, יש צורך להחדיר בו אהבה ל אלוהים, אהבה לכנסייה.

יחד עם זאת, יש לזכור היטב שחינוך הוא לא רק חינוך. חינוך הוא מגורים משותפים לטווח ארוך עם ילדים.

הזמנים משתנים והחינוך החילוני, שחווה את המשבר העמוק ביותר, פונה ליסודות רוחניים, מסורתיים.

השימוש באמונה ההכרחי לתחייתה ולשגשוגה של רוסיה ידוע היטב. הוא מורכב מגוף של אותם ערכים ראשוניים של מוסר וחיים אזרחיים, שהם זהים הן לבשורה והן לחוקה של המדינה המודרנית.

והמשימה הראשונה של התקופה המודרנית היא לבסס את הערכים המוסריים והאזרחיים הללו בצורה לא מזויפת בבתי הספר שלנו. יתרה מכך, לשים אותם במרכז החינוך, שכן עתיד המולדת תלוי בעיקר בפוטנציאל הרוחני והמוסרי של הצעירים, בטוב לבם, ביושרם, בצדק ובחתירה לטיפול חסר אינטרס לשכניהם ולאהבה חסרת אנוכיות למולדתם. .

בתקופה האחרונה, ציוויים מוסריים מנצחים יותר ויותר באופן מוחשי על צרכים רגעיים, הם הופכים יותר ויותר

מדריך לפעולה של הממשלה ומשרד החינוך והמדע.

רפורמות וחידושים יבוצעו על בסיס הדוקטרינה הלאומית לחינוך המפותחת כעת והתוכנית הפדרלית לפיתוחה.

כתוצאה מכך, התפקיד המוביל של הערכים הרוחניים והמוסריים בפיתוח החינוך יוחזר, החינוך יוחזר לבתי הספר, מה שאומר שהמטרה ההומניסטית של מוסדות החינוך תתחזק כבר מההתחלה.

לפי הצעתו של הפטריארך הקדוש אלכסי השני ממוסקבה ורוסיה כולה, הוקמה ועדה חילונית-דתית לחינוך, הנקראת לשחרר תקני חינוך ממלכתיים, תכניות לימודים, ספרי לימוד ועזרי הוראה מגילויי אתאיזם מיליטנטי.

רוב המשימות הקובעות את התפתחותם של בתי ספר, אוניברסיטאות ומוסדות חינוך אחרים ניתנות לפתרון רק בהשתתפות פעילה של הציבור הרחב, נציגי חוגים דתיים וידויים, ממלכתיים-פוליטיים ועסקיים.

ללא ארגון ציבורי של חיי ילדים, מתבגרים וצעירים מחוץ לבתי ספר ומוסדות חינוך אחרים, אי אפשר לספק חינוך מלא לדור הצעיר. חשוב מאוד שהכנסייה האורתודוקסית תמצא הזדמנות להשתתף באופן פעיל יותר בצורות הגלומות בה בפעילויות של ארגונים ציבוריים לילדים ונוער.

לסיכום כל האמור לעיל, יש לציין שחלק מסוים בחברה שלנו כבר נמצא בדרך להחייאת המסורות והתרבות הלאומית הרוסית. על רקע תהליך זה מתרחשת התגבשותם של עקרונות היסוד של החינוך האורתודוקסי. זהו, קודם כל, כריסטוצנטריות, האופי האישי של החינוך באמצעות אחדות המשפחה, הקהילה ובית הספר, הוראת אהבה, כנסייה, סגפנות, חינוך מוסרי מוסרי ורציונלי לפני הרציונלי והאינפורמטיבי, הקניית מיומנויות של תפיסה מוסרית של ערכים תרבותיים, טיפוח תחושה של אנושיות אוניברסלית ופטריוטיות, יחס מוסרי עמוק לסביבה. על בסיס זה נוצרה התרבות הרוסית הלאומית, התודעה העצמית של עמנו, יש תקווה שהתחייה הרוחנית של רוסיה תתחיל עם הקמת והפצת החינוך האורתודוקסי.

תרבות אורתודוקסית כאחת מהיחידות המורפולוגיות של מערכת תרבות שלמה

מערכת תרבות הוליסטית, מורפולוגיה של התרבות האורתודוקסית, גישה תרבותית, ערכים אורתודוכסיים.

התרבות האורתודוקסית מקיפה מגוון רחב של תופעות חברתיות המשפיעות כמעט על כל התחומים העיקריים של החיים הציבוריים, בעיקר בתחום החיים הרוחניים של החברה. המושג "תרבות אורתודוקסית" אינו רק מורכב, אלא גם קשה להגדרה.

יכולת ההרחבה של מושג זה מצוינת בספרות המדעית [Kozyrev, 2005, p. 543]. יש המגדירים זאת במסגרת הקפדה וידוי: "... תחת המושג "תרבות אורתודוקסית" מתכוונים גם מדענים וגם תיאולוגים למכלול הרעיונות והממצאים התיאולוגיים-דוגמטיים, העממיים-מסורתיים וההיסטוריים-תרבותיים הקשורים לגישה אורתודוקסית. לדוקטרינה הנוצרית" [טרסביאצקי, 2006, עמ'. 73]. אחרים מאמינים כי "כל התרבות העולמית היא אורתודוקסית בעומקה וברוחבה" [מדושבסקי, 2009, עמ' 94].

בקביעת היקף התוכן של המושג "תרבות אורתודוכסית", יש להבחין בינו לבין מושגים קרובים ולעיתים ניתנים להחלפה, אך צרים יותר, כגון "תרבות אורתודוקסית" או "תרבות כנסייתית". תחת תרבות האורתודוקסיה יש להבין את התפתחותם של כללים דוקטרינריים: ידע ויישום של דוגמות כנסייה, קנונים, טקסים. תרבות הכנסייה מרמזת על השתתפות בפולחן: הארכיטקטורה המתאימה של הבניין, שירה בכנסייה, פעמונים, איקונוגרפיה, כלים (מנורות, פמוטים, נברשות, קטורת וכו'), כלי כנסייה (לבושי פקידות, דוכני כתיבה וכו'), כוריאוגרפיה (כניסות , יציאות, קידות ), כמו גם פעילויות חינוכיות של אנשי דת והדיוטות, צדקה בכנסייה.

עם זאת, יש להבין את התרבות האורתודוקסית בצורה רחבה יותר. חוקרים חילוניים וכנסייתיים כאחד טוענים כי היסודות של, למשל, התרבות הרוסית החילונית "מובססים על הבשורה" [Trostnikov, 2009, p. 16], שהתרבות האורתודוקסית צריכה לכלול "כל מה שנוצר בהשפעת הרוחניות האורתודוקסית ונושא חותם של רוחניות זו" [Saltykov, 1997, p. 23]. בהקשר זה, הגישות המבטיחות ביותר (חקיקתי, כנסייתיות, היסטוריה מקומית, לימודי דת וכדומה) למושג "תרבות אורתודוכסית" היא תרבותית.

כדי לחשוף את ההיבט התיאורטי והמתודולוגי של הגדרת "תרבות אורתודוכסית" יש צורך לבודד מערכת מורפולוגית זו מהמבנה האינטגרלי של התרבות. זה נראה אפשרי רק עם מידה מסוימת של מוסכמה, אבל מוצדק למטרות מבצעיות.

בהתאם לתפיסת הפעילות, התרבות כצורת קיום אנושית מחולקת לרוחנית ולחומרית. אין לקחת סיווג זה פשוטו כמשמעו, משום שכל תופעה תרבותית, בהיותה אובייקטיבית, היא מצע-חומרי, אך יחד עם זאת גם התועלתנית שבהן היא, במובן מסוים, רוחנית, הנושאת בצורותיה ובמשמעויותיה משהו מסוים.

מידע סמלי. לפי המושג "חומר" נכון יותר להבין את האובייקטיביות של התרבות ומוביליה. אם "תרבות חומרית" פירושה כל העולם החומרי, אזי התרבות הרוחנית כוללת את כל סוגי הפעילות הטרנספורמטיבית של אדם וחברה בתחום הרוחני, כמו גם את התוצאות של פעילות זו. תחום התרבות הרוחנית כולל שפה, אידיאולוגיה, מוסר, מדע, חינוך, יצירתיות אמנותית, דת.

התרבות האורתודוקסית שייכת לסוג הדתי של תרבות רוחנית. התרבות הדתית כוללת מרכיבים של יצירתיות אמנותית, פעילויות מדעיות וחינוכיות, מחשבה פילוסופית ופוליטית ומוסר. אפשר לדבר על תרבות דתית רק כמתייחסת לפרקטיקה של הכנסייה הפולחנית, אבל אנו רואים במושג זה במובן הרחב כתנאי של כל צורות התרבות על ידי האוריינטציות הערכיות של דת מסוימת.

תרבות יכולה להיקרא מערכת ערכים של חברה, מכיוון שהיא מרכזת את כל התוצאות של פעילותה הרוחנית, היא המבנה היציב והיסודי ביותר של התודעה החברתית. בהתאם לגישה התרבותית, נהוג להבין את התרבות האורתודוקסית כתרבות של אנשים המאמינים באלוהים [Kuraev, 2007, p. 13], תרבות החברה האורתודוקסית [אוזמיטל, 2010, עמ'. 41], כלומר, כמערכת של ערכים משמעותיים עבור אנשים אורתודוקסים, המופצים בתוצרי פעילות אנושית, המתועדים במסמכים כתובים או בצורות התנהגות, בדימויים אמנותיים ומועברים מדור לדור בצורת מסורות, מידות, טקסים, נורמות, כללים, הנחיות רגולטוריות (מוסריות, אתיות, אידיאולוגיות) של החיים הקולקטיביים של חברי הכנסייה האורתודוקסית.

בין המושגים המורפולוגיים הרבים המחלקים את התרבות על יסודות שונים, גישתו של א.י.א. פלייר, המבנה תרבות לרגילה ומתמחה ומזהה ארבעה בלוקים עיקריים של פעילות חיי האדם [Flier, 2000, p. 65]. תחום התרבות של ארגון ורגולציה חברתית כולל כלכלה, משפטית ופוליטית. תרבות הידע וההשתקפות של העולם, האדם והיחסים הבין-אישיים כוללים פילוסופיים, מדעיים, דתיים ואמנותיים. תרבות התקשורת החברתית, הצטברות, אחסון והעברת מידע ותרבות ההתרבות הפיזית והנפשית, השיקום והבילוי של האדם, מוגדרות כבלוקים.

כשם שניתן לבנות תרבות על פי צורות, ראוי להתחשב במבנה הארגוני והתפקודי של היחידות המורפולוגיות שלה. פולחן אורתודוקסי!) וכאחד המרכיבים הללו, בתורו, כולל גם את תחומי העשייה החברתית הבאים: אמנותי, מדעי, מוסרי, כלכלי, משפטי, פוליטי, פילוסופי, פיזי, מצטבר מידע, חינוכי וחינוכי.

התרבות האורתודוקסית מאופיינת בהשפעה של הכנסייה על סדרי העדיפויות הרוחניים והערכיים של כל צורות חיי האדם בממדיה האישיים והחברתיים, הקוסמיים והאסכטולוגיים, על מבנה כוח המדינה. בפוליטיקה, זוהי דרך מיוחדת ליחסים בין הכנסייה למדינה, מה שמכונה "סימפוניה" כאיחוד של "גוף (מדינה) ונפש (כנסייה)", שקיבלה רישום חוקי בביזנטיון ב-6. מֵאָה. סמל הסימפוניה הוא נשר דו-ראשי ממוצא ביזנטי על הסמל הרוסי. לגוף היחיד שלו שני ראשים, מעליהם כתרים, סמלים של כוח מלכותי ורוחני, אך מעליהם מתנשא כתר גדול נוסף - התנאי העיקרי של הסימפוניה, המזכיר שכוחם הוא מאלוהים.

דוגמאות חיות של סימפוניה של המדינה והכוח הרוחני ברוסיה העתיקה יכולות להיקרא מערכת היחסים של הנסיך דמיטרי דונסקוי עם המטרופולין אלקסי ואב המנזר של השילוש-סרגיוס לאברה סרגיוס מראדונז'. גם לרעיון "מוסקבה - רומא השלישית", שנוסח במאה ה-16, אין אופי מדינה גרידא, אלא אופי כנסייה-מדינה. דבריו של פילותאוס הבכור מכילים פנייה לדוכס הגדול, כראש הממלכה האורתודוקסית, לממש במלואו את ייעודו החילוני, אלא גם הדתי, כשומר האורתודוקסיה.

נכון לעכשיו, נציגי הכנסייה האורתודוקסית בכנסים בינלאומיים משתתפים בדיון על בעיות גלובליות של זמננו, תוך שהם מצביעים על הקשר של משברים כלכליים וסביבתיים, טרור, הגברת אי השוויון החברתי עם המשבר המוסרי של האנושות המודרנית. בקבלת הפנים בקרמלין לרגל ההסמכה שלו (2009), הביע הפטריארך קיריל ממוסקבה ורוסיה כולה את רצונם של השלטונות החילונים ש"רוח הסימפוניה תנחה את מחשבותינו ומעשינו בבניית מודל של יחסי כנסייה-מדינה ” (מבוסס על חומרי האתר: .rf).

עקרון ה"סימפוניה" משתרע לא רק על המחשבה הפוליטית: בתיאולוגיה האורתודוקסית, שניתן לייחס לתרבות המדעית, ה"תיאורטי" וה"מעשי" קשורים קשר בל יינתק, לכן, בתרבות האורתודוקסית אין סכולסטיות, בניגוד למערב. תיאולוגיה נוצרית. התיאולוגיה של החוויה המיסטית והאנתרופולוגיה האורתודוקסית באו לידי ביטוי באופן מלא בהסכזם, התרגול הרוחני המהווה את הבסיס לסגפנות האורתודוקסית. מטרתו היא קוהרנטיות, שיתוף פעולה של אנרגיות אנושיות ואלוהיות ("סינרגיה"), ובעתיד - איחוד מוחלט שלהם ("אלוהות"). הסגפנות-הסיכסטים הגדולים היו אנתוני מקייב-פצ'רסק, סרגיוס מראדונז', שרפים. של סרוב, זקני אופטינה.

ניתן לראות את פריחת הפילוסופיה הדתית הרוסית ביצירות של N.A. Berdyaeva, S.N. בולגקוב, P.A. פלורנסקי, ש.ל. פרנק ואחרים הופעת הרטוריקה ברוסיה הייתה קשורה לפעילות ההטפה של הכמורה. סרפיון הקדוש של ולדימיר במהלך הפלישה הטטארית-מונגולית (המאה ה- XIII), ששלט במיומנות במילה, קרא לעם לחזור בתשובה, והבהיר שהצרות שפקדו את רוסיה היו עונש על חטאים. במהלך המלחמה הפטריוטית הגדולה, ההטפה קראה לנוצרים להגן ללא אנוכיות על מולדתם.

נושא הדרשות המיסיונריות, בנוסף לנושאים דתיים טהורים, כלל עוד בעיות ממלכתיות וחברתיות חשובות. למשל, פעילות ההטפה של מיסיונרים במאה ה-19. בסיביר היה ערך חינוכי, שהרחיב את האופקים ותפיסת העולם של הילידים. לדרשות הייתה חשיבות רבה במהלך אסונות טבע ומגיפות.

התרבות האמנותית של האורתודוקסיה מיוצגת הן על ידי אמנות פולחן (אדריכלות מקדש, ציור אייקונים, שירה בכנסייה, תפירה, כלים וכו') והן על ידי יצירות "לא ליטורגיות". תפיסת העולם האורתודוקסית של הספרות הרוסית, למשל, יצירותיו של א.ס. פושקין, פ.מ. דוסטויבסקי, N.V. גוגול ואחרים, שצוינו על ידי חוקרים [Dunaev, 2002, p. 3]. תפיסה נאותה של האמנות האורתודוקסית מניחה את השליטה בשפתה הסמלית המיוחדת ואת חוויית התפילה של המאמין.

התרבות האורתודוקסית של קשרי מידע בין אישיים קובעת את כללי הברכה והפרידה, בקשות, הכרת תודה, התנהגות במסיבה, בפגישות ובארוחות. האתיקה האורתודוקסית מבוססת על חוק האל

(דקלוג של הברית הישנה) ותורת המשיח (דרשה על ההר בברית החדשה), וגינונים - על מסורת הקודש. מצוות הדקלוג מגינות על ערך חיי אדם ("לא תרצח"), על ערך הרכוש הפרטי והציבורי ("לא תגנוב"), הקנאה נידונה ("אל תחמוד... כל דבר שלך". לשכן יש")

העברה בין-דורית של ניסיון חברתי אורתודוקסי, יכולת וידע תרבותי מתבצעת באמצעות תקשורת חברתית יומיומית, לרבות במנזרים ועלייה לרגל, במערכת החינוך הביתי וכמובן באמצעות מוסדות חינוך מיוחדים.

פעילות מדעית וחינוכית, חינוך וחינוך מתבצעים בסמינרים ובאקדמיות, בספריות, בהוצאות לאור, בגימנסיות אורתודוכסיות ובבתי ספר של יום ראשון. יש לציין שבאופן כללי מרכזי החינוך הראשונים - בתי ספר, מכללות - נוצרו במקדשים ובמנזרים והיו במשך תקופה ארוכה מאוד המקורות היחידים לחינוך הספר ברוסיה. הכתיבה הסלאבית עצמה נוצרה על ידי נזירים אורתודוקסים עבור ספרי כנסייה, ולפי חלקם, למשל, על פי תהילים, הם החלו ללמוד קריאה וכתיבה. הספר המודפס הרוסי הראשון היה גם ספר הכתובים הקדושים "השליח", המוציא לאור שלו היה איש הדת איוון פדורוב.

בתקופה של סוף XVII - תחילת המאות XVIII. ובסיביר הייתה לכנסייה מונופול בתחום החינוך, ואחר כך בחינוך הציבורי. כבר ההיררכיים הסיבירים הראשונים הביאו עימם ספריות משמעותיות, וגם הקימו במהירות עסק לספרים בסיביר. היסוד של בתי הספר צריך להיחשב לזכותה העיקרית של הכנסייה האורתודוקסית. הראשון שבהם במזרח סיביר היה בית הספר במנזר טורוחנסקי (1722), בשנת 1725 החל לפעול בית הספר במנזר אירקוטסק העלייה, בשנת 1735 - במנזר יאקוט ספאסקי. בעקבות הסמינר התיאולוגי של אירקוטסק (סוף המאה ה-18) קמו ביאקוצק ובקרסנויארסק (המחצית השנייה של המאה ה-19) סמינרים תיאולוגיים, סמינר למורים בכנסייה ועד 10 בתי ספר תיאולוגיים. במוסדות החינוך התיאולוגיים נלמדו לא רק מקצועות תיאולוגיה, אלא גם מקצועות המחזור האזרחי. בתי ספר קהילתיים, שהפכו למסיביים משנות ה-80, מילאו תפקיד משמעותי בחינוך היסודי. עד תחילת המאה העשרים. ברוסיה היו 55 סמינרים אורתודוקסיים, כיום יש 31 סמינרים ו-25 בתי ספר דתיים. ברוסיה יש גם אקדמיות תיאולוגיות (במוסקבה ובסנט פטרסבורג), אוניברסיטאות ומכונים תיאולוגיים, בתי ספר אקדמיים של יום ראשון לילדים ומבוגרים, וגימנסיות אורתודוכסיות.

הפעילות החינוכית והצדקה של הכנסייה מתבטאת בהקמת בתי יתומים, לרבות בתי משפחה, שיקום מכורים לסמים, ארגון אחוות בבתי חולים, הדרכה רוחנית של בתי ספר לקוזאקים ולצוערים ויחידות צבאיות. בטריטוריית קרסנויארסק, למשל, שם נוצרה הרשת המפותחת ביותר של חינוך צוערים ברוסיה, בכל חיל הצוערים ובגימנסיות הנשים של מרינסקי הם לומדים את יסודות התרבות האורתודוקסית, יש הזדמנות להשתתף בשירותים בכנסיות הצוערים הביתיות , וכל התצורות החגיגיות מתחילות באופן מסורתי בתפילה.

התרבות הכלכלית של האורתודוקסיה מרמזת על האדם כ"אדון הטבע" (בראשית א', כ"ו), הוא לוקח חלק בענייני האל, בשינוי העולם. לכן, היחס של אדם לטבע, לחיים, לצומח ולחי על פני כדור הארץ צריך להיות אכפתי וזהיר, והאתיקה היזמית של האורתודוכסים מרמזת על מצפוניות וצדקה. הכנסייה נאבקת עם מותרות פגאניות וסטיות בעיקרה, אך מבלי להתכחש לחסד

ness, מסדיר בקפדנות את משק הבית ב"דומוסטרוי" (המאה ה-16).

בהתחשב בפרטים האורתודוכסיים של תרבות הרבייה הפיזית והנפשית, השיקום והבילוי של אדם, יש צורך לומר על תרבות היחסים במשפחה. הכנסייה הכריזה על חיי המשפחה כמוסד דתי ומוסרי המטיל חובות ואחריות מוסריות על חבריו. הבסיס לחיי המשפחה - נישואים - מובן בנצרות בדמותו ובמשמעותם של האיחוד של ישו עם הכנסייה כאיחוד מוסרי המכוון לאחדות הרוחנית של בני הזוג. מתוך ביטוי נחרץ נגד נוהג הפוליגמיה לפני טבילת רוסיה, "חטיפת" לא מוסרית של בנות, רכישת נשים, נגד גירושין ללא חוק ועבירות משפחתיות שונות, קבעה הכנסייה כללים מדויקים המתנים את איגוד המשפחה הנוצרי ומגנים על קדושתו. , חוזק וחסינות. התנזרות בני זוג בצום, גינוי הזנות מסדיר את התחום המיני.

לתרבות השמירה והשיקום של הבריאות יש מאפיינים משלה בתפיסת העולם האורתודוקסית. מאחר שלפי האנתרופולוגיה האורתודוקסית, אדם מורכב מגוף, נשמה ורוח, כאשר הרוח גבוהה יותר מבחינה היררכית, תשומת הלב מוקדשת לא רק לבריאות הגוף, אלא במידה רבה יותר רוחנית. לא במקרה המילה הרוסית "ריפוי" באה מ"שלם", מה שמעיד על שלמות שלושת המרכיבים הללו באדם בריא באמת. סקרמנט הספירה (Unction), שאליה פונים המאמינים במקרה של מחלה גופנית, מחזקת גם את כוחו הרוחני של האדם ואת בריאותו הרוחנית.

תרבות אוכל אורתודוקסית מפותחת מעידה על ידי מטבח חגיגי, צום, הלוויה מפותח, תפילות "לפני" ו"אחרי" כל ארוחה, גינוי גרגרנות ומעדנים. הסעודה לאחר השירות נחשבת להמשך שלה, לכן נהוג במנזרים להאזין לחיי הקדוש היום תוך כדי אכילה.

האורתודוקסיה ממלאת תפקידים מעצבי משמעות, יצירת נורמות ואקסיולוגיות ביחס לתרבות "שלה", מה שאומר שאין לפעילויות התרבותיות המגוונות של אנשים אורתודוכסים, כדי להיחשב אורתודוכסים, לסתור את הדוקטרינה הנוצרית ולהפר את מערכת הערכים שלה. . עם זאת, להוראה הנוצרית השיטתית יש פרשנויות שונות מאוד, המתבטאות בבלבול תרבותי עם אטביזם פגאני של העבר (יחס צרכני כלפי חפצים מקודשים, מקדשים, הפחתתם לתפקוד של קמע), קסם ביתי (ריפוי עם קונספירציות באמצעות מים קדושים, נרות, תפילות ואייקונים), "הסתכלות" עם כל מיני אגדות, שמועות, אמונות טפלות. אין לזה שום קשר לדת האורתודוקסית, למשל, ההליכה הנפוצה סביב הבית עם נר דולק על מנת "לקדש" אותו, שוחה בחצות הלילה בלי להיכשל, לעתים קרובות בעודו שיכור, לזכר נפטר עם אלכוהול ועוד. תופעות אלו, המתעוררות, ככלל, במעיה של תרבות היומיום, אינן נכון, לדעתנו, לייחס לתרבות האורתודוקסית.

לפיכך, לאחר שציינו את התרבות האורתודוקסית כיחידה מורפולוגית של מערכת אינטגרלית של תרבות, גילינו שהיא מרכיב של התרבות הדתית, הקשורה לתחום הרוחני של הקיום האנושי, וכבית וידוי שייך לתרבות הנוצרית. מנקודת המבט של הגישה האקסיולוגית, ניתן להגדיר את התרבות האורתודוקסית כמערכת של ערכים אורתודוכסיים, דוגמאות, אידיאלים, מסורות, המועברים מדור לדור. ראס-

בהסתכלות על המבנה של התרבות האורתודוקסית, ראינו שהיא, כתרבות

ליחידה של אורגניזם תרבותי אינטגרלי יש את המרכיבים העיקריים שלה.

רשימה ביבליוגרפית

1. דונאיב מ.מ. אמונה בכור הספק: אורתודוקסיה וספרות רוסית של המאות ה-17-20. מ.: אד. ינשופים. ROC, 2002. 1056 עמ'.

2. Kozyrev F.N. חינוך דתי בבית ספר חילוני. תיאוריה וניסיון בינלאומי בפרספקטיבה המקומית: מונוגרפיה. סנט פטרסבורג: עיר השליחים, 2005. 636 עמ'.

3. אנדריי קורייב, דיאקון. לימודי תרבות של אורתודוקסיה: האם בית הספר מוכן למקצוע חדש? מ.: גריפון, 2007. 272 ​​עמ'.

4. מדושבסקי V.V. איפה חמצן רוחני? הבנה והבניה של הנושא "תרבות אורתודוכסית" // תרבות רוחנית ומוסרית בבית הספר: שיטת לימוד, מדריך / עורך. hegumen Cyprian (ישצ'נקו). מ', 2009. ש' 88-94.

5. Ozmitel E.E. בעיות של לימוד ההיסטוריה של התרבות האורתודוקסית בקירגיזסטן // Vestnik KRSU. 2010. ו' 10, מס' 10. ש' 41-46.

6. סלטיקוב אלכסנדר, כומר ארכי. על התרבות האורתודוקסית // ZhMP. 1997. מס' 3. ש' 23-27.

7. טרסביאצקי ל.א. יסודות תיאורטיים לחקר התרבות האורתודוקסית // פילוסופיה במאה ה-XXI: int. ישב. מַדָעִי עובד. Voronezh: VGPU, 2006. גיליון. 10. ש' 70-75.

8. Reeds V.N. יסודות התרבות האורתודוקסית: הרצאות. פרק 1-3. Ulyanovsk: Ulyanovsk Press House, 2009. 432 עמ'.

9. פלייר א.יה. תרבות לקולטורולוגים: ספר לימוד. מדריך לסטודנטים לתואר ראשון ושני, לדוקטורנטים ולמועמדים וכן למורים ללימודי תרבות. מוסקבה: פרויקט אקדמי, 2000. 496 עמ'.

לפעמים קשה מאוד לקבוע את המשמעות של מושגים המוכרים היטב מילדות, מושגים שנכנסו בחוזקה לשפה ולתודעה, ומשמעותם ברורה ממבט ראשון. כששומעים את השאלה: "מה פירוש המושג הזה?" - נראה שהתשובה מוכנה: "אתה לא יודע?" - נראה שכולם יודעים זאת.

בין המוכרים הללו, אך הקשים להגדרה, נמצא המושג "תרבות אורתודוקסית". אנחנו חיים את התרבות הזו למעלה מאלף שנים. עידן התרבות האורתודוקסית עצמו הוא בן יותר מאלפיים שנה, וכמה רגעים אונטולוגיים של התרבות האורתודוקסית שווים לגיל עולמנו. כאשר התעוררו ויכוחים סוערים בנושא "יסודות התרבות האורתודוקסית", היה צורך להגדיר את עצם המושג "תרבות אורתודוקסית". בהתאם למשמעות שאנו מכניסים למושג זה, נקבעים תוכנו של הנושא ומקומו ותפקידו במרחב החינוכי של המוסד החינוכי. עד כה, בתהליך הדיון, עלו כמה גישות ויסודות מתודולוגיים, שעל בסיסם פותחו ופורסמו תכניות ועזרי הוראה בנושא "יסודות התרבות האורתודוקסית" (ייתכן שלשם הנושא יש אפשרויות נוספות ). הבה נשקול את הגישות הללו.

1. גישת היסטוריה מקומית. ספרי לימוד בתחום זה מיועדים לנושא הנכלל בבית הספר או ברכיבים האזוריים של תקן המדינה. לרוב, מפתחי קורסים כאלה מוגבלים להיסטוריה של האורתודוקסיה באזור מסוים ואינם מתיימרים ללמוד את כל התרבות האורתודוקסית.

2. גישת הכנסייה. מפתחי הכיוון הזה יצאו מהעובדה שרק תרבות הכנסייה היא אורתודוקסית. כל התרבות האורתודוקסית הצטמצמה לתרבות הכנסייה והוגבלה על ידה. ספרי הלימוד שפורסמו מנקודת המבט של גישה זו נתנו ליריבינו סיבה לחשוד כי במסווה של תרבות אורתודוקסית, חוק האל מונהג בבתי הספר. בנוסף, התמרדה האינטליגנציה היצירתית בגישה זו, שכן בתרבות האורתודוקסית לא היה מקום ליצירות גדולות של ספרות, ציור, מוזיקה, קולנוע, הנושאות את אור הערכים האורתודוקסיים, שלא תמיד באים לידי ביטוי ומתלבשים בצורות של אמנות הכנסייה.

3. גישה כנסייתית-אתית. כיוון זה קרוב לקודם, אך מקדיש תשומת לב רבה יותר לצד האקסיולוגי של האורתודוקסיה, הבסיס הערכי והמוסרי שלה. מפתחי הכיוון הזה כבר מודאגים מהמילה "תרבות" בשם הנושא, ולכן ניתן להבחין בכמה הכללות די חסרות בסיס ולא שיטתיות מתחום לימודי התרבות בתכניות ובעזרי הוראה. גישה זו ירשה מהקודמת את אותן מגבלות ואותה ביקורת בפניה.

4. גישה דתית. נעשה שימוש במבט מסוים מבחוץ, המתיימר לבחון באופן אובייקטיבי את עמדת האורתודוקסיה והתרבות האורתודוקסית בעולם, ובעיקר בעולם הדתות והאוריינטציות הערכיות האחרות. גישה זו היא הרחוקה ביותר מהתרבות האורתודוקסית והיא קרובה יותר לנושאים של "דתות העולם" או "מחקרי כת".

5. גישה תרבותית. גישה זו היא המבטיחה ביותר, אך כיום, באופן מוזר, היא הפחות מפותחת. עם זאת, יש כמה מגבלות גם בתחום זה. התרבות האורתודוקסית נחשבת רק כתרבות האורתודוקסיה או תרבות האורתודוכסים. זה גורם לביקורת מצד אלה שרואים את ערכי האורתודוקסיה ביצירות שנוצרו על ידי אנשים לא אורתודוקסים, אנשים לא אורתודוקסים או סופרים שעדיין חיים בלי אלוהים.

יש להתייחס לתרבות האורתודוקסית כתרבות של הציוויליזציה האורתודוקסית, או שניתן לקרוא לה התרבות הרוחנית והמוסרית של הציוויליזציה האורתודוקסית (ה-DNA של הציוויליזציה האורתודוקסית). מנקודת מבט זו, תרבות הציוויליזציה האורתודוקסית מתחילה ממולדו של ישו, וכמה נורמות אתיות שאובות מהברית הישנה ושונו על ידי הנצרות. חשוב להתחקות אחר ההיסטוריה של הופעתה של הציוויליזציה האורתודוקסית ותרבותה עוד במסגרת העולם העתיק, במסגרת האימפריה הרומית הגדולה. יש צורך לדעת כיצד הפך המשפט הרומי לסימפוניה של סמכויות, סימפוניה של מלכות וכהנה ברומא השנייה - האימפריה הביזנטית הקדושה. לדעת איך אידיאל היופי היווני רכש צורות קדושות בהשפעת הנצרות, איך בזיליקה עתיקה רכשה צורות של מקדש ביזנטי, ואז הבצלים של הכנסיות האורתודוקסיות ברומא השלישית - מוסקבה הודלקו בשריפת תפילה. כיצד הפילוסופיה העתיקה הגדולה העניקה את עושרה לתיאולוגיה הנוצרית, שגילתה לעולם את גילוי השילוש הקדוש וכי אלוהים הוא אהבה. תלמידים ותלמידים צריכים לדעת שהנצרות, לאחר ששחררה את האדם מהערצת הטבע הפגאנית, מהאלוהותו, אפשרה את המחקר המדעי האובייקטיבי שלה. איזו ספרות, ציור, איקונוגרפיה, שירה, אדריכלות, מוזיקה נולדו באותה תקופה! וכמה יפה הייתה ביזנטיון ובירתה קונסטנטינופול! זו הייתה האימפריה המשכילה, התרבותית והיפה ביותר של אותה תקופה. לא סביר שהאנושות תבנה עיר על פני כדור הארץ יפה יותר מקושטא - עיר שבה חיו יותר ממיליון בני אדם. רק מוסקבה בשנות השיא האורתודוכסית שלה, אז כונתה עיר "ארבעים ארבעים", הומשלה לקונסטנטינופול ביופיה העל-ארצי.

כל מי שחי בציוויליזציה האורתודוקסית צריך לדעת על הקרב התיאולוגי הגדול בין גרגוריוס פאלמאס הקדוש לבין הנזיר ברלם מקלבריה, כאשר הקדוש הגן על הבסיס הרוחני של הציוויליזציה שלנו, על הווייתה הייחודית. והמערב כבר הסתלק מהמשיח בדרך הרומנטיקה ותחיית ההערצה הפגנית לאדם ולעולם הנברא, בדרך של גבורה אבירית, אבל גבורה כפירה.

כולנו צריכים לדעת כיצד הוענקה הציוויליזציה האורתודוקסית הגדולה לשימור רוסיה ואנשיה. איך הנסיכים שלנו יצאו למלחמה נגד ביזנטיון, כשהם רוצים עושר ארצי, אבל זוכים בשמיים. באומץ ובאומץ נואש הם זכו להיטבל במים הקדושים של ביזנטיון, הביאו לעצמם כלות מלכותיות ובכך רכשו דם מלכותי. איך חיו אבותינו הקדושים, התפללו ועשו מעשים גדולים. כיצד נולדה ספרות הרוח הגדולה שלנו בכרוניקות ובחיבורים תיאולוגיים, בתורות ובחיים. אנחנו צריכים לדעת איך סרגיוס הקדוש, הגומן של הארץ הרוסית, הפציר בחופש עמנו ומדינתנו, איך הנסיכים והחיילים הקדושים שלנו שפכו את דמם למען ארץ הולדתם, למען חירותה, על אמונתה הקדושה ותרבותה המקורית. כיצד גדלה הרוח הפטריארכלית בארצנו, וכיצד התחזק הדם המלכותי. ומה היו המסורות המשפחתיות, איך אבותינו גידלו יורשים טהורים, מקריבים ואצילים, איך הם אהבו את אמונתם, את עמם ואת ארצם!

באף ציוויליזציה בעולם לא תמצאו יחס זהיר כל כך לאמונות, לתרבות ולשפות של עמים אחרים. לרבות מהקבוצות האתניות ששמרו על קיומן בציוויליזציה האורתודוקסית אפילו לא הייתה שפה כתובה משלהן, והציוויליזציה האורתודוקסית העניקה להן.

הכל בארצנו מקודש: מים, אוויר, אדמה, ערים וכפרים. הכל מסביב חדור באווירה הקדושה של האורתודוקסיה. הנשמה החיה כמהה בלי רוח הקודש הזו. רוסי באירופה או באמריקה, יהודי בישראל, מוסלמי בטורקיה או באמירויות הערביות כבר לא יכולים לחיות בשלום מחוץ לציוויליזציה האורתודוקסית. הכמיהה לארץ המולדת, הנקראת נוסטלגיה, מטרידה את הנשמה וקוראת לחזור לקהילה הרב-לאומית והרב-וודית הזו של הציוויליזציה האורתודוקסית.

הילדים שלנו צריכים לדעת איך התעוררה הפילוסופיה הדתית הרוסית המקורית, איך נולדה הספרות הרוסית הגדולה. איך להבין את העומק והמשמעות הדתית של התרבות הלאומית והעולמית, גידול והכשרה מחוץ למסורת הציוויליזציה שלו?!

הדבר הבולט ביותר בתרבות שלנו הוא שבהיותה באווירה של הציוויליזציה האורתודוקסית, נושמת את אווירה, בהשראת האידיאלים הנעלים שלה, מיטב הנציגים של התרבויות הלאומיות, בני דתות אחרות התכוונו לטון שלה ותרמו את קולם, תרומתם לאוצר התרבות של הציוויליזציה האורתודוקסית. דגסטני ראסול גמזטוב, צ'ינגיז אייטמאטוב הקירגיזי, הטטר מוסא ג'ליל, יהודים אייבזובסקי, לויתן, דונאיבסקי, פרנקל. איזו שירה נעלה, ציור, מוזיקה - וזה כל המשותף שלנו, כל זה שייך לציוויליזציה שלנו. אילו ספרים נכתבו על ידי הסופרים שלנו ואיזה סרטים צולמו על ידי הבמאים שלנו שכינו את עצמם אתאיסטים – וזה גם שלנו! הרשימה הזו באמת ענקית. העת העתיקה ואירופה, תרבות עולמית ותרבות לאומית, שתי רומאות, שתי אימפריות גדולות תרמו את המתנה האלוהית הגדולה הזו לרומא השלישית - מוסקבה, האימפריה הרוסית. אז למה הילדים שלנו לא יכולים לדעת, ללמוד, לאחסן ולהעביר אותו לצאצאיהם? מדוע איננו יכולים ללמוד זאת יחד, ללא קשר ללאום ואמונה, אם אבותינו שמרו והכפילו את התרבות הזו יחד? האם חקר התרבות של הציוויליזציה שלנו מונע מאיתנו להכיר את התרבויות הלאומיות שלנו, להכיר את אמונתנו?

הנושא "התרבות הרוחנית והמוסרית של הציוויליזציה האורתודוקסית" צריך להפוך לחלק מהמרכיב הפדרלי של סטנדרט החינוך הממלכתי. זהו נושא היסוד של תחום החינוך "תרבות רוחנית ומוסר". כל תחום חינוכי צריך לשאת ולשאת מרכיב רוחני ומוסרי, יש צורך לייחד, להבהיר ולהשלים אותו.

במקום הנושא "דתות העולם", אותו ניתן ללמוד באופן אופציונלי לבקשת הורים ותלמידים, יהיה שימושי להציג את הנושא "יסודות הציוויליזציה האורתודוקסית". במסגרת מקצוע זה, לאורך כל שנות הלימוד, ילמדו הסטודנטים את שלושת היסודות של הציוויליזציה האורתודוקסית: אמונה, תרבות וממלכתיות. חשוב לא רק לדעת על דתות, חשוב לדעת כיצד הן התקיימו במקביל במסגרת הציוויליזציה, איזו תרומה הן תרמו לחיזוק הממלכתיות ואחדות העם.

האורתודוקסיה היא השורש שמזין את עץ התרבות של הציוויליזציה שלנו, היא טיפחה אותו ועיטרה אותו בפירות יפים, אבל במהלך ההיסטוריה, נבטים של תרבויות לאומיות רבות הושתלו בענפי העץ הזה והשתרשו, אשר, ניזונים מהמיצים של העץ הזה, הביאו פירות מקוריים משלהם, והכפילו את היופי של התרבות שלנו. במסגרת הציוויליזציה, התרבויות הלאומיות צמחו מעצמן, עלו על הרמה האתנית והפכו לחלק מהתרבות הציוויליזציונית, ולפיכך לחלק מהתרבות העולמית. נושר, נסיגה מהציוויליזציה, האתנוס מאבד את היכולת לגילויים כאלה של פעילות תרבותית ומגביל את קיומו לפולקלור. על ידי סירובו להשתתף בחיי התרבות של הציוויליזציה, מסתגר בתוך מסגרת התרבות הלאומית, אתנוס מבצע מעשה של בדלנות תרבותית, שבמוקדם או במאוחר יוביל אותו למצב של בדלנות ממלכתית או טריטוריאלית. תרבותו של אתנוס נקבעת על פי המידה שבה הוא מסוגל לשלוט בתרבות הציוויליזציה ולתרום לה תרומה מקורית משלו.

הציוויליזציה האורתודוקסית תמיד התקיימה במסגרת של אימפריות. ככל שהאימפריה הפכה רב לאומית ורב וידוי, כך היא הייתה חזקה יותר, כך הפכה התרבות שלה ליפה יותר. שפות שונות, אמונות, ומכאן חשיבה שונה, דרכים שונות להביע את היופי הפנימי ביותר העלו את תרבות הציוויליזציה האורתודוקסית לגבהים אלוהיים. על ידי לימוד ההיסטוריה של האימפריות האורתודוקסיות, התלמידים יבינו טוב יותר את ההיסטוריה של מולדתנו, יתחילו להבין כיצד לשמר אותה, מה שמפריע לאחדותה ויציבותה. תמיד היינו מאוחדים על ידי הציוויליזציה האורתודוקסית, היא ערשנו ומולדתנו היחידה.

הגומן ג'ורג' (שסטון),דוקטור לפדגוגיה, פרופסור, ראש החוג לפדגוגיה אורתודוקסית של הסמינר התיאולוגי בסמרה, רקטור הכנסייה לכבוד סנט. סרגיוס מראדונז', סמארה

http://www.prokimen.ru/article_2601.html

I.G. שרקוב, מ.ס. ליאונובה

אוֹרתוֹדוֹקסִי

תַרְבּוּת

במקצועות "תולדות הדת", "תולדות הציביליזציות העולמיות", "תרבות" לתלמידי התמחויות 080111 "שיווק", 032401 "פרסום" ועוד מחלקות במשרה מלאה וחלקית

יצא לאור בברכת הוד מעלתו פנטלימון, הארכיבישוף של רוסטוב ונובוצ'רקסק

אושר על ידי הוועדה התיאולוגית של מחוז רוסטוב על דון

GOU VPO "YURGUES"

UDC 261.6(075.8)

סוקרים:

דוקטור למדעי פילולוגיה, פרופסור חבר, ראש. החוג לפילוסופיה והיסטוריה

האוניברסיטה החקלאית הממלכתית של דון

א.פ. פולומושנוב

ד.ש.ס., פרופסור, ראש. המחלקה ל"מדעי הרוח והחברה" של מכון שאחטי של מדינת דרום רוסיה

אוניברסיטה טכנית

O.V. בונדרנקו

ד.ש.ס., פרופסור, ראש. המחלקה ל"טכנולוגיות חברתיות"

אוניברסיטת דרום רוסיה לכלכלה ושירות

א.ל. שילקין

מועמד לתיאולוגיה, דיקן קהילות מחוז שחטינסקי

כומר ארכי של דיוקסית רוסטוב על דון של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית

גאורגי סמורקלוב

שרקוב, אי.ג.

Sh280 תרבות אורתודוקסית: ספר לימוד. קצבה / I.G. שרקוב, מ.ס. ליאונובה. - מכרות: GOU VPO "YURGUES", 2009. - 252 עמ'.

ISBN 978-5-93834-497-6

מדריך זה פותח עבור תלמידי ההתמחות 080111.65 "שיווק" ו-032401.65 "פרסום" ואחרים, נועד ללמוד את הנושאים העיקריים בקורסים "תולדות הדת", "לימודי תרבות", "תולדות הציביליזציות העולמיות". הוא חושף את התוכן של התרבות הנוצרית האורתודוקסית, מספק חומר הרצאות, מילון טרמינולוגי, רשימה של ספרות בסיסית ונוספת, נושאי חיבורים, כמו גם יישומים.

הכרת יסודות התרבות הנוצרית תורמת להעלאת רמת ההכשרה ההומניטרית הכללית של התלמידים, מרחיבה את אופקיהם ומעשירה את התזאורוס. חומרי המדריך מכוונים לגיבוש תפיסת עולם הוליסטית בקרב התלמידים, וכן למודעות לערכי הדת בספקטרום עמדות הציבור כלפי הדת כחלק בלתי נפרד מהתרבות הרוחנית.

UDC 261.6(075.8)

על הכריכה נמצאת קתדרלת Spaso-Preobrazhensky של מנזר Spaso-Preobrazhensky של Fr. בלעם.

ISBN 978-5-93834-497-6© Sharkov I.G., Leonova M.S., 2009

© GOU VPO "מדינה דרום-רוסית

האוניברסיטה לכלכלה ושירות, 2009

מבוא ................................................ . ................................................ ארבע

1. מקורות התרבות האורתודוקסית של רוסיה ......................................... ...... 5

שאלות מבחן ................................................... ............................ עשר

2. התנ"ך בתרבות הכתובה הרוסית........................................... ............... עשרה

שאלות מבחן ................................................... ................................... 34

3. כנסייה אורתודוקסית ................................................... ............................ 35

שאלות מבחן ................................................... ................................... 47

4. אמנות דתית. סמל ................................... 48

שאלות מבחן ................................................... ................................ 70

5. היסטוריה של סמלים נוצריים. צלב ................................ 70

שאלות מבחן ................................................... ................................ 93

6. סמליות של לבוש ליטורגי ................................................ ... .94

שאלות מבחן ................................................... ................................... 104

7. פעמונים וצלצול פעמון ................................................ ............... 105

שאלות מבחן ................................................... ................................ 119

8. אומנות שירת הכנסייה הרוסית ................................................ ... .... 119

שאלות מבחן ................................................... ................................ 125

9. התרבות הנזירית של רוסיה ........................................... ................... 126

שאלות מבחן ................................................... ...................... 141

10. שנת כנסייה: חגים וצומות של הכנסייה האורתודוקסית........... 142

שאלות מבחן ................................................... ................................ 173

11. מסורות אורתודוכסיות.................................................. ................... 173

שאלות מבחן ................................................... ................................ 190

12. אמנות כנסייה בצורות קטנות ........................................................... ... ...... 191

שאלות מבחן ................................................... ................................ 209

13. ביצי פסחא................................................... ................................ 209

שאלות מבחן ................................................... ................................ 220

14. צדקה כתופעה חברתית-תרבותית .............................. 221

שאלות מבחן ................................................... ................................ 226

נושאי דוחות ותקצירים ................................................ ................... 227

מילון טרמינולוגי (מילון מונחים) ................................................ .228

רשימה ביבליוגרפית ................................................... ................................................ 243

נספח 1. רשימה כרונולוגית של קיסרים ביזנטיים. 247

נספח 2. פרימטים של הכנסייה הרוסית......................................... 250

מבוא

התרבות הרוחנית, שנוצרה במשך מאות ואלפי שנים, התמקדה בביצוע של לפחות שני תפקידים חברתיים - זיהוי חוקי החיים האובייקטיביים ושמירה על שלמות החברה. בתודעה הציבורית המודרנית יש תהליך של חשיבה מחודשת על תפקיד הדת והכנסייה, יש יציאה ברורה מהסטריאוטיפים של אתאיזם וולגרי. כיום, החברה מבינה מחדש את המשמעות המקורית של עצם המילה "תרבות" - טיפוח, טיפוח, הערצה - ומכירה בכך שהמילים "כת" ו"תרבות" הן מאותו שורש.

דת היא אחת מצורות התרבות העתיקות ביותר. בהיסטוריה של התרבות העולמית הייתה חשיבות מיוחדת להופעתם של שלוש דתות עולמיות: בודהיזם, נצרות ואיסלאם. דתות אלו עשו שינויים משמעותיים בתרבות, נכנסו לאינטראקציה מורכבת עם מרכיביה והיבטיה השונים. אמונה היא הליבה של כל דת. סיפוק אחד הצרכים הבסיסיים של הטבע האנושי - להיות בעל אידיאל ומושא לפולחן, אמונה הייתה, היא ונשארה אחד האמצעים העיקריים להשתלבות חברתית-תרבותית. בהיותו המרכיב המחבר החשוב ביותר של כל חברה, תפיסת העולם הדתית והאמונה בערכים גבוהים יותר מתבטאים בדרך כלל בתחומים בסיסיים כל כך בחייו הרוחניים של אדם כמו מדע, אמנות ומוסר. להיסטוריה של כל מדינה, שנותרה חלק מהמכלול, יש מאפיינים ספציפיים משלה, אינדיבידואליות משלה, ייחודיות משלה. לדברי האקדמיה ד.ס. ליכצ'וב, "התרבות היא שמצדיקה את קיומו של העם והאומה בפני אלוהים במידה רבה... התרבות היא מקדשי העם, מקדשי האומה". אדם מודרני המתגורר ברוסיה ומתעניין בתרבותה זקוק לרעיון רחב ואובייקטיבי של ההיסטוריה והמסורות התרבותיות של מולדתנו. עבור ארצנו, הנצרות האורתודוקסית הפכה ליוצרת תרבות, מטפחת ויוצרת את העץ היפה והעוצמתי של התרבות הרוסית. והיום ברוסיה, רוב המאמינים הם חסידי האורתודוקסיה. התרבות הרוחנית של רוסיה היא מערכת ערכים שנוצרה על ידי היצירתיות המבורכת של אנשים בחיק ובברכתה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית. תופעות רבות של התרבות החילונית של מולדתנו (ספרות, ציור, אדריכלות) אינן ניתנות להבנה מספקת מבלי לנתח את הקשר ההדוק ביותר שלהן עם תופעות התרבות הרוחנית, מסורות האורתודוקסיה.

מאז ימי קדם, ארצנו הייתה קרקע פורייה, בה הבשילו ערכי תרבות זרים, כשווים, על עץ זה של תרבותנו, המוסר והווייתנו הקדמונית. סובלנות – כבוד לאדם בעל אמונות אחרות, עמדה אחרת, צורת חשיבה אחרת – היא אותה תכונה אופיינית לעמנו כמו חסד ופתיחות. עכשיו בכל העולם יש משיכה גדולה לערכים רוחניים. וכשאנחנו מדברים היום על יצירת חברה אזרחית מתורבתת, אז, כמובן, מתכוונים להתחדשות רוחנית, כאשר מתחת לשכבות של כל דבר זר, לא טבעי לטבע האנושי, מתעורר לחיים מה שראשוני עבורו: כאב, חמלה, סוֹבלָנוּת.

יותר מאלף שנה של מסורת תרבותית אורתודוקסית היא מורשת עשירה שאנו נקראים לשמר, ללמוד ולהתרבות, להנחיל אותה לדורות הבאים.

כל פטריוט צריך לאהוב ולכבד את אבותיו, לדעת ולהתגאות בהיסטוריה שלו. אך יחד עם זאת, עלינו לכבד עמים אחרים, את ההיסטוריה שלהם, את הערכים התרבותיים שלהם. הנצרות תמיד קראה ועדיין קוראת להבנה הדדית, לתקשורת, ומכאן להעשרה הדדית.

הדת, ובמיוחד הנצרות, היו תמיד סמל למסע רוחני, שירות לטוב ואישור המוסר. במקביל, הדת מנחמת ומרגיעה את הבודדים ומרגישים רע בעולם הזה, נותנת דוגמאות לחיי סגפני הכנסייה, שהתרומם מעל הבל החיים והתמסרו לשרת את האידיאל הגבוה ביותר, אלוהים, עזרה לא אנוכית לאנשים. לפיכך, הדת קשורה קשר בל יינתק למוסר.

השפעת הדת כאחת מצורות התרבות הרוחנית על החברה מתבצעת במישרין ובעקיפין. מצד אחד, האוריינטציות והנורמות הדתיות מסדירות ישירות את תחומי הייצור והצריכה, מצד שני, הן משפיעות עליהן בעקיפין דרך תחומי תרבות אחרים (תודעה מוסרית ואתית, אוריינטציות אמנותיות ואסתטיות והשקפות מדעיות).

מקורות התרבות האורתודוקסית ברוסיה

דת היא חלק בלתי נפרד מהעולם המודרני, מכיוון שהיא מבצעת שלושה בלוקים של פונקציות חברתיות. ראשית, מוסדות דת מבצעים את ההזנה הרוחנית של המאמינים, המתבטאת בחינוך לדתיות ואזרחות, ברוויה של אדם בטוב ובהתגברות על רוע וחטאים. שנית, ארגונים דתיים עוסקים בחינוך דתי וחילוני מיוחד, ברחמים ובצדקה. שלישית, נציגי כנסיות משתתפים באופן פעיל בפעילויות חברתיות, תורמים לנורמליזציה של תהליכים פוליטיים, כלכליים ותרבותיים, ליחסים בין אתניים ובין מדינות ולפתרון בעיות גלובליות של הציוויליזציה.

בהיסטוריה של המחשבה החברתית, בעיית הצימוד של דת ותרבות הובנה בדרכים שונות, אך מאז ומתמיד חשיבותה של הדת זכתה להערכה רבה. הדת, כמובן, היא אחד הגורמים הקובעים בשינוי צורות החברה האנושית, שינוי הציביליזציות.

מאז שרוסיה אימצה את הנצרות בצורתה המזרחית, האורתודוקסית, הכנסייה מילאה תפקיד מכריע בהיסטוריה הרוסית. האורתודוקסיה חלחלה לכל התרבות הרוסית. הנצרות האורתודוקסית היא שיצרה את אותה תרבות לאומית גדולה ועשירה, שיש לנו את הזכות להתגאות בה, שאנו נקראים לשמר בקפידה, הראויה להגדלה וללמוד. המנזרים הראו דוגמה גם לאדיקות וגם לניהול חרוץ, למופת, הם היו מקורות, מוקדי חינוך והשכלה. המטרופוליטן, ולימים הפטריארך של רוסיה כולה, היה האדם השני במדינה אחרי הריבון, ובהיעדרו של המלך או כשהיה צעיר, לפעמים הייתה לו השפעה מכרעת על ענייני השלטון. הגדודים הרוסיים יצאו לקרב וניצחו תחת דגלים אורתודוקסיים עם דמותו של ישו המושיע. בתפילה הם התעוררו משינה, עבדו, התיישבו ליד השולחן ואפילו מתו כששם אלוהים על השפתיים. רוסיה חייבת את הכתיבה והספריות שלה, כמו גם את הממלכתיות המלאה, דווקא להתנצרות, לכנסייה. הפגאניות הרוסית, שלא כמו ההלנית או הרומית, הייתה דלה ופרימיטיבית מאוד. אין ולא יכולה להיות היסטוריה של רוסיה בלי ההיסטוריה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית.

מסורת הכנסייה מקשרת את תחילת התפשטות הנצרות ברוסיה עם שמו של השליח הקדוש אנדרו הנקרא הראשון - אחד משנים עשר תלמידיו של ישו, על פי מסורת הכנסייה, שערך "הליכה לתוך רוסיה" במאה הראשונה. . מחברים עתיקים מדווחים על פעילותו המיסיונרית של השליח "בסקיתיה", וכרוניקות רוסיות מספרות כי סנט. אנדרו הקרוי הראשון הגיע להרי קייב. כאן הוא הקים צלב וחזה לתלמידיו ש"חסדי אלוהים יאיר על ההרים האלה והעיר תהיה גדולה" עם מקדשים רבים. יתרה מכך, האגדה מספרת על ביקורו של אנדרו הראשון במקום שבו קמה נובגורוד מאוחר יותר. רוב ההיסטוריונים המודרניים רואים באגדה זו אגדה מאוחרת יותר.

מידע אמין על התפשטות הנצרות ברוסיה החל מהמאה ה-9. ב"איגרת המחוז" של הפטריארך של קונסטנטינופול, פוטיוס הקדוש משנת 867, מסופר על טבילתם של ה"רוסים", שזמן קצר קודם לכן עשו מסע נגד ביזנטיון. הכרוניקה הרוסית מכילה סיפור על מסע נגד קונסטנטינופול בשנת 866 על ידי הנסיכים אסקולד ודיר. ואז הקדוש פוטיוס, שראה את המוני הברברים האליליים בחומות קונסטנטינופול, החל להתפלל בלהט וערך תהלוכה עם גלימת הבתולה ברחבי העיר. מתי עשה St. פוטיוס צלל את הגלימה הקדושה במימי הבוספורוס, סערה עזה החלה במיצר ופיזרה את ספינות האויב. מפוחדים מהאלמנטים ומזעמו של אלוהים, התנצרו הנסיכים אסקולד ודיר. בהקשר זה, מספר היסטוריונים מציעים שהטבילה הראשונה ברוסיה נערכה תחת נסיכים אלה. גם כרוניקות אחרות, מאוחרות יותר, מאשרות עובדה זו.

סיפור דומה קרה בתקופת שלטונו של הקיסר ליאו הפילוסוף (886-912): הופעתה של אם האלוהים בכנסיית Blachernae של קונסטנטינופול (הגנה). אז גם הרוסים המבוהלים והנאורים חזרו לקייב כנוצרים.

בסביבות שנת 944 מזכירות דברי הימים את כריתת הסכם בין ביזנטיון לקייבאן רוס, אשר מזכירה במיוחד את כנסיית אליהו, הנקראת הראשית, מה שמרמז שכבר בשנת 944 היו כמה כנסיות ברוסיה. זאת ועוד, כמנהג אז, החוזה נחתם בשבועות דתיות. היוונים, כמובן, נשבעו נדר נוצרי לקיים את החוזה, ובין השבועות הרוסיות של פרון, חורס ואחרים האליליים היו גם נדרים נוצריים. כלומר, בין האצילים הרוסים כבר היו נוצרים. ידוע שהנסיכה אולגה, אשתו של הנסיך איגור, הפכה לנוצרית. כך, עוד לפני הטבילה של רוסיה תחת ולדימיר סביאטוסלביץ', לנצרות בארץ הרוסית הייתה יותר ממאה שנה של היסטוריה.

עם השם של St. הנסיכה אולגה, רוב האנשים מגלמים עובדות היסטוריות כמו חיזוק הכוח הנסיכותי, הכנעת שבטים סוררים (Drevlyans), תחילת איסוף הוקרה מתושבי נובגורוד, פסקוב וכו'. כמו כן, הנסיכה אולגה ניסתה להגדיל את היוקרה של רוסיה באמצעות דיפלומטיה מיומנת וחכמה. ובעניין זה, הטבילה של אולגה קיבלה משמעות מיוחדת. לדברי הכרוניקה, היא "מגיל צעיר חיפשה חוכמה למה שטוב באור זה, ומצאה פנינה יקרת ערך - ישו". אבל הנקודה היא לא רק שהנסיכה, הנטויה לנצרות, מצאה את האמונה האמיתית, למרות הסביבה הפגאנית שלה. הטבילה שלה הפכה לא רק לעניין פרטי של קשישה חסודה, אלא קיבלה משמעות פוליטית חשובה ותרמה לחיזוק מעמדה הבינלאומי של רוסיה.

היסטוריונים עדיין מתווכחים מתי ואיפה בדיוק האירוע הזה התרחש - בקייב או בקונסטנטינופול.

על פי הכרוניקה, באמצע שנות ה-50 של המאה ה-10, היא נסעה לקונסטנטינופול ושם היא "אהבה את האור ועזבה את החושך", ואימצה את "החוק היווני". הקיסר הביזנטי Constantine VII Porphyrogenet (יליד סגול), שנפגע מיופיה ואינטליגנציה של אולגה (למעשה, היא הייתה אז כבת שישים), הציע לכאורה לנסיכה להפוך לאשתו. אבל הנסיכה הרוסית, לאחר שגילתה חוכמה וערמומיות, רימתה אותו: לבקשתה, הקיסר הפך לסנדק של אולגה, מה שלפי הקנונים הנוצריים שלל את האפשרות של נישואים ביניהם. במקום זאת, זוהי אגדה יפהפייה, שהוצעה על ידי הכרוניקות הרוסיות העתיקות: אחרי הכל, אולגה כבר לא הייתה צעירה, והבזיל הביזנטי היה נשוי.

ככל הנראה, אולגה הכירה את הנצרות עוד בקייב, היו נוצרים בצוות שלה, והכומר קייב גרגוריוס ליווה אותה לקונסטנטינופול. אבל הטבילה של הנסיכה אולגה בביזנטיון קיבלה צבע פוליטי מובהק: לאחר שקיבלה את התואר "בת" (בת) של הקיסר הביזנטי, שהבדיל אותה מריבונים אחרים, בכך שקיבלה את הטבילה מידיו, אולגה הגדילה בכך את היוקרה בצורה יוצאת דופן. של הכוח החילוני של קייב בתוכנית הבינלאומית. על הקיסר הביזנטי עדיין מונחת השתקפות הארגמן של תהילתה של רומא הגדולה, וחלק מהשתקפות זו האירה כעת את כס המלכות של קייב.

עם זאת, הטבילה של אולגה לא הביאה להתפשטות המונית של הנצרות ברוסיה. אבל הטבילה של תקופתה של הנסיכה אולגה, שהכנסייה על אדיקותה וקנאות הטפתה כינתה אותה קדושה ושווה לשליחים, הפכה לשחר, בציפייה לזריחת השמש - הטבילה של רוסיה תחת הנסיך ולדימיר.

לאחר שעלה לשלטון, ולדימיר ניסה בתחילה לחזק את הפגאניות. בפקודתו, על הגבעה ליד ארמון הנסיכות בקייב, אלילי פרון, הפטרון של הנסיך והחוליה, כמו גם האלילים של דז'דבוג, סטריבוג, חורס ומוקוש, אלי השמש ואלמנטי האוויר. , הונחו. כלומר, הוא ניסה ליצור פנתיאון פגאני רוסי בדגם של ההלני או הרומי. המדינות השכנות של קייבאן רוס הכריזו על דתות מונותאיסטיות. הנצרות שלטה בביזנטיון, היהדות שלטה בכזריה, האסלאם שלטה בוולגה בולגריה. אבל הקשרים ההדוקים ביותר היו בין רוסיה לביזנטיון הנוצרית.

הסיפור על שנים עברו מספר כי בשנת 986 הופיעו נציגים של כל שלוש המדינות הללו בקייב, והציעו לוולדימיר לקבל את אמונתם. האיסלאם נדחה מיד, משום שנראה מכביד מדי להימנע מיין, כמו גם ברית מילה לא מקובלת ו"שפלה". היהדות נדחתה בשל העובדה שהיהודים שהצהירו עליה איבדו את מדינתם והתפזרו על פני כדור הארץ. הנסיך גם דחה את הצעתם של שליחי האפיפיור. הדרשה של נציג הכנסייה הביזנטית עשתה עליו את הרושם הטוב ביותר. אף על פי כן, ולדימיר שלח את שגריריו לראות כיצד סגדו לאלוהים במדינות שונות. כשחזרו, הכריזו השגרירים הרוסיים שהחוק המוסלמי "לא טוב", שאין יופי בשירות הכנסייה הגרמני, והאמונה היוונית נקראה הטובה ביותר. הם ציינו בהתלהבות שבמקדשים יווניים היופי הוא כזה שאי אפשר להבין איפה אתה נמצא - על פני האדמה או בגן עדן. הנסיבות האחרונות חיזקו את בחירת האמונה של הנסיך.

סיפור נישואיו לנסיכה הביזנטית אנה, אחותם של הקיסרים השותפים בזיל השני וקונסטנטין השמיני, קשור קשר הדוק להחלטתו של ולדימיר לקבל את האמונה הנוצרית. הכרוניקה מדווחת כי בשנת 988 הטיל ולדימיר מצור על קורסון, ובמקביל שלח שליחים לקיסרים קונסטנטין ובזיל לומר להם: "שמעתי שיש לך אחות עלמה. אם לא תתן לי אותו, אז אעשה לבירתך את אותו הדבר שעשיתי לעיר הזאת. כשהם מצאו את עצמם במצב חסר תקווה, הבזיליוס הביזנטי דרש להטביל את ולדימיר, שכן לפי החוקים הנוצריים אסור לנוצרים להתחתן עם עובדי אלילים. ולדימיר, שקיבל את ההחלטה להיטבל עוד קודם לכן, דרש מאנה להגיע אליו לקורסון, מלווה בכמרים, שיטבילו אותו בעיר שכבש. מכיוון שלא ראו מוצא אחר, הסכימו היוונים, ולדימיר הוטבל בקורסון בשם וסילי.

הנרטיבים של כרוניקות רוסיות משלימים על ידי מקורות ביזנטיים. הם מדווחים כי הקיסר בזיל השני פנה לוולדימיר בבקשת סיוע צבאי נגד המפקדת המרדנית ורדה פוקי, שטענה לכס הקיסרי. נסיך קייב הסכים לעזור, בתנאי שהנסיכה תינתן עבורו, ובתמורה, הבטיח להיטבל. עבור ביזנטיון, זה היה משהו חדש, כי אפילו בנו של הקיסר הגרמני, העתיד אוטו השני, סירב כשחיזר אחרי נסיכה יוונית ב-968. יתרה מכך, הקיסר דאז ניפורוס פוקה הכריז בבוז שאישה שנולדה בסגול לא יכולה להיות אשתו של ברברי. וכולם החלו בהדרגה לשכוח מהחוזה, מלבד הנסיך ולדימיר, שהזכיר לעצמו את מצור על קורסון. ביזנטיון נאלצה לזכור את ההסכם שנחתם.

חזר מקורסון לקייב, ולדימיר הורה על השמדת אלילים פגאניים. מדוכאים, הם נשרפו או חתכו לחתיכות. הפסל של פרון נקשר לזנב של סוס והושלך מההר למימי הדנייפר, ואנשי קייב נאלצו לדחוף את האליל שצף לאורך הנהר מהחוף עד שהוא מעבר לספי רוסיה. הנסיך ביקש להדגים לנתיניו את חוסר האונים של האלים הפגאניים. לאחר תבוסתם של אלילים פגאניים, הנסיך ולדימיר החל להמיר את דתם של תושבי קייב לנצרות. הכוהנים שהגיעו מקונסטנטינופול וקורסון הטבילו את תושבי קייב בדנייפר בשנת 988, לפי מקורות אחרים, זה התרחש על יובל הדנייפר - פוצ'ינה.

ישנה השערה נוספת לפיה הנצרות הגיעה אלינו לא מביזנטיון, כפי שנהוג להאמין, אלא מבולגריה. היסטוריונים שמו לב שהכרוניקה הביזנטית שותקת לגבי אירוע חשוב לכאורה כמו הטבילה של רוסיה. מכאן הם העלו גרסה שממנה נובע שהנסיך ולדימיר, השואף לעצמאות מביזנטיון, הוטבל אי שם בשטח בולגריה, שהייתה לה ארכיבישופות משלה של אוכריד, עצמאית ברומא ובקונסטנטינופול. לאישור עובדה זו, היסטוריונים מצטטים את האזכור בכרוניקות הרוסיים של המטרופולין ג'ון, שהיה, לדעתם, הארכיבישוף של אוכריד. היסטוריונים גם מצביעים על העובדה שהנסיכה אנה מתה לפני בעלה. והכרוניקות אומרות שלדימיר התחתן בשנית עם אישה בולגרית מסוימת, שהפכה לאם של בוריס וגלב, וגם לאמו החורגת של ירוסלב. אבל עדיין, ההשערה הראשונה סבירה יותר, שכן יש לה עדויות רבות יותר בדברי הימים ובעובדות ההיסטוריות.

קשה לומר עד כמה הציוויליזציה הרוסית שלנו הייתה עמידה אילו, בסוף המאה ה-10, נסיך קייב ולדימיר סביאטוסלביץ' לא היה מתחיל בהתנצרותה של רוסיה.

ההיסטוריה של התפשטות הנצרות ברוסיה וההיסטוריה של הכנסייה הרוסית נחשבות באופן מסורתי במונחים של תקופות הקשורות לתקופות אופייניות בהיסטוריה של המדינה. נהוג להבחין: התקופה הטרום-מונגולית (988–1237), התקופה מהפלישה הטטארית-מונגולית ועד לחלוקת המטרופולין (1237–1458), התקופה מחלוקת המטרופולין ועד הקמת הפטריארכיה (1458). –1589), התקופה הפטריארכלית (1589–1700), התקופה הסינודלית (1700–1917), ההיסטוריה הקרובה של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית (מ-1917 ועד היום).

שאלות מבחן:

1. איזה שליח קדוש נקרא הפטרון של רוסיה במסורת הכנסייה ומדוע?

2. עם שמותיהם של נסיכי קייב קשורה ההתנצרות הראשונה של רוסיה?

3. אילו מקורות כרוניקה מדווחים על טבילת רוסיה? עד כמה הם אמינים?

4. באיזה שם קיבל נסיך קייב ולדימיר סביאטוסלביץ' את הנצרות? למה זה קשור?

5. מה הרשים את השגרירים הרוסים בקונסטנטינופול שנשלחו על ידי נסיך קייב ללמוד אמונות שונות ברחבי העולם?

6. ספר לנו על שתי ההשערות המבוססות ביותר על תפיסת הנצרות של רוסיה. בישופים של אילו ארצות הטבלו והאירו רוסים במאה ה-10?

2

אנשים שחונכו על מסורות האורתודוקסיה, שלקחו חלק בסקרמנטים של הכנסייה והשתתפו בשירותים אלוהיים בכנסיות, היו רוויים בהדרגה ברוח הנצרות עצמה. אדם שהוטבל מינקות והתחנך על טקסים ומנהגים אורתודוקסים חש עצמו אורתודוקסי מלידה. באמצעות המסורת הקדושה, זרעי האמונה הנוצרית חדרו עמוק לנפשם של אנשים. לאחר שהתרגלו לנורמות מוסריות ולערכים מוסריים מסוימים בחברה, אנשים היו עדינים, אדיבים, ישרים ואוהדים. אדם שגדל על ערכים נוצריים, הרגיש אחרת את העולם סביבו ותפש אנשים.

אנשי המאה ה-19 ידעו על חטאים רבים באופן תיאורטי, או לא ניחשו. הרבה דברים ופעולות שמתבצעות בקלות בזמן הנוכחי לא יכלו לעלות על הדעת לאדם בן המאה ה-20. עם זאת, אי אפשר לעשות אידיאליזציה של המאה ה-19. בהיסטוריה של רוסיה ובאותה תקופה היו פשעים, גסות רוח ורוע. אבל, המנטליות של החברה הרוסית, באופן כללי, הייתה שונה ממה שהיא עכשיו.

אורתודוכסים מלידה, השכלה וחינוך, נתיני האימפריה הרוסית, ולא רק של מדינה זו, פיתחו ויצרו תרבות שהיא אורתודוקסית במהותה, ברוחה ובתוכנה הפנימי. היא כללה מערכת שלמה של השקפות על המדינה, המבנה החברתי, היקום ומקומו של האדם בו.

התרבות האורתודוקסית פיתחה יחס מיוחד לאדם, כמו גם לישות דמוית אל, לאדם. היא קבעה את דעת הקהל, הספרות, המוזיקה, הציור, הפילוסופיה וענפים רבים אחרים של הידע האנושי.

מבטן הכנסייה מגיע רעיון המדינה של רוסיה כמדינה נוצרית אורתודוקסית. בשנת 1524, אב המנזר של מנזר בלוזרסקי פסקוב, פילותאוס הבכור, באחד ממכתביו לאדם פרטי, יצר את רעיון המדינה של רוסיה: "שני אובו רומאים נפלו, השלישי עומד, והרביעי לא יקרה. ” רומא השלישית הייתה מוסקבה, בירת המדינה הרוסית. עד המאה ה-16 התפתחו אירועים היסטוריים כך שהממלכה האורתודוקסית הגדולה היחידה הייתה מוסקבה. רומא, בירתה של אימפריה גדולה, נפלה למכות הברברים, ולאחר מכן נפלה ל"לטיניזם", כפי שכונתה הקתוליות במזרח. קונסטנטינופול, או רומא החדשה, נכבשה על ידי הצלבנים, והאימפריה הביזנטית נפלה ונעלמה מהמפה הפוליטית. הצאר הרוסי הפך לריבון של כל הנוצרים האורתודוקסים, "המלך של כל הרומאים", והמלכות של השלטון הקיסרי וסמל הקיסרים הביזנטים (הרומאים, כפי שכינו את עצמם) הועברו למוסקבה. הדוכס הגדול ממוסקבה הפך ל"הצאר של מוסקבה ורוסיה כולה", ונסיכות ספציפית קטנה צמחה לגודל של אימפריה ענקית. הסמל של ביזנטיון הפך לרוסי, והמטרופוליטן, ראש הכנסייה הרוסית, הפך לפטריארך.

מהעשורים הראשונים לקיומה של המדינה הרוסית, הרעיון של "מוסקבה - רומא השלישית" הפך למכריע עבור רוסיה. כאשר, במאה ה-17, הפכה סנט פטרסבורג לבירתה החדשה של המדינה, המדינה המשיכה להתפתח על פי העקרונות המקוריים. הרעיון הפוליטי-חברתי של רומא השלישית המשיך לחיות ולהתקיים בהגירה הרוסית. הוא נחקר על ידי מדענים ופילוסופים מפורסמים (סולובייב, ברדיייב), משוררים וסופרים גילמו אותו בדימויים אמנותיים. רעיון דתי זה ממשיך להתפתח בזמננו, במהלך שיקום המדינה הרוסית.

היו אורתודוקסים רבים שהאמינו עמוקות במדע, אמנות, ספרות ופילוסופיה הרוסי. הם היו נושאי התרבות האורתודוקסית והאמונה הנוצרית. די למנות רק כמה שמות של אנשים גדולים שהטביעו חותם עמוק במחשבה הרוסית.

מייסד המדע הרוסי, מיכאיל וסילייביץ' לומונוסוב, בוגר האקדמיה התיאולוגית היוונית-לטינית הקדושה, היה אדם דתי עמוק. הוא היה הראשון שדיבר נגד "התיאוריה הנורמנית" של הקמת המדינה הרוסית, לפיה העדיפות ביצירת הקמת המדינה של קייב רוס שייכת לוורנגים שהוזמנו מעבר לים, רוריק והנורמנים שהגיעו. איתו. מחקר היסטורי מאוחר יותר הוכיח את חוסר העקביות של תיאוריה זו. מיכאיל ואסילביץ' הניח את היסודות של הספרות הרוסית, הגדיר את הרוסית כשפה ספרותית וכתב את היצירה "מכתבים על כללי השירה הרוסית", שם הציג את יסודות השירה הרוסית. חיבר את הדקדוק המדעי הראשון של השפה הרוסית.

לומונוסוב הניח את היסודות ל"תיאוריה הגופנית", הפיזיקה התיאורטית והכימיה. פיתח את ההוראות הבסיסיות של מתכות ברזליות ולא ברזליות. הוא היה אמן מצטיין.

בנוסף לעבודות מדעיות, מיכאיל וסילייביץ' כתב מספר חיבורים פילוסופיים ותיאולוגיים. לאחר שקבע את התפתחות המדע הרוסי, לומונוסוב תמיד נשאר אדם אורתודוקסי.

דמיטרי איבנוביץ' מנדלייב הוא אולי הכימאי הרוסי המפורסם ביותר, מייסד הכימיה התיאורטית המודרנית. הוא ניסח את החוק התקופתי, שעל בסיסו נוצרה הטבלה המחזורית של היסודות הכימיים, והיה גם אדם דתי עמוק. את הרהוריו הדתיים השאיר בכתבי יומן ובכתבות נפרדות.

הפילוסוף הרוסי המפורסם, אלכסנדר פדורוביץ' לוסב, מומחה ברמה עולמית לאסתטיקה עתיקה, היה נזיר של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית. הוא כתב מספר יצירות פילוסופיות מרכזיות על עתיקות, היסטוריה ואתיקה. יצירותיו השיטתיות בתחום העת העתיקה מוכרות על ידי העולם המדעי כקלאסיקה ותורגמו לכל שפות אירופה. אלכסנדר פדורוביץ' כתב יצירות תיאולוגיות רבות שמעט ידועות למגוון רחב של קוראים.

רוב האמנים הרוסים המפורסמים קישטו כנסיות אורתודוקסיות, ציירו איקונות לכנסיות, עיטרו איקונוסטזות. סמלים רבים של Vasnetsov עדיין ידועים. ציירים רבים הקדישו כמעט את כל עבודתם לנושאים דתיים. זהו אלכסנדר איבנוב, וסוריקוב, הצייר הימי המפורסם אייבזובסקי.

מפקדים אורתודוקסים - סובורוב וקוטוזוב החלו בתמרונים צבאיים בתפילה, בבקשה ברכת ה' על הקרב עם האויב. פדור פדורוביץ' אושקוב, אדמירל שלא ידע תבוסה, הוכרז כקדוש של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית. המפקד הגדול של מלחמת העולם השנייה, ז'וקוב, היה מאמין, והמרשל וסילבסקי היה בוגר הסמינר התיאולוגי בקזאן.

אלכסנדר אנדרייביץ' איבנוב, אמן מפורסם בעולם, הקדיש את רוב עבודתו לנושאים נוצריים. הוא כתב מחזור של חיבורים, המאוחדים בשם הנפוץ "סקיצות מקראיות". הציור המפורסם ביותר, "הופעתו של ישו לעם", נכתב על ידו במשך עשרים שנה והוא יצירת מופת של דיוקן קבוצתי. ביצירותיו המאוחרות יותר - "סקיצות מקראיות", הגיע אלכסנדר אנדרייביץ', ששמר על קשר עם מסורות המונומנטליזם הקלאסי, לעומק יוצא דופן של הכללה פילוסופית ופרשנות של נושא היצירה.

ויקטור מיכאילוביץ' ואסנצוב, צייר קיר, סיים בשנת 1895 לצייר את קתדרלת ולדימיר בקייב, ויצר ציורי קיר בעלי יופי יוצא דופן וסגנון אמנותי. הם שילבו את מסורות ציור האיקונות האורתודוקסי ואת התכונות של הציור הרוסי העתיק.

חבר הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, הארכיבישוף לוקה ווינו-יסנצקי, בן דורנו, היה היררכי של הכנסייה והיה בעל השכלה רפואית חילונית. במהלך המלחמה הפטריוטית הגדולה, התנדב לחזית, שם עבד כמנתח באחד מבתי החולים. הארכיבישוף לוק הציע שיטה חדשה לריפוי פצעים שהצילה את חייהם של חיילי צבא אדום רבים. על העבודה "ניסיון של ניתוח מוגלתי" הוענק לו פרס סטלין.

בחיים הציבוריים של אמצע המאה ה-19 התפתח כיוון מיוחד של מחשבה דתית ופילוסופית, המכונה סלבופיליזם. זו הייתה אגודה ציבורית גדולה למדי, שכללה אמנים מפורסמים, סופרים, פילוסופים ומבקרי אמנות. המעגל הצר של מייסדי הסלאבופיליזם כלל את I. S. and K. S. Aksakov, I. V. Kirievsky, A. I. Koshelev, Yu. F. Samarin, A. S. Khomyakov, V. A. Cherkassky ואחרים. וי"י דאל, א"י אוסטרובסקי, א"א. גריגורייב, F.I. טיוצ'ב. הסלאבופילים טענו, בניגוד לחוגים המהפכניים של החברה הרוסית, שאין מאבק מעמדי בקרב העם הרוסי. הם התנגדו למערביים, שדיברו על דרכה האירופית של רוסיה. הסלאבופילים האמינו שלעם הרוסי ולמדינה הרוסית יש נתיב התפתחות היסטורי מיוחד משלהם. הם דגלו בביטול הצמית, בטענה שצורת הארגון היחידה של חיי האיכרים ברוסיה היא הקהילה. הסלאבופילים היו בעד המבנה המלוכני של המדינה הרוסית, מתוך אמונה שמערכת זו היא המושלמת ביותר. הכוח המאחד של המדינה והחברה, לדעתם, הוא הכנסייה האורתודוקסית. הם הציגו את הנוסחה הידועה: "אוטוקרטיה, לאום, אורתודוקסיה".

אחד ממייסדי הסלאבופיליזם, א.ס. חומיאקוב, היה פילוסוף דתי משמעותי בתקופתו. לפי יורי סמארין, חומיאקוב הפך לתאולוג החילוני הראשון ברוסיה, שפירש את הדוגמה האורתודוקסית בצורה חדשה, מנקודת מבט פילוסופית. אחד מתלמידיו של א"ש חומיאקוב אמר על מורו: "אנו מתייחסים לכנסייה מתוך חובה, מתוך תחושת חובה, כמו אותם קרובי משפחה קשישים שאליהם רצנו פעמיים או שלוש בשנה... חומיאקוב לא היה שייך הכנסייה בכלל, בדיוק בגלל שהוא פשוט חי בה, ולא לפעמים, לא בהתקפים, אלא תמיד וכל הזמן.

חומיאקוב לא יכול היה להדפיס את יצירותיו ברוסיה - הצנזורה הרוחנית לא אפשרה זאת. פעילותו התיאולוגית של חומיאקוב נראתה חשודה. הוא ניגש אל מהות הכנסייה מבפנים, לא מבחוץ. אלכסיי סטפנוביץ' דיבר על הכנסייה כאדם החי בחברה נוצרית אמיתית, כבן שיח של הקדושים, כמתבונן באלוהים. הוא ניסח את הדוקטרינה של הכנסייה הנוצרית מתוך עמדות מעשיות, ולא מנקודת מבט של סכולסטיות רשמית. בתיאולוגיה של המאה ה-19, הכנסייה הייתה מובנת באופן מסורתי כ"איחוד של ראשי אזור עם הבישוף שלהם, המשמש כאמצעי העיקרי לאיחוד כל מאמיני האזור למשפחה קדושה אחת". חומיאקוב, לעומת זאת, האמין שטוהר הטקסים וחוסר השינוי של הדוגמות הופקדו לא בידי היררכיה אחת של הכנסייה, אלא בידי כל אנשי הכנסייה, שהיא גוף המשיח.

חומיאקוב לא חילק את הכנסייה לארצית ושמימית, כפי שהיתה מסורת האסכולות התיאולוגיות של האימפריה הרוסית. הוא ראה את הכנסייה באחדות, וראה בסוג זה של חלוקה מותנית. כל העמים שייכים לכנסייה, טען אלכסיי סטפנוביץ', כאשר הנצרות מתפשטת ברחבי העולם, כאשר החטיבות המקומיות של הכנסייה האחת נעלמות. הוא כתב על אחדות הכנסייה, מתוך אמונה שהיא נובעת מאחדות האל. הכנסייה אינה כמות של אנשים בנפרד, אלא האחדות של אהבתו של אלוהים החיה בהמון יצורים רציונליים. מתחת למילים "יצורים אינטליגנטים", א.ש. חומיאקוב הבין את כולם, ואנשים, ומלאכים, ואת אלה שחיו וחיים, ואפילו אנשים שיחיו על פני האדמה, שכן אלוהים רואה את הכנסייה כולה, בהיותה בלתי מוגבלת בזמן. הוא מפתח את מחשבתו באופן זה: "הכנסייה היא אחת, למרות החלוקה הנראית לעין עבור אדם שעדיין חי על פני כדור הארץ. אלה שחיים על פני האדמה, אשר השלימו את הנתיב הארצי, לא נוצרו עבור הנתיב הארצי, כולם מאוחדים בכנסייה אחת, שכן הבריאה שטרם התגלתה ברורה לאלוהים, והוא שומע את התפילות ויודע את אמונתו של זה שעדיין לא נקרא על ידו מאי קיום לקיום. חומיאקוב פרץ בעבודותיו את גבולות הזמן והמרחב.

בניגוד לדוקטרינות התיאולוגיות המיושנות, אלכסיי סטפנוביץ' האמין שאדם שאינו הוטבל, אך מאמין במשיח, יכול להשיג את ישועת נפשו. "בהתוודות על טבילה אחת למחילה על חטאים, כסקרמנט שנקבע על ידי המשיח עצמו לכניסה לכנסיית הברית החדשה, הכנסייה אינה שופטת את אלה שלא הפכו לשותפים בה באמצעות הטבילה", כתב חומיאקוב. לא ניתן להתייחס לדברים אלו כהכחשה של סקרמנט הטבילה, משום שהוא משלים את דבריו "הטבילה היא חובה, כי היא הדלת לכנסיית הברית החדשה, ובטבילה בלבד מביע אדם את הסכמתו לפעולת החסד הגאולה. ."

היה זה א.ס. חומיאקוב שניסח את אחת ההנחות העיקריות של הסלאבופיליזם. הוא כתב שהעיקרון העיקרי של הכנסייה אינו ציות לרשויות חיצוניות, אלא קתוליות. לפי נ.או.לוססקי, הקתוליות של חומיאקוב באה לידי ביטוי באופן הבא: "קתוליות היא האחדות החופשית של יסודות הכנסייה בפעולה בעניין של הבנה משותפת ואמת, או החיפוש המשותף שלהם אחר הדרך לצדקה אלוהית." אלכסי סטפנוביץ' הניח את היסודות התיאורטיים לאחד מענפי המחשבה החברתית באמצע המאה ה-19. יו. סמארין, תלמידו הקרוב ביותר של א.ס. חומיאקוב, אמר זאת על המורה שלו: בשגיאה כזו או אחרת, ניצחון מכריע, הם נקראו מורים של הכנסייה.

הנאמנות לחובת הכנסייה הדהימה את בני דורו של אלכסיי סטפנוביץ'. מפקד הגדוד שבו שירת, הרוזן אוסטן-סאקן, לאחר 73 שנים, נזכר בפקודו: "לחומיאקוב היה כוח רצון לא כאדם צעיר, אלא כבעל שהתפתה מניסיון. באותה תקופה כבר היה מספר לא מבוטל של חושבים חופשיים, דייסטים ורבים לעגו על מילוי חוקי הכנסייה, בטענה שהם הוקמו למען ההמון. אבל חומיאקוב עורר לעצמו אהבה כזו וכבוד כזה שאיש לא הרשה לעצמו לגעת באמונותיו.

הרעיונות של הסלאבופילים פותחו בתרבות, במדע ובאמנות של המאה ה-19 - תחילת המאה ה-20. הם הולידו את "תור הכסף" של הספרות הרוסית, נתנו תנופה לפילוסופיה, החיו עניין בבעיות רבות של השקפת העולם הדתית של העם הרוסי. פעילות החברה הולידה הוגים רבים בקרב החברה הרוסית.

אחד מהם, ולדימיר סרגייביץ' סולוביוב (1853-1900), היה אישיות יוצאת דופן בחיי החברה החילונית. בגיל 21 הוא הגן על עבודת המאסטר שלו ונבחר כעוזר פרופסור באוניברסיטת מוסקבה. מהר מאוד הוא הפך למרצה פופולרי, פובליציסט ליברלי וסופר. הודות לדעותיו ולשיפוטיו המקוריים, הוא זכה כמעט מיד הן להסכמה רבה והן לשבחים והן לביקורת רבה מצד שומעיו, קוראיו ובני שיחו הרבים, אך לא הותיר אף אחד מהם אדיש ליצירתו - תהיה זו מיוחדת. יצירות פילוסופיות, עיתונות או שירה. הוא היה סופר פורה בצורה יוצאת דופן ובעל כישרון יצירתי. מורשתו היצירתית העשירה מרשימה לא רק בנפח שלה (עבודותיו השלמות של סולוביוב במהדורה המודרנית הן 12 כרכים), אלא גם ברוחב הדעות המוצגות והנושאים שהועלו, שרבים מהם לא איבדו את הרלוונטיות שלהם עד היום. .

חופש המחשבה וההשקפות של ו' סולוביוב מעולם לא הוגבל לשום כיוון נפרד, לאסכולה פילוסופית אחת בלבד. הוא הכיר לא פחות את יצירותיהם של האבות הקדושים מאשר בפילוסופיה של הזמן המודרני. סולוביוב מעולם לא הסתפק ביצירתו רק ברובד אידיאולוגי תרבותי-היסטורי אחד, בין אם זה הפילוסופיה הקלאסית של העת העתיקה, הסכולסטיקה של ימי הביניים או האידיאליזם הגרמני. אלו ורבים אחרים של מחשבה דתית ופילוסופית, הנלקחים בנפרד זה מזה, לא התאימו לו במיוחד, אופיו היצירתי הרחב של ולדימיר סולוביוב היה צפוף בגבולות הצרים של מערכת סגורה אחת.

חבר קרוב של הפילוסוף, הנסיך יבגני טרובצקוי, כתב על כך: "הוא לא דחה את הערכים שירשו מהעבר, להיפך, הוא אסף אותם בקפידה: כולם מתאימים לנשמתו ולפילוסופיה שלו, אבל הוא לא מצא בהם סיפוק סופי. הוא ראה בהם גילויים מסוימים של האמת האחת והכל, שבירה שונים של אותו אור המאיר על כולם, אך עדיין לא התגלה במלואו בשום תורת אנושית. לזכותו ללא ספק של ולדימיר סולוביוב, חוקריו מייחסים את העובדה שהוא, אולי, כמו אף אחד אחר, לא הצליח לשלב ביצירתו הענפה את המורשת הפילוסופית העשירה ביותר של תקופות קודמות. בני דורו כתבו עליו שבתולדות הפילוסופיה קשה למצוא סינתזה רחבה ומקיפה יותר של הגדול והערך שהמחשבה האנושית הפיקה.

החוקר הסמכותי ביותר של חייו ויצירתו של סולוביוב, A.F. Losev, מציין שהפילוסוף הזה "היה מאמין מעומק ליבו. אבל, הוא היה, בנוסף, גם מערכת אינטלקטואלית של אמונה. לפי ו' איבנוב, סולוביוב היה "אמן של הצורות הפנימיות של התודעה הנוצרית". בהגותו של אדם זה, פילוסופיה ותיאולוגיה קשורות קשר הדוק; עבורו, הפילוסופיה מילאה תפקיד הטפה ביחס לתיאולוגיה. לפעמים ולדימיר סולוביוב נקרא ישירות תאולוג, תוך התחשבות באוריינטציה מסוימת של כמה מכתביו, המכילים דעות שהדהדו מקרוב את הנושאים המסורתיים לתפיסת העולם והדוגמה הנוצרית.

בכתביו אכן נגע סולוביוב לפעמים בשאלות שעלו שוב ושוב בספרות הפטריסטית. שאלות אלו נוגעות לתחומים המגוונים ביותר של הדת הנוצרית וחיי הכנסייה; הן נדונו שוב ושוב על ידי הוגים רבים בזמנים שונים. לעתים הוא התעלם כמעט לחלוטין מכל הדוגמה האורתודוקסית, ולעתים פעל כתומך עקרוני של האורתודוקסיה הקנונית הטהורה ביותר.

הפילוסוף וההוגה הדתי הרוסי הידוע, N. O. Lossky, מגדיר אפוא את אחד היתרונות הגדולים של קודמו המצטיין: אנשים הפכו לאות מתה, מנותקת מהחיים ומהפילוסופיה. ולדימיר סולוביוב עצמו כתב כי "המשימה שלי היא לא לשחזר את התיאולוגיה המסורתית במשמעותה הבלעדית, אלא להיפך, לשחרר אותה מדוגמטיות מופשטת, להציג אמת דתית בצורה של חשיבה רציונלית חופשית ולממש אותה בנתונים. של מדע ניסיוני ובכך מארגן את כל תחום הידע האמיתי למערכת שלמה של פילוסופיה חופשית ומדעית."

המערכת הפילוסופית של סולוביוב נוצרה באווירת רעיונותיו של שלינג, אך השקפת עולמו הנוצרית מנוגדת ברוחה ישירות לפנתיאיזם הנטורליסטי. הדמיון בין שלינג לסולוביוב מתברר כשטחי. לא הפילוסופיה הטבעית וגם פילוסופיית ההתגלות של שלינג לא יכלו להשפיע על השקפת עולמו של סולוביוב. הוא שואב מהתיאולוגיה של אבות הכנסייה (במיוחד מקסימוס המוודה, גרגוריוס מניסה, דיוניסיוס האראופגיט, בחלקו אוריגנס ואוגוסטינוס המבורך), שגם אותם למד שלינג בתקופה האחרונה לחייו. רוב צירוף המקרים ביצירותיהם של שלינג וסולוביוב מוסבר על ידי תלות כללית זו.

האב גאורגי פלורובסקי, ככל הנראה, בתקופה מוקדמת יותר של עבודתו, דיבר בהתלהבות על הפילוסופיה של ולדימיר סולוביוב: כל האחדות בהשראת המחשבה הפטריסטית.

ולדימיר סולוביוב, הפילוסוף וההוגה הדתי הרוסי הגדול ביותר, לא היה חסין לחלוטין מפני אשליות. הסיבה העיקרית לטעויותיו הייתה שנשמתו העליזה התמלאה בתחושה חיה ומיידית של השינוי והתקומה שהתרחשו ועתידה לבוא. אבל הוא היה רחוק מלהרגיש ולחדור במבטו הנפשי מספיק את התהום שבין האל לבין הבלתי מואר, האדם המקומי, את אותה צער תמותה, שנכבש רק על ידי המוות על הצלב. חסרה לו התחושה הזו של תהום החטא. דווקא בגלל שניתן לו בהתבוננות להתקרב כל כך אל השכינה, הוא לא הרגיש מספיק עד כמה זה רחוק מהמציאות שלנו. וכאן מקור ההזיות החשובות והבסיסיות ביותר שלו.

ולדימיר סולוביוב היה לא רק איש העולם וההוגה הטוב ביותר. הוא היה רומנטיקן ומשורר, לכן לא הרגיש מספיק את כל התהום שבין העולם האנושי לעולם ההוא, הוא נראה לו אלוהי. זה תמיד גרם לו לחשוב חופשי מדי עבור האורתודוקסיה.

החוקר המודרני הגדול ביותר של יצירתו של סולוביוב כותב עליו: "למרות כל המקוריות העמוקה ביותר ואפילו עבור רבים מחשיפת היתר הפילוסופית, בעיקר הגנוסטית, שלו, סולוביוב הוא הוגה דעות נוצרי מסורתי, כאילו אבד בטעות בעידן הפוזיטיביזם, הניטשאיזם והניטשאיזם. מרקסיזם. הוגה דעות שלא איבד את זהותו הנוצרית המקורית, אבל קיבל את הבעיות הבלתי ניתנות לשינוי של זמנו על עצמו ואל תוך עצמו. אפשר להתווכח בלי סוף על המידה שבה פתר את הסוגיות הללו בדיון הפילוסופי והחברתי-פוליטי שלו, אבל עצם חשיבות הכישרון והיושרה של תפיסתו של סולוביוב כמעט ואינה מוטלת בספק.

ולדימיר סרגייביץ' סולוביוב היה דמות יוצאת דופן בתקופה של עידן סוער עבור רוסיה, הצלחות חסרות תקדים בתחום המדע והטכנולוגיה, תנועת נרודניה ווליה ברוסיה, ההתחלה והקריסה הקרובה של רפורמות ממשלתיות ליברליות. נקודת המפנה בהיסטוריה של רוסיה הייתה תקופה של תקוות, הישגים ואכזבות גדולות. היא ילדה אישים גדולים רבים, הם היו פילוסופים וסופרים, מדענים ופוליטיקאים, מנהיגים צבאיים וסגפנים.

בפילוסופיה הדתית מדובר בניקולאי ברדיאייב, לוססקי, האב גאורגי פלורנסקי, לוסב, סולוביוב, אלכסנדר מן, הארכיבישוף קפריאן קרן, א' שממן ואחרים, אישים שבזכות פועלם הפילוסופיה הדתית הפכה לדיסציפלינה נגישה ומובנת באופן כללי. לאנשים אלה יש את הכבוד לייצג כראוי את המחשבה הפילוסופית הרוסית בעולם המודרני.

רעיונות הנצרות חדרו עמוק לתוך הספרות הרוסית, הנחשבת למורשת הספרותית העולמית הממוקדת ביותר במשיח. סופרים רוסים רבים התפרסמו בזכות התוכן הפנימי והנוצרי העמוק של יצירותיהם. כמעט כל הסופרים הרוסים של המאה ה-19-אמצע ה-20 נשאו את רעיונות האורתודוקסיה. העולם המערבי למד לעתים קרובות על האמונה הנוצרית העתיקה מיצירותיהם הספרותיות של הרוסים. יצירותיהם של פיודור מיכאילוביץ' דוסטויבסקי, ניקולאי וסיליביץ' גוגול, ניקולאי סמנוביץ' לסקוב, גרין-מיכאילובסקי, שמלב וסופרים רבים אחרים נושאות את כל הדוגמות הנוצריות והאמיתות המוסריות החשובות ביותר.

פיודור מיכאילוביץ' דוסטויבסקי, בעזרת מתנה נעלה לכתיבה, חדר עמוק לתוך נפשו של מאמין, והיה מסוגל להראות בה כל דבר גבוה וקל, שפל ושפל, חוטא וקדוש.

גורלו חייו, הספרותי והמשפחתי הוא יוצא דופן. פדור מיכאילוביץ' נולד למשפחתו של רופא בבית החולים מרינסקי לעניים בסנט פטרבורג. אביו של הסופר בא ממשפחת אצילים ממחוז פינסק בדרום בלארוס. אחוזת משפחת דוסטובו העניקה את השם למחבר הספר פשע ועונש. אבותיו של פיודור מיכאילוביץ' היו אריסטוקרטים מפורסמים, השתתפו ביצירת הדוכסות הגדולה של ליטא. בשנת 1501, אחד מאבותיה של הסופרת המפורסמת הוצא להורג בפומבי בגין רצח בעלה וניסיון חייו של בנה החורג. מת על הפיגום, אבי משפחת דוסטויבסקי קילל את כל המשפחה. ואכן, משפחת דוסטויבסקי נרדפה על ידי הגורל המרושע: חלק מהמשפחה שם קץ לחייהם בנסיבות לא ברורות, חלק התאבד, וחלק מבני המשפחה השתגעו. על סמך המצב הנוכחי החלה משפחת דוסטויבסקי לבקש מאלוהים סליחה על חטאי אבותיהם - רבים מבני המשפחה הפכו לאנשי דת, נזירים, ואחד מאבותיו של הסופר לברנטי דוסטויבסקי הפך לבישוף של הכנסייה האורתודוקסית.

האב פיודור מיכאילוביץ' נועד לקריירה רוחנית, בברכת הוריו היה אמור להיות איש דת. אבל מיכאיל דוסטויבסקי סירב לגורלו, שעליו קיבל ירושה ועזב לחפש את מזלו בסנט פטרבורג. לאחר שקיבל השכלה רפואית, שימש אביו של הסופר כרופא פשוט בבית חולים לעניים. הסופר הגדול העתידי של רוסיה נולד בבית קטן ליד בית החולים מרינסקי. פיודור מיכאילוביץ', כמנהג אז, קיבל השכלה הנדסית והתגייס למחלקת ההנדסה. אולם הצורך הרוחני לכתוב ואותם כישורים נוצריים שהנחיל פיודור מיכאילוביץ' בילדותו העניקו תנופה מוסרית כזו עד שעזב את השירות הציבורי והתמסר לכתיבה.

הרומן הראשון של פיודור מיכאילוביץ', "אנשים עניים", הכניס אותו לשורות הסופרים המוכרים של האסכולה הטבעית. ברומן זה הופנתה תשומת הלב של המחבר ל"איש הקטן" עם עולמו הקטן המיוחד וצרכיו הרוחניים, הדאגות והחרדות. מאוחר יותר הופיעו "לילות לבנים" ו"נטוצ'קה נזבנובה", שבהם באה לידי ביטוי פסיכולוגיזם מעמיק, המבדיל את דוסטויבסקי מסופרים אחרים. פיודור מיכאילוביץ' ביקר באופן פעיל במעגל המהפכנים - פטרשביסטים, אהב את הרעיונות של הסוציאליסטים האוטופיים הצרפתים. נסחף על ידי הביקורת על הכוח המלוכני, אופנתי בקרב האינטליגנציה של המחצית השנייה של המאה ה-19, נמשך הסופר למעגל טרור מהפכני. פעילות המחבלים נחשפה, ודוסטוייבסקי נידון למוות. חנינה ברגע האחרון, פיודור מיכאילוביץ' סקר את כל חייו וערכיו הרוחניים, תוך שהוא יודע את שמחת הישועה באמצעות ישוע המשיח.

דוסטוייבסקי הקדיש את שארית חייו למאבק הרוחני ברוע. בשובו מעבודת פרך לסנט פטרסבורג, הוא מפרסם מספר סיפורים ורומנים נוגים: "חלומו של הדוד", "הכפר סטפנצ'יקובו ותושביו", "מושפלים ונעלבים", "הערות מבית המתים". הסופר ויתר על טרור מהפכני, סוציאליזם ואוטופיזם. הוא הפך לתומך נלהב של רעיונות הסלאבופילים, והגן איתם על הרעיון של דרך היסטורית מיוחדת לרוסיה. הוא פיתח את תורת הפוכווניזם, לפיה כותב הרעיון הלאומי הוא האיכרים. פיודור מיכאילוביץ' חזה את האסון הרוחני של האינטליגנציה והמעמד העליון של רוסיה, שהוביל למצב מהפכני במדינה.

בהסתכלות על המציאות הסובבת מעמדה של אדם דתי, ראה דוסטוייבסקי במצב המהפכני במדינה ביטוי של כוח מרושע ממוצא דמוני. ברומנים "שדים", "אח קרמזוב" הוא מחזיק ברעיון שמהפכנים הם אנשים אחוזי שדים, מכיוון שפעולות כאלה שבוצעו על ידם לא יכולות להיות פעולות של אנשים נורמליים. פיודור מיכאילוביץ' האמין שרוסיה צריכה לנוע בנתיב התפתחות היסטורי שונה מזה של מערב אירופה ולהימנע מהרוע שנוצר על ידי מהפכות. הוא התנגד לכוח הכובש של הכסף, שהתבטא באירופה והתבשל ברוסיה, בטענה שמטרת חיי האדם היא שיפור עצמי רוחני.

ב"יומנו של סופר", שפורסם בשנות ה-80, העלה הסופר חוויות אישיות, חיפושים רוחניים והיגיון. פיודור מיכאילוביץ', השולט בצורה מופתית באמנות הניתוח הפסיכולוגי, הראה בעבודותיו שדיכוי כבוד האדם ושעבוד הנפש על ידי חטא מפצל את תודעתו ומדכא את רצונו. תחושה של חוסר חשיבות משלו מופיעה באדם, וכתוצאה מריקנות רוחנית מבשיל הצורך במחאה. אישים השואפים לאישור עצמי ולהשגת מטרה זו, אשר ויתרו על אלוהים, מגיעים לפשע. המהפכנים, לפי הכותב, היו פושעים במלוא מובן המילה, משמיעים שקר וכופרים.

הרוע הרוחני שהתקדם בחברה הרוסית בסוף המאה ה-19, הסופר ביצירותיו התנגד להתחלה האידיאלית. רעיון זה הוביל את דוסטוייבסקי לדמותו של ישו, שבה התרכזו, לדברי הסופר, הקריטריונים המוסריים הגבוהים ביותר. ברומן האחים קרמזוב, ב"אגדת האינקוויזיטור הגדול", פיודור מיכאילוביץ' שוקל את המצב שעלול להיווצר בעולם אם ישוע המשיח יבוא. הכותב מפריך את הרעיון של "חברה מאושרת" שהובטח על ידי רפורמים בעלי תודעה מהפכנית על ידי הפגנת הערך האישי הגבוה של כל אדם. ה"אושר" הכפוי שהבטיחו הסוציאליסטים והקומוניסטים יוביל, לדברי הסופר, להרס החירות, מתנת האל העיקרית לאנשים.

לגיבורי היצירות שניחנו בנפש אתאיסטית, לוחמת אלים ובכוחות הרסניים של הנשמה, הכותב מתנגד לאנשים אחרים שניחנו באינטואיציה רוחנית מעודנת, טוב לב, נפש מאמינה ואוהדת. זו סוניה מרמלדובה בפשע ועונש, לב מישקין ברומן האידיוט, אליושה קרמזוב ב"האחים קרמזוב". האנשים האלה הביאו טוב לעולם, נלחמו נגד החטא המוסרי והחטא. האמת והכוח המוסרי נשארו מאחוריהם. הפרק האחרון של האחים קרמזוב, אצל טיכון, מסתיים בתא נזירי.

ב"יומנו של סופר" קבע דוסטוייבסקי: "הרוע דועך בכל אדם עמוק יותר מהמרפא - סוציאליסטים מציעים, בשום מבנה של חברה אתה לא יכול להימנע מהרע". הוא היה משוכנע עמוקות שאנשים יכולים להיות יפים ומאושרים מבלי לאבד את היכולת לחיות על פני כדור הארץ. דוסטוייבסקי אמר: "אני לא רוצה ולא יכול להאמין שהרוע הוא המצב הנורמלי של אנשים". הוא שילב בין כוחו של פסיכולוג מבריק, עומק אינטלקטואלי של הוגה דעות, תשוקה של פובליציסט וחוזק אמונתו של נוצרי אורתודוקסי.

דוסטויבסקי היה היוצר של הרומן האידיאולוגי, שבו התפתחות העלילה נקבעת על ידי מאבק הרעיונות, התנגשות השקפות העולם. המחבר, במסגרת הז'אנרית של סיפור בלשי, הציג את הבעיות החברתיות-פילוסופיות של זמנו. הרומנים של דוסטוייבסקי בולטים בפוליפוניה שלהם. "ריבוי הקולות והתודעות העצמאיים והבלתי ממוזגים, הפוליפוניה האמיתית של קולות מן המניין הם אכן מאפיין של הרומנים של דוסטוייבסקי", כותב מ.מ. בחטין, שהיה הראשון שחקר את הפוליפוניזם של יצירתו של הסופר. הפוליפוניה של החשיבה האמנותית הייתה השתקפות של הפוליפוניה של המציאות החברתית עצמה, אותה גילה דוסטוייבסקי בצורה מבריקה והגיעה למתח קיצוני בתחילת המאה ה-20.

לכותב הייתה רגישות רוחנית מיוחדת וכישרון כתיבה יוצא דופן. בני זמננו רבים: V.V. רוזאנוב, ד.ס. Merezhkovsky, N.A. ברדיייב ראה בדוסטויבסקי מורה נוצרי. זה מסביר את השפעתו החזקה של פיודור מיכאילוביץ' לא רק על התרבות האמנותית, אלא גם על המחשבה הפילוסופית והאסתטית של המאה ה-20. לרעיונות שהביע הסופר הגדול ונוצרי אורתודוקסי משוכנע הייתה השפעה עצומה על הספרות הרוסית והעולמית.

הדמות השנייה, המשמעותית לא פחות בספרות הרוסית, הוא ניקולאי ואסילביץ' גוגול, מגדולי הסופרים הרוסים, אישיות ברמה עולמית, יוצר הסגנון הגרוטסקי, אדם שתרם תרומה עצומה לתרבות האמנותית של רוסיה. הוא יצר באמת אינספור יצירות, שהתייצב, לפי המבקרים, להפוך ל"ראש הספרות, ראש המשוררים". תהילה ספרותית הובאה לסופר על ידי "ערבים בחווה ליד דיקנקה", האוסף "ערבסקות", "מירגורוד". בעבודות אלה יצר ניקולאי וסיליביץ' אווירה מיוחדת, עולם יוצא דופן המאוכלס בדימויים קולקטיביים המגלמים את הדמויות הרוסיות של המחצית הראשונה של המאה ה-19. פסגת עבודתו של גוגול כמחזאי הייתה המחזה המפקח הכללי, שגרם להתפרצות רגשית בחברה הרוסית. העלאת המפקח הכללי בתיאטרון סנט פטרסבורג התנהלה אחרת ממה שהתכוון המחבר, וצמצמה את הקומדיה, החושפת את המאפיינים השליליים של החברה הביורוקרטית, לרמה של וודוויל. זה גרם לדיכאון עמוק בגוגול, שבעקבותיו עזב את רוסיה.

ברומא פגש ניקולאי ואסילביץ' את אלכסנדר איבנוב, אמן רוסי מפורסם. שם הגה ויצר יצירה מבריקה, בעומקה, "נשמות מתות". יצירה זו נתפסה והתפרשה בדרכים שונות, הוערכה על ידי מבקרים שונים, ונקראה על ידי מיליוני אנשים. הועלו תיאוריות של תפיסתו והבנתו. השיר "נשמות מתות" הוא יצירה נוצרית עמוקה, תחת השם הזה יש אישים אנושיים שמתו רוחנית למען אלוהים וחיי נצח עם ישו. הסופר ציין את המחלות הרוחניות הקשות ביותר מהן סבלה החברה הרוסית בתקופתו. כיבים רוחניים, שנפתחו על ידי הסופר, קיבלו מראה של אנשים חיים. הגיבורים של "נשמות מתות" הם אנשים הקיימים באופן לא מציאותי, אלה הם יצרים רוחניים, חטאים שאחרי שעבדו אדם, הופכים אותו לעבד צייתן. האבות הקדושים של הכנסייה האורתודוקסית, העוסקים במחקרים סגפניים של נפש האדם, גילו בה הצטברות של יצרים חטאים, אשר, כמו נחשים ארסיים, מלכדים את לב הבריאה הגבוהה ביותר של האל. רק אדם חזק מבחינה רוחנית, סגפן או נזיר יכול להבחין בכל הרקבון הרוחני של הטבע האנושי.

גוגול, כמו האבות הקדושים של הכנסייה האורתודוקסית, שלף את כל התועבה מנפשות האדם והציג ביצירתו בדמות אנשים שמהם קנתה הדמות הראשית צ'יצ'יקוב איכרים שהיו רשומים בסיפורי רוויזיה. בהם תפסו קוראים רבים את עצמם, את מכריהם, את הבוסים ואת הכפופים להם. עולם התשוקות, שהתחדש במסווה של נוזדרב, מנילוב, פליושקין, קורובוצ'קה ואחרים, הופיע בצורה מצועפת. ניקולאי ואסילביץ' חשף את החטאים המודרניים, ניסה למשוך את תשומת הלב של החברה למוות הרוחני שהתפשט בקרב העם הרוסי.

לאחר שהראה את חומרת המצב המוסרי של החברה הרוסית בשיר "נשמות מתות", גוגול יוצר יצירה אחרת - הספר "מקומות נבחרים של התכתבות עם חברים", שבו, בצורה של הוראות, הוא ביקש לציין את הדרך להתחדשות מוסרית. "מקומות נבחרים" מכיל יצירה לא ידועה: "מדיטציה על הליטורגיה האלוהית". בו פונה גוגול להרהור על המסתורין הגדול של הכנסייה האורתודוקסית - הקודש.

לאחר שחשף בפני המבט האנושי את תהום החטא וחוסר השלמות הרוחני, ניקולאי ואסילביץ' הציע את הדרך היחידה להציל את הנשמה - ישו. יצרים רוחניים, לאחר שעבדו אנשים, הפכו להיות כל-יכולים על האישיות האנושית. גוגול מראה את חוסר האונים של המאמצים האנושיים במיגור הרוע המוסרי. גוגול מדגים את האפשרות היחידה לשנות בן אנוש חוטא באיחוד גופו ודם המשיח. רק ישוע, שנשא את החטאים והעוולות של האנושות כולה וגאל את כל החיים והלא נולדים, יכול להושיט יד מצילה לאנשים הנספים, כפי שקרה עם השליח פטרוס הטובע.

"מדיטציה על הליטורגיה האלוהית" מבוססת על יצירותיהם של האבות והרופאים הקדושים של הכנסייה, שהסבירו את האמיתות הדוקטריניות והמוסריות של הנצרות. ניקולאי ואסילביץ' מצטט שוב ​​ושוב את יצירותיהם של תיאולוגים נוצרים מימי הביניים המוקדמים והמאוחרים, הוא מעמיד לרשות הקוראים רובד של השקפת העולם הנוצרית וערכי הרוח. לאחר שחדר לעומקו של בן אנוש, הסופר המבריק, מזועזע מהרוע הרוחני, שורף את הכרך השני של כתבי היד של נשמות מתות. הבאת המשימה המיועדת של חידוש נשמות אנושיות הופכת למשימה מכריעה עבור גוגול.

הוא יוצר מחזור של יצירות המכונה סיפורי פטרבורג. הם נשמעים לנושא של פיצול היררכי של החברה ובדידות אנושית נוראה. גוגול העמיד אורח חיים זה בניגוד לאידיאל של רצון אנושי, אחווה וערכים רוחניים גבוהים. "בעלי האדמות בעולם הישן" מראה את המסירות חסרת האנוכיות זה לזה, את האהבה הנוצרית האמיתית של שני קשישים. לשרת את האידיאל הנוצרי הופך להיות מטרת חייו של הסופר. "אי אפשר לכוון את החברה אחרת", האמין גוגול, "ליפה, עד שתראה את מלוא עומק התועבה האמיתית שלה". במיגור החטאים, החטאים והתשוקות, נע ניקולאי ואסילביץ' בנתיב הנזירים - סגפנים, נזירים, שטענו כי הגאולה האמיתית של נפש האדם מעבדות החטא מתחילה במקרה של הכרת האחרון בעצמו.

השוואת דמויות לבעלי חיים או לחפצים דוממים היא הטכניקה העיקרית של הגרוטסקה של גוגול. הוא לכד את הדימוי המוסרי של החברה המודרנית בדימויים בעלי יכולת פסיכולוגית עצומה עד כדי כך שהם האריכו את תקופתם. הפניית הדרך אל היפה הייתה הבעיה המרכזית ביצירת הכרך השני של נשמות מתות. הסופר בחר בדרך להתחדשות החברה על ידי התנזרות מוסרית של יחיד, המרכיב שלה. זהו דרכו הפסטורלית של ישו עצמו והסימן העיקרי לפעילותה של הכנסייה האורתודוקסית בעולם הסובב אותה. גוגול האמין שברוסיה, קודם כל, יתבסס עקרון האחווה הנוצרית. הוא חיפש בנפש העם את אותן תכונות נוצריות גבוהות שישמשו ערובה לתקומה מוסרית ומוסרית. הוא ראה שהאומה היא אורגניזם חי יחיד, והחטאים שפקדו אותו היו מחלה רוחנית. הסופר פירש את העם הרוסי כאורתודוקסי, ורואה בנצרות חלק בלתי נפרד ממנה. זה מסביר את העלייה בשנים האחרונות לחייו, את הדתיות של הסופר.

הוא היה בטוח שהמבנה המלוכני של המדינה הרוסית הוא הנכון היחיד וראה ביסודות החיים החברתיים הרוסיים בלתי מעורערים. המורכבות הפנימית של עבודתו של גוגול, שזכתה לתהילה עולמית, הביאה לדיון נוקב בהערכותיו בביקורת. בתי ספר שונים בביקורת ספרותית רוסית וזרה נתנו פרשנויות רבות ליצירתו. עם זאת, פסקי דין מקוטעים אינם יכולים לתת תמונה ממצה של הפרשנות של יצירותיו של גוגול. לא ניתן להתייחס לפעילותו של הסופר ללא ניתוח חייו הרוחניים הפנימיים. רישומי יומן ממקומות נבחרים נותנים תמונת מצב של הטבע הרגשי של ניקולאי ואסילביץ', שכל חייו היה מאמין, נוצרי אורתודוקסי. יש להתייחס ליצירותיו הספרותיות מנקודת המבט הנוצרית האורתודוקסית, זוהי דרשה סגפנית של בן זמננו לדורות הבאים. גוגול ניסה להשפיע על החברה הרוסית עם מילה ספרותית, וראה בה אורגניזם חי אחד, אובססיבי למחלה רוחנית. ריפוי החטאים והתשוקות, על פי הסופר, יכול להיות מושג רק בכנסייה האורתודוקסית, ובאמצעותה - במשיח. ניקולאי ואסילביץ' היה ונשאר סופר נוצרי, יורש של מסורות הספרות הרוחנית הרוסית העתיקה. תרומתו לספרות הרוסית והמור היא עצומה, ויצירותיו בעלות ערך מתמשך.

לעתים קרובות, המשמעות הרוחנית של יצירותיהם של שני סופרים מפורסמים של הספרות הרוסית, גוגול ודוסטויבסקי, מושווה יחד. ההמשכיות של הרעיונות של המחברים הללו ברורה. היצירות שנותנות תמונת מצב של החיים החברתיים של המדינה הרוסית באמצע ובסוף המאה ה-19, הקנבסים המרכזיים של יצירתם של שני הסופרים - "נשמות מתות" ו"שדים", עקביות בתיאור של מציאות רוחנית. העם הרוסי חווה כמה מצבים של כפירה - מנמק של נשמות אנושיות ועד לשד המובן מאליו. מחלות רוחניות אלו של החברה הובילו למשבר רוחני, שהתבטא במהפכה עקובה מדם ומלחמת אחים. הממשלה החדשה, האנטי-נוצרית, ניסתה להשמיד ולמגר את כל זרעי נבטי הטוב והאהבה הנוצרית בנפשם של אנשים.

יורש ראוי של מסורות נוצריות בספרות הרוסית הוא V.V. נבוקוב, סופר רוסי, מהגר כפוי שעזב את רוסיה בזמן שפיכות הדמים של מלחמת האזרחים. ולדימיר נבוקוב, שנולד למשפחתו של אריסטוקרט ופוליטיקאי רוסי, המשיך במסורת הספרותית של גוגול. כשם שניקולאי וסיליביץ' יצר ביצירותיו עולם הזוי של יצרים וחסרונות, לבוש פנים אנושיות - מסכות, ולדימיר ולדימירוביץ' סינתז את עולם הרעיונות, והעניק להם חיים. נבוקוב הוא סופר בעל שם עולמי, סופר ששלט בצורה מופתית בשפה ובסגנון הסימבולי הפיגורטיבי. הוא יצר סגנון ספרותי ייחודי, משחק יצרים שאין לחיקו. יוצר הרומן "משנקה", נבוקוב פתח דף אחר בספרות העולמית.

הסיפור "הגנה על לוז'ין" ריכז בפני עצמו את עמדת החיים של המחבר. הדמות הראשית, השחמטאית המפורסמת לוז'ין, כל כך שקועה בעולם המשחק עד שהמציאות מסביב נראית לו לא אמיתית ולא יציבה. אנשים נראים על ידו בצורה של כלי שחמט, ומעשיהם הם בצורת צעדים. נבוקוב טוען שהעולם אינו אלא אשליה. החיים הם דרמה, קומדיה או טרגדיה, מחזה תיאטרון בביצוע סופר לא ידוע. ביצירתו, הסופר, תוך שימוש מופתי במילה, מפריד ומחייה מושגים בודדים, תכונות של דברים ורעיונות. הם מתחילים לחיות איתו חיים עצמאיים. החיים הארציים הם אשליה, הביטויים והמטרות שלהם הם אשליה. נבוקוב מאמין שהרצון לערכים חומריים הוא טיפשי, מכיוון שהם חולפים ויחסיים. לאחר שהשיג מטרה מסוימת, לאחר שהשיג תוצאה, נקלע גיבורו של נבוקוב לריק שאינו מביא לסיפוק מוסרי מוחלט.

העולם תמיד דוחה אדם שאינו מתאים לו, סבור נבוקוב. כל אישיות יוצאת דופן גורמת לתוקפנות, כעס וקנאה אצל אחרים. אדם מצטיין נידון לאי הבנה ולבדידות. כמו Cincinnatus C, גיבור העבודה "הזמנה להורג", אדם מוכשר חסר הגנה מפני ההמון, חסד ואהבה והגינות נענשים באכזריות רבה בעולם - סבל ומוות. סינסינת ג' היא תמונה ספרותית של ישוע המשיח, השונה מהסופרים והפרושים. צדקתו הייתה מעל חוקיותם. נבוקוב מנתח את הגורמים לזדון אנושיים ומוצא את שורשם בקנאה - תשוקה עתיקה שפקדה את האנושות. הקנאה היא שדחפה את קנאי הלגליזם היהודי לדרוש את מותו של ישו. כולם הבינו היטב שהמשיח הוא המשיח שהובטח לעם היהודי, זה הוא לו הם חיכו כל כך הרבה. אבל גם הבנה מלאה של חומרת מעשהם גרמה ליהודים לצעוק "צלבו אותו!". רעיון זה הובע על ידי ולדימיר ולדימירוביץ' ב"הזמנה להוצאה להורג". אנשים כצופים מצפים בשלווה לרצח של אדם חף מפשע, הם מוזמנים לצאת להורג. אבל סינצינת ז' מבינה שכל מה שנעשה הוא אשליה, וניתן להתגבר על אשליה ולהביס אותה. הוא מתגבר על ההשפעה של תעתוע החיים, הוא כובש שקרים וזוכה לאלמוות.

בהבנת אישיותו של סינסינאטוס ג' טמון ניסיון להאיר את אירועי הסבל, מותו ותחייתו של ישוע המשיח בדרך חדשה. האירועים הנצחיים של לפני אלפיים שנה נסקרים שוב על ידי הסופר הגדול. נבוקוב ממשיך את הקו היצירתי של דוסטוייבסקי וגוגול. ברומן ייאוש הוא מתאר את מצבו הנפשי של אתאיסט, אדם שלא רק שאינו מאמין באלוהים, אלא גם אינו רוצה לדעת ולהקשיב לו. מצב הנפש של "נשמות מתות", "שדים", מוחלף בתחושה האנושית האחרונה - "ייאוש", ואחריו מוות, שהושג בהתאבדות.

לפי האבות הקדושים של הכנסייה האורתודוקסית, כך האדם נבלע בחטאו של אדם. הנשמה המתה משוללת מאלוהים, היא פשוט לא מסוגלת לשמור על הישות בפני עצמה. על פי הבשורה, שדים מאכלסים נשמה ריקה כל כך. לאחר שמצא נפש אנושית שאינה מלאה בחסד, השד עובר לתוכה, מביא עמו עוד כמה שדים, חזקים ממנו. הצעד האחרון של אדם שמתייאש בחיים הוא התאבדות, החטא הנורא ביותר שאדם יכול לבצע, כי במקרה זה הוא מוותר לחלוטין ולנצח על אלוהים וגואל החטאים של כל האנושות - ישוע המשיח.

ולדימיר ולדימירוביץ' מואשם בסנוביות ספרותית ובזיכרונות. עם זאת, ליצירותיו יש מטרה אחרת - להפגין לעולם את הצמא לאהבה האלוהית של נפש האדם ואת החיפוש אחר המטרה הראויה היחידה של חיי אדם - ישוע המשיח. סגנונו האינדיבידואלי העמוק אינו ברור לכולם, כפי שלא היה ברור לבני דורו של גוגול. עם זאת, רוב יצירותיו הן כריסטוצנטריות, חדורות ברוח הנצרות בספרות הרוסית. שלושה שליחי הספרות הרוסית - גוגול, דוסטויבסקי ונבוקוב - ראו את מטרת עבודתם בהתעוררות הרוחנית של האנושות. הם חיו וכתבו בזמנים שונים, לאנשים שונים ובאווירה רוחנית שונה, אבל כולם ביחד הביעו את הרצון הטבעי של נפש האדם למצוא מנוח באלוהים. כל המטרות הטובות של האדם מרוכזות במשיח. "אני הדרך, והאמת והחיים", אמר ה' לחסידיו.