רחוק מלהביע תמיד במילים את כל מה שאנו מרגישים ומבינים. יש דברים, מצבים, אירועים שאת מהותם אי אפשר "לסדר". במעמקי העולם המסתורי של נפש האדם מסתתרות פניני ניסיון המכילות אלף ואחת משמעויות, אלף ואחת חוויות, אלף ואחת סודות. אוצר התרבות הרוחנית של האנושות מכיל ידע שלא יסולא בפז על האדם, הטבע והיקום, רעיונות ויצירות גדולות של הרוח האנושית, שמאחוריהן שרשרות ארוכות של אירועים, סיבות ותוצאות, גורלם של דורות רבים. מאז ומתמיד, בכל פעם שאדם התמודד עם הצורך לחבק את העצום, לחבר בין הנראה לבלתי נראה, לחבר את העבר, ההווה והעתיד, חדש לגמרי ועתיק באמת; בכל פעם שנשמתו מיהרה למרחקים חדשים, כדי להשיגם היה צורך להתגבר על גבולות החיים והמוות, המרחב והזמן ולהבין את חוקי ההוויה הנצחיים; בכל פעם שמילים לבדן לא הספיקו להסביר ולבטא זאת, אדם פנה לשפה המדהימה של SYMBOLS (אלנה סיקיריץ', "עולם הסמלים המסתורי").
סמלים הם השפה האוניברסלית של הטבע, האל והאדם. הקדמונים אמרו שהטבע הוא ספר אינסופי של סמלים שכתב האל, וכל אדם מסוגל להבין את שפת הסמלים, כי היא שפת הנשמה. סמל הוא דלת לעצמך, להבנה, לתחושת החיים. זה לא עובד דרך היגיון, זה פגישה. זהו סימן להכרה.
מיוונית, הסמל מתורגם כ"לחבר, לחבר חלקים נפרדים".
במילון הסמלים כותב ז'אן שבלייר: "... בתחילה, הסמל היה תמיד חפץ המחולק לשני חלקים... שני אנשים כל אחד שמרו על אחד משני החלקים: הבעלים והאורח, שהלוו כסף וה- בעל חוב, שני עולי רגל, שני אוהבים שנפרדו לתקופה ארוכה... בפגישה חדשה הם שילבו את שני חלקי הסמל לאחד, ובכך אישרו מחדש את אהבתם, חברותם, קשרי הכנסת אורחים או חובת הכבוד. עבור היוונים הקדמונים, הסמל תמיד היה סימן להכרה, הודות לו, הורים יכלו לזהות את ילדיהם, איתם הם הופרדו... הסמל נפרד ומתאחד שוב. הוא מכיל שני רעיונות בו זמנית: הפרדה ופגישה חדשה. זה מזכיר את האחדות שאבדה ושניתן להחזיר אותה שוב". /אלנה סיקיריץ', "עולם הסמלים המסתורי"/
הסמל כולל שני חצאים של השלם: החיצוני - הדימוי, דמות הסמל עצמו והפנימי - המשמעות, שהיא רבת פנים. סמל הוא שפה המקשרת בין הנראה לבלתי נראה, גן עדן וארץ, קדוש ויומיומי. בו, דרך הסופי (תמונה) מבטא את האינסופי (משמעויות).
בשלבים שונים של החיים, הסמל מתגלה בדרכים שונות, כמו ספר שאנו קוראים וקוראים מחדש בתקופות שונות של החיים. הקדמונים אמרו שהסמל הוא הדלת לעולם האמיתי. הוא חושף את המשמעות הנסתרת של החיים ומעביר את חוכמת המילניום. זו הזדמנות לראות את הצד החבוי והאינטימי של החיים – ואת היקום כולו, ואת העולם הפנימי שלנו. זוהי הזדמנות להפוך את החיים למלאים ועמוקים יותר על בסיס מסורות אוניברסליות עתיקות.
לתערוכה שלושה חלקים המעבירים שלושה היבטים, שלושה היבטים של החיים. כל שלושת ההיבטים נוכחים במקביל, וללא אף אחת מהן, חיינו לא יהיו שלמים:
חוקי היקום והגורל
עולם פנימי אנושי
חוקים הקשורים לפעולת האדם בעולם
הסמלים הם רב ערכיים ובעלי מפתחות רבים, אך ניגע באותם היבטים הקשורים בחייו של כל אדם, מסלול חייו.
1. חוקים השולטים ביקום ובאדם, מודלים של גורל
סמלים מספרים על איך העולם, היקום, האדם פועל. הם חושפים את המשמעות הנסתרת של החיים. אם אינך מכיר את חוקי החיים והגורל, זה עשוי להיראות לא הוגן, כאוטי. מסורות עתיקות אומרות שזה לא כך. חשוב להכיר את החוקים ולפעול לפיהם. בידיעה של החוקים שלפיהם העולם מתקיים, אנו יכולים להבין ולפתור כל משימת חיים ובעיה.
איך העולם עובד. חוקי היקום
סמל הורוס. הכי גבוה בחיים שלנו
ההר הוא מרכז העולם, המקום הגבוה ביותר. זה נראה מכל מקום וגורם לך להרים את הראש למעלה. ההר הוא נקודת ציון, משהו שאיתו אתה יכול להשוות את המחשבות והפעולות, הבחירות וההחלטות שלך. השביל אל ההר הוא שביל העלייה, להתגבר על עצמו.
ההר מחבר את כדור הארץ והשמיים. זה המרכז, הציר, ציון הדרך, זה הגבוה ביותר בחיינו.
לכל התרבויות העתיקות יש סמל של הר העולם, המרכז הקדוש בו חיו האלים: קון-לון בסין, קאילאש בטיבט, אולימפוס ביוון, מרו בהודו וכו'. זהו המרכז שבו הכל מתחיל ואיפה הכל חוזר .
מרכזים קדושים נבנו על הר, גבעה. אז, ביוון העתיקה, האקרופוליס (מתורגם כ"עיר עילית") ניצב על הגבעות. זה המקום שבו חיו האלים הפטרונים של העיר. מקדשים אלה נבנו לא עבור אנשים, אלא עבור האלים, ואנשים רגילים לא הלכו לשם אפילו בחגים מקודשים. ברוסיה נבנו קרמלינים על הגבעות. אנחנו יודעים שמוסקבה ניצבת על שבע גבעות, והקרמלין שלנו - על בורוביצקי. בווליקי נובגורוד, הניצבת על מישור, אפילו יצקו גבעה כדי לבנות את הקרמלין, כי המרכז הקדוש של העיר היה צריך להיות גלוי מכל מקום. כהתייחסות לכל האנשים.
מהו הר בחייו של כל אדם? זה הדבר הכי קדוש בחיים. אלה הערכים שלנו, שהם ההנחיות שלנו. אנו תמיד בוחרים את מה שאנו רואים כבעל ערך. אנו מעריכים מה שווה את המאמצים שלנו, למה להקדיש את זמן חיינו.
מה העיקר - מהו ציר חיי? באיזו משמעות אני ממלא את חיי? מהו ההר של חיי או תקופה כלשהי בחיי? מהו ההר של היום? מנקודת המבט של חיי אדם, סמל זה אומר לנו שחשוב להתעלות מעל הרגיל במהלך היום, לבדוק עם ההנחיות שלנו.
לכל דבר יש מרכז שסביבו כל השאר בנוי. חשוב שהוא היה!
סמל שמש. לתת חיים
השמש היא לב מערכת הכוכבים שלנו, היא קובעת את דופק קיומה. השמש היא הנותנת חיים. זה זורח תמיד ועל כולם, לא מבקש שום דבר בתמורה ולא מצפה להכרת תודה. השמש שוקעת את החוק החשוב ביותר ביקום - חוק האהבה.
השמש - מקור האור והחיים - הסמל מעביר את חוק האהבה חסרת האנוכיות.
בכל התרבויות העתיקות הייתה אלוהות שמגלמת את השמש.
השמש היא מרכז מערכת השמש. אם לא הייתה שמש - לא היו כוכבי לכת, חיים על פני כדור הארץ - לא היה "היקום" שלנו. אנו חייבים לו את קיומנו. הקדמונים הודו לו, בירכו אותו עם עלות השחר, הקימו מקדשים המכוונים לזריחת השמש בימי השוויון וההיפוך. מקדשי השמש המפורסמים ביותר הם סטונהנג' באנגליה או מקדש אמון-רה בלוקסור שבמצרים. באמריקה, העיר העתיקה של Teotihuacan, אפילו פירמידה בגובה 75 מ' הוקמה כמקדש לשמש (כעת גובהה הוא 63 מ').
הסמליות של השמש עבור כל אחד מאיתנו היא שהשמש לא בוחרת למי היא תזרח ולמי לא. זה תמיד זורח. בלילה, כשאנחנו לא רואים אותו, הוא גם לא מפסיק לזרוח. השמש היא סמל של נדיבות ואהבה. שמו של אלוהות השמש הפגאנית Dazhdbog מתורגם כ"אל נותן חיים", "נותן כל הברכות".
סמל עץ. לגדול לעומק ולמעלה
שורשי העץ נצמדים בחוזקה לאדמה, והענפים שואפים למעלה אל השמים, אל השמש. הדבר החשוב ביותר לעץ הוא לגדול ולהניב פירות. לגדול פירושו להיות חי. מה שגורם לנו לחיות באמת הוא הרצון לשנות ולהתפתח, הרצון לפעול כאן ועכשיו, הרצון לחפש שוב ושוב אחר משמעות החיים וערכי נצח.
העץ גדל, נושא פרי לחיים חדשים.
דמותו של עץ עוברת כחוט אדום במיתולוגיה של כל הזמנים והעמים. זהו עץ העולם, עליו נשען היקום. יש לו שמות רבים: ה-Yggdrasil של הסקנדינבים, האלון ליד לוקומוריה של הסלאבים הקדמונים, עץ הספירות של הקבלה, אשרה באשור, אשוואתא בהודו ועוד עשרות שנשמעים בכל שפות העולם מ. המאיה העתיקה לשמאנים של סיביר.
עץ העולם מייצג את היקום כולו. הרעיון שמקורות העולם נעוצים בעולם העליון התבטא בכך שלעץ העולם יש שורשים בגן עדן, וענפים, עלים ופירות - על פני האדמה.
החוק הבסיסי שהסמל הזה מלמד אותנו הוא שהכל חייב לצמוח, להתפתח, להניב פרי לחיים חדשים. יתרה מכך, העץ גדל בשני הכיוונים: למעלה ולמטה. ככלל, שורשיו של עץ הם עמוקים כמו הגזע שלו גבוה. זה מסמל שבכניסה פנימה אל עצמנו, אל השורשים שלנו, אנו מכירים את כל העולם. ולהיפך, כשאנחנו מכירים את היקום, אנחנו מכירים את עצמנו. רעיון זה רשום על הגבול של מקדש אפולו בדלפי: "דע את עצמך, ותדע את היקום ואת האלים". כשסוקרטס קרא את זה, זה שינה את חייו. הוא הגשים את משימתו כפילוסוף - לעזור לאזרחי עיר הולדתו אתונה להיוולד, אבל להיוולד ברוח. הוא ניסה להעיר את תושבי עיר הולדתו אתונה לחיי הנשמה האמיתיים, והעיר את האדם שבאדם, את הטבע האנושי שלו.
ייצוג של נתיב החיים, של הגורל
מה זה אומר בשבילי לגדול? איך לעבור את החיים, ללכת בדרך החיים שלך? אילו חוקים שולטים בחיי, בגורל שלי?
אחד מסמלי חיינו ודרך החיים שלנו הוא מבוך.
סמל המבוך. דרך למרכז
העולם הסובב אותנו, מה שאנו פוגשים בחיים, כולם חלקים מהמבוך. אנחנו משוטטים בה, ומלכודות מחכות לנו כל הזמן. אנחנו מפחדים מהדרך הזו, כי אנחנו לא יודעים ולא יודעים כמה. אם נעז להגיע למרכז המבוך, אל מקור הכוח הפנימי, אל המהות שלנו, אז נהפוך לגיבורים אמיתיים המסוגלים להביס כל מפלצת.
המבוך הוא לא רק זריקה כאוטית, אלא השביל למרכז.
בניגוד לדעה הרווחת שהמבוך הוא משהו מבלבל, עם הרבה מבוי סתום, מהלכי שווא - במבוך הדרך למרכז היא תמיד אחת. המבוך, כפי שאנו מדמיינים אותו היום, כמבוך-בלבול, הופיע רק בתקופת הרנסנס. לכל המבוכים העתיקים המסורתיים לא היו מבוי סתום, והייתה רק דרך אחת למרכז. אי אפשר היה ללכת בו לאיבוד. זהו אחד המבוכים העתיקים ביותר - כרתים (מתואר על המטבע). כזה הוא המבוך באי זייאצקי בסולובקי וכו'.
מדוע, אם כן, השתנתה ההבנה שלנו לגבי הדרך במבוך? יש גרסה אחת. הדרך במבוך אינה קלה. כשאנחנו נכנסים אליו, אנחנו עושים מעגל, ואז הדרך למרכז לא עוקבת אחרי ספירלה מתכנסת, אלא מתפצלת. כלומר, אם נשקול זאת באופן פורמלי, חיצוני, בפנייה הבאה, נראה שאנחנו מתרחקים מהמרכז. אחר כך אנחנו עושים לולאה וכמעט מגיעים למרכז, אבל שוב הדרך לוקחת אותנו בספירלה מתפצלת בכיוון ההפוך מהמרכז. ורק אחרי כמה סיבובים הדרך לוקחת אותנו היישר למרכז. מה מגלה לנו השביל הזה במבוך, באילו חוקי תנועה לאורך נתיב החיים נוכל לגעת דרך הסמל הזה? אם נסתמך על ההיגיון, אז בשלב מסוים "נראה" שאנחנו "עוזבים", מתרחקים מהמרכז. כלומר, לפעמים, כשאנחנו בעצם מתקרבים למרכז, מתקדמים לעברו, כלפי חוץ אולי נראה שאנחנו מתרחקים. ואם נסתמך על ההיגיון, אז אפשר להיכנס לפאניקה, לחזור אחורה (הרי כלפי חוץ זה יותר קרוב למרכז). ומסתבר שהבלבול הוא לא בנתיב, שהוא תמיד אותו הדבר, אלא בתודעה שלנו, במחשבות שלנו. סמל זה מלמד אותנו שחוקי הגורל, חוקי החיים, אינם הגיוניים. הם לא מצייתים לחוקי ההיגיון הפורמלי, אלא לכמה חוקים שונים לחלוטין.
וזה יעזור לנו לא להיכנס לפאניקה בדרך כל כך קשה ולא ללכת שולל בגלל זה, הסמל הבא.
סמל כוכב. קריאת חלום
כל אחד מאיתנו שומע בשלב מסוים בחייו את קריאת החלום - לפעמים לא הגיוני, לא הולם, אבל חיוני. גם אם הכל מסביב בטוח כלפי חוץ, משהו לא נותן לך להירגע. הכוכב מכוון את הדרך וקורא למקום שבו יש אור ומשמעות, הוא מעורר את האידיאלים הגבוהים ביותר בנפש האדם. צריך רק לשמוע את הקריאה הזו ולסמוך עליה - והחיים יקבלו משמעות חדשה.
הכוכב הוא סמל של החלום, קריאת השמים שאי אפשר לעמוד בפניה.
מה מניע אותנו בחיים? - מניעים שונים לחלוטין (המילה מוטיבציה מתורגמת מלטינית כ"תנועה, כוח מניע"). מצד אחד, אנחנו מונעים מצרכים שונים, צרכים חיוניים, אבל מצד שני, אנחנו מונעים גם על ידי כוחות שכמו שאומרים הם "לא מהעולם הזה".
לכל אדם יש כוכב משלו שקורא...
אומרים שכאשר אדם נולד, כוכב נדלק בשמים. וכשאדם עוזב, הכוכב כבה. מה הכוכב שלנו? אלו התקוות שלנו, האהבה שלנו, משהו סודי, סודי, שקורא, לא מאפשר לשבת בשקט בנוחות של הבית.
הם אומרים שהדבר הגרוע ביותר הוא לשמוע את השיחה ולא להגיב. כמובן, אף אחד בשכלו לא יוותר על הכוכב שלו. אחרי הכל, זה הכוכב שלי! ואני בהחלט אלך אחריה, אבל לא עכשיו, אלא "מאוחר יותר", "ברגע...". ברגע שאני מסדרת את החיים האישיים שלי, ברגע שאני מסיים את הלימודים, ברגע שאני עושה קריירה, ברגע שהילדים גדלים. ברגע ש... בפסיכולוגיה יש את המושג "חיים מושהים", כאשר אדם דוחה את כל החשוב ביותר מבחינת הגורל, את ערכיו הפנימיים הגבוהים ביותר, האהובים עליו ביותר להמשך. אבל ה"מאוחר יותר" הזה אף פעם לא מגיע...
וזה יעזור לנו לא להיתקע, לא לעצור בנתיב חיינו, הסמל הבא הוא השער, שקשור לשלב חדש בחיים, בחירה; כדי להחליט לשנות משהו בחיים.
סמל שער. להתגבר על מגבלות
עוברים בשער – מתגברים על הגבול בין הישן לחדש, בין מה שהיה למה שיכול להיות. צעד זה מצריך נחישות, כי יש צורך בבחירה ולהשאיר מאחור את הישן, המוכר, אך המיושן – בשם חיים חדשים, אם כי עדיין לא ידועים.
מהו שער? הם מפרידים בין שני מרחבים, שני עולמות - העולם המוכר, המוכר - והעולם הלא נודע, שבו איננו יודעים דבר, ולכן נדמה שהוא מלא בסכנות. בעולם המוכר מאוד נוח, נעים, רגוע. אבל יש סכנה אחת: אם אנחנו מסתובבים בתוך המוכר, לא נלמד דברים חדשים (לא נצא מהשערים), לא נרחיב אופקים, לא נצא אל מעבר לגבולות שלנו, מעבר לגבולות שבדרך כלל , קבענו לעצמנו, אנחנו מתחילים להתנהג בצורה סטריאוטיפית, סטריאוטיפית, החשיבה הופכת לקשה, קפואה. יש בנו פחות ופחות חיים ותנועה. ולעתים קרובות אתה יכול לשמוע ביטוי אחד מאנשים, שרק מציין שאדם "נשאר בבית" יותר מדי. הם אומרים "משעמם לי". וזה יכול להיאמר על ידי אנשים בגילאים שונים לחלוטין. החיים הופכים משעממים, אפורים, לא מעניינים עבורם. ולפעמים זה השעמום שיכול להפוך למניע הזה שידחוף אותנו אל מעבר לשערי ה"בית" שלנו.
סמל השער קשור לאיכות פנימית כזו כמו נחישות. חשוב להחליט על הבלתי אפשרי, לעזוב את הישן ולעשות צעד אל החדש והלא נודע כדי לצבור ניסיון חיים חדש, להיפתח לחיים ולגורל שלך.
הסמל הבא יעזור לנו להתגבר על הפחד מהחדש, הפחד משינוי.
סמל גרם מדרגות. הדרך תשלוט בהליכה
גרם המדרגות מורכב ממדרגות. הוא מסמל את שלבי הדרך שאמורים להוביל אל המטרה. בחיים, לפעמים קשה לשנות מיד, להתחיל חיים חדשים "מיום שני". טיפוס במדרגה אחת היא בכוחו של כולם, והקביעות בעלייה תאפשר לכם להתגבר על כל הדרך.
מדרגות - סמל לתנועה למעלה ולמטה במדרגות.
סמל זה אומר לנו שיש מדרגות בכל שביל, בכל עלייה. אם, למשל, נאמר לאליה מורומטס, לפני שיצא משערי ביתו, כמה הישגים עליו לבצע... אולי הוא גם חשב: האם כדאי לצאת אחרי שכבר ישב בבית 33 שנים, לא מחזיק לא ידיים ולא רגליים?
סמל זה מצביע על כך שלכל דרך, כל נתיב, וגם חיים, יש מדרגות או דלתות סמליות הפותחות שלבים חדשים של החיים. וברגע הזה בחיים, אתה צריך להתרכז רק בצעד שלפניך, ממש מולך. אתה לא צריך לחשוב מיד על כל הדרך אל הכוכב שלך, אל ה"הר" שלך. החיים בכל שלב שואלים אותנו שאלות שאנו יכולים לקרוא להן מבחנים. כל שלב בחיים דורש מאיתנו את תשובותיו, פעולותיו, חשיבה מחודשת. ואל תנסה לקפוץ מעל המדרגות. אתה רק צריך ללכת, בלי לפספס אף אחד, קדימה ולמעלה.
סמל נהר. תנועה לעבר המטרה
חוק הנהר מתקדם לעבר מטרתו - הים. הנהר חי בזמן שהוא נע, כי אם הוא נעצר, הוא מת, מפסיק להיות נהר והופך לביצה. אם אי אפשר לעבור את הנתיב הקצר ביותר, הוא סולל ערוץ חדש, אבל לא מפסיק לשאוף לייעודו. תנועה זו מעניקה לנהר כוח יוצא דופן, ומאפשרת לו לפרוץ הרים אחידים.
הנהר הוא סמל לתנועה לעבר הייעוד של האדם.
הנהר הוא עוד תמונה של חיינו. הנהר מלמד שאסור לנו לעצור בנתיב שלנו, עלינו לנוע כל הזמן. מים מגיעים במצבים שונים: אגם, בריכה וכו'. אבל הנהר, כדי להישאר נהר, כדי למלא את ייעודו, חייב לנוע. ולתנועה הזו חייבת להיות מטרה. הרי הנהר לא זורם לשום מקום. הוא זורם לכיוון הים כדי להתמזג איתו במוקדם או במאוחר. ובדרך הזו, שום מכשול לא עוצר אותה. במידת הצורך, אז מים רכים ו"חלשים" והאבן נשחקת.
2. חיים פנימיים. תפיסת נפש האדם
נגענו בחוקי העולם, בחוקי גורלנו. אבל משהו חייב, על בסיס החוקים האלה, לנבוט בתוכנו, בנפשנו.
במעגל הדאגות של החיים, לעתים רחוקות אנו פונים לעולם הפנימי. בדרך כלל יש לנו הרבה פעילות חיצונית, תשומת הלב שלנו מופנית החוצה. אבל העיקר קורה בפנים. ישנו שיר מאת א' בלוק, שמתחיל במילים: "יש אוצר בנפשי..."
סמל ציפור. פרוש כנפיך
הנשמה שלנו, כמו ציפור, רועדת כשהיא מעוררת את הצמא לטיסה.
לעלות לשמיים פירושו להסתכן בנטישת האדמה המוצקה מתחת לרגליים, להשאיר בצד את ההמולה של דאגות היומיום. טיסה היא יציאה אל הלא נודע, היכולת להסתכל על עצמך ועל העולם מלמעלה, מנקודת מבט חדשה. כדי להמריא, אתה צריך דש חזק של כנפיים - אתה צריך להאמין בעצמך, להסיר ספקות.
בסמליות של מסורות רבות הן במזרח והן במערב, הציפור מגלמת את נשמת האדם.
אנו אומרים: "כנפי הנשמה" - מרמז על חופש פנימי, מעוף. או: "כמו ציפור בכלוב", בהתייחסו למצב הפנימי ההפוך לחלוטין.
במצרים העתיקה, למשל, הוצגה נפש האדם - בא, כסנונית עם ראש אדם. למה סנוניות? העובדה היא שלסנונית יש כנפיים גדולות, ואם היא יושבת על הקרקע, היא פשוט לא יכולה להמריא. הסמליות פשוטה מאוד: לא ייתכן שנשמה שאינה מהעולם הזה תזדהה לחלוטין עם העולם הארצי, החומרי, או, לפי אפלטון, העולם החושני. אחרת, יש סכנה פשוט לא להמריא יותר. הקדמונים האמינו שהנשמה אינה שייכת לאדמה, היסוד שלה הוא אוויר, חופש, והיא שקועה רק זמנית בגוף.
אפלטון בפיידרוס כתב שכאשר אדם נולד על פני האדמה, הנשמה מאבדת את כנפיה. וכדי להחזיר כנפיים עליה לזכור את מולדתה השמימית. האלוהי מתבטא בעולם הנראה דרך היופי. והיופי הוא שמזין, מזין את כנפי נפש האדם. ומן המכוער, הרע, הוא נמק ומתכלה.
סמל נוסף של הנשמה - למפדה
סמל למפאדה. אור פנימי
אש המנורה, קטנה וצנועה, היא אור בחושך, נותן תקווה. אפילו אור קטן מסוגל לפזר את החושך, גם חיצוני וגם בתוכנו. משריפה אחת קטנה אפשר להצית רבים.
שמירה על אש המנורה הפנימית פירושה שוב ושוב פניה אל מה שגבוה מעצמך, שוב להרגיש את נוכחותו של אלוהים.
המנורה עשויה בדרך כלל מחימר. וחימר הוא סמל לגוף החומרי. לא רק בתנ"ך, אלא על פי המיתוסים של עמים רבים, אלוהים ברא את גוף האדם מחימר, שם את הנשמה. אש המנורה היא אלגוריה של הנשמה. טבעו של האדם הוא כפול: יש לו גוף ארצי, נשמה שמימית בת תמותה ואלמוות.
מה אומר לנו סמל זה מנקודת המבט של חוק חייו הפנימיים של האדם? חוק הנשמה הוא להאיר, לחמם. והמנורה אינה מאירה עבור עצמה, אלא עבור אחרים. זו תכליתו, לשם כך ברא אותו הבורא.
"מי יש להמשיך בעבודתי? שאלה השמש השוקעת. "אני אעשה כמיטב יכולתי, אדוני," ענתה מנורת החימר." (רבינדרנת טאגור).
וגם נשמתו של אדם, אם ימלא את ייעודו, מתחממת ומאירה, מאירה את החלל ההוא, עד כמה שמספיק אורו ב"חושך" של עולם החומר. שם בדרך כלל אין מספיק אור.
אבל אנחנו יודעים שלפעמים חסר לנו אור וחום פנימיים, לא רק כדי לזרוח על אחרים. אש הנשמה שלנו לפעמים רק בקושי בוערת, אפשר לומר - היא שורפת, ואין לנו כוח אפילו לדאגות היומיום הפשוטות ביותר.
אבל הסמל הבא הקשור לעולם הפנימי אומר לנו שיש לנו מעיין בתוכנו.
סמל אביב. מקור לחידוש
מעיין הוא מקור למים טהורים. הוא מרווה את הצמא, ממלא חיים ומחדש את כוחותינו. אדם, הפונה למקורותיו, מחזיר את הקשר עם המקודש לו, מנקה את הנפש מהספקות והפחדים.
המעיין הוא מקור השראה, נעורים נצחיים של הנשמה.
מהו מקור החיים הפנימיים שלנו? מה מרווה את צמא נפשי? זה יכול להיות שירה, מוזיקה, יצירתיות, יופיו של הטבע...
המיתוסים של יוון העתיקה מספרים שמקור הנימפה של קסטליה מקורו בפסגת ההר הקדוש פרנסוס. זהו בית הגידול של אפולו ותשע המוזות, שנותנות השראה לאמנים, משוררים, פסלים, מדענים - כולם אנשים יצירתיים. לפי האגדה, מי מעיין קסטלסקי מרפאים ומעניקים השראה. המוזות הן בנותיה של מנמוסינה, אלת הזיכרון. הם עוזרים לנפש האדם, באמצעות סוגים שונים של אומנויות ומדעים, לזכור את מוצאם השמימי, לזכור את מולדתם השמימית. המקור החשוב ביותר להתחדשות הוא החזרה אל המקורות, אל השורשים הרוחניים, הכוכב של האדם. איפה השורשים הרוחניים שלי? ההורים הרוחניים שלי? אם אמצא אותם, אז אפרודיטה הזהובה, נוגה של גן עדן תעניק לי נעורים נצחיים, כי הנשמה שלי תתאחד עם מקורה. ולנשמה אין גיל.
סמל דרקון. כוחו של ידע פנימי
דרקונים ונחשים הם "אדוני האדמה" המקוריים, שומרי האוצרות והידע הסודי. להילחם בדרקון זה להכריז מלחמה על החסרונות והמגבלות של האדם עצמו. עבור אדם, הקרב עם הדרקון מסמל את הקשיים שעליו להתגבר על מנת להשתלט על אוצרות הידע הפנימי.
הדרקון הוא כוח פנימי, שומר אוצרות פנימיים, חוכמה, סודות.
זהו סמל נוסף הקשור לעולמו הפנימי של האדם. מעניין שבמבט ראשון, הסמליות של הדרקון במזרח ובמערב שונה. אז, בסין, הדרקון, כהתגלמות הכוח, החוכמה והגדולה, זוהה עם האלים השמימיים ונציגיהם הארציים - קיסרים, בני השמים. יש תמונה כזו - דרקון מחזיק פנינה בוערת - סמל החיים, המהות הרוחנית של היקום. באמריקה יש אלוהות Quetzalcoatl - דרקון נחש נוצות.
במזרח מדובר ביצור מאוד נערץ, ובמסורת המערבית יש להביס, לכבוש את הדרקון, כמו באגדות ג'ורג' המנצח, דוברין ניקיטיץ' או באגדה הגרמנית על הדרקון השומר על אוצרות ניבלונגים.
הן במסורת המערבית והן במסורת המזרחית, הדרקון הוא הבעלים והשומר של אוצרות - ידע קדוש. הזהב שהוא שומר הוא זהב של חוכמה, ידע, כוח. לא פעם ניתנו השמות "נחש" ו"דרקון" לחכמים ולחניכים של ימי קדם.
מנקודת המבט של העולם הפנימי, המשימה שלנו היא להגיע אליו ולנצח-לאלף אותו. הוא שומר על הפנינה הפנימית שלנו, על האוצר הפנימי שלנו. הקרב עם הדרקון מסמל שהפנינה שלנו לא נפתחת ככה סתם – יש לכבוש אותה. אנחנו צריכים לאלף את הכוחות הפנימיים הלא ידועים שלנו, המסומל על ידי דמות הדרקון.
דרך שתעזור לנו למצוא את האוצר הפנימי שלנו – סגולות, סגולות. שלוש הדמויות הבאות משויכות אליהם.
טור
סמל עמודה. יַצִיבוּת
העמוד הוא סמל של אנכיות, יציבות, קביעות, תמיכה. כוחו של הציר הפנימי של האדם הוא באמונותיו ובחלומותיו. אם נחזור אליהם, אנו זוכים ליציבות בסערות החיים.
העמוד הוא הציר העולמי המחבר בין שמים וארץ. והעמוד הוא סמל נוסף לאדם - נשמתו, המחבר בין שני עולמות: שמימי וארצי. רעיון זה מועבר על ידי כמה מקדשים יווניים עתיקים עם עמודים בצורה של קריאטידות. יתר על כן, בדרך כלל קמרון המקדש נתמך על ידי קריאטידים, לא אטלנטיים. כי זו הייתה הנערה בסמליות המיתוסים של תרבויות עתיקות אשר גילמה את נשמת האדם.
מה מאפשר לאדם להיות זקוף, יציב? הציר של האדם מגלם את ערכיו הפנימיים, את קוד הכבוד הפנימי – כל מה שסביבו האדם בונה את עולמו הפנימי.
שתי הדמויות הבאות במבט ראשון קשורות למעלות הגברת והאביר, אך כל אחת מהן חשובה הן לגברת והן לאביר.
סמל חד קרן. טהרת הנשמה
חד הקרן הוא שליח של עולם אחר, טוב יותר, צודק. הוא מגלם את הכוח והעוצמה שעוזרים להתגבר על ניסיונות, והקרן שלו היא קרן אור הפורצת דרך החושך. רק אדם טהור פנימי, חסר אנוכיות, הפועל מתוך אהבה ורחמים לטובת אנשים אחרים, יכול לפגוש חד קרן.
חד הקרן מגלם את הכוח השומר על איזון, סדר ביקום ומתנגד לכוחות החושך. הקרן שלו היא קרן אור, השמש וציר העולם - נקודת משען הכרחי לקיום.
התיאורים המוקדמים ביותר שלו מתוארכים לאלף ה-3 לפני הספירה. - הם מצויים על החותמות של ערי עמק האינדוס. יצור מיתי זה מופיע בכתבים הודיים, יהודיים, פרסיים עתיקים. על גבול המנזרים בהימלאיה, ככלל, מתוארים שני חדי קרן כשהם מסובבים את גלגל הדהרמה, גלגל החוק, גלגל השינוי. בסין, חד הקרן הוא מבשר על שינוי גדול, הגעתו של שליט או חכם אידיאלי.
חד הקרן מייצג חוכמה וצדק עליון.
על פי אגדות ימי הביניים, רק ילדה תמימה טהורה יכולה לאלף אותו. והילדה, כזכור, באחד המפתחות הסמליים היא סמל לנפש האדם. כלומר, רק נשמה טהורה ותמימה יכולה לאלף חד קרן ולגעת בסודות היקום. סמל זה מלמד אותנו עד כמה חשובה היכולת להחזיר את עצמו לרוגע, לאיזון לאחר אי שקט. אחרת, מלבד העפר המורם מקרקעית הים של נשמתנו (הים הוא עוד תמונה של הנשמה), שום דבר לא נראה במימי העולם הפנימי שלנו. במים שקטים ורגועים, כמו במראה, הכוכבים, השמש, השמים והעולם כולו יכולים להשתקף כפי שהוא באמת, ולא ברעיונות שלנו מעוננים בתנועות פנימיות חזקות מדי.
סמל חרב. כוח הרצון שלנו
החרב מייצגת את הרצון האלוהי שחי באדם. הרצון הזה, כמו החרב, חייב להיות חזק ובלתי ניתן לערעור. החרב היא האומץ לא לסגת אל מול קשיים, אלא להתגבר עליהם.
החרב היא הרצון, הכוח הפנימי, הנשמה של אביר זכר.
זהו סמל לרצון האלוהי, קרן אור החודרת לחושך ומאירה את העולם. זהו מכשיר של לוחם האור, לוחם שמימי: המלאך מיכאל, המלך ארתור ואבירי השולחן העגול וכו'. אחת משלושת הבודהיסטוות העיקריות של המיתולוגיה הבודהיסטית, מנג'ושרי, מתוארת עם חרב בוערת המונפת בחרב שלו. יד ימין - סמל של חוכמה והארה. בקרב הטאואיסטים, החרב מסמלת תובנה החודרת אל מהות התופעה, ניצחון על הבורות. וישנו תואר לעתים קרובות עם חרב לוהט של ידע בידיו.
החרב מסמלת אומץ, כוח ורצון. אבל הרצון אינו שלו עצמו, לא רצון אישי, לא רצון עצמי, אלא הרצון האלוהי, המוביל אדם הנלחם על האור, הטוב, הצדק.
3. פעולות, עקבות
אז, אני מכיר את חוקי העולם והגורל, אני פותח ובונה את העולם הפנימי שלי, מפתח מידות טובות. אבל לא מספיק לדעת משהו תיאורטית – עלינו לגלם את המודעות הפנימית שלנו בחיים. ואי אפשר גם להיות ערני מבחינה תיאורטית. יתרונות, כמו גם חסרונות, נמצאים בנו רק באופן פוטנציאלי. אנחנו יכולים לדבר עליהם רק ברגע ההופעה. סגולות, כמו גם ידע אמיתי, צומחות בנו ביחס ישר ליישומן. מידות טובות הן חוזקות המתבטאות באמצעות מעשים. אלו הן צורות האנרגיה והחיים הנחוצות לאבולוציה הרוחנית שלנו. הכל מוצג בפעולה.
סמל גלגל. מנוע פנימי
בתוך כל אחד מאיתנו קיים "מנוע פנימי" הקורא לנו מדי יום לפעולה. תצפיות והרהורים חשובים, אבל כדי לדעת וללמוד משהו באמת, הם לא מספיקים – צריך לפעול: לנסות, לטעות, לא לעמוד במקום, לנסות ליישם את מה שכבר הבנתם. העיקר לא להאט!
הגלגל הוא סמל לפעולה, הוא תנועת החיים, חוק הקארמה (חוק סיבה ותוצאה). המילה "קארמה" מתורגמת מסנסקריט כ"פעולה". לגלגל שני חלקים. האחד - ללא תנועה - הוא הציר, החוק העולמי או הדהרמה. ויש חלק שנמצא במגע עם האדמה.
על פי הרעיונות של בודהיסטים והינדים, גלגל סמסרה או סדרה של לידות מחדש, גלגל החיים מסתובב ללא הפסקה. אומרים שהנשמה טובעת באוקיינוס של סמסרה. וחשוב לפעול, לזוז, כדי לא להיבלע במימי סמסרה. ולשם כך חשוב לזכור שלגלגל יש ציר, המרכז.
סמל הפטיש. פעילות ויצירה
בהיותו כלי בידי המאסטר, הפטיש, נתמך באש, נותן את הצורה המושלמת לפיסת המתכת הגולמית. יחד עם זאת, הפטיש הוא כוח יוצר שחי בכל אדם. הודות לכוח זה, אדם מסוגל להתגבר על עצלות, פסיביות, אינרציה ולעורר את מיטב תכונותיו - מעלות.
הפטיש הוא סמל ליצירה, כלי לעיצוב. היום בעולם הדגש הוא על צריכה. היום לדברים מאוד ספציפיים יש ערך – חשוב שיהיה, להשיג, לרכוש. אבל זה לא תמיד היה כך, בחברות מסורתיות עתיקות, בעת העתיקה, בתקופת הרנסנס, היה חשוב ליצור, ליצור. ולא רק בחוץ. קודם כל, חשוב "לזייף את עצמך". אבל אם לא נעשה את זה בעצמנו, אז פטיש האבדון ייכנס לפעולה. החיים ייקחו את הכלי הזה לידיים. ובאותם רגעים שבהם הגורל מכה בנו, ולפעמים הוא כואב מאוד, חשוב לזכור שהחיים מחפשים חיים. ואם היא מכה אותנו, זה לא בגלל שהיא רוצה להרוס אותנו, אלא כדי להכריח אותנו להראות את החיים שיש לנו בפנים, כדי שנראה את כל הפוטנציאלים הפנימיים שלנו הטמונים בנו מלידה, כדי שנראה את הטבע האנושי שלנו. למקסימום.
סמל גשר. בחיפוש אחר אחדות
גשר הוא משהו שמאחד, מתגבר על מרחק. שתי גדות הנהר, העולם הארצי והעולם השמימי, שני אנשים, או אפילו "אני היום" ו"אני העתיד וטוב יותר", לבנות גשר פירושו ליצור קשר, ליצור קשרים, לסלול. הדרך שבה אתה יכול ללכת. צריך הרבה אומץ והתמדה כדי להתעלות מעל השונות, לשנות את עצמו ולנסות להבין את האחד הזה או השני שנמצא בצד השני.
במלאכת הבריאה אנחנו לא לבד. יש הרבה אנשים סביבנו. וחשוב שאדם ילמד לבנות גשרים. בנה גשרים לאנשים אחרים, בנה גשרים לעולם הפנימי שלך, הטבע, הקדוש, בעל הערך בחייך. אדם הוא חלק מהעולם, הוא נכלל בהרמוניה של היקום ולעולם אינו פועל לבדו, לא משנה איך זה נראה לו.
סמל גרזן. מכשולים אינם חיצוניים, הם נמצאים בי.
הגרזן הפיפי הוא סמל לעבודה שצריך לעשות בחיים. והעבודה הזו, כפי שמראים שני להבי הגרזן, חייבת להתבצע בשני כיוונים: בחוץ ובפנים - כדי לשפר את עצמנו ולשפר את מה שסובב אותנו. אבל כדאי שתתחיל מעצמך, ואז הגרזן יהפוך ללפיד שמאיר את השביל ומפזר את החושך.
הגרזן או המעבדות הוא הנשק שאיתו הלך תזאוס למרכז המבוך של כרתים כדי להילחם במינוטאור. וכשהגיע למרכז, על פי האגדה, המעבדות הפכו ללפיד בוער.
ניתן לראות שהגרזן הוא נשק פיפי. אם היינו מתחילים להילחם בו, היינו רואים שהלהב שלו מופנה בו זמנית כלפי חוץ ופנימה, כלפי עצמנו. זה אומר באופן סמלי שכל פעולות שלנו בהכרח ישתקפו עלינו, ולהיפך, כל שינוי פנימי שלנו ישתקף בחוץ. והאחרון הזה חשוב עוד יותר, כי אנחנו מציבים לעצמנו את הגבולות הגדולים ביותר. על ידי שינוי עצמנו, אנו משנים את העולם. על ידי פעולה בעולם, אנו משנים את עצמנו. רק על ידי פעולה בעולם אנחנו מכירים את עצמנו, כי אנחנו, אנשים, חלק אורגני מהעולם הזה.
סמל מגן. לשמור על הכבוד
המגן הוא סמל להגנה על כבוד ונאמנות. המגן הופך לוחם לבלתי פגיע, אך הוא לא ניתן לו כדי להסתתר. המגן מאפשר לפעול מבלי לאבד את העיקר.
כל אחד מאיתנו צריך מגן פנימי כזה. משרתות אותם סגולות ומעלות, כמו אומץ ויושר, טוהר המחשבה והיכולת לראות את המהות.
לכל אדם צריך להיות מה שהוא שומר, מה שהוא מגן עליו.
מעילי נשק תוארו בדרך כלל על המגן. מהו סמל לאביר, מה הוא מסמל? על זה הוא מגן, על מה הוא מייצג. אם האביר לא עמד מאחורי הערכים, לא הראה את הכבוד שתואר באופן סמלי על הסמל, הוא נצבע. והאדם היה צריך להוכיח שוב שיש לו את הזכות, הכבוד והכבוד ללבוש את זה.
ידוע שעבור הספרטנים, למשל, איבוד מגן היה הרבה יותר גרוע, מביש יותר מאובדן חרב או שריון. אחרי הכל, חרב היא נשק אישי. אם ללוחם אין חרב או שריון, אז זה הופך רק את עצמו לחסר הגנה. אבל אם אין לו מגן, והספרטנים יצאו לקרב במבנה, אבל הלוחם החליש את כל החוליה.
סמל ליר. שואפים להרמוניה
הליירה מסמלת הרמוניה בין פנימי לחיצוני, בין מילה ומעשה, השקפת עולם ואורח חיים.
ליירה מלמדת לא להיות לא מכוון, לנגן את מוזיקת החיים, להיות בהרמוניה עם הטבע, עם אחרים ועם עצמך.
המיתרים של הליירה מחוברים לצד אחד ומתוחים בצד השני. מיתרי נפשנו ישתקו, לא ישמיעו קול, אלא אם כן הם קבועים משני הצדדים. זה מסמל שבחיים שלנו צריך להיות מקום, באופן פיגורטיבי, גם לשמים וגם לארץ. ואתה צריך למצוא את המקום האופטימלי עבור שניהם, את ההרמוניה ביניהם בחייך. התעלמות מוחלטת של זה או אחר תגרום למיתר להיתלות באוויר. חשוב מאוד שהמילים, המחשבות, הרגשות, האמונות שלנו יתחזקו על ידי מעשים. חייבת להיות הרמוניה בין דרישות העולם, החובות ומה שהנשמה מבקשת.
מפתח סמל. למד מניסיון
החיים שמים לפני כולם שאלות, משימות שצריך לפתור. בעיות הן לרוב כמו דלתות סגורות. כשאנחנו עוברים ניצחונות ותבוסות, אנחנו צוברים ניסיון. התנסות מודעת, לקחים הופכים למפתח שפותח את הדלת לשלב הבא של הדרך.
אם עברנו בהצלחה חלק מהדרך, צברנו ניסיון, למדנו משהו, כלומר רכשנו תכונות פנימיות שיעזרו לנו לעבור איזה שלב חדש בחיים, אז באופן סמלי קיבלנו את המפתח. הוא יפתח את הדלת למרחב חדש בחיינו. במבט ראשון, הסמל קרוב לסמל אחר - השער. אבל שם הלכנו אל הלא נודע בלי הכל, בלי שום ניסיון, בלי ידע פנימי. כאן זה שונה לגמרי - יש לנו מפתח שיעזור לנו לפתוח את הדלת לחלק מהעתיד שלנו ויהיה המפתח לתנועה בטוחה דרך שלב חדש בחיים.
אנו עשויים להיזכר שמשיח נתן את מפתחות הגיהנום והגן עדן לפיטר. לא רק פיטר, אלא לכל אדם צריכים להיות את המפתחות האלה. אחד מהם הוא זהב, הוא פותח את שערי גן העדן, מה שאומר שאדם למד לפתוח את גן העדן שלו, יכול להשתמש במעלותיו, לחיות על פי חוקי גן העדן. השני הוא כסף, הוא סוגר את שערי הגיהנום. מה שאומר שאדם יכול לשלוט בטבעו התחתון, בחסרונותיו.
סמל לב. כוחה של חמלה
כוחות הטוב, האהבה והחמלה חיים בכל יצור חי. כשהם מתעוררים בלבו של אדם, חייו מתמלאים באור ובחכמה מיוחדים. אדם רוכש את היכולת לשנות ולהחיות את מה שהוא בא איתו במגע, להביא הקלה ואושר לאנשים אחרים.
הלב הוא סמל של אהבה בפעולה, חמלה, פעולה עם הלב.
אז לפי טקסטים מצריים עתיקים, הלב - הכלי שלתוכו נאספים כל המחשבות, הרגשות, הפעולות, הכוונות שלנו במהלך החיים הארציים - מוצב על המאזניים בפסק הדין שלאחר המוות של אוזיריס בממלכת אמדואת (זה הוא אזור מסוים שבו מתרחשים לידה ומוות אדם, שקיעה וזריחה). ואם לבו של אדם התברר ככבד יותר מנוצת יען - סמלה של האלה מעת, אלת האמת והצדק - אז המפלצת אמאמאת (השם מתורגם כ"טורף") טרפה אותו. משמעות הדבר היא שהנשמה עדיין לא קיבלה ניסיון מספיק והתגלמה שוב בכדור הארץ. אם הלב התברר כקל יותר מנוצת מעת, אז הנשמה, יחד עם האלים, הפליגה בסירת מיליוני השנים לאורך הנילוס השמימי, שביל החלב.
שקילת הלב הזו לא צריכה להתרחש בסוף החיים, אלא יומיומית, אישור יומיומי לבחירה בנתיב הלב או בנתיב האנושות, בדרכו של האדם.
"לך אחרי לבבך בעסקים, ולא יהיה אויב במחוזות גבולך."
לב האדם הוא האסם שבו מאוחסנות תשובות מכל סוג; בחר את אלה הטובים והביע את עצמך באמצעותם, אך שמור בזהירות את הרעים בתוכך.
"לב האדם הוא מתנה מאלוהים. תיזהר לא להתייחס אליו ברשלנות". (אמנמופה)
"לך אחרי הלב שלך בזמן שאתה קיים.
אל תעשה דברים מטופשים שהלב שלך לא מרשה לך לעשות.
אל תקצר את הזמן שלוקח למלא אחר חוקי הלב.
אם תפספס אפילו רגע אחד,
נותן לך את ההזדמנות לפעול עם הלב,
ואם אתה מתעלל בו, דע שזה יהרוס את כוח החיים שלך (קא).
אל תקדישו זמן רב בפעילויות היומיומיות שלכם למטלות הבית.
לא משנה מה יקרה, הקשיבו ללב שלכם ועקבו אחריו.
מזל לא מגיע למי שמזניח את ליבו" (פתחהוטפ).
"הלב שלי נתן לי את הדחף לעשות את חובתי,
זה הדריך אותי. זה העד הכי טוב שלי.
אני לא מזניח את הוראותיו ואני חושש שלא לציית לפקודותיו.
ואם השגתי שגשוג גדול, זה בגלל
שזה יעץ לי איך לפעול.
בעקבות תורתו, פעלתי ללא טעות.
מילה אלוהית אחת
זה הלב שחי בכל גוף..." (Urkunden IV, 974.1–9).
סמל ים. זיכרונות
מבוסס על חומרים מטיולים בתערוכה "מבוך, דרקון, חד קרן. מה אומרים הסמלים, מאורגן על ידי מרכז התרבות "האקרופוליס החדש"
ויאצ'סלב הדרך
יוג'ין איזה מהם בדיוק? רוסי להשעיה שנהרס
פאבל הדרך מסמלת את החיים.
הדרך מסמלת את השביל, החיפושים, השאיפות... הדרך לא שלמה...
איוון הדרך חייבת להוביל לבית המקדש, אחרת אין בה צורך כלל.
גנאדי חלום ושאיפות
הדרך הזו היא מה שאתה צריך, כל מי שחוצה את הגבול רואה את הנס הזה של ההנדסה, כנראה שהכביש הזה הביא...
זכור את תמונות השיר שבהן מגולמים סמלי השמש של דרך העצים | כותב הנושא: איליה
אנטולי תמונות או שירים?
פיטר השמש נותנת אור וחום, היא סמל לחיים. עץ גדל, ומאבד את העלים שלו, הוא מוצא אותו שוב ושוב, כלומר כאילו ניקיטה DOROGA מת וקם לתחייה - סמל-דימוי בעל משמעות מיוחדת לאדם רוסי. LIFE WAY - מעין דרך שכולם חייבים לעבור. הדרך כבר מזמן כבשה ומשכה אנשים רוסים עם הזדמנויות חדשות, רשמים רעננים ושינויים מפתים. דימוי הדרך באמנות. בואו נתעכב על זה בפירוט. דימוי הדרך התפשט באמנות, ובעיקר בפולקלור. שאלה: מה משמעות המילה פולקלור? חוכמה עממית. עלילות רבות של סיפורי עם קשורות למעבר השביל במובן המילולי והפיגורטיבי. לתת דוגמאות? "איך איוון השוטה הלך על נס", "איש זנגביל", "ברבורים של אווזים" וכו'. האמנות הביתית יודעת הרבה יצירות מוזיקליות, ציוריות, גרפיות המוקדשות לדימוי הדרך. די להזכיר את השמות הבאים: מלחינים: מ"י גלינקה, פ"י צ'ייקובסקי, ש' טנייב, ש' רחמנינוב, ג' סבירידוב; אמנים: איבן ביליבין ארטיום, ויקטור מיך. ואסנצוב ולדימיר, אייזק איליץ' לויתן אלכסיי, ניקולאי קונסטנט. רוריך גריגורי, אלכסיי קונדראט. Savrasov Victor, Ivan Iv. שישקין דימה.
סרגיי רוב)
הדרכה על הנורמות וצו הדחייה...
זכות הקדימה של מסילות ברזל כוללת קרקע תפוסה עפר ... זכות קדימה בהובלות עם גובה סוללה ועומק חפירה של עד 1 מ', ...
סמנטיקה של רומנטיקה בכביש
היבט מיתופוטי של דימוי הדרך
לאדם יש חשיבות מיוחדת לסמל-הדימוי של הדרך. חיי האדם עצמם הושוו לא פעם לדרך שכולם חייבים לעבור.
דימוי הדרך התפשט באמנות, ובעיקר בפולקלור. הדרך מתואמת עם דרך החיים, דרך הנשמה אל החיים שלאחר המוות, והיא נבדלת מבחינה סמנטית בטקסי מעבר. הדרך היא מקום בו הגורל, השיתוף, המזל של האדם בא לידי ביטוי כאשר הוא נפגש עם אנשים, בעלי חיים ושדים. הדרך היא מעין גבול בין מרחב "של עצמו" למרחב "זר"; מקום "לא נקי" מבחינה מיתולוגית המשמש להסרת חפצים מזיקים ומסוכנים.
כיום ניתן לשקול את הסמליות של השביל והדרך יחד, שכן בתודעה הקולקטיבית של המאה העשרים הם קרובים מאוד.
בחלק זה נשקול את הדימוי של שביל הדרך בהיבט המיתופוטי.
במוטיבים מיתולוגיים עתיקים, השביל, הדרך פירושה מוות, הדרך אל השאול. אדם צריך לעבור דרך המוות, חלל במובן המילולי של המילה, ואז הוא יוצא מחודש, מתחדש שוב, ניצל ממוות. הוא לא צריך להסתכל אחורה על הנתיב שעבר, וגם לא לחזור בדרך שהוא עבר, כי זה אומר למות שוב. הנדודים קשורים לדרך, החיפוש אחר הגורל, האושר, הדרך היא פנטום שמשאיר אותנו שבויים בתנועה חסרת המשמעות שלעיתים, מונעת מאיתנו להמשיך ליציבות חיים סבירה.
תמונת הדרך, הדרך היא האוניברסלית של התרבות העולמית. בייצוג המיתופואטי של החלל, המרכז והנתיב הם מרכיביו העיקריים [ראה: 11].
הדרך היא, קודם כל, סמל לאורח החיים והגורל של האדם. הדרך הסמלית ניחנת בממד מרחבי וגם בממד זמני. הוא פועל כדימוי אוניברסלי של הקשר בין שתי נקודות במרחב.
ההתחלה והסופה של הדרך מסומנים בשינוי במצב: הגיבור רוכש משהו חדש או מפצה על מה שאבד. בדרך כלל יש לשביל שתי נקודות קיצון, אך לעיתים הוא כרוך בחזרה לנקודת ההתחלה. התכונות האינטגרליות של הדרך הן מכשולים (הדורשים ריכוז רצון וכוחות רוחניים) וצמתים (מימוש חופש הבחירה). הדרך במובן הזה היא תמיד הדרך למרכז, לערכים הגבוהים ביותר. בצורה הכללית ביותר, ישנם שני זנים של השביל – המובילים אל המרכז צעד אחר צעד, בהדרגה, ומתקרבים אליו בפתאומיות, כתוצאה ממעשים יוצאי דופן. מבוך יכול להיחשב כאחד מהזנים של דימוי השביל. השביל הוא גם סמל לדוקטרינה, לחוק. דימוי השביל מצא את התפתחותו היסודית ביותר במערכות דת ופילוסופיות סיניות.
פיקטוגרמות עתיקות, שאליהן חוזר ההירוגליף המודרני טאו, מתארות את ראשו של אדם בתנועה. לאחר מכן, הפרטים האישיים של הפיקטגורה השתנו, אך משמעות השלט (אדם בדרך) נשמרה. מילון סיני ישן אומר שהטאו הוא "הדרך שבה הולכים". באופן דומה, תורתו של הבודהה נקראת על ידו "דרך האמצע" (בין הקצוות של סגפנות ונהנתנות); אז הבודהה אומר: "ראיתי את הנתיב של הקדמונים, את הנתיב העתיק... של העבר. זו הדרך שלי". התנ"ך מדבר על השביל הקוצני כדרך של פיתוי וחטא, בעוד שביל צר זרוע קוצים מוביל לישועה. דרך הצלב של ישו מסמלת את הגאולה. דימוי הדרך מפותח גם בסופיות ("טריקת" כ"נתיב" של המאמין לאחדות שלמה עם המוחלט באמצעות ניסיונות שונים).
בג'ייניזם קוראים למורים "טירטאנקרים", "פותחי הפור", כלומר יוצרי שביל החצייה. במסורות רבות, יש אלוהויות או רוחות הקשורות לשבילים, כבישים, מטיילים מתנשאים. הם ניחנים בפונקציות נוספות הקשורות למשמעויות הסמליות של תמונת השביל. כאלה הם האל ההודי הקדום פושאן, המושיע מדרכי שקר, היודע את שבילי האמת ונקרא הגואל; האל היווני הרמס, האל הרומי מרקורי.
ה"שביל" במודלים המיתופוטיים והדתיים של העולם הוא דימוי הקשר בין שתי נקודות מסומנות במרחב. תכונה קבועה ובלתי ניתנת להסרה של הדרך היא הקושי שלה. השביל בנוי לאורך קו הקשיים והסכנות ההולכות וגוברות המאיימות על הנוסע הגיבור המיתולוגי, לכן ההתגברות על השביל היא הישג, סגפנות של הנוסע. השגת המטרה על ידי נושא הדרך גוררת תמיד עלייה בדרגה במעמד הסוציו-מיתולוגי או הקדוש.
בדרך, ההתחלה, נקודת ההתחלה מודגשת, כלומר. המקום שבו נמצא הגיבור המיתולוגי או משתתף הטקס המקביל ברגע תחילת הפעולה, סוף הדרך (מטרת התנועה, הגירוי המפורש או הסודי שלה), שיאו של הדרך וכמה משתתפי התנועה. נתיב, הנחשב כמסומן.
תחילת הדרך - השמיים, ההר, צמרת עץ העולם, הארמון, מקדש המקדש וכו' לאלים או הבית לגיבור מהאגדות, המשתתף בטקס - הוא לא מתואר בפירוט או שהוא לא מוזכר כלל. סוף הדרך היא מטרת התנועה, שבה נמצאים הערכים המקודשים הגבוהים ביותר בעולם, או המכשול שעם התגברות או חיסול פותח גישה לערכים אלו. סימון תחילתו וסופו של הדרך כשתי נקודות קיצון – מצבים, גבולות מתבטא בצורה אובייקטיבית (בית – מקדש או בית – ממלכה אחרת), שינוי במעמד של דמות שהגיעה לסוף הדרך, ולעתים קרובות המראה שלו. יוצא מן הכלל הוא הדרך לעולם התחתון, לממלכת המוות, לשם הם הולכים לא רק כדי לרכוש עודף כלשהו (למשל, מים חיים), אלא גם כדי לפצות על האבוד (למשל, כדי להחזיר חיים למת. ).
הבה נשווה גרסאות שונות של מסעות כאלה (יוחנן, גילגמש, אורפיאוס, אודיסאוס, אניאס, מעבר הבתולה דרך ייסורים). הדרך למטה מנוגדת לדרך למעלה - לגן עדן. אם ה"מעבר" של השביל רק בצורה אופקית, ככלל, קשור לשייכותה של הדמות למעמד הגיבורים, הסגפנות או למצב מיוחד (לדוגמה, השתתפות בטקס), אזי היכולת לבצע הנתיב האנכי למעלה ו/או מטה מוחזק על ידי דמויות מיתולוגיות או אנשי דת (שמאנים) בעלי תכונות יוצאות דופן. במסורות שמאניות, התנועות המרחביות של השמאנים מתרחשות בכיוונים אופקיים ואנכיים. דמות רגילה עושה נתיב אנכי רק באופן פיגורטיבי - נשמתו "נוסעת". הבה נשווה את מסעות הנשמות השמימיים, כאשר מתוארים גם דרך הנשמה עצמה וגם התמורות שלה. בן תמותה סתם יכול להיכנס לנתיב האופקי ולהתגבר עליו, אבל את הנתיב האנכי ניתן לחצות רק באופן פיגורטיבי - על ידי נשמתו.
בתיאורים המיתופוטיים של השביל האופקי בולטים שני סוגי נתיבים: הדרך למרכז הקדוש והדרך לפריפריה הזרה והנוראה המפריעה לקשר עם המרכז הקדוש. גרסה מובהקת של השביל המיתופואטי היא הרחובות בעיר, המגדירים רשת של קשרים בין חלקי השלם בדגש על יחסים היררכיים.
בקוסמולוגיה המיתולוגית של האינדיאנים הקדמונים, דרכם של האלים ודרך האבות והאבות ממתינים למתים. במסורות אחרות, מוטיב השביל נקשר גם לאלוהויות שמש - מריקוד העגול הקוסמי של אפולו ועד לאוסינים הלטביים בעקבות הרועים והבקר שלהם. אבל, כמו במסורות אחרות, הדימוי של השביל הארצי ואלוהותו, הפטרון של הדרכים והמטיילים, זוכה לגלגול הקלה במיוחד בדמויות של הרמס או מרקורי. בדרך כלשהי, השביל השמימי (השמש) יכול להיות גם נתיב אמיתי (לעיתים קרובות רק מעגלי). שביל מעגלי נעשה בטקסים מיוחדים לפיתוח מרחב חדש ובבחירת מקום יישוב, במעקף פולחני של מקדש, מקדש וכו'.
סוג מיוחד של שביל הוא שביל אינסופי וחסר חן כדימוי נצח (השווה אחשוורוש, היהודי הנודד, נידון לדרך כזו), וכן שביל קשה בכוונה - מבוך: כדי למצוא דרך ב- מרחב המבוך, כדי לפתוח אותו, יכולות על אנושיות, ראיית רוח, המשמעות הקדושה הגבוהה ביותר, או ערמומיות מצד אוהדים (השווה את סיפורם של תזאוס ואריאדנה עם החוט המנחה שלו).
אבל יש גם סוג של דרך "קשה" שקשורה לגאולה (השווה את דרך הצלב של ישוע המשיח לגולגותא עם 12 התחנות בנתיב הזה המודגשות - מגזר דין מוות ועד מוות על הצלב ).
במסורות מיתופוטיות ודתיות רבות, המיתולוגית של השביל מופיעה לא רק בצורת דרך אמיתית גלויה, אלא גם באופן מטפורי - כינוי של קו התנהגות (בעיקר לעתים קרובות מוסרי, רוחני), כמעין מערך של כללים, חוק, דוקטרינה, סוג של דוגמה, דת. המטרה היא הנתיב עצמו, הכניסה אליו, הבאת העצמי שלך, חייך בקנה אחד עם הנתיב. אין זה מקרי שמספר מושגים רוחניים גדולים מדגישים את עצם העובדה שיש דרך וניתן לגלות אותה. לפיכך, הבודהא כינה את הוראתו דרך האמצע (Old Ind. Madhuama pratipad), שמבחינת התנהגות מעשית התנגדה לסגפנות ונהנתנות קיצונית. למעשה, הדרך היא גם הוראת הטאו, שפותחה על ידי לאו דזה בדאודג'ינג וגם אומצה על ידי הקונפוציאניזם. כבר בסין המוקדמת של ג'ואו, הרעיון של טאו החל להתגבש - הדרך, האמת, הסדר, הדרך הטבעית של הדברים עצמם כחושפים את המהות הפנימית שלהם ואת הקשר ביניהם בעולם. בחיבורים פילוסופיים ודתיים סיניים עתיקים, תורת הדרך (או הדרך כדוקטרינה) משחקת תפקיד יוצא דופן. המונותאיזם העברי בנוי גם כתורת הדרך שראה האדון. התנ"ך מדבר על דרך ה', הברית, חיים, חכמה, אמת, רחמים, צדקה וכו', אך לרוב מדובר גם על דרך אחרת - דרך העוולות, החטא, השקר, הרוע, הפקרות.
ההתנגדות לדרך הישר והעקלקלת אופיינית גם למסורת האיראנית העתיקה - אשה-ארטה - דרוג', כלומר. האמת היא שקר, הבה נשווה בין פרבדה וקריבדה, ובהתאם, שני נתיבים בפולקלור הרוסי ובמסורת המיתולוגית. בספרות החיתית ידוע סיפור מושאל על שני בניו של אפו - הרשע והטוב, ששמותיהם נגזרו ממניעיהם של דרכם הרעה והאמיתית של האלים. בגנוסטיקה, הבנת הדרך לישועה מניחה קודם כל את הכרתו העצמית של האדם. רעיונות מיתופוטיים לגבי השביל הוטמעו במידה רבה בעידן שלאחר מכן.
E. E. Levkievskaya
עתיקות סלאביות. מילון אתנולשוני
ed. נ.י. טולסטוי. ת' 2. מ', 1999, עמ'. 124-129
כְּבִישׁ- מוקד משמעותי מבחינה פולחנית ומקודשת, שיש לו סמנטיקה ותפקודים בעלי ערך רב. הדרך מתואמת עם דרך החיים, דרך הנשמה אל החיים שלאחר המוות, והיא נבדלת מבחינה סמנטית בטקסי מעבר. הדרך היא מקום שבו הגורל, השיתוף, המזל של האדם בא לידי ביטוי כאשר הוא פוגש אנשים, חיות ושדים. הדרך היא מעין גבול בין מרחב "של עצמו" למרחב "זר"; מקום "לא נקי" מבחינה מיתולוגית, המשמש להסרת חפצים מזיקים ומסוכנים (חרקים, עשבים שוטים, מחלות וכו'), לביצוע פעולות מרפא, פרודוקטיביות ומזיקות. הסמנטיקה המיתולוגית והתפקודים הפולחניים של הדרך בולטים ביותר בהצטלבות של שתי דרכים או יותר, במזלגות, בהצטלבויות של שערים, גבולות כפרים, גשרים וגבולות אחרים.
לפי מגדר. על פי האגדה, הופעתם של דרכים מתוארכת לתקופה שלאחר בריאת העולם, כאשר בהוראת האל השתתפו כל בעלי החיים בהנחת הדרכים, למעט החפרפרת, שלא צייתה לאלוהים. בלארוסים מאמינים שהחפרפרת לא יכולה לזחול מעבר לכביש, כי אחרת היא תמות.
בצידי כבישים, בעיקר בצמתים. במזרח נהוג היה שהסלאבים קוברים מתאבדים, ילדים שלא טבלו ומתים כוזבים אחרים. ברוסיה העתיקה, נהוג היה להשאיר את עצמות המתים "על עמוד, על השביל" (פ"ל: ח).
כביש, יחד עם הגבול וסוגים אחרים של גבולות - לוקוס "טמא"., מקום הופעתם של דמויות מיתולוגיות.
125
רעיונות על שדים מיוחדים הקשורים לכבישים נדירים בקרב הסלאבים. זהו מונה (רוסית) ומטייל (ז'-אוקראינית), וברוסית. קונספירציות קבועות מלך הדרך ומלכת הדרך. כוח טמא חי על הכביש, מפחיד מטיילים בלילה, עוצר סוסים ומסיר גלגלים מעגלות (יער). בתליבי הדרך יש נשמות אדם חוטאות (פול.). לעתים קרובות במיוחד מופיעים שדים על הכבישים, דופקים אדם שולל (ראה Bludash): rus. מיותר, ח.-וקר. זנות, דיקה באבא, סרבי. שדים בלתי נראים olali je, z.-glory. אורות נודדים המגיעים מנפשם של המתים הממושכנים, קשובים. בלוטניק, שמאיר את הדרך בפנס קורא: "הנה הדרך הביתה, הנה הדרך הביתה..." וכו'.
בעיקר בדרכים, פחד מחכה לאנשים בדמות אדם או חיה (ז'-אוקר). אנשים ארורים יוצאים לכביש בלילה ומציעים למטייל טרמפ. מי שיישב איתם יישאר איתם לנצח (רוס.). שדים מופיעים בדרך לאדם בדמות חבר לנוסע, חייל, צייד, הם רוכבים על מתאבדים או במסווה של ג'נטלמן בטרויקה (V.-Slav.). השטן יכול לחכות לאדם על הכביש בדמות כבש אבוד, חזרזיר, תרנגול. ניסיונות לשים "חיה" כזו על העגלה מסתיימים בכישלון, הסוס אינו יכול לזוז, והשטן שהופך לחיה צוחק ונעלם בהזכרת שם ה' (ו'-תהילה, ז'-תהילה) . באותו מקום, נחשים מפתים נשים וילדות, מעמידים פנים שהם טבעת יפה או חרוזים (אוקראינית). בדרכים, דמויות המופיעות בזמן חג המולד מסתובבות ונוסעות: Karakondzhuls (סלאבית), Shulikuns (S.-רוסית), רוחות המגלמות את תקופת חג המולד - זמן חג המולד, שהבנות יצאו לפגוש בדרכים בתקווה מקבל סרטי משי ( s.-rus.). על הכביש, אדם מוצא "הכלה" (ראה כסף) (ז.-ukr.), רוח העשרה בצורת עוף רטוב, פרפר יפה או חיפושית (z.-glory), פוגש בתולות ים (קטבים). .), ווקולאק (מוטות .), ערפדים (o.-glory.), מכשפים מתים ומתים מהלכים אחרים (v.-glory.), מכשפה שהפכה לגלגל, כדור, ערימת שחת (יער.), כמו גם שדי מחלות (v.-glory. , סרבית), במיוחד מגיפה, כולרה, מוות פרה, המבקשים מהמטיילים לתת להם טרמפ לכפר. רוחות המחלה והמוות יכולות לחצות את דרכו של אדם לפני מחלה או מוות של עצמו או קרוביו. מפגש עם אדם על הכביש עם קלשונים ואבוי (ראה חלה) הוא מוטיב סרבי קבוע. קונספירציות. הרוסים יודעים על הדרכים והשבילים המיוחדים של הבראוניז והגובלין, שדורכים עליהם אדם חולה, שולל. בדרך היער, המכשף קורא לגובלין (ש.-רוסית) ונכנס עמו למשא ומתן.
השלכת חפצים שונים על הכביש היא דרך טקסית להוציא חומר מסוכן ומזיק מהמרחב "של עצמו" ולהשמידו (ראה גירוש פולחני). הרס פולחני בכביש נובע גם מהסמנטיקה שלו כמקום בו נרמסים חפצים "טמאים", וגם נושאים אותם, מתפרקים ברגליהם, ומחלקים את הנזק והסכנה לחלקים רבים.
בְּ טיפול במחלותעל הכביש נזרקו ציפורניו ושיערו של החולה, חפצים שהיו במגע איתו: המגבת שלו, חולצתו, וכן חפצים שאליהם "הועברה" המחלה בעזרת קונספירציה: ביצה, מטבע. , בול עץ, חלוקי נחל מהכיריים (רוסית). בדרכים רחצו את החולים (ז'-אוק'ר, סרבי), שפכו שם מים, איתם רחצו את החולים או רחצו את עצמם ביום חמישי הראשון כדי להיות בריאים (ו'-סלב). כדי להיפטר מיבלות, הם נשטפו במים שזרמו מלוע סוס במהלך בור השקיה, והמים נשפכו על הכביש; הם מרחו מקל בדם מיבלות והשאירו אותו על הכביש (יער); קשרו קשרים על חוט לפי מספר היבלות והשליכו אותם על הדרך (ו'-סלב.). כדי להציל אדם מכאבי גב, קצצו לו נעל באסט ישנה על גבו התחתון והשליכו על הכביש כדי שהעוברים ושבים "יישאו ויפיצו" את המחלה (יער). כדי להציל פרה מ"קרפדה" - מחלה שבה החיה מתנפחת, הרגו את הקרפדה והשליכו אותה לתוך האוכמן שליד הכביש (herzegovin., SBF-84:46).
על פי הקסם האטימולוגי, מחלות "חולפות" באותו אופן שאנשים עוברים בכביש. בקרב הסרבים בחג הפסחא, במהלך התהלוכה, נשים עם ילדים חולים עטפו אותם בשורה, אותם השליכו על הכביש כדי שהמשתתפים בתהלוכה ילכו לאורכה. לאותה מטרה הושלכו לכביש חגורות של חולים קשים מתחת לרגלי המשתתפים בתהלוכה; עקרות בית זרקו מטפחות על הכביש, וגסיסים מהן הואכלו לפרות שחלבו גרוע ולבקר חולה כדי שהמחלה תעבור, תוך כדי התהלוכה לאורך הדרך. היינו עושים שדה. המנהג שבו אישה בהריון חייבת לחצות את הכביש שלוש פעמים כדי להבטיח לידה קלה.
126
כדי להיפטר מעשבים שוטים הושלכו לכביש צמחים שנעקרו לתלם כדי לרמוס אותם על ידי אנשים ובקר (רוסית, עמודים, פול.); כדי שלא היו עשבים שוטים בשדה הפשתן, אשפה הושלך על הכביש בחג המולד ובשנה החדשה (יער). באופן דומה נפטרו מפשפשים וג'וקים - הם הושלכו לכביש עטופים בסמרטוט (יער); ג'וק קשור בחוט נגרר מהבית אל הכביש (רוסית, יער). לאותה מטרה, ביום חמישי הגדול, לפני הזריחה, נשרף האשפה שנסחפה מהבית, והאפר הושלך לכביש (רוסית). במקרים אחרים, האשפה שנסחפה באותו יום הושלך לכביש כדי שהבית יהיה נקי כל השנה (יער.). בברסט פוליסה נהוג היה לזרוק אשפה על הכביש לאחר הוצאת המנוח מהבית, כדי לגרש את המוות בדרך זו. הם זרקו אותו לתלול הכביש באולם כדי לנטרלו (יער.).
זריקת חפצים על הכביש יכולה גם היא להיות מעשה קסם זדונינועד להעביר נזק או מחלה לאדם אחר. כשהם משאירים את חפציו של החולה על הכביש, הם האמינו שהמחלה תעזוב אותו אז כשיאסוף אותם על ידי אדם אחר, אליו תעבור המחלה. כדי לקלקל את החתונה, הם שתלו או קברו ביצה, מטאטא ישן, תרמיל
תשע אפונה (v.-glory), וכדי להפוך את הנשואים הטריים לזאבים, תקע המכשף סכין לכביש עם הנקודה למעלה (רוסית). לשלוח על מישהו. שחין, ניגבו את השחין מהחולה בסמרטוטים, שטפו את הסמרטוטים במים ושפכו את המים על הכביש, שלאורכו צריך לעבור מי שאליו נועד הנזק (הוטסול.). המכשפים השאירו מקל או מטה על הכביש, אליהם "העבירו" בעבר את הרוחות הרעות שהיו בשירותם. האמינו שהשטנים יעברו לאדם שהרים את המטה הזה (ס'-רוסית). בעניין זה חל איסור לאסוף בכביש, בעיקר בצומת דרכים, למצוא חפצים ואף לגעת בהם. בפרט, חל איסור מוחלט להרים מטאטא מונח על הכביש כדי שלא תהיה מחלוקת במשפחה.
לפיכך, במספר מקרים בפוליסיה נאסר לשפוך מים על הכביש לאחר הכביסה ביום חמישי הראשון, כדי שמחלות לא יתפשטו לאנשים אחרים; לזרוק את האש כדי שלא תהיה אש בכפר; לזרוק פיח, אחרת מי שידרוך עליו יסבול מאפילפסיה; השאירו שם אשפה, כי מי שידרוך עליה יהיו שחין על הרגליים. ברוסיה. נאסר על הצפון לשפוך מים על הכביש לאחר שטיפת החולה באפילפסיה, כדי לא "לרמוס", לא להעמיק את המחלה.
במקביל, האמינו כי החפצים נמצא באקראי על הכביש, כלומר לאלה שהיו במגע עם תחום ה"חייזר", יש כוח מרפא ומביאים אושר למי שמוצא אותם. בפומורבל, כדי לרפא שחין, אסף החולה חלוקי נחל קטנים, הלך לאורך הכביש, ועצר בצומת הדרכים, כרך אותם במעגל סביבו, ואז יצא מהמעגל, מותיר אבנים המסמלות שחין בצומת הדרכים. כדי להיפטר מיבלות ניסו למצוא נעל ישנה ובמקום לזרוק אותה על ראשם (אזור צ'רניהיב). כדי להציל את הילד מקלקול, היה צורך למצוא ארבעים ואחד צ'יפס על הכביש בצהרי יום שישי, להבעיר אש לחימום המים ולרחץ את החולה (צ'ור). ברוסיה. בצפון, כדי להוציא פשפשים מהבית, היה צורך למצוא ציר עגלה ויתד על הכביש ולהכניס מתחת לתנור. אם המטייל שומר בכיס את כפה קדמית של שומה שנמצאה על הכביש, דרכו תהיה בטוחה. מזל טוב מובטח על ידי פרסה או חתיכת ברזל שנמצאת על הכביש.
פריטים הושארו על הכביש או נתלו בסמוך אליו מטרות ייצור והגנה- להעביר את תכונותיהם החיוביות לאובייקט המוגן או מחפץ אחד למשנהו. מים, שהוזרמו על עלי העץ שעליו ישב נחיל הדבורים הראשון, נשפכו על הכביש כדי שבקר יעבור לאורכו, כדי להגביר את החלביות והפוריות שלו (קייב האוקראינית). לעיני הצעירים, בשובם מהכתר, שפכו חיים על הדרך כדי שיחיו בעושר (ש.-רוסית). באזורים מסוימים בפוליסיה, על הכביש שבו הולך הבקר, שפכו אש כדי שהפרות לא יחלו, ופרג מקודש כדי שלא יתחילו תולעים בחלב. אם לפרות היה פחות חלב, הם הובלו דרך מגבת רגילה שהונחה על הכביש, ובמקרה של מגיפה, דרך נסורת ספוגה במים קדושים, שנשפכה על הכביש. כדי למנוע מגיפות ואפיזואטיות, נתלו מגבות רגילות על צלבים בצד הדרך.
בטקסי חתונה וטבילהבדרך מהבית לכנסייה הושלכו לחם ומלח לכביש כקמע (עמודים). במהלך ההלוויה, בדרך לבית העלמין, נשפכו מים לכביש (ס'-רוסית), זרעי פרג, תבואה או חציר כדי למנוע את חזרת הנפטר לביתו (ו'-סלב). בהלוויה של אדם שטבע, זרקו את הדרך במים קדושים (פוקוטיה).
אחת האפשרויות להשמדה פולחנית היא השלכת חפצים על פני הכביש שצריך להיפטר מהם. במיוחד, כדי להיפטר מפשפשים וג'וקים, הם נזרקו על פני הכביש בקופסה או הועברו בלאטה ישנה (רוסית, יער). מסיבה זו, היה לפעמים איסור להשאיל דברים לשכנים שגרים מעבר לכביש (ו.סלב.), בעוד שלא היו איסורים כאלה לשכנים מבתים בצד הדרך.
בהפקת קסם ומגן, בטקס החתונה וכדומה, תורגל חסימה סמלית של הדרך, בניית מכשול. בפוליסיה, על מנת לזהות ולנטרל את המכשפה, בליל קופלה וביום ג'ורג' הקדוש נחסם הכביש שלאורכו נהגו בקר בחוט, נחרש במחרשה או זרקו, זרעו זרעים, נמלים, שפכו מרתח של נמלים עליו, מתוך אמונה שהפרה של המכשפה לא יכולה לעבור את המכשול הזה. לאותה מטרה, הלוסטים שמו מטאטא או נעל ישנה על הכביש. כאשר הייתה סכנה למגפה, חסמו הרוסים את הדרכים לכפר על מנת לחסום את נתיב המחלה; בלארוסים לאותה מטרה רקו בד רגיל ופזרו אותו על פני הכביש, מסמרים אותו לקרקע בעזרת יתדות אלון. לרצפה הרועה הראשי של הטטרה, כשהסיע את עדרו מהכפר אל המרעה, משך גבול מעבר לכביש כדי לחסום את דרכם של רוחות רעות. בקרב הסלובקים, באותו מצב, הרועה האפיל על הכביש בצלב כדי שהבוסורקי לא יחדור מהכפר אל המרעה.
בטקס החתונה, כאשר חזרו הצעירים מהכתר, נחסמה הדרך בבולי עץ, אבנים, חבלים, סרטים וכדומה, בדרישה לקבל כופר מהחתן על הזכות לנסוע ברכבת החתונה. במזרח ואפליקציה. הסלאבים שחסמו את הכביש עם סחורה גנובה, בולי עץ, עצי הסקה, גרוטאות היו אחד מסוגי הגזמות הטקסיות.
מַעֲבָר כבישיםלאדם או בקר היה נהוג לקחת ממנו בריאות, אושר, פוריות. את המכשפה, במיוחד, ניתן היה לזהות על ידי העובדה שהיא רצה לחצות את הכביש בלילה עם שיער פזור (יער). חלב נלקח מפרות, חוצה את דרכן (V.-Slav., Bolg.) עם דלי ריק, כאשר העדר נדחף לראשונה למרעה (יער). כדי לפנק את המכשפים הצעירים חצו את הכביש לרכבת החתונה. לכן עקבו בקפידה שאיש לא חצה את הכביש אל היוצאים למסע בכל המקרים החשובים הללו ואחרים, למשל אחד שיצא לזרוע, אחרת הזרעים לא נבטו (רוסית). אי אפשר היה לחצות את כביש מסע הלוויה ולעקוף אותו, כי מי שחצה עלול למות או לחלות. אי אפשר היה לחצות את הכביש לאדם שהוכש על ידי צפע, או לעקוף אותו.
חריש ומחריש את הכבישלמטרות פולחן, הוא שימש להפעלת הכוחות הפוריים (ראה הארו). בדרום הרפובליקה הצ'כית, הקרואטים והסלובנים ביום שלישי, המומים חיקו את החריש והזריעה, גוררים מחרשה וחרדה ברחובות. בצפון הרוסי, בנות, כדי להבטיח את הגעתם של שדכנים, גררו יחד חבלן ישן ברחובות, שברו אותו והשליכו את ההריסות לכל הדרכים המובילות לכפר. בפוליסיה שימשו חריש וחריצת כבישים, יחד עם חריצת אפיק הנהר, חפירת מעיינות יבשים, פינוי בארות וכו', דרך להורדת גשם. בשאר הזמן אסור היה לשאת חבלן עם השיניים למטה על הכביש כדי למנוע אסונות לאנשים ובעלי חיים. אם זה קרה, הם לא יצאו לכביש עד שציפור (יער) עפה בו. האמינו כי בכפר, שבו נגרר החרמון לאורך הכביש עם השיניים למטה, הבנות לא יתחתנו (יער).
טאטוא כבישמשמש למטרות הגנה וניקוי. בטקס החריש, שבוצע כדי לעצור את מגפת בעלי החיים, צעדה אחת הנשים לפני שאר המשתתפים וטאטאה את הדרך במטאטא (רוסית). ברוסיה. בצפון נהוג היה לטאטא את הדרך מול התהלוכה שנשאה את האייקון של אם האלוהים הקזאן. הדרך נסחפה לעיני הצעירים בשלבים שונים של החתונה, כדי שלא ייפגעו מנזקים (ו'-סלב).
הקשר של הדרך עם העולם האחרוהסמנטיקה של השביל הופכת אותו למקום שבו ידוע הגורל, מזל טוב או מזל רע בא לידי ביטוי, שמתממשים במהלך מפגשים אקראיים עם אנשים ובעלי חיים. בדרך הם מתקשרים ופוגשים את השיתוף שלהם (אוקראינית), תוהים לגבי הגורל וסרטן. ביום של St. אנדריי ובזמן חג המולד, הילדה עם הפנקייק האפוי הראשון יצאה לכביש וזיהתה את שמו של האדם הראשון שפגשה; היא זרקה נעל מהחצר אל הכביש, בוחנת לאיזה כיוון היא תיפול עם הבוהן; היא הוציאה אשפה מהצריף שעל הדראד, עמדה עליו וקבעה את גורלה לפי הקולות המגיעים (ו'-סלב). בערב איוון קופלה, הבנות מצאו פלנטיין על הכביש ופנו אליו במילים: "פלנטיין, פלנטיין, אתה יושב על הכביש, אתה רואה את הזקן והקטן, אמור לי יקירתי". לאחר מכן, הצמח נקטף בפה והניח מתחת לכרית בלילה (עמודים, פ"א). בדרום סלאבים, אישה שילדיה לא "שמרו" נשאה ילד שזה עתה נולד לכביש. האדם הראשון שמצא ילד הפך לסנדק שלו, מה שהיה אמור להבטיח את אריכות ימיו של הילד. על מנת להטביל ילד שמת ללא טבילה, הוצבו צלבים על שלושת הילדים הראשונים שנפגשו בדרך (יער).
מפגש בדרך עם אנשים ובעלי חיים שונים שימש סימן טוב או רע: מזל טוב הובטח בפגישה עם פרה, זאב, אדם הנושא דליים מלאים; כישלון - פגישה עם כומר, אישה בהריון שילדה לאחרונה, מסע לוויה, גבר עם דליים ריקים, ארנבת, נחש, מגפי, עורב וכו'.
בטקסי חתונה, הטבלה והלוויהבחירת הדרך הייתה חשובה, שלאורכה יש ללכת לכנסייה או לבית הקברות ובחזרה, שכן המקום שלאורכו התרחשה התנועה היה מתאם למסלול החיים של הצעיר או הילד במקרה אחד ולמסלול של המנוח אל החיים שלאחר המוות באחר. רכבת החתונה נוסעת לאחר החתונה בדרך אחרת או סיבובית כדי להוביל שולל את המוות, המחלה והאסון המצפה לצעירים (V.-Slav., Yu.-Slav., Pol., Lud.); מאותה סיבה, על הסנדקים לחזור עם הילד לאחר הטבילה בדרך אחרת (v.-slav, y.-slav.). על מסע הלוויה לעבור לבית העלמין בסיבוב וללא עצירה על מנת שהמנוח לא יחזור לביתו (גילוח לבן). אסור היה לשאת אדם טובע הביתה לאורך הכביש, אבל זה היה אפשרי רק בפאתי הכפר, ברחובות אחוריים, אחרת תהיה בצורת (Z.-Ukr., Pokutya). בדרך, אסור היה לקחת את המכשפה לבית הקברות, אבל נקבע להסתובב, בחצרות אחוריות (יער). לאחר ההלוויה חזרו לכפר בדרך אחרת כדי שהמנוח לא יחזור (ו'-סלב, י'-סלב). החולה חזר הביתה בדרך אחרת, שנסע לטפל בשחין בצומת הדרכים (Pomoravle).
הרבה פחות פעמים שימש הדרך כמוקד מסומן בטקסי לוח שנה.במיוחד, חסידות נפגשו על הכביש באביב, הוציאו עוגיות "בוסלובי כפות". כשראו את החורף בשבוע של סנט תומאס, ביצים התגלגלו לאורך הכביש וביקשו מהחורף לעזוב (ז.-קטבים).
בפעולות קסומות שמטרתן להגדיל את תפוקת הפשתן, סימן כזה של הדרך כאורך היה חשוב: כדי שהפשתן יהיה "ארוך", הם הלכו לזרוע אותו בכביש סיבובי ארוך, לאותה מטרה בפולסי, זמן רב ככל האפשר ריקודים עגולים נלקחו לאורך הרחוב לקראת חג השבועות, ובאפליקציה. אזורי רוסיה בחג הפסחא הם רצו לאורך הרחוב מקצה לקצה של הכפר.
היו בטוחים איסורים וקמעות על הכביש. אסור היה לבנות בית במקום שהדרך הייתה, כי בבית כזה יהיה חסר מנוחה (ו'-סלב). על הכביש, כמו גם על הגבול, אתה לא יכול לישון (V.-Slav.), כדי לא להימחץ על ידי חתונת חולפת של גובלין או רוחות רעות אחרות (V.-Slav.), שבו. (ז'-אוקראינית), שרה בקול רם או צועק, עושה צרכים טבעיים, כי האמינו שזה נעשה "למען השטן על השולחן". כשראה אדם עושה את צרכיו על הכביש, היה צריך לומר: "צ'ירי אתה ב..." (ס'-רוסית). אתה לא יכול לישון במקום שבו היה הדרך, אחרת אדם יכול להיות "מתוק" (z.-ukr.). אסור להדליק אש על הכביש (ש.-רוסית), למרות שלפעמים נהגו שריפות פולחניות בדרכים: בחגיגה של איוון קופלה, וכן לנטרול המכשף. במקרה האחרון, הודלקה אש בתלם, ומעליה סובב גלגל שהוצא מהעגלה, מתוך אמונה שהמכשף יחווה ייסורים (יער.). אישה בהריון לא צריכה לאכול תוך כדי הליכה על הכביש, כדי שילדה לא יזיל ריר, אסור לה ללכת לאורך הכביש שבו הם רוכבים על סוסים (יער).
129
בהיותה מקום משותף לאנשים ולרוחות רעות, הדרך חולקה באופן סמלי לשני חצאים: הימני לאנשים והשמאלי ליצורים וחיות מעולמות אחרים. לכן, כאשר נפגשו עם זאב, הם עברו לצד ימין של הכביש, מתוך אמונה שהזאב ינוע שמאלה (ז.-רוס.); מפגש על הכביש. עם ערפד צריך לומר: "בחצי הדרך" (גליציה המערבית), וכשנפגשים עם מכשפה אומרים: "אני הולך בדרך שלי, ואתה הולך לשלך" (לבק. ק"ד: 72). אם אדם, לאחר שהגיע למזלג, אינו יודע באיזו דרך ללכת, אז עליו לבחור בדרך הנכונה (הסרבית Svrlig).
רעיונות על הדרך אל "העולם האחר" באים לידי ביטוי ב-v.-glory. תנאים לייסורים. אומרים על אדם גוסס שהוא עומד על דרך בן תמותה (או של אלוהים), הולך בדרך, בוחר את דרכו, שהדרך פתוחה בפניו. ה' פתח את הדרך. אסור להטריד אדם גוסס בדמעות, כדי לא להיות שולל. מניע הדרך קיים גם בקינות על המנוח: "אוי, לאן אתה הולך, בדרך כל כך עצובה במעורפל". ולדימיר מונומאך ב"הוראה" שלו (1096) מדבר על המוות הממשמש ובא, שהוא "בדרך ארוכה". מוטיב הדרך משתקף בשמות שביל החלב: דרך הקדושים (ס'-רוסית), הדרך (יער) ועוד. בפולסי באביב אפו לחם, שנקרא אלוהים על הדרך.
בחידות, הדרך מסומנת כעץ, מפה, מגבת, קנבס. לראות דרך בחלום - לנתיב הקרוב, לנסוע; דרך שטוחה - לטוב; מהמורות - לסבל (פול.).
שלטים קשורים לכביש: אם רגל ימין נתקעת תחילה על הכביש, זה טוב (ז.-רוסית); אם חפרפרת חופרת על הכביש, אדם מת יילקח בה בקרוב (צ'כית); אם בחורף יש סחפות גדולות דרך ד', יהיה קציר טוב של שעורה (bel.).
סמל של נתיב החיים, דרך הנשמה אל החיים שלאחר המוות, משמעותי במיוחד בטקסי מעבר; מקום שבו הגורל, השיתוף, המזל של אדם בא לידי ביטוי כאשר הוא נפגש עם אנשים, בעלי חיים ושדים. ד' - מעין גבול בין מרחב "של עצמו" למרחב "זר"; מקום "לא נקי" מבחינה מיתולוגית. מעברים של שניים או יותר ד', מזלגות ושולי דרכים מסוכנים במיוחד. בקרב הסלאבים המזרחיים נהוג היה לקבור מתאבדים, ילדים שלא טבלו ומתים טמאים אחרים בצומת דרכים. ד', יחד עם הגבול וגבולות אחרים, הוא המקום שבו הופיעו דמויות מיתולוגיות. הפולנים האמינו שנשמות אנושיות חוטאות שוכנות בתליבי ד.. לעתים קרובות במיוחד מופיעים שדים על ד', מובילים אדם שולל: בקרב רוסים - גובלינים, בקרב אוקראינים מערביים - זנות, אישה פראית, בקרב סרבים שדים בלתי נראים הם יותר, בקרב סלאבים מערביים - אורות נודדים המגיעים מנשמותיהם של מתים "טמאים" , בקרב קשובים - ביצה שמאירה את ד' בפנס קוראת: "הנה הדרך הביתה, הנה הדרך הביתה..." השלכת חפצים שונים על ד' היא דרך להסרה טקסית של חומר מסוכן ומזיק. מגבולות המרחב "שלו" והרסו. על ד' נרמסים, נושאים, ומתפרקים ברגליהם חפצים "טמאים", ומחלקים את הנזק והסכנה לחלקים רבים. בקרב הרוסים, בעת טיפול במחלות, הם זרקו את הציפורניים והשיער של החולה, כמו גם חפצים שעליהם "הועברה" המחלה בעזרת קונספירציה. זריקת חפצים על ד' יכולה להיות גם מעשה קסם מזיק, שנועד להעביר נזק או מחלה לאדם אחר, ולכן היה איסור להרים דברים שנמצאו על ד' ואף לגעת בהם. אחת האפשרויות להשמדה פולחנית היא זריקת חפצים שצריך להיפטר מהם דרך ד.. במיוחד, ברוסיה ובפוליסיה, כדי להיפטר מפשפשים וג'וקים, הם נזרקו על פני ד' בקופסה או הועברו בנעל בסט ישנה. יחד עם זאת, האמינו כי לחפצים שנמצאו במקרה על ד' יש כוחות מרפא ומביאים אושר למי שמצא אותם. לדוגמה, כדי להיפטר מיבלות, ניסו האוקראינים למצוא נעל ישנה, ובלי לעזוב את המקום, זרקו אותה על ראשם. פריטים הושארו על ה-D. או נתלו בקרבתו למטרות פרודוקטיביות והגנה. לדוגמה, מגבות רגילות נתלו על צלבים בצד הדרך כדי להדוף מגיפות ואפיזואטיות. בתרגול מאגי, בטקס החתונה וכו', נהגה חסימה סמלית של ה-D. למשל, בטטרה הפולנית, רועה צאן, כשהסיע את עדרו מהכפר אל המרעה, חצה את ה-D. גבול כדי לחסום את דרכם של רוחות רעות. בטקס החתונה, כאשר חזרו הצעירים מהכתר, נחסם ד' בבולי עץ, חבל, סרטים וכדומה, בדרישה לקבל כופר מהחתן על הזכות לנסוע ברכבת החתונה. בקרב הסלאבים המזרחיים והמערביים, חסימת ד' בחפצים גנובים, בולי עץ ועצי הסקה הייתה אחד מסוגי ההגזמות הטקסיות. חציית הכביש למען אדם או בקר הייתה נהוגה כדי להוריד את הבריאות, האושר והפוריות. הסלאבים המזרחיים ובולגריה האמינו שניתן לקחת חלב מפרות על ידי העברתן לד'. החריש והחרדה של ד' למטרות פולחן שימשו להפעלת הכוחות הפוריים. בצ'כיה, בקרב הקרואטים והסלובנים, בחברת שרביטיד, חיקו המומרים את החריש והזריעה, תוך שהם גוררים מחרשה וחרדה ברחובות. בפוליסיה, חריש וחריש ד' הייתה אחת הדרכים לגרום לגשם. הסלאבים המזרחיים האמינו שאי אפשר לבנות בית במקום שבו עבר הד': יהיה מעורער לגור בבית כזה, וגם אי אפשר לישון, לשבת, לשיר או לצעוק חזק, או להופיע טבעי. צריך על ה-D..
טוען...
