בעיקר התפתחה התרבות של הודו העתיקה בחלקה הצפוני של הודו. התרבות של הודו העתיקה החלה להתגבש כבר בתקופת הפירוק של המערכת הקהילתית הפרימיטיבית, כלומר. באלף השלישי לפני הספירה בפיתוחה, אמנות הודו העתיקה הייתה קשורה לתרבויות אמנותיות אחרות של העולם העתיק: משומר ועד סין. באמנויות החזותיות והאדריכלות של הודו (במיוחד במאות הראשונות לספירה), הופיעו מאפיינים של קשר עם אמנות יוון העתיקה, כמו גם עם אמנות מדינות מרכז אסיה; האחרון, בתורו, אימץ רבים מהישגי התרבות ההודית. יצירות האמנות ההודיות הראשונות המוכרות לנו מתוארכות לתקופה הנאוליתית. ממצאים ארכיאולוגיים בעמק האינדוס חשפו את התרבויות העתיקות ביותר משנת 2500-1500 לפני הספירה. לִפנֵי הַסְפִירָה. החשוב שבהם נמצא בהתנחלויות מהנג'ו-דארו (בסינד) והראפה (בפנג'אב) ושייכים לתקופת הברונזה. האנדרטאות שנמצאו מעידות על התפתחות ייצור מלאכת יד, נוכחות כתיבה, כמו גם קשרי מסחר עם מדינות אחרות. החפירות החלו בשנת 1921 חשפו עיירות עם מתווה קפדני של רחובות שנמשכו במקביל ממזרח למערב ומצפון לדרום. ערים היו מוקפות חומות, מבנים נבנו בגובה 2-3 קומות, מלבנים אפויות, מטויחות בחימר ובגבס. מערכת הניקוז של ערים אלו הייתה המושלמת ביותר בעולם העתיק. פריטי יציקת ברונזה, תכשיטים ואומנות שימושית נבדלים באומנות רבה. חותמות רבות מגולפות בצורה מורכבת מצביעות על הדמיון של תרבות עמק האינדוס עם התרבות המסופוטמית של ימי שומר ואכד. ככל הנראה, הודו העתיקה הייתה קשורה אליהם בקשרי מסחר. על התמונות על החותמות כבר הוצגו מאפיינים איקונוגרפיים רבים, שפותחו עוד יותר באמנות הודו. תיאורי החיות על כלבי הים עשויים בעדינות רבה ובמסירות רבה: עז הרים עם קרניים ארוכות המסובבת את ראשה בחדות; פיל צועד כבד, פר קדוש העומד במלכותי. שני פסלונים אופייניים לתרבות האמנותית העתיקה: כומר ורקדן. צלמית של כומר, כנראה מיועדת למטרות פולחן, עשויה סטאטיט לבן ומבוצעת בדרגה גבוהה של קונבנציונליות. בגדים המכסים את כל הגוף מעוטרים בטרפילים. פנים עם שפתיים גדולות מאוד, זקן המתואר באופן קונבנציונלי, מצח נסוג ועיניים מאורכות מרופדות בחתיכות של צדפים. דמותו של רקדן עשוי צפחה אפור, פלג גוף עליון מאבן אדומה וראשים מפוסלים בודדים נבדלים על ידי פלסטיות רבה ורכות של דוגמנות, העברת תנועה חופשית וקצבית. מאפיינים אלה מחברים את האמנות של הזמן הזה עם הפסל ההודי של התקופות הבאות. יש מגוון רחב של מוצרי קרמיקה. כלים מלוטשים מבריקים כוסו בעיטור המשלב מוטיבים של בעלי חיים וצמחים: תמונות בביצוע קונבנציונלי של ציפורים, דגים, נחשים, עיזים ואנטילופות בין צמחים. בדרך כלל הציור הוחל בצבע שחור על רקע אדום. חרס רב צבעוני היה פחות נפוץ. התרבות של מוהנג'ו-דארו נספתה באמצע האלף השני לפני הספירה. כתוצאה מפלישת השבטים האריים לעמק האינדוס, שהיו בשלב התפתחות נמוך יותר. התקופה שלאחר מכן ידועה לנו מהאנדרטה הספרותית העתיקה ביותר של הודו - הוודות. בוודות יש קצת מידע על הארכיטקטורה של אז. כפרי השבטים האינדיאנים היו מורכבים ממבני עץ עגולים בעלי תקרה חצי כדורית ותוכננו כערים מוהנג'-דארו וחאראפטסה; הרחובות שלהם הצטלבו בזוויות ישרות והיו מכוונים לארבע הנקודות הקרדינליות. אלוהויות: ברהמה - היוצר, וישנו - השומר, שיווה - המשמיד, אינדרה - הפטרון של כוח המתנה עם שורה של אלים אחרים, רוחות וגאונים, הפכו לדימויים קבועים באמנות של הודו שלאחר מכן. מקורות ספרותיים מתארים קשורים לאלף הראשון לפני הספירה. בניית ערים המחולקות ל-4 חלקים לפי חלוקת האוכלוסייה לוורנה. המבנים בעיירות היו ברובם מעץ, עם שימוש מועט באבן. התיאור הבא ב- Mahabharata יכול לתת מושג על התפתחות האדריכלות של אז: "הוא (האצטדיון למשחקים ותחרויות) היה מוקף מכל עבר בארמונות כפריים, בנויים במיומנות, גבוה, כמו ראש ההר. קיילש. הארמונות היו מרוהטים במסכי פנינים (במקום בחלונות) ועוטרו ברצפות מאבנים יקרות, אשר היו מחוברות במדרגות קלות לטיפוס, והן צופו במאות דלתות רחבות ידיים. הם נצצו בקופסאות ובמושבים. גזוז בחלקים רבים שלהם במתכת, הם דמו לפסגות ההימלאי. יצירות אמנות מסוף השני עד אמצע האלף הראשון לפני הספירה. לא נשתמרו. לתקופה 322 - 232 שנים. לִפנֵי הַסְפִירָה. מאופיין בסלילת כבישים וערים. ארמונו של המלך דשוקה משושלת מאוריה היה בניין עץ בגובה מספר קומות, שניצב על תשתית אבן ובעל 80 עמודי אבן חול. הארמון היה מעוטר בפיסול ובגילופים. בשלוש קומות, אחת מעל השנייה, היו אולמות ענקיים, מעוטרים בנדיבות בציורים, אבנים יקרות, תמונות זהב וכסף של צמחים ובעלי חיים וכו'. שורה ארוכה של קשתות קשתות נמתחה לאורך החזית, לסירוגין עם מרפסות עמודים. גנים עם מזרקות ובריכות ירדו מהארמון אל הגנגס בטרסות. מאוחר יותר, הופעת הבודהיזם הובילה להופעתם של מקומות פולחן מאבן ששימשו להפצת רעיונותיו. תחת דשוק, מסורות האדריכלות המבוססות כבר היו בשימוש נרחב במקומות פולחן. האגדות, המיתוסים והרעיונות הדתיים העתיקים ביותר באו לידי ביטוי בפסל שעיטר את המקדשים. סטופות היו אחד מהסוגים העיקריים של אנדרטאות דת בודהיסטיות. הם היו מבנים חצי כדוריים הבנויים מלבנים ואבן, נטולי חלל פנימי, העולים במראה אל גבעות הקבורה העתיקות ביותר. הוא הוקם על בסיס עגול, אך בחלקו העליון נעשה עקיפה מעגלית. בחלק העליון הונח "בית אלוהים" מעוקב, או שריד עתיקות עשוי מתכת יקרה (זהב וכו'). מעל שרידי הקודש היה מוט עטור מטריות יורדות כלפי מעלה - סמלים למוצאו האצילי של הבודהה. תמציתיות ומונומנטליות של צורות כבדות וחזקות אופייניות לארכיטקטורת פולחן מאוריאנית. הסטופה בסנצ'י בנויה מלבנים ומפנים אבן מבחוץ, עליה הונחה במקור שכבה עם תבליטים חרוטים של תוכן בודהיסטי. שערי האבן מכוסים לחלוטין בפיסול. פסל זה מזכיר גילופי עץ ושנהב. השערים הם שני עמודים מסיביים, הנושאים 3 מוטות חוצים אותם בחלק העליון, הממוקמים זה מעל זה. על המוט העליון הוצבו דמויות של גאונים - שומרים וסמלים בודהיסטים. בארכיטקטורה של הודו, מתקופת המאות ה-1-3. לספירה, ישנם שינויים בכיוון של צורות דקורטיביות גדולות יותר. חומר הבנייה הוא לבנים. יצירתו של אחד המונומנטים הבולטים ביותר של התרבות האמנותית של הודו העתיקה, ציורי הקיר של מקדשי אג'נטה, שייכת לתקופת הגופטה. בתקופת הגופטה הושלמה העבודה על המסלול האדריכלי "מנאסרה", שאספה ותיקנה את הכללים המסורתיים של מאות השנים האחרונות. באופן כללי, בארכיטקטורה של המאות V - VI המאוחרות. יש עלייה בדקורטיביות, יש גודש מסוים של הקירות החיצוניים עם עיצוב פיסולי וגילוף משובח. עם זאת, בהירות הארכיטקטוניקה עדיין נשמרת. אחד ההרכבים האמנותיים הטובים ביותר שנוצרו בתקופה מהמאה ה-3. לִפנֵי הַסְפִירָה. ועד המאה ה-7. לספירה, היו מקדשים בודהיסטים של אג'נטה, הממוקמים במרכז הודו (המחוז הנוכחי של בומביי). מקדשים אלו נחצבו בצוקים הכמעט נקיים של עמק ציורי מעל נהר וואגו-רה. חזיתות מקדשי המערות מעוטרות בפאר בפסלים. גומחות הקיר מלאות במספר רב של פסלי בודהה. באנדרטאות המבניות של אג'נטה אפשר לראות את התפתחות מסורות העבר הן בתוכן והן בפרשנות של דימויים. אבל כאן התמונות האלה כבר נראות בוגרות יותר במיומנות, חופשיות יותר ומושלמות יותר בצורתן. פנים המקדשים של אג'נטה מכוסים בציורים, שבהם הביעו המאסטרים בעוצמה רבה את העושר, המופלא והיופי של דמיונם האמנותי. נושאי הציורים הם אגדות מחייו של בודהה, השזורים בסצנות מיתולוגיות הודיות עתיקות. הציורים מלאים בתצפיות התוססות והישירות ביותר ומספקים חומר עשיר לחקר חיי הודו העתיקה. במקדש המערה N 17 מתואר הבודהה בפוגש את אשתו ובנו. הקונבנציה של התמונה מתבטאת בעובדה שדמותו של הבודהה מוצגת כענקית בהשוואה לדמויות אשתו ובנו. ציור זה מאופיין בפשטות, הרמוניה ובהירות רגועה.

בַּלשָׁנוּת. המונומנטים העתיקים ביותר של הספרות ההודית - הוודות - נותרו כתובות במשך מאות שנים, וכתיבת התקופה הוודית עצמה טרם התגלתה. דיסציפלינות כמו פונטיקה, אטימולוגיה, דקדוק החלו להתפתח. במאות U-GU. לִפנֵי הַסְפִירָה. נוצר דקדוק הסנסקריט של פפיני - ההישג הגדול ביותר של הבלשנות של העולם העתיק; חלק מרעיונותיו של פאפיני זכו להערכה מלאה והתפתחו רק בבלשנות המבנית של המאה ה-20.

כתיבה: במאות האחרונות לפני הספירה. אוריינות נפוצה, במיוחד בקרב תושבי העיר. מונומנטים כתובים מתוארכים במדויק מתייחסים רק למאה ה-3. לִפנֵי הַסְפִירָה. (צוות אשוקה), אבל בזמן הזה הוא כל כך מושלם שזה כרוך בכמה מאות שנים של התפתחות ראשונית. ברהמי - האלפבית של גזרותיו של אשוקה - צמח, אולי על בסיס כתיבה שמית כלשהי), אך נבדל מהאחרון בכינוי התנועות ובסידור התווים האלפביתי הנכון מבחינה פונטית.

ספרות: במקביל הופיעה ספרות כתובה, סיפורית ומדעית, בשפות שונות, בעיקר בסנסקריט. חלק נכבד ממנה הוא רק מהדורה כתובה של יצירה שמקורה בעל פה ומסורת עתיקת יומין. אפילו בתחילת האלף הראשון לפני הספירה. התעצבו שני מחזורי עיבוד, שהתפתחו לאחר מכן לשני שירים אפיים ענקיים. הראשון - "מהב-הראטה" - מוקדש למאבק העקוב מדם על כס המלכות של בני הדודים, צאצאיו של המלך האגדי של בהראטה (על שמו של בהראטה והרפובליקה ההודית המודרנית בהינדית נקראת בהראט, כלומר מדינת ה-Bharata. צאצאיו של בהראטה). השני - "Ramayama" - מספר על הרפתקאותיו של הנסיך ראמה בטבע הפראי של דרום הודו ועל טיולו לאי לנקה (ציילון). שני השירים נכתבו בסנסקריט במאות הראשונות של העידן החדש. הם כוללים מיתוסים ואגדות רבים שאינם קשורים ישירות לעלילה, כמו גם אוספים של חשיבה מגבשת ומסות פילוסופיות בפסוקים (במיוחד, הבהגווד גיטה). אבל, אולי, המקוריות של הרוחניות ההודו-בודהיסטית הופיעה בצורה הברורה ביותר בשירה היפנית הקלאסית - שירת ההייקו (שלוש שורות) וטנקה (חמש שורות).

תיאטרון. נראה שלתיאטרון ההודי יש מוצא עצמאי. לפחות במקורות מאמצע האלף הראשון לפני הספירה. (כלומר לפני התקופה ההלניסטית) מוזכרים מספרי סיפורים מקצועיים, זמרים, רקדנים, להקות של שחקנים נודדים. המידע על אמנות התיאטרון העממית דל, אך תיאטרון החצר והדרמטורגיה, במיוחד של תקופת הגופטה והפוסט-גופטה, ידועים היטב. עלילת הדרמות היו לרוב סיפורי גבורה ואהבה, שאולים מהאפוס. הטקסט הפרוזה היה מעורב בזה הפואטי, בעיקר במונולוגים הליריים של הגיבורים ובאמירות המאלפות. שירים וריקודים היו תכופים. זה לא היה אמור לתאר על הבמה: רציחות, קרבות, פרעות. המחזות היו אמורים לקבל סוף טוב.

תרבות פוליטית. הרעיון של אי-חלוקה בסיסית של העולם, הנטען במסורת ההינדית-בודהיסטית, הופך כל דבר לייחודי וכל הדברים שווים. זה "מסיר" מבחינה פסיכולוגית את חריפותה של בעיית אי השוויון החברתי בתודעה הפרטית והציבורית. "הארה" של אדם, התפתחותו הרוחנית אינה תלויה לא במעמד החברתי ולא במצב הכלכלי. גם נסיך וגם קבצן יכולים להפוך לבודהה, ובזה - העיקר - הם שווים. מצד שני, העולם הוא שלם מסודר, ולכל יצור חי יש "מקום טבעי" משלו, "מזון אקולוגי" משלו. לאחר שהופיע בעולם, אדם הופך לחלק מהרמוניה גדולה, לא על ידו, שבה הסדר החברתי הוא חלק מהסדר העולמי, אחד מביטויי "חוק העולם". לכן, כל ניסיון לשנות באופן קיצוני את הסדר הזה, את ה"פרסטרויקה" שלו, כל פעולות "מהפכניות" עשויות להיות כרוכות בקטקליזות עולמיות. זה לא אומר שהמזרח ההודו-בודהיסטי לא עוסק בשיפור המבנה החברתי ובהסדרת היחסים החברתיים, שהוא "רחוק מהפוליטיקה", כל התכונות של החיים הפוליטיים ה"מערביים" נוכחות כאן: מאבק המפלגות, ובחירות חופשיות, ודמוקרטיה פרלמנטרית, ועוד הרבה דברים אחרים. עם זאת, התודעה הציבורית של העמים ההודו-בודהיסטים אינה פוליטית; נושאים פוליטיים מעולם לא תפסו בה את המקום שהיא תופסת בתודעת המערב או המזרח המוסלמי.

התרבות ההודו-בודהיסטית מלמדת לא ויתור על חיים ופעילות, אלא ניתוק מהמהומה העולמית. זה הוא שחימשה את האנושות במושג "פנצ'ה שילה" ("חמישה עקרונות") - עקרונות היסוד של היחסים בין מדינות העולם המודרני, שבלעדיהם כבר לא ניתן להעלות על הדעת את המשך התפתחותה. אולי ראוי לציין שתפיסת העולם ההודו-בודהיסטית היא מהעתיקות ביותר, הייתה הבסיס לשאר דתות העולם, ואין זה מקרה שהעניין בה נמשך לא רק על ידי תנועות ברוח ה"אי-אלימות", אלא גם על ידי עמים אירופיים.

« ספר לימוד מוסקבה, 2014 ציוויליזציה מזרחית-בודהינית. הדרכה "". - מ.: מהדורת המפלגה הליברלית דמוקרטית. 2014 - 112 עמ'. ..."

-- [ עמוד 1 ] --

הציוויליזציה היא מציאות חיה.

ציוויליזציות שונות קיימות ואינן מתפתחות עוד

אלף השנים הראשונות. יש להם אופי מורכב, דינמי (ולכן לא ניתן להגדרות חד-משמעיות). בְּ

לכל ציוויליזציה יש שדות כוח משלה, אשר מושכים קהילות אתניות ואחרות ספציפיות לאזורים שלהן, או דוחים אותן. זהו סוג של "ציור שמן", המאפשר ייצוג ריאליסטי ומדויק יותר של האתנו-גיאופוליטי.

מפת העולם.

ולדימיר ז'ירינובסקי

סוציולוגיה של ציביליזציות עולמיות

מזרח-בודהיאני

תַרְבּוּת

ספר לימוד מוסקבה, 2014 ציוויליזציה מזרחית-בודהינית. ספר לימוד "סוציולוגיה של ציביליזציות עולמיות". - מ.: מהדורת המפלגה הליברלית דמוקרטית. 2014 - 112 עמ'.

סדרת פרסומים "סוציולוגיה של ציביליזציות עולמיות"

בפעם הראשונה בספרות הסוציולוגית הרוסית, הוא מעלה את הנושא הדחוף ביותר של זמננו - חקר תרבויות אופקיות (מקומיות) עולמיות.

פרסום זה מציע לקורא סוציולוגיה יישומית או מעשית של תרבויות עולם - ניתוח של תכונותיה של הציוויליזציה הבודהיסטית המזרחית, כפי שהיא באה לידי ביטוי בממד ממשי.

מופנה לכל המתעניינים בסוציולוגיה של פוליטיקה עולמית ויחסים בינלאומיים.

V.V. ז'ירינובסקי, נ.א. Vasetsky, V.M. קוליבין, יא.ע. נילוב, I.E. פטרוב פריסת מחשב ועיצוב כריכה - A.V. גושצ'ינה חתום לפרסום ב-18/07/2013. פורמט 60x90/16.

דפוס אופסט. מצב-הדפס. ל. 7. תפוצה 5,000 עותקים. הזמנה מס' 130403.

הופק בהוראת המפלגה הליברלית הדמוקרטית ב-Podolskaya Periodika LLC.

כתובת: 142110, אזור מוסקבה, Podolsk, st. Kirova, 15 © LDPR, 2014

1. ציוויליזציות עתיקות בעולם המודרני

אנחנו מדברים על הציביליזציות של הודו וסין, טיבט וקמפוצ'אה. א. טוינבי כינה את הציוויליזציה הסינית החיה היחידה מכל הציביליזציות העתיקות. נראה שאפשר בהחלט לדבר גם על החיים וגם על אלו שציינו. סימני חיים חומריים, רוחניים וחברתיים רבים עדיין נשמרים בהם. הם משפיעים על כל אזור אסיה ועל העולם כולו.

בסוף שנות ה-20. המאה ה -20 אחד מעמודי התווך של הפסיכיאטריה המערבית, קרל יונג (שוויץ), הזהיר את העולם הישן והחדש מפני ההתפשטות הרוחנית שמגיעה מהמזרח: "בעוד אנו הופכים את העולם החומרי במזרח באמצעים הטכניים שלנו, המזרח, עם הכישורים הנפשיים הגבוהים ביותר שלו, מבלבל את העולם הרוחני שלנו. לא נבין בשום אופן שכובשים את המזרח מבחוץ, אנו מאפשרים לו לאחוז בנו יותר ויותר מבפנים.

התחזית המאכזבת של ק' יונג לא נלקחה בחשבון. העולם נכנס לתקופה ממושכת של משברים ומלחמות. עד סוף המאה העשרים, התהליך הפך לבלתי הפיך. מיסיונרים מזרחיים הציפו את העולם הישן והחדש. לאחרונה הם חדרו גם לרוסיה, ומצאו מספר הולך וגדל של חסידים.

1.1. Rig Veda, Atharva Veda, Upanishads המקורות הראשונים של מחשבה פוליטית בהיסטוריה של תרבויות העולם היו הוודות הקדושות. הם אוספים של טקסטים דתיים ופולחניים.

יש ארבעה מהם. העניין הגדול ביותר הוא Rig Veda (אוסף מזמורים). האנדרטה הראשונה של הספרות ההודית העתיקה. הביטוי הראשון לתפיסת העולם של התקופה הוודית. הטקסט שהגיע אלינו נוצר במאה העשירית. לִפנֵי הַסְפִירָה.

"Akhtarvaveda" השני בחשיבותו הוא אוסף של קונספירציות ולחשים. ה-Ahtarva Veda הולחן כמה מאות שנים מאוחר יותר מאשר Rig Veda. הוודות הפכו לבסיס של פרשנויות רבות. ביניהם מפורסמים במיוחד האופנישדות - חיבורים דתיים ופילוסופיים. הם זכו להערכה רבה על ידי A. Schopengeuer, F. Nietzsche, L. Tolstoy ורבים אחרים. האופנישדות שייכים לתקופות מאוחרות יותר. הקדומים ביותר מתוארכים למאות ה-6-3.

לִפנֵי הַסְפִירָה. האחרון - מאות XIV-XV. מוֹדָעָה הם מעידים על מעבר מרכז הכובד מהצד הפולחני של הדת (ברהמניזם) לחיפוש המוסרי והאינטלקטואלי אחר משמעות החיים.

המחשבה הפוליטית הוודית סיפקה את הבסיס להיסטוריה של החברה לפני הופעת הכוח הפוליטי, שעד אז היה מחולק לשני שלבים. בתחילה היו אלה חיים מאושרים בסיפוק והרמוניה, כאשר כולם שמרו על הדהרמה (התחייבויות או מרשמים) מרצונו החופשי. אבל האידיליה נשברה על ידי שאיפות אנוכיות שהתעוררו באנשים. השלב השני של החברה הטרום-מדינתית הוא אנרכיה, מאבק פנימי, כל אחד חשב רק על עצמו, והחזקים ניצחו את החלשים. מה שנקרא חוק הדגים שלט עליון. מתאים ל"חוק הג'ונגל" המודרני. דגים גדולים אוכלים קטנים. תחילתה של אנרכיה הכריחה את הכוח הפוליטי. מטרתו הייתה כפולה: 1) להגן על החלשים ו-2) ליצור תנאים לקיום הדהרמה (החובה).

1.2. מחזור הציוויליזציות העידן הוודי מסתיים באמצע האלף הראשון לפני הספירה. תחילתו של שלב חדש מאפשרת לנו לשפוט את הופעתם של אגודות טריטוריאליות גדולות שהיו

סוציולוגיה של ציביליזציות עולמיות

תחת רשות אחת (מונרכיות ורפובליקות). על פי מקורות בודהיסטיים מוקדמים (המאה ה-6 לפנה"ס), היו 16 "מדינות גדולות" (mahajanapada) בצפון הודו. היריבות ביניהם הובילה לעלייתה של מדינת מגאדה, שיא כוחה נופל על שנות שושלת מאוריה (מאות 4-3 לפני הספירה), במיוחד המלך אשוקה, שהשלים את הקמת האימפריה המאורית, אשר עבור בפעם הראשונה איחד כמעט את כל שטחה של הודו.

לאחר מכן, שושלות מוחלפות, אימפריות גוועות, כדי להחליף אותן לאחר תקופות של פיצול, חדשות באות, גבולות משתנים. סיפור אופייני לכל העריצות המזרחיות, הנשמרות בכוח הזרוע מהתפוררות לחלקים, מבידודם של שליטים מקומיים. אורח החיים, המבוסס על בעלות ריבונית על הקרקע של המדינה וניצול קהילות איכרים בעזרת צבא פקידים, נותר כמעט ללא שינוי במשך מאות שנים. נשמר עד היום.

היווצרותן של ציוויליזציות לוותה בחיסול הארגון והאידיאולוגיה השבטית. הייתה התבוללות של השבטים האריים, קליטתם באוכלוסייה המקומית, חדירת תרבויות. במונחים דתיים ופילוסופיים, זה מצא את ביטויו בזרמים אפיקורסים, אנטי-ברהמניים, שהתעוררו במאות ה-7-6. לִפנֵי הַסְפִירָה. הבודהיזם היה הגדול שבהם.

1.3. עליית הבודהיזם: היסטוריה ואגדה עליית הבודהיזם מיוחסת לפעילותו של גאוטמה, או שאקיה מוני (563-483 לפנה"ס). הוא זכה לכינוי הבודהה, שפירושו "לדעת את האמת", "להגיע להארה". על פי אחת האגדות, גאוטמה היה הנסיך של בית המלוכה (קשאטריה). גדל בפאר ושביעות רצון. הוא היה מאוד מושפע ופגיע. הוריו הגנו עליו מפני מחזה הסבל והעוני. יום אחד הוא כן ראה סבל. זה הותיר אותו חסר מנוחה. לא יוקרה ולא יופי

tsa-wife לא הסיחה את דעתו ממחשבות קודרות. בלילה הוא עזב את הארמון, את משפחתו והלך לשוטט בעולם בחיפוש אחר משמעות החיים. הארה עלתה בו. הוא התחיל להטיף את הדוקטרינה.

אישיות בתורת הבודהה בודהה דחה את הטקסיות של הברהמניזם וההתמקדות שלו בבעיות הקוסמולוגיה, שהפכו את האדם לחלק קטן מהיקום. בניגוד לברהמניזם, תורתו של הבודהה מתרכזת בפרט.

המטרה העיקרית היא להציל אדם מהסבל המלווה אותו בחיים האלה מהעריסה ועד הקבר. הבודהה הציע דרך פתוחה לכולם: 1) שחרור מתשוקות ותשוקות, יחס רגוע, פילוסופי ומהורהר כלפי עולם התמותה, 2) העמקה עצמית, המאפשרת להפוך את החיים הרוחניים ללא מושפעים מהסביבה. הודות לכך - 3) לדעת את הקשרים האמיתיים (לא אקראיים וחיצונים) של האדם עם היקום. הבודהיזם קיבל אופי פסיכולוגי ואתי. הוא חדור בשאיפה לטוב לב וחוסר מזיק.

1.4. תחילת התקופה ההינדית הברהמניזם היה בדעיכה, אך הצליח להתאים את עצמו לנסיבות משתנות. הוא ספג אלמנטים של כתות פרה-אריות של שבטים מקומיים. תורות כפירה תרמו למיגור הפורמליזם, הטקסיות ולהעמקת היסודות המוסריים והפילוסופיים. הוא לא נלחם בזרמים יריבים, אלא הטמיע אותם. זה הוביל להיווצרות ההינדואיזם, המייצג ברהמניזם מעודכן ושמר על כל הטקסטים הקדושים שלו.

גם הבודהיזם לא נשאר בשיא העקרונות הרציונליים הפילוסופיים והאתיים שלו. דמותו של בודהה הייתה אלוהית, מוקפת באמונות טפלות וטקסים. ההבדלים בין שתי המערכות היטשטשו בהדרגה. הבודהיזם נקלט

סוציולוגיה של ציביליזציות עולמיות

הינדואיזם. במאה ה- XIII. מוֹדָעָה קהילות בודהיסטיות חדלו להתקיים בהודו. אבל הרבה לפני כן, הם נפוצו באופן נרחב במדינות דרום ומזרח אסיה. הבודהיזם הפך לדת העולמית הראשונה עם הזמן.

2. סין. אישי בין הרשמים הרבים של סין המודרנית, שורר אחד הבהירים ביותר, על סף הלם - כמה גדול העולם הזה אינו כמותו! ההצלחות של שני העשורים האחרונים עשו רושם בל יימחה. מדינה שהתמודדה לאחרונה עם איום הרעב, ללא הצהרות קולניות, אם כי באיחור מסוים, בכל זאת עשתה "קפיצה גדולה" לאלף השלישי. האנשים ניזונים, לובשים וצורכים באופן פעיל את המוצרים של טכנולוגיות מודרניות.

אם יש לך גישה ל"אוריינות סינית", אז על כל מגש ספרים בוודאי תמצא מהדורות מודרניות של "ספר השינויים", גאומנסיה של פנג שואי, אסטרולוגיה וחוכמה עתיקה אחרת, שאינן כלל יסודות או שרידים מתים של זמנים עתיקים. הם משולבים בצורה הרמונית עם המציאות הסינית המודרנית ואפילו האולטרה-מודרנית.

שְׁאֵלָה. האם ציוויליזציה המביטה לעתיד מסוגלת לשאת את הנטל של צורות ארכאיות של הבנת העולם?

2.1. היסטוריוגרפיה להיסטוריוגרפיה הסינית אין אנלוגים למורשת הכתובה העולמית. מקורותיו הם באמצע האלף השלישי לפני הספירה, זמני מה שנקרא. אדון צהוב. להיסטוריה העתיקה של סין יש מסמכים היסטוריים מוצקים, כרוניקות ותולדות. מדובר בשני מונומנטים קנוניים המיוחסים לקונפוציוס (551-479 לפנה"ס) - "שו ג'ינג" ("ספר ההיסטוריה") ו"צ'ון צ'יו" ("אביב וסתיו"). "הערות היסטוריות" - "שי ג'י" מאת סימה צ'יאן (145-86 לפנה"ס) מכסים את התקופה מימי האגדה ועד

ציוויליזציה מזרחית-בודהינית

122 לפני הספירה עבודה זו הייתה תחילתה של סדרה של 26 שושלות (מה שנקרא "סיפורי מופת"), שהושלמה בתחילת המאה ה-20.

היסטוריזם של העם ברור שהיסטוריה כתובה ייחודית כזו מעידה על החשיבה ההיסטורית המיוחדת של העם הסיני. הוא מאופיין בצורך ללכוד את ההווה על מנת להעביר חוויה היסטורית לעתיד. ההיסטוריוגרפיה של סין היא האדמה והסביבה של המסורת הסינית. הביטויים שלו הם רב משתנים. זהו פרקטיקה פוליטית מודרנית, פרוזה אמנותית, דרמה ושירה, אומנויות יפות.

ההשפעה הרוחנית של המזרח מתבצעת באמצעות המדעים והפרקטיקות הסיניות שהגיעו מהעבר. יותר ויותר תומכים במערב וברוסיה רוכשים רפואה סינית מסורתית, עתידות לפי ספר השינויים, גאומנסיה של פנג שואי, קומפלקסים פסיכוסומטיים של וושו, צ'יגונג וקונג פו. הספרות על כל אחת מהדיסציפלינות הללו הולכת ונעשית גדולה יותר.

2.2. היזהרו מהדנים שמביאים מתנות היזהרו מהסינים! החיוכים שלהם הם שקר. זו ציוויליזציה קולטת. היא חסרת רחמים. חווינו זאת בעצמנו. בשוק בבייג'ינג.

ספֵּצִיפִיוּת. הציוויליזציה הסינית היא אתאיסטית. זה בלט מוקדם כנושא של ניתוח פוליטי, שבו טיפלו רובד מיוחד של אנשים. סין היא המייסדת של מדע המדינה כמדע. מדע המדינה מיוחד. לא מבודד מהיקום הטבעי, אלא מחובר אליו, מובנה בתוכו.

המוקד של ההוגים הסינים אינו היקום, לא תחילת העולם ומהותו, אלא האדם והחברה, בעיות ארגון המדינה. הם מתפרשים בצורה רציונליסטית, רחוקה במידה רבה מהמיתולוגיה ומכל דתיות.

סוציולוגיה של ציביליזציות עולמיות

בניגוד למערב, סין לא דחתה את המסורתיות והכבוד למורשת התרבותית שלה, למעט פרקים קצרים ורק באופן סלקטיבי, את המסורת הפרוטו-מדעית שהורישה על ידי העת העתיקה.

2.3. אות סינית ברוסית יש ביטוי "אות סינית". מציין כתיבה מסובכת המנוגדת להבנה. שליטה בהירוגליפים היא משימה קשה, אך לא חסרת סיכוי. במשך 3.5 אלף שנים, הקרן הכתובה הסינית צברה 80 אלף הירוגליפים. כדי לקרוא טקסט עיתון בדיוני מודרני, מספיק לדעת 5-6 אלף תווים.

הסינים המודרניים, עם כל הכבוד לאבותיהם, מכירים בחסרונות המשמעותיים של הירוגליפים. העיקרי שבהם הוא הטמעתם. בהיסטוריה של סין, מספר יודעי קרוא וכתוב השתנה בתוך 5% מכלל האוכלוסייה. בסין של היום, שיעור האוריינות גבוה פי 10.

בסין ניסו לא פעם לעבור לכתיבה אלפביתית. אבל היו מכשולים בלתי עבירים. העיקר שסין תאבד את המורשת הכתובה הייחודית שלה. לכן, המעבר לאלפבית נטול אובדן בקושי ניתן להשגה. כתיבה הירוגלפית, כבר בגרסה ממוחשבת, משמשת כמקשר בין המודרניות לעבר ההיסטורי.

זהו שומר המסורת הסינית.

ערכים ומשמעויות

ציוויליזציה מזרחית-בודהינית

ההרצאה עוסקת בארכיטקטורה הערכית-סמנטית של הציוויליזציה הבודהיסטית המזרחית.

–  –  –

1.1. מבנה אם מדברים על הציוויליזציה הבודהיסטית המזרחית כמרכיב ציוויליזציוני מאוחד ארגוני במערכת העולמית של קואורדינטות ציוויליזציה יכול להיות מותנה יותר מאשר משמעותי ומדויק. כאן, כמו שבציוויליזציה הנוצרית האורתודוקסית המזרחית רוסיה נקראת מדינה-ציוויליזציה, בולטות כמה מדינות-ציוויליזציות.

אלו הן בעיקר הודו, סין ויפן. מדינות אלו קשורות באופן מסורתי למקור הציביליזציות בעבר, היווצרותן בעולם המודרני. נ.יא. דנילבסקי כינה את הטיפוסים ההודיים והסינים התרבותיים וההיסטוריים אחד המפותחים ביותר מבחינה ציוויליזציונית.

למה יש ענקים מבחינת פרמטרים אתנו-גיאופוליטיים. אפילו קמפוצ'אה קטנה הייתה האב הקדמון של מעין ציוויליזציה חמרית, מהעתיקות בדרום מזרח אסיה. כמו גם תצורות אתנו-גיאופוליטיות ממוצעות כמו וייטנאמית, קוריאנית, תאילנדית

תַרְבּוּת. במילה אחת, לחובבי ודאויות סטטיסטיות, יש על מה להתלבט כאשר מעריכים את המבנה של הציוויליזציה הבודהיסטית המזרחית.

כיום, ה-WBC יכול להיות מובנה באופן הבא:

1) חלק צפוני - סין, מונגוליה, צפון קוריאה;

2) המזרח הרחוק - יפן, דרום קוריאה, טייוואן, סינגפור;

3) דרומי - הודו, בנגלדש, סרי לנקה, מיאנמר (בורמה), נפאל, בהוטן, ברוניי;

4) דרום מזרח - הודו: וייטנאם, תאילנד, קמפוצ'אה, לאוס, צפון מזרח מלזיה, צפון אינדונזיה;

5) תפוצות זרות.

1.2. טרמינולוגיה המונח "ציוויליזציה בודהיסטית מזרחית" הוצג על ידינו בהשתתפות פרופסור P.V. צ'רנוב. מספר חוקרים מציינים שעצם המושג "ציוויליזציה בודהיסטית" אינו מועיל. למשל, א' טוינבי, שהיה מהראשונים שהשתמשו בשיוך הווידוי שלהם כקריטריון העיקרי לקביעת ציוויליזציות מקומיות, משום מה לא הכיר בבודהיזם ככזה. הוא חילק את אזור הציוויליזציה הבודהיסטית על בסיס מדינה: "סינית", "קוריאנית", "יפנית", "וייטנאמית", "טיבטית" עם הקשר של הקלמיקים של הציוויליזציה אליה.

גם לציוויליזציה הבודהיסטית לא היה מזל ברוסיה. מייסד ההיסטוריה הרוסית כמדע S.M. סולוביוב, שהשווה בין בודהיזם לנצרות, הכחיש בדרך כלל את הבודהיזם ב"עבודה טובה", כינה אותו דת אגואיסטית בגלל יציאתם של בודהיסטים מהחיים האמיתיים לנירוונה.

או. שפנגלר, למרות שהסכים עם המושג "ציוויליזציה בודהיסטית", בכל זאת התייחס גם לציוויליזציה הזו בעיקר כתופעה שלילית בהיסטוריה של הציביליזציות העולמיות. הכל מאותה סיבה כמו ש.מ. סולוביוב, דירג את הציוויליזציה הבודהיסטית כאחת מצורות הניהיליזם

ציוויליזציה מזרחית-בודהינית

מא יחד עם שתי צורות נוספות - סטואיות וסוציאליזם (ראה מושגים פילוסופיים של המהאיאנה המוקדמת ויצירת הציוויליזציה הבודהיסטית).

כמובן, הערכות כאלה של בודהיזם אינן מופרכות. בטקסטים בודהיסטים, נירוונה מתפרשת כסוף הקיום, שחרור, הנאה עילאית וכו'. מה שנותן בסיס לחוקרים רבים להתייחס לנירוונה כאנטיפוד של ההוויה, האפתיאוזה של הפסיביות וההכחשה של העולם החיצוני.

כל זה נמצא בתורת הנירוונה. וכמובן, הוא אינו מעורר פעילות עולמית אצל חסידיו. מטפח בהם פסיביות ונסיגה מהעולם.

דוגמה אחת להמחשה. בשנות ה-20. המאה ה -20 במונגוליה, מספר העובדים הגברים ירד כמעט בחצי.

בלי שום מלחמות ומהפכות. רק שרוב בעלי החיים הזכרים הלכו למנזרים בודהיסטים מתוך תקווה נאיבית למצוא את אותה נירוונה ממש, שהיא סמל האמונה בבודהיזם.

לכן, כמובן, הפרימיטיביזציה של הבודהיזם, המסתיימת, ככלל, בטיפשות שלו, יכולה לגרום לאנשים הרבה נזק. כמו, למשל, הליך הדגל (עינויים עצמיים, כביכול בעקבות הדוגמה של האל, שסבל על חטאי האדם) בקתוליות או באיסלאם. עמוד התווך באורתודוקסיה, כאשר מאמין מטפס על עמוד של 10-15 מטר ויושב שם ללא מזון ומים מספר חודשים, ואפילו שנים, בציפייה לאפוקליפסה.

אבל יש דוגמאות בדיוק להיפך. במדינות אזור התפוצה הבודהיסטי ידועות עובדות של פעילות חברתית ופעילות כלכלית יוצאת דופן. אנחנו מדברים על מודרניזציה מודרנית, שזכתה להצלחה חסרת תקדים דווקא בזכות ההסתמכות על ערכים בודהיסטיים מסורתיים.

לכן, מנקודת המבט שלנו, זה לא כל כך חשוב מהותית באיזו מינוח משתמשים כדי לייעד את הציוויליזציה המקומית הבודהיסטית המזרחית. וזה לפחות

סוציולוגיה של ציביליזציות עולמיות

עם תריסר שמות קרובים במשמעותם. למען הסדר, נפרט כמה מהם.

אלה הם "ציוויליזציה בודהיסטית", "ציוויליזציה וודית", "ציוויליזציה הודו-בודהיסטית", "ציוויליזציה הינדית", "ציוויליזציה קונפוציאנית", "ציוויליזציה סינית-קונפוציאנית", "ציוויליזציה שינטו", "ציוויליזציה וייטנאמית" וכו'.

כולם, בדרגות שונות של אובייקטיביות, משקפים מאפיינים וידויים, מרחביים-גיאוגרפיים, אתניים, היסטוריים, אזוריים, מדינתיים ואחרים בקהילה ציוויליזציונית מאוחדת בדרך כלל. מבחינה וידוי, הוא נוצר על שורש משותף – הבודהיזם כאחת משלוש דתות העולם. מבחינה גיאופוליטית, זהו, כמובן, המזרח. מתייחס לסוג המזרחי של תרבויות מקומיות.

לכן, הוא מוצג לנו כציוויליזציה בודהיסטית מזרחית.

1.3. השם ציוויליזציה בודהיסטית מזרחית הוא יותר קונבנציונלי, המוכתב על ידי מסורת היסטורית, מאשר מדויק באופן משמעותי. כיום הבודהיזם אינו העדה הדומיננטית בכל הציוויליזציה הבודהיסטית המזרחית. כאן העיקר הוא בהיבט אחר של הפרטים הספציפיים של VBC. הבודהיזם הוא זה ששימש את הבסיס - אמונה, כת, ארגון, תרגול יומיומי - לכל השלבים המאוחרים ממנו - הינדואיזם, קונפוציאניזם, טאואיזם, שינטואיזם. לכן, אנחנו מדברים על הציוויליזציה הבודהיסטית המזרחית, ולא, נגיד, הינדית או קונפוציאנית. רק לבודהיזם יש היום מעמד של דת עולמית.

נוצר במאה השישית. לִפנֵי הַסְפִירָה. בהודו, הבודהיזם התפשט במהירות מעבר לגבולותיו. בתקופות שונות של ההיסטוריה של העולם המזרחי, המסורת הבודהיסטית רוחנית את התרבות של כל דרום, דרום מזרח, צפון, צפון מזרח ומרכז אסיה. זה בדיוק הגיאוגרפי והאקלימי

ציוויליזציה מזרחית-בודהינית

אזור שמיים של תרבויות מזרחיות רבות, מקובצים על ידינו לציוויליזציה הבודהיסטית המזרחית. כמובן, עם הזמן, הבודהיזם עצמו השתנה. אבל הבודהיזם הוא העיקרון התרבותי-סינתזה לכל המרחב הציוויליזציוני הזה.

התפשטות הבודהיזם באזור כל כך מגוון מבחינה אתנית ודתית של העולם כמו יבשת אסיה התאפשרה על ידי הסובלנות הדתית הקיצונית שלו. הוא קבע מראש את הדו-קיום השליו של הבודהיזם עם תרבויות אחרות עד לסימביוזה עם רבות מהן.

1.4. פילוסופיית החיים הבודהיזם אינו רק וידוי עולמי. זו פילוסופיה, דימוי, אורח חיים. במערב, רק במאה העשרים, הם הבינו שהפילוסופיה אינה פילוסופיה או אהבה להתפלספות, כפי שהמונח "פילוסופיה" מתורגם מיוונית.

והחיים עצמם, האקזיסטנציאליזם. במזרח, הפילוסופיה תמיד הייתה, קודם כל, החיים עצמם, ורק אחר כך פילוסופיה.

הציוויליזציה הבודהיסטית היא המחשבה והניסיון של חסידי תורתו של הבודהה, שחיו וחיו בחלקים שונים של העולם, בתקופות היסטוריות שונות. לפילוסופיה של הבודהיזם הייתה ועודנה השפעה עצומה על התרבות, האידיאולוגיה, המבנים הפוליטיים והחברתיים של החברה ביבשת אסיה.

וזה משפיע לא רק מבחינה רעיונית. אבל גם מבחינה חומרית בצורת טקסטים. הבודהיזם נתן תנופה לפיתוח הדפסת ספרים ולחילופי ספרות המונית. ידוע שתחילתן של כל הציוויליזציות במזרח - דרך המשי הגדולה הונחה לא רק ואולי, לא כל כך על ידי סוחרים, אלא על ידי מטיפים בודהיסטים עם טקסטים של סוטרות ושסטרות.

היקום של הציוויליזציה הבודהיסטית המזרחית מתבטא לא רק בתחום האידיאולוגי, אלא גם בארגון הכלכלה. הפילוסופיה החברתית של הבודהיזם יצרה גם יקום נוסף - המודל הפוליטי של ממשל ו

סוציולוגיה של ציביליזציות עולמיות

החברה, אשר נבחנה בחוזקה במדינות אסיה רבות ונשארה רלוונטית עד היום (ראה מושגים פילוסופיים של המהאיאנה המוקדמת ותחילתה של הציוויליזציה הבודהיסטית).

1.5. ברוסיה, הבודהיזם רלוונטי גם ברוסיה. הוא נציג של הדתות המסורתיות בארצנו. לפי הערכות שונות, עד 2 מיליון רוסים חולקים אמונות בודהיסטיות. בעיקר בקלמיקיה, בוריאטיה, טובה, אלטאי, בין האוטוכטונים של המזרח הרחוק.

מטיילים ומדענים רוסים P.K תרמו תרומה רבה לחקר הציוויליזציה והתרבות הבודהיסטית המזרחית. קוזלוב, א.מ. Pozdneev, S.F. אולדנבורג. בין החוקרים והמדענים הבודהיסטים הבולטים נמנים F.I. שצ'רבצקי, או.או. רוזנברג, ב.מ. בונגרד-לוין, V.I. Rudoy, ​​V.P. אנדרופוב ואחרים.

(ראה יסודות התרבויות הדתיות ואתיקה חילונית - בודהיזם.

1.6. הגדרה אנו מאמינים כי הניסוח המוצע על ידי S.Yu. לפחוב בספר "הפילוסופיה של המדימינים וראשית הציוויליזציה הבודהיסטית". הציוויליזציה הבודהיסטית מובנת כתופעה חברתית-היסטורית בעלת משך ארוך, שמסגרתה הכרונולוגית נקבעת על מרווח הזמן מתקופת אשוקה (המאה השלישית לפני הספירה, המכסה את שטחן של הודו ואפגניסטן) ועד היום. היא מאופיינת בתרבות מיוחדת, מבנה כלכלי וצורת ארגון פוליטי של החברה ובאופן הטרוכרוני, כלומר, לא קיים בו-זמנית אסינכרונית במרחב האירו-אסיאני מקלמיקיה במערב ליפן במזרח, מבוריאטיה בצפון ועד אינדונזיה. הדרום.

הבסיס האידיאולוגי הכללי הוא ההוראה המתועדת בקאנון הבודהיסטי ובפירושים. סוציו-היסטורי

ציוויליזציה מזרחית-בודהינית

הזיכרון הוא ההיסטוריוגרפיה המאוחדת שלו (ראה קו עממי רוסי. - ruskline.ru).

1.7. Pax buddhica - דרך האמצע עולם הבודהיזם נוצר על בסיס סינתזה של תרבויות עבר ומודרניות, תוך התחשבות בניסיון של דורות רבים של הקבוצות האתניות המגוונות ביותר באסיה. יתר על כן, חוויה זו נבחרה בקפידה. הבודהה הגדיר את תורתו כ"דרך האמצע", "דחיית קיצוניות". אין זה אומר להקפיד על מתינות, זהירות ומחשבה מצומצמת. למרות שבחושים הביניים האלה, לדעתנו, אין שום דבר מגונה בכנות. לא כולם יכולים להיות מבשרים של ערכים ומשמעויות חדשות.

הימנעות מקיצוניות בבודהיזם אין פירושה להימנע מוודאות עבור עצמך, שלא לדבר על עמדה מעוצבת היטב, וזה בדיוק מה שמייחד את המשמעות הפלישטית של התנהגות. להיפך.

לדחות קיצוניות פירושו להתרחק מהתפיסה החיצונית, השטחית, הלא יציבה, של העולם לטובת הבנתו הפנימית, העמוקה, האונטולוגית, תוך שימוש בהגדרות פילוסופיות, משמעויות וערכיו.

תפקידו המתווך של הבודהיזם בין תרבויות ותרבויות שונות, קבוצות אתניות ועמים אינו מקרי. בין הודים ליוונים, קושאנים, בקטריאנים ואינדיאנים, הודים וסינים, הודים וטיבטים, טיבטים ומונגולים, סינים וקוריאנים, סינים, קוריאנים ויפנים.

המשימה המתווכת של הבודהיזם בין אסכולות דתיות ופילוסופיות בהודו, בין התרבות הוודית והברהמינית, בין הטאואיזם ידועה גם כן.

סוציולוגיה של ציביליזציות עולמיות

והקונפוציאניזם בסין, השינטו והקונפוציאניזם ביפן. הציוויליזציה הבודהיסטית לא חיכתה להתמוטטות קודמותיה. היא קלטה את הערכים שלהם, והוסיפה להם את הערכים שלה (ראה מושגים פילוסופיים של המהאיאנה המוקדמת ובראשית של הציוויליזציה הבודהיסטית).

זהו, למעשה, היקום של הבודהיזם כ"כנסייה האוניברסלית" (א. טוינבי) של הציוויליזציה הבודהיסטית המזרחית.

1.8. ערכים ומשמעויות הסינים הפרגמטיים, לפני שהשיקו מודרניזציה בקנה מידה גדול בסוף שנות ה-80 ותחילת שנות ה-90, ערכו מחקרים סוציולוגיים כלל-ארציים. המכון לסוציולוגיה באוניברסיטת העם בבייג'ין סקר 1,800 אנשים ב-13 מחוזות וערים ברחבי המדינה. כל השכבות החברתיות וקבוצות האוכלוסייה היו מיוצגות בקרב המשיבים.

תוצאות הסקר הראו את מה שתמיד היה טבוע במנטליות הסינית – דבקות במסורת והמשכיות הדורות. התקבלה הערכה חיובית בין 14 תכונות האישיות העיקריות: מחויבות לאמצע, מצפון, מסירות וכבוד לילדים להוריהם, אנושיות, אינטליגנציה, חריצות, חסכון, אבירות.

בהמשך, בסדר יורד - פרגמטיות, תועלתנות, סגולות אישיות (מוסר פרטי), ציות, קנאה, הונאה (ראה פרק 4. ניתוח השוואתי של תרבויות העולם. 4.2. ציוויליזציה קונפוציאנית-בודהיסטית: דרך אמצע הזהב).

הערכים הקולקטיביסטיים של הבודהיזם והקונפוציאניזם זכו להערכה רבה גם על ידי היפנים המודרניים. ניתוח סוציולוגי בוצע על ידי ראש ממשלת יפן לשעבר י.

נראה כי הנתונים הללו עוסקים בניתוח מצבי הרוח של בוני ה"קפיטליזם הקונפוציאני" בסין ו"הסתגלות הקולקטיביזם" ביפן במקרה כזה

ציוויליזציה מזרחית-בודהינית

ניתוח, בקושי יהיה שונה באופן משמעותי ממצב הרוח של האוכלוסייה במדינות אחרות של אזור התפוצה הבודהיסטי. הם מפריכים את הדעות הרווחות במערב על הבלם של ערכים קולקטיביסטיים בפיתוח כלכלי ובמודרניזציה חברתית.

2. השתמש ב-Ancient לטובת המודרניות

הפרשה החכמה הזו של מאו דזה-דונג, שהיום בסין מתפרשת כשילוב יצירתי של "העקרונות הכלליים של המרקסיזם-לניניזם עם הנוהג הספציפי של סין", הייתה הבסיס ל"דרך הסינית לסוציאליזם" המודרנית על ידי חכם סיני אחר. , דנג שיאופינג.

2.1. סוציאליזם בעל מאפיינים סיניים

כך נראה ה"שבע המופלא" הסוציאליסטי של דן:

1) הסתמכות עצמית או הימור על המסורות והמאפיינים הלאומיים של סין;

2) הפרקטיקה היא קריטריון האמת;

3) עדיפות למדע וטכנולוגיה;

4) שלב היסטורי ארוך של רפורמות;

5) סינתזה של כלכלת שוק עם עקרונות ניהול סוציאליסטיים (ראשוניות המדינה);

6) משיכה של הון זר וטכנולוגיות מתקדמות;

7) פתיחות פוליטית כלפי חוץ.

כאן, במבט ראשון, קשה להבין מיד היכן המסורת והיכן המודרניות. ככל הנראה, יש להעריך הכל כמכלול, דבר המודגש על ידי התועמלנים הסינים של חוכמת דנג שיאופינג. לפחות המרקסיזם לא מכה בעין.

עדיין יש את אותה "אמצע" מפורסמת.

סוציולוגיה של ציביליזציות עולמיות

היא אפשרה להכניס מספר חידושים לשוניים לתוך הביטוי המרקסיסטי הרגיל. ביניהם פרשנות האינטליגנציה כחלק ממעמד הפועלים (סטלין התייחס ל"שכבה" שבין מעמד הפועלים לאיכרים); הכרה ברכוש פרטי כצורת רכוש שווה מבחינה משפטית; זכותם של איכרים לשימוש בקרקע; יצירת מפעלים מעורבים בהון זר ואזורי סחר חופשי (נוהג NEP של לנין).

2.2. קונפוציאניזם.

הצהרה על בעיית המידות הטובות בפוליטיקה ב-25 ביולי 2008, חגגו הסינים ברחבי העולם את יום השנה ה-2555 להולדתו של קונפוציוס. מקדש קונפוציוס - קונגפו. שליט גן עדן: אב - בעל - אישה. הכתובת על הקבר: "לחכמים שבחכמים". צאצאיו בדור ה-76 ברחו לטייוואן (1949). הטעות של סטלין היא הימור על האנאלפביתים, ויותר מכך, הנבל מאו דזה-דונג. היה צורך לבחור בצ'אנג קאי-שק, אריסטוקרטית וילדה חכמה. מקדש קונפוציוס על 16 דונם של אדמה יש 463 חדרים. המוטו של קונפוציוס: אם אדם לא לומד, הטבע שלו דועך.

במשך 2000 שנה, כל הקיסרים ביקרו במקדש קונפוציוס. מנהיגי המפלגה הקומוניסטית של סין מבקרים היום. הם, כמו קיסרים, מאמינים שמוסר השליטים הוא הבסיס לסדר.

קונפוציוס הציע להתחיל בהחייאת המוסר המעורער של השליטים. עיניו מופנות לעבר. "אני משדר, אני לא יוצר. אני מאמין בעת ​​העתיקה ואוהב אותה", הם העקרונות האהובים עליו. בלי קשר לאריסטו, הוא פירש את הפוליטיקה כטובת הכלל. יעילותו - כשיקוף של מוסר, לא התוצאה.

הבסיס לתורתו הפוליטית של קונפוציוס הוא עקרון המידות הטובות - דה. זה חל על כל האנשים המעורבים בניהול. מנהלים בצמרת חייבים להיות אנשים מושלמים. קונפוציוס קורא להם ג'ון-צו - אצילים. החיים שלהם כפופים לנורמות קפדניות של טקס.

ציוויליזציה מזרחית-בודהינית

(לי), שהם מכירים היטב ומקפידים על כך. הם נבדלים על ידי אנושיות, תחושת חובה וצדק, רצון לידע, נאמנות, עדינות וכבוד לזקנים.

פקיד אציל חייב ללכת לפי הצדק - טאו. מונח זה התכוון במקור לנתיב, כלומר. נכונותו של פקיד לחרפה ולהתפטרות אם אין צדק באימפריה השמימית.

2.3. פטרנליזם בסינית זהו: מדינה = משפחה. צאר = אבא, הבכור במשפחה. מטרת המדינה ומעצמת המלוכה היא טובת הכלל של משפחה זו. ייעודו של המלך הוא להאכיל את העם, להעשיר ולחנכו.

שיר שנות ה-50. המאה ה -20 לפני האירועים באי דמנסקי (1969):

"רוסית וסיני - אחים לנצח". סטלין = מנהיג כל העמים, אב האומה. כולם מבינים. דבר נוסף לא ברור - מדוע השלטונות תמיד מתנגדים לאנשים, עוינים אותם.

כמובן, קונפוציוס אינו אוטופי אקסצנטרי. הוא ראה שההיררכיה בחברה היא טבעית. לקונפוציוס לא היו נטיות דמוקרטיות. הוא גינה את פשוטי העם שלא היו מוכנים להשלים עם מקומם הנמוך באופן טבעי בחברה.

2.4. מאפיינים אופייניים של חברת האחוזה רוב ההיסטוריה של תרבויות העולם התרחשו במערכת האחוזה. זה מקשה לא לעבור מכיתה לכיתה, אלא להישאר מחוץ לכל כיתה. כל חבר בחברה המעמדית יודע שאי אפשר ליפול מהמעמד.

אתה יכול ללכת רק לתחתית. אז אני צריך לשמור על עצמי בגבולות. יש מעמדות חברתיים בכל חברה. חברת העיזבון, בשל המבנה שלה, מצמצמת את מספרם.

מערכות פוליטיות מעמדיות חברות אחוזות מולידות מערכות פוליטיות מורכבות: 1) מונרכיות עם אריסטוקרטיות; 2) מונרכיות עם הדגמה

סוציולוגיה של ציביליזציות עולמיות

cracies; 3) אריסטוקרטיות עם דמוקרטיות. מאוחר יותר, אריסטו יתאר את החוויה הזו במערכת קוהרנטית של צורות ממשל.

בחברות אחוזות ישנן פוליטיקות משולשות - מערכות פוליטיות המשלבות את כל 3 צורות הכוח: מונרכיה, אריסטוקרטיה ודמוקרטיה.

בהודו העתיקה, לראשונה בתולדות הציוויליזציות, החברה התפרקה ל-4 אחוזות (וורנאות) עם אנדוגמיה קפדנית, שהוקמה עד סוף האלף הראשון לפני הספירה, ועיסוק מוגדר בבירור: 1) ברהמינים (כוהנים). );

2) kshatriyas (שליטים ולוחמים); 3) ואשיאס (חקלאים, סוחרים) ו-4) שודרים (אנשי עבודת כפיים, משרתים). לאחר מכן, במסגרת הוורנות, קמו קבוצות קטנות יותר, אך סגורות באותה מידה - 5) קאסטות (ג'אטי). יש כ- 600. החלוקה הזו שרדה עד היום. לדוגמה, Jawaharlal Nehru הוא צאצא של הברהמינים.

נכדתו אינדירה גנדי התחתנה עם צאצא של פסטורליסטים, כלומר.

מכיתת וישה.

מובנית למה אחוזות טובות? החברה, על מנת להפעיל את מלוא הכוח על המדינה, חייבת להיות מובנית. וככל שהוא מורכב יותר, כך הוא מפעיל את הכוח הזה בצורה יעילה יותר. החברה בנויה בעיקר על ידי תאגידים. כל תאגיד, חוץ מתאגידים אנטי-מערכתיים הרמטיים, לא משנה מה הם, לא משנה כמה עמים שונים נקראו במשך אלפי שנים (פראטרים וסיסיקי, פילות ושבטים, קהילות ומאות, התנחלויות ובתי מלאכה, גילדות וכו'. ), טובים לחברה.

קורפרטיזם מפותח מספק את הבסיס לבניית חברה חופשית. חברה מעמדית התאגדה כבר מההתחלה. התאגידים הראשונים שלו הם עזבונות.

אם כי מאוחר יותר נבנה מחדש ואחרים. למשל, תאגידי אוניברסיטאות או תאגידי כהנים, תאגידי נאמנים וחסידי המקדש, תאגידים

ציוויליזציה מזרחית-בודהינית

אוהבי ציד כלבים (ראה ו.ל. מחנך, ש.ו. אלישב. פוליטיקה. מושגי יסוד: ספר עיון, מילון. מ., 2008).

מעברים ברוב הציביליזציות, תמיד ניתן היה לעבור מאחוזה לאחוזה. בתקופות היסטוריות שונות זה קל יותר, לפעמים קשה יותר. בעידן מלחמת מאה השנים בצרפת (המאה ה-15), כדי להפוך לאציל, היה מספיק לבוא לשירותו של השלין ולהכריז שיש לך 5 דורות של אבות קדמונים ורמנדואים אצילים. אף אחד לא יחפש את האצילים האלה. הבכיר נימק בפשטות: "אם הוא דובר אמת, אז עשיתי רכישה בעלת ערך. מפקד אמיתי מגיע לשירותי. אם הוא משקר, אבל יתברר כלוחם אמיץ, אז הוא ראוי לתואר.

תפקיד המנהיג. כוח מלכותי ומקורו בציוויליזציה הוודית של הודו העתיקה, ולאחר מכן ברוסיה עם הופעת הוורנגים, המוסד של המנהיג התיישב לראשונה. ואז המנהיג הפך למלך. הייתה התרחבות של כוח המלוכה לרעת השלטון העצמי המסורתי.

כוח מלכותי הופך להיות תורשתי.

2.5. סוציולוגיה של חברת VBC

בכלכלה - ארגון ייצור נורמטיבי למהדרין, הבנוי בצורה היררכית, עם דומיננטיות של צורות בעלות ממלכתיות ותאגידיות, מתאגידים טרנס-לאומיים ועד לחנויות כפריות. זה מאפשר לך להשיג:

1) משמעת עבודת ברזל; 2) רווחי על הנובעים בעיקר מניצול עצמי בעסקים קטנים ובינוניים;

סוציולוגיה של ציביליזציות עולמיות

בתחום החברתי - הדומיננטיות של קולקטיביזם, צורות יחסים שבטיות ומשפחתיות עם מוסד מובהק של פטרנליזם;

בתרבות - מסורתיות והמשכיות, פלורליזם וידוי וסובלנות דתית לכתות אחרות, לאומיות אידיאולוגית.

2.6. הגורם האתני הודו סיפקה את אחת המערכות המפותחות והשמורות ביותר של השקפת העולם העתיקה, המשקפת את הדומיננטיות האתנית של הוודית ושל כל הציוויליזציות הבאות.

הוודות - פירושו לדעת במחצית הראשונה של האלף השני לפני הספירה. שבטים אריים מגיעים להודו. העידן מהופעת הארים ועד להיווצרות המדינות הראשונות (המאה השישית לפני הספירה) נקרא וודית על שם המונומנטים הכתובים העתיקים ביותר - הוודות. פירושו ידע, חזון. שורש המילה זהה לפועל הרוסי הישן "לדעת", המעיד על מוצאם המשותף (ארי).

הציוויליזציה הוודית הייתה בשלב ההתפתחות השבטית. השבט היה התא הבסיסי ועיקרון הארגון. לא נצפו אסוציאציות גדולות יציבות. הודו הוודית הייתה זירה של מאבק אינטנסיבי בין השבטים האריים בינם לבין עצמם ועם האוכלוסייה הילידית. האחדות החברתית של השבט נשחקה בהדרגה, אי השוויון ברכוש גדל.

ארים \u003d סוס + פרה ללא ספק, הארים היו במקור מגדלי בקר גדולים. הם בהחלט בייתו את הסוס וככל הנראה את הפרה. האב הקדמון הפראי של סוס (סוס של פז'וולסקי נמוך) הוא חיה קפריזית מאוד, אבל האב הקדמון של פרה הוא סיור, וזה מפחיד.

ציוויליזציה מזרחית-בודהינית

שׁוֹר! אז היית צריך להיות פסטורליסטים מצטיינים כדי לביית שניים מהמינים האלה. הישג זה ניתן להשוואה רק להישגם של הערבים הקדמונים, שביתו את הגמל.

הארים היו הראשונים שעמדו על מרכבות (במילים אחרות, הם רכשו חיילי טנק). מכאן הכיבושים הגרנדיוזיים של הגירת ארים. ומאוחר יותר, צאצאי הארים היו הראשונים שלמדו כיצד להילחם על גב סוס. גם הופעתם של מרכבות וגם הופעת פרשים מעוררת אחוזות, כמו גם נוכחות של גידול בקר מפותח לצד מלאכה מפותחת.

באופן כללי, עיסוק מסוים יוצר גם סטריאוטיפים מסוימים של התנהגות אתנית – אתנופסיכוטיפ.

הארים נבדלים על ידי: 1) מסורתיות, 2) אהבת חופש ו-3) חוסר ניהול. כמה דומה לתכונות העיקריות של הדמות הרוסית. בנוסף, הארים לא נאלצו להתמודד עם עבודות השקיה גרנדיוזיות במשך זמן רב, ולכן הם לא היו קליטים לרעיון הסוציאליסטי.

מטבע הדברים, לא הייתה קהילה ארית אתנית במשך זמן רב מאוד. עם זאת, סטריאוטיפים יציבים של רפרודוקציה של מבני האחוזה של הארים המקוריים היו אופייניים לצאצאיהם עד לאחרונה. גם החברות של העת העתיקה המזוהות עם האינדו-אירופאים, החברות של ימי הביניים והחברות של העידן החדש היו אחוזות.

2.7. העבר בהווה המעבר מהעבר להווה, ההמשכיות בין תרבויות ותקופות במזרח מוקל על ידי העובדה שאפילו בבודהיזם המודרני, שלא לדבר על הקונפוציאניזם, אפשר למצוא הרבה מן המשותף בין האתיקה הפרוטסטנטית, אשר, על פי מ' ובר, העניק חיים לקפיטליזם ולפרקטיקה המודרנית.

ערכים משותפים הוראות כלליות אלה עשויות להיחשב כעמדות במערב ובמזרח כמו: 1)

סוציולוגיה של ציביליזציות עולמיות

חָרִיצוּת; 2) חסכנות; 3) חדשנות; 4) אינדיבידואליזם, שכנגדו ההיסטוריון שלנו ש.מ. סולוביוב והפילוסוף הגרמני או שפנגלר; 5) הפקת הטבות.

מיוחד כמובן, ישנם גם ערכים מיוחדים של VBC, עם זאת, לא רק הטבועים בו בלבד. אבל עדיין מיוחד. ביניהם:

1) קולקטיביזם כעיקרון העיקרי של ארגון החיים הציבוריים, ומבחינות רבות, האישיות;

2) עדיפות ממלכתיות;

3) חתירה להרמוניה בין האדם לטבע;

4) דת היא לא רק השקפת עולם, אלא כדרך חיים, תרגול התנהגותי ואתנופסיכוטיפ;

5) התמצאות לקראת שיפור עצמי רוחני והעולם האחר, הקיום הארצי הוא חולף, ולכן אינו בעל ערך רב.

2.8. משמעויות

1) סוג אישיות הרמוני בענף הקונפוציאני של הציוויליזציה הבודהיסטית המזרחית. תופס את היקום כחלל. מונפש על ידי הרמוניה פנימית, לא נתון לשליטה אנושית. אין מחשבה על אבולוציה.

שלום מוחלט. העולם הגיע ליעדו.

2) טיפוס סגפני בחלק ההינדי-בודהיסטי של ה-VBC. העברות הוויה כהזיה. הוא מנסה להסתתר ממנו מאחורי הפרשנות המיסטית של העולם. מסוגל לעזוב את העולם ללא תקווה או רצון לשפר אותו. הוא אינו רואה אפשרות לפלוש למהות הקוסמית של סדר העולם, הנסתרת מהנפש (ראה.

הקדמה מתודולוגית. - ליב שלך. נֶטוֹ).

גורם וידוי

ההרצאה בוחנת את היסודות הדתיים והאידיאולוגיים של הציוויליזציה הבודהיסטית המזרחית.

הבודהיזם כהודאה עולמית מוכרת אוניברסלית הייתה ונשארה הדת המסדרת את הציוויליזציה של ה-WBC. כל השלבים המאוחרים יותר מהבודהיזם הם בהחלט חשובים וממלאים תפקיד מכריע בחלקים שונים של ה-WBC. לכן, הגיוני לשקול את כולם כדי לחשוף את התמונה השלמה על פי הקריטריון העיקרי של הציוויליזציה הבודהיסטית המזרחית.

1. בודהיזם. הינדואיזם. גנדיזם דת שהוקמה על ידי גאוטמה בודהה במאה ה-6 לפני הספירה. לִפנֵי הַסְפִירָה. כל הבודהיסטים מכבדים את בודהה כמייסד המסורת הרוחנית הנושאת את שמו. כמעט בכל ענפי הבודהיזם ישנם מסדרים נזיריים, שחבריהם משמשים כמורים וכמרים עבור הדיוטות. עם זאת, מלבד המאפיינים המשותפים הללו, הענפים הרבים של הבודהיזם המודרני מראים מגוון של אמונות ומנהגים דתיים כאחד. בגרסתו הקלאסית - Theravada, "אסכולת הזקנים" או הינאיאנה, "רכב קטן", הבודהיזם הוא בעיקר פילוסופיה ואתיקה.

המטרה של המאמינים היא להשיג נירוונה, מצב מבורך של תובנה ושחרור מכבלי ה"אני" בן התמותה שלהם, העולם ומעגל אינסופי של לידות, מיתות ולידות חדשות בשרשרת החיים החדשים. מצב של שלמות רוחנית

סוציולוגיה של ציביליזציות עולמיות

מושגת באמצעות ערכים כמו 1) ענווה, 2) נדיבות,

3) רחמים, 4) הימנעות מאלימות ו-5) שליטה עצמית.

כיוון הבודהיזם, המכונה המהאיאנה ("רכב גדול"), מאופיין בהערצת הפנתיאון של הבודהות האלוהיות והבודהות העתידיות. בצורות אחרות של בודהיזם, הרעיון של היררכיה שלמה של שדים נפוץ. כמה סוגים של בודהיזם מהאיאנה מבטיחים למאמינים גן עדן אמיתי. מספר בתי ספר מדגישים אמונה ולא יצירות. ישנו סוג של בודהיזם המבקש להוביל את המיומן להבנה פרדוקסלית, אינטואיטיבית, לא רציונלית של "המציאות האמיתית".

בהודו, הבודהיזם שגשג עד 500 לפני הספירה בערך. ואז הוא נפל בהדרגה לדעיכה, נקלט בהינדואיזם ובמאה ה-11.

נעלם כמעט לחלוטין. עד אז, הבודהיזם התפשט וצבר השפעה במדינות אחרות של מרכז ומזרח אסיה, שם הוא נשאר בר קיימא עד היום.

1.1. הינאיאנה ומהאיאנה כיום הבודהיזם קיים בשתי צורות עיקריות. הינאיאנה נפוצה בסרי לנקה ובמדינות דרום מזרח אסיה - במיאנמר (לשעבר בורמה), תאילנד, לאוס וקמבודיה. המהאיאנה היא הדומיננטית בסין, כולל טיבט, וייטנאם, יפן, קוריאה ומונגוליה. מספר לא מבוטל של בודהיסטים חיים בממלכות ההימלאיה של נפאל ובהוטן, כמו גם בסיקים שבצפון הודו. הרבה פחות בודהיסטים (פחות מ-1%) חיים בהודו עצמה, בפקיסטן, בפיליפינים ובאינדונזיה.

מחוץ לאסיה חיים בודהיסטים: בארה"ב - 600 אלף, בדרום אמריקה - 160 אלף ובאירופה - 20 אלף. הנתונים על המספר הכולל של בודהיסטים בעולם שונים בהתאם לשיטה ולקריטריונים לספירה מ-250 ל-600 מיליון אנשים.

ציוויליזציה מזרחית-בודהינית

במדינות רבות, הבודהיזם התערבב עם אלמנטים של דתות מזרחיות אחרות.

1.2. סמל האמונה בבודהיזם, בקיצור, הם שני מושגים - נירוונה וקרמה. בסנסקריט, קארמה פירושה מעשה, מעשה.

כמובן, כמו לכל פעולה, לקארמה יש משמעות מוסרית המשפיעה על הערכת הפרט.

נירוונה היא בדיוק ההפך מקרמה. זהו קץ הקיום, האמנציפציה, השחרור, השלום, הבלתי נאמר. כלומר, ההיפך מהוויה, האפתיאוזה של הפסיביות וההכחשה של העולם החיצוני.

לכן, כל העזיבות הבאות מהבודהיזם עדיין ביקשו להתקרב למציאות. הרי זה בלתי אפשרי שכולם יחיו בנירוונה. מישהו צריך לעבוד, ליצור ולתחזק את העולם החומרי.

Sangha (הימנעות ממציאות) - אורח חיים נזירי, תמיד מתקיים יחד עם אמונות רגילות המספקות חיים בחברה. זה אומר - עבודה, משפחה, שירות למולדת וכו'.

שאלות ב.ס. סטארוסטין וי.פ. סטארוסטין מציין נכון שהמודרניזציה הביאה שינויים כלכליים וחברתיים משמעותיים לחברת המודל של VBC. בהקשר זה עולות שאלות:

1) האם תמיכת הסנגהה היא גורם להצלחת המודרניזציה?

2) האם ההבדל בפעילות הקהילה של נזירים יכול להיות חשוב להתפתחות העתידית של ה-WBC?

אחרי הכל, נניח, במדינות רבות בעלות אוריינטציה בודהיסטית, מספר הנזירים הזכרים הוא משמעותי מאוד.

כבר הבאנו כדוגמה את מונגוליה, שבה רוב הגברים הגיעו למנזרים לפני מלחמת העולם השנייה, ו

סוציולוגיה של ציביליזציות עולמיות

התפתחות המדינה כמעט נעצרה. פשוט לא היה מי שיעבוד.

הסנגהה והמודרניזציה הסיבות להשתתפות הסנגהה במודרניזציה מוסברות בצורה פשוטה מאוד: 1) תלות בסיוע החומרי של הדיוטות, ומכאן חובת הסנגהה לדאוג להדיוטות; 2) הסנגהה חייבת לספק סיוע לרשויות לחסות, להיות נאמנה להן; 3) הצורך להילחם נגד איומים על הבודהיזם מהתרחבות פוליטית, אידיאולוגית של מדינות זרות.

אך יחד עם זאת, הסנגהה היא תמיד שאפתנית פוליטית ולעתים קרובות מתנגדת למדיניות הרשויות. לכן, מומלץ שהרשויות ישתמשו תמיד בסנגהה תוך עין לפרטים הספציפיים (ראה Erasov A.L. Reader of Civilizations, עמ' 432).

1.3. הכלכלה הבודהיסטית בהקשר למודרניזציה של החברות המזרחיות, דובר על צורות שונות של מה שנקרא כלכלה בודהיסטית. על פי הדעה הכללית, מה שנקרא טכנולוגיות ביניים בין סוגי ייצור מסורתיים ומודרניים שייכות לסוג כלכלי זה. בעבר, האמינו כי לא הבודהיזם ולא ההינדואיזם היורשים אותו מסוגלים לפתח התקדמות כלכלית-חברתית בשל המטען הלא-חומרי שלהם. כיום, דעות אלו נחשבות מיושנות.

הכלכלה הבודהיסטית נשענת על ייצור ממשאבים מקומיים ומיועדת לצריכה מקומית. עליונותה על הטכנולוגיות המודרניות של קפיטליזם וסוציאליזם היא הבסיס האקולוגי שלה, דחיית השימוש הפזיז במשאבי טבע שאין להם תחליף.

Sarvodaya shramadana בשנות ה-60 של המאה ה-20 בהודו וסרי לנקה, מקורו של ה-VBC Sarvodaya shra ולאחר מכן התפשט למדינות אחרות.

ציוויליזציה מזרחית-בודהינית

מודנה. מילים סינהליות נוצרות מהמילים הסנסקריט "סרווה" - "הכל"; "udaya" - "התעוררות"; "שרמה" - "אנרגיה", "עבודה"; "דנה" - "תרומה", "השתתפות", "החזרה", "תרומה".

כל הביטוי הזה מתפרש כהחזרת העבודה והאנרגיה של האדם כדי להעיר את כולם. אין זה מקרי שסרוודיה מאופיינת לעתים קרובות כ"בודהיזם גנדי" על שם מ' גנדי, לוחם חירות הודי מצטיין. המטרה של מגוון זה של בודהיזם, אם לא תיכנס לפרטים דתיים ופילוסופיים, היא שלא תהיה התקדמות חומרית ללא השלמות המוסרית של הפרט (ראה שם, עמ' 12).

יתרה מכך, מטרה זו מתממשת לא רק בהתנהגות אישית, אלא גם בהתנהגות קבוצתית. זהו העיקרון הראשון של sarvodaya. השני הוא "דיבור מנומס", כמו בין בני אותה משפחה. השלישית היא פעילות יצירתית. והעיקרון הבודהיסטי-חברתי הרביעי של sarvodaya הוא שוויון ללא קשר לתנאי החיים, השתייכות לקסטה, מעמד, גזע, אמונות פוליטיות (שם).

1.3. ההינדואיזם ניסה להיות אחד הראשונים להיפטר מחוסר התקווה של כל החברה של הנירוונה הבודהיסטית. מקורו גם בהודו, אך חמש מאות שנים מאוחר יותר מהבודהיזם. באופן טבעי, הוא שמר על כתמי לידה רבים של הבודהיזם. מתחיל באמונה.

היא, בדיוק כמו בבודהיזם, מורכבת משני עקרונות – קארמה בודהיסטית כחוק הפעולה וההשפעה, וסמסרה – מעין נירוונה ערוכה. זה לא עוד ויתור על עולם התמותה, אלא הכרה בתפוצתו:

לידה-מוות-לידה. אם תרצו - סוג של דיאלקטיקה הינדית. השווה עם הגל: תזה-אנטיתזה סינתזה. או בנצרות: המוות רומס את המוות.

"חינוך "אוניברסיטת קמרובו" בפרוקופייבסק תוכנית עבודה של הדיסציפלינה כלכלה וסוציולוגיה של העבודה כיוון ההכשרה 080400.62 ניהול כוח אדם אוריינטציה (פרופיל) של הכשרה הסמכה (תואר) של בוגר תואר ראשון צורת לימוד במשרה מלאה פרוקופייבסק 2014 תוכן 1. רשימת המתוכננים..."

"גיליון אישור מיום..2015 תוכן: TMC בנושא "סוציולוגיה של עסקים" תכנית עבודה לתלמידי הכיוון 39.04.01 סוציולוגיה" תכנית לתואר שני "סוציולוגיה של ניהול" חינוך במשרה מלאה. טיומן, 2015 מחבר: צ'רנישב א.א. כרך 25 עמודים תפקיד שם מלא תאריך ההסכם תוצאת ההסכם פרסום מס' GII יו"ר CMD ... "

"אודג בוז'קוב. סוֹצִיוֹלוֹגִיָה. מהלך ההרצאות OB Bozhkov Sociology קורס הרצאות הוצאה לאור EIDOS St. Petersburg 2015 OB Bozhkov. סוֹצִיוֹלוֹגִיָה. קורס הרצאה. - סנט פטרסבורג, "איידוס", 2015. - ??? עם. B7 ISBN: 978-5-904745-51-6 הספר מכיל קורס הרצאות שנקרא לסטודנטים בעלי התמחויות לא סוציולוגיות ומדריך מתודולוגי עבורם, "כיצד לכתוב חיבור על סוציולוגיה". פונה לסטודנטים ולכל מי שמתעניין מהי סוציולוגיה ומה היא לומדת. © O. B. Bozhkov © הוצאת EIDOS...»

"משרד החינוך והמדע של הפדרציה הרוסית מוסד חינוכי תקציבי של המדינה הפדרלית להשכלה מקצועית גבוהה "אוניברסיטת קמרובו" סניף פרוקופייבסק (שם הפקולטה (הענף) שבו מיושם דיסציפלינה זו) תוכנית העבודה של הדיסציפלינה (מודול) "סוציולוגיה " (שם הדיסציפלינה (מודול)) כיוון הלימוד 460302/03470062 תיעוד וארכיון (קוד, שם הכיוון) התמצאות...»

"משרד החינוך והמדע של הפדרציה הרוסית סניף של מוסד חינוכי תקציבי של המדינה הפדרלית להשכלה מקצועית גבוהה "אוניברסיטת קמרובו" בפרוקופייבסק תוכנית העבודה של הדיסציפלינה סוציולוגיה של העבודה כיוון ההכשרה 080200.62 ניהול אוריינטציה (ניהול משאבי אנוש) של הכשרה הסמכה (תואר) של בוגר תואר ראשון צורת לימוד במשרה מלאה פרוקופייבסק 2014 תוכן עניינים 1. רשימה ... "

"ד.ס. Brazevich SOCIOLOGY סנט פטרבורג משרד החינוך והמדע של הפדרציה הרוסית ITMO UNIVERSITY D.S. Brazevich SOCIOLOGY הנחיות לביצוע מבחנים לתלמידי התכתבות St. Petersburg UDC: 316 Brazevich D.S. סוציולוגיה: הנחיות לביצוע מבחנים לסטודנטים במשרה חלקית - סנט פטרסבורג: אוניברסיטת ITMO, 2015.-. 24 שניות. הנחיות לביצוע המבחן לתלמידי טופס התכתבות: הוכנו ב..."

"ציביליזציה היא מציאות חיה. תרבויות שונות קיימות והתפתחו במשך יותר מאלף שנים. יש להם אופי מורכב, דינמי (ולכן לא ניתן להגדרות חד-משמעיות). לכל ציוויליזציה יש שדות כוח משלה, אשר מושכים קהילות אתניות ואחרות ספציפיות לאזורים שלהן, או דוחים אותן. זהו סוג של "ציור שמן" המאפשר לייצג בצורה מציאותית ומדויקת יותר את המפה האתנו-גיאופוליטית של העולם. ולדימיר ZHIRINOVSKY LDPR סוציולוגיה של העולם...»

"ציביליזציה היא מציאות חיה. תרבויות שונות קיימות והתפתחו במשך יותר מאלף שנים. יש להם אופי מורכב, דינמי (ולכן לא ניתן להגדרות חד-משמעיות). לכל ציוויליזציה יש שדות כוח משלה, אשר מושכים קהילות אתניות ואחרות ספציפיות לאזורים שלהן, או דוחים אותן. זהו סוג של "ציור שמן" המאפשר לייצג בצורה מציאותית ומדויקת יותר את המפה האתנו-גיאופוליטית של העולם. ולדימיר ZHIRINOVSKY LDPR סוציולוגיה של העולם...»

«משרד החינוך והמדע של הפדרציה הרוסית ITMO UNIVERSITY A.A. Antipov סוציולוגיה ופילוסופיה של השירות הציבורי ספר לימוד סנט פטרסבורג Antipov A.A. סוציולוגיה ופילוסופיה של השירות הציבורי. - סנט פטרסבורג: אוניברסיטת ITMO, 2015. - 78 עמ'. המדריך דן בתיאוריות הפילוסופיות והסוציולוגיות של השירות הציבורי, היסודות ההיסטוריים והחברתיים של השירות הציבורי הרוסי, המבנה המודרני שלו ותכונות התפקוד שלו, הסיבות לדימוי השלילי..."

"גיליון אישור מיום ..2015 תוכן: TMC על הדיסציפלינה "סוציולוגיה של החיים הרוחניים" לתלמידי הכיוון 39.03.01 (040100.62) פרופילי הכשרה לסוציולוגיה "ES", "STiPSZ" חינוך במשרה מלאה מחבר: Ilyina I.V. כרך 43 עמ'. אלקטרוני ..מהדורה כלכלית 2015 מס' סוציולוגיה יו"ר CMD פרוטוקול הישיבה ..."

"חינוך מקצועי ע.א. Sychev SOCIAL STUDIES מומלץ על ידי FGU "FIRO" כעזר הוראה למוסדות חינוך המיישמים תוכניות חינוכיות של השכלה כללית תיכונית במסגרת התוכניות החינוכיות המקצועיות העיקריות של החינוך המקצועי התיכוני, תוך התחשבות בפרופיל של החינוך המקצועי משרד החינוך והמדע של הרוסית הפדרציה הפדרלית מוסד המדינה "המכון הפדרלי לפיתוח החינוך" סקירת מספר רישום מס' 114 מתאריך 14/05/2010 מהדורה שלישית, ... "
החומרים של אתר זה מתפרסמים לסקירה, כל הזכויות שייכות למחבריהם.
אם אינך מסכים שהחומר שלך פורסם באתר זה, אנא כתוב לנו, אנו נסיר אותו תוך 1-2 ימי עסקים.

טורצ'ינוב א.א. (אוניברסיטת סנט פטרסבורג)

בעיית מקומו של הבודהיזם בציוויליזציה העולמית יכולה באמת לעורר צוות מדעי מוצק למדי לכתוב סדרה של מונוגרפיות ודיסרטציות. בכל מקרה, במאמר אחד אי אפשר לחשוף בשום פרט אפילו את ההיבטים הכלליים ביותר של הנושא הזה. לפיכך, נראה שניתן רק לשרטט כמה קווי מתאר סמנטיים ולנסח כמה גישות תרבותיות ודתיות לבעיית המעמד הציוויליזציוני של הבודהיזם, שניתן ליישם ולפרט במהלך מחקרים מיוחדים. לכן, ללא כל דיון מבוא נוסף, ננסה לשרטט את ההיבטים האפשריים של הנושא העצום שלנו. השיקול, או ליתר דיוק, המאפיינים הכלליים של ההיבטים הנבחרים, הוא שיוקדש למאמר זה.

1. מקומו של הבודהיזם במערכת התרבות ההודית המסורתית; תפקיד הבודהיזם בהעשרתו והתפתחותו היצירתית. היבט זה, בתורו, מחולק לשלושה היבטים מסוימים: א) תפקידו החברתי-אתי של הבודהיזם בחברה ההודית וב) תרומתו של הבודהיזם להיסטוריה האינטלקטואלית של הודו והפילוסופיה ההודית.
2. המשימה התרבותית של הבודהיזם באזורי ההפצה המסורתית של דת זו: מזרח אסיה (המזרח הרחוק), טיבט, מונגוליה ואזורי תפוצה אחרים של הצורה הטיבטית-מונגולית של בודהיזם מהאיאנה.
3. בודהיזם וציוויליזציה אירופית (תהליך האינטראקציה שהחל במאה ה-19 ומתעצם בתקופה הנוכחית): א) הערכים הרוחניים והמוסריים של הבודהיזם ותביעתם לציוויליזציה המערבית בתחילת האלף ה-3. ב) הפוטנציאל האינטלקטואלי, בעיקר הפילוסופי, של פילוסופיית הבודהיזם והפיתוח במערב. בעיית היחסים בין התרבות הרוסית וערכי הבודהיזם יכולה להיכלל גם בהקשר של סוגיה זו.

הנימוק הבא הוא מפרט (כמובן, רק בקירוב הראשון) של ההיבטים לעיל של הנושא "בודהיזם וציוויליזציה עולמית".

תפקיד סוציו-אתי של הבודהיזם בחברה ההודית

מקור הבודהיזם בהודו בסביבות 450 לפני הספירה. ה. והתקיימה במולדתה כאלף וחצי שנה, ותקופת פריחתה חלה במחצית הראשונה של האלף הראשון לספירה. ה. אך רק לאחר כיבוש מדינת פאלס (ביהאר ובנגל המודרנית) בידי המוסלמים במאה ה-13, הבודהיזם כדת מאורגנת נעלם לחלוטין בהודו. במהלך אלפי השנים וחצי הללו, לבודהיזם הייתה השפעה עצומה על כל ההיבטים של החיים החברתיים, האינטלקטואליים והרוחניים של הודו, וכתוצאה מכך, גם לאחר היעלמותו של הבודהיזם מתת היבשת ההודית, חלק גדול מההינדואיזם המתחדש התברר שהוא צבוע בגוונים בודהיסטים. בעיקרו של דבר, ההינדואיזם התאים את כל ההוראות העיקריות של התורות הבודהיסטיות ונורמות האתיקה הבודהיסטית, ודחה רק שתי עמדות: הכחשת הבודהיסטים את קיומו של אטמאן ("אני" או נשמה מהותי פשוט) ודחייה בודהיסטית של הקדשת שיטת הקאסטות. מהעמדה האחרונה עלינו להתחיל לדבר על החידושים החברתיים והאתיים של הבודהיזם.

הבודהיזם דחה את עצם הבסיס של הדוקטרינה החברתית של מסורת הברהמן האורתודוקסית - דוקטרינת האופי הקדוש של חלוקת האחוזה (וורנה) של החברה ההודית, המשחזרת, בהתאם לתורתם של הברהמינים, את עקרון הצדק הקוסמי וה סדר העולם האוניברסלי. הבודהיסטים מעולם לא פעלו כמהפכנים או רפורמים חברתיים, יתר על כן, הם הכירו בשתיקה אפילו בקביעות ובתועלת המעשית של קיומן של אחוזות, אך הם חשבו מחדש באופן קיצוני על עצם עקרון האחוזות. הדבר נובע ממאפיין נוסף של הגישה הבודהיסטית: מונחים בעלי תוכן אתני או מעמדי בהודו הקדם-בודהיסטית פורשו מחדש על ידי הבודהיזם ברוח אתית. לדוגמה, המילה "אריה" פירושה "ארי", כלומר אדם ממוצא הודו-אירופי, המעורב בדת הוודית, ולכן, אציל וראוי, בניגוד לאוטוטונים כהי העור של הודו, שהיו נחשבים לברברים ולפראים (מלצ'ה). בודהיסטים נתנו משמעות עצמאית לקונוטציה הערכית של המילה "אריה": כעת לא מוצא אתני הוא שהפך את האדם ל"אריה", לאציל וראוי, אלא להיפך, מוסר גבוה ואורח חיים נכון וראוי הפכו כל אדם לאדם. "אַרִי". העקרונות הבסיסיים של התורות הבודהיסטיות ידועות כארבע האמיתות האצילות (chatur arya satyani), כלומר ארבע האמיתות ה"אריות", האמיתות שמקובלות על אנשים ראויים באמת - "אריה". הדבר נכון גם לגבי הדרך הבודהיסטית האצילית שמונה כפולה לשחרור (arya ashtanga marga), שאינה אלא הנתיב או דרך החיים שלאחריהם אנשים אצילים, ראויים, או "אריים", ולכן כל אדם שהולך בדרך זו וירצה. להיות "ארי" ללא קשר לצבע עורו ולשפת האם שלו.

זו הייתה גם גישתם של בודהיסטים הודים למונחים המציינים מעמד חברתי בחברה הבודהיסטית המסורתית. על פי תורתו של הבודהה, לא ברהמין שנולד במשפחת ברהמינים, אלא מי שעומד בתכונותיו בסטנדרטים הגבוהים של מעמד הברהמין: אדם אדוק, טהור מוסרית, רחום, חכם ומלומד, וכו ' גם אם אדם כזה מגיע ממשפחה של סודרים (משרתים ועבדים, המעמד הנמוך ביותר), הוא עדיין יהיה ברהמין אמיתי. וביקורת על ברהמינים ילידים, שהתנהגותם לא עמדה בסטנדרטים שלהם, מפוזרת בטקסטים בודהיסטיים רבים, כולל הסוטרות (סוטות) - יצירות הנחשבות על ידי בודהיסטים כתיעוד של הדרשות והוראותיו של הבודהה עצמו. בהתאם, קרסה קדושת הפירמידה הוודית, המבוססת על המיתוס של איזושהי קורבן אלוהי נצחי של פורושה, איש העולם, שמחלקי גופו יצאו אחוזות המשקפות את מבנה יסודות היקום. השיטה הוודית העריכה אדם לפי מוצאו והניחה שתכונותיו האישיות מתאימות גם למוצאו. הבודהיזם הציע להעריך אדם על פי תכונותיו האישיות, תוך התעלמות משאלת מוצאו. קיים מקרה ידוע כאשר אחד מתלמידיו של הבודהה ביקש מים מאישה מלידה נמוכה. היא הייתה המומה מכך שהברהמין לא היסס לבקש ממנה משקה והחליטה שהוא לא מבין עם מי יש לו עסק. ואז האישה התחילה להסביר לאחת מי היא. אבל תלמידו של הבודהה אמר לה: "ביקשתי ממך לתת לי מים, ולא לספר לי מאיזו מעמד אתה."

הברהמניזם לא אפשר לנציגי הוורנה התחתונה ("שודרס פעם אחת") לידע קדוש - חקר הוודות הקדושות. וללא ידיעת הוודות, לימדו הברהמינים, אי אפשר להגיע לשחרור. הבודהיזם פתח את הדלתות לקהילה שלו (סנגהה) עבור כל האנשים והכריז שניתן להשיג נירוונה על ידי כל האנשים שניחנו בחוכמה וחמלה.

הבודהיזם החליף את תיאוריית המקור האלוהי של האחוזות בתורת הכוח החוזית, ככל הנראה אחת הווריאציות הראשונות של תיאוריה כזו בתולדות הרעיונות.

לפי המיתוס הסוציוגני הבודהיסטי, אנשים שהופיעו על פני כדור הארץ לאחר היווצרות היבשות הם בתחילה אלוהיים ודומים לאלים של עולם הצורות; תוחלת החיים שלהם היא 84,000 שנים. האדמה בשלב זה מכוסה בעוגת אדמה מיוחדת, המדיפת ארומה שאין דומה לה. אנשים אולי לא אוכלים, אבל הארומה הזו מושכת אותם עד כדי כך שהם מתחילים לאכול עוגת אדמה, ולאט לאט אוכלים אותה. בינתיים תוחלת החיים שלהם מצטמצמת בהדרגה, הגופים מתגסים, נוצרים איברי העיכול, ועד שהפאי שמכסה את האדמה נאכלת, אנשים כבר לא יכולים להסתדר בלי מזון. אז אין להם ברירה אלא להתחיל לגדל אורז. אבל אין מספיק אורז לכולם, ואז אנשים מתחילים לשרטט גבולות, להפריד את אדמתם משל מישהו אחר, מופיע רכוש. עם זאת, ככל שהאורז הופך דל ודל, יש אנשים שמתחילים להפר את גבולות השדות של אנשים אחרים ולגנוב אורז. כאוס שולט ומתחילים עימותים בין אנשים. ואז אנשים מחליטים שהגיע הזמן להחזיר את הסדר על כנו ומחליטים לבחור את הראוי ביותר ממספרם כדי לשמור על הסדר. כך מופיע המלך הראשון. הוא בוחר את האנשים המכובדים ביותר כעוזריו, כך שישמרו ישירות על הסדר. כך מופיע מעמד הקשטריות (לוחמים ושליטים). בזמן הזה, בודהות מתחילים להופיע בעולם.

מעניין שהבודהיזם, שצמח בסביבה של קשתריה (צבאית), מתאר בפירוט את הופעתו של מעמד זה, כמעט מתעלם מהכוהנים (הברהמינים הראשונים מדווחים רק שהם היו אנשים הנוטים להתבודדות ולהתבוננות). בנוסף, אם בברהמניזם, כפי שצוין לעיל, אחוזות הן מוסדות אלוהיים המבטאים את הסדר העולמי המקודש, הרי שבבודהיזם הן (ובעיקר, הקשטריות כוורנה השלטת) הן תוצאה של מעין "חוזה חברתי".

אם כבר מדברים על הדוקטרינה החברתית של הבודהיזם, יש להדגיש שוב את דחייתה את תורת האלוהות של מערכת האחוזה-קאסטות ואת האוריינטציה הבלעדית שלה כלפי כוח מלכותי חילוני. מעניין לציין שכל האימפריות הפאן-הודיות הגדולות של התקופה הקדם-מוסלמית (מדינות מוריאן וגופטה) היו בודהיסטיות או בודהיזם פטרוני. מעניין שמחוץ להודו, במדינות דרום מזרח אסיה, המלכים, חיזוק הכוח החילוני המרכזי, הדיחו באופן שיטתי את הברהמניזם והכהונה, תוך טענה של בודהיזם והתפיסה הבודהיסטית של מדינה חילונית (תהליך זה נחקר היטב על דוגמה לתאילנד). הבודהיזם התנגד לרעיון של מלך השולט על בסיס הדהרמה, עקרונות התורות הבודהיסטיות (דהרמה ראג'ה) לרעיון הברהמני של "מלך אלוהי" (דווה ראג'ה).

לפיכך, בהודו, הבודהיזם היה "דת מלכותית", מה שלא מנע ממנו להיות בו-זמנית צורה של חשיבה חופשית הודית עתיקה, שכן מעמד הכוהנים של הברהמינים בהודו היה נושא האורתודוקסיה והאורתופרקסיה הדתית ובדרך כלל אידיאולוגית. ואפילו בתקופה האחרונה של קיומו בהודו, הבודהיזם לא איבד את רוח החשיבה החופשית הזו. הנה, למשל, איזו דוגמה וולטיירית באמת נוקטת על ידי פילוסוף בודהיסטי, אחד המטיפים הראשונים לבודהיזם בטיבט - שאנטרקשיטה (המאה ה-8), המבקר את העמדה הברהמיניסטית, לפיה, במקרה של עימות בין נתוני הניסיון וההצהרות של ההתגלות - הוודות, יש לתת עדיפות להצהרות הכתובים: הנה, אומר שאנטרקשיטה, בעל חוזר הביתה ומוצא את אשתו בזרועות אהובה. הבעל מתחיל לנזוף בה, והיא מכחישה הכל. ואז הבעל אומר שראה הכל במו עיניו, ואשתו פונה אל השכנים וקוראת בפאתוס: "אנשים טובים! ובכן, האם ראית אידיוט כזה כמו בעלי, אשר סומך על חלק מעיניו יותר מאשר על המילים של אישה כה טובה כמוני!

החשיבה החופשית של הבודהיזם התבטאה גם בכך שהוא תרם לשחרור האנשים מתחושת התלות באלים וביצורים על טבעיים אחרים. דחיית התיאיזם על כל צורותיו ודחיית האמונה באל בורא כל יכול כגורם השורש של העולם, הבודהיזם הפך גם את האלים של הדת העתיקה של הוודות לסתם עוד סוג של יצורים חיים הסובלים בסמסרה, נולדו ומתים, ראויים (כמו כל היצורים החיים) לחמלה בודהיסט, אך אינם ראויים להיות "מפלט" ומושא סגידה לאדם, כי אין בכוחם לתת לאדם שחרור מכבלי לידות ומוות. , שהם עצמם צריכים. הבודהיזם גם היה מאוד סקפטי לגבי רכישת ניסים ויכולות על טבעיות. יום אחד, הבודהה פגש בסגפן שאמר שבאמצעות תרגול של מום במשך שנים רבות הוא רכש כל כך הרבה כוח שהוא יכול עכשיו ללכת על המים כאילו על יבש. הבודהה הופתע: "והאם היה שווה לענות את עצמך ככה? אחרי הכל, השייט ייקח רק פרוטה אחת למעבר!"

הטבע הלא-תאיסטי של הבודהיזם בא לידי ביטוי גם בהכרזתו של עקרון המקור הסיבתי של תופעות-אירועים כסיבה היחידה לקיום: לעולם לא היה עוד בסיס מסתורי בדמות אל, אלים או אי-אישי. מוחלט - הברהמן של האופנישדות. הבסיס שלו אימננטי לעצמו, והוא רשת הסיבות (הטו) והתנאים (pratyaya), שאותם יכול להישבר רק על ידי האדם עצמו: "היה המנורה שלך. עבדו קשה למען השחרור", הכריז הבודהה לפני שנכנס לנירוונה הסופית.

הטקסטים הבודהיסטיים הראשונים המוקלטים מוכרים לנו בשפת הפאלי - אחת משפות הפרקריט, כלומר, שפות מעבר מהשפה העתיקה של הוודות - סנסקריט לשפות הודיות מודרניות. יש הנחה שפאלי שיקף את הנורמות הדקדוקיות והפונטיות של הניב המדובר בממלכת מגאדה (כלומר, זה היה הניב המדובר של אותה תקופה, ולא שפה "לומדת" מתה). עם זאת, כל הספרות הבודהיסטית ההודית המאוחרת יותר, הן מהאיאנה והן הינאיאנה, נכתבה בסנסקריט (למעשה הודית; בלנקה ובמדינות שבהן הופץ הבודהיזם הדרומי של תרוואדה, הפאלי הפכה לשפת הקודש).

על פי המסורת, הבודהה עצמו היה נגד תרגום תורתו ל"שפת הוודות": "תנו לכל אחד ללמוד את הדהרמה בשפתו שלו", אמר הבודהה. עם זאת, במשך הזמן, שני גורמים אילצו את הבודהיסטים לחזור לסנסקריט. ראשית, ההתפתחות המהירה של השפות ההודיות החדשות הרבות ביותר. לכן, זה הפך להיות פשוט בלתי אפשרי לתרגם את הטריפיטקה לכל אחד מהם. זה היה הרבה יותר קל להשתמש בשפה היחידה של התרבות ההודית הקלאסית, המובנת לכל המשכילים בהודו, שהייתה סנסקריט. שנית, ה"ברהמניזציה" של הבודהיזם התרחשה בהדרגה: מסיבות מובנות, כל האליטה האינטלקטואלית של הסנגהה היו אנשים מהברהמין ורנה, שלמעשה יצרו את כל הספרות הפילוסופית הבודהיסטית. וסנסקריט הייתה השפה שהברהמינים למדו ממש עם חלב אמם (אפילו בהודו המודרנית יש משפחות ברהמיניות הרואות בסנסקריט את שפת האם שלהן). לכן, הפנייה לסנסקריט הייתה די טבעית עבורם.

ולבסוף, הבודהיזם תרם להתפתחות המוסרית של החברה ההודית. זה היה הבודהיזם (ודת אחרת ממוצא שראמאנה - ג'ייניזם) שהכריז לראשונה על עקרון האהימסה - אי אלימות ואי פגיעה ביצורים חיים, מאוחר יותר אומץ על ידי ההינדואיזם. הכשרון הזה של הבודהיזם הוכר גם על ידי האורתודוקסיה ההינדית הברהמינית: בהגיד את הבודהה בתור האווטאר התשיעי (גלגולו) של האל וישנו, הגדירו הברהמינים את משימתו כהטפת חמלה ליצורים חיים ואיסור על תרגול פולחני של הקרבת בעלי חיים.

ולבסוף, הבודהיזם הוא זה שתרם לשינוי בסוג הדת והתרבות ההודית בכלל: במידה רבה בהשפעת הבודהיזם, לא טקסים וודיים והקרבות מורכבות, אלא התרגול היוגי של ידע עצמי ושיפור עצמי , לא הרצון להיוולד בעולם השמימי של האלים (svarga), אלא הרצון לזכות בשחרור משרשרת הלידות והמיתות והכרת האמת הסופית והמוחלטת. באתיקה תרם הבודהיזם להחלפת עקרונות הטוהר הפולחני והפעולה המקודשת, שנקבעו על פי נורמות הסטטוס, בעקרונות המוסר האישי המבוססים על נורמות של אי אלימות (אהימסה) וחמלה לכל היצורים החיים. אפילו העובדה שבעידן הוודי והקלאסי המאוחרים צמחונות והתנזרות מאלכוהול הופכות לנורמות חיי היומיום של המעמדות הגבוהים של הודו היא גם הכשרון של הבודהיזם (ובחלקו, כמובן, הג'ייניזם).

תרומת הבודהיזם להיסטוריה האינטלקטואלית ההודית ולפילוסופיה ההודית

כפי שהראה V.K. שוכין, מקור הפילוסופיה בהודו קשור לפעילותם של סגפנים נזירים לא שגרתיים (שרמאנים), אליהם השתייך גם בודהה. עד תחילת תקופת שראמאנה (אמצע האלף הראשון לפני הספירה), טקסטים הודיים, שסווגו בדרך כלל כפילוסופיים (בעיקר האופנישדות), היו כאלה רק בתוכן ובנושא שלהם, אך לא בשיטה ובצורה. חכמי האופנישדים אינם מבססים, טוענים או מוכיחים דבר. הם מכריזים על אמיתות מסוימות שרכשו במדיטציות על המשמעות הפנימית של הטקסט והטקס הוודי. שרמאנים התנהגו אחרת לגמרי: קהילות היער שלהם היו מעין אקדמיות שבהן התווכחו קבוצות שרמאנות שונות, דנו וביססו את התזות שלהן בעזרת שיח לוגי. הם לא יכלו עוד להתייחס להתגלות, וכתוצאה מכך, נאלצו לפתח היוריסטיות שהניחו את הבסיס להיגיון מאוחר יותר. ותחילתם של דיונים בין שרמאנות לברהמינים אורתודוקסים, המיוצגים בעיקר על ידי מחלוקת האסכולות הברהמיניות והבודהיסטיות, תרמו לפיתוח השיח הפילוסופי במסגרת המסורת האורתודוקסית.

השיח הפילוסופי הבודהיסטי היה בעיקרו פולמוסי באופיו, שכן בודהיסטים, שהגנו על עליונות הוראתם, התווכחו באופן פעיל עם נציגי תנועות ובתי ספר אחרים, בעיקר עם נציגי הפילוסופיה הברהמיניסטית האורתודוקסית. הדיון המתמיד בבודהיסטים ובברהמינים הוא שקובע במידה רבה את התפתחות השיח הפילוסופי בשני נושאי הדיון הזה, ומעורר מחשבה בודהיסטית וגם ברהמיניסטית; היעלמות הבודהיזם מהודו מערערת גם את היצירתיות של המחשבה הברהמינית, שהופכת יותר ויותר שמרנית, עומדת ונוטה יותר לספקולציות תיאולוגיות ולא פילוסופיות למהדרין. המשימות של פיתוח אסטרטגיה לניהול מחלוקת קבעו את העניין של חלק מההוגים הבודהיסטים בבעיות היוריסטיות (אמנות הרהיטות והטיעון), ולאחר מכן בלוגיקה. מצד שני, היבטים רבים של המחשבה הפילוסופית הבודהיסטית הופכים מובנים רק בהקשר של פולמוסים עם הברהמיניזם, שכן, ככלל, הביקורת הבודהיסטית על הוראות מסוימות מכוונת למדי ומכוונת נגד נציגים מאוד ספציפיים של המחנה הפילוסופי של הברהמינים.

אחד הפילוסופים הראשונים של הודו, עם סיבה טובה, יכול להיחשב לבודהה עצמו, שגם (ככל שניתן לשפוט מהטקסטים של הקנון הפאלי) כלל לא הזניח את הביסוס הרציונלי של משנתו, למרות שהוא היה בעל גישה שלילית כלפי השיטות המתוחכמות של שרמאנות רבות ואהבתם לטיעון לשם ויכוח., מה שמקרב אותו בחלקו לסוקרטס, שככל הנראה היה בן זמנו.

מה חדש ביסודו הכניס הבודהיזם לבעיות הפילוסופיות של המסורת האינטלקטואלית ההודית? קודם כל, זוהי האונטולוגיה הבודהיסטית עצמה כאונטולוגיה של תהליך לא-מצע, בניגוד לריאליזם סטטי ברהמניסטי (בודהיסטים תמיד נמשכו לכיוון נומינליזם). תפקיד עצום היה גם להצגת הקטגוריה "דהרמה" על ידי הבודהיסטים כמצב פסיכופיזי אלמנטרי, הנושא של "התכונה שלו", אשר בהיותו "נישא", לא ניתן להבדיל מהנשא שלה (שוב, בניגוד ל המהות של הברהמיניסטים). המושג "דהרמה", אשר שימש את הבודהיסטים המוקדמים הן כינוי והן בעל מעמד אונטולוגי (dravya sat) של יחידת חוויה, ובמקביל כיחידה קונבנציונלית של השפה לתיאור חוויה זו (prajnyapti). שבת), בעצם קירב את ההוגים ההודיים להבנה ולפתרון הפרדוקס של תהליכים נפשיים שהגשים המדע האירופי רק במאה ה-20.

הבודהיזם העניק להודו גלקסיה שלמה של הוגים גדולים שקיבלו מאוחר יותר בטיבט את תואר הכבוד "תכשיטים של הודו". הם Nagarjuna, Aryadeva, Chandrakirti, Asanga, Vasubandhu ו-Dharmakirti. שלושת ההוגים הראשונים השתייכו לאסכולת מדהיאמאקה (Shunyavada); הם פיתחו שיטה מקורית של דיאלקטיקה שלילית (פראסנגה), שהפכה לכלי רב עוצמה לביקורת מבנים מטפיזיים ודוגמטיות פילוסופית. אסנגה, ואסובנדהו ודהרמקירטי השתייכו לבית הספר ליוגקרה (ויג'נאנאוואדה). הם פיתחו פנומנולוגיה בודהיסטית מוזרה של תודעה, שבמשך זמן רב לא הובנה במערב כאידיאליזם סובייקטיבי. דהרמקירטי פיתח גם את רעיונותיו של מורו דיגנגה ויצר מערכת מקורית של לוגיקה ואפיסטמולוגיה בודהיסטית, אשר עלתה מבחינות רבות על השיטה הלוגית הברהמיניסטית של אסכולת ניאיה. לפני הרפורמה הלוגית של Dignaga-Dharmakirti, כל הפילוסופים ההודים (הן בודהיסטים והן ברהמינים) השתמשו בשיטות הלוגיות של אסכולה זו. לאחר הרפורמה הלוגית של דרמקירטי, הבודהיזם התחזק הרבה יותר בתחום הלוגיקה והיוריסטיקה מאשר הברהמניזם, והבודהיסטים הפכו למתנגדים מסוכנים מאוד במחלוקות מסורתיות. אבל כאן אנו עומדים בפני פרדוקס היסטורי: מצד אחד, הבודהיסטים הפכו למחלוקת בלתי מנוצחת כמעט, ומצד שני, בתקופת הזוהר של היוגה-צ'ארה המאוחרת, הבודהיזם מאבד סופית את מיקומו בקנה מידה פאן-הודי, נכנע יותר ויותר למתקפה של ההינדואיזם המתחדש. ככל הנראה, האהבה הנעלה לאל אישי (בהקטי), שהטיפו והשרו על ידי הבהקטה הסגפנית ההינדית אלווארס וניאנארס, והאמונה בהתמזגות מאושרת עם האהובה האלוהית, התבררו כקרובות והכרחיות יותר לעם מאשר העליונות המלומדת והברק הדיאלקטי של הבודהיסטים. בנוסף, באותה תקופה, במסגרת המסורת ההינדית הברהמינית, נוצרה לבסוף המערכת הפילוסופית הידועה בשם Advaita Vedanta ("וודנטה לא כפולה"), שנוצרה במאות ה-7-9 על ידי גאודאפדה ושנקרה (Shankaracharya). . מערכת זו שילבה בהצלחה בין החוזקות של הפילוסופיה הבודהיסטית (המתנגדים אפילו כינו את שנקרה בודהיסטית סודית) לבין התיאולוגיה ההינדית, מה שהפך אותה לחלופה מוצלחת ויעילה לבודהיזם בעיני הברהמינים.

ורק במאה ה-12, כשהבודהיזם בהודו (בעיקר בשטח המדינה המודרנית ביהאר ובנגל) חי את ימיו האחרונים, הבשילה המחשבה הברהמיניסטית לנקמה תיאורטית, שהייתה האסכולה ההגיונית החדשה של הצי. nyaya ("ניאיה חדשה"), נוסדה על ידי גנגשה. עם זאת, לאחר שאיבדו יריב פילוסופי רב עוצמה כמו הבודהיזם, הברהמינים לא דרשו במלואם את הניתוח העוצמתי של אסכולת הגנגסה, אשר, כפי שניסח זאת אינדולוג מתאים, הפכה לטחנה מפוארת שאין בה מה לטחון.

לפיכך, הבודהיזם לא רק העשיר את הפילוסופיה ההודית ביצירתיות הפילוסופית שלה, אלא גם היה בעל השפעה חשובה על התפתחות המסורת הברהמיניסטית האלטרנטיבית, ובעקיפין (בזמן מחלוקות) תרם להתקדמותה. הבודהיזם נעלם מהודו, אך השפעתו על המחשבה ההודית ממשיכה להיות מורגשת עד היום.

המשימה התרבותית של הבודהיזם באזורי ההפצה המסורתית של דת זו: מזרח אסיה (המזרח הרחוק), טיבט, מונגוליה ואזורי תפוצה אחרים של הצורה הטיבטית-מונגולית של בודהיזם מהאיאנה

באופן כללי, ניתן לתאר את תהליך היווצרותן של מסורות תרבותיות במזרח הרחוק כהתפשטות התרבות הסינית מחוץ לסין והיווצרותה על בסיס תרבויות אזוריות אחרות - קוריאניות, יפניות ווייטנאמיות, שהטמיעו ועיבדו את הסינים. מורשת תרבותית בהתאם לתנאים המקומיים. סין, לעומת זאת, פעלה כמעין מרכז תרבותי שהיווה מעין סטנדרט תרבותי למדינות אחרות באזור.

בתהליך ההיכרות עם סטנדרט תרבות זה, הנמענים לא ויתרו על מקוריותם. זמן קצר לאחר השלב הראשון של הטמעה של עיקר התרבות המושאלת, החלה תקופת החשיבה היצירתית שלה ויצירת מסורת תרבותית משלה, שאינה זהה לסינית.

כאשר בוחנים את התהליך הספציפי של הפצת התרבות הסינית מחוץ לסין והפיכתה לאוניברסאל תרבותי מסוים של האזור, קל לראות שתהליך זה עולה בקנה אחד עם התפשטות הבודהיזם במדינות המזרח הרחוק, שפעל בתור מתווך בין מסורות סיניות ומקומיות ונציג של ערכים ונורמות. הציוויליזציה ההודית והסינית. באמצעות הבודהיזם הכירו עמי מזרח אסיה את התרבות הסינית, לרבות הרבדים הלא בודהיסטיים שלה, אם כי בעתיד הבודהיזם יכול להידחק (ולעתים קרובות נדחק) על ידי צורות אחרות של דוקטרינות אידיאולוגיות סיניות (בעיקר קונפוציאניזם). אבל גם במקרה של דחיקה כזו, הבודהיזם שמר לרוב על השפעה משמעותית (בעיקר ניכרת בוייטנאם וקצת פחות ביפן; רק בקוריאה, לאחר המאה ה-15, הצליח הקונפוציאניזם לדחוף לחלוטין את הבודהיזם לשולי המסורת התרבותית לדחוק אותו לשוליים).

מדוע פעל הבודהיזם כמנצח המסורת התרבותית הסינית? תמיד נתפס בסין כהוראה די זרה (ולו רק בגלל מוצאה ההודי), הבודהיזם הושפע מאוד מהתרבות הסינית במדינה זו, שהפכה את האסכולות הסיניות במיוחד לבודהיזם למעין תוצר של אינטראקציה בין-תרבותית. חשוב ביותר שהבודהיזם הוא דת עולמית עם יחס מובהק להטפת משנתה, שנבעה מתורת המהאיאנה של החמלה הגדולה של הבודהיסטווה, אשר נשבע להציל את כל היצורים החיים. זה הפך את הבודהיזם לפעיל הרבה יותר בהתרחבותו מחוץ לסין מאשר הקונפוציאניזם והטאואיזם, שהיו ממוקדים בסין ולא היו מעוניינים להטיף את תורתם.

עמי המזרח הרחוק ביקשו להטמיע את התרבות הסינית, שנתפסה כאוניברסלית והיחידה האפשרית. עבור עמי האזור הייתה זו תרבות עם אות גדולה, כמו התרבות היוונית-רומית לאירופה המוקדמת של ימי הביניים. זה היה הבודהיזם מכל הזרמים האידיאולוגיים של סין שהיה הכי פחות קשור לאידיאולוגיה הרשמית הסינית ולחוגים השליטים של מדינת המרכז (כלומר, לא ניתן היה להשתמש בו כמכשיר ללחץ פוליטי), מה שגם תרם לכך הפופולריות שלו כאמצעי להחדרת תרבות סינית בקרב העמים במזרח אסיה, במיוחד אלה שכמו הוייטנאמים הגנו באופן קבוע על עצמאותם בהתנגשויות מזוינות עם שכן רב עוצמה.

מכיוון שהנזירים הבודהיסטים בסין היו נושאי לא רק את תורתו של הבודהה, אלא גם את התרבות הסינית עצמה בשלמותה, הם, יחד עם הוראת טקסטים דוקטריניים בודהיסטים, קידמו את החינוך הקונפוציאני, את הישגי הספרות הסינית הקלאסית והן. אמנות, אפילו רחוק מהבודהיזם.

נסיבות אלו קשורות לדומיננטיות של הקונפוציאניזם בסין, שהובילה לחלק ניכר מהיסוד ה"חילוני", הלא-דתי במסגרת "המסורת הגדולה" של התרבות הסינית. בהיותו לא רק בודהיסט, אלא גם אדם משכיל קלאסי (במובן הסיני), נשא הנזיר-מטיף מסין את החינוך הזה יחד עם הדוקטרינה הבודהיסטית מעבר לגבולות ארצו; זה גם נודע על ידי נזיר זר שהגיע ללמוד במנזרים סיניים. ולפעמים זה היה הבודהיזם שהוליד תופעות שהפכו למרכיב אינטגרלי במסורת המזרח הרחוק. הדוגמה הבולטת ביותר לתופעה כזו היא הפגודה, שבמקורה היא שינוי של הסטופה הבודהיסטית. אבל ללא פגודות, במשך מאות רבות, הנוף התרבותי של מדינות מזרח אסיה לא היה מתקבל על הדעת.

בעתיד, גורל הבודהיזם התפתח בצורה שונה במדינות שונות באזור המזרח הרחוק, אך כמעט בכל מקום, לאחר יצירת המערכת הלאומית של המנגנון הבירוקרטי של הבירוקרטיה, הבודהיזם נדחק לרקע על ידי הקונפוציאניזם כאידיאולוגיה הטבעית של המעמד הזה של מנהלים מקצועיים. אף על פי כן, ההשפעה הרוחנית והתרבותית של הבודהיזם נותרה משמעותית מאוד.

באשר לשכיחותן של אסכולות שונות לבודהיזם מחוץ לסין, אם המדינות היבשתיות הגובלות ישירות בסין שיחזרו את המצב הסיני עם שליטה כמעט מונופולית בשש או שבע המאות האחרונות של אסכולות צ'אן וג'ינגטו, אז ביפן מגוון גדול בהרבה של בתי ספר. נשמר, שרבים מהם נעלמו כמעט ביבשת. היפנים שימרו במידה רבה (בעיקר בשל הבידוד הידוע של מדינת האי) את צורות הפולחן ללא שינוי מאז התפשטות בתי הספר הללו ביפן, בעוד שבסין הן הטקסים והן צורות הנוהג הדתי עברו שינויים חמורים מאין כמותם.

הבודהיזם מילא תפקיד מכריע בגיבוש הקהילה ההיסטורית והתרבותית במזרח הרחוק (מזרח אסיה), והמשיך להיות גורם חשוב ברוחניות, התרבותיות ולעיתים הפוליטיות (דוגמה טיפוסית היא מפלגת הפוליטיקה היפנית הנקייה, קומייטו, מקרוב הקשורים לארגון הדתי והציבורי סוקה גקאי, המכוון לתורתו של בית הספר Nichiren-shu) של חיי מדינות האזור הזה ובזמן הנוכחי.

אם כבר הייתה קיימת בסין ציוויליזציה מפותחת מאוד לפני הגעתו של הבודהה הדהרמה, אז הבודהיזם נתן הכל לטיבט. הודות לבודהיזם טיבט לא רק הצטרפה לתרבות ההודית, אלא גם הפכה לשומרת המסורת הבודהיסטית ההודית, אותה שיחזרה בדיוק מדהים לאחר היעלמות הבודהיזם בהודו. הודות לבודהיזם, טיבט הכירה לא רק את אוצרות המחשבה הפילוסופית ההודית, אלא גם להיבטים אחרים של התרבות הבודהיסטית שאינם קשורים לבודהיזם: הדרמות של קלידאסה, גיבורי הרמאיאנה והמהבהראטה, מקצבי השירה בסנסקריט נכנסו. חיי הטיבטים. אפילו כתיבה טיבטית נוצרת על בסיס התיקון של אחד מסגנונות הכתיבה ההודיים - בנגלית, שבוצע על ידי המדען והנכבד של המלך הטיבטי תונמי סמבהוטה.

טיבט יצרה ציוויליזציה ייחודית המבוססת על הפרויקט הבודהיסטי. זו הייתה תרבות של רוחניות לא מסחרית, תרגול יוגי לטובת כל היצורים, ולומדות לימודית ללא חשש ליישום התועלתני של הישגיה. נזירים ויוגים מלומדים טיבטים לא רק שמרו על אוצרות התרבות ההודית, שכמעט נשכחו בהודו עצמה, אלא גם הכפילו אותם עם החיבורים הפילוסופיים, ההגיוניים, הדקדוקיים והמיסטיים-מהורהרים שלהם. הבודהיזם תרם לריכוך המוסר: לאחר כמה מאות שנים של קבלת הבודהיזם, הטיבטים חדלו להיות עם מלחמתי ואכזרי שעורר חרדה רבה לשכניהם השלווים יותר והפנו את מרצם לתחום התרגול הרוחני, עיסוקים מלומדים, מחלוקות פילוסופיות ורפואה. מאוחר יותר, אותו מהפך חוו המונגולים, שהתוודעו לבודהיזם דווקא בצורתו הטיבטית.

בתחילת המאה ה-17 הפכה אסכולת הגלוגפה לבודהיזם, שהוקמה על ידי טסונגקהפה בתחילת המאות ה-14 וה-15, לכוח ששלט בחייה הרוחניים והפוליטיים של טיבט כאחד. בנוסף, מאז המחצית השנייה של המאה ה-16, בתמיכתם של מספר שליטים מונגוליים, בעיקר אלטן חאן, הבודהיזם מתפשט במהירות במונגוליה, והשלטונות שם מספקים חסות בלעדית לאסכולה זו. נכדו של אלטן חאן הפך לדלאי לאמה הרביעי, שבפעם הראשונה הפך את כוחם של היררכי הגלוגפה הללו לכוח פוליטי של ממש. מאוחר יותר, השליט המונגולי גושי חאן, שפלש לטיבט ב-1640, העניק סיוע רב לדלאי לאמה החמישי בחיזוק כוחו של האחרון ברחבי טיבט.

כך, במאות ה-16-17, הבודהיזם הטיבטי חדל להיות תופעה מקומית, ועזב את ארץ השלגים לערבות העצומות של מונגוליה. עתה הצטרפו העמים דוברי המונגולית - גם המונגולים החאלקה וגם האויראטים (ולכן הקלמיקים) והבוריאטים, ואחר כך, הטורקים התואן - לעולם התרבות ההודו-בודהיסטית, והביטויים הסנסקריט הרדופים נשמעו בעולם כל כך שונה מזה ההודי - כמו בערבות טרנסבייקליה, ובחלקים התחתונים של הוולגה. וכאן במנזרים (דצאנים וח'ורולים) החינוך הבודהיסטי פרח, ופשוטי העם קיבלו סטנדרטים גבוהים של מוסר בודהיסטי כסטנדרט להתנהגות. הדלת למורשת העשירה ביותר של התרבות והספרות האמנותית של המסורת ההודו-בודהיסטית נפתחה גם בפני העמים המונגוליים.

בודהיזם וציוויליזציה אירופית (תהליך של אינטראקציה שהחל במאה ה-19 ומתחזק בזמן הנוכחי)

אירופה החלה את ההיכרות עם הבודהיזם ממש בתחילת המאה ה-19 ומיד הזדעזעה מדת שלא הייתה דומה לשום דבר המוכר לאירופאים - לא הדתות ה"אברהמיות" המונותאיסטיות, ולא הפוליתאיזם של העולם העתיק. האירופים (בהתחלה מזרחנים, ואחר כך המעגלים הרחבים יותר של "הציבור המשכיל") ראו דת ללא אלוהים או אלים במובן הרגיל (השדות של הבודהיזם הם רק אחד מסוגי היצורים החיים הכפופים ללידה ומוות ), דת השוללת את קיומה של הנשמה ומחליפה את תורת ההשגחה האלוהית והשיפוט האלוהי בתורת הסיבתיות ו"חוק הקארמה"). בקיצור, האירופאים היו המומים מהעובדה שההוראות האופייניות לפילוסופיה האירופית של הכיוון הספקני נכללו בבודהיזם בהקשר דתי. דוקטרינת האישיות הבודהיסטית, המזכירה היטב את נימוקיו של ד'יום בדבר היעדר חומר רוחני כלשהו בחוויה, בלבלה את הציבור האירופי. המצב תואר בצורה שנונה למדי על ידי האקדמיה F.I. שצ'רבצקי, שציין שאם קאנט ראה באמונה באלוהים, את האלמוות של הנשמה והרצון החופשי להיות הנחת היסוד של כל מוסר, אז הבודהיזם נותן לעולם את הסטנדרטים המוסריים הגבוהים ביותר, ומכחיש את שניהם. לא פחות מרשים היה ההיעדר במסורת הבודהיסטית של קונפליקט כה כואב עבור הציוויליזציה המערבית בין "אתונה וירושלים" - שכל ואמונה, רציונלי ומיסטי, אורתודוקסי וכופר. לפיכך, ההיכרות עם הבודהיזם הרחיבה מיד את האופקים התרבותיים של הציוויליזציה האירופית, והדגימה אפשרויות שונות באופן מהותי לפתרון בעיות של השקפת עולם מאלה שנחשבו מוכרות בדרך כלל במערב.

במחצית הראשונה של המאה ה-19 פנה א' שופנהאואר למחשבה הדתית והפילוסופית של הודו, וראה בוודנטה ובבודהיזם לא רק את אחד ממקורות הפילוסופיה שלו, אלא גם חלק מהביטוי המושלם ביותר של חוכמה נצחית. יחד עם האפריוריזם הקנטיאני, שופנהאואר תמך בפסימיזם האונטולוגי שלו ובתורת השחרור כהתפטרות מהרצון עם ארבע האמיתות האצילות של הבודהיזם, המיאוואדה הוודנטית והדוקטרינות הפאן-הודיות של סמסרה וקרמה.

פנייתו של שופנהאואר למזרח מילאה תפקיד עצום בתחילת התהליך (שלא הסתיים, עם זאת, עד כה) של התגברות על האירוצנטריות הפילוסופית וההיסטורית-פילוסופית. אחריו מפסיקה המחשבה המזרחית, בעיקר ההודית, להיחשב באופן בלעדי כסוג של "לא-פילוסופיה" או "פרה-פילוסופיה" וההכרה בה מתחילה לא רק כהיסטורית-פילוסופית, אלא גם כפילוסופית ראויה, כולל ערך היוריסטי. מאידך גיסא, סיוריו של שופנהאור לתחום המחשבה המזרחית עוררו גם לימודי המזרח עצמם, שעברו בהדרגה מבעיות פילולוגיות גרידא לבעיות תרבותיות והיסטוריות-פילוסופיות. לכן, התשוקה של שופנהאואר היא שהניעה את פ' דייסן לא רק ליצור את אגודת שופנהאואר, אלא גם להפוך לאינדולוג, אחד החוקרים המובילים בסנסקריט בעולם, שהקדיש את כל חייו ללימוד טקסטי ה"כת" שלו. אליל פילוסופי - האופנישדות ויצירות אחרות של אסכולת וודנטה. יחד עם זאת, השקפותיו הפילוסופיות של דייסן באו לידי ביטוי ישירות בעבודותיו המדעיות – די להיזכר בספרו הקטן אפלטון וודנטה לאור הפילוסופיה הקנטיאנית. מעניין גם שדייסן היה חברו לבית הספר של פ' ניטשה, והידידות עם הסנסקריטולוג העתידי השפיעה על דעותיו של ניטשה, לרבות יחסו החיובי למדי לא רק למחשבה המזרחית, אלא גם לתרבות המזרח בכלל. מאידך, כידוע, ניטשה כהוגה נוצר בהשפעה רבת עוצמה של הפילוסופיה של שופנהאואר, ממנה יצא וממנה דחה, נשאר, בכל זאת, במסגרת הפרדיגמה הקיומית שלה.

לסגנונו הפילוסופי של ניטשה היה תפקיד חשוב מאוד באופן שבו נתפסה המחשבה המזרחית במאה ה-20. אם שופנהאואר במובנים רבים עדיין נשאר קשור למסורות הפילוסופיה האירופית המודרנית הקלאסית וביקש לפרש את המחשבה ההודית ברוח האפריוריזם הקנטיאני והאידיאליזם הטרנסצנדנטלי, אז ניטשה, עם המטאפיזיקה האנטי-מטפיזית שלו, דוחה ביסוד גישה כזו, אשר ב העיקרון פתח את האפשרות לפרשנות הולמת יותר של הטקסט הפילוסופי המזרחי ללא ניסיונות מיקום מלאכותי שלו במצע הפרדיגמות הפרוקרוסטיאניות של המסורת המטפיזית האירופית. בקיצור, אם שופנהאואר הוא מטפיזי ואפיסטמולוגי במובן האירופי המודרני הקלאסי (אם כי כל הצד ה"קנטיאני" התיאורטי הזה של משנתו של שופנהאואר כפוף בבירור למשימות הקיומיות של פילוסופיית החיים שלו), אז ניטשה הוא כבר קיומי ביסודו וחד משמעי; כל התפאורה הקנטיאנית של "מדע השחרור" של שופנהאואר נמחקת. עבור ניטשה, חווית המציאות והפעולה-במציאות הן כבר די ערכיות בפני עצמן, מבלי להזדקק לשום סנקציה של התבונה הטהורה במובן הקנטיאני. ומבחינה זו, ניטשה הוא קודמו ללא תנאי לא רק של ה- Dasein של היידגר, אלא של תפיסת המזרח של היידגר. בשפתו של שלינג המנוח, המזרח הופך מה-Das Was של הגישה האונטית של האידיאליזם הקלאסי הגרמני ל-Das Das של החוויה הקיומית-אונטולוגית. גם כאן נולדת האפשרות לא רק מהשאלות חד-משמעיות וליניאריות מתרבויות אחרות, אלא גם מדיאלוג פוליפוני רב-כיווני, כמו גם הד קליידוסקופי רב-שכבתי בגיוון שלו בין מסורות אינטלקטואליות שונות במזרח ובמערב. גם, בסופו של דבר, להסרת האופוזיציה היסודית מזרח-מערב בכלל., שניתן להדגים אותה בכמה טקסטים פוסט-מודרניים.

באופן מעניין, תהליכים דומים מתרחשים במחקרים המזרחיים ההיסטוריים והפילוסופיים המתהווים, והם קשורים ישירות להתגברות על צורות עדינות של אירוצנטריות. וכאן הדוגמה של הבודהולוגיה הרוסית הקלאסית (אסכולת סנט פטרבורג / לנינגרד) מעידה מאוד. אז, F.I. שצ'רבצקוי ותלמידיו השתמשו בעקביות בפרדיגמה הניאו-קנטיאנית כדי לתאר את הפילוסופיה הבודהיסטית (בעיקר את היוגה המאוחרת). גישה כזו, על כל מובנותה (הדומיננטיות של הפרדיגמה המסוימת הזו בפילוסופיה האקדמית הרוסית של תחילת המאה ה-20) ותוקף מסוים (האפיסטמולוגיה המודגשת של יוגהצ'ארה המאוחרת), בכל זאת לא רק תרמו לשימור ושחזור של האירוצנטריות העדינה. (שהרי היא הניחה במרומז אמונה כמו באוניברסליות דווקא בשפה הפילוסופית האירופית, וביכולתה של האחרונה לתאר כראוי את תופעות המחשבה התרבותית הזרה), אבל לפעמים הובילה לאי הבנות מוחלטות: לפיכך, התרגום של שצ'רבצקי למונח סוואלקשנה (מילולית - סימן משלו; סימן משלו, רכוש משלו) כ"דבר בפני עצמו" מפריע ולא עוזר להבנת המונח הטכני הזה של ספקולציות יוגהקרה.

בהדרגה מתרחקים לימודי המזרח מקשירה כה חד משמעית של הפרשנות הפילוסופית של טקסט מזרחי לפרדיגמה פילוסופית מערבית מסוימת, שאכן קדמו לה ניסויים בשימוש בפרדיגמות שונות, כולל פנומנולוגיות (עבודותיו של ג' גינתר). אולם, בסופו של דבר, הרמנויטיקה היסטורית ופילוסופית מודרנית, על היווצרותם של עקרונות ונהלים אשר להיידגר המנוח הייתה השפעה ללא ספק ועוצמתית, החלה דווקא לעודד חירות מסוימת של שפה פילוסופית, והתייחסה לכמה, לעיתים דיאכרוניות. , פרדיגמות פילוסופיות בבת אחת, כמו גם בנייה חופשית של נאולוגיזמים, שצורתם הפנימית תורמת יותר להעברת הפרטים הספציפיים של הטרמינולוגיה של טקסט תרבותי אחר, במקום חד-משמעי מבוסס היטב (זר ביסודו של פוליסמיה) מונח של המסורת הפילוסופית החדשה האירופית הקלאסית. תהליך זה מקל על ידי האישור הסופי בתרבות המערבית של סוף המאה ה-20, ההכרה בעקרון הפלורליזם של התרבויות באי-הצמצום והייחודיות שלהן, העיקרון המוציא כל (כולל רדוקציוניזם בין-תרבותי הרמנויטי).

מסוף המאה ה-19 החל הבודהיזם להתפשט לאט בהתחלה, ואחר כך יותר ויותר מהר באירופה ובאמריקה, תחילה בגרמניה, ולאחר מכן במדינות אחרות. בתחילה, המוטיבציה להמרה לבודהיזם נבעה גם מתשוקה לפילוסופיה של א' שופנהאואר וא' הרטמן (הוא מצוין על ידי כמעט כל הדמויות בתנועה הבודהיסטית המערבית בתחילת המאה), אך עם הזמן, כאשר ההיכרות עם הבודהיזם הפכה מעמיקה יותר, המניעים הפכו, כביכול, לבודהיזם אימננטי יותר. צמיחתן של קהילות בודהיסטיות הוקל גם על ידי הופעתה במערב של הכמורה הבודהיסטית המובחרת של טיבט מקרב המהגרים הטיבטים שנאלצו לעזוב את מולדתם לאחר דיכוי המרד האנטי-סיני ב-1959. אז גילו חוקרים בודהיסטים מערביים את המסורת האינטלקטואלית החיה של הבודהיזם הטיבטי, והציבור הרחב הצליח להתוודע לבודהיזם מהאיאנה, כביכול, ממקור ראשון.

כיום הבודהיזם אינו עוד דת מזרחית גרידא. בגרמניה ובצרפת היא כבר הפכה לעדה השלישית בגודלה; יש את האיגוד הבודהיסטי האירופי (EBU - European Buddhist Union), שמקיים בקביעות את הקונגרסים שלו במרכזים יוקרתיים של בירות אירופה. אבל מה התפקיד האפשרי של הבודהיזם בהקשר של הציוויליזציה העולמית במאה הקרובה? עד כמה תחזיות כאלה יהיו חסרות תודה, הבה ננסה לעשות כמה תחזיות.

קודם כל, עצם הערכים וסולמות הערכים של התרבויות הבודהיסטיות עשויות להיות מבוקשות בעתיד הקרוב: הבעיות הגלובליות של העולם המודרני, כגון דמוגרפיה או סביבתית, פוגעות במידה רבה ומכפישות את עמדותיו של הפרויקט הליברלי האירופי החדש. עם רעיונותיו של אדם עצמאי ועצמאי, רציונליות חד-ממדית. , אינדיבידואליזם (המוביל לניכור קיומי כללי ואינדיווידואליזם אטומי של "החברה המופשטת") של פופר, והפרגמטיות של חברת רווחה המבוססת אך ורק על הפילוסופיה של הצריכה הופכת יותר ויותר לאיום על עתיד האנושות, מגרה לא רק פער הולך וגדל בין הצפון העשיר לדרום העני, אלא ודוחפת מדינות עשירות לדרך של פתרון בעיותיהן על חשבון העניים. הצורך באידיאולוגיות ובתוכניות חדשות לאבולוציה של הציוויליזציה האנושית מוצא את ביטויו בהכרה הגוברת ברלוונטיות של פרויקטים של פיתוח לא מתקדם אלא בר קיימא. ודווקא כאן החוויה של תרבויות בודהיסטיות, עם התמקדותן בשיתוף פעולה סולידריות, התגברות על נטיות ורצונות תוך הטפה לאתוס של ריסון עצמי סביר, חושפת את הרלוונטיות שלה. לא ההגזמה חסרת המעצורים של האגוצנטריות העומדת בבסיס תפקודה של הכלכלה ה"חופשית", בסיסמתה של עלייה בלתי מוגבלת ברמת הצריכה, רכישת מעמד אונטולוגי בעל ערך פר אקסלנס, אלא ריסון עצמי חופשי לטובת עצמו ולמען עצמו. אחרים, שטקסטים הודיים עתיקים, לא רק בודהיסטים, אלא גם הינדיים, המכונה "לוקאסנגרהה" - "שלמות העולם", הופכים מושכים יותר ויותר בהקשר של אתגרי המאה ה-21. וכתוצאה מכך, רעיון המהאיאנה הבודהיסטי של בודהיצ'יטה כתפאורה לרכישת הערכים הרוחניים הגבוהים ביותר בשם הטוב של כל מה שקיים יכול להפוך לעדיפות בפיתוח פרויקט ציוויליזציה חדש. בהקשר זה, הדלאי לאמה ה-14 הביע לאחרונה את הדעה שאף אחת מהדתות המסורתיות לא תוכל לפתור את בעיות האנושות במילניום החדש, שכן הן נוצרו בתקופות שונות לחלוטין ובהקשרים שונים לחלוטין. לכן, דרושים מאמצי הסולידריות שלהם כדי לפתח חזון חדש של העולם, שבו המרכיב הבודהיסטי ישחק תפקיד חשוב מאוד. כן, והבודהיזם המסורתי לימד שלמרות שהדהרמה היא אחת, כל בודהה חדש נותן את הפרשנות החדשה שלו, "מסדר" את ההוראה ביחס לתנאים חדשים ודרך חשיבה חדשה של אנשים.

ההוגה הבודהיסטי פעם שאנטידווה כתב בהשראה:

תן לי להיות התרופה שזקוק לתרופה; תן לי להיות עבד שצריך עבד; תן לי להיות הגשר, מי צריך גשר.

אין זה סביר שהתחושה שהעניקה השראה לשאנטידווה תאבד את כוחה במילניום החדש, למרות כל חוסר התאמתה לסטנדרטים של "התנהגות רציונלית" של חבר ב"חברה מופשטת".

אבל המסר של התרבות הבודהיסטית לאנושות בתחילת המאה והמילניום אינו מוגבל לתחום הבעיות הגלובליות. היא מופנית גם לכל מרחב הפעילות הרוחנית של האדם המודרני, הצורה המרוכזת ביותר, שהחלץ המשובח שלה נותר תחום הידע הפילוסופי? איזה חדש המחשבה הבודהיסטית יכולה לתת לתרבות ולפילוסופיה המודרנית?

היכרות שטחית עם הפילוסופיה הבודהיסטית עשויה ליצור את הרושם שכל נושאיה מוכרים איכשהו לפילוסופיה המערבית, הן האירופית העתיקה והן האירופית המודרנית. עם זאת, קריאה מעמיקה יותר של הטקסטים מובילה לאמונה כי רושם זה אינו אלא אשליה, משום שהנושאים הללו מודגשים אחרת, והקשריהם שונים, והסדרה הסמנטית של הקטגוריות והמושגים שונות מאוד, והמסקנות הן שונות. מצויר מאוד מאוד מוזר. לכן, הדבר הראשון שאנו מקבלים מחקר הפילוסופיה הבודהיסטית הוא הבנה של העובדה שהתוצאות שמתקבלות על ידי הפילוסופיה המערבית והמסקנות שמגיעות על ידה הן יחסיות, לא מוחלטות; שאפשריות גישות אחרות ומסקנות אחרות. בקיצור, הבודהיסטית, כמו גם מסורות פילוסופיות אחרות שאינן אירופיות, מרחיבות את האופקים הפילוסופיים שלנו ותורמות לחיפוש פורה אחר פתרונות לא טריוויאליים לבעיות העומדות בפני המסורת הפילוסופית האירופית. זהו הערך היוריסטי של הפילוסופיה הבודהיסטית. אבל יתכן גם שטקסט פילוסופי בודהיסטי יכול לפעמים פשוט להראות לנו את הדרך לפתרון בעיה שעליה נאבקנו לשווא במצמופי פרדיגמות מערביות סטנדרטיות. בכל מקרה, לא ניתן לשלול מראש אפשרות זו. ולבסוף, הידע של הפילוסופיה הבודהיסטית נחוץ להיסטוריון של הפילוסופיה, מכיוון שהוא מפצה על ההטיה האירוצנטרית חסרת התקווה של דיסציפלינה זו: רק כאשר (כפי שחלמה על כך פ.י. שצ'רבצקאיה) בהיסטוריה של הקורסים בפילוסופיה עומדים דיגנגה ודהרמקירטי. ליד אריסטו, ליד האלאטים - המדיאמיקים, וליד ברקלי, הום ואפילו הוסרל - אסנגה ואסובנדהו, אפשר לדבר על ההיסטוריה האמיתית של הפילוסופיה העולמית, ולא על הפרגמנט האירופי (אם כי המרשים מאוד).

בנוסף, מספר תחומי ידע פילוסופי נשלטו על ידי בודהיסטים הרבה יותר טוב מאשר עמיתיהם המערביים. קודם כל, זו הפילוסופיה של התודעה, מה שנקרא פסיכולוגיה פילוסופית בודהיסטית, אם כי נכון יותר לדבר על הגרסה הבודהיסטית של הפנומנולוגיה של התודעה (אבהידהרמה ויוגקרה). ובתחום זה הדיאלוג בין הפילוסופיה האירופית והבודהיסטית יכול להיות פורה במיוחד.

אבל הפנומנולוגיה הבודהיסטית של התודעה הייתה קשורה קשר הדוק עם תרגול היוגה, המדע האמיתי של הטרנספורמציה של התודעה. ותחום התרבות הזה, מרכזי בתרבות ההודית כולה וכמעט בלתי מוכר לציוויליזציה המערבית, מכיל חומר בלתי נדלה באמת, שימושי מאוד עבור פסיכולוג, תרבותולוג ופילוסוף. באיזו מידה תרגול היוגה יכול להוביל להכרה מספקת של המציאות? מהם אותם מצבי תודעה שמתוארים בפירוט כזה בטקסטים יוגיים בודהיסטים? מה הביאה היוגה לתרבות ההודית ומה היא יכולה לתת לתרבות האירופית? כל השאלות הללו עדיין ללא מענה. להיבט היוגי או הפסיכופרקטי של הבודהיזם יש גם משמעות מעשית מאוד עבור הציוויליזציה המערבית. מי יודע אם מחקר מדעי אמיתי של פסיכולוגיה ופסיכותרפיה מערבית לא ידחוף אותם ליצור מערכת חדשה של תרבות נפשית המתאימה לתנאי המאה ה-21 (בדיוק כפי שמערכות התרבות הגופנית נוצרו במאות ה-19-20), מה שתורם להתגברות על תסביכים וקונפליקטים פסיכולוגיים ומסייע לאישיות הקרועה והסותרת פנימית של האדם המערבי של העידן הפוסט-מודרני למצוא הרמוניה ושלמות חדשה.

אבל כאן עולה מיד דמותו של מזרחן-בודהולוג כמתווך בין עולם המסורת הבודהיסטית לבין הקהילה המדעית המערבית. וזה אומר שתחום הפעילות של הבודהולוג נותר עצום, והבודהולוגיה חשובה במיוחד לארצנו. ראשית, החובה ההיסטורית של מזרחנים רוסים היא להחזיר את הצדק ההיסטורי ולהחזיר לבודהיזם המקומי את הזוהר הקודמים שלו ואת סמכותו לשעבר. שנית, הבודהיזם הוא הדת המסורתית של כמה עמים בארצנו, עמים שחותרים כעת, בתחילת המילניום, לתחייתם הלאומית והתרבותית. שלישית, אני אישית משוכנע עמוקות שעושר הפילוסופיה והפסיכולוגיה הבודהיסטית חשובים לנו כאן ועכשיו, אך ניתן לתבוע אותם על ידי התרבות הרוסית המודרנית, הפילוסופיה והתחום האינטלקטואלי בכלל רק הודות למשימה המתווכת של מומחה בודהיסטי. , המטיל אחריות עצומה על מהלך עצם תהליך הדיאלוג בין שתי מסורות, שני עולמות, שני סוגי אינטלקטואליות וכן חובות נוספות.

תזכורות בלתי נלאות של צדק חברתי (עם השפלת נשים מחייבת) - כל אלה ועוד רבים אחרים המאפיינים, הסימנים והנורמות של המסורת המוסלמית והחברה האסלאמית הבנויה עליה קובעים את הדימוי המיוחד, הייחודי והבלתי חוזר של הציוויליזציה הערבית-אסלאמית. אבל שניהם ייחודיים באותה מידה.

מסורת-ציוויליזציה הינדו-בודהיסטית

המסורת-הציוויליזציה ההינדית-בודהיסטית, כמו זו הסינית-קונפוציאנית, שייכת למטא-מסורת שונה מזו של המזרח התיכון-ים תיכוני, עם נטייתה למונותאיזם ובניית התנגדויות סותרות זו את זו כמו אלוהים - אישיות, נפש - רגשות, כללי - אישי, חומרי - אידיאלי. המטא-מסורת ההינדית-בודהיסטית-המזרח הרחוק (עם כל ההבדל הקרדינלי בין הציביליזציות של הודו וסין) מאופיינת בנטייה הפוכה למעורפל וחוסר הפרדה של התנגדויות, לעבר חדירה וערבוב של עקרונות הפוכים לכאורה ביסודם - חיים ו מוות, קיום ונושא, מאקרו - ומיקרוקוסמוס, לאסוציאציות סמנטיות והגיוניות רחבות, ולבסוף, למבנה חשיבה קצת שונה ככזה.

בהתבסס על ספקולציות מטאפיזיות אינטרוספקטיביות, על הרצון למצוא ישועה ושחרור מחוץ לעולם הפנומנלי החומרי, בהתמזגות עם המוחלט, המסורת ההינדית-בודהיסטית מאופיינת בדגש בולט על התנהגות אינדיבידואלית שנקבעה מבחינה דתית. התפאורה הכללית כאן היא הערך הגבוה ביותר של אי-קיום, הדרה מעולם הסמסרה, המחזור הקארמתי. לכן, בקדמת הבמה בציוויליזציה הזו אינה חברה מאורגנת וצייתנית לרצון הגבוה, לעיתים נוטה לקנאות, כפי שאופייני לעולם האסלאמי עד ימינו, אלא היא הפרט כנפח. מהאושר שלו עצמו. לא אינדיבידואל כאישיות חופשית, כאינדיבידואל בעל חשיבה ביקורתית עצמאית ומוגנת משפטית בסגנון העתיק, אלא דווקא בנפרד, מלבד כולם (אם כי בקרבת מקום, זה לצד זה עם אחרים מאותו סוג), חבר במעמד הקולקטיבי. , עסוק במחשבות על ישועתו שלו, מלכתחילה תור הקהילה והקאסטה שלהם.

האוריינטציה הגבוהה ביותר לקראת התבוננות פנימית של הפרט, המחפשת שחרור מהעולם, כללה מאפיינים אופייניים רבים של חברות הודיות וקשורות, בעיקר בודהיסטיות. מצד אחד, מדובר ברפיון ארגוני של תורות דתיות ובמידה קיצונית של סובלנות הגובלת באדישות לשכן: לכל אדם ניתן למעשה חופש רחב באופן יוצא דופן בעיסוק בשיטות דתיות, אשר עם זאת, מתוגמל על ידי מערכת. של מגבלות סוציאליות חמורות. מצד שני, נייטרליות חיצונית, אפילו אדישות הפרט והחברה לשלטון ככזה, למינהל, למדינה.

השלטונות במדינות העולם ההינדו-בודהיסטי מתקיימות, כביכול, מחוץ לפרט ולקבוצתו (משפחה, קהילה, מעמד), והמגעים עמם מוגבלים למעשה לתשלום מסים ולמילוי החובות והחובות הלאומיים הנדרשים. אבל מה שמשמעותי: אדישות חברתית מהסוג הזה, באופן כללי, נתפסה ללא כאב על ידי המדינה. ללא צורך שרירותית רודנית ולא להט מינהלי מופרז, המדינה באזור ההודו-בודהיסטי - תהיה זו הודו, מדינות דרום מזרח אסיה, ועוד יותר מכך טיבט, שבה הכוח החילוני היה בידי הדלאי לאמה - הייתה מובטחת מעשית מ. אסונות חברתיים בלתי רצויים, והשפעתה המרגיעה של הדת, עם אוריינטציה לישועה מחוץ לעולם הפנומנלי ופולחן הנורמה האתית הנחוצה להשגת מטרה זו, תרמו ליציבות הרצויה של המבנה בכללותו.

המסורת הדתית ההודית לא עוררה את פעילותו ומפעלו של אדם, אלא אם כן מדובר היה בחיפוש הישועה. מערכת קאסטות נוקשה הייתה מחסום שניתק בחוזקה את הפרספקטיבה היוקרתית-חברתית; חֶברָתִי

הניידות כאן, שלא כמו, למשל, בעולם האסלאם, הצטמצמה למינימום: שום כמות של עושר או מזל טוב לא תגרום לך להיות משמעותי ומכובד יותר בהשוואה לאלה המשתייכים לקסטות גבוהות יותר מלידה. וחוסר הסיכויים הזה שוב כיוון את הפרט השאפתני לעבר חיפוש דתי מחוץ לעולם הפנומנלי.

המצב היה שונה במקצת, אך דומה, גם כאשר לא היו קאסטות. בארצות בודהיסטיות, החשיבות של סגפנות, שלילה עצמית ונדרי נזירים תמיד הייתה כה גבוהה עד שכל דבר עולמי, כולל הצמא לרווח, היה ב- תחתית בסולם הערכים המקובלים, מחוץ לאזור היוקרה והשאיפות המודעות, וגם לזה לא יכול היה אלא להשפיע על אורח החיים כולו. בהתאם לכך, בעיות השוויון או הצדק החברתי עם המסורת-התרבות ההינדית-בודהיסטית מעולם לא היו רלוונטיות - הן הוחלפו באופן מכריע על ידי הרעיון הרגיל של הצדק העליון של הקארמה, המתגמל כל אחד על פי יתרונותיו. וכל זה מתמצה בצורה אחת ויחידה: על פני האדמה, בעולם הפנומנלי, כל אחד כבר קיבל את מה שהוא יכול לסמוך עליו; אם זה לא מספיק לך, הפנה את מחשבותיך ומאמציך לעבר המציאות העליונה החוץ-פנומנלית.

נראה שבמסורת הדתית ההינדית-בודהיסטית אותו פטאליזם היה צריך לתת את הטון כמו באיסלאם, אולי אפילו קודר יותר, כביכול, עם גוון "שלאחר המוות". אולם זה לא המקרה. באופן פרדוקסלי, חוק הקארמה, המכוון להתבוננות פנימה של אדם המחפש ישועה יוקרתית, התברר כקשור הדוק עם אתיקה אלטרואיסטית במהותה. בהצלת עצמו, אדם היה צריך להראות דאגה כנה לזולת - הן קרוב והן רחוק, כולל כל היצורים החיים בכלל: רק כך הוא יכול לשפר את הקארמה שלו או להשיג נירוונה. אין זה מקרי שהעיקרון המקודש של אהימסה בא לידי ביטוי הן בהינדואיזם והן בבודהיזם. ללכת בדרך האתיקה הגבוהה, אדם לא יכול להיות פטליסט: יותר מדי כאן תלוי בו. במילה אחת, בעוד שהם יוצרים באופן פעיל את הבסיס לישועה שלו, כל אחד בו-זמנית תורם באופן פעיל באותה מידה לקרן הכללית של חיבור גומלין מיטיב והבנה הדדית, שבתורה תורמת ליציבות המבנה החברתי.

זה קשור קשר הדוק למאפיין מהותי נוסף של המסורת הדתית ההינדית-בודהיסטית – תרבות רגשות גבוהה. תחום הרגשות אופייני לכל האנשים, הוא מוכר היטב לעולם האסלאם, הוא מחלחל במילים של גדולי המשוררים הערבים והפרסים. אבל, למרות זאת, הרגשות האנושיים בדוגמת האיסלאם היו צריכים להיות מכוונים בצורה די חד משמעית כלפי אללה או הנביא הגדול מוחמד. בצורות שונות, החל מהתשוקה-קנאה הפנאטית של הפידאיס ועד לקנאות-הדיקר של הדרווישים הנודדים, מתפילה תזזיתית של מאמין פשוט, במיוחד בימי צום, ועד להתמסרות יומיומית לנורמות האסלאם, רגשותיו של אדם אמיתי. המאמין בדרך כלל היה שייך כמעט לחלוטין לאמונתו ולאללה. כל מוסלמי תמיד היה גאה בכך שהוא שייך לאומה, החברה האוניברסלית הזו של המאמינים. באשר ליחסים בין אנשים ובעיקר ליחס לאישה, הרי שכל זה, מנקודת מבט של רגשות גבוהים, עמד ברקע.

במסורת ההודית, גם ההתמסרות לאלוהים – בהאקטי – תופסת מקום גדול. אבל תחום הרגשות אינו מוגבל לכך. להיפך, אינדיאנים שחונכו על סיפורים אפיים נבדלים על ידי תרבות רגשות מפותחת, מחוויות רגשניות ועד מוכנות להקרבה עצמית, מתשוקה גבוהה ולהט אהבה לחובה גבוהה לא פחות (זו הייתה התחושה האחרונה שלעתים עוררה אלמנות , כולל צעירים מאוד, ללכת מרצונם למדורה, שם נשרף גופת הבעל - עצם מנהג הסאטי, שבו נלחמו הרפורמים הדתיים בהודו זמן רב). וכל הרגשות הללו לא רק התקיימו בפני עצמם, אלא היו בעלי הכרה חברתית, טופחו באופן מודע ופעיל, מה שהוליד את תרבות הרגשות הנשגבת מאוד שאנו מדברים עליה.

מסורת-ציוויליזציה סינית-קונפוציאנית

המסורת-ציוויליזציה הסינית-קונפוציאנית, המבוססת על אדישות לדת ככזו על אמונתה, האלים, המיסטיקה והמטאפיזיקה שלה (הטאואיזם והבודהיזם, על כל משמעותם החברתית והאידיאולוגית, בכל זאת מילאו תפקיד משני), מאופיינת בקפדנות בלתי רגילה. דגש על אתיקה חברתית והתנהגות מוסדרת מינהלית. זה פיצה באופן מלא על חולשת היסוד הדתי בפועל והבטיח הן את יציבות המבנה הדוגמטי-קונפורמיסטי והן את הדומיננטיות המוחלטת של הנורמה הפוליטית-חברתית על הרצון האינדיבידואלי. האומניפוטנציה של הממשל הפוליטי, המבוססת על סדר חברתי קפדני וצייתנות ללא עוררין של נתינים, תמיד הייתה בסין מכוונת לחזק את יוקרת הכוח הריכוזי וסדר משפטי מפורט, שבלחץ כל האינטרסים הפרטיים, ואף יותר מכך אינדיבידואליים. טענות, נסוגו אל הרקע.

התפאורה הכללית של מסורת המזרח הרחוק כולה היא הערך העליון של חיי חברה מאורגנים בצורה מיטבית, שבסיסם הוא גם שיפור עצמי מתמיד של אדם, הנקרא בראש ובראשונה להנהיג את החברה ואת מצבו של החכם, וגם הבלתי פוסק. חתירה של החברה כולה, בהנהגת מנהיגיה המוכרים בדרך כלל, חכמים, להשיג את ההרמוניה הפנימית הגבוהה ביותר. מכאן ההתמקדות המתמדת בטיפוח מקיף של אתיקה (סגולות קונפוציאניות), בידע הנקבע מבחינה אתית וביכולת להוציאו לפועל, ולבסוף, בפורמליזציה קפדנית ובכפוף לעקרון הפטרנליזם, יחסים בין אנשים (זקנים חכמים דואגים של רווחתם של צעירים בלתי סבירים, שמצייתים ללא עוררין לרצונם ומכבדים את חוכמתם).

המסורת הסינית-קונפוציאנית גינתה את הנטייה לרכישה ולרווח חומרי לרעת המוסר והחובה הגבוהים. הפעילות החברתית של הפרט הופנתה במיומנות לערוץ היוקרתי לשעתוק של עקרונות החיים הקונפוציאניים, שהשליטה המוצלחת בהם הבטיחה סמכות, כוח ושגשוג. אוריינטציה זו, המבוססת על מאמץ מירבי של יכולות, חריצות ועבודה קשה יומיומית (כל התכונות הללו נדרשו לשטף בהירוגליפים), התבררה באופן עקרוני כבסיס אופטימלי לחינוך פעילות יצירתית, אנרגיה ואפילו יוזמה, כלומר, אלה תכונות כל כך הכרחיות ליזם פרטי. תרבות העבודה, הן הפיזית והן הנפשית, המוערכת מאוד בסין, כמו גם פולחן הידע והיכולת, שיפור עצמי ותחרות מתמיד, יכולים בנסיבות אחרות למלא תפקיד בהתפתחות המדינה. עדות לכך היא בעקיפין השגשוג וההצלחה הכלכלית של מה שמכונה הואקיאו (אותם מהגרים סינים שהתיישבו זה מכבר במדינות רבות, בעיקר בדרום מזרח אסיה, ובמקומות מסוימים, כמו בסינגפור, מהווים היום את הרוב האתני) , אם תסתייג קצת, גורלה של יפן, ילדה של התרבות הסינית, כולל הקונפוציאניזם. אך בסין עצמה, הקשיחות של המבנה האימפריאלי המאופיין כבר הגבילה את המרחב למימוש יכולות והזדמנויות כלכליות, והותירה רק את הדרך פתוחה ויוקרתית לפעילות חברתית-פוליטית במסגרת קפדנית של מערכת יציבה ומוכחת לאלפים. של שנים.

בעיית השוויון החברתי, הצדק החברתי תמיד עמדה במרכז תשומת הלב של הקונפוציאניזם, שפתר משימה קשה זו בעיקר בעזרת העיקרון הכללי של שוויון הזדמנויות שהוכרז על ידי קונפוציוס עצמו.

היא התבססה על אידיאל המריטוקרטיה הבלתי ניתנת להכחשה בסין: המערכת פתחה את הדרך לפסגה כמעט לכל מי ששלט בצורה הכי עמוקה בחוכמת הקונפוציאניזם ויכול היה להוכיח טוב יותר מאחרים את יכולתו ליישם את החוכמה הזו לטובת המערכת. עם זאת, למרות כל זה, המבנה הקונפוציאני לא התעלם מהנחשל והלא מוצלח: הוא הבטיח לכולם מינימום מספיק של הטבות סוציאליות, בכפוף לשמירה קפדנית על הנורמה האתית המוכרת, שמירה על הסדר,

ציות ללא עוררין לסמכותם של זקנים. משימת הרשויות הייתה ליצור תנאים להבטחת קיום מיטבי של כולם. חוסר היכולת להתמודד עם משימה זו, שבדרך כלל סיכנה את עצם קיומו של המבנה (משבר, התקוממויות איכרים וכו'), נחשבה סיבה מספקת להפיל את הממשל ולהחליפו בחדש, ששוב ישמור בקנאות. חסינותו של המבנה.

למרות שמבחינת הנורמות האתיות והדתיות-דוקטריניות (מיסטיקה ומטאפיזיקה של טאואיסטים ובודהיסטים, ואפילו פולחן גן עדן קונפוציאני), סין הייתה קרובה להודו ובמובן זה היוותה איתה מטא-מסורת אחת, שאינה מכירה את המונותאיזם והן. כמה מבנים אידיאולוגיים אחרים של אזור המזרח התיכון-ים תיכוני, במספר יחסים אחרים החשובים מאוד לאפיונו, הוא מגלה בבירור דמיון מסוים עם המבנה האסלאמי. קודם כל, זהו הארגון והמשמעת של החברה, כוחו של מינהל ריכוזי, אומניפוטה של ​​המדינה. נכון, יש כאן הבדלים.

החברה הסינית שונה באופן ניכר מהאסלאמית. היא מבוססת לא על אמונה וענווה, אלא על עקרונות החובה המודעת, העולה לקונצנזוס בכל הקשור לאתיקה, נורמות, רעיונות לגבי הרמוניה חברתית, תפקידם של זקני חכמים והממשל המזוהה איתם, ובסופו של דבר המדינה. . , אימפריות. כמו באיסלאם, תחום הרגשות במסורת הקונפוציאנית מוגבל ומכוון במכוון למסירות למערכת, לחוכמת הזקנים, להבנת הידע וכו', כך שבדרך כלל לא נשאר הרבה לקשרים בלתי פורמליים, במיוחד בין איש ואישה. אבל חיוני שלרגשות המטופחים לא היה שום דבר במשותף לא עם יצרים עזים, או עם להט תזזיתי, או עם פטליזם חסר היגיון, ועוד יותר עם קנאות. אלה היו מאורגנים היטב, נשלטים בקפדנות (קודם כל, נשלטים מבפנים, מאופקים בעצמם) ובצורה הנחוצה כוונו, מוכרות באופן כללי לכל מקרה, לרגשותיו של אדם בעל כישורים אתיים וממושמעים חברתית.

החברה הסינית המסורתית לא זלזלה בפרט במידה האופיינית לאסלאם, שם שרירותיותם של בעלי הכוח שלטה (גם אם מעט מוגבלת על ידי השריעה ועדאת) ושם "עבדות מתפשטת" מייצגת את הנורמה הרגילה של יחסים וכוח. התברר כאמצעי העיקרי ליצירת קריירה ובהצלחה. בסין, שבה הושג מקום בצמרת על חשבון יכולות, עמל וידע, עמדתו של הפרט הייתה בטוחה יותר מבחינה חברתית: פוטנציאלית כל אחד יכול היה לסמוך על הטוב ביותר, וכולם איחלו בכנות "שלושה רבים" - רבים שנים, עושר ובנים. האוריינטציה הלא דתית של כל חייו ופעילותו של הפרט תרמה לכך שאדם העריך את החיים וביקש להשיג בהם כמה שניתן.

- גורם חשוב מאוד כאשר משווים את המסורת הסינית לאסלאמית או ההינדית-בודהיסטית.

ניתוח השוואתי של מסורות מזרחיות

לאחר תיאור קצר של המסורות-התרבות המזרחיות העיקריות, הבה נפנה להשוואה המעמיקה יותר ביניהן. זה לא יעסוק כל כך בהשוואה ביניהם, שכבר נדונה בחלקה, אלא בהשוואה לאירופה. רצוי לערוך השוואה לפי מספר פרמטרים עיקריים – כך התוצאה תהיה ברורה יותר. אבל ראשית, יש לומר משהו על הציוויליזציה הנוצרית העתיקה באירופה.

ברור שכמעט בלתי אפשרי לתאר זאת בכמה מילים. אבל זה כמעט לא הכרחי: זה די מוכר לקורא, מובא בהתאם לנורמות וערכים אירופיים נהוגים. התפאורה הכללית של הציוויליזציה האירופית היא הימור על הצלחה חומרית אינדיבידואלית. למרות שהדת מוגבלת במידה מסוימת (בעיקר הקתוליות) וכבולה על ידי שיקולים אלטרואיסטיים, שיעור זה הוא למעשה

היא אוניברסלית ומתממשת במגוון רחב של צורות - החל ברכישה הגלויה של טורף חסר בושה (רבית, סוחר, יזם, בעל קרקע) ועד שאיפות מצועפות והגונות כלפי חוץ לקריירה, מימוש יכולות, למען העצמי השלם ביותר. ביטוי של אדם מסוים, כולל אלה שחולמים על רווחה כללית וצדק חברתי.

בְּ בניגוד למזרח, אירופה עברה בתנועתה ההיסטורית דרך מספר תקופות המקשות על גזירת דפוסים כלליים. אבל בצורה התמציתית ביותר, הקו המוביל של הפיתוח שלה ברור - זהאוריינטציה קפיטליסטית עתיקה כלפי הדומיננטיות של יחסי רכוש פרטי עם נורמות פוליטיות, משפטיות וחברתיות האופייניות לדרך זו. אליהם נוכל להוסיף את צורות התרבות המתאימות, מערכות החשיבה והתפיסה של העולם, שוב מרוכזות סביב אישיות משוחררת חופשית, שאינה קשורה בכבלי תאגיד, עם תחומי העניין, היכולות, הרגשות והתשוקות המפותחות שלה, עד לרמה הגבוהה ביותר. בעוצמה, טראגי. כמובן, זה לא חל על כל פרט, אבל הנקודה היא שאנשים כאלה היו קיימים מאז ומעולם, ומאז ימי קדם, הציוויליזציה האירופית סיפקה הזדמנויות לביטוי עצמי שלהם, אפילו עם סוף דרמטי, מסוקרטס ועד ג'ורדנו ברונו.

במילה אחת, באירופה, במיוחד בתקופה העתיקה ואחרי הרנסנס, היו מספיק הזדמנויות לפיתוח חופש אינטלקטואלי, שתרם במידה רבה להתפתחותה החברתית והכלכלית. במילים אחרות, המנגנון הסלקטיבי לבחירת כל דבר חדש והתאמתו במסגרת המסורת הקיימת היה כאן ליברלי לאין ערוך מאשר בתרבויות המזרח, שם הוא שמר בקפדנות על היציבות השמרנית של המבנה והיה הכלי העיקרי לקונפורמיזם שלו.

אז מה יכול לתת ניתוח השוואתי של מסורות? בתחום, מחדש של האוריינטציה הכללית, המסורות האסלאמיות וההינדו-בודהיסטיות, עם האוריינטציה הדתית הגלויה שלהן לציות לרצון אללה או לחיפוש הישועה בעולם החוץ-פנומנלי, מתנגדות באופן ניכר לזו הסינית עם פולחן הרמוניה חברתית. אבל כולם ביחד, כולל הסיני, שונים מהותית מזה האירופאי עם הדגש שלו על הצלחה חומרית אינדיבידואלית, אם כי המודל הסיני קרוב מבחינה מבנית לאירופי מאחרים. די ברור שדווקא בסמיכות הזו צריך לחפש את התשובה לחידת התופעה היפנית ואת ההסבר לעובדה שקודם כל מדינות מסורת המזרח הרחוק (קוריאה, סינגפור, לא להזכיר את יפן וטייוואן), עם תרבות העבודה הגבוהה והמשמעת החברתית שלהן, מפגינות כעת את ההצלחות הגדולות ביותר בפתרון בעיות פיתוח משותפות למדינות מתפתחות.

בְּ בתחום היחסים בין המסורת הדתית, החברה והמדינה, החברה ההודו-בודהיסטית מתנגדת כמובן לאסלאמי ולסיני, המתמקדת בכוח חזק ואפקטיבי, באחדות המוסמכת על פי דוקטרינה, באחדות המעשית של החברה והמדינה. בהקשר זה, הודו היא הקרובה ביותר למודל האירופי עם העימות הנצחי שלה בין החברה למדינה. אולי הנסיבות האלה קשורות לעובדה שרק בהודו (למרות שזו הייתה מושבה אנגלית במשך זמן רב, וזה חשוב בהיבט שמעניין אותנו) ובכמה מדינות אחרותבאזור ההינדו-בודהיסטי, מסורות הפרלמנטריזם האירופי (אם כי בצורה שונה) התחזקו מכל מקום אחר בעולם המתפתח המודרני.

בְּ בתחום היחסים בין המסורת לבעלים הפרטיים, כל הציוויליזציות המזרחיות מאוחדות: יש לדכא את הבעלים ולשלוט בו. באיסלאם ובסין

– היא פיקוח המדינהמדינות הודו-בודהיסטיות - חברה, מבנה חברתי (בעיקר מערכות קאסטות), דעת קהל. האחדות של כל שלוש המסורות בסוגיה מרכזית זו לדינמיקה של התפתחות החברה היא משמעותית ביותר, כפי שנדון לא פעם: יש לרסן את הפעילות הכלכלית בשם שימור עצמי של מבנה המבוסס על שונה מהותית. בסיס, שבתוכו

הציוויליזציה ההודו-בודהיסטית כוללת את המדינות והעמים של דרום ודרום מזרח אסיה. דרום אסיה ממוקמת מדרום להרי ההימלאיה בחצי האי הינדוסטאן, בשפלה ההודו-גנגטית. כיום האזור כולל שבע מדינות: הודו, פקיסטן, בנגלדש, נפאל, בהוטן, סרי לנקה, האיים המלדיביים. נכון לעכשיו פקיסטן, בנגלדש, המלדיביים הן מדינות אסלאמיות. המדינה הגדולה ביותר בדרום אסיה היא הודו, שאוכלוסייתה מונה 1.1 מיליארד בני אדם. לאור האיכות הנמוכה של מפקדי האוכלוסין ההודיים, מומחים מתעקשים על מספר גדול יותר, שבו בהחלט ניתן להשוות את הודו לסין. למרות הפרדוקסים של הסטטיסטיקה, דבר אחד ברור שסין והודו מובילות את העולם במונחים של פוטנציאל דמוגרפי. גם הפוטנציאל הכלכלי של הודו הולך וגדל. נראה שהמדינה יוצאת משנים של עייפות ומתחילה לקבל משקל כלכלי בביטחון ולקבוע את סדרי העדיפויות האסטרטגיים שלה. הודו וסין הן אולי המדינות היחידות בעולם שבזכות אוכלוסייתן יש שוק פנימי מספיק לבניית כלכלה עצמאית. אנליסטים רבים מבטיחים להודו את התוצר הלאומי הגולמי הרביעי בגודלו בעולם עד 2020.

יחד עם זאת, הודו היא אחד המרכזים החשובים ביותר של תרבויות העולם, המדינה של התרבות המקורית העתיקה ביותר, השומרת על המסורות האריות-וודיות.

הודו היא ביתם של עמים רבים הדוברים שפות שונות ומשתייכים לסוגי גזע שונים. מדובר בהודים, מהגרים מאירופה, מונגולואידים (קרוב לסינים ולטיבטים), דרווידיאנים ועוד רבים אחרים. מהמאה החמש עשרה השפה ההינדית החלה להתגבש, לפחות איכשהו ניסתה לאחד את הקהילות ההטרוגניות והרב-לשוניות לעם אחד. ממילה זו הגיע השם "הודו". אולם העם לא התאחד. כמו בעבר, ההודים הם גוג'ראטים, סיקים, בנגלים, ביהרים, טלוגו, טמילים, רג'סטאני, פנג'אבים, אסאמים, קשמירים וכו'. נכון להיום רשומות בהודו כ-850 קבוצות אתניות ו-1652 שפות, מתוכן 15 נחשבות למדינה. שטרות נייר הודיים מודפסים ב-17 שפות. בתקופת הכיבוש הקולוניאלי הבריטי הופיעה הגדרה מאוד מדויקת של "אנשים שמדברים הינדית". במקביל, התפתחה שפה נוספת - אורדו. משמעות המילה היא "מחנה", בעיקר במובן של "מחנה צבאי". המוסלמים כבשו את הודו, המירו את אוכלוסייתה לאסלאם, הביאו שפות משלהם: פרסית, ערבית. בהדרגה נוצרה שפת המוסלמים ההינדואים, שפת המחנה הצבאי – אורדו. אורדו והינדי מאוד דומים זה לזה, הדקדוק שלהם כמעט זהה, אנשים מבינים זה את זה די טוב. שתי שפות משקפות שתי דתות, שתי תרבויות, שני עולמות תרבותיים והיסטוריים. אורדו היא שפת האסלאם, היא הפכה לשפה הרשמית של פקיסטן, והינדית נפוצה במקום שבו ההינדואיזם פורח. ביציאה מהודו, הבריטים חילקו אותה על רקע דתי למדינות הינדיות ומוסלמיות.

הודו היא מקום הולדתן של דתות רבות. בודהיזם, ברהמיניזם, ג'יניזם הופיעו, למשל, מוקדם יותר מהנצרות, הפכו נפוצים, ואז החלו להידחק על ידי ההינדואיזם. ההינדואיזם צמח על בסיס הדת ההודית העתיקה ביותר - הברהמיניזם והתפתח בהשפעת מסורות עממיות מקומיות. לכן, ההינדואיזם מעולם לא יצא מעבר להודו. בינתיים הגיעו להודו דתות אחרות: זורואסטריות, נצרות. במאה השמיני. האיסלאם הוכרז כדת המדינה בתקופת שלטונם של המוגולים הגדולים. בעידן הקולוניאלי, רוב אוכלוסיית הודו היו הינדים (70%), המוסלמים מנו כ-30%. ההינדואיזם והאסלאם שונים זה מזה באופן משמעותי, וזו הסיבה החשובה ביותר לעימותים של חסידיהם.

הבודהיזם התפשט בהודו בתקופת שלטונו של המלך אשוקה במאה ה-3 לפני הספירה. לִפנֵי הַסְפִירָה. אבל הבודהיזם לא השתרש במולדתו, כשהוא נדחק על ידי ההינדואיזם והאסלאם. מחוץ להודו, גורל תורתו של גאוטמה בודהה היה מאושר יותר. ערבוב עם אמונות מקומיות, הוא התפשט במהירות למזרח ודרום מזרח אסיה. בימינו, הבודהיזם נפוץ מאוד בטיבט הסינית, ובכלל בסין (צ'אן - בודהיזם), ביפן, מונגוליה, בקרב כמה עמים ברוסיה - בוריאטים, טובנים, קלמיקים, באינדונזיה, סרי לנקה; היא הדת השלטת במדינות דרום מזרח אסיה: תאילנד, לאוס, קמבודיה, וייטנאם, מיאנמר.

מערכת יצוק.המרכזים המוקדמים ביותר של התרבות העירונית והפרוטו-מדינות הראשונות בצפון הודו בעמק האינדוס קמו באלף ה-3 לפני הספירה. הם מיוצגים על ידי מונומנטים מלכותיים הידועים מחפירות ב-Harappo וב-Mohenjo-Daro (הממוקם בפקיסטן). ערים נוצרו על ידי שבטים נאוליתיים שהושפעו, ואולי בסיוע הציוויליזציה השומרית. אבל המידע עליהם דל ביותר. עד מהרה נעלמה הציוויליזציה הזו, והיא הוחלפה בתרבות ההודו-אריים, שהניחו את היסודות למרכז הציוויליזציה ההודי העתיק.

גורלם של הארים הפך כמעט למיתוס הגדול ביותר - תעלומה בהיסטוריה, ובזכות גרמניה של היטלר בתודעה ההמונית, היא עדיין קשורה מאוד לאידיאולוגיה מיזנטרופית וגזענית. בינתיים, תפקידם של הארים הקדמונים בהיסטוריה היה עצום, צאצאיהם מאכלסים היום את אירופה ואסיה, ורוב האנושות דוברת שפות הודו-אירופיות.

בתחילת האלף השלישי - השני לפני הספירה. שבטים אריים, שהתאחדו באזורי הים השחור והים הכספי, החלו לנדוד במרץ לכיוונים שונים. הענף הדרומי של הארים, שנקרא הודו-איראני, יישב את איראן והודו. זה אפילו הוטבע בשמה של איראן – מדינת הארים. דרך שטחה של אפגניסטן חדרו הארים לתוך הפונג'אב, ולאחר מכן לתוך עמק הגנגס והחלו לאכלס אותו במהירות, או דחפו או הטמיעו את השבטים המקומיים. הארים, כנראה, כבר הכירו את אי השוויון החברתי והרכושי. מקרב חברי הקהילה הפשוטים בלטו בהם שני רבדים משפיעים - כוהנים - ברהמינים, שומרי טקס - זיכרון מיתולוגי, שביצעו כתות מורכבות וזכו ליוקרתיות רבה; ושליטים - מנהיגים צבאיים, הם גם אריסטוקרטים - קשטריה, ששלטו בבני הקהילה. לפיכך, שבטי הארים כבר היו פרוטו-מדינות בראשות מנהיגים - רג'אס. פועלים כנתיני כוח - רכוש ומחלקים עליונים מחדש, השליטים - רג'אס גבו דמי שכירות מחברי הקהילה - מס. תפקידי המנגנון בראשותם - המינהל - כללו את הגנת הקולקטיב, ארגונו לעבודות ציבוריות שונות, הליכים משפטיים וטקסים דתיים. כוהנים - לברהמינים, ככלל, הוקצו חלקים של אדמות משותפות. הארים היו שקועים עמוק בדת, קשובים לסמלים דתיים, מיתולוגיה, מיסטיקה, כתות וקורבנות. הם היו מובחנים במתח רגשי גבוה בעניינים דתיים. אז הונחו היסודות של התרבות ההודית, שבה בעיות דתיות ורוחניות נמצאות בחזית.

האדיקות של הארים כלפי הדת בודדה עוד יותר את הברהמינים והעלתה אותם מעל חברי הקהילה הרגילים. בנוסף, יש לקחת בחשבון את העובדה שהקהילות, שהיו מורכבות מקבוצות משפחתיות גדולות, כללו זרים שבויים (דסה). לרוב הם היו עבדים, אבל ילדיהם של עבדים וארי לא תמיד הפכו לעבדים. מבנה הקהילות נעשה ברור יותר ויותר, הוא תוחם בקפדנות את הארים מהעמים שהם כבשו. אגב, עצם המונח "ארי" (בקרב האיראנים אר, איר) פירושו "אצילי". התפתח varnovo-casteמערכת המורכבת מסטטוסים קבועים למהדרין - אחוזות (ווארנאות, מאוחרות יותר קאסטות), הקובעת אחת ולתמיד את מקומו של אדם בחברה. זוהי תכונה ייחודית של ארגון חברתי הודי, שלא חוזרת על עצמה בשום מקום אחר. אחד הגורמים להתרחשותו, מדענים רבים רואים ברצונם של הארים לבודד עצמם מהשבטים המקומיים ולא להתערבב איתם. מכאן נובעים מקורותיו של המיתוס של הארים, כ"גזע עליון". שיטת הקאסטות קבעה במידה רבה שני מאפיינים חיוניים של הציוויליזציה ההודית. מצד אחד מדובר בפרקטיקה דתית-מיתית חזקה, טבילה בדת. ומה עוד היה לעשות עבור הינדי שחיי החברה שלו נקבעו בקפדנות לפי מעמד? אם לא הצליח לשנות דבר בארגון החברתי, הוא צלל לתוך עולמו הרוחני הפנימי. מצד שני, מדובר בכוח פוליטי חלש. רק הכובשים הצליחו להכניע זמנית את ההינדים ולכלוא אותם בארגון הקיסרי. מערכת הקאסטות אינה מקיימת אינטראקציה טובה עם כוח פוליטי חזק, ומשאירה מעט מקום לשאיפות הכוח של מנהיגים פוליטיים. הכוח הפוליטי מתחזק כאשר הוא עצמו מארגן אנשים לשבטים, לאומים, כלומר הוא ממלא את חובותיו להיות כוח ייעוד סמלי, אך כאשר הוא פוגש חברה מאורגנת כבר, הכוח הפוליטי נסוג לעיתים קרובות. דוגמה לכך נותנים הודו, אפגניסטן עם הארגון השבטי החזק שלה ומדינות אפריקאיות רבות.

בואו נסתכל מקרוב על מערכת ה-varno-caste. המילה "וורנה" מתאימה למושגים של "סוג", "קטגוריה", "צבע". אולי זה בא מהמילה "var". בזנד-אווסטה, הספר הקדוש של הזורואסטריזם (דת הארים), הגיבור הומא מספר לאנשים איך לבנות יישוב "ואר" - מקום מגודר, משהו כמו מבצר, "מכיל אנשים, משק חי, כלבים, ציפורים ואש בוערות". לפי האגדות המתועדות בריגבדה, חלוקת החברה לוורנות הייתה קיימת לנצח. האגדה מספרת שהאלים יצרו וארנות - אחוזות מחלקים מגופו של פורושה - מעין אדם ראשון, גוף עולמי ורוח. מפיו של פורושה עלתה הוורנה של הכוהנים - ברהמינים, מידיו - ורנה של לוחמים - קשאטריות, מהמותניים - ורנה של חקלאים פשוטים ומגדלי בקר, חברי קהילת ואישיה רגילים. אבל מרגלי פורושה הופיעה הוורנה הרביעית והנמוכה ביותר של העניים והמקופחים - הוורנה של השודרים. "פיו הפך לברהמין, ידיו הפכו לקשטריה, ירכיו הפכו לוואישיה, ומרגליו יצאה שודרה". שלושת הוורנות הגבוהות ביותר, הקשורות גנטית להודו-אריים, נחשבו לכבוד, במיוחד השתיים הראשונות שבהן. נציגי הוורנות האריות הללו כונו "פעמיים נולדו", שכן ביחס אליהם נערך טקס הלידה השניה, כלומר. טקס מעבר, חניכה. הטקס נערך בילדות ולווה בהלבשת חוט על הצוואר, שחומר וצבעו תואמים את הוורנה. טקס החניכה נתן את הזכות ללמוד את המקצוע ואת עיסוקיהם של האבות, שלאחריו כל אחד יכול היה להיות בעל בית, כלומר. אבי משפחתו.

בני ורנה שודרים לא היו מן המניין. לשודרס לא הייתה הזכות ללמוד את הוודות, להשתתף בטקסים ומנהגים דתיים. הם לא יכלו לתבוע מעמד חברתי גבוה, לפעמים אפילו משק בית עצמאי. שירות, עבודת יד ועוד סוגי עבודה קשה ובזויה נותרו מנת חלקם.

עם הזמן, כמה שינויים התרחשו במיקום של varnas. ורנה ואשיאס איבדה בהדרגה את הפריבילגיות האריות שלהן, כולל טקס הלידה מחדש, וירדה בסולם החברתי. שודרס, להיפך, רכשה מספר זכויות הגלומות בכל שאר הוורנות, ומעמדן עלה. עד אמצע האלף הראשון לפני הספירה. שתי הוורנות הגבוהות כבר התנגדו באופן מובהק לשני הנמוכים. למעלה היו כוהנים ולוחמים, מנהלים ואריסטוקרטים, למטה - פועלים, יצרנים, משרתים, אוכלי בשר "פרא".

ורנה התקדשה על ידי נורמות דתיות שאין עליהן עוררין. אדם נולד בוורנה שלו ושייך לה לנצח. בוורנה שלו הוא יוצר משפחה, גם צאצאיו נשארים לנצח בוורנה הזו, ממשיכים בעבודתו. נציגי הוורנה לא צריכים בשום מקרה להתערבב זה עם זה, הם צריכים לא רק להתחתן, אלא אפילו לאכול יחד. לידה בוורנה כזו או אחרת היא תוצאה של התנהגות של אדם בחייו הקודמים. זהו הרעיון של מעגל של לידות מחדש בלתי פוסקות, שהופעתו תלויה בקארמה - סך המידות הטובות והחסרונות בקיום העבר. חוק הקארמה כיוון אנשים לא לפעילות חברתית, אלא לחשיבה קארמית, והותיר חיים חברתיים פעילים בעולמם הרוחני והדתי הפנימי.

מערכת הוורנות עם הזמן הפכה ליותר ויותר נוקשה, חזקה יותר, מסועפת יותר, גדלה בקטגוריות ותתי-קטגוריות חדשות. היא הפכה למערכת קאסטות- קבוצות אנדוגמיות סגורות של אנשים, המועסקים בדרך כלל תורשתי בתחום פעילות מסוים. קסטה היא מילה פורטוגזית. הקסטות חולקו לג'אטי (סוגים). כל תושבי הינדוסטאן העצום, כמו גם השבטים הזרים הפולשים של הפולשים, כולם מתאימים למערכת הקסטות. שבטים, כתות, קהילות מקצועיות הפכו לקסטות. מספרם גדל כל הזמן והגיע לכמה אלפים. ההבדל המהותי בין הקאסטות החדשות לוורנות הישנות היה שהקאסטות היו תאגידים, כלומר. היה להם ארגון פנימי ברור - גופים מנהליים, קרנות נאמנות, טקסים וטקסים משותפים, רגולציה מסוימת של פעילות מקצועית, נורמות של תקשורת פנימית וחיצונית, מנהגים משלהם, הרגלים, מטבח, תכשיטים, סימני קסטות. העיקרון המרכזי של שיטת הקאסטות עבר בירושה משיטת ורנה ונשמר בקפדנות על ידי ההינדואיזם - כל אחד שייך לקסטה שלו מלידה וחייב להישאר בה כל חייו. לחיות מחוץ למערכת הזו, כלומר. בעמדה של מנודים, untouchables - צ'נדלה, נועד להישאר מחוץ לחברה, מחוץ לחוק, בעמדת עבדים, וזה היה הדבר הנורא ביותר עבור אדם מזרחי עם תודעה קולקטיביסטית מפותחת. כפי שהשם מרמז, חברי כל קאסטה אחרת נחשבו נטמאים, גם אם נגעו בטעות בבלתי ניתן לגעת.

במאה העשרים בעידן המודרניזציה, סוגיית שיטת הקאסטות הסלימה בחדות, כשהיא הפכה למכשול להתפתחות קפיטליסטית דמוקרטית. מנהיגים רבים של תנועת השחרור הלאומית חשבו כיצד להרוס או לרפור את שיטת הקאסטות. המהטמה גנדי המפורסם, שנקרא "אבי הודו", העלה את נושא הבלתי ניתן לגעת וגזענות מערכת הקאסטות הקשורה אליהם. עד אמצע המאה העשרים. הבלתי ניתן לגעת היוו 10% מאוכלוסיית הודו. הם הורשו להתיישב באזורים מוגדרים בהחלט, הם לא הורשו להראות את עצמם במקומות ציבוריים, למשל, בפארקים, בתי קולנוע וכו'. גנדי הציע לתת שמות לבלתי ניתן לגעת האריג'נסכלומר "ילדי אלוהים". לאחר שהתגבר על התנגדותה של אשתו, הוא אימץ ילדה ממשפחה של בלתי ניתן לגעת. כשעזב את תפקיד מנהיג הקונגרס הלאומי ההודי, הכריז גנדי: "מעתה ואילך, אני מפסיק את המאבק לעצמאות הודו ובמקום זאת מתחיל במאבק למען זכויות הבלתי ניתן לגעת".

עם זאת, גנדי לא דחה את מערכת הקאסטות בכללותה. בהיותו הינדו דתי עמוק, הוא זיהה שאלוהים חילק אנשים למעמדות שונים מסיבה מסוימת. בהוכחת הנחיצות והלגיטימיות של קיומם, הפנה גנדי את תשומת הלב לעובדה ש"השתייכות לקאסטה מגבילה את מספר המקצועות הזמינים, ומקלה על האדם לבחור".

נכון לעכשיו, שיטת הקאסטות בהודו נשמרה, אך כל גילויי גזענות הקשורים לבלתי ניתן לגעת אסורים בחוק. מערכת הקאסטות היא מאפיין מבחין חשוב של הציוויליזציה ההודית.

פרקטיקות דתיות ומיתיות.וולטר שובארט ייחס את ההינדים לארכיטיפ סגפני, המתאפיין בבריחה מהעולם. ההינדי "רץ" לתוך המרחב הדתי-רוחני, שהוא מעבר לגבולות היומיום האמיתיים. בריחה מהעולם היא המטרה הגבוהה ביותר בחיים. זה מושג על ידי שחרור מהיקשרות לכל דבר. אושר וסיפוק עילאי רואים בטבילה בעצמו במצב של ניתוק מוחלט. החוקר ההודי S.F. Oldenburg ציין: "האירופי רק בכלא ובגלות מתעמק בשאלות נצחיות, והאינדיאני מסתכל על החיים הקדחתניים כבית סוהר, שממנו אפשר לצאת רק על ידי חיפוש." המנטליות ההודית-בודהיסטית מכוונת לעולמו הפנימי של האדם, לחיפוש אינדיבידואלי, להכרת המיקרו- ומקרוקוסמוס, הטבע והאדם. בתרבות ההודו-בודהיסטית פותחו שיטות רבות של התבוננות עצמית פסיכולוגית, מדיטציה ושחרור "מעצמי". בלשנים שמו לב שיש יותר מונחים פסיכולוגיים בסנסקריט מאשר בשפות אחרות. לדברי מ. מולר, "טרנסידנטיות היא נטייה לחרוג מהידע האמפירי. הטמפרמנט הטרנסצנדנטי, ללא ספק, מצא את ביטויו המלא באופי ההודי מאשר בכל מקום אחר".

תפיסת העולם של ההינדו היא בעיקרה קוסמית. זה טבעי עבורו שכל מה שקיים בעולם, כולל האדם, הם חלקיקים של שלם מקיף אחד, אורגניזם יחיד של הקוסמוס/המוחלט/ברהמן. החלל הוא עולם רוחני חי. החיים של כל יצור חי תואמים את קצב ההוויה. לכל החיות יש נשמה ועליהן להתנהג בצדק. חיי אדם נתפסים כחיים קוסמו-אנושיים בודדים. זה מסביר עובדות רבות שאינן רגילות עבור אירופאי. לדוגמה, לפני 1930 השכר בהודו לא היה רכושו של הפרט.

כל מה שקיים מחלחל גונאות- כוחות טבע בלתי מורגשים מבחינה חושית. יש גונאותסגולה, תשוקה, בורות. כמובן שצריך לשאוף לכך גונהסגולה, שלשמה יש צורך לעשות הכל ללא היקשרות, אהבה או שנאה, ללא הרצון לקבל דבר בתמורה. לקוסמוס יש סמלים גיאומטריים - מנדלות. הם משמשים כדמויות קסומות בתרגול הפולחני של הברהמניזם. אחד מהמפורסמים ביותר מנדלה- צלב קרס - סמל למזל טוב (מסנסקריט "סוואסטי" - מזל טוב), סמל בודהיסטי לנצח.

תפיסת העולם הקוסמית מכוונת כלפי הדומיננטי הדתי והמוסרי. הסדר הקוסמי האלוהי נשמר על ידי חיים ישרים. מ' גנדי אהב לצטט את דבריו של קרישנה: "כולם חייבים לפעול כדי לתמוך ביקום". המושגים הדתיים והאתיים החשובים ביותר הם דהרמה, קארמה, סמסרה, מוקשה.

דהרמה(מילולית "מה מחזיק", "להחזיק ביחד") היא חובה, חובות של כל היצורים החיים, הנובעת ממעמדם במשפחה קוסמית אחת. החובה היא האמצעי לשלמות הגבוהה ביותר. חובותיו של אדם נקבעות לפי מעמד, מקצוע, מין, גיל. גם לבעלי חיים יש חובות. באפוס ההודי יש סיפור על ארנבת צדיק שפגשה ברהמין רעב, ויודע שהוא לא יכול להרוג אותו, השליך את עצמו לאש, מנער חרקים. הבנה נבונה של הדהרמה בקוסמוס יחיד של הוויה הובעה על ידי קלידאס: "העולם לא נברא עבור אדם, ואדם מתרומם לגובהו רק כאשר הוא מבין את הכבוד והערך של חיים שאינם שייכים לאדם. אוֹתוֹ." בחוקים ההודיים העתיקים של מאנו נרשמים עשרה סימנים של דהרמה: קביעות, פינוק, ענווה, אי גניבה, טוהר, איפוק רגשות, זהירות, ידיעת הוודות, צדק, אי כעס.

קארמה- סך מעשיו הצדיקים והבלתי צודקים של יצור חי, הקובע את גורלו בלידות מחדש שלאחר מכן. המטרה הסופית של כל גלגולי הנשמות היא האיחוד עם המוחלט. לא ניתן לתקן את ההשלכות של הרע שנעשה על ידי תשובה ותפילה. רק על ידי צבירת מעשים טובים ונימוסים טובים אפשר לעבור גלגולים מצפרדע לאדם, מקסטה נמוכה יותר לגבוהה יותר, מקסטה גבוהה יותר למוחלט. קארמה נתפסת כפרס, סיבתיות מוסרית טבעית על פי העיקרון של "מה שאתה זורע, אתה תקצור". סמסרההם המחזורים החוזרים ונשנים של לידה ומוות בעולם החומר. moksha- התגברות על חוק הקארמה, שחרור מכבלי הקיום החומרי, מתשוקות, יציאה ממעגל הלידות והמיתות, התמזגות עם המוחלט. זהו "מוות לנצח" בעולם החומר ואושר נצחי.

בתפיסת העולם של ההינדו, שני קטבים מנוגדים של מטרות חיים מתקיימים יחד, ולא רק מתקיימים במקביל, אלא גם נמצאים באיזון. קוטב אחד הוא ניתוק מהעולם, סגפנות, התבוננות פנימית. לא פלא שאחד מסמליה של התרבות ההודו-בודהיסטית היה מטה הנזיר. הקוטב השני הוא נהנתנות, עליזות, חוסר זהירות. ג'ווהרלל נהרו תיאר את האינדיאנים כ"עם שמקבל בקלות ובשמחה את החיים". הוא כתב: "הם היו עם חסר דאגות, בטוחים בעצמם וגאים במסורותיו, עם נודד בחיפוש אחר המסתורי, מעלה שאלות רבות הנוגעות לטבע וחיי אדם, עם שייחס חשיבות רבה לנורמות ולערכים נוצר על ידם, אבל קיבל בקלות ובשמחה את החיים ופגש את המוות בלי הרבה פחד. זו הדרך של יראת שמים. מאמינים כי המטרה הגבוהה ביותר ניתנת להשגה רק עבור מעטים, כל השאר הם אנשים רגילים שאינם מסוגלים לוותר על רצונות ותשוקות. הם צריכים לחיות וליהנות מהחיים. באופנישדות - טקסטים פילוסופיים הודיים עתיקים - ניתנת עצה: "אל תזניח את הרווחה. אל תזלזלו בגדולה. אל תזניח את ההוראה והלמידה".

השאיפות הרוחניות של האינדיאנים מגוונות מאוד, לפעמים הפוכות. לפי I.A. Vasilenko, סגפנות מתקיימת לצד כתות אורגיסטיות, מטפיזיקה מעודנת - עם כישוף וטכניקות מאגיות, אימון הרוח - עם שיפור הגוף, טיפוח רגשות - עם חינוך של יחס חסר פניות לעולם.

כל זה מוצא ביטוי בדת. תרבות הודו-בודהיסטית היא תחום האתיקה והדת. בפילוסופיה האירופית קיימות שתי דתות עיקריות נפוצות בהודו: הינדואיזם ובודהיזם. עם זאת, בהודו אין מושגים של "דת" ו"הינדואיזם". מה שהאירופאים מכנים דת, לדעת האינדיאנים, הוא דהרמה, הכוללת מרשמים פולחניים, דתיים, מוסריים. ההינדואיזם והבודהיזם מיוצגים על ידי כיוונים רבים, אסכולות, כתות, וחלקם בהינדואיזם שונים זה מזה יותר מההינדואיזם והבודהיזם. הבודהיזם צמח מתוך ברהמניזם ותורות פרו-הינדיות אחרות. במקדשים של אוריסה, קדושים ג'אין ובודהיסטים ממוקמים ליד האלים הברהמינים. ההינדואיזם שאל אלמנטים של פולחן, אמנות ואפילו מקדש הבודהיזם. גרסאות עממיות של הינדואיזם ובודהיזם דומות מאוד זו לזו. התרבות ההודית כוללת את הבודהיזם במסורת הברהמיניסטית-הינדית.

הינדואיזם ובודהיזם הפכו לצורה אורגנית וטבעית עבור המנטליות ההודית. ההינדואיזם היא הדת העתיקה ביותר שמקורה לפני כ-4,000 שנה. זה נקרא "דת וודית". הבודהיזם צמח באמצע האלף הראשון לפני הספירה.

הינדואיזם הוא מיזוג מוזר של מונותאיזם, פוליתאיזם ואפילו חוסר אלוהים. האלים רבים, ואלוהים הוא אחד. אלוהים מתמוסס בכל מה שקיים, אז אולי הוא בכלל לא קיים? נציגים של כמה בתי ספר הינדיים מאמינים שלכל אדם יש נשמה אלמותית - אטמן. המציאות האולטימטיבית היא ברהמן- הרוח העליונה, אחת ובלתי ניתנת לחלוקה, מול העולם האמפירי האשלייתי. המטרה העיקרית של האדם היא להבין את האחדות ברהמנא ואטמאן. ככה moksha(חוֹפֶשׁ). כתות שונות של ההינדואיזם סוגדים לאלים שונים. ישנם עד שלושה מיליון אלים הינדים. אבל עדיין, ניתן להבחין בין שלושה אלים עיקריים (טרימורטי): שיווה, וישנו ובראהמה. שיווה - אלוהים - משמיד ויוצר, כוח חיים, גבריות, רעם שדים, פטרון של סגפנים. וישנו הוא האל השומר, אל הטוב והצדק, רך ופשוט. בעל אווטרים רבים (גלגולי נשמות; ירידות של המהות האלוהית עד לבני אדם ארציים): ראמה, קרישנה, ​​בודהה, ישוע המשיח. ברהמה הוא האל – הבורא, בורא הכל מהאחדות הראשונית של המציאות הגבוהה והנצחיות. שיווה ווישנו הפכו לפופולריים ביותר, שבהפולחן התגבשו שני זרמים עיקריים של ההינדואיזם - שייביזם ווישנביזם.

הבודהיזם התעצב כאופוזיציה לברהמניזם ולמערכת הקאסטות. בניגוד לעקרונות הקאסטות, הבודהיזם הציג את עקרון השוויון החברתי. הבודהיזם מקבל את הרעיונות של דהרמה, קארמה, סמסרה, אידיאל השחרור מכבלי הקיום החומרי. חיי אדם מבלים בסבל. סבל הוא בדרך כלל חוק אוניברסלי של הוויה. הסיבה העיקרית לסבל היא התקשרות לעולם החומר. שחרור מכל החזקות ובהתאם לכך, הסבל הוא המטרה הגבוהה ביותר בחיים - נירוונה. "אלה שדעתם מבוססת כראוי על עקרונות של הארה, ויתור על היקשרות, שמחה בשחרור, עם רצונות מושמדים, מלאי זוהר, הם השיגו בעולם הזה. נירוונה". המילה "נירוונה" פירושה המילולי "דוהה", "מתקרר". אין הבנה ברורה של נירוונה בבודהיזם. אל נירוונה מגיעה תודעת הפרט באמצעות הארה. בודהה, כפי שנקרא מייסד הבודהיזם סידהרתה גאוטמה, הוא המואר.

חולשה של המדינה.מהתחום הדתי-רוחני, הבה נפנה שוב לעניינים חומריים, ארציים. הבריחה מהעולם עבור ההודי לא הייתה מילולית. כפי שציין הפילוסוף ראג'ו, האינדיאנים היו האנשים החומרניים ביותר, וזו הסיבה שהוודנטה, הבודהיזם, סיפקה להם את האידיאלים האנטי-חומרניים ביותר לאיזון. ניתוק מהעולם בהינדואיזם אפשרי רק לאחר שאדם מילא את תפקידיו בחברה.

מערכת הקסטות המקודשת על ידי ההינדואיזם שולבה באופן אורגני עם הארגון הקהילתי. צורת הארגון הקהילתית היא אוניברסלית. הספציפיות של הודו טמונה בשילוב של שתי מטריצות ארגוניות. הקהילה ההודית המסורתית היא ישות חברתית מורכבת. בדרום, מבחינה טריטוריאלית, היא כללה בדרך כלל כמה כפרים סמוכים, לפעמים מחוז שלם, בצפון הארץ, היישובים היו קטנים יותר ויכלו להיות מורכבים מכפר אחד גדול וכפרים קטנים צמודים אליו. בגרסה הדרומית, לכל כפר היו ראשים ומועצות קהילתיות משלו, וכן ראש ופנצ'יאט של קהילה גדולה. הגרסה הצפונית של הקהילה יכולה להיות נשלטת על ידי ראש ופאנצ'יאט אחד. הקהילה כללה נציגים של קאסטות שונות. החיים הפנימיים של הקהילה היו מוסדרים בקפדנות על ידי הנורמות של שגרה קהילתית ויחסי מעמדות והיו כפופים לעיקרון jajmani. מהותו הצטמצמה לחילופי גומלין בהתאם לנורמות של היררכיית הוורנו-קאסטות. כל אחד מבני הקהילה: חקלאי וישה, ברהמין עשיר שנאסרה עליו עבודה חקלאית, אומן, שוחט בקר מבוזה או נבלות סודרה וכו'. במילה אחת, כל אחד במקומו חייב למלא באופן ברור את חובותיו, לתת לקהילה חלק מעמלו ומהכנסתו, אך יחד עם זאת היה בטוח בסיוע המתאים מהקהילה. זה הפך את הקהילה לוויסות עצמי ובעל קיימא, כמעט בלתי תלוי בעולם החיצון. ערים הודיות אורגנו על פי אותם עקרונות של מערכת הקאסטות הקהילתית.

בהתבסס על ארגון כה חזק, המדינה ההודית הייתה חלשה מבחינה מבנית. ככלל, היו הרבה מאוד מדינות, הם ירו זה את זה במהירות, גבולותיהם שורטטו מחדש כל הזמן. במצב עניינים זה, השליטים היו מעוניינים רק בשמירה על השלטון, לא היה להם זמן ולא כוח לבנות מערכת מינהל, דוקטרינה אידיאולוגית. לא הייתה אפילו הגדרה ברורה של זכות המדינה או הריבון לאדמות ולכל המשאבים, כמו במדינות האסלאם או בסין.

תקופות ארוכות של ביזור של מרחב המדינה הזה פינו את מקומן לתקופות קצרות של ריכוזיות. מערכת הקאסטות הקהילתית עמדה בשתיהן באופן יציב, אך במינהל הציבורי נוצרו שני אזורים, שהתאימו בהתאם לביזור ולריכוזיות.

האזור הראשון הוא תצורות מדינה רבות - נסיכויות שבהן הראג'ה או המהרג'ה פעלו כשליט העליון של נתיניו, נושא הכוח - הרכוש, המחלק מחדש העיקרי. למעשה, הוא שלט במספר קהילות.

במקרה של ריכוזיות, נסיכויות כאלה נכללו במערכת רחבה יותר וקיבלו את החובה לתת כבוד למרכז ולחדש את הצבא המרכזי. כך צמח אזור שליטה שני, שהיה בסמכותו הישירה של המרכז. אזור זה כלל אזורים - מושלים בראשות מושלים. מושלים הפכו לרוב לקרובי משפחה של שליט המדינה. מבחינה תפקודית, כוחו של המושל היה קרוב לזה של הראג'ה בנסיכותו. שניהם היו אחראים על המסים, על בית המשפט, על הצבא. אבל הרג'ה היה תורשתי ועמד קרוב יותר לקהילות, והמושל היה רק ​​פקיד ממונה וניתן להחלפה, אחראי למרכז, וכוחו של הרג'ה הפריד בינו לבין הקהילה. יתרה מכך, השליט העליון פעל גם כנושא העיקרי של הכוח - הקניין, מה שהפך את עמדת המושל למורכבת עוד יותר.

ככלל, המסגרת הארגונית הזו, המורכבת ממערכת קהילתית-קהילתית ושני אזורי שליטה ממלכתית-פוליטית, מצד אחד, התבררה כגמישה מאוד, שכן היא הסתגלה באופן קבוע לתצורת המדינה הבאה שהתעצבה במהלך מלחמות, סכסוכי אזרחים, הסכמים וכו' וכו', ומצד שני, די חזק ויציב, שכן הוא שמר על הציוויליזציה ההודית בצורות הארגוניות הדרושות, ולא הביאו אותה לריקבון והשפלה.

כדוגמה, קחו בחשבון את הארגון של שתי מדינות ריכוזיות. בימי קדם, אחד המשמעותיים ביותר היה מדינת מוריאן(317 - 180 לפנה"ס). הוא נוצר על ידי צ'אנדראגופטה (סודרה מלידה), תפס את השלטון בפנג'אב ופינה את החלק הזה של הודו מחיל המצבים היווני של אלכסנדר מוקדון. בנו של Chandragupta Bindusara הרחיב את גבולות המדינה לטריטוריה משמעותית. נכדו של אשוק (268 - 231 לפנה"ס) היה חסיד של הבודהיזם, הוא רצה למתן את אי השוויון בקטטה, המשיך בכיבושים, וגם זכה לתהילה כרפורמטור. הממשל במדינת מוריאן היה מאורגן בבירור. השליט ומועצת הנכבדים הסובבים אותו - קהילה - פעלו כגוף הביצוע המרכזי האחראי על קבלת החלטות חשובות וביצוען. כמו כן תחת השליט הייתה מועצה חשאית, שהורכבה ממעגל צר של אנשים מהימנים. במידת הצורך, נפגש גוף מייצג מייעץ ראג'אסבה, שכלל את שליטי הנסיכויות העצמאיות לשעבר, נכבדים, אריסטוקרטים, וכן נבחרים מהקהילות. היו מחלקות מיוחדות, מספר, פונקציות, ששמותיהן השתנו ללא הרף, ענו לצורכי ההנהלה. למשל, במחלקה הצבאית, יחידה אחת הייתה אחראית על חיל הרגלים, אחרת הייתה אחראית על מרכבות מלחמה, שלישית הייתה אחראית על פילי מלחמה, רביעית הייתה אחראית על האספקה, חמישית על הצי, וכן הלאה. אשוקה הקדישה תשומת לב רבה להליכים משפטיים. תחתיו תוקדו כללי החוק. הוא ארגן בקביעות ביקורת פיקוח במחוזות.

בעידן המודרני, כמעט כל הודו הייתה מאוחדת האימפריה המוגולית(1526 - 1707). יוצרו היה צאצא של שליט מוגוליסטן טימור, בעבר הוא היה שליט פרגנה, אז קאבול - באבור. בשנת 1526, צבאו, חמוש בתותחים ומוסקטים, לא נרתע מול פילי מלחמה, הביס את צבאו של סולטן דלהי האחרון (סולטנאטת דלהי 1206 - 1526). מאז תקופת הסולטנות החל האסלאם להתפשט בהודו. באבור נכנס להיסטוריה כשליט נאור, היסטוריון, משורר, מחבר "שם-באבור" המפורסם. "תור הזהב" של האימפריה המוגולית היה שלטונו של פדישה אכבר (1556 - 1605). לאחר שתפס אזורים רבים וחיזק את כוחו, ביצע השליט המוסלמי רפורמות רחבות היקף שהניחו בסיס איתן לשלטון במדינה. כל הקרקעות הוכרזו ברבים. קבר הקרקע הכללי הושלם והוגדרו בבירור סכומי גביית המסים מכל אחד מהמחוזות. חלק ניכר מהאדמות ניתן על בסיס החזקת שירות לא תורשתי מותנית (דז'הגיר) למנהיגים צבאיים - דז'גירדרים. מתחת לאכבר היו כאלפיים מהם. Jagirs היו אחזקות קרקע גדולות שהביאו הכנסות ענק לבעליהם. מעמד של יקיר נרכש על ידי כמה מהנסיכויות הכפופות לאכבר. בקרב הג'גירדרים של ההינדים היו מעט הינדים, כ-20%, כל השאר היו מוסלמים.

היו גם רכוש תורשתי של נסיכים וסאלים - זמינדרים, ששילמו כבוד לאוצר ונפטרו באופן עצמאי מיתר ההכנסה. בזמינדרים, ניתן היה לשחזר את אותה תכנית של הקצאות ממשל והקרקע כמו באימפריה כולה. עם הזמן, האדמות - זמינדרי החלו להיחשב בבעלות פרטית. כ-3% מהאדמה היו בבעלות הכמורה המוסלמית, כמות קטנה מאוד של אדמה הייתה שייכת למקדשים ההינדואים. לאדמות אלו הייתה חסינות מס.

באשר למינהל הציבורי, הוא, כמו בעבר, שילב באופן אורגני שני אזורים: מקומי ומרכזי. תחת שאה ג'האן (1627 - 1658), כמעט כל שטחה של הודו נפל תחת שלטון האימפריה. אך עם התרחבות השטח, האימפריה נחלשה מבחינה ארגונית. תחת השליט העקוב מדם אורנגזב (1658 - 1707), האימפריה למעשה קרסה, ופתחה מקום לפולשים חדשים, כיום קולוניאליסטים אירופיים, שהבריטים התבררו כחזקים שבהם. אבל הבריטים לא היו סתם עוד כובשים. הם הכניסו את הודו לתקופה של מודרניזציה רדיקלית של העבר המסורתי, שהשפיעה עמוקות על היסודות האידיאולוגיים והמוסדיים של הציוויליזציה ההודית. באמצע המאה ה-20, כמו כל הכובשים, גם הבריטים נאלצו לעזוב, והציוויליזציה ההודו-בודהיסטית המחודשת, שאימצה צורות ארגוניות חדשות, ממשיכה לחיות.