اسطوره شناسی تطبیقی ​​به عنوان روشی برای مطالعه گذشته های دور. اساطیر یونانی-رومی و اسکاندیناوی

اسطوره شناسی تطبیقی

اسطوره شناسی تطبیقی (اسطوره شناسی تطبیقی) اصطلاحی است که توسط ماکس مولر برای نشان دادن علم مربوط به آن ابداع شده است مطالعه تطبیقیداستان های اسطوره ای و در ارتباط با آنها - و عقاید مذهبیمردمان مختلف اسطوره شناسی تطبیقی ​​بخشی از مطالعه تطبیقی ​​ادیان است.

همچنین ببینید

بنیاد ویکی مدیا 2010.

• بانجی
• خط کمک

ببینید «اسطوره‌شناسی مقایسه‌ای» در فرهنگ‌های دیگر چیست:

اسطوره شناسی تطبیقی- اصطلاحی است که توسط ماکس مولر (ق.و.) برای تعیین علمی که به مطالعه تطبیقی ​​داستان های اساطیری و در ارتباط با آنها، عقاید مذهبی اقوام مختلف می پردازد. در حال حاضر اساطیر S. بخشی از ... ...

اسطوره شناسی- اساطیر، اساطیر، زنان. 1. مجموعه ای از اسطوره ها. اساطیر یونانی. 2. فقط واحد. علم اسطوره ها. اسطوره شناسی تطبیقی. فرهنگ لغت توضیحی اوشاکوف. D.N. اوشاکوف. 1935 1940 … فرهنگ توضیحی اوشاکوف

اسطوره شناسی- شخصیت پنه لوپه می یونانی ... ویکی پدیا

اساطیر (نظریه عمومی اسطوره ها)- اسطوره شناسی تطبیقی ​​را ببینید. همچنین به هنر مراجعه کنید. اساطیر یونانی، هندی، رومی، اسلاوی و شمالی... فرهنگ لغت دایره المعارفیاف. بروکهاوس و I.A. افرون

اسطوره شناسی- (نظریه عمومی اسطوره ها) رجوع کنید به اساطیر مقایسه ای. همچنین به هنر مراجعه کنید. اساطیر یونانی، هندی، رومی، اسلاوی و شمالی... فرهنگ لغت دایره المعارف F.A. بروکهاوس و I.A. افرون

اسطوره شناسی- محتوای مفهوم. خاستگاه م. ویژگی م. تاریخ علم اسطوره ها. کتابشناسی - فهرست کتب. محتوای مفهوم. م. مجموعه ای از اسطوره های موجود در نظام دین، یعنی داستان هایی درباره خدایان و قهرمانان، در مورد موجودات فراطبیعیو پدیده های معجزه آسا و ... دایره المعارف ادبی

دیواها (اسطوره شناسی)- مینیاتور «تهمورس دیوها را شکست می دهد» از شاهنامه. سلطان محمد. 1526 دیواها، دیواها (... ویکی پدیا

واشچنکو، الکساندر ولادیمیرویچ- ویکی‌پدیا مقاله‌هایی درباره افراد دیگر با همین نام دارد، واشچنکو را ببینید. الکساندر ولادیمیرویچ وشچنکو تاریخ تولد: 1947 (1947) محل تولد: مسکو، RSFSR، اتحاد جماهیر شوروی کشور ... ویکی پدیا

زبانشناسی تطبیقی-تاریخی- زبان‌شناسی تاریخی تطبیقی ​​رشته‌ای از زبان‌شناسی است که موضوع آن با زبان‌های مرتبط، یعنی از نظر ژنتیکی مرتبط است. به طور خاص در S.‑i. من. ما در مورد برقراری ارتباط بین زبان های مرتبط و توصیف سیر تحول آنها در ... صحبت می کنیم. فرهنگ لغت دایره المعارف زبانی

مولر فردریش مکس- (Mü ller، انگلیسی ها می گویند Max M ü ller) هندی شناس و اسطوره شناس معروف، پسر شاعر ویلهلم ام (نگاه کنید به)، ب. 6 دسامبر 1823 در Deosau در آلمان، در سخنرانی‌های دانشگاه‌های لایپزیگ و برلین شرکت کرد. در سال 1844 اولین اثر خود را منتشر کرد، ترجمه... ... فرهنگ لغت دایره المعارف F.A. بروکهاوس و I.A. افرون

کتاب ها

• بازتاب های اساطیری. سخنرانی در مورد پدیدارشناسی اسطوره، A. M. Pyatigorsky. این کتاب مطابق با سفارش شما با استفاده از فناوری چاپ بر حسب تقاضا تولید خواهد شد. موضوع این سخنرانی ها اسطوره شناسی تطبیقی ​​است. مقایسه ای به این معنا که هر فکری در مورد ... خرید 522 روبل
• روس در زمان تحولات بزرگ، سریاکوف میخائیل لئونیدوویچ. این کتاب تاریخچه گروه های مختلف نیاکان ما را در یک دوره تقریباً دو هزار ساله بررسی می کند. در این دوره، روس ها در موارد مختلف شرکت کردند رویداد های تاریخی، از پیش تعیین شده ...

تدریس این دوره توسط: دکترای فلسفه، استاد - سوتلوف رومن ویکتورویچ

بخش 1.

روش تطبیقی ​​مطالعه ادیان باستانی تنها در صورتی معنا پیدا می کند که از کلیات، از مبانی اولیه شروع کنیم، که در مناطق فرهنگی مختلف به دلیل تنوع شرایط تاریخی متفاوت است. چنین اصل بنیادی را می‌توان از نظر جزمی پذیرفت (مانند نظریه توحید اولیه، که ادعا می‌کند ادیان بدوی مقدم بر وحی ماقبل تاریخ بوده‌اند)، اما می‌توان از مطالب آئینی و اساطیری موجود نیز استنباط کرد. دومی نشان می دهد که مرد باستانیجهان را از جنبه شکل گیری آن درک کرد. مضمون تولد و مرگ همه چیز در جهان که برای آگاهی فرهنگ‌های کهن بسیار ضروری است، تأثیری بر درک آن‌ها از خود جهان بر جای می‌گذارد. معلوم شد که برای ابد توسط نیروهای ماوراء طبیعی ایجاد و نابود شده است، که دقیقاً و تنها در این روند خلقت و نابودی معنای خاص خود را به دست آورده اند. به عبارت دیگر، تصوراتی درباره جهان، درباره ساختارهای فضایی، جغرافیایی، معنایی آن، درباره جامعه و در نهایت، ایده‌هایی درباره خدایان از طریق افسانه‌های کیهانی بیان می‌شد.

در زمان ظهور اولین تمدن های دولتی، این افسانه ها قبلاً شکلی پایدار پیدا کرده بودند. آنها در آیین هایی ثبت می شوند که گاه اهمیت ملی دارند، زیرا با تقدس بخشیدن به قدرت سیاسی دریافتی از خدایان دمیورژ همراه بود (به طور کلی، در ثنویت آیین-اسطوره، آیین نقش اصلی را ایفا می کند؛ اسطوره بیان کلامی آن است، آن را تلفظ می کند. عمل). ساختار اسطوره کیهانی ساختاری سه بخشی دارد. مراحل زیر به وضوح متمایز می شوند که در عین حال لحظات ساختاری جهان هستند: آشوب. چتونیا فضا.

آشوب ماده اولیه ای است که رحم مادر را تولید می کند که اغلب با آب های پیش از کیهان شناخته می شود. هیچ تفاوت کیفی در آن وجود ندارد، پدر و مادر همه خدایان یا همه خدایان قبل از جدایی آنها است. با جوهر آشفته، متکلمان بت پرست بیشتر هستند دوران های بعدیاصل اول را شناسایی کرد (یکی در نوافلاطونی باستان. برهمن در فرهنگ سنتی هند).

Chthonia ماده ای است که معمولاً به صورت مجازی با عنصر زمین شناسایی می شود. اصل chthonic از رحم آشفته تولید و آزاد می شود. آنها توسط "خدایان بزرگ" (تیتان های هلن ها، آنوناکی های سومری ها، آسوره های هندوآریایی) که در آن عصر خلقت کیهانی، زمانی که زمین و آسمان هنوز نبوده بودند، بر جهان حکمرانی می کنند. زمانی که جدایی الهی و انسانی وجود نداشت، یعنی در عصر «عصر طلایی» از هم جدا شدند.»

عنصر chthonic به عنوان دشمن خدایان Demiurge عمل می کند. اگر گذار از هرج و مرج به کتونیک طبیعی باشد، پس کیهان نتیجه تقابل آیینی است. یک طرف دومی سر خدایان کتونیک است (مثلاً کرونوس در تئوگونی هزیود) که می تواند با موجودی بسیار پیچیده و مخلوط انسان تروپیک، نوعی جنین کیهان (پیتون هلن ها، پان-گو) جایگزین شود. از چینی ها، پوروشا از هندی ها). از سوی دیگر، خدای دمیورژ، رئیس آینده کیهان وجود دارد. در افسانه ها به صورت دعوا به تصویر کشیده می شود که گاه با بازی کلامی همراه است، در آیین ها این وضعیت به عنوان قربانی آشکار می شود. در واقع، دمیورژ (زئوس، ایندرای هندی، مردوک بابلی) یک قربانی است، یک موجود چتونیک قربانی است. دومی کالبد شکافی و نامگذاری شده است که پیش از این آفرینش کیهان، تقسیم زمین و آسمان، توزیع اجزای جهان، ایجاد عناصر و پدیده های کیهانی، برپایی مقدرات هستی است.

قربانی یعنی تقدیس قربانی. اما از سوی دیگر، اهداکننده را احساس گناه می کند. رستگاری آن برقراری و حفظ نظم کیهانی است. در اینجا نقطه مرکزی ادیان بت پرستان نهفته است. ریشه در چگونگی تفسیر رابطه انسان با عالم خلقت دارند. انسان زایی در بیشتر موارد کیهان زایی را تکرار می کند و انسان را یکی از حاملان این گناه می دانند. زندگی در دنیای پایین برای او هم هدیه ای از سوی خدایان است و هم عملی رستگارانه که می تواند به خدایی شدن منجر شود. در ادیان بعدی که جهان را محل رنج (بودیسم) یا حتی شر (گنوسیزم) می دانند، شخص باید برای مشارکت داوطلبانه یا غیرارادی خود در زندگی کیهان کفاره دهد. بنابراین دین بت پرستی از طریق ایجاد اسباب آفرینش جهان ارتباط انسان و خدا را برقرار می کند.

اسطوره اصلی کیهان شناسی به رویدادی اشاره نمی کند که زمانی اتفاق افتاده است. رویداد آفرینش جهان پیوسته حضور دارد و ساختار معنایی و فضایی جهان را تشکیل می دهد. هرج و مرج آن ریشه های چیزهایی است که در اعماق (به معنای واقعی کلمه) جهان نهفته است و در عین حال، آن جریان اقیانوسی است که کیهان را در بر می گیرد («پیرامون»، برای آگاهی باستانی، در آغوش گرفتن اصلی تر از در آغوش گرفته شدن است) . Chthonic عمق زمین است، در مقابل المپ آسمانی خدایان کیهانی. برای مثال، تارتاروس، مکانی برای مردن ابدی است، جایی که تایتان‌ها، رقبای کلیسایی خدایان المپیای هلنی، در آن زندانی هستند. در داخل کیهان، مکان عنصر chthonic جهان زیرین است: هادس (Hellas)، پادشاهی Yama (هند)، یا Osiris (مصر). بنابراین مرگ رفتنی است به گذشته، به حالتی از وجود که هیچ تولد یا تمایزی وجود نداشت. از این رو تقابل معنایی بالا (بهشت) با پایین (ضدآسمان)، که با تقابل شرق (جایی که تولد رخ می دهد) با غرب (جایی که دنیای زیرین آغاز می شود) تکرار می شود. زمین، به عنوان والد ماقبل کیهانی همه چیز، در تصویر مادر جهانی، معشوقه زمین نیز ظاهر می شود (به عنوان مثال، Cybele Phrygian، که ویژگی های معشوقه های بی نام فرهنگ های بدوی اروپا و آسیا را ترکیب می کند. ).

حضور یک موقعیت کیهانی همیشه در اسطوره های تقویم بیان می شود. مورد دوم معروف ترین و جالب ترین را تشکیل می دهند فرهنگ اروپاییلایه آگاهی دینی کهن داستان های آدونیس، اوزیریس، آتیس، تموز و موارد مشابه با شروع باروری زمینی، با تغییر فصل ها (از این رو نام: "تقویم") مرتبط است. در نمادهای مرگ و تولد دوباره طبیعت، که قهرمانان چنین اسطوره‌هایی با جنبه‌های مختلف آن مرتبط هستند، همان ساختار جهان‌نما آشکار می‌شود، جایی که یک قربانی کتونی و یک قربانی وجود دارد و مرگ به عنوان کفاره گناه کهن. و گناهی که تبدیل به رستگاری می شود. آشکار شدن تقویم اسطوره کیهانی به معنای درک آنچه در جهان اتفاق می افتد از طریق ایدئولوژی بازگشت ابدی است که ایده های باستانی "چرخه ای" در مورد تاریخ را ایجاد می کند.

ویژگی های ذکر شده بت پرستی باستان، البته تمام محتوای آن را تمام نمی کند. با این حال، هنگام مطالعه فرهنگ های دینی کهن، باید به خاطر داشت که آنها نوعی تفسیر از ساختار اصیل کیهانی هستند.

سوالات بخش 1:

مفهوم اسطوره.

اسطوره و دین.

اسطوره و آیین.

ساختار اسطوره کیهانی.

کیهان و فداکاری.

اسطوره و زمان تاریخی.

اشکال تقویمی کیهان شناسی

اسطوره انسان شناسی

ساختار انسان در دیدگاه فرهنگ های باستانی.

مفهوم بت پرستی.

تست های بخش 1

1. روابط زمانی، مکانی، معنایی در اسطوره کیهانی.

   منشأ ایده چرخه زمان در فرهنگ های باستانی.

   اشکال اسطوره کیهانی.

   کیهان زایی و انسان زایی.

   فرقه های اسرارآمیز دوران باستان. ارتباط آنها با تقویمی که کیهان شناسی آشکار می شود.

ادبیات پایه برای بخش 1.

آیین باستانی در فولکلور و آثار ادبی اولیه. م.، 1988.

Veselovsky A.N. شعرهای تاریخی. م.، 1940.

گریتسنر P.A. حماسه ای از دنیای باستان. م.، 1971.

دومزیل جی. خدایان هند و اروپایی. م.، 1983.

اوزلین ام. کیهان شناسی و آیین. م.، 1993.

Lévi-Strauss K. تفکر اولیه. م.، 1994.

Lotman Yu.M., Uspensky B.A. اسطوره-نام-فرهنگ. تارتو. 1973.

ملتینسکی E.M. شعرهای اسطوره. م.، 1976.

اساطیر جهان باستان. م.، 1977.

اسطوره های مردم جهان: در 2 جلد. م.، 21982-84.

پراپ وی.یا. ریشه های تاریخیافسانه L.، 1946.

Svetlov E. در جستجوی مسیر، حقیقت و زندگی: در 6 جلد. بروکسل

Svetlov R. دینداری بت پرستان باستان. سن پترزبورگ، 1993.

توپوروف V.N. در منابع کیهانی توصیفات تاریخی اولیه. تارتو، 1973.

Terneo V. نماد و آیین. م.، 1983.

فریزر جی. شاخه طلایی. م.، 1985.

فریزر جی. ولکلر در عهد عتیق. م.، 1989.

Freidenberg O.M. اسطوره و ادبیات دوران باستان. م.، 1978.

Elliade M. فضا و تاریخ. م.، 1987.

Eliade M. مقدس و سکولار. م.، 1994.

درس تاریخ بت پرستی باستانی فرهنگ مذهبی اولین تمدن های دولتی را بررسی می کند. مرز پایین آن قرن های شکل گیری این تمدن ها است (به عنوان مثال، برای مصر - نوبت هزاره سوم و چهارم قبل از میلاد، برای چین - اواسط هزاره دوم قبل از میلاد)، و بالا - قرن ظهور. از "ادیان جدید": مانند مسیحیت در مدیترانه، بودیسم در هند. ترتیب مطالعه فرهنگ های باستانی زمانی (از باستانی به مدرن تر) نیست، بلکه جغرافیایی است.

نتیجه توسعه جوامع بدوی که به طور کلی به همین ترتیب پیش می رفت، ناگزیر این بود که تصاویر خدایان و الهه ها و نیز افسانه های مربوط به آنها، محصول خیال پردازی نه تنها مردم یونان، بلکه همچنین مردم همه کشورهای جهان؛ آنها در هر جایی که مردم متحد شده در قبایل بزرگتر یا کوچکتر برای موجودیت خود می جنگیدند به وجود آمدند و در طول این مبارزه تلاش می کردند تا نیروهای طبیعت را وادار به خدمت به خود کنند. از الگوی کلی توسعه اجتماعینتیجه‌گیری زیر از اسطوره‌شناسی تطبیقی ​​چنین است: اغلب اتفاق می‌افتد که از تصادف اسطوره‌های اقوام مختلف غافلگیر می‌شویم. این را نه تنها می توان با خاستگاه مشترک اقوام مرتبط، و در جایی که چنین خویشاوندی باستانی وجود نداشت، نه تنها با تأثیرات متقابل مردم در تماس با یکدیگر، بلکه با وام گرفتن و انتقال اسطوره ها، هر چند بدون شک، بسیاری از آنها توضیح داد. می توان از هر دو مثال زد. بنابراین، برخی از ویژگی های مرتبط زئوس یونانی، مشتری رومی، پرون اسلاوی، یا ثور دونار آلمانی، اودین یا ووتان و حتی تسیو احتمالاً با منشأ مشترک هندو-ژرمانی آنها توضیح داده می شود. از سوی دیگر یونانیان (البته در درجه اول با وساطت فنیقی ها و تا حدی هیتی ها) خیلی زود با اسطوره های بین النهرین آشنا شدند. یک احتمال خاص از وام گرفتن تأیید می شود، به عنوان مثال، با این واقعیت که اسطوره منشأ هندو-ژرمنی در مورد سرقت آتش در کلخیس افسانه ای (در قلمرو گرجستان مدرن) در اسطوره پرومتئوس ویژگی های اسطوره معروف قفقاز را دریافت کرد. . اسطوره یونانی در مورد پرسئوس می توانست به آسیای مرکزی برسد به همان طریقی که زندگی نامه عاشقانه اسکندر مقدونی به آنجا رسیده است، به طوری که بعدا درک شد. ویژگی های تاریخیچنگیزخان، حمایت در روزهای قبل از انقلاب سوسیالیستی اکتبر در مردم قزاقستان، که از ظلم مضاعف رنج می برد، امید به آینده ای بهتر با افسانه سلطنت عادلانه ای که در دوران باستان افسانه ای وجود داشت و در شرایط معجزه آسایی به وجود آمد.

اما اسطوره‌شناسی تطبیقی ​​که موضع ماتریالیسم تاریخی را می‌گیرد، باید به سومین گروه از تصادفات در اسطوره‌های اقوام مختلف توجه ویژه داشته باشد، آن تصادف‌هایی که نه با منشأ مشترک و نه با تأثیر متقابل قابل توضیح نیستند. این نوع تصادف را باید با هویت شرایط طبیعی یا اجتماعی که در اسطوره ها منعکس می شود توضیح داد. ناگفته نماند که وقتی صحبت از شرایط طبیعی منعکس شده در اسطوره ها می شود، منظور ما رابطه طبیعت و انسان است که مشخصه مرحله خاصی از رشد اجتماعی است. بنابراین، در گروه های بسیار گسترده اسطوره ها در مورد آتش زدن یا در مورد اجداد حیوانات، نه تنها ایده هایی در مورد ماهیت اسرارآمیز آتش یا ویژگی های حیوانات منعکس می شود، بلکه آنها همچنین منعکس کننده اولین قدم های انسان در مسیر دگرگونی طبیعت هستند. منجر به دگرگونی طبیعت و خود انسان می شود. این اسطوره ها تاریخ تشکیلات قبیله ای و مراحل توسعه آن را که مشخصه دوره توتمیسم است، مستند می کند و در صورت استفاده علمی می تواند به عنوان منابع تاریخی معتبر عمل کند.

مارکس می‌گوید: «انسان دین را می‌آفریند، دین انسان را نمی‌آفریند». بر اساس این موضع، انگلس نظریه معروف حقوقدان و مورخ دین سوئیسی باخوفن را در مورد حقوق مادر و رابطه آن با تاریخ دین از سر تا پا قرار داد. انگلس موافق است که اسطوره ای که توسط آیسخولوس در سه گانه دراماتیک او «اورستیا» بسط داده شد، منعکس کننده پیروزی حق پدری بر مادرسالاری است. اما او با چنین تصویر آرمانی از روند تاریخی موافق نیست، زیرا تغییراتی که در جامعه رخ می دهد را از تغییراتی که در دیدگاه های مذهبی مردم رخ می دهد، نشات می دهد. درست برعکس: «توسعه شرایط واقعی زندگی مردم» و نه «انعکاس مذهبی این شرایط زندگی در سر همان مردم، باعث تغییرات تاریخی در موقعیت اجتماعی متقابل زن و مرد شد». اسطوره دقیقاً بازتابی از شرایط واقعی زندگی مردم است. و از آنجا که الگوهای توسعه یکسانی بر اساس این شرایط به وجود می آیند، بازتاب اسطوره ای مراحل مشابه یک جامعه در حال توسعه ناگزیر ویژگی های کم و بیش مشابهی را آشکار می کند. مادرسالاری در همه جا یک مرحله طبیعی در توسعه نظام قبیله ای است. ما باید به ویژه بر این موضع در مقابل اظهارات نژادپرستانه آشکار یا پنهان هندوژرمنیست ها تأکید کنیم که مادرسالاری را ساختاری اجتماعی فقط برای «نژادهای پایین تر» و بیگانه با مرحله ابتدایی رشد اجتماعی هندوژرمنی می دانند. مردم مادرسالاری است مرحله اجتناب ناپذیردر توسعه نظام قبیله ای، رگه هایی از مادرسالاری را در اساطیر مختلف می یابیم. اسطوره های بسیاری نیز وجود دارد که آثار شکست مادرسالاری و پیروزی حق پدری بر آن را حفظ کرده است.

به عنوان مثال، ما این واقعیت را اینگونه ارزیابی می کنیم که علاوه بر اسطوره یونانی، در تعدادی از افسانه ها و افسانه های آسیای غربی، آمریکایی، آفریقایی، فینو-اوگریکی و دیگر افسانه ها - از جمله در افسانه های عامیانه مجارستان - کنجکاوی زنانه، در بیشتر موارد کنجکاوی اولین زن، مصیبت ها و بدبختی های زیادی را بر سر مردم آورد. بیایید اضافه کنیم که در این چرخه از اسطوره ها، نام پاندورا یونانی و حوای کتاب مقدس، در مراحل اولیه توسعه اساطیر، معادل نام الهه زمین، مادر طبیعت بود. از اینجا مشخص می شود که قیاس های مختلف با اسطوره پاندورا در میان مردمان مختلف در همه جا به وجود آمد که ستایش الهه مادر در شرایط مادرسالاری از اهمیت بالایی برخوردار بود. پس از آن، نقش زنان کمتر مورد توجه قرار گرفت. خاطرات این موضوع در اسطوره هایی که بعدها ایجاد شد حفظ شد. از جمله این افسانه ها، داستان هندی-ایرانی درباره زنی کنده کاری شده از چوب است که باعث نزاع دوستان شد. به هر حال، این داستان بازسازی رمانتیکی از اسطوره کیهانی اولین زن است.

البته اسطوره شناسی تطبیقی ​​با مقایسه چنین نقوش اساسی از اسطوره ها که در مرحله اولیه توسعه پدید آمده اند راضی نمی شود. در بیشتر مواردبر اساس دین؛ باید به این گونه ترکیبات اساطیری توجه کرد که با استخراج انگیزه های اصلی خود از حوزه دینی، به استفاده آزادانه از آنها در مراحل بعدی رشد اجتماعی ادامه داد و اغلب نه تنها ناخودآگاه وضعیت واقعی جامعه را در یک مرحله معین منعکس می کرد، بلکه آگاهانه آن را در نظر گرفت. یک موضع خاص در مورد مسائلی که توسعه جامعه را مطرح می کند. اما در اینجا - و این در درجه اول به اساطیر یونان مربوط می شود - رشد آگاهانه اسطوره، ثروت خارق العاده ای از اشکال هنری و حتی بیشتر، انواع اساطیری مرتبط با آنها را زنده کرد. به منظور مقایسه اسطوره ها حداکثر فرم توسعه یافتهمی تواند به نتایج خاصی منجر شود، باید تنها نمونه توازی بین دو شخصیت اساطیری را یادآوری کرد که نه در خاستگاه مشترک و نه در وام گرفتن چهره هایی که در مکان و زمان و حتی در رابطه از یکدیگر فاصله دارند، توضیحی نمی یابد. به مراحل رشد اجتماعی که محصول آن بودند.

حماسه روسی درباره سادکو، مهمان ثروتمند نووگورود، در هر مرحله شبیه ویژگی های شناخته شده اساطیر یونان است، اگرچه این حماسه حتی یک اشاره به بناهای باستانی کلاسیک ندارد. سادکو خود با قهرمانان اساطیر یونانی مانند اورفئوس یا آمفیون که توانسته بودند طبیعت را با موسیقی خود مسحور کنند مرتبط است، اما او بسیار بیشتر با اودیسه، هرس که از طریق دریا به سرزمین های زیادی سفر کرد و آداب و رسوم بسیاری را آموخت. مردم پادشاه دریا با سه برابر سیصد دوشیزگان دریایی خود را می توان به موازات خدایان دریای یونان و مهمتر از همه در نرئوس و دختران نریدی بی شمارش یافت که امواج نواختن دریای با شکوه و ترسناک را مجسم می کردند. پادشاه دریاکه می‌خواهد سادکو را به سمت خود بکشاند، سی کشتی را در وسط دریا متوقف می‌کند، درست همانطور که پوزئیدون با کشتی‌های فایاسیوس انجام داد، اگرچه دومی برای اودیسه که انتقام پوزئیدون را فریب داده بود، دیر شد و انتقام پوزیدون را فریب داد. خدایان، قبلاً در ساحل فرود آمده بودند. سادکو که در اعماق دریا محبوس شده بود، مجبور شد با یکی از دوشیزگان دریایی ازدواج کند، اما او را با بوسه لمس نمی کند، زیرا او آرزوی زادگاهش نوگورود را دارد، جایی که همسرش منتظر اوست. این دختر دریایی چرناوا نام دارد. نام او احتمالاً به تاریکی مرگ اشاره دارد. تصویر چرناوا را می توان در تصویر پوره کالیپسو یافت که در جزیره ای دور از دریا با عشق مبهم خود به معنای مرگ و جاودانگی، اودیسه که برای جزیره ایتاکا تلاش می کند، پنه لوپه را نگه می دارد. نام او (kaluptein به معنی "پنهان کردن") به مرگی اشاره دارد که همه چیز را پنهان می کند. ارتباط نقوش فردی بدون شک به ایده های اساطیری بسیار کهن اشاره دارد. اما مهمتر از آن شباهت حال و هوای کلی حماسه در مورد سادکو و ادیسه است که به ما امکان می دهد این دو اثر را در کنار هم قرار دهیم و اصلاً نباید فکر کرد که حماسه هومر هنگام تنظیم حماسه شناخته شده بود. با این حال، سادکو است شخصیت تاریخی: تواریخ نوگورود اشاره می کند که مرد ثروتمند سادکو سینیچ در سال 1167 کلیسای نووگورود مقدس بوریس و گلب را ساخت.

پیشینه اجتماعی ادیسه هومر، جامعه برده یونانی است. این حماسه که در قرن نوزدهم ثبت شد، که به لطف اپرای ریمسکی-کورساکوف به شهرت جهانی رسید، خاطرات تاریخی فئودالیسم اولیه در روسیه را در سنت شفاهی مردم روسیه حفظ کرد. با این حال، باید گفت که در توسعه شهرهای تجاری ایونی و نووگورود قرون وسطی وجود داشته است. ویژگی مشترک- اهمیتی که تجارت در این مکان ها داشت. شرایط طبیعیسواحل یونانی آسیای صغیر نیز به تجارت دریایی کمک کرد، همانطور که موقعیت مطلوب نووگورود در نزدیکی دریاچه ایلمن، جایی که رودخانه ولخوف، دریاچه ایلمن را به دریاچه لادوگا متصل می‌کند و نوا، که از دریاچه لادوگا می‌ریزد، دسترسی به دریا را فراهم می‌کرد. . شرایط دریانوردی نوگورودی ها زیر بادبان و بدون قطب نما اساساً با شرایط قایقرانی یونانیان آسیای صغیر تفاوتی نداشت. این شرایط تجارت دریایی را به مبارزات قهرمانانه تبدیل کرد که در صورت نتیجه مطلوب، علاوه بر سود سرشار، شهرت و تجربه شگفت انگیز به قهرمان نوید می داد. دوگانگی افسون دریا، که هم زیبایی دور و هم خطر مرگبار را نوید می داد، تضادهای آشتی ناپذیر تشنگی برای ماجراجویی و اشتیاق برای خانه، جایگزینی یکدیگر در روح یک ملوان - اینها تجربیاتی هستند که اگر نه یکسان، پس از آن به وجود آمدند. از منظری خاص، در شرایط اجتماعی مشابهی قرار دارند و برای خود، مستقل از یکدیگر، بیانی اسطوره‌ای اساساً یکسان با گروه‌بندی جدیدی از عناصر اساطیری باستانی یافته‌اند.

با این حال، در موقعیت تاریخی اساطیر یونان اصالت خاصی وجود داشت که مارکس بر آن تأکید می‌کند و می‌گوید که ماده هنر یونان دقیقاً اساطیر یونانی است: «نه هیچ اسطوره‌شناسی، یعنی هیچ پردازش هنری ناخودآگاه طبیعت (در اینجا دومی به عنوان همه چیز عینی، از جمله جامعه درک می شود). اساطیر مصر هرگز نمی توانست خاک یا رحم هنر یونانی باشد. این نوع هنری که مبتنی بر توسعه آزاد اسطوره‌شناسی است (و می‌توانیم شعر را اضافه کنیم که مارکس همه جا آن را در مفهوم هنر در گفته‌های خود گنجانده است)، در هیچ کجای اروپای قرون وسطی و دوران مدرن نمی‌توانست وجود داشته باشد. اگر نقش کلیسا را ​​در نظر بگیریم، این خود توضیحی می شود. نقش کلیسا حداقل وضعیت ادبیات دوره مورد اشاره را توضیح می دهد: طبقه حاکم در قرون وسطی در همه جا دارای ادبیاتی کم و بیش بین المللی بود که دقیقاً مبتنی بر سنت های فرهنگ یونانی-رومی بود. در این ادبیات، اسطوره‌شناسی کلاسیک حداکثر می‌تواند به‌عنوان تصاویری سیستمی در نظر گرفته شود که از انعطاف‌پذیری آزاد یک سنت اسطوره‌ای زنده محروم هستند. آن عناصر اساطیری که هنوز می توانستند در شرایط تغییر یافته به حیات خود ادامه دهند، فقط در سنت شفاهی حماسی مردم زندگی می کردند و دائماً تصاویر خود را تغییر می دادند. حداقل اسطوره های سلتی و ژرمنی حتی در قرون وسطی مورد توجه ادبی قرار گرفتند، اما آنها از اهمیت استثنایی مانند اساطیر یونان در زمان خود برخوردار نبودند. مهم‌ترین منبع اساطیر اقوام مختلف، روایات شفاهی است که در دوران معاصر توسط گردآورندگان علمی ثبت شده یا توسط شاعران بزرگی مانند پوشکین یا پتوفی پردازش شده است که با این پردازش آرزوهای دموکراتیک خود را بیان می‌کنند.

بنابراین، از نقطه نظر مسئله ای که مارکس مطرح کرده است، ما می توانیم منحصر به فرد بودن اساطیر یونان را تنها با اسطوره شناسی مردمان دوران باستان مقایسه کنیم. آنچه مارکس در این زمینه در ذهن داشت به وضوح آشکار می شود، به ویژه از این واقعیت که او اساطیر یونان را در مقابل اساطیر مصر قرار داده بود، که با خدایان و الهه هایش در قالب حیوانات یا با سر حیوانات، در نظر یونانیان باستان بود. اگرچه شایسته احترام است، اما با این وجود باستان گرایی برای یونانیان بیگانه بود. هر شعر واقعی و هر هنر واقعی چیزی برای گفتن در مورد انسان و برای انسان دارد. آنچه اساطیر یونان را برای چنین بیانی در مورد انسان و انسان مناسب می کرد، قبل از هر چیز دقیقاً همان چیزی بود که گزنوفانس آن را به خاطر آن محکوم کرد: انسان گرایی پلاستیکی خدایان آن، یعنی ظاهر انسانی آنها، چارچوب اساساً انسانی فعالیت آنها. اساطیر یونانی مرحله تریومورفیسم را سریعتر از سایر اساطیر طی کرد. ارجاعات مبهم در اسطوره های خاص به پوزئیدون به شکل اسب، در مورد زئوس به شکل گاو نر باستانی، در مورد "چشم های جغد" پالاس آتنا، در مورد "چشم های گاو" هرا، و همچنین سایر آثار مشابه که گواهی می دهند. با توجه به خاستگاه تریومورفیک خدایان انسان‌نما، قبلاً در کهن‌ترین بناهای شعر یونانی، شاعران از بیان واقعی درگیری‌ها در اعمال خدایان منع نشده‌اند. احساسات انسانی، دیدن توانایی های انسانیدر اعمال الهی

خدایان اساطیر یونان فشاری بر این کابوس وارد نکردند روح انسانبرخلاف تصاویری که دین خلق کرده است. بنابراین، به عنوان مثال، در افسانه در مورد منشاء جشنواره تسالیایی پلوریا، نسخه ای از زئوس به شکل هیولای غول پیکر زئوس پلوروس ارائه شده است. هومر این لقب (پلور، پلوروس) را بی‌تردید به‌عنوان بازمانده‌ای از لایه‌ای کهن از اساطیر دارد، تنها در مورد خاصاشاره به آرس، خدای تشنه به خون جنگ، و به هفائستوس، خدای آهنگر لنگ، که با ظاهر زیبای دوشیزه پالاس آتنا، حامی مبارزه سازمان یافته شایسته انسان، الهه ای که هوشمندانه کنترل می کند، در تضاد است. هنر ظریفصنایع دستی در مقابل خشن قدرت فیزیکیخدای آهنگر در اساطیر یونانی که از سطح ایده‌های مذهبی بالاتر می‌رفت، تصاویر هیولایی تنها در موارد استثنایی ظاهر می‌شوند، عمدتاً به عنوان دشمن خدایان. آنها یا توسط خود خدایان یا پسران خدایان - قهرمانان شکست می خورند، بنابراین این تصاویر انسان را سرکوب نمی کند. برعکس، سقوط آنها انسان را از ستم وحشت ناشی از باورهای دینی رها می کند. این شرایط، و همچنین شادی خدایان یونانی، شادی و نشاط آنها، که نور المپیک را بر تمام جهان می تاباند و در عین حال واقعیت غم انگیز وجود انسان را با حجابی احساسی پنهان نمی کند - همه اینها به مارکس اجازه می دهد ببیند. در اساطیر یونانی زیباترین اشکال «کودکی» است. جامعه بشری"، و در یونانیان - "بچه های عادی" تاریخ، بر خلاف آن مردمان دوران باستان که او آنها را "بچه های بد اخلاق" و "کودکان باهوش پیر" نامید. شعر یونانی و هنر یونانی، آموزگاران شعر و هنر تمام اعصار بعد، زیباترین رویاهای دوران کودکی بشریت، اسطوره های یونانی را به طور غیرقابل پاکی در حافظه مردم حک کردند.

همه اینها دلیلی شد که در کتاب ما عمدتاً به اساطیر یونانی و مستقیماً با اساطیر رومی که در برخی موارد واسطه بین اساطیر یونان و ما است می پردازیم. ما پیش از ارائه اسطوره های یونانی تنها برای مقایسه با آنها و همچنین در درجه اول برای نشان دادن مفاد نظری این مقدمه، چند قسمت از اساطیر سایر اقوام را ارائه می کنیم.

در این فصل پیشنهاد می‌کنیم که چگونه و تا چه حد نتایجی که با در نظر گرفتن شواهد ودایی و اوستایی به آن رسیده‌ایم توسط اسطوره‌ها و سنت‌های شاخه‌های اروپایی نژاد آریایی پشتیبانی می‌شود. داده‌های جمع‌آوری‌شده در فصل‌های قبل از چنان ماهیت مهمی برخوردار است که باید مورد توجه قرار گیرد، حتی اگر سنت‌های حفظ شده در میان نژادهای دیگر به‌هیچ‌وجه با آن‌ها تناقض داشته باشد. هیچ چیز مشخصاً آسیایی در داده‌های ما وجود ندارد، و حتی بدون تأیید بیشتر، می‌توانیم با اطمینان ادعا کنیم که وطن هندوایرانی‌ها نیز باید قدیمی‌ترین وطن دیگر مردمان آریایی تا آخرین عصر یخبندان بوده باشد. اما با این حال، ما باید سنت های آنها را مطالعه کنیم تا ببینیم آیا تقویم ها، اسطوره ها یا افسانه های باستانی آنها خاطراتی از سرزمین اصلی خود را حفظ می کنند یا خیر. نمی توان انتظار داشت که این شهادت ها به اندازه آنهایی که در وداها یا اوستا نگهداری می شوند قابل اعتماد باشند، اما همچنان به عنوان مواد پشتیبان ارزشمند هستند.

تاریخ علومی مانند اساطیر و زبان شناسی تطبیقی ​​به ما نشان می دهد که وقتی ادبیات و زبان ودایی در دسترس دانشمندان اروپایی قرار گرفت، دنیای جدیددر مورد اساطیر یونان و روم، و به نظر می رسد که شواهد ودایی و اوستایی به نفع نظریه قطب شمال ممکن است به همان اندازه برای روشن شدن تعدادی از سؤالات موجود در افسانه های آثار ادبی نژادهای آریایی اروپا مفید باشد. اما این موضوع به قدری گسترده است که نمی توان آن را در یک فصل مورد بحث قرار داد و من فرصت کافی برای انجام چنین کاری را ندارم. بنابراین، من در اینجا به اشاره به حقایقی محدود می‌شوم که در آنها خاطرات مربوط به سرزمین باستانی یونانیان، رومی‌ها، سلت‌ها، توتون‌ها و اسلاوها در قطب شمال به وضوح قابل مشاهده است. باید اضافه کنم که من در پیگیری این هدف مدیون کارهای علمی و آموزنده ای مانند سخنرانی های گیبرت و پیدایش و توسعه دین در مظاهر بت پرستی سلتیک هستم.

به دنبال ترتیب بحث در مورد شواهد ودایی، ابتدا به این سؤال می پردازیم تقویم باستانیو اجازه دهید ببینیم که آیا در سنت های مردمان آریایی غربی چنین داده هایی در مورد سال باستان حفظ شده است که نشان دهنده ویژگی های شمال باشد، مانند سپیده دم طولانی، روز و شب طولانی، یا دوره های آفتابی که کمتر از دوازده طول می کشد. ماه ها. دیدیم که در ریگ ودا غالباً طلوع فجر به صورت جمع ذکر شده است و گروهی متشکل از 30 سحر خواهر به صورت پیوسته در یک دایره حرکت می کنند و در یک حد بدون تقسیم متقابل وجود دارند. این پدیده فقط برای منطقه قطب شمال معمول است. چنین نشانه ای در وداهای سپیده دم به عنوان تنها وجود ندارد.

بنابراین، در اساطیر لتونی، سپیده دم را "dievo dukte"، یعنی "دختر آسمان" یا "دختر خدا" می نامند، همانطور که در ریگ ودا الهه اوشاس را "دوخیتا معجزه" می نامند. همانطور که ماکس مولر اشاره می کند، شاعران لتونی همچنین در مورد بسیاری از دختران زیبای بهشت ​​یا دختران خدا صحبت می کنند. این دانشمند همچنین گزارش می دهد که در اساطیر یونان می توانیم "به راحتی در میان همسران هرکول نام هایی را بیابیم که معنای خاصی دارند، مانند Auga (Auga) - ("نور خورشید")، Xanthis ("زرد")، Chryseia ("نور خورشید")، Xanthis ("زرد")، Chryse ("طلایی")، Iola ("بنفش")، Aglaya ("درخشان") و Eona ("Resurgent") که نامش یکسان است. به عنوان Eos ("سپیده دم"). داستان مشابهی در اساطیر سلتیک تکرار شده است، جایی که قهرمان خورشیدی کوچولاین همسری داشت که نامش هم Emer و هم Etne Ingubai بود. پروفسور رایس در این رابطه خاطرنشان می‌کند که «شاید این افسانه نه از یک طلوع، بلکه از بسیاری از طلوع‌ها صحبت می‌کند که خدای خورشید عشق خود را در هر یک از سیصد روز فرد سال اعطا کرده است».

قبلاً اشاره شد که توصیف طلوع‌های ودایی در تصاویر اعضای نزدیک گروه به ما هشدار می‌دهد که آنها را سیصد طلوع یا بیشتر در سال تلقی نکنیم. تنها نتیجه گیری از این موضوع این است که منعکس کننده یک طلوع طولانی و بدون وقفه در قطب شمال است که برای سهولت در توصیف به بخش های 24 ساعته تقسیم شده است. در اساطیر لتونی چنین توصیف جامعی مانند وداها نمی‌یابیم و نمی‌توان آن را به درستی به سپیده دم قطبی اشاره کرد، اما اگر در نظر بگیریم که سپیده دم در آنجا به عنوان دختر آسمان توصیف شده و گفته می‌شود. در جمع، مانند ریگ ودا، می‌توانیم نتیجه‌ای را که از توصیف کامل‌تر سپیده‌دم در ریگ ودا به دست آورده‌ایم، به این اسطوره بسط دهیم، همانطور که در افسانه‌های سلتی و یونانی ذکر شده نیز صدق می‌کند.

هنگام توضیح ماهیت قوام-ایانام (یعنی ساترای سالانه «مسیر گاوها») و افسانه مربوط به داشاگواس، افسانه یونانی هلیوس قبلاً ذکر شد که سیصد و پنجاه گاو نر و نر دارد و گزارش شده است. گوسفندان بسیار، که به وضوح از سال سیصد و پنجاه شبانه روز صحبت می کند. یک سنت رومی نیز در مورد ماه دسامبر ذکر شده است که به وضوح نشان می دهد که دهم و آخرین سال است. پروفسور لیگنان، در مقاله خود در مورد "ناواگواها و داساگواها در ریگ ودا" که در مجموعه مقالات هفتمین کنگره بین المللی مستشرقان (1886) منتشر شد، مشاهده می کند که قطعات پلوتارک در مورد زندگی نوما، جایی که این سنت ذکر شده، این دیدگاه را که رومیان در ابتدا بیش از ده ماه در سال نبودند، پشتیبانی نمی کنند. درست است، پلوتارک یک نسخه جایگزین از تغییرات ایجاد شده توسط نوما را به ترتیب فهرست کردن ماه ها ذکر می کند: «با قرار دادن مارس سوم، در حالی که او اول بود، ژانویه را به عنوان اولین، و او یازدهمین توسط رومولوس (اولین پادشاه) بود. از روم، قرن هشتم قبل از میلاد - N.G.)، و فوریه - دوم، که دوازدهمین و آخرین در نظر گرفته شده است. اما بلافاصله پس از این سخنان، پلوتارک می گوید: «اما بسیاری ادعا می کنند که دو ماه ژانویه و فوریه توسط نوما اضافه شده است، در حالی که قبل از آن معتقد بودند که در سال ده ماه وجود دارد.» و در پایان این قسمت. متن خود را که می دهد نظر خود: «این که سال رومی ابتدا فقط ده ماه داشت و نه دوازده ماه، با نام دومی تأیید می شود، اما همچنان آن را دسامبر، یعنی دهم می نامیدند. و اینکه ماه مارس را اول می دانستند از آنجا معلوم می شود که پنجمین ماه پس از آن کوئنتیلیس و ششم - سیکستیلیس و غیره تا پایان کل دستور نامیده شد. من قبلاً در بالا به این قطعه اشاره کردم و اشاره کردم که استدلال پلوتارک در مورد مشکل ترتیب فهرست کردن ماه ها بر اساس اعداد عددی آنها است و این را نمی توان نادیده گرفت.

اگر ژانویه و فوریه دو ماه آخر در تقویم روم باستان بوده اند، باید باور کنیم که ترتیب محاسبه از کوینتیلیس تا دسامبر پس از دسامبر به پایان رسیده است، که بعید به نظر می رسد. بنابراین منطقی تر است که فرض کنیم نوما دو ماه به محاسبه قدیمی سال اضافه کرده است و پیام انتقال ژانویه و فوریه از ابتدا به پایان سال بعداً توسط کسانی که نمی دانند اضافه شده است. چگونه می توان سالی را محاسبه کرد که فقط ده ماه داشت، یعنی فقط 304 روز داشت.

اما، علاوه بر پلوتارک، شهادت ماکروبیوس را نیز می دانیم، که تأیید کرد که در زمان رومولوس سال تنها ده ماه بود. بنابراین شکی وجود ندارد که یک مفهوم سنتی از ده ماهه سال روم باستان وجود داشته است، و ما منطقی بودن ارتباط آن با ساتراهای قربانی سالانه توصیف شده در ادبیات ودایی را می بینیم. این که در تقویم رومی ماه ها با شماره مسلسل نامگذاری می شدند، نشان دهنده عدم وجود اسامی خاص برای آنها در دوران باستان است و این امر در زبان های مختلف آریایی نیز آشکار است.

شواهد مربوط به سال باستانی سلت‌ها، توتون‌ها و یونانی‌ها کاملاً واضح به نظر نمی‌رسد، اما به وضوح نشان می‌دهد. که در هر صورت سال با دوره خاصی از سرما و تاریکی مشخص شده است، که نشان دهنده ارتباط بین مبدأ تقویم باستانی و قطب شمال است. پروفسور رایس در مورد سال سلتی کهن می گوید: «همانطور که سلت ها قبلاً از رسم شمارش زمستان پیروی می کردند و زمستان و شب را مقدم بر تابستان و روز می گذاشتند، باید قبول کنم که آخرین روز سال در میان ایرلندی ها، روز است. از مرگ Dairmait، در آستانه شب نوامبر هالووین، یعنی شب اول نوامبر، روزی که در ایرلند به عنوان Samhain و در ولز به نام Nos gælan gef یا شب کالندها شناخته می شود، تعیین شد. اما ما نباید به این موضوع تنها بپردازیم، زیرا می دانیم که در میان سخنان کورمک شواهدی وجود دارد که نشان می دهد ماه قبل از شروع زمستان آخرین ماه بوده است، به طوری که اولین روز از اولین ماه زمستان نیز اولین روز از آن بود. سال.”

خرافات و آداب و رسوم مختلفی با شب اول نوامبر مرتبط است که نشان می دهد این روز زمان نبوت و ظهور ارواح در نظر گرفته شده است و رایس سپس بحث مشکل را به پایان می رساند. روز گذشتهسال سلتی به عبارت زیر: "قبلاً در بالا نشان داده شده است که زمانی در نظر گرفته شده است که قدرت خدای خورشیدی شروع به تضعیف کرد، که با تعطیلی خاصی در 1 اوت مشخص شد که در آن این خدا تسلیم خود شد. دشمنان - تاریکی و زمستان. این لحظه پیروزی این نیروها پس از وقفه ای در تجلی تسلیم آنها بود و تخیل مردمی پیشروی آنها را ترسیم می کرد و تصاویری از موجودات بی اندازه گستاخ و تهاجمی ایجاد می کرد و به مفاهیم انتزاعی بی شکل تاریکی و سرما اشکال روشن می بخشید. به این اشکال گوش و دم داده، اما آنها را به عنوان چیزی برنده، سیاه و وحشتناک توصیف می کند که در مورد آن گفته می شود. سطح بالاتوسعه تخیل."

همه اینها به پایان سال سلتی باستان در پاییز و آغاز زمستان اشاره دارد که در آخرین روز اکتبر، در آستانه اولین روز نوامبر جشن گرفته می شد، زمانی که جشنواره ای برای نشان دادن پیروزی تاریکی بر نور برگزار می شد. .

همین نویسنده همچنین درباره سنت‌های سلتی مرتبط با نیمه تابستان به ما می‌گوید: «در ایرلند باستان، نمایشگاه‌ها و جلساتی در زمان لوگناساد برگزار می‌شد، زمانی که پیروزی خورشید در مبارزه با نیروهای تاریکی و مرگ جشن گرفته می‌شد، زمانی که گرما و قدرت پرتوهای خورشید، غلبه بر سرما و تاریکی، شروع به کمک به رسیدن محصول کرد. این در نمایش اساطیری خود به عنوان شکست نهایی فوموری و فیر ولگ، مرگ پادشاه آنها و سرکوب طلسم های شیطانی آنها، و بنابراین به عنوان بازگشت پیروزمندانه لوگ ظاهر شد. آورنده صلحو فراوانی، آماده ازدواج با دوشیزه ارین و لذت بردن از جشنی که در آن ارواح اجداد فراموش نخواهند شد. عروسی داشت شروع می شد و شاهزاده ای که در آخرین روز تعطیلات نیامده بود نمی توانست امسال امیدواری به رونق داشته باشد.

Lughnassadh یک رویداد بزرگ در اواسط تابستان بود که از Kalends ماه مه تا Kalends زمستان طول کشید. سال سلتی را می توان گرماسنجی نامید تا نجومی، و لوغناساد، به اصطلاح، زمان انقلاب تابستانی بود، در حالی که، تا آنجا که من می دانم، طولانی ترین روز وجود نداشت. اهمیت ویژهبنابراین، "به گفته سلت ها، اولین روز ماه می باید لحظه تولد خدای خورشیدی تابستانی باشد." تعطیلات عالی Lughnassadh، که اواسط تابستان را جشن می گرفت، در اوایل ماه اوت برگزار شد. در مورد اول ماه مه گفته شده است که در این روز بین گوین و گویتور که عاشق یک دختر بودند دعوا شد و به همین دلیل برنده شوهرش بود اما آنها توافق کردند که دعوا را شروع کنند. سالانه «در روز کالندهای ماه می و تا روزی که عذاب نامیده می‌شود پیش بروید و پیروزی در آن روز تعیین‌کننده خواهد بود».

به گفته پروفسور رایس، این بدان معناست که "خدای خورشید، عروس خود را در آغاز تابستان، پس از آنکه دشمنش در آغاز زمستان او را اسیر کرد، می گیرد."

رایس این افسانه را با داستان پرسفونه، دختر زئوس (الهه باروری) مقایسه می‌کند که توسط پلوتو ربوده شد و او حق داشت او را تنها شش ماه در سال نزد خود نگه دارد. همچنین می‌توانیم در اینجا الهه دیمتر، مادر زمین (که پرسفونه را به دنیا آورد) به یاد بیاوریم که فقط شش ماه در حضور پروسرپینا (الهه رومی گیاهان) که علف تازه بود، فرصت داشت با دخترش باشد. و شش ماه باقیمانده از او غمگین بود که در زیر زمین (در پادشاهی پلوتون) بود. بنابراین، به نظر می رسد که سال سلتیک باستان به دو نیمه تقسیم می شود - شش ماه تابستان و از اول نوامبر، شش ماه تاریکی زمستانی. اما نکته قابل توجه تر این است که ریگ ودا تاریخ دقیق آغاز نبرد بین ایندرا و شامبارا را می دهد و اسطوره های سلتیک تاریخ دقیق اولین نبرد مویتور و همچنین نبرد لابراد را می دهند (" Swift Hand on the Sword")، فرمانروای جهنم ایرلندی، با کمک کوچولاین، همراه با دشمنانش به نام مردم فیدگا. آنها در آستانه نوامبر، "زمانی که سال سلتیک با قدرت فزاینده تاریکی آغاز شد" جنگیدند.

پروفسور رایس در ادامه تاکید می کند که سال نورس باستان مشابه این سال بوده است. تعطیلات بزرگ نروژی ها سه روز به طول انجامید که شب های زمستان نامیده می شود و از شنبه منتهی به 11 یا 18 اکتبر یا روز بین آنها شروع می شود. به گفته دکتر ویگفاسون، این تعطیلات آغاز سال باستانی نورس بود. بنابراین، معلوم می شود که سال نورس باستان چندین روز کوتاهتر از سال سلتیک بوده است، اما پروفسور رایس مبنای این تفاوت را این است که «زمستان و در نتیجه سال در اسکاندیناوی زودتر از سرزمین های قاره ای آغاز می شود که از آنجا شروع می شود. سلت ها گسترش یافتند.» .

در مورد تقویم یونان باستان، پروفسور رایس اشاره کرد که سال قدیمبا جشن آپاتوریا به پایان رسید و جشن جدید با جشنی به افتخار هفائستوس و آتنا آغاز شد که در ماه پیانپسیون، یعنی حدود آخرین روز اکتبر جشن گرفته می شد. پروفسور رایس سپس جشن سلتی لوگناساد را با جشنواره یونانی پاناتنایا و همچنین جشن کالندهای ماه می با تارگلیای یونانی مقایسه می‌کند و این مقایسه‌ها را با این نتیجه به پایان می‌رساند که «سالی که بین سلتیک‌ها و یونانی‌ها مشترک بود. تقویم ممکن است زمانی برای هر دو شاخه دیگر از خانواده آریایی مشترک بوده باشد.

این نشان می‌دهد که نژادهای باستانی آریایی اروپا هم روز و هم شب را می‌شناختند، که شش ماه طول می‌کشید، و تقویم‌های آنها منعکس‌کننده تغییرات تقسیم‌بندی سال قطب شمال بود. زبان شناسی تطبیقی ​​ما را به همین نتیجه می رساند، همانطور که توسط O. Schrader استدلال می شود، که می نویسد: «تقریباً در همه جای ایده ها ملل مختلف O ترتیب زمانیسال، تقسیم سال به دو قسمت آشکار می شود. این امر با وجود پسوندهای موازی در اشکال کلامی مانند نام تابستان، بهار و زمستان نشان داده می شود. از زمان های قدیم کلماتی مانند جیمو هفت-که در همان زمان حضور داشتند و در اوستا با هم مطابقت داشتند سیماو بوردر ارمنی – آمارنو جیمرnدر توتونیک – sum-arو وینت آر، در سلتیک - کله پاچهو خودمبه زبان هندی – واسانتاو همانتا. هیچ یک از زبان ها پسوندهای یکسانی در نام ندارند. سهفصل ها. در زبان های اسلاوی سال نیز دارای دو بخش اصلی است - تابستانو زمستان. و سرانجام، آثار مشابهی از دولت باستانی در یونانی و لاتین نیز وجود دارد».

دکتر شریدر همچنین خاطرنشان می کند که ایده های جداگانه ای در مورد زمستان و تابستان با هم ترکیب شده اند باستانی ترین دوره، اما وجود نداشت نام متداولبرای تعیین سال در هیچ یک از زبان های آریایی (یا تقریباً هیچ کدام). و این امکان وجود دارد که نام تابستان و زمستان برای تعیین فصول بازگشت، واقعیت بازگشت آنها، بیشتر از ادغام زمستان و تابستان با یکدیگر استفاده شده باشد. از آنجایی که طول تابستان (یعنی دوره تابش خورشید) بر خلاف طول دوره تاریکی در منطقه قطب شمال از شش تا دوازده ماه متغیر بود، ایده یک سال دوازده ماهه شاید کمتر مناسب بود. کاربرد عملی در اراضی وطن اصلی از تصور چنین سالی است.سپس تعداد ماه های زمستان و تابستان را جداگانه ذکر می کند. و ممکن است که این دقیقاً همان چیزی است که می تواند چنین فرمول بندی هایی را در ریگ ودا به عنوان "مانوش کا یوگا" یا "کشاپا" برای تعیین سال توضیح دهد.

هنگام بحث در مورد افسانه ناواگواها و داشاگواها، اشاره کردیم که اعداد موجود در نام آنها باید به عنوان یادآور تعداد ماه های فعالیت قربانی آنها تلقی شود. ایده پروفسور لیگنان مبنی بر اینکه این به ماه های بارداری اشاره دارد، نه تنها نادرست است، بلکه با متن رسا ودایی که به ما می گوید هر دو ناواگواها و داشاگواها مراسم خود را در ده ماه انجام دادند، در تضاد است. حال ببینیم آیا شخصیت های متناظری در اسطوره های دیگر اقوام آریایی وجود دارد یا خیر. پروفسور لیگنان به شباهت‌های ناواگواس‌ها و نومسیدهای رومی اشاره کرد. این یک مقایسه مناسب است، اما ما نمی توانیم چیزی در مورد معنای اصلی کلمه بیاموزیم. ما چیزی نمی دانیم جز این که نومسیدها (یا نومسیل ها) خدایان لاتینی بودند که با قضاوت بر اساس ریشه شناسی دوگانه (یعنی "نوام" - "نه" یا "نووس" - "جدید") نیز به عنوان موز تلقی می شدند. خدایان جدیدی که علاوه بر خدایان قدیمی شناخته شده در کشور به پانتئون معرفی شدند.

باکره، که در سنت سلتی شناخته شده است، با داشتن نه چهره، رساتر به نظر می رسد، زیرا او به وضوح با قهرمان خورشیدی کوچولاین مرتبط است. همانطور که رایس می گوید، داستان این گونه است: کنچوبار دختری داشت که نامش فدلم، یعنی نه چهره بود، زیرا او جلوه های زیبایی داشت و هر یک از دیگری عالی تر بود. و بنابراین "کوچولین که از نزدیک شدن دشمنان مطلع شد و با پدرش به نبرد رفته بود ، ناگهان عصر به محل ملاقات مخفیانه دوید ، جایی که همانطور که می دانست ، فدلم در حال حمام کردن بود و به ترتیب منتظر او بود. تا او را برای اولین دیدار فردا با دشمنان مهاجم آماده کند.» این ما را به یاد کمکی می‌اندازد که ناواگواها و داشاگواها به ایندرا می‌رسانند و لیبره‌های قربانی سوما را می‌آورند، که او را متحرک می‌کرد و او را برای نبرد با نیروهای تاریکی، یعنی با والا، ویترا، شامبارا و دیگر شیاطین آماده می‌کرد.

بنابراین، دوشیزه نه‌چهره را می‌توان به‌عنوان برداشتی از قربانی‌های نه‌گانه در ریگ ودا دید. پروفسور رایس او را با آتنا که تصاویر زیادی نیز داشت مقایسه می کند و ذکر می کند که او برای هرکول مورد علاقه اش لباس می بافت و برای حمام های شبانه اش چشمه هایی از زمین می خواند. اما همه اینها دلیل ظهور نه نوع زیبایی را توضیح نمی دهد و راز تنها در این فرض آشکار می شود که این نه شکل مطابق با نه ماه نور خورشید است که در پایان آن خدای خورشیدی حمایت می شود و الهام گرفته شده برای مبارزه با شیاطین تاریکی، زمانی که این حمایت دقیقاً با انجام قربانی های نه برابر یا اعمال Virgin-Nine-Shapes انجام می شود.

در ادبیات نروژی می گویند ثور، پسر زمین، اژدها را می کشد، 9 قدم راه می رود و از زهر مار می میرد. اگر کشتن اژدها، همانطور که پروفسور رایس اشاره می کند، به عنوان پیروزی قهرمان خورشیدی بر نیروهای تاریکی، و مرگ ثور به عنوان خورشیدی که از افق فراتر می رود درک شود، تصویری از ثور، قهرمان خورشیدی دریافت می کنیم. ، نه قدم پیاده روی از پایان زمستان تا پایان تابستان. این نه گام نمی تواند نه روز یا نه سال باشد، و بنابراین هیچ جایگزینی برای این عقیده وجود ندارد که افسانه به نه ماه زندگی خدای خورشید قبل از تسلیم شدن در برابر نیروهای تاریکی اشاره دارد. داستان اوستایی درباره وفرا یا به گفته اشپیگل درباره ویفرا نواز (یشت، V، 61) نیز به اعتقاد من از این طبقه است. در مورد او گفته شده است که توسط Thraetaona به صورت پرنده ای به هوا پرتاب شد و سه روز و سه شب به خانه خود پرواز کرد، اما نتوانست برگردد، نتوانست پایین بیاید. در پایان شب سوم که طلوع فجر پربرکت آغاز شد، به دعای کمک از الهه آردوی سوره آناهیتا پرداخت و وعده داد که هنگام نوشیدن آب رودخانه رنگی، هاوما و گوشت قربانی کند. اردوی سوره آناهیتا پس از استماع دعای او، او را سالم به خانه آورد.

ویفرا نواز در این افسانه بسیار شبیه ویپرا ناواگوا از ریگ ودا است. قبلاً دیده‌ایم که ناواگواها و هفت «ویپرا» با هم در ریگ ودا (VI، 22، 2) ذکر شده‌اند و آسوین‌ها («ویپرا-واهاسا» در سرود V، 74، 7) سه شب در یک منطقه دور شاید ناواگواها با آشوین ها همبستگی داشته باشند، جایی که در اوستا ویفرا نوازا شبیه ویپرا ناواگوا در ریگ ودا است.

افسانه های داده شده از ادبیات یونانی، سلتیک و نورس نشان می دهد که تاریکی طولانی شب برای اجداد نژادهای آریایی اروپا شناخته شده بود. در اینجا نیز خاطرات روشنی از یک سال ده یا شش ماهه نور خورشید حفظ شده است؛ هر دو ناواگواها و داشاگواسهای ریگ ودا مشابه خود را در اساطیر سایر اقوام دارند، اگرچه شباهت ها همیشه در یکی از آنها به یک اندازه مشخص نیست. مورد یا مورد دیگر به هر حال، این شش یا ده ماه نور خورشید در سال لزوماً نشان دهنده وجود نور طولانی است روز مداومو همان شب، و شواهد روشنی از این خصوصیات روز و شب در نروژی و ادبیات اسلاویو مهمتر از همه - در افسانه ها. بنابراین، خدای خورشید نورس بالدر گفته می شود که در منطقه خاصی از آسمان به نام Bredablik یا Widely Shining، در پر برکت ترین منطقه، جایی که هیچ چیز ناپاک و نفرت انگیزی وجود نداشت، ساکن بوده است. پروفسور رایس در مورد این موضوع اظهار می کند: «این بسیار قابل توجه است که بالدر در بهشت ​​بود، و به نظر می رسد همه اینها به تابستان قطب شمال اشاره دارد، زمانی که خورشید سفر خود را بر فراز افق انجام می دهد. اضافه بر این تصویر، بدون شک اقامت به همان اندازه طولانی او در جهان پایین است.»

مطابقت با این را در تصویر خورشید می‌بینیم که اسب‌هایش را در وسط آسمان برای توقفی طولانی باز می‌دارد، همانطور که در ریگ ودا (که در فصل ششم به آن پرداختیم) توضیح داده شد. و داستان های اسلاو در مورد سه برادر به همین نتیجه می رسد. می گوید: روزی روزگاری زن و شوهری سالخورده زندگی می کردند که سه پسر داشتند. دو نفر از آنها باهوش بودند و سومی، ایوان، احمق بود. و در سرزمینی که او در آن زندگی می کرد هرگز روز نبود، بلکه همیشه شب سلطنت کرد. این نتیجه نفوذ مار بود و ایوان این مار را کشت. اما پس از آن مار با دوازده سر ظاهر شد، اما ایوان او را نیز کشت و تمام سرهایش را برید. و بلافاصله نوری بر این سرزمین تابید.»

این بسیار یادآور داستان ودایی تریتا است که در بالا توضیح داده شد. در مورد تریتا می گویند که او در منطقه ای دور افتاده بود و ما این را به دنیای پایین تاریکی تعبیر کردیم، یعنی دقیقاً همانطور که در داستان ایوان و برادرانش آمده است. اما قدرت سیاه در نسخه روسی در تصویر وحشتناک Koshchei the Immortal بیان می شود، اسکلت وحشتناکی که قهرمانان را با دستان استخوانی خود تا حد مرگ درهم می زند. او شاهزاده خانم را می رباید، اما هفت سال بعد قهرمان قصر زیرزمینی خود را پیدا می کند و ناپدید می شود. اما او توسط Koschey که نماینده است کشف می شود در این موردزمستان

همه این افسانه ها به زمستانی تاریک چند ماهه اشاره می کنند، شب طولانی زمستان در منطقه قطب شمال. داستان های دیگری نیز درباره قهرمانی آفتابی وجود دارد که به منطقه تاریکی سقوط می کند، اما در اینجا جایی برای تجزیه و تحلیل آنها وجود ندارد. من فقط به اختصار به یک افسانه فنلاندی از اساطیر می پردازم، که اگرچه منشأ آریایی ندارد، اما همچنان می تواند طرح مورد بحث در اینجا را روشن کند: "پدر پیر، وانا-ایسا، کوی (سپیده دم) و عماریک را به او می سپارد. "درخشنده" (دختر)) را روشن کنید و مشعل نور را هر صبح و هر عصر خاموش کنید. وانا ایسا به عنوان پاداشی برای خدمت وفادارانه آنها به آنها اجازه ازدواج می دهد. اما آنها ترجیح می دهند عروس و داماد باقی بمانند و وانا ایسا نمی تواند کاری در این مورد انجام دهد. او به آنها اجازه می دهد تا چهار هفته تابستان در نیمه شب با هم ملاقات کنند. عماریک در آخرین لحظه مشعل در حال مرگ را به دستان کویا می سپارد که با نفس خود آن را زنده می کند.

این افسانه برای ما مهم است زیرا نشان دهنده محو شدن تدریجی مشعل روز در طول چهار هفته تابستان است. کوی و عماریک مکان خود را ترک می کنند و به محل ملاقات می رسند، اما بدون خاموش کردن مشعل. این از یک روز طولانی چهار هفته ای صحبت می کند، و از آنجایی که مطابق با شب های زیادی است که در آن روز وجود دارد، به این معنی است که ما در مورد یک شب طولانی چهار هفته صحبت می کنیم، و همه چیز با هم نشان دهنده یک سال شمسی یازده ماهه است. و یک شب قطبی به مدت چهار هفته.

از افسانه های ذکر شده یا شرح داده شده در بالا، نشانه هایی از ردپای تقویم قطب شمال، که هنوز در اساطیر اقوام آریایی غربی مانند سلت ها، توتون ها، لتونی ها، اسلاوها، یونانی ها و رومی ها قابل توجه است، به راحتی قابل استنباط است. سحرهای طولانی یا چندین سپیده، روزها و شب های طولانی و تاریکی زمستانی - همه اینها در چنین اسطوره هایی با کم و بیش بدیهی آورده شده است، اگرچه هیچ یک از این افسانه ها مستقیماً مکان وطن اصلی و دلایل ویرانی آن را نشان نمی دهد. اما این کاستی‌ها یا کمبودها در محتوای آنها با شواهد موجود در وداها و اوستا جبران می‌شود و اگر این افسانه‌ها در پرتو سنت‌های هند و ایرانی مورد توجه قرار گیرند، نشانه‌های روشنی از وطن نزدیک قطب شمال قابل مشاهده است. آیا مقدار بیشتری وجود دارد کل خطافسانه هایی در ادبیات سلتیک و توتونی، که پیروزی هر سال توسط قهرمان خورشیدی بر شیاطین تاریکی را توصیف می کند، که پیروزی ایندرا بر ویترا یا دستاوردهای آشوین ها، پزشکان خدایان را به یاد می آورد. بنابراین، در اساطیر نورس، خدای کور زمستان هودور به عنوان قاتل بالدر (یا بالدور)، خدای تابستان ظاهر می شود و ولی، پسر اودین و ریندا، انتقام گیرنده مرگ برادرش است. توصیف نبردهای کوچولاین، خدای خورشید سلتیک، با دشمنان، با فوموری یا فیر بولگ، نماینده ایرلندی نیروهای تاریکی، از همین ماهیت است. همچنین لازم به ذکر است که به گفته پروفسور رایس، در اسطوره های سلتیک، دنیای آب ها مشابه جهان تاریکی و مرگ است که شبیه به وحدت جهان آب ها، پناهگاه ویترا و جهان است. تاریکی در اساطیر وداها

رسم عجیب «کوواد» در ایرلند به این صورت توصیف می‌شود که کل جمعیت کشور را به حالت زایمان یا وضعیت ناتوانی کامل حتی در دفاع از سرزمین خود در برابر حمله ایل یا مادل با فیر بولگ خود می‌آورد. استثناء کوچولین و پدرش است و این باز هم به گفته رایس نشان دهنده نوعی زوال قدرت خدایان است که مشابه حالت خورشید زمستانی است، یعنی بیانگر همان ناتوانی در عمل یا عدم فعالیت است. که در ادای اسکاندیناوی بیانگر مرگ Anse است که توسط نیروهای شر ایجاد شده است. چنین کاهشی در قدرت یا توانایی های خدایان موضوع افسانه های بسیاری است، اما در اینجا جایی برای ارائه همه این داستان ها وجود ندارد. بنابراین، ما فقط نتیجه گیری رایس را ارائه می کنیم که نمی توان آن را نادیده گرفت. این به معنای چنین اسطوره هایی مربوط می شود که رایس پس از بررسی دقیق افسانه های مختلف سلتیک و توتونی به آنها رسید. صحبت کردن در شما کار علمیاو در مورد خدایان، شیاطین و قهرمانان، نظرات خود را در مورد افسانه های مربوط به درگیری بین قهرمانان خورشیدی و نیروهای نشانه خلاصه می کند: «همه آنچه در مبارزه خدایان و متحدان آنها با نیروهای شیطانی و عزیزانشان می بینیم. به نظر می رسد که اینها نشان دهنده این واقعیت است که در ابتدا همه چیز آنها و نبردهایشان به عنوان درگیری های ناشی از ماهیت سال تلقی می شد. به نظر می رسد که این نشان دهنده آینده نگری هر دو نبرد نهایی مویتور و تاریخ دقیقنبرد در دشت فیدگا، جایی که کوچولاین به لابراد، نوعی زئوس سلتیک یا مریخ-مشتری به عنوان فرمانروای الیزیوم در دنیایی دیگر کمک کرد. به همین دلیل، سیبیلای شمالی می‌توانست پیش‌بینی کند که پس از کشتن آنس توسط سوارت با کمک یک گله شیطانی، بالدر فرمانروایی خواهد کرد و همه چیز تنظیم می‌شود و آنها می‌توانند دوباره آنسه را در میدان هادس ملاقات کنند.

همه اینها با اسطوره های یونانی در مورد خدایان تفاوت چندانی ندارد، همانطور که با اشاره به پیشگویی در مورد نتایج جنگ با غول ها نشان داده می شود، اما این همه ماجرا نیست، زیرا به ما گفته می شود که کریت ها به تولد اعتقاد داشتند. بلوغ و حتی مرگ زئوس در جزیره خود، در پشت با چنین اطمینانی، بسیاری آنها را دروغگو نامیدند. اما در اینجا ما در مورد این اتهام صحبت نمی کنیم، بلکه درباره این واقعیت است که کرتی ها در اسرار خود قرار است خدایی را به تصویر بکشند که سالانه از تمام مراحل تاریخ خود می گذرد. کمی دورتر از دنیای یونانیایده مشابهی در تصاویر حتی گویاتر نیز بیان شد - همانطور که پلوتارک گفت فریگی ها معتقد بودند که خدای آنها (مانند خدای ویشنو در پورانا) در زمستان می خوابد و در تابستان فعال می شود.

همان نویسنده گزارش می دهد که در پافلاگونیا بر این عقیده بودند که همه خدایان در زمستان زندانی و در تابستان آزاد می شوند. از میان این مردمان، به نظر می‌رسد که فریگیایی‌ها آریایی‌ها و خویشاوندان دور یونانیان بوده‌اند، اما هیچ‌چیز در اینجا به اندازه ایده‌های فریگیایی درباره خواب خدایان شباهتی به کووادهای ایرلندی قهرمانان اولتون نداشت. این به نوبه خود دور از برخورد قاطع یونانی ها با زئوس نیست که تایفون او را به عنوان توده ای بی شکل از ماده از المپ پرتاب کرد و برای مدتی در حالت درماندگی کامل به غاری پرتاب کرد.

به نظر می رسد همه این افسانه ها نگاه ما را به سمت شمال به عنوان سرزمین اقوام آریایی معطوف می کند و همچنین نشانه های دیگری از آن وجود دارد مانند حلقه طلایی دراپنیر که به نظر من نمادی از هفته هشت روزه است: آن را روی میله (عصا) بالدور می گذارند و با او به دنیای پایین می افتد، که به نظر می رسد تغییر روز و شب برای مدتی متوقف شود، همانطور که در زمستان در دایره قطب شمال اتفاق می افتد. این را نیز می توان منحصراً مربوط به ایسلند در نظر گرفت، اما اگر کسی تأییدی بر این موضوع در ایرلند پیدا کند، همانطور که من سعی کردم انجام دهم، نه.

ممکن است گفته شود که یک پیام تأییدکننده در نوع خود در این واقعیت وجود دارد که کو-هولان، قهرمان خورشیدی، چندین روز و شب بدون حتی یک وقفه برای خواب می جنگد، که اگرچه به عنوان متعلق به فصل اشتباه ثبت شده است. هنوز ممکن است به عنوان اطلاعات باستانی در مورد خورشید در بالای افق برای یک سری در نظر گرفته شود روزهای تابستان. ردپایی از همین ایده در امور پسر بالدور، فورستی، یا قاضی ظاهر می‌شود، که طبق ادبیات قدیمی نورس، ساعت‌های زیادی را صرف تصمیم‌گیری در مورد پرونده‌های مختلف حقوقی در کاخ گلیتنیر در بهشت ​​می‌کند. این نشانه‌ها به‌عنوان بخشی از فرضیه‌ای ذکر می‌شوند که برای تفسیر برخی از ویژگی‌های اساطیر آریایی تلاش می‌کنم آن را صورت‌بندی کنم. و این فرضیه، حداقل تا حدی، اکنون به سختی چندین سال پیش مورد بحث قرار نخواهد گرفت، زیرا مطالعات اخیر زبان شناسان و قوم شناسان نشان از تغییر عمیق در دیدگاه های آنها داشته است، و بنابراین چند کلمه به آنچه که وجود دارد اختصاص داده شده است. جدید پیش روی ماست."

پروفسور رایس سپس به ادامه مطلب می پردازد یک داستان کوتاهچگونه در نتیجه اکتشافات اخیر در زمین شناسی، باستان شناسی و جمجمه شناسی، دیدگاه اسطوره شناسان و زبان شناسان در مورد سرزمین اصلی نژاد آریایی تغییر کرد و چگونه جایگاه این سرزمین به تدریج از دشت ها جابجا شد. آسیای مرکزیبه سوی آلمان شمالی و حتی اسکاندیناوی، و مبنای این تغییرات نه تنها قوم شناسی، بلکه زبان شناسی نیز بود. در بالا قبلاً این دستورالعمل‌های پروفسور رایس را تا حدی بررسی کرده‌ایم، و بنابراین در اینجا سخنان پایانی او را ارائه خواهیم کرد.

بنابراین، جست‌وجوهای اخیر قاطعانه به سمت اروپا معطوف شده است، اگرچه در این مورد که کدام بخش از اروپا باید به عنوان وطن آریایی‌ها به رسمیت شناخته شود، اتفاق نظر کاملی وجود ندارد. این اختلاف در راستای تصمیم گیری در مورد یک مکان خاص است - آلمان یا اسکاندیناوی، به ویژه جنوب سوئد. ظاهراً این دومی مناسب‌تر است، و در آن آریایی‌ها می‌توانستند هم تحکیم شوند و هم فرآیندهای سازمان‌دهی داخلی را پیش از شروع حرکت گروه‌های زائدشان طی کنند و سرزمین‌های دیگری را که اجداد آن مردمانی که اکنون به زبان‌های آریایی صحبت می‌کنند، فتح کنند. ما نباید فراموش کنیم که همه مردم اروپای مدرنتاریخ خود را به فتوحات نروژی ها که از اسکاندیناوی آمدند، که توسط مورخ اردن (قرن ششم پس از میلاد) با افتخار "officina pentium" و "vagina nationalum" نامیده می شود، برمی گردند. اما من هنوز در آن تردید دارم، و معتقدم که آموزش تکاملی نمی تواند ما را حتی بیشتر به شمال برساند: به هر حال نشانه های اسطوره ای که توجه ما را به خود جلب می کند، اگر اشتباه نکنم نشان می دهد به برخی از نقاط در دایره قطب شمال; به عنوان مثال، اینها منطقه ای هستند که افسانه های نورس سرزمین جاودانه ها را در جایی در شمال فنلاند، نه چندان دور از دریای سفید قرار می دهند.

دشوار نیست تصور کنیم که مردم زمانی به اسکاندیناوی آمدند و در مکان‌های مختلفی از جمله اوپسالا سکنی گزیدند، مکان‌های دفن متعددی که به وضوح متعلق به قلمرو آن است. زمان های قدیم. شاید بتوان فکر کرد که این ظاهراً با آریایی‌های باستان مرتبط است و اصلاً با هیچ نژاد انسانی مرتبط نیست. اما ایرادات به دیدگاه بیان شده در اینجا را نمی توان کاملاً غیرقابل قبول دانست، زیرا می توان فرض کرد که اسطوره اقوام دیگر، و نه فقط آریایی ها، مانند مثلاً پافلاگونی ها (اگر آریایی نبودند) می تواند به همان اندازه باشد. با شمال همبستگی دارد.

باید اضافه کنم که اخیراً دانشمندان فرانسوی این نظریه را برای بحث ارائه کردند که همه نژادهای بشر در سواحل اقیانوس منجمد شمالی در زمانی که سایر مناطق نیمکره شمالی با آب و هوای بسیار گرم برای زندگی انسان مشخص می شد، سرچشمه گرفتند. بنابراین، نویسنده علمی دو ساپورتا این را با صورت‌بندی‌های واضح و تیز بیان کرد، اما نمی‌توانم بگویم که سایر نمایندگان علم چقدر از این امر راضی بودند. در عین حال، باید توجه داشت که نباید حتی افکار و گفته‌های ارتدوکس‌های افراطی را که همه نژادها را به یک منبع واحد سرچشمه می‌دهند، بدون تفکیک انکار کرد، زیرا در کتاب مقدس مسئله مکان عدن باز باقی مانده است.»

من می توانم کمی به دیدگاه های ارائه شده اضافه کنم، زیرا پروفسور رایس اسطوره های سلتیک و توتونی را کاملاً جامع مورد بحث قرار داده است. مسیری که او طی کرد، تجزیه و تحلیل افسانه ها و شناسایی نشانه هایی از سرزمین قطبی خود در آنها، هم جالب و هم آموزنده است. ابتدا، او مبنای توصیف پیشگویی های مختلف موجود در افسانه ها را دریافت و آن را نه به آینده نگری شاعران، بلکه به این واقعیت نسبت داد. واقعیت سادهکه وقایع شرح داده شده سالانه اتفاق می‌افتد و از آنجایی که تکرار منظم آنها مشاهده می‌شد، ترجمه آن به زبان نبوت و پیش‌بینی این وقایع آسان شد. سپس تمام حقایقی را جمع آوری کرد که ثابت می کرد خدایان و قهرمانان در مواقع خاصی از سال یا در فواصل زمانی معینی در معرض حملات سجده قرار می گرفتند که نتیجه آن ناتوانی آنها در انجام مبارزه سالانه با نیروهای شر و تاریکی بود. دلایل واقعی که باعث چنین نزولی شده می تواند، هم برای قهرمانان خورشیدی و هم برای خورشید، پدیده غروب روزانه خورشید، محو شدن قدرت آن در زمستان و ناپدید شدن آن برای چندین ماه فراتر از افق در قطب باشد. مناطق غروب های روزانه نمی توانند خدمت کنند دلیل احتمالیکاهش قدرت خورشید، همانطور که توسط مبارزه سالانه خدای خورشیدی با دشمنان مشخص می شود. از بین دو پدیده دیگر که منجر به زوال شد، اگر افسانه ها یا افسانه هایی وجود نداشتند که بر توقف تناوب روز و شب برای مدتی گواهی می دادند، دوره زمستانی تضعیف نیروهای خورشید می توانست تعیین کننده باشد.

من قبلاً در بالا اشاره کردم که پروفسور ماکس مولر، که از همان روش تحلیلی در بحث خود در مورد دستاوردهای اشوین ها استفاده کرد، محتوای واقعی افسانه های مربوط به آنها را درک نمی کرد، زیرا نشانه های روشنی را که بیماران این خانواده نشان می دادند از دست داده بود. اشوین ها کسانی بودند که در تاریکی می ماندند یا می جنگیدند. پروفسور رایس با احتیاط بیشتری به این سوال برخورد کرد و در نظر داشت تمام عناصر افسانه ها را در صورتی که بتوان با هر یک از نظریه ها توضیح داد، شناسایی کرد. در نتیجه، به تدریج ما را به پذیرش نظریه ای سوق داد که تمام عناصر افسانه های مورد بحث را توضیح می دهد - نظریه سرزمین قطب شمال مردمان آریایی.

پروفسور رایس در رابطه با سنت های ودایی و اوستایی توضیحاتی را درباره اسطوره های سلتیک و توتونی که در این کتاب ارائه می دهیم ارائه کرد. لازم است از پروفسور رایس به دلیل روشی که در تحلیل اسطوره های سلتیک و توتون به کار برد، تشکر کنیم - کار او از بسیاری جهات مسیر ما را روشن کرد. و ما مطمئن هستیم که اگر پیش از شروع کار پروفسور رایس، شواهد ودایی را می‌شناخت، او در بررسی داده‌های اسطوره‌های توتونی در مورد آثار وطن قطب شمال مثمر ثمرتر بود. اما حتی بدون این، ارزش تحقیقات او با توجه به مشکلی که ما در حال حل آن هستیم بسیار بالا است. تحقیقات او کار متخصصی است که تمام اسطوره های سلتیک و توتونی را به طور انتقادی و با دقت تجزیه و تحلیل کرد و آنها را با داده های مشابه در اسطوره های یونانی. وقتی می‌بینیم که نتیجه‌گیری‌های او کاملاً با داده‌های مطالعات ما درباره اسطوره‌های ودایی و اوستایی که به طور مستقل انجام داده‌ایم منطبق است، می‌توان گفت که آنها را می‌توان دوبار تأیید کرد. قبلاً در بالا ذکر شد که نتایج کار در زبان شناسی تطبیقی ​​اظهارات ما را تأیید می کند یا در هر صورت مخالف نیست.

همانطور که آثار زبان‌شناسی و ریشه‌شناسی نشان می‌دهند، می‌توان نظریه منشأ آسیایی آریایی‌ها را کنار گذاشت. اما هنوز ثابت نشده است که نژادهای آریایی نوسنگی اروپا از کشورهایی بودند که بقایای آنها اکنون در حال کشف است. بنابراین، مسئله سرزمین‌های اصیل قوم‌های آریایی باز باقی می‌ماند و ما می‌توانیم با تحلیل دقیق شواهد سنتی که می‌یابیم، در مورد سرزمین باستانی به نتیجه‌گیری برسیم. پروفسور رایس به درستی وضعیت را ارزیابی کرد و خاطرنشان کرد که نظریه تکامل ممکن است مسیری را برای یافتن سرزمینی حتی شمال‌تر یعنی قطب شمال پیشنهاد کند. باید منطقه ای را پیدا کنیم که هفت ماه نور خورشید باشد و شب صد روز باشد یا سحر سی روز.

مسئله امکان کشف سرزمین آریایی ها و سایر ملل در منطقه قطب شمال نیز توسط دکتر وارن در کتاب «بهشت یافت شده یا گهواره نژاد بشر در قطب شمال» مورد بحث قرار گرفت. این سوال مهماز نقطه نظر انسان شناسی، اما ما را از جمع آوری شواهد از ادبیات سنتی نژادهای مختلف مردم روی زمین محروم می کند. درست است که گاهی اوقات بحث در مورد اولین بررسی سؤالات گسترده به ما کمک می کند، اما برای همه اهداف عملی، همیشه توصیه می شود آنها را به گروه های جداگانه تقسیم کنیم و پس از بررسی دقیق هر گروه، نتایج به دست آمده را با هم ترکیب کنیم. توسط هر محقق به منظور یافتن اینکه کدام یک از نتایج را می توان برای همه کلی در نظر گرفت.

جستجوی ما برای خانه اصلی آریایی نه تنها با نظریه مهد بشریت در قطب شمال مغایرتی ندارد، بلکه لزوماً آن را تکمیل می کند. و این که آیا تحقیق ما مستقل است یا اینکه جزء تحقیقات عمومی است، نقشی ندارد. وظیفه ما محدود به این بود که ثابت کنیم سرزمین اصلی مردمان آریایی قبل از آغاز آخرین عصر یخبندان در منطقه قطب شمال قرار داشته و اجداد باستانی نژاد آریایی به دلیل اثرات مضر آن مجبور به ترک آن شده اند. یخ و برف در طول سالهای یخبندان

متون ودایی و اوستایی که در این کتاب ذکر شده است مستقیماً به این سرزمین باستانی اشاره می کند و همچنین می بینیم که تحقیقات دانشمندانی مانند پروفسور رایس که به طور مستقل اسطوره های سلتی، توتونی و سایر اسطوره های شاخه های اروپایی نژاد آریایی را مطالعه کرده اند، به طور کامل. از نتایجی که با تحلیل سنت‌های هند و ایرانی به آن رسیدیم، پشتیبانی می‌کند. ما همچنین متقاعد شده‌ایم که دیدگاه ما با آخرین یافته‌های علمی تأیید می‌شود و از داده‌های زبان‌شناسی تطبیقی ​​فاصله ندارد. بنابراین می‌توان این واقعیت را ثابت کرد که سرزمین آریایی‌ها در شمال دور، در نواحی اطراف قطب شمال بوده است، و ما سنت‌های وداها و اوستاها را به درستی تفسیر کرده‌ایم. .

مبحث 1. رویکرد فرهنگی به مطالعه عصب شناسی و دین.

چند معناگرایی اصطلاح «فرهنگ»، سیر تحول محتوای آن در اندیشه اجتماعی اروپا. پارامترهای اصلی درک فلسفی و انسان‌شناختی فرهنگ: «پدیده انسان» و تفسیر آن، زیست‌شناختی و اجتماعی در انسان، فعالیت انسانی به عنوان اساس فرهنگ. توسعه فرهنگی و تاریخ اجتماعی. رابطه فرهنگ و تمدن. مفهوم گسترده فرهنگ

بازتاب فرآیند فرهنگی و تاریخی در اشکال آگاهی. مشکل هویت تفکر در همگامی و همگامی. ایده عوامل تعیین کننده آگاهی عمومی(جهان بینی و جنبه های روش شناختی). "بعد انسانی" اساطیر و دین، جایگاه آنها در نظام فرهنگی. جنبه پدیدارشناختی اسطوره. منطق اسطوره. دیالکتیک اسطوره. جنبه‌های معرفت‌شناختی (شناختی)، روان‌شناختی، هستی‌شناختی اسطوره. تصویر اساطیری و علمی جهان.

مبحث 2. پدیدارشناسی اسطوره. آگاهی اساطیری در بستر فرهنگ بدوی. اشکال کلاسیکاسطوره.

بدوی بودن به عنوان یک نوع فرهنگی تاریخی پدیده سنکرتیسم (تفکیک ناپذیری انسان و طبیعی، فردی و عمومی، طبیعی و معجزه آسا). ویژگی های اکتشاف جهان در دوران باستان. خاستگاه اساطیر و سیر تکاملی آن. گونه شناسی اسطوره های باستانی. جنبه های سبب شناختی و معرفت شناختی اسطوره. مفهوم آگاهی اسطوره ای، ویژگی ها و نقش اصلی آن در تاریخ فرهنگ بدوی. انسان گرایی اسطوره: توتمیسم، جان گرایی، جادو. اسطوره و آیین. سمبولیسم اسطوره. اسطوره و سنت. مفاهیم مدرن اساطیر بدوی.

زمان اسطوره ای و پارادایم های آن. اولین نیاکان دمیورژ «قهرمانان فرهنگی» هستند. جفت اساطیری: "قهرمان فرهنگی - حیله گر". اسطوره های خلقت باستانی علت شناسی جامعه. هرج و مرج و فضا. کیهان زایی. مدل فضایی اسطوره های تقویم چرخه های کیهانی و اسطوره های آخرت شناختی. اسطوره های قهرمانانه و آیین های "انتقالی". معناشناسی اساطیر: طرح ها و سیستم ها. اسطوره، افسانه، حماسه.

موضوع 3. اساطیر چین باستان.

مشکل پیدایش فرهنگ چینی. منابعی که امکان بازسازی اسطوره های باستانی چین را فراهم می کند. مشکلات در مطالعه قدیمی ترین اشکال دین چینی. "Eugemerism" به عنوان ویژگی اصلی اسطوره های چین باستان. ارزیابی ایده های اساطیری چین در علم مدرن. اسطوره های کیهانی چین باستان. نقوش کیهانی در توالی اولین امپراتوران اسطوره ای - از فو شی تا ژوانگ ژو و هوانگ دی. اسطوره پان گو. اسطوره آشوب هوندون. افسانه ها در مورد سه اجداد بزرگ: نی وا و فو سی و شن نون. اسطوره های قهرمانانه: داستان هایی در مورد پنج فرمانروای خردمند دوران باستان و خدایان حاکم بر بخش هایی از جهان، اسطوره هایی در مورد شیاسکی یو و سیل، داستان هایی در مورد حاکمان بنیانگذار سلسله های باستانی، حاکمان شرور و شخصیت های قهرمان گذشته. موضوعات و تصاویر اساطیری اختری: موضوعات و تصاویر اساطیری خورشیدی، موضوعات و تصاویر اساطیری قمری، خود اسطوره های اختری، طرح بافنده و شبان. باورهای آنیمیستی: ایده هایی در مورد زندگی پس از مرگ و روح. ایده های اساطیری باستانی در فرهنگ عامه چین سنتی و مدرن. اساطیر چینی باستان و تعطیلات تقویم.

موضوع 4. اساطیر ژاپن باستان.

مشکل پیدایش فرهنگ ژاپنی. منابعی که امکان بازسازی اساطیر ژاپن باستان را فراهم می کند. ویژگی های اسطوره های ژاپن باستان. تأثیر اساطیر ژاپن باستان در شکل گیری ذهنیت ژاپنی. اسطوره های کیهانی: پیدایش آسمان و زمین، تولد اولین خدایان کامی، تولد مجمع الجزایر ژاپن. کشور چشمه های زرد خانه مرگ است. تولد الهه خورشید آماتراسو و خدای باد سوسانو. دعوای آماتراسو و سوزانو. استخراج آماتراسو از غار بهشتی. ماجراهای زمینی سوسانو. تاریخچه Ookuninushi. "جمع آوری زمین ها" اثر اوکونینوشی. تسلیم زمین در برابر خدایان بهشتی. ورود به قدرت Ninigi-no-Mikoto. خوش شانس در دریا و خوش شانس در کوه.

موضوع 5. اساطیر ژاپن باستان و مذهب سنتی ژاپن شینتو.

اساطیر ژاپنی و مذهب سنتی ژاپنی شینتو. انواع ادیان: ادیان پیش از محوری و پس از محوری، فردی و جمعی. شینتو به عنوان یک دین جمعی. ویژگی‌های ادیان از نوع جامعه خدایان ژاپنی کامی: طبقه‌بندی، شخصیت، «جسم‌های» موقت کامی. ایده های ژاپنی در مورد جهان دیگر انواع زیارتگاه های شینتو

موضوع 6. اساطیر هند باستان: منابع بازسازی.

پیدایش تمدن هند باستان. بسترهای قومیتی هندوآریایی و پیشآریایی. منابعی که امکان بازسازی اساطیر هند باستان را فراهم می کند. وداها: «ریگودا»، «ساماودا»، «یاجورودا»، «آثارواودا» و ویژگی‌های جهان‌بینی گردآورندگان آنها. وداها و آموزه های اوپانیشادها. سنت حماسی و پورانی.

موضوع 7. هندوئیسم: اسطوره ها و فرقه ها.

پدیده هندوئیسم هندوئیسم: اسطوره ها و آیین ها هندوئیسم دو شاخه اصلی دارد: وایشنویسم و ​​شیوئیسم. شخصیت ریگودیک ویشنو. مفهوم ویشنو و آواتار سیر تکامل فرقه کریشنا. سیر تکامل فرقه شیوا. استقلال ژنتیکی و تیپولوژیکی دو منبع شیویسم - هندوآریایی و غیر آریایی. دوسوگرایی تصویر شیوا. شیوا و شاکتی. شکل گیری مفهوم تری مورتی. برهما و ویژگی های او تأثیر اساطیر هندو بر اشکال فرهنگی هند.

مبحث 8. مبانی اساطیری شعر حماسیهند باستان "مهابهاراتا".

سوال در مورد اساس تاریخی مهابهاراتا. رویدادهای تاریخی مرتبط با پیدایش اولین ایالات بزرگ در غرب دره گنگ در قرون اولیههزاره 1 قبل از میلاد e.، و "Mahabharata". «مهابهاراتا»: مشکل تألیف. «مهابهاراتا»: ساختار متن. کتاب اول حماسه: شجره نامه پهلوانان و داستان دشمنی دو خانواده سلطنتی، پسران برادران دریتاراشترا و پاندو. پنج پسر پاندو - یودیشتیرا، بامسنا، آرجونا و دو دوقلو به عنوان پسر اصلی خوبی هااشعار بازگشت پانداواها از تبعید و آماده شدن هر دو طرف متخاصم برای جنگ. کتاب ششم این حماسه «کتاب بهشما» است. شعر مذهبی و فلسفی "بهاگاوات گیتا" به عنوان بخشی از "کتاب بهشما". شرح نبرد کوروکشترا. کارنا قدرتمندترین قهرمان ارتش Kaurava، دشمن قسم خورده Arjuna است. شکست Kauravas و سقوط Duryodhana. مهابهاراتا: دگرگونی محتوای تاریخیتحت تأثیر کهن الگوهای اساطیری که بر آگاهی خوانندگان باستانی حاکم است.

مبحث 9. مبانی اساطیری شعر حماسی هند باستان «رامایانا».

پیشینه تاریخی رامایانا «ماهابهاراتا» و «رامایانا»: تحلیل تطبیقی. «رامایانا»: ساختار متن. تولد قهرمان راما. سوء استفاده های راما و لاکشمانا. پیروزی راما در رقابت برای دست پرنسس سیتا. تبعید راما ربودن سیتا توسط راوانا. انعقاد اتحاد راما با میمون های الهی و ماجرای پرواز هانومان به جزیره لانکا. انکار ثانویه راما از سیتا و جدایی نهایی آنها. «رامایانا»: دگرگونی محتوای تاریخی تحت تأثیر کهن الگوهای اساطیری که بر آگاهی خوانندگان باستانی حاکم است.

مبحث 10. اساطیر ایران باستان.

دینداری ایرانیان دوران پیش از زرتشت. مکاشفه، زرتشت: کیهان‌شناسی، نقش موجودات مختلف شرکت‌کننده در آن، سرنوشت جهان و پیش‌بینی‌های آخرت‌شناختی. «گاتها» و «اوستا» اولیه. اصالت کیهان زرتشتی: نبرد بین خیر و شر که نماد آن نام های اهورامزدا و اهریمن است. تعالیم زرتشتی و تکامل یهودیت عهد عتیق. آموزه ها و عقاید زرتشتی در مورد مسیح.

مبحث 11. اسطوره شناسی خاورمیانه.

فرهنگ های مصر باستان و بین النهرین باستانی ترین فرهنگ هایی هستند که ما مطالعه می کنیم. نکات اصلی معنایی فرهنگ های دینی خاورمیانه. بازنمایی های کیهانی از منطقه بین النهرین: خدایان آنو، انلیل، انکی. دوگانگی خدایان "قدیم" - "جدید" و نسل آنوناکی (در ساختار کیهانی که به عنوان قاضی جهان زیرین عمل می کند) و ایگیگی (انلیل، انکی). اسطوره های تقویم بین النهرین: اینانا و دوموزی. دوران پادشاهی بابل (هزاره دوم قبل از میلاد) و پرستش خدای مردوک که نقش او در شعر «انوما الیش» به اثبات رسیده است.

فرهنگ و خدایان مصر باستان با عملکردهای پروردگار خورشید: آتوم، خپری، را، آمون. سوق فرهنگ مصر به سوی تک طبیعت گرایی، یعنی به سوی چشم انداز طبیعت واحد برای طیف گسترده ای از خدایان. "انقلاب خورشیدی" آخناتون مشکل تنوع کیهان‌های مصری. افسانه ایزیس و اوزیریس، که برای کل دره نیل مقدس است، به نمونه‌ای مثالی از یک اسطوره تقویم برای محققان مدرن تبدیل شده است، به عنوان مدرکی دیگر از تمایل دین مصر به تک‌طبیعت‌گرایی.

مبحث 12. اساطیر یونان باستان.

فرهنگ باستانی یونان میسنی: یافته های باستان شناسی، اشعار هومر و هزیود به عنوان منابع اصلی اطلاعات این دوره. پانتئون خدایان یونان باستان و شعر هزیود "تئوگونی". رویارویی کیهانی بین تایتان ها و خدایان المپیا به رهبری پادشاه کیهان، زئوس. دو جنبه از زندگی مذهبی یونان کلاسیک: "آپولونی" و "دیونیزی". دوران هلنیستی (323 - 30 قبل از میلاد) و نفوذ فرقه های شرقی (سیبل، اوزیریس، سراپیس و غیره).

مبحث 13. اساطیر روم باستان.

مشکل بازسازی اساطیر روم باستان. خدایان اصلی رومی: مشتری، مریخ، کویرینوس، جونو، مینروا، ژانوس.

امپراتوری روم و ترکیب فرقه های یونانی و ایتالیایی. اعتقاد به وجود یک خدای واحد که از طریق انبوهی از دیو خدایان (اشیاء فرقه های سنتی) و آیین امپراطور با مردم و جهان ارتباط برقرار می کند. میترائیسم آخرین دین بزرگی است که در مدیترانه بت پرست ظهور کرد. رواج ایده های نجات شخصی، فداکاری شخصی، خدای شخصی در آیین میترا. میترائیسم به عنوان یک فرقه مرزی بین بت پرستی و مسیحیت قرون وسطی.