اسطوره شناسی تطبیقی ​​و روش آن. اسطوره شناسی تطبیقی ​​به عنوان روشی برای مطالعه گذشته های دور

سرزمین قطب شمال در وداها. فصل دوازدهم. اسطوره شناسی تطبیقی.
در این فصل ما پیشنهاد می کنیم که چگونه و تا چه حد به نتایجی که با در نظر گرفتن به آن رسیده ایم، توجه کنیم شواهد ودایی و اوستایی،پشتیبانی اسطوره ها و سنت هاداده‌های جمع‌آوری‌شده در فصل‌های قبل از چنان ماهیت مهمی برخوردار است که باید مورد توجه قرار گیرد، حتی اگر سنت‌های حفظ شده در میان نژادهای دیگر به‌هیچ‌وجه با آن‌ها تناقض داشته باشد. در داده های ما هیچ چیز خاص آسیایی وجود ندارد، و حتی بدون تایید بیشتر می توانیم با اطمینان این را بگوییم وطن هند و ایرانیانهمچنین باید قدیمی ترین وطن دیگران بوده باشد اقوام آریایی تا آخرین عصر یخبندان.اما با این حال، ما باید سنت های آنها را مطالعه کنیم تا ببینیم آیا تقویم ها، اسطوره ها یا افسانه های باستانی آنها خاطراتی از سرزمین اصلی خود را حفظ می کنند یا خیر. نمی توان انتظار داشت که این شهادت ها به اندازه آنهایی که در وداها یا اوستا نگهداری می شوند قابل اعتماد باشند، اما همچنان به عنوان مواد پشتیبان ارزشمند هستند.

تاریخچه علومی مانند اسطوره شناسی و زبان شناسی تطبیقی، به ما نشان می دهد چه زمانی ادبیات و زبان ودایی در دسترس دانشمندان اروپایی قرار گرفت، نور جدیدی روشن شد اساطیر یونان و روم ، و به نظر می رسد که ودایی و اوستایی شواهدی به نفع نظریه قطب شمال ممکن است به همان اندازه برای روشن شدن تعدادی از مسائل موجود در افسانه ها مفید باشد بناهای ادبی نژادهای آریایی اروپا اما این موضوع به قدری گسترده است که نمی توان آن را در یک فصل مورد بحث قرار داد و من فرصت کافی برای انجام چنین کاری را ندارم. بنابراین، من در اینجا به اشاره به حقایقی اکتفا می کنم که در آنها یادآوری خاطرات است سرزمین باستانی قطب شمال یونانی ها، رومی ها، سلت ها، توتون ها و اسلاوها. باید اضافه کنم که من در پیگیری این هدف بسیار مدیون کارهای علمی و آموزنده ای هستم مانند «سخنرانی گیبرت» و «منشأ و توسعه دین در مظاهر بت پرستی سلتیک».

پیرو دستور اتخاذ شده در بحث شواهد ودایی، ابتدا به موضوع می پردازیم تقویم باستانی و ببینید که آیا آنها زنده مانده اند یا خیر در سنت های مردمان آریایی غربی چنین داده هایی در مورد سال باستانی که نشان می دهد ویژگی های شمال ، مانند، برای طلوع طولانی، روز و شب طولانی یا برای دوره های نور خورشید که کمتر از دوازده ماه طول بکشد. ما آن را دیدیم سحر در ریگ ودا اغلب در ذکر شده است جمع و اینکه گروه در آن است سی سپیده دم خواهر به صورت پیوسته در یک دایره حرکت می کنند و موجود در یک حد بدون تقسیم متقابل. این پدیده معمولی فقط برای منطقه قطب شمال. چنین نشانه ای در وداهای سپیده دم به عنوان تنها وجود ندارد.

بنابراین، در اساطیر لتونی سحر را "دیوو داکت"، یعنی "دختر آسمان" می نامند. یا "دختر خدا"، همانطور که در در ریگ ودا، الهه اوشاس "معجزه دوهیتا" - "روح دوشیزه" نامیده می شود. ، و شاعران لتونی همچنین در مورد بسیاری از دختران زیبای بهشت ​​یا دختران خدا صحبت می کنند.همانطور که ماکس مولر اشاره می کند.

علاوه بر این، دانشمند ماکس مولر گزارش می دهد که در اساطیر یونان می‌توان «به راحتی در میان همسران هرکول (یونان باستان Ἡρακλῆς) نام‌ها را یافت. ، دارای معنای نورانی، مانند، برای مثال، Auga (Awga) - ("نور خورشید")، زانتیس ("زرد")، Chryseya ("طلایی")، Iola ("بنفش")، Aglaia ("درخشان") و Eona ("Resurgent")، که نام با Eos (سپیده دم) یکی است".

داستان مشابهی تکرار می شود در اساطیر سلتیک، قهرمان خورشیدی کجاست کوچولاین همسری داشت که نامش هم امر و هم اتنه اینگوبای بود. پروفسور رایس در این زمینه اشاره می کند که "شاید این افسانه نه از یک طلوع، بلکه از بسیاری از طلوع ها صحبت کند که خدای خورشید با عشق خود در هر یک از بیش از سیصد روز سال به آنها عطا کرده است."

قبلاً اشاره شد که در تصاویر اعضای نزدیک گروه به ما هشدار می دهد که آنها را سیصد سحر یا بیشتر در یک سال بدانیم. تنها نتیجه گیری از این موضوع این است که در اینجا منعکس شده است طلوع طولانی و بی وقفه قطب شمال، برای سهولت در توصیف به بخش های 24 ساعته تقسیم شده است. در اساطیر لتونی چنین توصیف جامعی مانند در وداها ، و نمی توان آن را به عنوان نشان دهنده درست درک کرد به سپیده دم قطبی، اما اگر این را در نظر بگیریم سحر در آنجا به عنوان دختر بهشت ​​توصیف شده است و به صورت جمع از آن صحبت می شود، همانطور که در ریگ ودا، ما می توانیم نتیجه ای را که از بیشتر به دست آوردیم، به این اسطوره بسط دهیم، همانطور که در مورد افسانه های سلتی و یونانی ذکر شده نیز همین امر صدق می کند.

هنگام توضیح دادن اساسا قوام-آینام (یعنی) و مربوطه افسانه هایی در مورد داشاگواه ها یونانی قبلاً ذکر شد افسانه هلیوس ، که گزارش شده است سیصد و پنجاه گاو نر و بسیاری از گوسفند، که به وضوح می گوید حدود یک سال سیصد و پنجاه شبانه روز; یک سنت رومی نیز در مورد ماه دسامبر ذکر شده است که به وضوح نشان می دهد که دهم و آخرین سال است.

پروفسور لیگنان در مقاله خود " ناواگواس و داشاگواس در ریگ ودا"، که در مجموعه مقالات هفتمین کنگره بین المللی مستشرقان (1886) منتشر شد، خاطرنشان می کند، با این حال، قطعات پلوتارک در مورد زندگی نوما، جایی که این سنت ذکر شده است، این دیدگاه را تایید نمی کند. رومی ها در ابتدا بیش از ده ماه در سال حساب نمی کردند. درست است، پلوتارک یک نسخه جایگزین از تغییرات ایجاد شده توسط Numa را به ترتیب فهرست ماه ها ذکر می کند: "در حال انجام سوم مارسدر حالی که او اول بود، ژانویه را اول کرد و یازدهمین رومولوس (اولین پادشاه روم، قرن هشتم قبل از میلاد - N.G.) بود و فوریه دوم بود که دوازدهمین و آخرین به حساب می آمد.اما بلافاصله پس از این سخنان پلوتارک یادداشت: " با این حال، بسیاری استدلال می کنند که توسط Numa اضافه شد،در حالی که قبل از آن معتقد بودند که ده ماه در سال وجود دارد" و در پایان این قسمت از متن خود نظر خود را بیان می کند: آن و نه دوازده به نام دومی تأیید می شود، بلکه همچنان او را دسامبر، یعنی دهم می گفتند; و اینکه اسفند را اول می دانستند از این که پنجمین ماه پس از نامیده شدن آن معلوم می شود کوئنتلیس، ششم – ششم،و به همین ترتیب تا پایان کل سفارش.»من قبلاً در بالا به این قطعه اشاره کردم و اشاره کردم که استدلال پلوتارک در مورد مشکل ترتیب فهرست کردن ماه ها بر اساس آنها است. اعداد عددی، و این را نمی توان نادیده گرفت.

اگر ژانویه و فوریه دو ماه آخر در تقویم روم باستان بوده است، باید فرض کنیم که ترتیب محاسبه از کونتلیس تا دسامبر پس از دسامبر به پایان رسیده است، که محتمل به نظر نمی رسد. بنابراین، منطقی تر است که چنین فرض کنیم Numa دو ماه به محاسبه سال گذشته اضافه کرد و اینکه پیام انتقال دی و بهمن از اول به آخر سال بعدا توسط کسانی که محاسبه بلد نبودند اضافه شد. سالی که فقط ده ماه دارد، یعنی فقط 304 روز دارد.

اما، علاوه بر پلوتارک، شهادت را نیز می دانیم ماکروبیوس ، که تأیید می کند که بنابراین شکی وجود ندارد که یک مفهوم سنتی از سال ده ماهه روم باستان وجود داشته است و ما معقول بودن این را به ساتراهای قربانی سالانه شرح داده شده در ادبیات ودایی می بینیم. این حقیقت که در گاهشماری رومی ماهها را با شماره مسلسل نامگذاری می کردند که نشان دهنده عدم وجود نامهای خاص برای آنها در دوران باستان است و این امر در زبانهای مختلف آریایی نیز آشکار است.

همین نویسنده به ما می گوید در مورد سنت های سلتیک مرتبط با نیمه تابستان: «در ایرلند باستان نمایشگاه‌ها و گردهمایی‌هایی برای جشن وجود داشت پیروزی خورشید در مبارزه با نیروهای تاریکی و مرگ،وقتی گرما و قدرت اشعه های خورشیدبا غلبه بر سرما و تاریکی، شروع به کمک به رسیدن محصول کرد. این در ارائه اسطوره ای آن به عنوان نهایی ظاهر شد نابودی فوموری و صیر ولگ،مرگ پادشاه آنها و سرکوب طلسم های شیطانی آنها و بنابراین به عنوان یک مراسم رسمی بازگشت لوگ، آورنده صلحو فراوانی،آماده با ارین دوشیزه ازدواج کنو از ضیافتی لذت ببرید که در آن ارواح اجداد ما فراموش نمی شوند. شروع به انجام می شود عروسی، و شاهزاده ای که در روز آخر تعطیلات نیامده بود، امسال نتوانست به رفاه امیدوار باشد.

Lughnassadh یک رویداد بزرگ در نیمه تابستان بود , که از تقویم اردیبهشت تا زمستان.سال سلتی را شاید بتوان گرماسنجی نامید تا نجومی و زمان انقلاب تابستانی بود،در حالی که طولانی ترین روز واقعاً مهم نبود.» بنابراین "روز اول اردیبهشتبه گفته سلت ها باید باشد لحظه تولد خدای خورشید تابستانی». تعطیلات عالی Lughnassadh که نیمه تابستان را جشن می گرفت، برگزار شد در ابتدای ماه اوتدر باره اول ماه میگفته می شود که در این روز وجود داشته است دعوای گوین و گویتور،عاشق همان دختر است، و بنابراین شوهرش برنده خواهد بود، اما آنها توافق کردند که شروع کنند هر سال در روز کالندهای ماه می مبارزه کنید و آن را تا روز قیامت ادامه دهید.و پیروزی در این روز تعیین کننده خواهد بود.»

به گفته پروفسور رایس، این بدان معناست که « خدای خورشید در ابتدای تابستان عروسش را پیدا می کندپس از آنکه دشمنش در آغاز زمستان آن را تصرف کرد».

رایس این را مقایسه می کند افسانه ای با داستان پرسفونه دختر زئوس (الهه باروری) که او را ربود پلوتون، که فقط حق داشت او را نزد خود نگه دارد شش ماه در سال

ما می توانیم اینجا و درباره الهه دیمتر، مادر زمین، که پرسفونه را به دنیا آورد ، که فقط در طول این فرصت را داشت که در کنار دخترش باشد شش ماه در حضور پروزرپین، الهه رومی گیاهان ، که بود چمن تازه، و شش ماه باقیمانده برای او که زیرزمینی در پادشاهی پلوتون بود، اشتیاق داشت. بدین ترتیب، به نظر می رسد سال سلتی باستان به دو نیمه تقسیم می شود - شش ماه تابستان و از اول نوامبر، شش ماه تاریکی زمستانی.

اما نکته قابل توجه تر این است که در ریگودا تاریخ دقیق داده شده است آغاز نبرد بین ایندرا و شامبارا، ک اسطوره های التیک تاریخ دقیق اولین را نشان می دهد نبرد مویتورا و همچنین نبرد لابراد (« دست های سریعروی شمشیر")، حاکم جهنم ایرلندی که به او کمک کرد کوچولین ، با دشمنانش مردم را فراخواند فیدگا . در آستانه نوامبر، "زمانی که سال سلتیک با افزایش قدرت تاریکی آغاز شد."

پروفسور رایس در ادامه تاکید می کند که سال نورس باستان مشابه این سال بوده است. تعطیلات عالی نروژی ها لوغناسادسه روز به طول انجامید ، به نام شب های زمستان و در یک شنبه منتهی به 11 یا 18 اکتبر شروع شد، یا یک روز در میان به گفته دکتر ویگفاسون، این تعطیلات آغاز سال باستانی نورس بود. بنابراین به نظر می رسد که سال نورس باستان چندین روز کوتاهتر از سال سلتیک بوده است، اما پروفسور رایس دلیل این تفاوت را آن زمستان، و در نتیجه سال، در اسکاندیناوی زودتر آغاز می شود در سرزمین‌های قاره‌ای که سلت‌ها از آنجا گسترش یافتند.»

مادر بزرگ خدایان آپی توریا در تاوریا (کریمه)

با توجه تقویم یونان باستان پروفسور رایس اشاره کرد که سال قدیمداشت تمام می شد تعطیلات ، و سال جدید با تعطیلات به افتخار آغاز شد هفائستوس و جشن گرفت در ماه پیانپسیون - پنجم ماهسال آتن ، یعنی تقریباً آخرین روز اکتبر . پروفسور رایس سپس تعطیلات سلتیک را مقایسه می کند لوغناساد تعطیلات یونان مبارک پاناتنایا ، در آتن (یونان باستان Παναθήναια) به افتخار برگزار شد تولد الهه آتنا،حامی شهر و همچنین جشن تقویم اردیبهشت از (یونان باستان Θαργήλια، "برداشت، رسیدن میوه ها") - یک جشنواره آتنی که در 6 و 7 Thargelion به افتخار جشن گرفته می شود. آپولو و آرتمیس . پروفسور رایس این مقایسه ها را با این نتیجه به پایان می رساند که سالی که در تقویم سلتی و یونانی مشترک بود، ممکن است زمانی برای آنها و برخی دیگر مشترک بوده باشد.

زبان شناسی تطبیقی ما را به همین نتیجه می رساند، همانطور که توسط O. Schrader، که نوشت: «تقریباً در همه جای تخیل ملل مختلفترتیب زمانی سال آشکار می شود سال را به دو قسمت تقسیم می کند.این امر با وجود پسوندهای موازی در اشکال کلامی مانند نام تابستان، بهار و زمستان نشان داده می شود. از زمان های قدیم کلماتی مانند جیم و سم-، به طور همزمان حضور داشتند، اما با یکدیگر مطابقت داشتند سیما و حمادر ارمنی – آمارن و جمرندر توتونیک – sum-ar و vin-ar، در سلتیک - هیاهو و خودمبه زبان هندی - واسانتا و همینتا.

بنابراین، جستجوهای اخیر به طور قاطع به سمت اروپا معطوف شده است، اگرچه اتفاق نظر کاملی در مورد این سوال وجود ندارد. کدام قسمت از اروپا را باید وطن آریایی ها به رسمیت شناخت.این اختلاف در راستای تصمیم گیری در مورد یک مکان خاص است - آلمان یا اسکاندیناوی، به ویژه جنوب سوئد. ظاهراً این دومی مناسب‌تر است، و در آن آریایی‌ها می‌توانستند قبل از اینکه گروه‌های زائدشان شروع به حرکت کنند، هم تحکیم شوند و هم فرآیندهای سازمان‌دهی داخلی را طی کنند و سرزمین‌های دیگری را که اجداد آن مردمانی در آن زندگی می‌کنند فتح کنند. زبان های آریاییما نباید فراموش کنیم که تمام مردم اروپای مدرن تاریخ خود را به فتوحات نروژی ها می رسانند که از اسکاندیناوی آمده اند و مورخ اردن (قرن ششم پس از میلاد) با افتخار آنها را "officina pentium" و "vagina nationalum" نامیده است. اما من هنوز شک دارم و معتقدم که آموزش تکاملی نمی تواند ما را حتی بیشتر به سمت شمال هل بده: به هر حال نشانه های اساطیری که توجه ما را به خود جلب می کند، اگر اشتباه نکنم به جاهایی از دایره قطب شمال; به عنوان مثال، اینها منطقه ای هستند که افسانه های نورس سرزمین جاودانه ها را در جایی در شمال فنلاند قرار می دهند. نه چندان دور از دریای سفید

دشوار نیست تصور کنیم که مردم زمانی به اسکاندیناوی آمدند و در مکان‌های مختلفی از جمله اوپسالا ساکن شدند، مکان‌های دفن متعددی که در قلمرو آن به وضوح به دوران باستان بازمی‌گردد. این، همانطور که ممکن است تصور شود، ظاهراً با آن مرتبط است آریایی های باستانو نه با هیچ نژاد انسانی. اما ایرادات به دیدگاه بیان شده در اینجا را نمی توان کاملاً غیرقابل قبول تلقی کرد، زیرا می توان فرض کرد که اساطیر سایر اقوام، و نه فقط آریایی ها، مانند مثلاً پافلاگونیان، اگر آریایی نبودند، به همان اندازه می توانند با هم مرتبط باشند. با شمال

باید اضافه کنم که اخیراً دانشمندان فرانسوی نظریه ای را برای بحث ارائه کردند مبنی بر اینکه آنها در سواحل اقیانوس منجمد شمالی در زمانی به وجود آمدند که سایر مناطق نیمکره شمالی با آب و هوای بسیار گرم و غیرقابل تحمل برای زندگی انسان مشخص می شد. بنابراین، دانشمند-نویسنده دو ساپورتا این را با فرمول‌های واضح و تیز بیان کرد، اما نمی‌توانم بگویم که سایر نمایندگان علم تا چه حد از این امر راضی بودند. در عین حال، باید توجه داشت که نباید حتی افکار و اظهارات ارتدوکس های افراطی را که برپا می کنند، بی رویه انکار کرد. همه نژادها به یک منبع واحد،زیرا در کتاب مقدس مسئله مکان عدن باز است.»

من می توانم کمی به این دیدگاه ها اضافه کنم، همانطور که پروفسور رایس کاملاً جامع بحث کرده است اسطوره های سلتیک و توتونی مسیری که او طی کرد، تجزیه و تحلیل افسانه ها و شناسایی نشانه هایی از سرزمین قطبی خود در آنها، هم جالب و هم آموزنده است. او ابتدا به اساس توصیفات پیشگویی های مختلف موجود در افسانه ها پی برد و آن را نه به دوراندیشی شاعران، بلکه به این واقعیت ساده نسبت داد که آنهایی که شرح داده شدند. رویدادها سالانه رخ می دهد و از آنجایی که تکرار منظم آنها مورد توجه قرار گرفت، ترجمه آن به زبان نبوت و پیش بینی این وقایع آسان شد.

سپس تمام حقایقی را که این را ثابت می کرد جمع آوری کرد خدایان و قهرمانان در مواقع خاصی از سال در معرض حملات ضعف بودند یا در فواصل معینی که منجر به آنها می شد ناتوانی در مبارزه سالانه با نیروهای شر و تاریکی. دلایل واقعی که باعث چنین کاهشی شده است می تواند: برای قهرمانان خورشیدی، بنابراین برای خورشید یک پدیده روزمره است غروب خورشید، محو شدن قدرت آن در زمستان و ناپدید شدن آن برای چندین ماه در افق در مناطق قطبی . غروب روزانه نمی تواند به عنوان یک دلیل احتمالی برای افول خورشید عمل کند، زیرا مشخص است مبارزه سالانه خدای خورشیدی با دشمنان از بین دو پدیده دیگر که منجر به زوال شد، اگر افسانه ها یا افسانه هایی وجود نداشتند که بر توقف تناوب روز و شب برای مدتی گواهی می دادند، دوره زمستانی تضعیف نیروهای خورشید می توانست تعیین کننده باشد.

من قبلاً در بالا اشاره کردم که پروفسور ماکس مولر، که از همان روش تحلیلی در بحث خود از دستاوردهای اشوین ها استفاده می کرد، محتوای واقعی افسانه های مربوط به آنها را درک نمی کرد، زیرا نشانه های روشنی را از دست نداده بود. بیماران اشوین ها آن خدایان قهرمانی بودند که در تاریکی زندگی می کردند یا می جنگیدند. پروفسور رایس با احتیاط بیشتری به این سوال برخورد کرد و در نظر داشت تمام عناصر افسانه ها را در صورتی که بتوان با هر یک از نظریه ها توضیح داد، شناسایی کرد. در نتیجه، ما به تدریج به پذیرش نظریه ای سوق داده شده ایم که تمام عناصر افسانه های مورد بحث را توضیح می دهد -

پروفسور رایس در رابطه با سنت های ودایی و اوستایی توضیحاتی را درباره اسطوره های سلتیک و توتونی که در این کتاب ارائه می دهیم ارائه کرد. لازم است از پروفسور رایس به دلیل روشی که در تحلیل اسطوره های سلتیک و توتون به کار برد، تشکر کنیم - کار او از بسیاری جهات مسیر ما را روشن کرد. و ما مطمئن هستیم که اگر شواهد ودایی برای پروفسور رایس قبل از شروع کارش شناخته شده بود، او در بررسی داده های اسطوره های توتونی در مورد آثار سرزمین قطب شمال مثمر ثمرتر بود. اما حتی بدون این، ارزش تحقیقات او با توجه به مشکلی که ما در حال حل آن هستیم بسیار بالا است. تحقیقات او کار متخصصی است که به طور انتقادی و دقیق بررسی کرده است تمام اسطوره های سلتیک و توتونی و مقایسه آنها با داده های مشابه در اسطوره های یونانی چه زمانی می بینیم که نتیجه گیری او تا این حد کاملاً با داده های تحقیقاتی ما مطابقت دارد؟ اسطوره های ودایی و اوستایی که ما به طور مستقل انجام دادیم، می توان گفت که آنها را می توان به عنوان تایید دوگانه در نظر گرفت. قبلاً در بالا ذکر شد که نتایج روی فیلولوژی تطبیقی ​​کار می کند اظهارات ما را تایید یا در هر صورت مخالفت نکنید.

نظریه منشأ آسیایی آریایی‌ها را می‌توان کنار گذاشت. به عنوان کار بر روی زبان شناسی و ریشه شناسی. اما هنوز ثابت نشده است که نوسنگی نژادهای آریایی اروپا از آن کشورها بودند جایی که بقایای آنها اکنون در حال کشف است. بنابراین، مسئله سرزمین‌های اصیل قوم‌های آریایی باز باقی می‌ماند و ما می‌توانیم با تحلیل دقیق شواهد سنتی که می‌یابیم، در مورد سرزمین باستانی به نتیجه‌گیری برسیم. پروفسور رایس زمانی که اشاره کرد که نظریه تکامل می تواند به ما بگوید، موقعیت را به درستی ارزیابی کرد مسیر یافتن سرزمین آریایی حتی در شمال، به قطب شمال. ما باید منطقه را پیدا کنیم جایی که نور خورشید هفت ماه و شب صد روز و سحر سی روز طول می کشد.

مسئله امکان کشف سرزمین آریایی ها و دیگر ملل منطقه قطب شمالدکتر وارن در کتاب خود به آن پرداخته است "بهشت یافت شده یا گهواره نژاد بشر در قطب شمال" . این پرسش مهمی از منظر انسان شناسی است، اما ما را از جمع آوری شواهد از ادبیات سنتی دور می کند نژادهای مختلف مردم زندگی بر روی زمین درست است که گاهی اوقات بحث در مورد اولین بررسی سؤالات گسترده به ما کمک می کند، اما برای همه اهداف عملی، همیشه توصیه می شود آنها را به گروه های جداگانه تقسیم کنیم و پس از بررسی دقیق هر گروه، نتایج به دست آمده را با هم ترکیب کنیم. توسط هر محقق به منظور یافتن اینکه کدام یک از نتایج را می توان برای همه کلی در نظر گرفت.

جستجوی ما برای خانه اصلی آریایی نه تنها با نظریه در مورد تناقض ندارد مهد بشریت در قطب شمال ، بلکه لزوماً آن را تکمیل می کند. و این که آیا تحقیق ما مستقل است یا اینکه جزء تحقیقات عمومی است، نقشی ندارد. وظیفه ما محدود به میل به اثبات آن بود وطن اصلی مردمان آریایی قبل از شروع آخرین عصر یخبندان در منطقه قطب شمال قرار داشتو اینکه اجداد باستانی نژاد آریایی مجبور بودند به دلیل اثرات مضر یخ و برف در سالهای یخبندان آن را رها کرد.

متون ودایی و اوستایی ذکر شده در این کتاب مستقیماً به این سرزمین باستانی اشاره دارد و همچنین می بینیم که تحقیقات محققانی مانند پروفسور رایس که به طور مستقل به مطالعه سلتیک، توتونی و غیره پرداخته اند. اسطوره های شاخه های اروپایی نژاد آریایی ، به طور کامل از نتایجی که پس از تجزیه و تحلیل به آن رسیدیم پشتیبانی می کند سنت های هند و ایرانی ما همچنین مطمئن شدیم که دیدگاه ما با آخرین یافته های علمی تأیید می شود و با داده ها مخالف نیست زبان شناسی تطبیقی بنابراین می‌توانیم آن را یک واقعیت ثابت بدانیم که وطن آریایی ها در شمال دور، در نواحی اطراف قطب شمال بود و اینکه ما روایات وداها و اوستاها را به درستی تفسیر کرده‌ایم که مدت‌هاست بد توضیح و بدفهمی شده است.

سرزمین قطب شمال در وداها. Bal Gangadhar Tilak (ترجمه از انگلیسی توسط N. R. Guseva)

نتیجه توسعه جوامع بدویکه به طور کلی به همین منوال پیش می رفت، اجتناب ناپذیر بود که تصاویر خدایان و الهه ها و نیز افسانه های مربوط به آنها، محصول خیال پردازی نه تنها مردم یونان، بلکه مردمان همه کشورهای جهان باشد. جهان؛ آنها در هر جایی که مردم متحد شده در قبایل بزرگتر یا کوچکتر برای موجودیت خود می جنگیدند به وجود آمدند و در طول این مبارزه تلاش می کردند تا نیروهای طبیعت را وادار به خدمت به خود کنند. از الگوی کلی توسعه اجتماعینتیجه‌گیری زیر از اسطوره‌شناسی تطبیقی ​​چنین است: اغلب اتفاق می‌افتد که از تصادف اسطوره‌های اقوام مختلف غافلگیر می‌شویم. این را نه تنها می توان با خاستگاه مشترک اقوام مرتبط، و در جایی که چنین خویشاوندی باستانی وجود نداشت، نه تنها با تأثیرات متقابل مردم در تماس با یکدیگر، بلکه با وام گرفتن و انتقال اسطوره ها، هر چند بدون شک، بسیاری از آنها توضیح داد. می توان از هر دو مثال زد. بنابراین، برخی از ویژگی های مرتبط زئوس یونانی، مشتری رومی، پرون اسلاوی، یا ثور دونار آلمانی، اودین یا ووتان و حتی تسیو احتمالاً با منشأ مشترک هندو-ژرمانی آنها توضیح داده می شود. از سوی دیگر یونانیان (البته در درجه اول با وساطت فنیقی ها و تا حدی هیتی ها) خیلی زود با اسطوره های بین النهرین آشنا شدند. یک احتمال خاص از وام گرفتن تأیید می شود، به عنوان مثال، با این واقعیت که اسطوره منشأ هندو-ژرمنی در مورد سرقت آتش در کلخیس افسانه ای (در قلمرو گرجستان مدرن) در اسطوره پرومتئوس ویژگی های اسطوره معروف قفقاز را دریافت کرد. . اسطوره یونانی پرسئوس می توانست به آن برسد آسیای مرکزیهمان طور که زندگی نامه عاشقانه اسکندر مقدونی به آنجا رسید، به طوری که بعدها با اتخاذ ویژگی های تاریخی چنگیزخان، در زمان های قبل از انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر در مردم قزاق که از ظلم مضاعف رنج می بردند، امید به یک آینده بهتر با افسانه نمایشگاهی که در دوران باستان افسانه ای وجود داشته است، سلطنتی که در شرایط معجزه آسایی به وجود آمد.

اما باید اسطوره شناسی تطبیقی ​​را که بر مواضع ماتریالیسم تاریخی ایستاده است ارائه کرد توجه ویژهسومین گروه از تصادفات در اسطوره های اقوام مختلف، آن تصادفاتی که نه با منشأ مشترک و نه با تأثیر متقابل قابل توضیح نیستند. این نوع تصادف را باید با هویت شرایط طبیعی یا اجتماعی که در اسطوره ها منعکس می شود توضیح داد. ناگفته نماند که وقتی صحبت از شرایط طبیعی منعکس شده در اسطوره ها می شود، منظور ما رابطه طبیعت و انسان است که مشخصه مرحله خاصی از رشد اجتماعی است. بنابراین، در گروه های بسیار گسترده اسطوره ها در مورد آتش زدن یا در مورد اجداد حیوانات، نه تنها ایده هایی در مورد ماهیت اسرارآمیز آتش یا ویژگی های حیوانات منعکس می شود، بلکه آنها همچنین منعکس کننده اولین قدم های انسان در مسیر دگرگونی طبیعت هستند. منجر به دگرگونی طبیعت و خود انسان می شود. این اسطوره ها تاریخ تشکیلات قبیله ای و مراحل توسعه آن را که مشخصه دوره توتمیسم است، مستند می کند و در صورت استفاده علمی می تواند به عنوان منابع تاریخی معتبر عمل کند.

مارکس می‌گوید: «انسان دین را می‌آفریند، دین انسان را نمی‌آفریند». بر اساس این موضع، انگلس نظریه معروف حقوقدان و مورخ دین سوئیسی باخوفن را در مورد حقوق مادر و رابطه آن با تاریخ دین از سر تا پا قرار داد. انگلس موافق است که اسطوره ای که توسط آیسخولوس در سه گانه دراماتیک او «اورستیا» بسط داده شد، منعکس کننده پیروزی حق پدری بر مادرسالاری است. اما او با چنین تصویر آرمانی از روند تاریخی موافق نیست، زیرا تغییراتی که در جامعه رخ می دهد را از تغییراتی که در دیدگاه های مذهبی مردم رخ می دهد، نشات می دهد. درست برعکس: «توسعه شرایط واقعی زندگی مردم» و نه «انعکاس مذهبی این شرایط زندگی در سر همان مردم، باعث تغییرات تاریخی در موقعیت اجتماعی متقابل زن و مرد شد». اسطوره دقیقاً بازتابی از شرایط واقعی زندگی مردم است. و از آنجا که الگوهای توسعه یکسانی بر اساس این شرایط به وجود می آیند، بازتاب اسطوره ای مراحل مشابه یک جامعه در حال توسعه ناگزیر ویژگی های کم و بیش مشابهی را آشکار می کند. مادرسالاری در همه جا یک مرحله طبیعی در توسعه نظام قبیله ای است. ما باید به ویژه بر این موضع در مقابل اظهارات نژادپرستانه آشکار یا پنهان هندوژرمنیست ها تأکید کنیم که مادرسالاری را ساختاری اجتماعی فقط برای «نژادهای پایین تر» و بیگانه با مرحله ابتدایی رشد اجتماعی هندوژرمنی می دانند. مردم مادرسالاری مرحله ای اجتناب ناپذیر در توسعه نظام قبیله ای است؛ ما در اساطیر مختلف رگه هایی از مادرسالاری را می یابیم. اسطوره های بسیاری نیز وجود دارد که آثار شکست مادرسالاری و پیروزی حق پدری بر آن را حفظ کرده است.

به عنوان مثال، ما این واقعیت را اینگونه ارزیابی می کنیم که علاوه بر اسطوره یونانی، در تعدادی از افسانه ها و افسانه های آسیای غربی، آمریکایی، آفریقایی، فینو-اوگریکی و دیگر افسانه ها - از جمله در افسانه های عامیانه مجارستان - کنجکاوی زنانه، در بیشتر موارد کنجکاوی اولین زن، مصیبت ها و بدبختی های زیادی را بر سر مردم آورد. بیایید اضافه کنیم که در این چرخه از اسطوره ها، نام پاندورا یونانی و حوای کتاب مقدس، در مراحل اولیه توسعه اساطیر، معادل نام الهه زمین، مادر طبیعت بود. از اینجا مشخص می شود که قیاس های مختلف با اسطوره پاندورا در میان مردمان مختلف در همه جا به وجود آمد که ستایش الهه مادر در شرایط مادرسالاری از اهمیت بالایی برخوردار بود. پس از آن، نقش زنان کمتر مورد توجه قرار گرفت. خاطرات این موضوع در اسطوره هایی که بعدها ایجاد شد حفظ شد. از جمله این افسانه ها، داستان هندی-ایرانی درباره زنی کنده کاری شده از چوب است که باعث نزاع دوستان شد. به هر حال، این داستان بازسازی رمانتیکی از اسطوره کیهانی اولین زن است.

البته اسطوره شناسی تطبیقی ​​به مقایسه این گونه نقوش اساسی از اسطوره ها بسنده نمی کند که در مرحله اولیه تکامل بیشتر بر اساس دین پدید آمده اند. باید به این گونه ترکیبات اساطیری توجه کرد که با استخراج انگیزه های اصلی خود از حوزه دینی، به استفاده آزادانه از آنها در مراحل بعدی رشد اجتماعی ادامه داد و اغلب نه تنها ناخودآگاه وضعیت واقعی جامعه را در یک مرحله معین منعکس می کرد، بلکه آگاهانه آن را در نظر گرفت. یک موضع خاص در مورد مسائلی که توسعه جامعه را مطرح می کند. اما در اینجا - و این در درجه اول به اساطیر یونان مربوط می شود - رشد آگاهانه اسطوره، ثروت خارق العاده ای از اشکال هنری و حتی بیشتر، انواع اساطیری مرتبط با آنها را زنده کرد. برای اینکه مقایسه اسطوره ها در توسعه یافته ترین شکل آنها به نتایج قطعی منتهی شود، باید تنها نمونه توازی بین دو شخصیت اسطوره ای را که به هیچ وجه قابل توضیح نیست، یادآوری کنیم. منشاء مشترکو نه در وام گرفتن چهره هایی که هم از نظر مکان و هم از نظر زمان و حتی در رابطه با مراحل رشد اجتماعی که محصول آن بوده اند از یکدیگر دور هستند.

حماسه روسی درباره سادکو، مهمان ثروتمند نووگورود، در هر مرحله شبیه ویژگی های شناخته شده اساطیر یونان است، اگرچه این حماسه حتی یک اشاره به بناهای باستانی کلاسیک ندارد. سادکو خود با قهرمانان اساطیر یونانی مانند اورفئوس یا آمفیون که توانسته بودند طبیعت را با موسیقی خود مسحور کنند مرتبط است، اما او بسیار بیشتر با اودیسه، هرس که از طریق دریا به سرزمین های زیادی سفر کرد و آداب و رسوم بسیاری را آموخت. مردم پادشاه دریا با سه برابر سیصد دوشیزگان دریایی خود را می توان به موازات خدایان دریای یونان و مهمتر از همه در نرئوس و دختران نریدی بی شمارش یافت که امواج نواختن دریای با شکوه و ترسناک را مجسم می کردند. پادشاه دریا که می‌خواهد سادکو را به سمت خود بکشاند، سی کشتی را در وسط دریا متوقف می‌کند، درست مانند کاری که پوزئیدون با کشتی‌های فایاسیون کرد، اگرچه دومی دیر کرد، زیرا اودیسه که توسط انتقام پوزیدون تعقیب شده بود، فریب هوشیاری خدایان دریا، قبلاً در ساحل فرود آمده بود. سادکو که در اعماق دریا محبوس شده بود، مجبور شد با یکی از دوشیزگان دریایی ازدواج کند، اما او را با بوسه لمس نمی کند، زیرا او آرزوی زادگاهش نوگورود را دارد، جایی که همسرش منتظر اوست. این دختر دریایی چرناوا نام دارد. نام او احتمالاً به تاریکی مرگ اشاره دارد. تصویر چرناوا را می توان در تصویر پوره کالیپسو یافت که در جزیره ای دور از دریا با عشق مبهم خود به معنای مرگ و جاودانگی، اودیسه که برای جزیره ایتاکا تلاش می کند، پنه لوپه را نگه می دارد. نام او (kaluptein به معنی "پنهان کردن") به مرگی اشاره دارد که همه چیز را پنهان می کند. ارتباط نقوش فردی بدون شک به ایده های اساطیری بسیار کهن اشاره دارد. اما مهمتر از آن شباهت حال و هوای کلی حماسه در مورد سادکو و ادیسه است که به ما امکان می دهد این دو اثر را در کنار هم قرار دهیم و اصلاً نباید فکر کرد که حماسه هومر هنگام تنظیم حماسه شناخته شده بود. با این حال، سادکو یک شخصیت تاریخی است: تواریخ نووگورود خاطرنشان می کند که مرد ثروتمند سادکو سینیتیچ کلیسای نووگورود مقدس بوریس و گلب را در سال 1167 ساخت.

پیشینه اجتماعی ادیسه هومر، جامعه برده یونانی است. این حماسه که در قرن نوزدهم ثبت شد، که به لطف اپرای ریمسکی-کورساکوف به شهرت جهانی رسید، خاطرات تاریخی فئودالیسم اولیه در روسیه را در سنت شفاهی مردم روسیه حفظ کرد. با این حال، باید گفت که در توسعه شهرهای تجاری ایونی و نووگورود قرون وسطی یک ویژگی مشترک وجود داشت - اهمیت تجارت در این مکان ها. شرایط طبیعی سواحل یونانی آسیای صغیر نیز به تجارت دریایی کمک کرد، همانطور که موقعیت مساعد نووگورود در نزدیکی دریاچه ایلمن، از آنجا که رودخانه ولخوف، دریاچه ایلمن را به دریاچه لادوگا وصل می‌کند و نوا، که از دریاچه لادوگا می‌ریزد، کمک کرد. دسترسی به دریا شرایط دریانوردی نوگورودی ها زیر بادبان و بدون قطب نما اساساً با شرایط قایقرانی یونانیان آسیای صغیر تفاوتی نداشت. این شرایط تجارت دریایی را به مبارزات قهرمانانه تبدیل کرد که در صورت نتیجه مطلوب، علاوه بر سود سرشار، شهرت و تجربه شگفت انگیز به قهرمان نوید می داد. دوگانگی افسون دریا، که هم زیبایی دور و هم خطر مرگبار را نوید می داد، تضادهای آشتی ناپذیر تشنگی برای ماجراجویی و اشتیاق برای خانه، جایگزینی یکدیگر در روح یک ملوان - اینها تجربیاتی هستند که اگر نه یکسان، پس از آن به وجود آمدند. از منظری خاص، در شرایط اجتماعی مشابهی قرار دارند و برای خود، مستقل از یکدیگر، بیانی اسطوره‌ای اساساً یکسان با گروه‌بندی جدیدی از عناصر اساطیری باستانی یافته‌اند.

با این حال، در موقعیت تاریخی اساطیر یونان اصالت خاصی وجود داشت که مارکس بر آن تأکید می‌کند و می‌گوید که ماده هنر یونان دقیقاً اساطیر یونانی است: «نه هیچ اسطوره‌شناسی، یعنی هیچ پردازش هنری ناخودآگاه طبیعت (در اینجا دومی به عنوان همه چیز عینی، از جمله جامعه درک می شود). اساطیر مصر هرگز نمی توانست خاک یا رحم هنر یونانی باشد. این نوع هنری که مبتنی بر توسعه آزاد اسطوره‌شناسی است (و می‌توانیم شعر را اضافه کنیم که مارکس همه جا آن را در مفهوم هنر در گفته‌های خود گنجانده است)، در هیچ کجای اروپای قرون وسطی و دوران مدرن نمی‌توانست وجود داشته باشد. اگر نقش کلیسا را ​​در نظر بگیریم، این خود توضیحی می شود. نقش کلیسا حداقل وضعیت ادبیات دوره مورد اشاره را توضیح می دهد: طبقه حاکم در قرون وسطی در همه جا دارای ادبیاتی کم و بیش بین المللی بود که دقیقاً مبتنی بر سنت های فرهنگ یونانی-رومی بود. در این ادبیات، اسطوره‌شناسی کلاسیک حداکثر می‌تواند به‌عنوان تصاویری سیستمی در نظر گرفته شود که از انعطاف‌پذیری آزاد یک سنت اسطوره‌ای زنده محروم هستند. آن عناصر اساطیری که هنوز می توانستند در شرایط تغییر یافته به حیات خود ادامه دهند، فقط در سنت شفاهی حماسی مردم زندگی می کردند و دائماً تصاویر خود را تغییر می دادند. حداقل اسطوره های سلتی و ژرمنی حتی در قرون وسطی مورد توجه ادبی قرار گرفتند، اما آنها از اهمیت استثنایی مانند اساطیر یونان در زمان خود برخوردار نبودند. مهم‌ترین منبع اساطیر اقوام مختلف، روایات شفاهی است که در دوران معاصر توسط گردآورندگان علمی ثبت شده یا توسط شاعران بزرگی مانند پوشکین یا پتوفی پردازش شده است که با این پردازش آرزوهای دموکراتیک خود را بیان می‌کنند.

بنابراین، از نقطه نظر مسئله ای که مارکس مطرح کرده است، ما می توانیم منحصر به فرد بودن اساطیر یونان را تنها با اسطوره شناسی مردمان دوران باستان مقایسه کنیم. آنچه مارکس در این زمینه در ذهن داشت به وضوح آشکار می شود، به ویژه از این واقعیت که او اساطیر یونان را در مقابل اساطیر مصر قرار داده بود، که با خدایان و الهه هایش در قالب حیوانات یا با سر حیوانات، در نظر یونانیان باستان بود. اگرچه شایسته احترام است، اما با این وجود باستان گرایی برای یونانیان بیگانه بود. هر شعر اصیل و هر هنر واقعیچیزی برای گفتن در مورد یک شخص و برای یک شخص وجود دارد. آنچه اساطیر یونان را برای چنین بیانی در مورد انسان و انسان مناسب می کرد، قبل از هر چیز دقیقاً همان چیزی بود که گزنوفانس آن را به خاطر آن محکوم کرد: انسان گرایی پلاستیکی خدایان آن، یعنی ظاهر انسانی آنها، چارچوب اساساً انسانی فعالیت آنها. اساطیر یونانی مرحله تریومورفیسم را سریعتر از سایر اساطیر طی کرد. ارجاعات مبهم در اسطوره های خاص به پوزئیدون به شکل اسب، در مورد زئوس به شکل گاو نر باستانی، در مورد "چشم های جغد" پالاس آتنا، در مورد "چشم های گاو" هرا، و همچنین سایر آثار مشابه که گواهی می دهند. با توجه به خاستگاه تریومورفیک خدایان انسان‌نما، قبلاً در کهن‌ترین بناهای شعر یونانی، شاعران از بیان واقعی درگیری‌ها در اعمال خدایان منع نشده‌اند. احساسات انسانی، دیدن توانایی های انسانیدر اعمال الهی

خدایان اساطیر یونان، بر خلاف تصاویری که دین خلق می کرد، کابوس بر روح انسان فشار نمی آوردند. بنابراین، به عنوان مثال، در افسانه در مورد منشاء جشنواره تسالیایی پلوریا، نسخه ای از زئوس به شکل هیولای غول پیکر زئوس پلور ارائه شده است. در هومر، این لقب (پلور، پلوروس)، بی‌تردید به‌عنوان بازمانده‌ای از لایه‌بندی باستانی اساطیر، تنها در موردی خاص به آرس، خدای تشنه‌ی خون جنگ، و به هفائستوس، خدای آهنگر لنگ، اشاره می‌کند که زیبا با او همراه است. ظاهر دوشیزه پالاس آتنا، حامی مرد شایسته مبارزه سازماندهی شده، الهه ای که هوشمندانه هنر ظریف صنعتگری را بر خلاف قدرت بدنی بی رحم خدای آهنگر کنترل می کند. در اساطیر یونانی که از سطح ایده‌های مذهبی بالاتر می‌رفت، تصاویر هیولایی تنها در موارد استثنایی ظاهر می‌شوند، عمدتاً به عنوان دشمن خدایان. آنها یا توسط خود خدایان یا پسران خدایان - قهرمانان شکست می خورند، بنابراین این تصاویر انسان را سرکوب نمی کند. برعکس، سقوط آنها انسان را از ستم وحشت ناشی از باورهای دینی رها می کند. این شرایط، و همچنین شادی خدایان یونانی، شادی و نشاط آنها، که نور المپیک را بر تمام جهان می تاباند و در عین حال واقعیت غم انگیز وجود انسان را با حجابی احساسی پنهان نمی کند - همه اینها به مارکس اجازه می دهد ببیند. در اساطیر یونان زیباترین اشکال "کودکی جامعه بشری" و در یونانیان - "کودکان عادی" تاریخ، بر خلاف آن مردمان دوران باستان که او آنها را "کودکان بد اخلاق" و "کودکان باهوش سالخورده" می نامید. " شعر یونانی و هنر یونانی معلمان شعر و هنر همه دوران های بعدی، زیباترین رویاهای دوران کودکی بشریت، اسطوره های یونانی را به طور پاک نشدنی در حافظه مردم حک کرد.

همه اینها دلیلی شد که در کتاب ما عمدتاً به اساطیر یونانی و مستقیماً با اساطیر رومی که در برخی موارد واسطه بین اساطیر یونان و ما است می پردازیم. ما پیش از ارائه اسطوره های یونانی تنها برای مقایسه با آنها و همچنین در درجه اول برای نشان دادن مفاد نظری این مقدمه، چند قسمت از اساطیر سایر اقوام را ارائه می کنیم.

مردم ده هزار سال پیش در مورد چه چیزی صحبت می کردند؟ چه چیزی آنها را نگران کرد؟ اسطوره شناسی تطبیقی ​​به ما امکان می دهد عناصری از جهان بینی اجداد دور خود را بازسازی کنیم و ریشه های مشترک فرهنگ معنوی اقوام مختلف را شناسایی کنیم.

احتمالاً همه به یاد دارند - اگر کفشدوزکی روی دست شما نشست ، باید از او بپرسید: "لیدی باگ ، به آسمان پرواز کن ، برای من نان بیاور ، سیاه و سفید ، اما نسوخته." اقوام مختلف گفته های مشابهی دارند. به عنوان مثال، کودکان انگلیسی می گویند: "لیدی باگ، به خانه پرواز کن، خانه ات در آتش است، فرزندانت در مشکل هستند..."، و نروژی ها از او می پرسند: "پرنده طلایی، پرواز به شرق، پرواز به غرب، پرواز به شمال، پرواز به جنوب، عشق من را پیدا کن." در میان هلندی‌ها، کفشدوزک روی دست یا لباس‌هایشان به فال نیک می‌آید. زبانشناس ولادیمیر توپوروفنام کفشدوزک را به زبان های مختلف مورد مطالعه قرار داد و به این نتیجه رسید که تصویر آن با باورهای باستانی هند و اروپایی ها و اسطوره آنها در مورد خدای رعد مرتبط است، که با مشکوک شدن به خیانت همسرش، او را از زمین پرتاب کرد. آسمان. اگر این فرض درست باشد که این افسانه قبل از فروپاشی زبان واحد پروتو-هندواروپایی به شاخه های جداگانه وجود داشته است، این باور قدمتی چند هزار ساله دارد. یعنی هر کدام از ما در دوران کودکی بدون اینکه بدانیم متنی سنتی را بازتولید کردیم که صدها نسل را پشت سر گذاشته است.

چند داستان از این دست باقی مانده است؟ اسطوره ها چقدر در سنت عامیانه زنده می مانند؟ برای هزاران سال آنها بخشی حیاتی از فرهنگ معنوی را تشکیل داده اند. بازسازی اسطوره های باستانی بینشی در مورد ایده های نیاکان ما در مورد جهان و خودشان فراهم می کند. البته مطالعه سنت های اساطیری گذشته بر اساس منابع مکتوب امکان پذیر است. احساس علمی قرن نوزدهم کشف و رمزگشایی توسط متصدی موزه بریتانیا، جورج اسمیت، افسانه سومری درباره سیل بود که به صورت هیروگلیف بر روی لوح های گلی نوشته شده بود. تجزیه و تحلیل متون نشان داده است که افسانه کتاب مقدس در مورد نوح در جزئیات (به استثنای برخی تفاوت ها) با داستان قدیمی سومری در مورد اوتناپیشتیم مطابقت دارد. اما این اسطوره از کجا به سومری ها رسید؟ و چه زمانی بوجود آمد؟ قدیمی ترین متون اساطیری مصری و سومری متعلق به سومین، چینی است. تا هزاره اول قبل از میلاد و خالقان تمدن های پرو اصلاً زبان نوشتاری نداشتند. آیا این بدان معناست که ما هرگز نخواهیم فهمید که مردم گذشته جهان خود را چگونه تصور می کردند؟ آیا می توان ایده های باستانی را در اسطوره هایی که تا به امروز باقی مانده اند حفظ کرد؟

این باستان شناس پاسخ های خود را به این پرسش ها ارائه می دهد یوری اوگنیویچ برزکین، دکترای علوم تاریخی، رئیس بخش موزه مردم شناسی و مردم نگاری آکادمی علوم روسیه در سن پترزبورگ. او روشی را برای بازسازی عناصر فرهنگ معنوی ایجاد کرد. ایده پشت تحقیق او بسیار ساده است.

برای شناسایی اسطوره های باستانی باید سنت های اساطیری اقوام مختلف را با هم مقایسه کرد و عناصر مشترک را شناسایی کرد. به عنوان مثال، افسانه ها و افسانه ها سرخپوستان آمریکاو مردمان اوراسیا که هزاران سال هیچ تماسی با هم نداشتند. برخی از موضوعات رایج برای آنها، که بومیان احتمالاً نمی توانستند از مهاجران اخیر اروپایی قرض بگیرند، قبلاً شناخته شده بودند، اما هیچ کس یک جستجوی سیستماتیک و در مقیاس بزرگ انجام نداده بود که بتواند ارتباطات بسیار باستانی را قبل از برزکین نشان دهد. قبل از ظهور رایانه ها، چنین کاری به سختی امکان پذیر بود.

یوری اوگنیویچ برزکین بیش از 30 هزار متن از 3000 منبع ادبی را به هشت زبان تجزیه و تحلیل کرد که نشان دهنده سنت های اساطیری مردمان جهان جدید، اقیانوسیه و بخشی از اوراسیا بود و خلق کرد. کاتالوگ دیجیتال، به تشریح این متون. تاریخچه ایجاد این کاتالوگ گویای است. برزکین، باستان شناس با تحصیلات و حرفه، که در دهه 90 به دلیل تغییر در وضعیت سیاسی و بودجه علوم داخلی، ربع قرن را در حفاری در مرز ترکمنستان و افغانستان گذراند، به قول خودش «یتیم شد. ” - نتوانست به روش معمول کار باستان شناسی را ادامه دهد. پس از آن بود که برای اینکه از چیزی که دوست داشت جدا نشود، شروع به جمع آوری مجموعه ای از متون اساطیری کرد. پایگاه داده ای که او ایجاد کرد از نظر حجم و کامل بودن توضیحات مطالب مشابهی در جهان ندارد.برای هر متن موجود در کاتالوگ، بازگویی مختصری ارائه می شود و کد تعیین عناصر اسطوره (انگیزه ها) از لیست انتخاب شده توسط محقق در یک پایگاه داده جداگانه وارد می شود. این امر امکان پردازش آماری متون و شناسایی نقوش مشابه بین سنت های اساطیری مورد مطالعه را فراهم می کند.

در این صورت، باید هم احتمال تصادف تصادفی، هم وقوع مستقل پدیده های مشابه در میان مردمان مختلف و هم احتمال بالای وام گرفتن، کپی برداری مکرر از عناصر فرهنگی از نسلی به نسل دیگر و از مردمی به مردم دیگر را در نظر گرفت. واضح است که احتمال قرض گرفتن برای افراد وابسته که در نزدیکی یکدیگر زندگی می کنند، و برای افرادی که در فواصل زیاد از یکدیگر قرار دارند کمتر است. با این وجود، شناسایی بیش از دوازده انگیزه مشترک امکان پذیر بود.

به عنوان مثال، داستان سرخپوستان کیووا در مورد ظهور گاومیش کوهان دار امریکایی. قهرمان داستان، سنده، فریبکار و فریبکار، متوجه می شود که کلاغ سفید تمام گاومیش کوهان دار را در غار خود پنهان کرده است. سنده یواشکی وارد غار می شود، گاومیش کوهان دار امریکایی را رها می کند و برای اینکه کلاغی که در ورودی ایستاده او را نکشد، تبدیل به گود می شود و به شکم گاومیش کوهی می چسبد. اودیسه را جایگزین سنده، پولیفموس غول پیکر یک چشم را به جای زاغ و بز و گوسفند را جایگزین گاومیش کن. و شما یک داستان معروف از اساطیر یونان دریافت خواهید کرد. در میان ملل دیگر نیز یافت می شود ( برنج. 1). اسطوره قزاقستان بسیار شبیه اسطوره یونانی است. بورگان باتیر ​​و رفیقش توسط پیرمردی تک چشمی که قصد داشت آنها را بخورد به غار آورده می شوند. باتیر ​​تنها چشم آدمخوار را می سوزاند و در آغل گاو پنهان می شود. برای بیرون آمدن، پوست بزی را می پوشد. حیوانات (نه بز، بلکه گوزن وحشی و کولان) از غار فرار می کنند. از آن زمان، صحراها در استپ پرسه می زنند و توسط مردم شکار می شوند. احتمالاً در نسخه های قزاقستانی و آمریکایی ، با توضیح منشأ حیوانات وحشی ، عناصری که قبل از گسترش دامداری بوجود آمده اند حفظ شده اند ، یعنی قدیمی تر از اسطوره یونانی. جالب است که مردم اوراسیا ساکن شرق مغولستان این افسانه را ندارند.

این مثال اولاً ویژگی های بازتولید متون اساطیری را نشان می دهد. واقعیت این است که طول عمر خود متن اساطیری در مقیاس تاریخی چندان طولانی نیست. اما عناصری که این متون را تشکیل می‌دهند (ویژگی‌های شخصیتی خاص یا پیچش‌های داستانی خاص) کاملاً پایدار هستند. از این عناصر ما آنها را نقوش اساطیری می نامیم، در ترکیب های مختلف، مانند یک موزاییک، متون جدیدی جمع می شود که ممکن است معنا و جزئیات آنها در سنت های مختلف و حتی در یک سنت متفاوت باشد.
ثانیاً، فرصتی برای بحث فراهم می کند سه گزینه برای توضیح شباهت اسطوره ها در میان مردمان بسیار دور از نظر تاریخی و جغرافیایی.

اولین- وجود اشکال جهانی تفکر، مشابه کهن الگوهای یونگ، که در اسطوره ها منعکس شده است. اما، همانطور که تجزیه و تحلیل مجموعه عظیمی از متون اساطیری نشان داده است، انگیزه هایی که می توانند ویژگی های روانشناختی جهانی همه مردم در تمام قاره ها را منعکس کنند، برای برخی از سرزمین ها مشخصه و برای برخی دیگر کاملاً نامشخص است.

احتمال دوم- ظهور اسطوره های مشابه در شرایط طبیعی یا اجتماعی مشابه است. البته در چنین رویکردی یک دانه عقلانی وجود دارد. اما در نهایت، هم اجتماعی و هم محیط طبیعیفقط برخی محدودیت ها را تعیین می کند و آزادی را برای تغییرات بی شماری باقی می گذارد. به عنوان مثال، واضح است که فقط در عرض های جغرافیایی پایین، که هلال ماه به صورت افقی قرار دارد، با یک قایق مرتبط است، اما در قطب شمال تصویری از ماه-قایق وجود ندارد. با این حال، حتی در مناطق گرمسیری، چنین تصویری بسیار نادر است و علاوه بر این، فقط در مناطق خاصی یافت می شود.

محل انتشار اول: مجله "شیمی و زندگی"، 2006، شماره 3، www.hij.ru

نشانه ها و نمادهای دایره المعارف

چنین علمی وجود دارد - اسطوره شناسی تطبیقی. او معجزات را نشان می دهد. اگر تنوع بی پایان کیهان شناسی ها، فرهنگ ها، خدایان را با یکدیگر مقایسه کنیم، مطابقت ها و تشابهات متعددی را کشف خواهیم کرد. از شب ماقبل تاریخ بشر، عجیب ترین تداعی ها پدیدار می شود. در مخالف ترین نقاط کره زمینتصاویر، سیستم ها، آیین ها، رقص ها و شخصیت ها کشف می شوند، بنابراین دوست مشابهدوست، که بیهوده است اگر همه اینها را به هوس شانس نسبت دهیم. مذهب تطبیقی ​​محبوبیت باورنکردنی به دست می آورد، همراه و به شدت دلیل علمی - مدرک علمی - سند علمیو گاهی اوقات "شرلوک هیلیسم" بسیار آماتوری است. میلیون ها خواننده به شدت در حال مقایسه شواهد و شواهدی هستند که شباهت خدایان و اسطوره ها و منشأ مشترک آنها را تأیید یا رد می کند. مشهورترین آنها در این اکتشافات، بیگانگان فضایی Dsniksna بودند. علیرغم تمام مجادلات علمی فرضیات او، باید پذیرفت که Dsniken علاقه عمومی را در سوال ابدی: از کجا آمده ایم، ماتریس اصلی که یک شخص با آن چاپ می شود، رفتار، احساسات، تفکر او چیست؟

در آلمان، پایه های مطالعه علمی تطبیقی ​​ادیان پس از آن گذاشته شد دنیای علمیبا "ریگوسدا" - یکی از باستانی ترین بناهای فلسفه و اساطیر هند آشنا شد. پانتئون هند به قدری پرجمعیت است، خدایان زیادی نشان داده شده اند، اسطوره های آن چنان رنگارنگ و متنوع هستند که یافتن مشابه در اساطیر هند دشوار نیست. حتی اساطیر سلتیک و یونانی نیز نمی توانند خویشاوندی با ریشه های هندی را انکار کنند. کافی است نام پرومتئوس را نام ببرید و به یاد داشته باشید که "پراماتا" هندی به معنای "برای خود گرفتن" و همچنین "دریافت آتش با اصطکاک" است.

سه گانه شیوا دوباره در دستان پوزئیدون و خدای دریای سلتیک، مانانان، پسر لهر یافت می شود، اما شیاطین مسیحی در جهنم نیز سه گانه به صدا در می آورند. خدای شفابخش آپولو-آسکولاپیوس شباهت قابل توجهی با رودرای هندی نشان می دهد: اینجا شروع به جوانی و تیرهایی است که بیماری را به ارمغان می آورد و هنر شفا دادن. افسانه ای در هند وجود دارد که در آن خداوند، پروردگار بادها، با شیاطینی که گاوهای او را دزدیده بودند، جنگید. چگونه می توان آپولوی یونانی را که به دنبال گاوهای دزدیده شده از او بود به یاد نیاورد؟ نبرد هرکول با جریون مشابهی در نبرد ایندرا با ویترا پیدا می کند. زمانی که آلمانی‌های باستان از شکارچی وحشی و گرازهای دیوانه می‌گفتند، وقتی اسطوره‌های یونانی کلاسیک از عیاشی دیونوسوس می‌گویند، ایندرا را نیز به یاد می‌آوریم که سوار بر اسبی سفید همراه با تازی سارامسی در رکابش. او مانند مشتری و ووتان، رعد و برق و رعد و برق پرتاب می کند، او مار آهی را می کشد - البته، او نمونه اولیه همه قهرمانانی است که اژدهاها و غول ها را شکست می دهند، خواه پرسئوس، تریستان یا "خیاط کوچک شجاع".

هر ملتی خدای خود و الهه عشق خود را داشت، خدای خورشید، خدای جنگ، الهه مادر زمین و خدا - فرمانروای جهان اموات. با این حال، نه تنها شخصیت خدایان و قهرمانان مشابه است، بلکه آیین ها، نیایش ها، رقص ها و آیین ها نیز مشابه است. اینجا یکی از شگفت انگیزترین هاست شباهت کلیلایتموتیف ها: قهرمانان یا مقدسین با آزمایشات زیادی کنار می آیند. او وارد نبرد با شیاطین و هیولاها می شود، چه مخلوقات تخیل او باشند و چه پدیده های واقعی، و هنگامی که به لطف شجاعت، مهارت، هوش و یا دیگر فضایل خود، آنها را شکست دهد، حقیقت بزرگ را می آموزد و جاودانه می شود. این الگو، که در حماسه‌های گوناگون ادیان و اسرار وجود دارد، نه تنها در فرهنگ‌های بسیار توسعه یافته مورد توجه قرار گرفته است. نه، در افسانه های سرخپوستان پریری، قرقیزها و ساکنان بومی مناطق مرکزی استرالیا نیز یافت می شود. دانشمندان هنگام مطالعه ایلیاد و منابع مربوط به این اثر به این موضوع توجه کردند.

برخلاف الهی‌دانان، ما معتقدیم که جهان خدایان نه تنها برای تحقق قوانین کیهانی، بلکه برای انتقال برخی از اصول اساسی یا ایده‌های افلاطونی به وجود آمده است. همچنین برای نمایش تنوع و تنوع زیاد تصاویر و رویدادهایی که انسان در زمین با آن مواجه می شود در نظر گرفته شده است. جهان خدایان در ظاهرش زیبایی‌شناختی است، در جلوه‌هایش حسی است. بنابراین، امر واقعی و معنوی، عرفانی و مادی، روح و جهان پیرامون را به هم پیوند می دهد. در تاریخ ادیان هندی، این ترکیب به وضوح در تانتریسم بیان شده است، که همچنین به دنبال هماهنگی بین ماده و روح است.

آن‌طور که پیروانش می‌گویند، تنتریسم شکاف بین واقعیت فیزیکی و دنیای درون را پر می‌کند؛ زیرا هیچ تناقضی بین روح ارگانیک و خلق‌شده وجود ندارد. کلمه "تانتریسم" از ریشه سانسکریت "tan" - بسط می آید؛ این روشی برای توسعه بیشتر آگاهی انسان است که نیروهای معنوی خفته را در فرد بیدار می کند و آنها را برای انجام کارهای واقعی جذب می کند. تنتریسم نه تنها یک نظریه، بلکه یک عمل است، سعی می کند روح و ماده را دوباره به هم پیوند دهد. او از این مقدمه استنباط می کند که بر اساس آن آگاهی و هستی تنها و تنها نیروی شکل گیری شخصیت هستند.

جالب است بدانیم که برای جوهر اسطوره‌شناسی فرقی نمی‌کند که از پایین به بالا حرکت کنیم یا از بالا به پایین. می توان از اوج آفرینش های کیهانی به انواع بی نهایت اشکال انضمامی که یک روح واحد به خود می گیرد فرود آمد، یا برعکس، فرد می تواند از حوزه احساس انضمامی به اوج آگاهی جهانی اوج بگیرد. این حرکت در هر دو جهت یکی از ویژگی های اساسی جهان خدایان است که در آن بازتاب را به عنوان می بینیم اصول انتزاعیو تنوع پلاستیکی احساسات انسانی. هادس، پوزیدون و زبی نه تنها نمایانگر گذشته، حال و آینده هستند، بلکه عشق واقعی و ماجراجویی های نظامی را نیز تجربه می کنند. ما این دوگانگی - جنبه های آشکار و پنهان خدا - را در اساطیر هندی در تصویر شیوا-شاکتی می بینیم: شیوا اصل آرامش است، شاکتی اصل زنانه است - اصل انرژی خلاق، خودافشایی و در در عین حال شناخت طبیعت، اصل فعالی است که به لطف آن خداوند همسر ویژگی های بالقوه خود را نشان می دهد. در این دوگانگی چشمگیر، کلیت کامل نهفته است.

درست مانند دنیای خدایان یونانی، آموزه های تانتریسم بر دوگانگی اساسی استوار است: ایده مرد «پوروسا» (آگاهی کیهانی) و ایده زن «پراکریتی» (نیروی کیهانی طبیعت) است. ). پوروسا به صورت ایستا عمل می کند و سطح ماورایی را منعکس می کند، برعکس، پراکریتی انرژی جنبشی است، انگیزه خلقت، که از آن جهان حسی بوجود می آید و توسعه می یابد. تنتریسم هدف خود را اتصال یکپارچه قطب ها به منظور تجربه لذت درک امر معنوی می داند. انرژی حسی خدایان و الهه‌های یونانی، تأیید تنوع بی‌نهایت کیهانی و مهم‌تر از همه، بی‌شمار آنها. ماجراهای عاشقانهنشان می دهد که اسرار هنرهای عاشقانه هندوها به هلاس نفوذ کرده است. اروس تعالی بی حرکت را به حرکت در می آورد و شیوا مراقبه آن را به ارتعاش می رساند و ارتباطی ابدی بین اصل فوران و رحم گیرنده ایجاد می کند. جهان با همه شکوه و شکوه و تنوع خود از اتحاد اصول اولیه مردانه و زنانه متضاد ناشی می شود.

این رویداد سرانجام به دلیل آشکار شدن نیروی کیهانی خفته در انسان - کندالینی - محقق می شود. این انرژی در قسمت پایین بدن انسان جمع می شود، اما کل جوهر روانی یک فرد را تعیین می کند. برای بیدار کردن این نیرو، آیین سختگیرانه ای ایجاد شده است که مراکز روانی بدن (چاکراها) را تحریک می کند. کندالینی از طریق بدن از پایین به بالا تا بالاترین سطح هوشیاری بالا می رود و توانایی های فرد را به طور کامل آشکار می کند و به تحقق فیزیکی آنها کمک می کند. به عبارت دیگر، ما باید کاملاً نواحی خوابیده مغزمان را تکان دهیم، جایی که تعداد بی نهایت تصویر و ایده در آن جمع شده است، اما فقط به میزان ناچیزی استفاده می شود. بالاترین مرکز روانی که کندالینی در آن به طور کامل آشکار می شود، tpahas-rava نامیده می شود. روند صعود از طریق آسانا - اتحاد یک مرد با یک زن - انجام می شود. انرژی جنسی آنها به یک جریان کیهانی تبدیل می شود، به طور مجازی، چشم سوم باز می شود. بنابراین، اساطیر هندی احساس اروتیک را به یک اصل معنوی تبدیل می کند و سرگرمی عاشقانه خدایان یونانی برای افشای کامل همه فضایل دیگر آنها ضروری است.

به طور نمادین، کندالینی به عنوان یک مار آتشین به تصویر کشیده شده است که در حالت عادی خود بی حرکت در قسمت های پایین بدن قرار دارد. دیدن شباهت در اینجا با فالوس (لینگا) دشوار نیست. لازم به ذکر است که اسرار با مار یا فالوس در یونان باستان به وفور یافت شده است. نمادهای مار آتنا، دمسترا، دیونیسوس، زئوس، اسکلسپیوس هستند. کادوسئوس، میله هرمس، با دو افعی در هم تنیده شده است؛ پیتیا در دسلفه، مانند کیکری در سالامیسوس، خدایان مار بودند. پیروان دیونیزوس نیز با مارها در هم تنیده شده اند، آنها یک میله حمل می کنند که در انتهای آن یک مخروط کاج وجود دارد که به شدت یادآور یک فالوس است. هنگامی که پرومتئوس ماهر آتش الهی را دزدید، آن را در شاخه ای توخالی پنهان کرد و از المپوس دور کرد و شاخه را مانند مار تکان داد.

همانطور که رابرت فون رانکه-گراس، محقق دوران باستان می نویسد، در دوران پیش از کلاسیک در یونان، خدایان مرد تابع الهه اصلی بودند. اما او پسر خود را به عنوان یک عاشق داشت که یا به عنوان مار خرد و یا به عنوان ستاره زندگی نشان داده می شود. آیا ما در اینجا به یاد Xtzalcoatl، مار پر از آزتک ها و مایاها نیستیم؟ و در مصر باستان آیین مار شناخته شده بود. کتاب مردگان می گوید: «و ست، او در نخاع من می بافد... فالوس من سلام زنده اوزیریس است» (یعنی قدرت مار در نخاع از پایین به بالا بالا می رود).

صلیب روی پیشانی که اغلب در تصاویر فرعون می بینیم، چشم سوم است و تلاقی یک خط عمودی با دایره نشان دهنده ارتباط مذکر با مؤنث است. به نظر می رسد که اثبات اینکه مار اورسوس روی سر پادشاهان مصری با کندالینی نیز ارتباط دارد کار دشواری نیست. مار توسط گنوستیک ها و بسیاری از بدعت گذاران قرون وسطی مورد احترام بود. از نظر عارفان به معنای عالم و چرخه پیوسته آشکار شدن عام از جزئی و بازگشت عام به جزئی بود. برخلاف اساطیر مسیحی، گنوسی ها معتقد بودند که مار منشأ حیات است و آدم و حوا را از قید تعصب رها می کند. بدین ترتیب مار به اولین شورشی تاریخ جهان تبدیل می شود که اسرار مقدس آنها را از خدایان می گیرد و مردم را به آنها معرفی می کند.

اما مارها اغلب به نماد محافظت از اسرار و اسرار تبدیل می شدند. این بدان معنی است که آنها نه تنها نمادی از انرژی در حال افزایش، بلکه یک هیولای شیطانی و سمی بودند. در اساطیر یونانی، شیاطین مارپیچ از اشیاء مختلف - نمادهای دانش و مکاشفات کیهانی - محافظت می کنند. اینها سیبهای طلایی هسپریدها هستند که هرکول آنها را دزدید و پشمهای طلایی که آرگوناتها به آنها تجاوز کردند. به عنوان نگهبان مقدس المپیا زیو، سوسیپولیس در قالب یک مار ظاهر می شود تا از فروریختن پاساژها جلوگیری کند. سگ کسربسرا که نگهبان ورودی جهنم است، دم مار دارد. بنابراین، مار آتشین هم اهریمنی و هم روشنایی نور را با هم ترکیب می‌کند و منطقی است که آن را به عنوان نمادی از مسیری که قهرمان برای دستیابی به دانش بالاتر باید طی کند، در لابلای هزارتویی تفسیر کنیم. قهرمانان حماسه یونانی - تسئوس، پرسئوس، هرکول، آرگونات ها - باید قبل از دستیابی به اهداف بیشتر، هم به دشمنان خارجی و هم به تضادهای داخلی که آنها را عذاب می داد پایان دهند. سطح بالاآگاهی

در تنتریسم همچنین ایده استفاده از مواد دارویی برای گسترش قابلیت‌های هوشیاری و تسهیل مسیر چاکراهای مختلف را می‌یابیم. وین سعی کرد ثابت کند که نوشیدنی معروف الهی هندی ها - سوما - از عصاره فلای آگاریک (amanita imisearia) به دست آمده است. تانتریک ها از موادی استفاده می کردند که قابلیت های هوشیاری را در طی مراسم خاصی گسترش می داد. آنها «بهاریگ» – مخلوطی که از برگ های شاهدانه تهیه می شد – می نوشیدند، یا «گانجا» را دود می کردند – یک داروی مخدر دیگر، یا خاکستر گیاهان مخدر سوخته را به پوست خود می مالیدند.

اساطیر یونان، به ویژه در تمام اسرار مختلف، در نوشیدنی های جادویی و دیگ های جادوگران فراوان است. دانشمند Ranke-Gravss پیشنهاد می‌کند که هم ساترهای پا بز و هم اسب‌ها (سنتورها) مگس آگاریک را می‌جویدند. در همان زمان، آنها دچار توهم شدند، موهبت نبوت را به دست آوردند و قدرت عضلانی و قوای جنسی را افزایش دادند. روی قاب یکی از آینه های اتروسکی، آگاریک مگس در پای ایکسیون به تصویر کشیده شده است. ایکسیون یک قهرمان تسالیایی بود که در جمع خدایان آمبروسیا می خورد. در گلدان آتیک که سنتور Nsss را به تصویر می کشد، می توانید یک قارچ نازک کوچک را نیز ببینید که روی سرگین گاو رشد می کند.

خدایان که به طور دقیق فقط شهد و آمبروسیا می خوردند، پادشاه تانتالوس را به گرسنگی ابدی محکوم کردند دقیقاً به این دلیل که او تابو را شکست و آمبروزیا را بین فانی ها توزیع کرد. در کتابی که در سال 1960 منتشر شد، روبرت فون رانکه-گراس پیشنهاد کرد که آمبروزیا عنصری مرموز از اسرار ارفیک، الئوسینی و دیگر اسرار مرتبط با دیونوسوس است. در همان زمان، همه شرکت کنندگان فرقه باید آنچه را که می خوردند، کاملاً محرمانه نگه می داشتند. چشم اندازهای فراموش نشدنی در مقابل چشمانشان گشوده شد؛ انگار جاودانگی به رویشان گشوده شد. فرض Ranke-Gravss اکنون با مطالعه دقیق فرقه Dmstra که توسط Hofmann و Wasson انجام شده است تأیید شده است. آنها معتقدند که در طول اسرار مرتبط با دمسترا، ارگوت حاوی ال اس دی نیز استفاده شده است.

همانطور که در تصویر یک مار پر یا آتشین تشابهاتی را بین فرهنگ هند و آمریکا می‌یابیم، در استفاده از قارچ کوچکی که روی سرگین رشد می‌کند نیز تشبیهاتی می‌یابیم. قارچ "psilocybe" نامیده می شود. اکنون همه از آزمایش های انجام شده توسط هاکسلی، هافمن، یونگسرس و جی اس ال پیکس اطلاع دارند. آزمایش های Ranke-Gravss کمتر شناخته شده است و شباهت قابل توجهی را بین فرقه های هندی و اسرار یونان باستان آشکار می کند. خود دانشمند با مصرف چنین دارویی، صدای یک کاهن را شنید که خدای قارچ Tlaloc را صدا می کرد. همانطور که در اسطوره های یونانی، افسانه های ماتساتسک می گویند که قارچ ها در جایی ظاهر می شوند که رعد و برق می زند.

تاج مار دیونیزوس سر تلالوک را زینت می دهد و تلالوک نیز مانند "همکار" یونانی خود، اگر مجبور به فرار می شد، به ته دریا می رفت. ممکن است رسم خونخوار محلی کندن سر قربانیان به طور تمثیلی از رسم کندن کلاهک قارچ های مقدس گرفته شده باشد، زیرا ساقه قارچ در مکزیک خورده نمی شود. اغلب یک وزغ روی قارچ می نشیند، بنابراین دوزیست نیز به نماد Tlaloc تبدیل شد. اروتیسم و ​​گیاهان روانگردان دو ستونی هستند که دنیای خدایان در سراسر جهان بر روی آنها بنا شده است. ما هر دو عنصر را در اساطیر هر قومی می یابیم. تنها در جهان مادی غرب، آنها به معنای آخرالزمانی دست یافتند، به ویژه در قرن نوزدهم در محافل بوهمی، و تنها در دهه 60 قرن ما این ترکیب عناصر اساسی دوباره کشف شد. مردی که به کشف ارتباط بین تنتریسم و ​​مصرف آگاهانه مواد مخدر اعتبار یافته است، تیموتی لیری است.

در اینجا مناسب است بار دیگر یادآوری کنیم که این تنتریست ها بودند که تلاش کردند تضاد بین دنیای بیرونی (فیزیکی) و درونی (روحانی) را هموار کنند. بر این اساس، در تفسیر اسطوره‌ها دو رویکرد وجود دارد: روان‌شناختی، به‌ویژه در یونگ و کسرنی، و رویکرد تاریخی، که در ابتدا مناسب است نام رانک-گراس را ذکر کنیم. روانشناسان در اساطیر علل ریشه ای روح انسان، ابتدایی ترین اشکال و هنجارهای زندگی را می بینند. دنیای روانی انسان زاییده اسطوره است. "این یک طرح برای همه زمان ها است، یک فرمول معنوی است که ویژگی های معمول خود را از ناخودآگاه بیرون می کشد و آنها را به زبان زندگی عملی ترجمه می کند" (توماس مان). بنابراین، اسطوره یک مخزن کم‌سبکی و غیرشخصی از تصاویر است که روح انسان از آن چهره‌ها و رویدادها می‌کشد. این ماده ای است که تمام رویاهای ما از آن بافته شده است و هرکس می خواهد با روح انسان سر و کار داشته باشد باید اسطوره ها را بگشاید. اسطوره‌شناسی به این معنا «روان‌شناسی جمعی» نامیده می‌شود، «مالکیت مشترک تصاویر قابل شناخت و تشخیصی که فقط به یک شخص تعلق ندارد» (کسرینی).

در عین حال، رنکس گراس که به اذعان خود توانسته است با آزمایش های ویژه بر روی خود، با هدف گسترش امکانات معرفت، به جوهر اسرار نفوذ کند، تاریخ سیاسی- مذهبی را در اساطیر یونان می بیند. برای او، جهان خدایان در بوم غول پیکر تاریخی تضادهای بین اصول پدرسالاری و مادرسالاری در اروپا قرار می گیرد. اروپای باستان، به گفته رانکه-گراس، هیچ خدایی را نمی شناخت، تنها یک الهه بزرگ وجود داشت و تنها او به عنوان جاودانه و تغییرناپذیر مورد احترام بود. قدرت آن مثلاً در این است که اندیشه های دینی هنوز مفهوم پدری را نداشت. الهه بزرگ عاشقانی داشت، اما فقط برای لذت خودش. مردم از این الهه می ترسیدند، برای او قربانی می کردند و او را می پرستیدند. در غارها و کلبه ها، یک آتشدان در مرکز وجود داشت؛ همچنین نشان دهنده هسته زندگی یک فرد در آن زمان بود، قلب جامعه، نمادی از رمز و راز مادری اولیه.

رانک-گریوز به هند نیز نگاه می کند، که در جنوب آن هنوز جوامع زناشویی وجود دارد، جایی که فرزندان فقط از طریق مادر قابل ردیابی هستند. زنان نجیب از عاشقان غیر نجیب بی نام و عنوان فرزندانی به دنیا می آورند. بنابراین، اسطوره یونانی در درجه اول داستان مبارزه بین سنت های مادرسالاری است که توسط نیروهای جدید فاتحان از شمال جایگزین شده است. و رنکز-گراس به راحتی پژواک این مبارزه تاریخی را در هر اسطوره یونانی می یابد.

اجازه دهید به سخنان تنتریست گوش دهیم و او به راحتی این اختلاف را حل خواهد کرد. او خواهد گفت: هم طرفداران مکتب روانی و هم طرفداران مکتب تاریخی حق دارند، زیرا روح ما در تاریخ منعکس می شود، همانطور که تاریخ منعکس کننده روح ما است. موضوعی و عینی بیان یک چیز هستند، فقط زوایای متفاوتی هستند که از آنها به یک موضوع نگاه می شود. درک این موضوع برای یک اروپایی دشوار است، زیرا سنت اروپایی مبتنی بر تقابل اساسی سوژه و ابژه است.

از زمانی که سقراط در میدان بازار اسطوره ها را به سخره گرفت، آنها شروع به تنزل به قلمرو خیالات واهی کردند. دانش‌آموزان، پوزیتیویست‌ها و حامیان آموزه‌های مارکسیستی سهم بسزایی در این راه داشتند. سال‌های فاشیسم آسیب‌های جبران‌ناپذیری به اسطوره وارد کرد. ناسیونال سوسیالیست ها سعی کردند عطش ویرانگر خود برای قدرت را با پرده افسانه ای آلمانی که تنها در تخیل تب دار ایدئولوگ های فاشیست وجود داشت و فاقد هرگونه سنت تاریخی بود، بپوشانند. رونزها و آلمانی‌ها که ظاهراً در دهه سی دوباره کشف شدند، هرگز از نظر تاریخی وجود نداشتند. پس از فروپاشی «رایش هزار ساله»، آنها سعی کردند با دادن رنگ عقل گرایی به اسطوره نجات دهند. اما آیا می توان یک هیولا را به سادگی بدون توجه به آن رام کرد؟

بارها و بارها تلاش می شود تا زندگی را در جعبه ای با تنها سواحل عقلانی معرفی کنند. اما تعداد کمی استدلال می کنند که عقل گرایی به تنهایی برای تفسیر آگاهی توده ای جامعه ما کافی است. کل تاریخ قرن بیستم، شخصیت‌های سیاسی آن از نظر اساطیری بیشتر از دنیای یونانیان باستان تعریف شده‌اند. اسطوره های مدرنی مانند انرژی اتمی، رایانه های بیولوژیکی و ایستگاه های موجود در مدار پایین زمین بلافاصله بازتاب کافی خود را در داستان های علمی تخیلی می یابند.

اگر تشخیص دهیم که انسان درگیر امور معنوی و نفسانی است، در این صورت کاری جز شناخت اهمیت اسطوره که تاریخ به شکل حسی در آن ثبت شده است، باقی نمی ماند. البته ممکن است پوزیتیویست ها و لیبرال های چپ با ما مخالف باشند، اما این اسطوره تنها زمانی از بین می رود که انسان ناپدید شود. بنابراین، هنگام تفسیر سیاسی اسطوره، مناسب است که این واقعیت را انکار نکنیم، بلکه به این پرسش بپردازیم که کدام اسطوره ها را باید مورد استقبال قرار داد: پارانوئید-ترکیبی یا دروغگویی مثبت. این سوال آسان نیست، اما قبل از اینکه بخواهید به آن پاسخ دهید، باید اسطوره را مطالعه کنید و بفهمید پشت آن چه چیزی پنهان است و چگونه می توانید از آن برای تغییر جهان استفاده کنید. از این نظر است که می‌خواهیم در زیر چهره‌های اساطیر یونان را ارائه کنیم.

تلاش برای ارائه جنبه‌های روان‌شناختی و تاریخی یک اسطوره، جوهر کنونی و بی‌زمان آن، منشأ و آرمان آن، امری بسیار دشوار است، زیرا مطالعه روابط از این دست تازه آغاز شده است. و با این حال، فرزندان زمین قبلاً راهی سفر شده اند - در جستجوی هنر باستانی عشق، در کشف اسرار گیاهان دارویی و وسایلی که افق های دانش را گسترش می دهد.

A. N. Veselovsky. موارد دلخواه. در راه شاعرانگی تاریخی M.: "Autokniga"، 2010. - (سریال "Russian Propylaea")

اسطوره شناسی تطبیقی ​​و روش آن

اساطیر جانورشناسی، اثر آنجلو دی گوبرناتیس. لندن. تروبنر. 1872. 2 w.

علم اساطیر تطبیقی ​​اخیراً چندان خوشایند نبوده است. او به تازگی از آمدن خود به خانواده سایر علوم مرتبط با خود خبر داده است کتاب معروفکوهن، طرح های درخشان ماکس مولر و چند تن از مقلدین او - اما همه چیز در اینجا متوقف شد. مراجع تقلید دیگری ظاهر شدند، دست دومی که با چشمان بسته به دو یا سه گزاره از سوی اساتید ایمان آوردند و به کار خاصی عجله کردند و به آزمایش اصول اهمیتی ندادند. و علم سرگرمی های خاص خود را دارد، مد. همانطور که قبلاً ساده لوحانه به پیشینه تاریخی هر اسطوره ای اعتقاد داشتند، اکنون نیز که از روش تطبیقی ​​برده شده بودند، تلاش کردند تا هر داستان معمولی را به اسطوره تبدیل کنند. فقط باید درمی یافت که در این یا آن وقایع نگاری، حماسه یا افسانه عبارات مشترکی در سایر تواریخ و افسانه ها یافت می شود تا فوراً به صحت آنها مشکوک شد و آنها را از تاریخ حذف کرد. آنها فکر کردند که آنها را به گونه ای متفاوت توضیح دهند - یا با وام گرفتن، انتقال برخی جزئیات بی تفاوت از یک بنای تاریخی به اثر دیگر، یا با افسانه. اما وام گرفتن باید برای همه ثابت شود این مورد، و فرضیه اسطوره بسیار راحت است! مکان‌های رایج، نقوش و موقعیت‌هایی که اینجا و آنجا تکرار می‌شوند، گاه در چنان فاصله‌ها و در چنین شرایطی که هیچ ارتباط قابل مشاهده و قابل ردیابی بین آنها وجود ندارد - اگر اسطوره نباشیم، اگر نگوییم تکه‌هایی از یک اسطوره رایج چیست؟ فقط باید یک بار این دیدگاه را در نظر گرفت و بازسازی این اسطوره و توضیح آن با توجه به انعطاف پذیری مطالبی که در تفسیر اسطوره ای به آن می پردازد، کار آسانی است. بنابراین، چندی پیش آنها می خواستند رولان، همکار شارلمانی و قهرمان یک chanson de geste بسیار واقعی را به یک خدای آلمانی تبدیل کنند، زیرا هر دو ویژگی های مشابهی داشتند. واضح است که چرا نه تنها اسطوره شناسان کلاسیک، که همیشه از روش های تا حدودی گسترده مکتب جدید بیزار بوده اند، اکنون شروع به شورش علیه چنین سرگرمی هایی کرده اند، بلکه افرادی نیز که همیشه نگرش دلسوزانه ای نسبت به آن داشته اند و انتظار آشکار شدن آن را داشته اند. امید. اما چیزی که بیش از همه به علت آن از نظر چهره‌های جدی آسیب زد، تعمیم‌های زودهنگام و تلاش برای عمومی‌سازی بود. علم هنوز تصمیم خود را نگرفته است، هنوز خواص مواد یا روش های تحقیق خود را روشن نکرده است: به سختی فرصت طرح چند سؤال، طرح دو یا سه فرضیه - و قبلاً کتاب های کاکس 1 * و Burnouf 2 * عجله دارند تا مردم را با نتایج خود آشنا کنند ، که هنوز با آنها ناکام مانده است کل سیستم، زمانی که هنوز در کار است و بسته به داده هایی که مطالعه یک سری حقایق خاص با خود به ارمغان می آورد، هنوز می تواند به هر طریقی دوباره سازماندهی شود. عموم مردم واقعاً در این کتاب ها چیزی شبیه به نتیجه گیری های کلی، به یک موجود زنده می گیرند. با نگاهی دقیق تر نمی توان مطمئن شد که در زیر هر دوی آنها دو یا سه فرضیه یکسان نهفته است که همچنان باید تأیید یا رد شوند، اما آنها در خط مقدم قرار می گیرند و با مهارت ها، واقعیت ها، عوام و عادی ها حذف می شوند. این تصور ظاهر می شود که گویی کل این یکپارچگی به روشی کاملاً علمی به دست آمده است. به طور منطقی از یک سری حقایق کاملاً اثبات شده آشکار می شود. اما اینها حقیقت نیستند، بلکه فرضیه هستند و همه توسعه ها دیالکتیکی است. اگر علم اسطوره شناسی تطبیقی ​​این مسیر را طی کند، ممکن است به آغوش آن رشته متافیزیکی که از دیرباز تحت عنوان «فلسفه دین» مورد سوء ظن بوده هجوم آورد - و نیازی به عنوان جدیدی نباشد. من سودمندی این نوع تعمیم عجولانه را برای انبوه خوانندگان کاملاً انکار نمی کنم. اما این منفعت یک طرفه و آمیخته با اندوه فراوان است. در هر صورت مفید است که خواننده معمولی که به کتاب های خاص نگاه نمی کند، متوجه شود که علم جدیدی متولد شده است، که به دنبال مطالعه رشد آگاهی دینی است، افسانه ها را جمع آوری می کند، جستجو می کند. خرافات رایج مروارید اسطوره های اولیه اما وقتی همان خواننده میل به جمع‌آوری این داستان‌ها، نوشتن این خرافات می‌کند، این کتاب‌ها فقط می‌توانند او را گیج کنند: او با سیستمی از پیش تعیین‌شده به موضوع می‌پردازد، با گستردگی فریبنده، اما فاقد اهمیت علمی. سیستم انتخاب او را تعیین می کند، تفسیر او را هدایت می کند - زمانی که وظیفه هر کسی که به طور جدی به اسطوره شناسی تطبیقی ​​علاقه دارد در حال حاضر یکی باشد: جمع آوری همه چیز و فقط جمع آوری. اگر مطالب زیادی انباشته شد، آن را نه بر اساس فرضیه های از پیش تعیین شده، بلکه بر اساس مقوله های کاملاً بیرونی گروه بندی کنید: بر اساس محتوا، برخی ویژگی های کلی، ترکیبی از انگیزه ها، تکنیک های حماسی، جزئیات نمادین. در ابتدا، این ممکن است به موارد زیر منجر شود: ضرب کردن مواد، ابزار مقایسه را افزایش می‌دهد و به نتایج آماری ثبات بیشتری می‌دهد. گروه‌بندی بیرونی حقایق، که به خودی خود غیرعلمی است، می‌تواند به تعدادی تعمیم جزئی و فرضیه‌های مستقل منجر شود، که یا تعداد معدودی را که معمولاً تحقیقات اسطوره‌ای از آنها آغاز می‌شود افزایش می‌دهد، یا آنها را تأیید می‌کند و بقیه را به‌عنوان اثبات‌نشده لغو می‌کند. هر چه این گونه آثار خصوصی و متواضع بیشتر ظاهر شوند، احتمال این که با تأیید متقابل، هم روش های کلی تحقیق و هم ذهنیت محققان در نهایت یکسان شود و جای خود را به روشی دقیق بدهد، بیشتر می شود. با روش، علم آینده اسطوره‌شناسی پدیدار می‌شود، که من نمی‌توانم وظایف آن را به هیچ وجه برای خود تعریف کنم، مگر اینکه آن را پیشاپیش روان‌شناسی فرآیند اسطوره‌ای بدانم. من نمی بینم که در آثار مدرن اختصاص داده شده به این حوزه، این مشکلات به ویژه برجسته باشد. هرگونه شباهت بین گونه‌های اساطیری که در افسانه‌ها، باورها و آیین‌ها نمایان می‌شود، یا با انتقال تاریخی از ناحیه‌ای به منطقه دیگر یا با ارتقای یک نوع ماقبل تاریخ توضیح داده می‌شود، که از آن عناصری پدید آمدند که ظاهری مرتبط را به درجات مختلف حفظ کردند. اما این توضیح تا زمانی ممکن و قابل درک است که شباهت در یک نژاد، یک سنت تاریخی باقی بماند. از آنجایی که توسعه ادبیات عامیانه دامنه مطالعه را به انواع نژادها و ملیت ها گسترش داده است، مواردی از این دست بیشتر شده است که برخی از داستان های اسکیموها ویژگی هایی شبیه به داستان آفریقایی نشان می دهد یا یک رسم روم باستان در جزایر پلینزی حفظ شده است. . به عنوان مثال در نیوزیلند می گویند رونا در حالی که روی آب راه می رفت در تاریکی زمین خورد و ماه را که در آن زمان پشت ابرها پنهان شده بود سرزنش کرد و ماه خشمگین فرود آمد و او را همراه با آن ربود. درختی که تصمیم گرفت به آن پناه ببرد. هم رون و هم درخت را اکنون می توان در جایی که به نظر ما نقاط ماه دوم هستند، دید. اما همین افسانه در ادا و در میان بوریات ها یافت می شود. در چنین مواردی، دانشمندان خود را به نزدیکی ساده محدود می کنند - که البته بسیار محتاطانه تر است. و یا در ملاحظات مبهمی که به جایی نمی رسد، غرق می شوند، بنابراین چیزی برای پیروی وجود ندارد. در این میان، سؤال زیر به طور کاملاً طبیعی مطرح می شود: همانطور که در زبان ها، با تفاوت در ترکیب صوتی و ساختار دستوری آنها، مقوله های مشترکی (مثلاً اعداد) وجود دارد که با روش های عمومی تفکر مطابقت دارد و شباهت باورهای عامیانه. با تفاوت نژادها و عدم وجود پیوندهای تاریخی، آیا نمی توان آن را از ماهیت فرآیند ذهنی که در انسان رخ می دهد توضیح داد؟ دیگر چگونه می‌توان توضیح داد که در افسانه‌ها و آیین‌های مردمانی که گاه به شدت از یکدیگر جدا شده‌اند، هم از نظر قوم‌شناسی و هم از نظر تاریخی، انگیزه‌ها، همان وظایف و خطوط کلی عمل تکرار می‌شود؟ چه چیزی باعث شد که همه همیشه در مورد برادران صحبت کنند، معمولاً سه یا دو نفر که دو نفر از آنها باهوش به حساب می آیند و سومی یک آدم ساده لوح است که در نهایت از باهوش ها عاقل تر است؟ یا در مورد خواهرانی که یکی از آنها، دختر خوانده، در قلم است و سپس از یک مکان کثیف تبدیل به یک شاهزاده خانم، پیروز می شود؟ یا در مورد تعقیب برادر خواهرش، تعقیب پدری دخترش و غیره؟ این نقوش بسیار رایج هستند و به طور مرتب تکرار می‌شوند، بنابراین نمی‌توان مشروعیت عامیانه-روان‌شناختی خاصی را در آنها مشاهده کرد. یافتن این قانونمندی، البته نه از طریق ساخت‌های متافیزیکی، بلکه از طریق مسیر فرسوده‌ای که همه علوم مدرن می‌کوشند در پی آن باشند امکان‌پذیر خواهد بود: باید از ابتدا شروع کرد، با مجموعه‌ای از حقایق در بزرگترین عدد، افسانه ها، باورها، آیین ها، انتخاب افسانه ها بر اساس انگیزه ها و ترکیبات آنها، باورهای مبتنی بر محتوا، آیین های مبتنی بر تعطیلات سالانه یا آن دسته از روابط روزمره (عروسی، تشییع جنازه و ...) که به آنها وابسته است. چنین ترتیبی در آینده بهتر از انواع آزمایشات نظریه پردازان در این «سرزمین ناشناخته»، مشروعیت درونی ارگانیسم شعر عامیانه را روشن خواهد کرد. می توان بیشتر گفت: تنها چنین مطالعه جمعی از باورها و آیین ها در نهایت علم اساطیر را به ما می دهد، همانطور که مطالعه مشابه افسانه ها و افسانه ها علم ادبیات روایی عامیانه را به وجود می آورد. اولی چندین سال است که توسط Mannhardt 3 * شروع شده است، دومی اخیراً توسط Oesterley 4 * انجام شده است. منظورم کتابخانه افسانه ها و داستان های شرقی اوست که جلد اول آن در برسلاو 3 منتشر شد. ویراستار در مورد وظایف کلی کار خود چنین می نویسد: «این واقعیت از دید ناظر غافل نمانده است که برای مدتی تعداد قابل توجهی از فیلولوژیست ها و مورخان ادبی در آلمان و فرانسه، بلژیک، ایتالیا و انگلیس مشتاقانه مشغول به کار بوده اند. کاری که در ظاهر متواضعانه و بی تکلف است، اما به موقع نوید تولد علم جدید را می دهد، پایه های این علم تازه گذاشته شده است و نه همه جا؛ هنوز سنگ های زیادی برای جمع آوری، شکسته، تراشیده شده باقی مانده است. ، زیرا ساختمان در حال آماده سازی وسیع و با عظمت است. هیچ کس معمار را نمی شناسد و فقط تعداد کمی نقشه را دیده اند، اما با وجود این، همه به شدت در یک جهت کار می کنند، هرچند ناخودآگاه، گویی از روی غریزه: این کار زنبورها و مورچه ها... این بنا، این علم جدید را تاریخ ادبیات تطبیقی ​​یا تاریخ ادبیات عامیانه می نامند و وظیفه آن عبارت است از: تعیین مسیرهای توسعه که مواد معنوی همه ادبیات دنبال می شد. یعنی نقوش شاعرانه، هم در زمان، در طول قرون و هم در فضا، در ارتباطات کشورها و مردمان». قبلاً گفته‌ام که علم اسطوره‌شناسی تطبیقی ​​تنها می‌تواند در نتیجه یک نوع کار مقدماتی مشابه پدید آید. ملاحظاتی که بیان کرده ام نیز خواسته هایم را از هر یک توضیح می دهد کار اسطوره ای و رابطه من با کتاب آقای دی گوبرناتیس. کتاب آقای دی گوبرناتیس مجموعه بسیار گسترده ای از ادبیات عامیانه یا، اگر ترجیح می دهید، مطالب اساطیری را نشان می دهد. نویسنده نیز یک مجموعه دار است و این شایستگی اصلی اوست. البته، مواد در همه جا به طور مساوی جمع آوری نمی شوند، که با توجه به گستره وسیع کار غیرممکن است. به عنوان مثال، وداها و اشعار هندی به تفصیل بررسی می شوند، اما توجه نسبتا کمی به بقیه شرق می شود. البته بخش غربی حتی فقیرتر بود، به استثنای ایتالیا که نویسنده به طور خاص به باورها و داستان های عامیانه آن پرداخته است. اما ادبیات قرون وسطایی تقریباً دست نخورده باقی ماند. این تاسف‌آورتر است زیرا رمان‌ها، کتاب‌ها و افسانه‌های افسانه‌ای درباره حیوانات در داستان‌های اسکندر مقدونی منبعی غنی از اطلاعات به‌ویژه برای اساطیر حیوانات است. بدیهی است که نویسنده به کتابخانه خود وابسته بود و بنابراین از Bochart (Hierozoikon) 5 * یا حتی از کتاب قابل دسترس مانند "Teratology" اثر Beiger de Xivrey استفاده نکرد. در فصل مربوط به فاخته حتی نامی از تک نگاری معروف Mannhardt برده نشده است. همه این کاستی‌ها با آنچه در آثار اروپایی درباره اسطوره‌شناسی تطبیقی ​​به ندرت یافت می‌شود جبران می‌شود: ارجاعات فراوان به مطالب اسلاو، عمدتاً روسی. نویسنده محتوای تقریباً کل مجموعه آفاناسیف را استخراج کرده است، و از این نظر کتاب او خواهد بود. همان مکاشفه‌ای برای علم اروپایی که مطالعه معروف رولستون 6 * درباره شعر عامیانه روسی بود. تا به حال، افسانه‌های روسی و ترانه‌های روسی به طور تصادفی، تکه‌تکه، با ترجمه‌های ضعیف به غرب سرگردان بوده‌اند. بنفی از داستان مالاندراک ابراهیموویچ استفاده کرده است. کتاب آقای دی گوبرناتیس برای اولین بار به محققان غربی نشان خواهد داد که چه منبع غنی برای مقایسه در ادبیات داستان پریان روسی خواهند یافت. که بیش از یک استرلی رویای آن را در سر می پروراند، مطلوب است که به جای گزارش های کوتاه آقای دی گوبرناتیس، که تا حدی بر اساس وظایف اسطوره ای کار او تعیین شده است، تمام افسانه های افاناسیف ترجمه یا حداقل به صورت عصاره منتشر شود. من شنیدم که پروفسور یولی چندین سال است که کار مشابهی را 7 * شروع کرده است. به نظر من جنبه ضعیف کار M. De Gubernatis همانی است که او به احتمال زیاد بزرگترین نقطه قوت خود را در آن باور دارد: من در مورد ایده های اسطوره ای او صحبت می کنم. نمی دانم چرا با داشتن چنین دانش گسترده ای از ادبیات شرق و به طور کلی چنین مطالب غنی اسطوره ای، خودسرانه خود را کشت و از هرگونه تلاش برای رسیدن به نتیجه گیری مستقل چشم پوشی کرد. ایده های کوهن و ماکس مولر ایده های او هستند و او خود را به افزودن مقایسه های جدید به آنها اکتفا کرد. اما تعداد زیادی از این ایده ها وجود ندارد و هر کسی که تا به حال در این زمینه کار کرده است می داند که آنها برای توضیح کل ایده های اسطوره ای کافی نیستند. وقتی چیزهای جدیدی در دسترس بود، چرا برای تعمیم جدیدی تلاش نکنید؟ این فقط تعداد ایده های راهنما را افزایش می دهد و کار را برای کارمند آینده آسان تر می کند. G. De Gubernatis تصمیم گرفت که در مدرسه ثبت نام کند و این خودداری از استقلال ظاهراً برای همه در تضادی که بین عنوان کتاب و محتوای آن قابل توجه است منعکس شد. به ما وعده اساطیر حیوانات را داده اند، با این حال شما ده ها صفحه را می خوانید و حتی یک حیوان اسطوره ای شما را در طول راه نمی ترساند. در قسمت اول کتاب این ناهماهنگی به ویژه به چشم می خورد. به این ترتیب توضیح داده شده است: با توجه به ایده های مکتب، تمام افسانه ها ماهیتی اسطوره ای دارند و نمونه اولیه آنها در اسطوره های باستانی یافت می شود، به ویژه که به تازگی توسط سرودهای ودایی برای ما حفظ شده است. این سرودها توسط تصاویر زئومورفیک غالب است: گاو ابر، مار ابری، قوچ، بز، اسب و غیره. این طرحی را برای اسطوره‌شناسی حیوانات ارائه کرد و توزیع مواد افسانه‌ای را در بین حیوانات بر اساس این اصل توضیح می‌دهد که هر آنچه در یک افسانه یافت می‌شود باید در اسطوره ودایی نیز یافت شود. توزیع گاهی اوقات کاملاً خارجی به نظر می رسد: گاهی اوقات یک گاو در یک افسانه ذکر می شود که بازی نمی کند، اما نقش مهمی ندارد، شاید کاملاً تصادفی در آنجا معرفی شود، اما به همین دلیل کل افسانه در آن جا می شود. فصل در مورد گاو اسطوره ای; از طرفی تمام افسانه های ایوان احمق ما در آنجا جمع آوری شده است. هیچ حیوانی در آنها وجود ندارد، با این وجود، آنها باید تسلیم سیستم شوند: فقط باید خود را متقاعد کرد که هیچ چیز ساده تر و طبیعی تر از تبدیل شدن از یک گاو نر به یک شاهزاده جوان خوش تیپ نیست ("چقدر طبیعی است که گذشت از گاو نر به شاهزاده قهرمان خوش تیپ." من، 257)، یا گاو برای تبدیل شدن به یک شاهزاده خانم. ایوان احمق ما بدون شک یک گاو نر بود، وگرنه شجره نامه او به دوره ودایی نمی رسید. به خاطر این نظریه حیوانی، افسانه ها به گونه ای دسته بندی شده اند که می توان قطعاتی از آنها را در فصل های مختلف با توجه به ذکر حیوانات مختلف در آنها پیدا کرد و خواننده نمی تواند تصوری از ترکیب یکپارچه آنها داشته باشد، که مخصوصاً اگر کسی دارای تمایل به استفاده از آنها از دیدگاهی متفاوت یا توزیع آنها بر اساس اصول دیگر. من در اینجا به یک تناقض منطقی در روش آقای د گوبرناتیس اشاره می کنم: سرودهای ودایی یکپارچگی بسیار کمی در طرح ها نشان می دهند. بازیابی شود و نویسنده از افسانه ها بر اساس این اصل (که هنوز نیاز به اثبات دارد) استفاده می کند که بین وداها و افسانه یک ارتباط ژنتیکی وجود دارد. وضعیت جنینی آنها تمام توطئه های افسانه های بعدی (دو خواهر، یک نامادری و دخترخوانده، آزار و اذیت یک دختر توسط پدر، یک خواهر توسط یک برادر). سه برادر؛ کور و لنگ و غیره) تقسیمات اول را مبنا قرار می دهد و بدون توجه به آن در یک دور باطل می چرخد. اما از آنجایی که موضوع در مورد درک افسانه هاست و وداها فقط یک کمک هستند، منطقی تر است که خود افسانه ها را به عنوان نقطه عزیمت در نظر بگیریم و آنها را بر اساس مضامین راهنما مرتب کنیم. در این صورت نیازی به جستجوی ایوان تسارویچ در فصل مربوط به گاو نر نیست، که او تنها ویژگی مشترکی با او دارد که ایوان تزارویچ می نوشد و گاو نر می نوشد (I, 194). اما پس از آن خود عنوان "اسطوره شناسی حیوانات" از بین می رود. عنوان خود کتاب نیست و کار آقای دی گوبرناتیس مانند قبل از دایره‌المعارفی غنی از افسانه‌ها باقی خواهد ماند که بر اساس اصول کوهن و ماکس مولر تنظیم و توضیح داده شده است. این آخرین جایگاه را در تاریخ مکتب آنها نخواهد داشت، و باید پذیرفت که آقای دی گوبرناتیس را فقط می توان به دلیل سازگاری شدیدی که با آن اصول آن را به کار می برد مورد سرزنش قرار داد. پس از او، هیچ مکان زنده‌ای در افسانه وجود نخواهد داشت که حتی با ترس از کشش‌ها و نادرستی‌های تاریخی، اسطوره‌ای توضیح داده نشود. مورد دوم یک چیز رایج است: به همه این توانایی داده نمی شود که همه چیز را بدانند، و هر چه وظایف گسترده تر باشد، زودتر اشتباهات و نادیده گرفته می شود. مورد دوم به ویژه در تحلیل عقاید نورس قدیم رایج است. خوانندگان روسی تلاش آقای بوسلایف برای توضیح تروجان اسرارآمیز «داستان مبارزات ایگور» را می‌دانند: او این افسانه را به باور صرب‌ها درباره شاه تروجان نزدیک‌تر کرد، و هم با الویزمال اسکاندیناویایی، جایی که ثور با کوتوله خردمند آلویس و عمدا بحث می‌کند. گفتگو را تا سحر ادامه می دهد: به محض ظهور صبح، آلویس تبدیل به سنگ شد، زیرا او از نژاد الف های سیاه است که با روز بیگانه هستند. در این توضیح به سختی می توان شک کرد: ریشه در ایده های ادا در مورد الف های سیاه، دوکرالفار، دارد. G. De Gubernatis چنان تحت تأثیر نظریه اساطیری خود قرار گرفت که به دلیل آن حقایق را فراموش کرد: او آلویس را با دختری هفت ساله از یک افسانه روسی مقایسه می کند (Afanasyev, VI, 41) که در آن او Aurora را می بیند. ، دیدن و دانستن همه چیز (و در نتیجه عاقلانه) ، محافظت از فقیر در برابر ثروتمندان ، بی گناه در برابر مجرمان 7 . الویس نیز شفق قطبی است و نویسنده برای توضیح خود این افسانه را این گونه بازگو می کند: «هنگامی که او (یعنی الویس) پاسخ های خود را تمام کرد، روز طلوع کرد و خورشید ظاهر شد» (I, 207). اگر چنین است، پس شناسایی او با آرورا محتمل است. اما لازم به ذکر است که الویس تحت تأثیر اشعه خورشید به سنگ تبدیل شد و هویت از بین می رود. آقای دی گوبرناتیس در جای دیگر (I, 260-261) همان آلویس را دوتایی ثور می نامد. به همان اندازه ناموفق - از نقطه نظر ایده های خاص اسکاندیناوی - توضیحات اسطوره های شناخته شده ادا در مورد خلقت اولین انسان و ماهیگیری ثور (I, 224-225): نویسنده در همه جا خورشید و شفق را می بیند. این یک سهل انگاری نیست، بلکه اغراق و سرگرمی های فردی است که به هر قیمتی به دنبال تایید سیستم خود است. و او این تأیید را به لطف برخورد ویژه با مطالب خود که قبلاً به آن اشاره کردم، می یابد. او با گسستن یکپارچگی داستان و بررسی جزئی آن، تفسیر اسطوره‌ای خود را به معنای نظریه‌اش تسهیل می‌کند. اما صحت توضیح مشکوک است: معنای عبارت فقط در زمینه قابل درک است و فقط در آن ارزیابی مناسب دریافت می شود. آن را از اتصال خود جدا کنید، و خود را به عنوان مکانی مشترک در دستان شما خواهد یافت، که به راحتی می توان یک معنی را به آن اختصاص داد - هر آنچه که می خواهید. در مورد افسانه ها و اسطوره ها نیز همینطور است: افسانه را با جزئیات مطالعه کنید، اسطوره را از ارگانیسمی که در آن اعتقادات خاص قبایل آلمانی-اسکاندیناوی، اسلاو، یونانی ایجاد شده است مطرح کنید - آنها برای هر توضیحی به شما پاسخ خواهند داد. اما این تکنیک به سختی منطقی است و نتایج آن مشهود است. آیا می خواهید محتوای اسطوره ای یک افسانه یا افسانه را مطالعه کنید؟ افسانه را به طور کامل در نظر بگیرید، ادغام نقوش مختلف را در آن مطالعه کنید، آن را در ارتباط با افسانه های همان مردم در نظر بگیرید، ویژگی های ساختار فیزیولوژیکی آن، فردیت عامیانه آن را مشخص کنید و سپس به مقایسه با پری بپردازید. افسانه ها و افسانه های مردمان دیگر که به نوبه خود مشمول همان توضیح اولیه هستند. با خود قدرت دینی، با اسطوره نیز باید همین کار را کرد: مسیر باید از جزئی به مربوط و عام برود. از افسانه ها می توان به وداها رسید. سرگرمی‌های اسطوره‌ای آقای دی گوبرناتیس عمدتاً با این واقعیت توضیح داده می‌شود که او ترجیح می‌دهد به عقب برگردد و اسطوره‌های ودایی را که قبلاً با افسانه‌ها ساخته بود - و برخی ملاحظات تئوریک دیگر در مورد حساسیت به آن را به عنوان نقطه حرکت در نظر گرفت. انسان بدوی و ماهیت خاص روند اسطوره ای که در سر او رخ می دهد در مورد دوم، من نمی توانم مخالفت با عقاید او را بیان نکنم. اگر به آقای دی گوبرناتیس و برخی دیگر از محققان مدرن در اساطیر تطبیقی ​​اعتقاد دارید، پس اجداد شبانی ما نه تنها ساده لوح نبودند، بلکه از بسیاری جهات از مردم قرن 16 و 20 پیشی گرفتند. برای مواجهه با چنین درک ظریفی از طبیعت و زیبایی‌های آن، که بر اساس اسطوره‌های آن‌ها بر ما آشکار می‌شود، باید از قرون وسطی مستقیماً به سراغ برناردین دو سن پیر، بوفون و لوسیست‌ها برویم. برای اینکه بتوانید با ماهرانه به هر چیز کوچک، هر سایه ای در ابر توجه کنید، هر قدم خورشید را در طاق بهشت ​​درک کنید - باید تمثیلی بی باک و با هوشیاری سرد می بودید، و ما دوباره به 18 اشاره می کنیم. قرن، و ما غافلیم که این همه آگاهی و تصنع از قبل در اولین تجلی اندیشه انسان بر روی زمین رخ می دهد - در اسطوره 8 *. G. De Gubernatis برتا - پای پهن، فریا - پای قو باورهای آلمانی را با شفق قطبی، که روی ارابه ای پهن نشسته است، گرد هم می آورد: هم ارابه و هم پا پهن هستند، زیرا سپیده دم هنگام ظاهر شدن در آن مکان بزرگی را اشغال می کند. آسمان (1, 253) . «اسطوره‌های مبتنی بر پدیده‌های ناپایدار آسمان به وجود آمد بزرگترین عدد افسانه‌ها، نویسنده در جایی دیگر درباره اسطوره ودایی در مورد آسوین‌ها می‌گوید. «انتقال دائمی سایه‌ها، نیمه‌نورها، سوسو زدن، از مردگی شب به ماه نقره‌ای، از ماه به لحن خاکستری سپیده صبح، که قوی تر می شود و با سپیده دم می آمیزد. از طلوع تا خورشید؛ و همان تغییر، فقط به ترتیب معکوس، در غروب، هنگامی که خورشید غروب جای خود را به سپیده دم سرمه ای می دهد، سپیده دم - دوباره به نیمه روشن و ماه و شب تاریک: این همه دگرگونی رنگ ها و روشنایی ها، اکنون به هم می رسند، اکنون که با یکدیگر ادغام شده اند، ایده هایی در مورد رفقای آسمانی، دوستان، اقوام به وجود آورده است که گاهی در صلح و صفا زندگی می کنند، گاهی در دشمنی، گاهی در عشق و محبت به هم نزدیک می شوند، گاهی در دشمنی و عصبانیت به سوی یکدیگر هجوم می آورند و متناوبا قربانی و جفا می شوند. اغواگر و فریبنده، فریبنده و فریب خورده. آنجا که خانواده است، عشق هست، برادران نمونه، شوهران، همسران، پسران و دختران، پدران و مادران، سرشار از مهربانی، اما روی دیگر سکه وجود دارد: جایی که خویشاوندان هستند، دعوا هستند. ، حسادت و حسادت ، مادرشوهرها و نامادری های شیطان صفت ، پدران ظالم و همسران خیانتکار. اگر توضیح روانشناختی این احساسات متضاد در یک شخص دشوار است، پس تحلیل آنها در اسطوره دشوارتر است، که یک تکانه سریع تخیل تصویری حیوانی به آن می دهد، که به سرعت ناپدید می شود» (I, 319-321). اما در روند ذهنی که آقای دی برای ما گوبرناتی ها به تصویر می کشد، من آنقدر پرواز تخیل را نمی بینم که مشاهدات آگاهانه یک رنگ گرا بر فراز سایه های آسمان عصر و صبح. اسطوره شناسان مکتب تطبیقی ​​کمترین بودند. آگاهي از درجه شعوري كه خلاقيت اسطوره‌اي به خود مي‌گيرد و فرد انسان در زمان اين خلاقيت در آن بوده است، به همين دليل است كه توضيحات پيدايش اسطوره‌ها اغلب به گونه‌اي بيان مي‌شود كه حداقل با بازتاب ما مطابقت داشته باشد. برنوف در «علم دین‌ها» پیش‌بینی حقایقی مانند وحدت نیروها یا تأثیر شیمیایی پرتوهای خورشید بر زندگی زمینی را در پیشینیان ما مطرح می‌کند. G. De Gubernatis با تفسیر این ضرب المثل که گاو از خرگوش سبقت گرفت، دکترین ماه گرفتگی را در آن می یابد. خرگوش نماد ماه است، گاو یا شب است، یا شفق قطبی، یا زمین. در سانسکریت go به معنای گاو و زمین است. گاوی که بر خرگوشی که یک فرسنگ شتافته سبقت گرفته باشد، زمینی است که از ماه می گذرد و آن را می پوشاند (1، 24). با همان فقدان ایده های دقیق در مورد ماهیت فرهنگ، که در میان آنها منشأ اسطوره ها فقط قابل تصور است، این واقعیت را برای خود توضیح می دهم که تفسیر اسطوره ای گاه به چنین حوزه ای و به چنین پدیده هایی می رسد که ما عادت داریم آنها را آگاهانه بدانیم. ، متعلق به اختراع شخصی است. همانطور که می دانید شوارتز 9* از یافتن اسطوره در ترانه های هاینه مخالف نبود. G. De Gubernatis، آنها را در Rabelais می یابد، دقیقاً جایی که شوخ طبعی او به دلیل اشتهای غول پیکر قهرمانانش از هم جدا شده است: گارگاملا که باردار است، گارگانتوآ مقدار بی شماری چنار گاو نر می خورد. گارگانتوآ تازه متولد شده است و آب می خواهد: شیر 17913 گاو تشنگی او را سیراب می کند. همه اینها با نگرش اسطوره ای گاو نر به زایمان و بارداری مرتبط است! نه توضیح بهتر عشق اسمرالدا در "نوتردام د پاریس" به کوازیمودوی هیولا: این پوره گالاتیا است که عاشق فاون است. این جانور به پای بزی معروف است. اسمرالدا با یک بز راه می رود (1421). اجازه دهید چند کلمه احتیاط آمیز در این مورد از کتاب قابل توجه تیلور نقل کنم: «فرهنگ بدوی» 8. هنگامی که برای اولین بار با دیدگاه‌های جدیدترین مکتب اسطوره‌شناسان آشنا می‌شوند و حتی گاهی پس از مطالعه‌ی طولانی و دقیق درباره‌ی آن‌ها، اغلب در مورد ظرافت و سادگی توضیحات خود شبهه می‌کنند و می‌پرسند که آیا این واقعاً درست است؟ واقعاً می توان بخش مهمی از شعر کلاسیک، بربر و قرون وسطی اروپا را با تصویری یکسان از خورشید و آسمان، صبح و عصر سپیده دم، روز و شب، تابستان و زمستان، ابرها و طوفان ها توضیح داد. اسطوره شناسی از دیدگاه کنونی به نفع این توضیحات صحبت می کند - حداقل در مورد اصل راهنمای. تفاسیر خصوصی که برخی از اسطوره شناسان فکر می کنند بر اساس آن هستند، زیرا بسیاری از این تفاسیر به شدت گمانه زنی و بسیاری از آنها به طرز ناامیدکننده ای پوچ هستند. این ادعا با شواهد محکم و قابل اعتمادی تأیید می شود... نتیجه گیری های شتابزده، که به دلیل شباهت های ظاهری، قسمت هایی از اسطوره ها را از قسمت های طبیعت استنتاج می کنند، باید با بی اعتمادی شدید برخورد کرد، زیرا دانشمند، نه کسی که معیار دقیق تر دیگری برای آن دارد. اسطوره های او در مورد خورشید و آسمان و سپیده دم آنها را در هر کجا که فکر کند به دنبال آنها بیابد. یک آزمایش ساده کافی است تا ببینیم چنین روشی به کجا می‌تواند منجر شود. هیچ افسانه، تمثیل یا آهنگی برای کودکان وجود ندارد که از هرمنوتیک اسطوره شناس-نظریه پرداز نافذ در همه جا در امان باشد. خورشید و زندگی ژولیوس سزار با طرح اسطوره خورشیدی مطابقت دارد، در هر کشوری که می آید، می آید، می بیند و تسخیر می کند، کلئوپاترا را ترک می کند، سال شمسی را برپا می کند و مانند زیگفرید به دست بروتوس می میرد. در «آواز نیبلونگ‌ها» که از دست هاگن می‌میرد، و در اثر ضربات فراوان، آغشته به خون، خود را در توگا می‌پیچد تا در تاریکی بمیرد. بیشتر به سزار اطلاق شود تا قاتل او کاسیوس: . ..درباره غروب خورشید; همانطور که امشب در پرتوهای سرخ خود فرو می روی، پس در خون سرخ او کاسیوس" روز غروب می کند؛ خورشید روم غروب می کند! حقایق تاریخی، چنان با یکپارچگی سنت عامیانه رفتار می کند که چنین تذکرات محتاطانه ای را فقط می توان با سپاسگزاری پذیرفت. M. De Gubernatis خود حداقل در اصول با این عقاید مشترک است. او می‌گوید: «درباره برخی از اسطوره‌ها، ما باید خود را به شواهد کلی محدود کنیم تا زمانی که داده‌های مثبت و جدیدی ظاهر شوند که بتوان بر اساس آن توضیحات حقایق اساطیری را با اطمینان انجام داد» (I, 321). من خودم را به چند نمونه از کارهای آقای دی گوبرناتیس اکتفا کردم و وقتی مجبور شدم در مورد تفسیر او از افسانه های روسی صحبت کنم، خودم را به ذکر دیگران رها کردم. با این حال، اکنون باید یک شرط بنویسم: نمونه‌هایی از تفسیر مصنوعی و پرتنش اسطوره‌ها آنقدر برای توصیف کتاب M. De Gubernatis به کار نمی‌آیند که تکنیک‌های هرمنوتیکی مکتبی را که او به آن تعلق دارد، روشن می‌کند. کتاب او به خودی خود اثری بسیار محترم و سرشار از مواد و پیوندهای شوخ‌آمیز است که انسان حتی دشمن نظام توضیحی او بی‌اختیار به آن دست می‌کشد. و در اینجا باید یک بار دیگر از نویسنده شکایت کنم. او می توانست شهوات مستقل را کنار بگذارد و راه شکست خورده را دنبال کند - این اراده خوب او است. اما باید نظام خود، روش های اساسی تفسیر خود را توضیح می داد. در ضمن، او هیچ جا این کار را انجام نمی دهد و به استثنای برخی از قسمت های کلی که در کتاب پراکنده است، در همه جا همان نتایج و ساخت و سازها را به ما می دهد - گویی نمی توان این سؤال را مطرح کرد که آیا این چنین است و آیا وجود دارد یا خیر. لغزش در اصل تبیین، در مسیری که طی کرد؟ او در واقع تصور نمی‌کند که آموزه‌های مکتب اسطوره‌شناسی تطبیقی ​​همان بدیهیات است، که چیزی برای بحث در مورد آنها وجود ندارد - زمانی که بحث در مورد اینکه آیا تخصصی به عنوان اسطوره‌شناسی تطبیقی ​​وجود دارد یا خیر و آیا می‌تواند علم به رسمیت شناخته شود؟ G. De Gubernatis که صدها افسانه را در کتاب خود توضیح داده است، همه ابزارها را در اختیار داشت تا هم نظریه اساطیری را که خود از پیروان آن است و هم روش تحقیق آن را آزمایش کند. آن آثار ویژه ای که آن را در واقعیت ها به کار می بردند. فقدان این تعمیم در کار آقای دی گوبرناتیس مرا بر آن می دارد تا در صفحات بعدی چند سوال و ملاحظات در مورد نظریه و روش مطرح کنم. همین کتاب به طور عمده برای من مثال هایی ارائه می دهد. اولین سؤالاتی که هرکسی که مطالعه باورهای عامیانه را شروع می کند از خود می پرسد این است: کدام بخش های عامیانه ادبیات شاعرانهآیا باید مورد تفسیر اساطیری قرار گیرد؟ نقطه شروع این تفسیر چیست؟ شعر عامیانه، به معنای وسیع کلمه، از جنس‌های فراوانی برخوردار است: هم افسانه و آواز، هم باور آیینی و محلی، هم معما و یک ضرب‌المثل و هم توطئه خرافی را در بر می‌گیرد. اسطوره شناس از همان ابتدا باید از همه اینها به چه چیزی روی آورد؟ بی‌تردید، به چیزی که خود مردم هنوز به آن اعتقاد دارند - بنابراین، به یک آیین، آیین و آهنگ کودکانه، به یک توطئه. در آنها به احتمال زیاد پژواک هایی از آن رابطه مستقیم با طبیعت، با دنیای حیوانات و انسان ها را خواهیم یافت، که باید اساس ادیان عامیانه باستانی می بود. اینو ماده اصلی برای تفسیر اسطوره‌ای است، ماده‌ای که شایستگی نابرابر دارد، به همین دلیل است که باید به گونه‌ای دیگر با آن برخورد کرد: توطئه‌ها مدت‌هاست که به یک دانش مخفی تبدیل شده‌اند، دارایی عده‌ای هستند. خطرناک تر است که به دنبال آثاری در آنها بگردیم مردماسطوره، در حالی که آیین های گره خورده به روابط معینی از زندگی شبانی یا کشاورزی همیشه دارایی مشترک مردم بوده و بیانگر نیاز ذاتی آنها به ایده آل کردن جنبه های روزمره زندگی کاری آنهاست. غیرممکن است که فرض کنیم آنها از کسی پذیرفته شده اند. آنها آنقدر در خود زندگی روزمره ریشه دوانده بودند که فقط می توانستند همراه با آن قرض بگیرند. اما زندگی روزمره عاریتی نیست، بلکه آفریده شده است - و ما مجبوریم در آغاز تمدن، زمانی که آیین ها همراه با دین، جنبه عملی اسطوره را بیان می کردند، به دنبال آغاز آیین های خود باشیم. بنابراین، از یک آیین، یک آهنگ آیینی، یک توطئه، محققی که می‌خواهد ویژگی‌های کلی اساطیر باستان را بازآفرینی کند، باید به راه بیفتد، و فرقی نمی‌کند که تصمیم بگیرد خود را به یک فرد عامیانه محدود کند یا بررسی خود را بسط دهد. به باورهای یک نژاد کامل تنها با رسیدن به برخی نتایج محکم بر اساس مطالب ذکر شده ، می تواند به انواع دیگر شعر عامیانه ، به عنوان مثال ، افسانه ها روی آورد و در آنها همان انگیزه ها ، ردپایی از همان سیستم اساطیری را جستجو کرد. اما او باید به خاطر داشته باشد که مردم حتی در افسانه، نه تنها این باور را نمی بینند که برای آنها چین خورده است، گاهی اوقات حتی توسط آنها تا شده نیست، بلکه از جایی ناشناخته آورده شده است. مشخص است که یک فرضیه کامل وجود دارد، نه بدون پایه، که بر اساس آن بیشترافسانه هایی که در اروپا می چرخند، نه اروپایی، بلکه خاستگاه شرقی. این عقیده حتی به آن دسته از افسانه هایی هم می رسد که به دلیل لحن مستقیم و ساده لوحانه شان، به راحتی با داستان های عامیانه اشتباه گرفته می شوند. اگر طبق وبر 11*، افسانه های ازوپ خیلی زود به هند نفوذ کرد، برعکس، مجموعه های هندی ادبیات اروپایی را با محتوای خود غنی کردند و از کتاب به مردم منتقل شدند. در کنار راینهارت 12*، که در آن داستان حیوانات آلمانی به یک حماسه کامل تبدیل شد، همان حماسه می شود، اما فقط از منابع هندی وام گرفته شده است، در ریموند لول "Libre de Maravelles" 13 *; و شاید بسیاری از داستان های حیوانات اروپایی باید در تردید باقی بماند: تا کجا مردم،آن ها آنها تا چه اندازه می توانند به این سؤال در مورد ریشه های عامیانه اسطوره پاسخ دهند. G. De Gubernatis، با این حال، نگرانی چندانی با این تردیدها و کل نظریه در مورد انتقال افسانه ها نداشت. از دیدگاه او، مهم نیست که مثلاً یک افسانه روسی از شرق قرض گرفته شده است یا خیر. مهم نیست که از کجا آمده یا از کجا آمده است، محتوای آن در ویژگی های اصلی خود ثابت مانده است - و این محتوا اسطوره ای است. او آن را تفسیر می‌کند و فقط افسانه‌ها را تفسیر می‌کند: شعر آیینی چنان جایگاه ناچیزی در کتاب‌های او دارد که چیزی برای گفتن در مورد آن وجود ندارد. یا بهتر است بگویم، باقی می ماند که آنچه در بالا گفته شد تکرار کنم - که در تفسیر اسطوره ای افسانه ها باید نقش ثانویه داشته باشند و اساس نظام از آنها شروع نشود. اما آقای دی گوبرناتیس هرگز محدودیت هایی را که در آن مطالب اساطیری خود را درک می کند بیان نکرده است. این نه تنها در ترجیح غیرقابل درک افسانه ها نسبت به سایر آثار شعر عامیانه، بلکه در دیگری، نه کمتر، منعکس شد. موضوع مهم. احتمالاً خواننده علاقه مند است بداند که این مقایسه که نه مرزهای جغرافیایی و نه تاریخی را می شناسد، به چه منتهی می شود. قرن 17؟ آنها بر اساس ایده های اسطوره ای، که از کلیت آنها آشکار می شود، گروه بندی می شوند، به طوری که حماسه فنلاندی گاهی ناگفته های زنداوستا را کامل می کند. این گروه بندی نشان می دهد که نویسنده دیدگاه بسیار مشخصی از رابطه اساطیر با قوم شناسی دارد. اما او هرگز این دیدگاه را به طور کامل بیان نکرد، هرچند که شایسته بحث بود. پس تشابه اسطوره ها با اتحاد قبیله ای تعیین نمی شود، مرزهای نژاد و زبان برای آن نوشته نشده است؟ یا این شباهت را می توان با وام گرفتن باورها و داستان ها توسط یک قوم از مردم دیگر توضیح داد؟ یا شاید به وحدت بدوی نژادها و اقوام برمی گردد که اکنون زبان و ظاهر از هم جدا شده اند؟ در مورد ایرانیان و توران ها، دست کم نویسنده به فرض اخیر متمایل است; حماسه فنلاندی اسطوره‌های بسیاری را در رابطه با ایرانیان ارائه می‌کند، او در یک جا می‌گوید: اینها داستان‌هایی است درباره قهرمان زنده شده، درباره به دست آوردن یک زیبایی، درباره سه خواهر و یک سفره خودسرانه (سامپو) و غیره. که ثابت می کند تورانی ها در اصل بوده اند و ایرانیان به دلیل تفاوت زبان ها و تا حدودی بیشتر از آنچه اکنون به نظر می رسد به یکدیگر شبیه بوده اند. درجات مختلف آموزش و پرورش (I, 150). اما این تنها یک راه حل خاص است که پس از آن نیاز به راه حل دیگری وجود دارد: ما دیدیم که عقاید نیوزیلند در ادا و در میان بوریات ها یافت می شود. چگونه در این مورد باشیم؟ همان طور که قبلاً گفتم، مسألۀ مادی را باید با مسئله اصول تفسیر اساطیری دنبال کرد - به عبارت دیگر، مسئله روش. از آنجایی که M. De Gubernatis پیرو مکتب معروفی در این زمینه است، تردیدهایی که در صفحات بعدی مطرح خواهم کرد، مجدداً مربوط به همان سیستم تفسیری است که اسطوره شناسان تطبیقی ​​عموماً اکنون از آن پیروی می کنند. ویژگی اصلی مشخص کننده فعالیت ذهنی (و بنابراین، اسطوره ای) انسان بدوی، تمایل او به شخصیت سازی است. این چیزی است که به ما گفته می شود و نمی توانیم با این موضع موافق نباشیم. مطالعه شعر عامیانه در کهن ترین بقایای آن همه جا همان دیدگاه ساده لوحانه را آشکار می کند: همه طبیعت تصور می شد که زنده است، یعنی می اندیشد، رنج می برد، دوست دارد، دوست دارد، مانند مردم است. حیوانات همان زندگی فردی مردم را دارند: همان مبارزه برای هستی، آزار و اذیت ضعیفان توسط قوی، همان پیروزی ها و شکست ها. در درختان، کوه ها و رودخانه ها، نشانه های زندگی شخصی نیز مشکوک بود، اگرچه در آنها به میزان کمتری آنچه که تفاوت اصلی شخصیت را تشکیل می داد آشکار شد: اراده آزاد، که در حرکات منعکس می شد. زیرا در جایی که حرکت بود، تغییر پدیده‌ها، قوی‌ترین حضور اصل زندگی فرض می‌شد و شخصیت‌سازی به اجرا در می‌آمد: سپیده‌دم از آسمان طلوع و فرود آمد، خورشید یا با ماه عشق می‌ورزید، یا آن را تعقیب کرد. در پدیده های آسمان ابری، در رعد و برق و رعد و برق، در ابرها، گاهی ابری بسته، گاهی باران پربرکت - در همه اینها درام آنقدر زیاد بود که انسان بدوی در توضیح آن به شیوه خودش عجله نکند. چیزی در آنجا حرکت می کرد و در حال تقلا بود. بادها ابرها را تعقیب می کردند، شخصی رعد و برق شلیک کرد و ابر را باز کرد. بدیهی است که زندگی در آنجا وجود داشت، زیرا نشانه هایی از آن وجود داشت، حرکت و انگیزه های پرشوری وجود داشت که انسان بدوی می توانست در انسان یا در حیوانات مشاهده کند، که او آن را به شدت از خود جدا نمی کرد. وقتی از خود پرسید: چه کسی در آنجا زندگی می کند و می جنگد، به طور غریزی با پر کردن آسمان با تصاویر نیمه انسان و نیمه حیوان پاسخ داد: ابر او را به یاد گاو غول پیکری می اندازد که شیر می دهد - باران. برای مدت طولانی او به او باران - شیر نمی داد. ظاهراً شخصی او را ربوده و در سنگری حبس کرده است. او روزگار بدی را می گذراند و تنها او نیست: در آسمان ابری حرکت است، مبارزه، صاعقه شنیده می شود و آب ها، جایی بسته تا آن زمان، به زمین می ریزند. گاوهای ابر آزاد شدند. نمایش چوپان که احتمالاً در بین مردم چوپان بسیار رایج است، به طور کامل به ابرها منتقل شده است. این شخصیت با تصاویر باشکوه تر و هیولایی به آسمان نفوذ کرد. پدیده‌هایی که در بهشت ​​اتفاق می‌افتد با کسانی که روی زمین بودند همخوانی نداشت: یک نفر نمی‌توانست با آنها کنار بیاید، آنها او را با جلوه‌ای از قدرت وحشتناک به وحشت می‌اندازند و در عین حال او را وابسته نگه می‌داشتند، می‌توانستند به او چیزی بنوشند و او را تغذیه یا نابود کنید. به همین دلیل رابطه او با آنها نیمی از ترس خرافی و امید نیمه کودکانه شکل گرفت. او با ماندن در همان رگه های شخصیت پردازی ها، مشکوک به شخصیت در پدیده های خود به خود، سعی کرد با آنها ارتباط نزدیک برقرار کند - تا آنها را التماس کند یا دلجویی کند، خشم آنها را از بین ببرد یا عشق را صدا کند. دین طبیعت گرایانه این گونه متولد شد: انسان با پر کردن آسمان با زندگی خود، تصاویر آشنا، این تصاویر را به عنوان خدایان شناخت. به همین دلیل است که انواع المپ در چنین نزدیکی به آسمان قرار دارند. در میان آنها، المپ ودایی کهن ترین است؛ هنوز آن مرحله از شخصیت افسانه ای را برای ما نشان می دهد، زمانی که هنوز به انسان گرایی نرسیده بود و ابرها بی تفاوت از اشکال حیوانی و انسانی پر شده بودند. اما پدیده های آسمانی نه تنها بزرگ و وحشتناک هستند، بلکه در عین حال ثابت ترین هستند. هر اتفاقی در زندگی یک شخص یا حیوان رخ دهد و خواهد گذشت، تکرار نادر است. مبارزه زمینی همراه با شخصیت در جایی در اعماق جنگل می میرد. در همین حال، خورشید و ماه چرخه خود را به درستی کامل می کنند. آسمان طوفانی تا ابد یکسان است و مطمئن باشید که همه چیز در آن مثل قبل خواهد بود، همان تغییر پدیده ها امروز و فردا تکرار می شود و همینطور تا بی نهایت. همان آهنگ قدیمی، همان سرود ودایی همیشه می تواند در مورد آنها ادامه یابد. به همین دلیل است که داستان هایی در مورد مبارزه و آزار و اذیت، عشق و نفرت، که سراسر جهان زنده و بی جان در دوره تجسم پر شده بود، در درجه اول به حقایق آسمان ابری متصل بود: آنها به تنهایی تغییر را نمی دانستند و در عین حال محیطی انتزاعی را نشان می‌داد که در آن تمام نقشه‌های زندگی ایده‌آل می‌شدند و قدرت افسانه‌ای شناخته شده را دریافت می‌کردند. اولین افسانه های اساطیری با محتوای ابری و با تصاویر حیوانی و انسانی این گونه خلق شد. آنها اساس اساطیر را تشکیل دادند و با آن توسعه یافتند و سقوط کردند. هنگامی که انسان خود را مرکز آفرینش احساس کرد و بخشی از ترس خرافی خود از طبیعت را از دست داد، تصویر او در المپوس پیشتاز شد، حیوانات ناپدید شدند و در داستان هایی در مورد یاران نمادین این یا آن خدایان اینجا و آنجا پنهان شدند. تبدیل خدایان به حیوانات سپس افسانه‌های اسطوره‌ای شخصیت متفاوتی به خود گرفتند و خدایان و قهرمانان انسان‌نما شروع به شرکت در درام اصلی ابر کردند. معنای درام شروع به تغییر کرد. سپس زمانی فرا رسید که مردم شروع به درک خدای روحانی کردند و آن را از اشکال نفسانی و روابط انسانی رها کردند. پس از آن اسطوره های طبیعی دیگر موضوعیت نداشتند، یا دیگر درک نمی شدند یا شرمنده بودند. اما آن‌ها آنقدر محکم در حافظه جا افتاده بودند که نمی‌توانستند فوراً فراموش شوند - و بلافاصله از هیچ رابطه‌ای با دین که در حال ورود بود چشم‌پوشی نکردند. یک دوره جدید توسعه. سرانجام، آنها برای مدت طولانی وجود داشته اند که تا چند قرن دیگر وجود نداشته باشند و به دست ما نرسند - به شکل افسانه ها. افسانه حیوانات ابری از طریق یک اسطوره انسان نما گذشت و دوباره تبدیل به یک افسانه شد و ویژگی های دگرگونی های مختلف روزمره را در خود حفظ کرد: حیوانات یادآور زمان مبارزه ابرها و ایوان تسارویچ - یک خدای انسان نما. محتوای آن یکسان است، اگرچه برای هر کسی که به خود زحمت نمی دهد آن را با تاریخ خود روشن کند، تاریک است و افسانه ها را با اسطوره های یونانی و اسکاندیناوی با سرودهای وداها مقایسه می کند. تنها با مقایسه یکپارچگی آنها آشکار می شود و شاهزاده افسانه ای که برای آب زنده به ایالت سی ام می رود، همچنان همان خدای قدیمی است که برای شیر گاوهای بهشتی به آسمان ابری می رود. اگر من اصول تفسیر اساطیری را که آقای دی گوبرناتیس از آن پیروی می کند به درستی بازگو کنم، در همان زمان زمینه هایی روشن شد که او بر اساس آن خود را مستحق می داند که محتوای افسانه ها را اسطوره ای تفسیر کند. اکنون می توانم در مورد کاربرد بی قید و شرط این سیستم توضیحی تردیدهایی را مطرح کنم. اولاً متذکر می شوم که توضیح پیدایش اساطیری که من گزارش دادم از یک طرفه بودن رنج می برد که نمی تواند بر کاربرد بیشتر آن تأثیر بگذارد، مثلاً در تفسیر افسانه ها. اسطوره های ابر نقش بزرگی در آغاز اساطیر مختلف دارند. اینها برخی از اسطوره های اصلی هستند. اما آنها تنها نیستند. در واقع، افسانه‌های ابری چه هستند، اگر یکی از تجلیات آن عمل ذهنی نباشد که تمام طبیعت را به‌عنوان زنده و بر اساس قوانین زندگی شخصی در نظر می‌گیرد؟ پدیده‌های بهشتی بی‌شک با شکوه‌تر، شگفت‌انگیزتر از سایرین بودند، و در قانونی بودن مهلک‌شان اسرارآمیزتر بودند. واضح است که تجسم با عشق خاصی آنها را تسخیر کرده است. اما در جنگل و آب نیز نفوذ کرد. در جنگل به دنبال یک دنیای خاص بود که برای انسان بدوی به همان اندازه مرموز و به همان اندازه ترسناک بود. جامعه ای از حیوانات بر اساس اخلاق و آداب و رسوم خودشان زندگی می کردند. آنها زبان و حکمت خاص خود را دارند که در نظر افراد قدیمی مانند علم نبوی به نظر می رسید که ما آن را غریزه می نامیم. آنها به ماهیگیری می روند، دوست می شوند و می جنگند. آنها پادشاه خود را دارند، خرس یا شیر، و او خدمتکارانی دارد. درست مثل مردم و در عین حال چیزی خاص. حیوانات می توانند به شخصی آسیب برسانند یا با او در صلح زندگی کنند، ممکن است از آنها التماس شود. توطئه های شکار ما به شکلی جدید و تا حدی کتابی، آثاری از این ترس جنگلی قدیمی را حفظ می کند. بنابراین، در اینجا همه عناصر برای یک شخصیت پردازی خارق العاده، برای ایجاد هیبت مذهبی، در یک کلام، برای ایجاد یک چرخه اساطیری خاص که می توان آن را حیوان نامید وجود داشت. اسطوره های حیوانات، اسطوره های گیاهی و... در کنار اسطوره های ابر ظاهر شدند. من توسعه ایدئولوژی را نه از یک مرکز، بلکه از چندین مرکز تصور می کنم. در کشورهایی که پدیده های آسمان چندان چشمگیر نبودند و به وضوح به تخیل نمی رسیدند، چرخه اساطیری دیگری می توانست به منصه ظهور برسد و ایده های مذهبی را رنگ آمیزی کند. اما حتی در جایی که اسطوره‌های ابری اساس دین را تشکیل می‌دادند، چرخه‌های دیگری همراه با آنها به حیات خود ادامه می‌دادند و قرار بود تا حدی محتوای اسطوره‌های عامیانه را تعیین کنند. من در مورد با هم بودن صحبت می کنم، نه در مورد وابستگی به یکدیگر. آن اسطوره‌ها و دیگر اسطوره‌ها به‌طور مستقل، در حلقه های مختلفایده ها، و نباید به آرامی توسعه می یافتند. به احتمال زیاد، افسانه‌های مربوط به حیوانات می‌توانست معنای مذهبی خود را از دست داده باشد: مردم با حیوانات راحت‌تر هستند تا با پدیده‌های رعد و برق، روز و شب. بلکه آنها را درک کرد - و سپس تمام دین نسبت به آنها ناپدید شد. او جنگیدن با آنها را آموخت، برخی از آنها را به خانه بازگرداند. او حکمت نبوی را با حیله (روباه) تفسیر کرد و قدرت وحشیانه ماهیچه هایش او را با دست و پا چلفتی (خرس) شگفت زده کرد. هنگامی که عنصر کمیک به دین وارد شد، اسطوره حیوانات به حماسه حیوانات تبدیل شد، یک افسانه، در حالی که اسطوره های ابر همچنان بر فراز المپ آویزان بودند. داستان حیوانات ادامه مستقیم اسطوره حیوانات است. نمی توان آن را به ابر متصل کرد. شباهت هایی که بین آنها دیده می شود نه با منشأ اسطوره حیوانات از اسطوره ابر، بلکه با تکنیک های کلی فرآیند ذهنی که ما آن را شخصیت پردازی می نامیم توضیح داده می شود. وقتی همه جا و در همه چیز میل به دیدن مظاهر همان اصل زندگی وجود داشت، قابل درک است که چرا گاهی در مورد حیوان ابر و در مورد حیوانی که در یک جنگل بسیار واقعی قدم می‌زند، همین موضوع گفته می‌شود. هیچ ارتباط ژنتیکی بین آنها وجود ندارد. از تمام آنچه گفته شد، نتیجه‌گیری من فقط می‌تواند یک باشد: این که داستان‌های حیوانات، که مستقیماً از اسطوره حیوانات ناشی می‌شوند، کاملاً از اسطوره‌های ابرها و رعد و برق‌ها قابل توضیح نیستند. علیرغم تمام تلاش‌های آقای دی گوبرناتیس برای گره زدن خرس افسانه‌ای به میمونی که در سرودهای ابری وداها (جلد دوم، فصل دوم) می‌بیند، نمی‌توانم خودم را متقاعد کنم که تمام ترفندهای فاکس پاتریکیونا ما انجام شده است. همیشه در ابرها اتفاق افتاده است، نه در مرغداری. اما، به گفته نویسنده، روباهی که در افسانه روسی آفاناسیف (IV، 3) خروس را با ناموفق اغوا می کند، چیزی بیش از شب نیست، سعی می کند خورشید (خروس خورشیدی) را در قدرت خود نگه دارد، که با این وجود بر آن پیروز می شود. و، 137)، چون روز بر شب پیروز می شود. اما اجازه دهید از داستان های حیوانات به طور کلی به افسانه ها روی آوریم و از خود بپرسیم که آیا واقعاً همه چیز در آنها را می توان اسطوره ای توضیح داد؟ اگر مثلاً یک افسانه از سه برادر، دو خواهر، یک روباه و یک گرگ صحبت می کند، آیا حق داریم فرض کنیم که همه اینها قطعاً زمانی درباره آسمان و شفق، خورشید و ماه گفته شده است؟ من این سوال را حتی در افسانه‌ها و در خود اسطوره‌های مذهبی حفظ می‌کنم یکیاز هر مردمی، همان انگیزه‌ها تکرار شد و ایده ارتباط درونی بین آنها می‌تواند کاملاً طبیعی باشد. اما حتی در چنین مواردی به خودم اجازه می دهم نه این امکان را انکار کنم، بلکه ضرورت این ارتباط فقط به یاد بیاوریم که اسطوره های آسمانی چگونه خلق شدند: در تصاویر آنها اشکال زمینی، در انگیزه های آنها روابط روزمره را کشف می کنیم. برای دیدن گاو یا حیوان افسانه ای دیگر در ابر لازم بود که انسان این گاو یا نمونه اولیه این حیوان را در همان نزدیکی روی زمین ببیند تا با آنها رابطه خاصی برقرار کند و آسیب آنها را بداند. یا در زندگی خودش سود ببرد. تنها در چنین شرایطی ایده آل سازی بیشتر آنها در اسطوره ممکن بود. به همین ترتیب، اگر خدایان در آسمان راه بروند و بجنگند، پدری دخترش، ایندرا ویترا را تعقیب می کند - پس همه اینها قبلاً در زندگی دیده می شد، همان حرکات و همان احساسات. اسطوره فقط روابط روزمره و اجتماعی را در تصاویری گسترده تر تثبیت می کرد و به دلیل مبنای کیهانی خود آنها را برای مدت طولانی تری حفظ می کرد، در حالی که در زندگی یا توجهی را به خود جلب نکردند یا جای خود را به دیگران دادند و فراموش شدند. اما برخی از آنها غیر از افسانه، می‌توانست از راه دیگری از فراموشی نجات یابد. تصور می‌کنم برخی از آن رویدادهای ساده روزمره که اغلب در اسطوره به تصویر کشیده می‌شد، توجه یک قبیله بدوی را به شدت جلب کرد: یک قبیله همسایه یورش بردند، دو شوالیه وارد یک نبرد شدند، یا یک درام خونین در خانواده یک خانواده رخ داد. بزرگتر، دختری را بردند و یکی رفت تا آن را بگیرد و غیره. خواه گفته شود یا نه، این واقعیت که برای خودش مشترک بود، با همراهی با نام‌های تاریخی یا شرایط مورد علاقه محلی یا قبیله‌ای در حافظه حک می‌شد. به این ترتیب، داستان یا آهنگ حماسی - جنین یک حماسه عامیانه - ساخته شد. جای تعجب نیست که در آن ما ویژگی های مشترکی را با این یا آن اسطوره معمولی پیدا کنیم، که در آن، اگر نه آن واقعیت، پس یک دسته کامل از حقایق مشابه روشنگری ایده آل را پیدا کردند. همانطور که مشاهده می شود، چنین شباهتی بین نقوش اسطوره ابر و آهنگ حماسی می تواند بدون ارتباط ژنتیکی بین این دو رخ دهد. اما بیایید جلوتر برویم. اسطوره فراموش شد و به تدریج خصلت مذهبی خود را از دست داد و به یک افسانه تبدیل شد. اما همین اتفاق در مورد آهنگ حماسی افتاد: نام های تاریخی حذف شدند، نشانه های محلی محو شدند و یک اسکلت افسانه ای باقی ماند - دوباره یک افسانه. اگر آنها به همراه من احتمال چنین طرح توسعه ای را تشخیص دهند، با موارد زیر موافقت خواهند کرد: لزوماً همه چیزهایی که در افسانه ها شبیه موتیف های اسطوره ابر است از آن ناشی نمی شود. بسیاری از آنها متعلق به حوزه روابط روزمره است که زمانی علاقه خاصی را برانگیخت و تنها زمانی آن را از دست داد که حافظه مردم به آنها خیانت کرد و حماسه به افسانه ها تبدیل شد. در رامایانا و مهابهاراتا، در ایلیاد و نیبلونگ ها، بدون شک عناصر اسطوره ای زیادی در هم آمیخته شده است. در دومی از حافظه، در اولی به این دلیل که در دورانی با علایق مذهبی بسیار توسعه یافته سرچشمه گرفته بودند، نمی توانستند جهان بینی غالب را منعکس کنند و تصاویر و افسانه های آن را نپذیرند. اما انکار هر گونه پیشینه واقعی یا، اگر بخواهید، تاریخی در آنها، از بین بردن اشعار هندی در سرودهای وداها، زیگفرید به کریشنا، مانند انکار امکان ظهور مستقل یک آهنگ یا داستان عامیانه درباره یک واقعیت است. که در زمین اتفاق افتاد نه در آسمان . ما اکنون نمی‌توانیم دقیقاً این طرح کلی تاریخی را تعیین کنیم، و آقای دی گوبرناتیس زمانی که در مقاله‌ای که چندین سال پیش منتشر شد ("Le fonti vediche dell"epopea" 15 *) درست به بیهودگی تلاش‌ها برای پیوند دادن رویدادها اشاره کرد. و نامهای رایجی که در رامایانا و مهابهاراتا به تاریخ و نقشه دقیق کیپرت ذکر شده است.اما او به انکار بسنده نکرد و فراتر از آن چیزی که شاید برایش امن بود پیش رفت: در اشعار هندی او تمام محتوای وداها را فقط دید. منتقل شده به زمین در کتاب حاضر خود از همین نظریه دفاع می کند: اکنون فقط «شاهنامه» به «رامایانا» و «مهابهاراتا» اضافه شده است. مرزهای اسطوره و حماسه، آسمان و زمین نقض شده است و هیچ چیزی نیست. ما را از «شاه نام» به «سیدیکور»، «ارجی برجی» در سراسر ادبیات داستان کوتاه باز می دارد و با همین دیدگاه موافق است که منشأ روزمره ضرب المثل ها را انکار می کند و در آنها کشف می کند. تکه‌هایی از همان اسطوره. قرار است آدمی آنقدر مقید به خاطرات اسطوره‌ای باشد که نمی‌تواند حتی یک مشاهده واقعی از زندگی انجام ندهد تا در ورطه وداها نیفتد. من انکار نمی کنم که در برخی ضرب المثل های قدیمی، اندیشه های اساطیری کهن، در تصاویر و عبارات به چشم نمی خورد. اما برای من شکی نیست که ساختار ضرب المثل به قلمرو دیدگاه های دیگر تعلق دارد: این حکمت دیرینه است، مجموعه ای از مشاهدات ساده، هر چه شما بخواهید، اما کمتر از همه یک افسانه است. مجارها می گویند: حتی یک گاو سیاه شیر سفید دارد (I, 167) و آلمانی ها: حتی گاوهای قرمز نیز شیر سفید دارند (1, 228); می توان تغییرات بسیار زیادی را در این موضوع تصور کرد. معنای این ضرب المثل کاملاً روشن است: این فقط یک بیانیه واقعیت معمولی است، مانند، برای مثال، la nuit tous les chats sont gris. اما آقای دی گوبرناتیس ترجیح می دهد آن را اسطوره ای تفسیر کند و ضرب المثل مجارستانی را به افسانه ودایی در مورد گاو سیاهی که گوساله سر سفید به دنیا می آورد نزدیکتر می کند: این همان شبی است که ماه را به دنیا می آورد. او بلافاصله یک ضرب المثل مجارستانی دیگر را نقل می کند: در تاریکی، همه گاوها سیاه هستند، و توضیح اسطوره ای را رد می کند - اما پس از چند صفحه این روش به طور کامل عملی می شود. آلمانی ها برای بیان چیزی غیرممکن می گویند که گاو نمی تواند از خرگوش پیشی بگیرد. اما این یک غیرممکن نیست، بلکه یک افسانه است! می گوییم: وقتی سرت را از سر بر می داری، لای موهایت گریه نمی کنی. آلمانی ها: وقتی گاو را می برند، دکه را قفل کنید. این دوباره افسانه مرد جوانی است که دختر یا گاوی را از زندان آزاد می کند که توسط برادران یا رفقایش برده می شود، زیرا آزادی را از قبل زندانی کرده است (به ویژه رجوع کنید به من، 220 و بعد)! نمی توان در تفاسیر اساطیری جلوتر رفت. با این حال، من به نویسنده و مکتب او امتیاز می دهم و فعلاً فرض می کنم که افسانه ها تحت سلطه مواد اسطوره ای هستند و باید از این منظر تفسیر شوند. اما آیا باید آنها را تفسیر کرد؟ به صورت کامل،از اولین تا آخرین کلمه، از یک دیدگاه مورد علاقه - این سوال است. G. De Gubernatis این کار را همیشه انجام می دهد. گاهی شک در او ایجاد می‌شود که افسانه از قسمت‌های مختلف جمع‌آوری شده، به هم دوخته شده است، اما بلافاصله با این اطمینان آرام می‌گیرد: «این افسانه حاوی چندین است. مشابهاسطوره هایی که به طور مستقل رخ داده اند" (I, 167). این دوباره یک مسئله روش است، بسیار مهم است که نمی توان روی آن ماند. اسطوره زئوس در ایلیاد یا هزیود قبلاً شکل پیچیده ای را ارائه می دهد: این اسطوره نتیجه پیوند چندین نوع منطقه ای و قبیله ای است که در یک چرخه به یک دین عامیانه همگرا می شوند ، زیرا ایده یک پیوند مشترک و مردمی بوجود آمد. در قبایل یونانی، اسطوره های منطقه ای به نوبه خود دقیقاً به همین ترتیب توسعه یافتند: در اطراف چند تصویر و افسانه اسطوره ای بومی، دیگران گروه بندی شدند، کمکی در رابطه با آنها - یا به طور مستقل رخ داده اند، یا با قیاس با موارد قبلی توسعه یافته اند. این تصاویر و افسانه‌ها بسیار راحت‌تر به یکدیگر جوش داده شدند، زیرا با فرآیند شخصیت‌سازی که برای ما شناخته شده است، طبیعی‌ترین ایده وحدت‌بخشی که برای انسان باستان شناخته شده بود بلافاصله به آنها منتقل شد: ایده خانواده، قبیله. خانواده ظاهر شد. شجره نامه خدایان و اسطوره ها؛ یک چرخه اسطوره ای منطقه ای تدوین شد که خود محصول یک عارضه بود. در سرودهای وداها، به نظر من، می توان رگه هایی از این عارضه، رشد تدریجی، در یک کلام، داستان ها را دید. این را از شخصیت دو وجهی یا بهتر بگویم که آنها به این یا آن تصویر اسطوره ای می دهند نتیجه می دهم. بنابراین ابرها گاوهای ایندرا هستند. به این ترتیب در طبیعت نورانی او مشارکت دارند، بنابراین نماد ماه و شفق نیز هستند. ایندرا آنها را از شر شیطان شیطانی Vritra که آنها را ربوده آزاد می کند. اما در موارد دیگر آنها وحشتناک، هیولایی به نظر می رسند، و سپس آنها تاریکی و نیروی تاریک(نگاه کنید به I, 15, 47--48, 175 and passum). بر اساس باور هندی ها، ملاقات با گاو در طول روز نشان دهنده خوشبختی است، اما دیدن آن در خواب فال بد است. G. De Gubernatis این دوگانگی را با این ترفند توضیح می‌دهد که گاوهایی که توسط یک دیو یا مار دزدیده شده‌اند، به دزدان او تبدیل می‌شوند و با قهرمان درخشان آزادی‌بخش دشمنی می‌کنند. خود - از روشن - به تاریکی. بنابراین در افسانه ها، یک دختر عاشق هیولایی می شود که او را ربوده است و با تبدیل شدن به همسر او، شما با او شروع به طرح دسیسه هایی علیه برادر یا شوالیه خود می کنید که می خواهد او را آزاد کند. اما همین دوگانگی در افسانه های ودایی درباره شفق تکرار می شود: او گاهی زیبا، سودمند و گاهی شرور است و باعث دردسر می شود، به طوری که خود ایندرا با او مخالفت می کند و او را نابود می کند. و با هیولای شب دوست شد و با او علیه برادرش خورشید توطئه کرد. نویسنده به همین مناسبت می گوید: «هرکس ظاهر شوم آسمان شامگاهی را که به رنگ سرمه ای رنگ آمیزی شده است، مشاهده کرده باشد، این تصویر را بسیار طبیعی خواهد یافت» (I, 211). من می توانم چندین تفسیر دیگر از این قبیل را بنویسم که دوگانگی معنا را به وحدت نوع سوق دهد. اما آنها بیش از حد شوخ هستند که طبیعی باشند، و علاوه بر این، الزامات نمادین معمولی، چه رسد به ابتدایی، را برآورده نمی کنند. وقتی به آسمان ابری نگاه می‌کنم و ابرهای کوچک به نظرم بره می‌آیند، نمی‌توانم آنها را درخت یا کوه تصور کنم. بار دیگر، با حال و هوای دیگری، ممکن است تصور متفاوت باشد و به جای بره، درخت یا کوهی را تصور کنم. من حتی می توانم روی تخیلم تلاش خاصی بکنم و همه این برداشت های مختلف را در یکی بیاورم تصویر کامل- اما بدیهی است که محصول یک ادراک اولیه نیست، بلکه حاصل چندین ادراک مکرر خواهد بود. به همین ترتیب، اگر تاریکی شب به عنوان چیزی بد، اسرارآمیز، وحشتناک به من برخورد کند، نمی توانم در همان حال آن را به عنوان آغاز خیر و روشنایی، والدین روز تصور کنم. متعاقباً، من این روابط نمادین را نیز آشکار خواهم کرد، اما قبلاً خود را از ترس شب از شیر گرفته بودم، و آن را به عنوان یک مفهوم، به عنوان یک مکان مشترک، بدون هیچ ارتباطی با ایده های شیطانی در نظر گرفتم. یا یک نفر با راه رفتنش مرا می خنداند، انگار که آرشین را بلعیده باشد. من آن را در کاریکاتور قرار خواهم داد؛ اما در فرصتی دیگر او مرا با شباهت خود به حیوانی متاثر خواهد کرد - و کاریکاتور من متفاوت خواهد شد. در یک کلام، نمی توانم همزمان، در یک تصویر، نور و تاریکی، خیر و شر، کج و راست را ببینم. هرگاه چنین دوگانگی از ایده‌ها در نمادی اسطوره‌ای به سراغم می‌آید، می‌توانم مستقیماً بگویم که فقط یکی از این ایده‌ها اولیه است، که دیگری بعداً نه از خودش، بلکه فقط با همان تصویر شکل می‌گیرد و بین یکی و از سوی دیگر، لازم است درجه سوم توسعه را فرض کنیم: قبل از حرکت به معنای مخالف، تصویر باید واقعیت معنای اصلی خود را قربانی می کرد، تبدیل به یک امر عادی می شد، به یک مفهوم انتزاعی نزدیک می شد. تنها با فرض این شکل متوسط ​​و انتزاعی می توان به طور طبیعی برای خود توضیح داد که چگونه شفق نوری تاریک شد، گاوهای ایندرا - گاوهای ویترا. تلاش برای تفسیر این تضادها از یک برداشت اولیه، که بلافاصله به کل اسطوره محتوا می بخشد، به معنای انکار تاریخ آن است. علاوه بر موارد فوق دوشاخه شدن،نقش مهمی در توسعه اساطیر داشت عوارضاسطوره ها به دلیل توسعه مشترک آنها. پدیده های آسمان، زندگی جنگل و آب، چرخه های کاملی از تصاویر و افسانه ها را مستقل از یکدیگر در تخیل انسان برانگیخت. اما اختلاط قرار بود خیلی زود شروع شود. این که آیا افسانه ابر در مورد حیوانات صحبت می کند - افسانه دیگری که از بیشه جنگل سرچشمه می گیرد، جزئیات دیگری را در مورد آنها می دانست و می توان آنها را به نمادگرایی منتقل کرد که در ابتدا هیچ اشتراکی با آنها نداشتند. بعدها، در زمان شکل‌گیری چرخه‌های اساطیری منطقه‌ای و عامیانه، این مخلوط دوباره توسط ایده‌های تبارشناسی مورد حمایت قرار گرفت، زیرا خدایان آسمان با خدایان زمین و عالم اموات مرتبط شدند. در حال حاضر ما بیشتر با چنین اسطوره هایی سروکار داریم که با اپیزودها یا نمادهای وام گرفته شده از سایر دایره های فکری پیچیده شده اند. حتی در مواردی که نمی توان این عارضه را به طور واقعی اثبات کرد - که همیشه دشوار است - باید این احتمال را در نظر داشت تا در تفسیر یک اسطوره کامل از یک ایده ظاهراً ذاتی آن غافل نشویم. همه همین پدیده ها در تاریخ افسانه ها تکرار شد و هنوز هم در برابر چشمان ما تکرار می شود، به همین دلیل است که در اینجا نیز لازمه احتیاط بسیار مناسب است. کیست که نداند حماسه ها و افسانه های به اصطلاح حماسی چقدر شیرین هستند؟ تکرارها!این که آیا یک شوالیه به کارهای قهرمانانه خود می رود، تجهیزات و خداحافظی او هر بار و در بیشتر موارد با همان ویژگی ها توصیف می شود. او برای به دست آوردن زیبایی می رود - و نه فقط یک بار، بلکه چندین بار. دوباره همان رقم است. معمولاً برخوردهای او در جاده یکسان است و اعمالش شبیه هم است. یا به جای یک شوالیه چندین نفر وجود دارد. من نمی دانم چرا اغلب آنها سه نفر هستند، همانطور که نمی دانم چرا اغلب به یک قهرمان گفته می شود که او سه سفر داشته است. اما به راحتی می توان تصور کرد که سه قهرمان همان تکرار سه سفر از یک هستند. اگر تنها آخرین آنها بتواند کاری را انجام دهد که دو نفر دیگر انجام نداده‌اند، پس این فقط یک شرط تقارن است: پایان افسانه، انجام شاهکار قطعاً باید در پایان باشد. این به یک قهرمان واگذار شده است. دیگران نتوانستند کاری انجام دهند، آنها به اولین حسادت می ورزند و بعداً شروع به نزاع با او می کنند. تضاد دلاوری و بزدلی، خیر و شر، به طور طبیعی می تواند در طول زمان از همان جریان داستان، بدون اینکه در پایه آن ذکر شده باشد، توسعه یابد. بنابراین، رمان‌های ایتالیایی چرخه کارلووینگ، گانلون و تصاویر مشابه حماسه قدیمی فرانسوی را به نژادی کامل از خائنان تبدیل کردند که به طرزی سرنوشت‌ساز با شارلمانی و شاهزاده‌هایش دشمنی می‌کردند. شاید در موارد دیگر این تضاد را باید قدیمی‌تر فرض کرد که در طراحی انواع آن نهفته است. اما همیشه این سوال برای من پیش می آمد: چرا این شوالیه ها را که یکی از آنها همیشه مهربان و باهوش است و بقیه شیطانی خوانده می شوند. برادرانچرا چنین تضادی بین ظاهر می شود خواهران!در این نام‌های مرتبط شاید بتوان نشانه‌هایی از تکرار حماسی را نیز دید: وقتی یک قهرمان جای خود را به چندین شاهکار مشابه داد، طبیعی بود که آنها را برادر یا خواهر خطاب کنیم. توسعه طرح افسانهکه همین الان اشاره کردم آنها را به روابط غیر دوستانه با یکدیگر سوق داد - و سپس برادران و خواهران خوب و بد ظاهر شدند. بنابراین، تنها با در نظر گرفتن برخی از شگردهای کلی که در شعر عامیانه مورد توجه قرار گرفته است و بدون شک نقش مهمی در تاریخ آن ایفا می کند، به راحتی می توان جزئیات نمادین دیگر افسانه ها را بدون توسل به مقایسه با اسطوره برای خود توضیح داد. اما نقش مهمتری در تاریخ یک افسانه توسط فرآیند ایفا می شود که با صحبت در مورد اسطوره ها، ما آن را فرآیند نامیدیم. عوارضکاری کنید که هر قصه‌گو یا «داستان‌سرایی» چندین بار، و حتی بهتر از آن، در زمان‌های مختلف، همان حماسه یا افسانه را برای شما تکرار کند. هر بار که او به داستان خود وارد می کند، گاهی اوقات به طور ماهرانه خود را شیر می دهد، چیزی جدید، جزئیات یا یک سفر اضافی. او آهنگسازی نمی کند، بلکه فقط گیج می کند. این سردرگمی برای داستان‌نویس‌های ناتوان به حدی می‌رسد که گاهی اوقات داستان‌ها را نمی‌شناسید، او داستان‌های زیادی را در یک لحظه با هم مخلوط می‌کند، از روی فراموشی، از روی انتخاب ناخودآگاه یک جزئیات برای دیگری. اما حتی آن افسانه هایی که به نظر ما به خوبی حفظ شده و خوانده می شوند نشریات چاپی ، دقیقاً به همین روش توسعه یافته است. بسیاری از آنها به اندازه اسطوره هایی که اسطوره شناس باید با آنها سر و کار داشته باشد، خلاصه یا اگر بخواهید پیچیده هستند. و این طاق بسیار طبیعی و شاید در زمان نسبتاً اولیه اتفاق افتاد. برای مثال، افسانه در مورد قهرمانی بود که حیوانات مختلف به او کمک کردند. اما داستان های خاصی در مورد آنها وجود داشت، حماسه های حیوانات. و این دلیل سردرگمی است، حداقل برای معرفی برخی جزئیات یا قسمت های اضافی. یا قهرمانی که به دنبال دست زیبایی است، باید کارهای دشوار مختلفی را انجام دهد: آب زنده و مرده یا چیزهای کمیاب حماسی دیگر. اما صحبت های خاصی در مورد این شگفتی ها، در مورد کلاه نامرئی، چکمه های دویدن وجود داشت. اگر یکی از آنها از طریق وابستگی به یک افسانه در مورد کارهای دشوار منتقل شود، آنگاه قسمت متصل به آن می تواند همراه با آن حرکت کند. بنابراین، داستانی تلفیقی تدوین شد که در آن ناهمواری طاق با بازگویی های مداوم صاف می شد، به طوری که اکنون کشف وجود شیار در جایی در آنها دشوار است. مثال می زنم. شماره 23، جلد دوم مجموعه رودچنکو درباره پوپوویچ یاسات می گوید. یک کشیش سه پسر داشت: دو پسر معقول و سومی، یاسات، احمق بود. پادشاه در سرتاسر زمین فریاد می زند: هر که برای او اسبی بیاورد که یک موی آن طلا و دیگری نقره باشد، دختر و نیمی از پادشاهی را به او خواهد داد. یاسات و برادرانش با انتخاب اسب‌هایی از گله‌ای که وارد شده‌اند، این کار را انجام می‌دهند و یاسات رقت‌انگیزترین نق آب‌رسان را انتخاب می‌کند. دارند می روند؛ در راه، سه مار را می بینند که در انباری به زنجیر بسته شده اند. یکی از آنها به سؤال برادران پاسخ می دهد که نیمه شب مار سه سر به سوی او پرواز می کند. دوم اینکه در نیمه شب، مار شش سر به سوی او پرواز می کند، و به سومی - با دوازده، به محض اینکه نیمه شب می گذرد. از اطراف پرسیدیم و رفتیم. و در امتداد جاده یک خانه، اتاق ها، و یک اصطبل وجود دارد - همه چیز شیشه ای است. برادران نمی‌خواهند به آنجا بروند، اما به توصیه یاسات برگشتند، نزدیک اسب‌ها خوابیدند و یاسات وسط حیاط بود: گفت حالم خوب نیست، شاید حالش بهتر شود. باد. برادرها خوابیدند و او رفت زیر پل. هنوز نیمه شب نشده است، اما زمین در می زند. مار با سه سر سوار بر اسب. اسب تلو تلو می خورد، سگ زوزه می کشد، شاهین به زمین می خورد. «ایست، اسب، تلو تلو نخور، سگ، زوزه مکن، به زمین نزن، شاهین، اینجا کسی نیست که با ما بازی کند، کشیش یاست، سی زمین آن طرف‌تر است، با ما بازی می‌کرد. اما کلاغ استخوان هایش را به اینجا نمی آورد.» سپس یاسات پیاده شد و بیا با مار بجنگیم. مار می گوید: «صبر کن، بیا برویم روی آن کوه دعوا کنیم. بر آن نفس بکش تا سنگ شود.» یاسات پاسخ می دهد: «لعنتی به آن ضربه بزن، اگر چنین قدرتی داری.» نفس کشید و کوه سنگ شد. مبارزه شروع می شود. یاسات مار را می کشد، می سوزاند و پرواز می کند. به باد، اسبش را به اصطبل رساند و دوباره خود را زیر پل فشار داد.نبرد با مار دوم (شش سر) با همان جزئیات حماسی و چرخش عبارت روایت می شود.از نفس فقط کوه است. مار این بار مانند سومین بار در نبرد با مار دوازده سر - قلع تبدیل به آهن می شود. مبارزه با مار از همه سخت تر است. یاسات برای آماده شدن برای آن، چوبی را به میله متقاطع آویزان می کند و می گذارد. بشقاب زیر آن و به برادران می گوید: «وقتی از چوب خون می چکید، به فلان کوه بدوید تا کمکم کنید.» یاست چگونه به مار برخورد کرد و او را تا زانو در حلبی فرو کردند و یسات از ضربه مار تا کشاله ران او به داخل او رفت و از مار خواست سه ساعت استراحت کند - آیا برادران بالا می آیند و خواب بودند سپس چکمه قرمزش را در آورد و همین که او برادران از خواب بیدار شدند، نگاه کردند و خون نه تنها از چوب می چکید، بلکه تمام بشقاب در آن شناور بود. برادران به کمک یاسات می روند و مار سوم را شکست می دهند و با گرفتن اسب های مار می خواهند به خانه بروند. اما یاست می گوید که در یک شب اقامت، دستمال گردن خود را فراموش کرده و باید برای آن برگردد. هر چه برادران سعی کردند او را منصرف کنند، او به هر حال رفت، تبدیل به خروس قرمز شد و روی حصار نشست. و مارها همانجا هستند. "اگر می دانستم چه کسی مرا کشته است، در راه برای او به چاهی تبدیل می شدم: به محض اینکه مست می شدم، می ترکیدم." - «و من درخت سیب بودم با سیب؛ همین که می خوردم می ترکیدم». - و من او را با آتش می سوزانم. یسات به برادران می رسد، نمی گذارد از چاه بنوشند و سیب را بچشند، اما اسبش در مقابل آتش می ایستد و مار به آنها می رسد. یاست در فورج پنهان می شود. مار به کشتی‌بر می‌گوید: «یسات را به من بده». - "در را لیس بزن، روی زبانت می گذارم." او قبلاً سوراخ را لیسیده بود و آهنگر انبر را گرم کرد و به زبان او زد. آنجا بود که او را کشتند. یاسات با بازگشت به خانه، اسبی به پادشاه می دهد و با دخترش ازدواج می کند. اما چه اسبی؟ پادشاه خواست که یکی را با یک موی طلا و دیگری نقره تحویل دهند و یاسات به دنبال او رفت. در داستان، بدیهی است که چیزی از قلم افتاده، یا برخی جزئیات فراموش شده است، یا داستان در ابتدا در مورد دستگیری اسب یکی از مارها بوده است. حالا معلوم نیست افسانه با درج یک اپیزود کاملاً غیر ضروری که از داستان های دیگر به خوبی شناخته شده بود به خود پاداش داد: من در مورد اسب های انتخابی برادران صحبت می کنم و یاسات، مانند اروسلان لازارویچ، مانند بسیاری از قهرمانان دیگر، برای خود ناله ای انتخاب می کند. در این داستان ها، این اپیزود سر جای خود است، زیرا نق بعداً معلوم می شود که اسب شگفت انگیزی است و به صاحبش خدمتی قهرمانانه می کند. او فقط در داستان های مربوط به یاسات نام برده می شود و سپس هرگز روی صحنه ظاهر نمی شود. شاید آخرین جزئیات در افسانه در مورد مار و آهنگر 10 را باید همان قسمت اضافه شده در نظر گرفت. اما اجازه دهید به سراغ دوبلت همان داستان برویم که در همان مجموعه توسط رودچنکو، بلافاصله پس از داستان قبلی (II، 24: Catch) قرار داده شده است. یک بار در پاییز، آقایی به شکار رفت. یک شب سرد و بارانی او را با شکارچیان در جنگل پیدا کرد. "اگر اکنون خانه ای گرم، تختی سفید، نان نرم و کواس ترش داشتیم، نیازی به غم و اندوه نبود: تا صبح افسانه می گفتیم." 1lyad - یک کلبه وجود دارد، روی میز نان و کواس وجود دارد. خانه گرم است، تخت سفید است. وارد شدند، نماز خواندند، ناهار خوردند و به رختخواب رفتند. فقط یکی بیداره می شنود، حوالی نیمه شب، یکی می آید زیر پنجره و می گوید: «ببین، خونگرم ها گفتند که اگر خانه گرم، تخت سفید، نان نرم و کواس ترش داشته باشند، غصه خوردن ندارند. تا روشنایی روز افسانه می‌گفتند.» «حالا فراموش کرده‌اند! این و به او می گوید، او تا زانو متحجر خواهد شد.» و او که نخوابیده بود گوش می دهد و می گوید: مشکل. سپس، شخص دیگری برای بار دوم و سوم می آید. همان سرزنش ها و تهدیدها: در راه چاه شدن یا بستری با بستر پر. به محض اینکه استاد مست شود یا روی تخت دراز بکشد، این پایان برای اوست. و هر کس این را به او بگوید تا سینه و سپس تا گردنش سنگ می شود. فردای آن روز، در راه، همه جلسات گفته شده، اما آن که شنود درخت سیب، چاه و بستری با تخت پر می کند: درخت سیب را «خاکستر برد»، چاه با خون، تخت با زغال سنگ پان از شکارچی عصبانی است و با رسیدن به خانه از او می خواهد که پاسخ دهد. او از خود می خواهد که ناله ای بیهوده برای خود بیاورد و در حالی که روی آن می نشیند، مکالمه شبانه ای را که شنیده است، پخش می کند - به همین دلیل است که او نیست، بلکه اسب است که تبدیل به سنگ می شود. وقتی به تقاضای سوم رسید، از اسب پرید و او تا گردنش متحجر شد. رابطه این داستان با داستان قبلی روشن است. آنها یک قسمت مشترک دارند: ملاقات های ناخوشایند در جاده، که معنای آن به طور تصادفی در شب شنیده شد. مارها و مارها ناپدید شدند - در دوم، و در عین حال انگیزه اصلی داستان، وظایفی است که پادشاه داده است، پس از آن یاسات و برادرانش به جستجو می روند. این شروع افسانه ای در نسخه دوم جایگزین دیگری می شود - یک داستان غیر پری، یک شب اقامت در جنگل، و پایان با اضافه شدن یک قسمت جدید، وام گرفته شده از یک چرخه دیگر توسعه می یابد: که قهرمان یک داستان را فاش می کند. راز برای نجات دیگران، و در نتیجه می میرد و تبدیل به سنگ می شود. همچنین یک افسانه گالیسیایی سوم نیز وجود دارد (در «خواننده روسی» اثر O. Partitsky. Lvov 1871, II, pp. 187--191: کورشچبری-پوپلیوک)،جایی که برخی از قسمت‌های دو قسمت قبلی با مطالب جدیدتر پیچیده‌تر شده‌اند. ما آن را به طور خلاصه بازگو می کنیم و آن را به اجزای تشکیل دهنده آن تقسیم می کنیم: 1) یک پادشاه سه پسر دارد: دو پسر معقول، سومی احمق. نام او بود پوپلیوک،چون همیشه در خاکستر دراز کشیده بودم. گله دریا هر شب گندم شاهی را مسموم می کند. هیچ یک از برادران بزرگتر نتوانستند از او محافظت کنند. پوپلیوک می رود و برای خود تختی از خار روی درخت سیبی که نزدیک دریا ایستاده بود درست کرد تا چرت نزند و شب اول از اسب - همه در ستاره ها - محافظت کند و در شب دوم - اسب را با ماه، در سوم - اسب با خورشید. سوار بر هر یک از آنها به سراسر جهان رفت و هر بار اسب به او گفت: اکنون تو ارباب منی و من اسب تو هستم. آنها را در اصطبل خود می گذارد. 2) پادشاه دیگری از آن سوی دریای سرخ نامه می فرستد: هر که دخترش را به طبقه دوم برساند، او را برای خود می برد. برادران در حال آماده شدن برای رفتن هستند و پوپلیوک با آنها است - در حال نق زدن. با عقب افتادن از آنها، به خانه برمی گردد، به اصطبل می رود، به گوش اسب نگاه می کند: تمام لباس هایش طلا است. او با این اسب به سمت شاهزاده خانم می تازد، حلقه ای به انگشت او می زند، نیمی از روسری را به او می دهد و تمام. بعداً که برای رفتن به عروسی آماده می‌شود، یک اسب ستاره به برادر کوچکتر می‌دهد، ماه دوم، خودش اسب خورشیدی را گرفت. این قسمت دارای ویژگی هایی است که یادآور انتخاب اسب ها در ابتدای اولین داستان فوق است. 3) سه پادشاه کثیف برای جنگ با پوپلیخ جمع شدند: یکی با دو سر، دیگری با سه، سومی با چهار. پوپلیوک با برادرانش سوار است؛ آنها به جنگل، پل حلبی می رسند. پوپلیوک زیر پل مخفی شد و به برادرانش گفت: دعا کنید نمرم، من جنگ خواهم کرد. سپس شاه با دو سر آمد، اسبش روی پل افتاد. شاه می گوید: «کلاغ دوست دارد خون تو را بنوشد»؛ آیا نخوردی یا ننوشیدی؟ هیچ کس نمی تواند مرا شکست دهد - به جز پوپلیوک، اما کلاغ حتی استخوان هایش را هم به اینجا نمی آورد. پوپلیوک از زیر پل پاسخ می دهد و در مبارزه بعدی تزار را کتک می زند. برادران جلوتر رفتند و پوپلیوک شاه سه سر را روی پل آهنی کشت. همچنان یک پل سنگی و یک شاه با چهار سر وجود دارد. برادران به خواب رفتند: پوپلیخ به آنها دستور می دهد که اگر کاسه خشکی را که جلوی آنها می گذارد پر از خون شود به کمک او بیایند. پوپلیوک به یک خروس قرمز تبدیل شد، پادشاه به یک خروس سیاه تبدیل شد. سپس پوپلیوک با شعله سفید، پادشاه با شعله آبی. نبرد ادامه دارد، نیمی از کاسه از قبل پر از خون است و برادران در خواب هستند. یک کلاغ بر فراز آنها پرواز می کند و گاو می زند. پادشاه به زاغ می گوید: بال هایت را در دریا فرو کن و شعله سفید را خاموش کن، سر و جسدت را به تو می دهم. و پوپلیوک به او وعده دو سر و دو جسد می دهد اگر پس از خیس کردن بال هایش آنها را در چشمان برادرانش بپاشد. ریون این کار را انجام می دهد. برادران بیدار شدند و کمک کردند تا دشمن خود را از بین ببرند. این قسمت مربوط به سه مار افسانه اول است، فقط به جای مارها پادشاهان هستند، به جای آن کوه های سنگ، آهن و قلع - قلع، آهنو یک پل سنگی همانطور که یاسات تبدیل به خروس می شود، در اینجا نیز همین موضوع در مورد پوپلیوخا و پادشاه چهار سر گفته می شود، فقط در فضایی متفاوت. 4) در راه برگشت یک حیاط در جاده وجود دارد. یکی از پوپلیوک به آنجا می آید، تبدیل به گربه می شود و مکالمه سه ملکه، همسران پادشاهانی را که او کشته است، می شنود. یکی قول می دهد در راه آنها چاه شود، دیگری یک درخت سیب، سومی سبقت می گیرد و پوپلیوخا را می بلعد. کل این اپیزود، و همچنین پایان نامه ای که در ادامه می آید، دقیقاً مانند داستان یسات است: و در اینجا در پایان، همان جزئیات درباره جعل وجود دارد. اکنون پیشنهاد می کنم سه داستان ذکر شده در بالا را با هم مقایسه کنیم و سعی کنم به نتیجه ای کلی در مورد آنها برسم. اینها چه هستند - نسخه هایی از همان افسانه، با یک طرح مشترک، که در یک زمان ناگفته مانده، و در دیگری با پیشوندهای نامناسب توسعه یافته است؟ یا اینکه هر سه داستان از طریق انتخاب تصادفی جزئیات با هم جمع شدند، یکی از یک انگیزه شروع می شود، دیگری از انگیزه دیگری، که برای او مهم تر به نظر می رسید؟ هر چه بتوان در مورد آنها نتیجه گرفت، به نظر می رسد همه آنها نتیجه انباشتگی هستند، به طوری که نمی توان گفت که آنها یک نوع اساسی دارند. اگر از این منظر بخواهیم گونه‌های تعدادی از افسانه‌ها، حماسه‌ها و حتی ترانه‌های آیینی را مورد مطالعه قرار دهیم، در بیشتر موارد خلاصه‌ای مشابه هستند، یعنی. قطعاتی که در آن قطعات به طور تصادفی به دلایل خارجی به یکدیگر جوش داده شده اند. تنوع ظاهری افسانه ها نه چندان با غنای نقوش آنها، بلکه با تنوع و تصادفی بودن طاق ها توضیح داده می شود که باعث پیدایش انواع جدیدتر و بیشتر می شود. گاهی اوقات یک تغییر کوچک در داستان، جایگزینی یک جزئیات با جزئیات دیگر، کافی بود تا تمام ویژگی های کوچک مرتبط با آن به همراه ویژگی های قدیمی ناپدید شوند و موارد جدید مشروط به یک تصویر جدید ظاهر شوند: در یک کلام، یک نسخه جدید. یک داستان معروف بوگومیل وجود دارد که در میان اسلاوها رواج یافته است، در مورد اینکه چگونه خدا و شیطان جهان را آفریدند، و شیطان در دریا فرو می رود و ماسه و سنگ چخماق را از پایین بیرون می آورد، که خداوند از آن زمین را می آفریند و غیره. . در یکی از سرودهای گالیسیایی که در پراودا (1868، ص 82) منتشر شده است، به جای خدا و شیطان دو برادر وجود دارد - بدون شک ویژگی بسیار باستانی. اما جزئیات آفرینش گم شده است: آه، از آغاز جهان چگونه بود، آه، چگونه سرزمین مقدسی وجود نداشت، آه، اما روی دریا عنکبوت های کوچکی هستند، آه، برادران کوچک آنجا خوشحال می شوند: چگونه می توانستند ما ای برادر دنیا را خشک می کنیم؟ برویم ای برادر در آبهای عمیق، آنگاه برای ما ای برادر، جهان آباد می شود، نور مستقر و پر می شود، نور پر و پر می شود. بعداً ، جوهر اعتقاد بوگومیل فراموش شد - و یکپارچگی افسانه حفظ شد زیرا تصاویر ثانویه با معنای جدیدی ظاهر شدند و نامفهوم در آنها مطابق روشهای تقریبی تفسیر شد 16 *. شیطان به شکل یک "گوگول" شناور ظاهر شد، که توسط تصویر دریا برانگیخته شده است، مانند یکی از نسخه های افسانه بوگومیل. باید به نحوی برای خودم توضیح می دادم که برادران مرموزی که نور می آفرینند روی دریا،آنها را مطابق با الزامات احتمال آهنگ زمان کنید - و اینک، چنار سبزی از دریا برخاست، مانند سرود گالیسی دیگری (در Golovatsky، Christomatiya، ص 343)، و کبوترها روی آن شادی می کنند، دوست دارند نور پیدا کنند: از ته ماسه و سنگ طلایی استخراج می کنند. همانطور که در باور دوگانه وجود دارد، دو کبوتر نیستند، بلکه سه کبوتر هستند. سرانجام، در چاپ سوم همین سرود ("پراودا"، 1868) حتی یک موتیف از آفرینش وجود ندارد، اگرچه آهنگ نیز "از آغاز روز مقدس آغاز می شود، گویی هنوز آسمان یا زمین وجود نداشته است. " به جای دو برادر، سه رفیق: یک خورشید صاف، یک ماه صاف، یک باران کوچک. هر یک از آنها به آنچه به نفع مردم انجام خواهد داد مباهات می کند. اگر نمی دانستیم که همه این سرودها تغییرات متفاوتی از یک افسانه کیهانی در مورد خلقت جهان توسط خدا و شیطان هستند، به راحتی می توانستیم از تحریف ترین آنها غافل شویم و تعبیر اسطوره ای کبوتر را در دست بگیریم. درخت چنار سبز به همین ترتیب، اگر به اصل جمعی که چنین نسخه‌های متنوعی را وارد حماسه‌های ما کرد، متوجه نباشید، تسلیم شدن در برابر این ایده که از مقایسه انواع آن‌ها، زندگی‌نامه شاعرانه‌ای از این یا آن قهرمان پدیدار خواهد شد، هزینه‌ای ندارد. یکپارچگی بدوی، آنطور که مردم در نظر داشتند. برعکس، این روش مستلزم مقایسه نیست، بلکه انتخاب مواردی است که به طور تصادفی در آنها نقش دارد. در مورد افسانه ها نیز باید گفت: فرض کنید که شخصی، بدون تحلیل پیدایش پیچیده افسانه دیگر، متعهد می شود که آن را به طور کامل، به عنوان بیانی جدایی ناپذیر از یک طرح داستانی، افسانه ای یا غیر اسطوره ای توضیح دهد. نتایج می تواند فاجعه بارترین باشد و بوده است. من فقط به یکی از آنها اشاره می کنم. محقق چندین افسانه در مورد گرگ را مطالعه کرد، آنها را به افسانه های ابر نزدیک کرد و به این نتیجه رسید که گرگ نمادی از نیروی تاریک و شیطانی است. اما در اینجا، تعدادی داستان دیگر وجود دارد که در آن گرگ به قهرمان کمک می کند، او را با شیر خود تغذیه می کند، برای او شکار می کند، در یک کلام، باید به عنوان موجودی نیکوکار شناخته شود (نگاه کنید به: De Gubernatis، II، فصل XII). یک محقق در اینجا چه باید بکند؟ اگر تاریخ را در نظر نگیرد، تنها یک راه دارد: شناخت ماهیت نمادین دوگانه گرگ. او این کار را کرد، و نه تنها با یک نماد حیوان، بلکه تقریباً با همه آنها: تقریباً یک حیوان وجود ندارد که در آن واحد خیر و شر، سفید و سیاه، یاور روز و روشنایی نباشد، یا دوست شب و تاریکی (کبوتر، قو، خروس، زاغی، Oرون، و حتی یک وزغ و یک مار). با داشتن چنین اصل مناسبی که در دست دارید، می توانید به راحتی هر افسانه یا افسانه ای را در یک جهت یا دیگری تفسیر کنید، و حتی دو افسانه را به هم نزدیک کنید، بدون اینکه خیلی نگران این واقعیت باشید که مثلاً نمادگرایی در آنها وجود دارد. تا حدودی متفاوت است: از آنجایی که هر حیوانی می تواند معانی مختلفی داشته باشد، به راحتی می توان فرض کرد که در محدوده خاصی، هر یک از آنها می توانند نقش دیگری را بر عهده بگیرند. اما برای همگان باید روشن باشد که با چنین اصل تفسیری از روش ریشه شناسان قدیمی که بر اساس آن می توان با کمی تخیل هر کلمه ای را از هر کلمه دیگری تولید کرد، دور نمانده بود. فقط باید خود را متقاعد کرد، همراه با Menage 17 *، که از لات. musاول اتفاق افتاد موراتیس،سپس رطیس،بالاخره فرانسوی موش صحراییاز لات faba --fabaricus,سپس فاباریکوتوس، آریکوتوسجایی که -- لوبیابدین ترتیب، موش صحراییاز تولید شد musو لونی اورفابالتوضیحات دیگر اسطوره شناسان تطبیقی ​​بدتر از اینها نیست. در همین حال، جعبه حتی راحت‌تر باز می‌شود؛ بسیاری از این اختراعات بیش از حد شوخ‌آمیز در نهایت زائد هستند. برای من مسلم است که فقط در برخی از افسانه ها حیوانات هستند یا برخی دیگر تصاویر افسانه ایخود را حفظ کرد اولیهمعنای نمادین؛ در برخی دیگر، جایی که به معنای مخالف ظاهر می شوند، بعداً، از چرخه های دیگر افسانه ها، به عنوان یک جزء اتفاقی و یک مکان مشترک معرفی شده اند - به همین دلیل است که آنها را نمی توان در ارتباط با حقایقی که کاملاً در میان آنها قرار می گرفتند تفسیر کرد. تصادفی بنابراین، دوگانگی ظاهری به دنباله‌ای از دگرگونی‌ها و رشدها تبدیل می‌شود که حتی یک اثر از کلام عامیانه که محکوم به دهان به دهان شدن و تحریف شدن است، رها نشده است. کل سؤال این است که چگونه می توان این اضافات بعدی را از آنچه در افسانه ها می توان به عنوان اساسی و غیر تصادفی تشخیص داد، تشخیص داد. پاسخ به این ممکن است همان پاسخ قبلی باشد: ابتدا باید کمی تحقیق کنید. محتواداستان های عامیانه به طور کلی از منظر انگیزه های اصلی که استفاده می کنند. هر چه افسانه‌های پریان بیشتر، همان موتیف تکرار شود، به هدف نقد نزدیک‌تر می‌شویم: از مقایسه نسخه‌های مختلف یک داستان، به راحتی می‌توان درباره ویژگی‌های مشترک و تغییرناپذیر آن نتیجه‌گیری کرد و از سوی دیگر، ، در مورد مواردی که توسط آنها در اینجا یا اینجا اصلاح شده است. اولی باید به عنوان متعلق به انواع اصلی افسانه شناخته شود، و من می‌دانم که ممکن است این ایده به وجود آید که آنها را به اسطوره‌های عامیانه نزدیک‌تر کنیم و حتی از آنها منشأ تمام ادبیات داستانی را توضیح دهیم. در مورد دومی، چنین توضیحی نباید به آنها مربوط شود؛ آنها به تاریخ خود افسانه، سبک شناسی آن تعلق دارند. تنها زمانی که این تقسیم بندی انجام شود، تفسیر اساطیری برای اولین بار زمین محکمی را زیر پای خود احساس می کند. جدا کردن طلای خالص از قلع به طرق مختلف و گاهی گیج کننده کار آسانی نیست. اما در داستان عامیانه، جادوگر برای دخترخوانده‌اش که تحت آزار و شکنجه قرار گرفته است، یک کار به همان اندازه دشوار تعیین می‌کند: جدا کردن یک چهارم گندم از سیاهدانه مخلوط شده با آن در یک روز. و حیوانات مفید، مورچه ها یا موش ها بودند که این کار را انجام دادند. من قبلاً این را بیشتر گفتم قسمت اصلیکتاب‌های آقای دی گوبرناتیس شامل گزیده‌های متعددی از افسانه‌های روسی است که پیش از این هرگز به این تعداد در برابر خواننده اروپایی ظاهر نشده بود. او اغلب به آنها مراجعه می کند، به طوری که اگر اطلاعات منتخب از آنها از کتابش حذف می شد، حداقل یک سوم کاهش می یافت. او به ندرت از مجموعه رودچنکو 18 * (که جلد سوم آن همانطور که شنیدم باید در مدت کوتاهی منتشر شود) استفاده می کرد، اما کتاب 19 * ارلن واین 13 افسانه به او داد و تقریباً همه چیز جالب از مجموعه گسترده آفاناسیف استخراج شد. اگر در شمارش اشتباه نکرده باشم، نویسنده تا 159 NoNo از آن وام گرفته است، و احتمالاً بیشتر - درصد بسیار زیادی، اگر در نظر بگیریم که برای 350 NoNos مجموعه Afanasyev، تنها 220 افسانه وجود دارد ( بدون احتساب انواع). چگونه نویسنده از مطالب غنی در اختیار خود استفاده کرده است. من با چیزهای کوچک شروع می‌کنم، اگر می‌خواهید سخن گفتن داشته باشید - اگرچه برای یک فرد روسی ناشایست است که یک خارجی را با اظهارات دانش‌آموزی که حوصله کار کردن روی صدها افسانه نوشته شده به زبانی که برای اروپایی‌ها کمتر شناخته شده بود، آزار دهد. روسی. اما واقعیت این است که اگر علم غربی شروع به روی آوردن به متون و مطالب ما کند، پس اگر ما نه، چه کسی باید سنت علمی را در اینجا ایجاد کند؟ با توجه به این موضوع، به خودم اجازه می‌دهم تا توجه را به رونویسی کلمات روسی مورد استفاده نویسنده جلب کنم: او آنها را همانطور که تلفظ می‌کنند، می‌نویسد، مثلاً ریشه‌شناسی را فراموش می‌کند. آهوتا، باگاتیر، سوتازور، سالاوی، پاپوویچ، پاروک(آستانه)، vsiakavo vstrecnavo،و غیره. این همان نوشتن به زبان فرانسه است ای،چو vm. هاوه، چادعجیب ترین چیز این است که همان املای آوایی در مورد کلمات روسی کوچک اعمال می شود، جایی که، همانطور که می دانید، Oبدون لهجه نمی گذرد در یک. منمن معتقدم دقیقاً همین نظام و نه علمی بود که نویسنده را به آن ریشه شناسی ناگوار سوق داد که در صفحه 405 جلد اول از او خواندیم. در مورد یکی از افسانه های روسی (Athan. I, 4; IV, 17) که در آن یک بز زیر درخت سیب گوساله می کند، می آموزیم که در یونانی خربزه-- درخت بز و سیب، در سانسکریت پتواشوهر. آر. -- قوچ، الف پتواممیانگین آر. -- شهد.«درخت سیب افسانه‌ای همان رابطه‌ای با آمبروسیا ابری دارد که میخچه‌ی بز افسانه‌ای، و به نظر من، بدون ترک خاک اسلاو، می‌توان همان قیاس را بین روسی دید. اوبلکا،به صورت جمع آبلاکا،و آیابلونی،به صورت جمع جابلوناjablok".یک مرجع در فرهنگ لغت میکلوسیچ 20 * می توانست او را از این افسانه ریشه شناختی نجات دهد، و فرهنگ لغت دال او را از تعریف زیر دور نگه می داشت: گلوب،یا قهوه ای، بنفش و لاجوردی، نامی است که در روسیه به کبوتر داده شده است (II، 337 تقریبی). با این حال، سایر اشتباهات املایی ممکن است متعلق به تصحیح کننده باشد (Gory I, 177 vm. Grief, شخصیت در افسانه؛ Froh and Laver I, 264 = Frol and Laurus; dievki cernavke I, 342 vm. Chernavka girl) مانند انتقال ناموفق نام های مناسب توسط شخصی که بر ترجمه نظارت داشته است. به عنوان مثال، چرا آلیوشا پوپوویچ توسط السینو (مانند متن انگلیسی) پاپوویچ و املیا توسط امیلیوس (I, 195 و 202) ترجمه شده است. یا فایربرد = پرنده سوزان، i.e. سوزاندن (I, 213), guc lebedi (II, 307) = قوهای غاز. همانطور که همیشه برای یک خارجی که ابتدا سراغ رشته ای می رود که شناخت کامل آن نه تنها مطالعه کتاب، بلکه آشنایی با مردم را نیز می طلبد، این اتفاق بیش از یک بار برای نویسنده رخ داده است. او اغلب به دلیل ناآگاهی از زبان زنده مرتکب اشتباه می شود و رویکردهایی را در پیش می گیرد که یک محقق روسی عاقلانه از آن خودداری می کند. بنابراین، با تعقیب نوع اساطیری ایوان احمق، آن را در آلیوشا پوپوویچ، در بالداک و واسیلی بسچاستنی، و در ایلیا مورومتس و حتی در فوما برنیکوف 21 * می یابد. شاید او نداند که «شاهین روشن» بیان حماسی رایج ترانه‌ها و حماسه‌های روسی است و معنایی جز همنوع خوب ندارد. پسر خوش تیپ. به جای اینکه بگویند: شیطان را بیشتر از آن جوان سرخ دوست داشتم، می گویند: شیطان را از شاهین زلال بیشتر دوست داشتم (II، 192، یادداشت). G. De Gubernatis این ارتباط بین شیطان و شاهین را به نحوی ضروری می داند و توضیح می دهد که شیطان اغلب شکل این پرنده را به خود می گیرد، مثلاً در افسانه انگلیسی اندو. تعبیر اسطوره‌ای این ضرب المثل بهتر از این نیست: «دوزک پرواز می‌کند و می‌گوید: آبی خوب است» (I, 176). اما ما کاملاً متحیریم که از چه منابعی اطلاعاتی بدست آمده است که ولادیمیر خورشید سرخ یکی از حامیان دستورات شوالیه است؟ این همان چیزی است که نویسنده می گوید (I, 355-356): «وقتی مسیحیت قدیم را تغییر داد خدایان بت پرست، در مقدسین ... اسب اساطیری نیز تحت حمایت قدیسان مختلف قرار گرفت که از سنت سیسیلی شروع می شود. آلوی به خیابان روسیه فرول و لاورا، ناگفته نماند شوالیه های باشکوه سنت. جورج، سنت. مایکل، سنت. یعقوب، سنت. موریس، سنت. استفان، سنت. ولادیمیر، (سنت ولادیمیر) و سنت. مارتین، که مخصوصاً توسط جنگجویان مورد احترام بود و به افتخار او دستورات اصلی شوالیه در اروپا تأسیس شد." همه در منابع خود و به ویژه در گاهشماری آنها دقیق هستند و من باید مدتها پیش به این نقص اصلی "بنیادی" کتاب او اشاره می کردم. داستان های عامیانه، و در عین حال نقل قول از مجموعه گریم و بازگویی های شیک و خوش لباس M-me d"Aulnoy 22 *، حتی کمتر برای توضیح جزئیات اسطوره ای لباس معاصر او (oisean bleu, couleur du temps, 11, 175). ) که در آن او از پوشیدن لباس قدیمی خوشحال بود قهرمانان افسانه. از سوی دیگر، به عنوان یک خارجی، آقای دی گوبرناتیس دارای مزایایی بود که به ندرت به دانشمند روسی داده می شود: باید در غرب زندگی کرد و اغلب به کتاب هایی مراجعه کرد که تقریباً هرگز در کشور ما ذکر نشده است تا مقایسه های دیگری را پیدا کرد. دانشمند روسی با سپاسگزاری استفاده خواهد کرد. چه کسی فکرش را می کرد که پاول جوویا 23 * را زیر و رو کند تا اشاره ای به یک افسانه روسی در او پیدا کند؟ G. De Gubernatis او را از Aldro Vandi نقل می کند. "دیمیتری سفیر مسکو که به رم فرستاده شده بود، چندی پیش به همسایه خود در مورد دهقانی گفت که به دنبال عسل رفته بود، در حفره یک درخت بزرگ، تا گردنش در عسل افتاد. او برای دو نفر از آن تغذیه می کند. روزها، مکان خالی از سکنه بود و کسی نبود که صدای فریادهای او و درخواست کمک را بشنود. او قبلاً کاملاً ناامید شده بود، هنگامی که توسط خرسی که برای همان طعمه به گودال فرود آمده بود نجات یافت: او خز او را از پشت گرفت. و او هراسان با عجله بیرون رفت و او را بیرون کشید.» G. De Gubernatis در این داستان یک افسانه روسی می بیند - و تقریباً به درستی، اگرچه مقایسه ای که او برای آن یافت نه یک افسانه روسی، بلکه یک افسانه اسلاوی است که توسط آفاناسیف در یادداشت های جلد اول مجموعه خود ذکر شده است. و علاوه بر این، تا حدودی با داستان سفیر دیمیتری متفاوت است: یک خرس که توسط خرگوش فریب خورده بود، در یک گودال گیر کرد. دهقانی از آنجا می گذرد که خرس از او می خواهد که او را آزاد کند - به عنوان پاداش، او قول می دهد کندو را به او نشان دهد. مرد او را آزاد می کند و با عسل به خانه باز می گردد (II، 110). به دیگران اجازه خواهم داد شباهت ها را قضاوت کنند. به هر حال، اگر نویسنده چنین مقایسه‌هایی را جمع‌آوری می‌کرد، نه تنها به دانشمندان روسی، بلکه به آن دسته از غربی‌هایی که انتشار آفاناسیف برایشان غیرقابل دسترس است، خدمت کوچکی نمی‌کرد. برای دومی، حتی مفیدتر خواهد بود که صرفاً موجودی غنی از گزینه‌ها و جملاتی که یادداشت‌های آفاناسیف را تزیین می‌کنند، منتقل کنیم، و علاوه بر این، شاید جامد انتقال افسانه های چاپ شده توسط او. به هر حال، هر خواننده ای پیشاپیش با روش تفسیری آقای دی گوبرناتیس موافق نیست، و تلاش برای توضیح جدید با مطالبش، زیرا آنها پراکنده هستند، برای او دشوارتر است. داستان ها به صورت تکه تکه منتقل می شوند، همه قسمت ها به یک اندازه کامل نیستند - زیرا همه به یک اندازه در سیستم نویسنده قرار نمی گیرند. در نهایت، بازگویی دائماً توسط تفاسیر اسطوره‌ای از جزئیات قطع می‌شود و ردیابی آن را به عنوان یک کل مشکل می‌کند. با این حال، این یک موضوع ارائه است و من به آن نمی پردازم. تعابیر آقای دی گوبرناتیس جالب تر است. این که آنها افسانه ای هستند، و علاوه بر این، به معنای خاص یک اسطوره ابر، انتظار می رود هر کسی که زحمت خواندن ارائه قبلی را به خود داده است. همه جا به همین منوال است، شما نمی توانید یک قدم بدون مواجهه با شفق قطبی، ماه یا "جنگل های شب"، "رطوبت شیری شب" و غیره بردارید. نویسنده برای خود یک اصطلاح خاص ساخته است که در آن نمی توان طعم شاعرانه و در عین حال یک سحابی خاص را تشخیص داد. برای توصیف کلی جهان بینی اساطیری مناسب است، اما به سختی جایی در بررسی جزئیات آن دارد. خواننده این را برای خود از عصاره های زیر تأیید خواهد کرد. در یکی از افسانه های روسی آفاناسیف (VI، 54)، پیرزنی سه دختر زشت دارد، یکی با یک چشم، دیگری با دو، سومی با سه دختر. آنها فقط می خورند و هیچ کاری نمی کنند، و دختر ناتنی ماریا خیلی کار دارد و غذای کمی دارد. ماریا می رود تا گاو را گله کند و نامادری به او درس می دهد: پنج پوند نخ، که باید در یک شب آن را بچرخاند، حلقه کند و سفید کند. گاو به دختری که گریه می کند دلداری می دهد: از یک گوشم وارد شو، از گوش دیگر بیرون بیا، و همه چیز انجام می شود. آقای د گوبرناتیس می‌گوید در نسخه ایتالیایی این داستان، گاو نخی را که به دختر داده شده روی شاخ‌هایش می‌چرخاند در حالی که او سر پیرزن، جادوگر یا مدونا را می‌خراشد. نویسنده ماه را در این پیرزن می شناسد. ماه را مانند خورشید در ارتباط با سپیده دم تصور می کردند، مخصوصاً غروب که با آن همراه است; او معشوقه، رهبر، حامی قهرمان یا قهرمان عصر است که در شب گم شده یا تحت تعقیب قرار گرفته است. ماه پس از طلوع غروب طلوع می کند، همانطور که خورشید پس از طلوع صبح با تمام شکوه خود ظاهر می شود. شفق ودایی تصفیه کننده نامیده می شود. از اینجا به راحتی می توان به تصویر دختری که سر پیرزنی یا مدونا را تمیز می کند و می خراشد، رفت. از سحر، یعنی پس از او، ماه در آسمان روشن ظاهر می شود - به همین دلیل است که مرواریدها از موهای مدونا می ریزند. زمانی که نامادری دختر خود را به جای دختر ناتنی به میدان می فرستد و او سر پیرزن را می خاراند و شپش از موهایش می ریزد: این ماهی است که در تاریکی ابری نمی تواند روشنایی خود را نشان دهد. ، شب سیاه. همانطور که در اینجا گاو نماد نور است، در افسانه دیگر، (آتان. V، 35) او موجودی اهریمنی است: ایوان که پادشاه او را به چوپانی محکوم کرد، باید دم او را ببوسد. و همین داستان از جادوگر پیری صحبت می کند که سینه های دختری زیبا را می مکد، که در همان زمان باید در سرش جستجو کند. گاو و جادوگر هر دو نماد شب تاریک هستند. این توضیح با این واقعیت تأیید می شود که چوپان - قهرمان کوتوما، خوش تیپ و چابک، سرانجام گاوی را می کشد که بی شرمانه دم خود را بلند کرده است. آفتاب صبح، چوپان گاوهای روشن، پوست گاو تیره را در تاریکی شب می کند. تعدادی از افسانه های روسی و غربی (که باید داستان معروف شب 1001 را نیز به آن اضافه کرد) در مورد سیب های شگفت انگیزی وجود دارد که اگر خورده شوند، بر سر کسانی که آنها را می خورند شاخ در می آورند. در پانزدهمین داستان ارلن واین، برادر سوم ایوان به درخت سیبی با سیب های قرمز می آید. از اینها چهار شاخ می خورد و چهار شاخ روی سرش می روید، به حدی که مانع ورود او به جنگل می شود. به محض خوردن چهار سیب سفید از درخت دیگری ناپدید می شوند. معنی این است: قهرمان خورشیدی در شام به درخت سیبی با سیب های قرمز نزدیک می شود، یعنی. تا سحر غروب، و بلافاصله زشت می شود، در تاریکی شب گم می شود. در نور ماه و سحر به درختی با سیب های سفید می رسد، شاخ هایش را از دست می دهد و دوباره جوان و زیبا می شود. در داستانی دیگر (Athan. VI, 57) خواهر خورشید به ایوان تزارویچ سیب های جوان کننده می دهد که به خانه اش نفوذ می کند: ایوان (خورشید) یک خواهر دارد (بدون شک از پدر یا مادر دیگری) - مار، جادوگر (شب) که قبلاً توانسته است پدر و مادر خود را ببلعد (یعنی خورشید و طلوع غروب که شب را به دنیا می آورد و جذب آن می شود). جادوگر در تعقیب برادر کوچکش ایوان است و می خواهد او را بخورد. او می دود، اما او در نزدیکی خانه خواهر خورشید (آرورا، خواهر واقعی ایوان) از او سبقت گرفت. جادوگر از ایوان دعوت می کند تا خود را روی ترازو وزن کند. تازه نشسته بود که جادوگر او را کشید و خودش را با خواهر آفتابی دید. نویسنده توضیح می دهد که یک افسانه شگفت انگیز است. معنی آن واضح است: ایوان خورشید است، شفق قطبی خواهر او است. صبح، نزدیک خانه شفق قطبی، یعنی. در شرق، سقوطسایه های شب و خورشید بالا می روددر آسمان؛ به طور افسانه ای این در تصویر بیان شده است ترازو بنابراین در باورهای مسیحی، St. میکائیل ارواح انسان را وزن می کند و آنهایی که بیشتر از آن هستند به جهنم می روند، در حالی که سبک ها به بهشت ​​می روند (I, 179-183). تثلیث برادران افسانه ای ما توجه آقای De Gubernatis را به خود جلب کرد. معمولاً برادر سوم ایوان نامیده می شود: ایوان تزارویچ، ایوان شاهزاده یا ایوان احمق، احمق، که مانع از آن نمی شود که معمولاً از باهوش تر و سودآورتر شود. گاهی اوقات او را Emelei می نامند، همانطور که در افسانه افاناسیف (V, 55). او قبول می کند که روی آب سوار شود زیرا خواهرش به عنوان پاداش به او قول چکمه های قرمز را داده بود. او در این رنگ نقطه ضعف دارد: بعداً پادشاه همه او را قرمز می کند. نه تنها روس ها، بلکه افسانه های استونیایی و ایتالیایی نیز در مورد این شور قهرمانان و قهرمانان افسانه می دانند. کفش‌های قرمز اصلاح‌شده‌ای از صندل شفق قطبی هستند که هنگام فرار از آفتابی که او را تعقیب کرده بود، آن را گم کرد. یا خواهر سوم زمانی کثیف شد که با عجله تعطیلات را ترک کرد، کفش ریز خود را که هیچکس جز او نمی تواند بپوشد، به زمین انداخت و به همین دلیل است که او را می شناسند (Athan. VI, 30). نویسنده رسم دختران اروپایی را به این اسطوره متصل می کند - پرتاب کفش در شب سال نو برای حدس زدن به سمتی که در آن سقوط می کند، در کدام جهت باید ازدواج کنند. اما اجازه دهید با نویسنده به Emelya برگردیم: او با رفتن روی آب، یک پیک گرفت که وقتی به او قول داد که تمام خواسته هایش را برآورده کند، آن را رها کرد. برای اولین بار، "به دستور پیک، به درخواست من"، بشکه آب خود به خود به خانه می رود (در سرودهای ودایی، ابر به صورت بشکه ای به تصویر کشیده شده است؛ مانند بشکه املیا به خودی خود حرکت می کند. قهرمان، در حالی که در ابر زندانی است، یک احمق باقی می ماند). بار دیگر، هنگامی که املیا برای هیزم به جنگل فرستاده می شود، تنها کاری که باید انجام دهد این است که دستور دهد و خود چوب خرد شده، روی هم چیده شده و به خانه برده می شود (اصلاحات جالب اسطوره در مورد جنگل متحرک یا ابر). وقتی تزار به دنبال Emelei می‌فرستد، دوباره به دستور پیک، روی اجاق، نزد او می‌رود. پادشاه که متوجه شد شاهزاده خانم عاشق یک احمق شده است، دستور می دهد هر دو را در یک بشکه قفل کنند و روی آب شناور کنند (این دوباره یک بشکه است - یک ابر). آنها در جزیره ای فرود می آیند که املیا، که خوش تیپ و ثروتمند شده بود، با شاهزاده خانم در قصری باشکوه با خوشحالی زندگی می کرد (شفق قطبی و خورشید عصر، که با هم به اقیانوس شب پرتاب شده بودند، در جزیره شاد شرق فرود آمدند، و با تمام شکوه خود دوباره برخیزند). یکی از رایج ترین شوخی های یک احمق افسانه ای این است که در خانه تنها مانده، شراب یا آبجو را از بشکه رها می کند (Athan. V, 4) - ایندرا است که با رعد و برق یک بشکه ابر را سوراخ می کند و از آن رطوبت باران می بارد. بیرون می آید (T, 195--198). در مورد ایوانوشکا احمق و املیا، نویسنده در مورد معنای آتاویسم افسانه ای صحبت می کند و آن را تفسیر می کند: «قانون آتاویسم بر نسل ها تأثیر می گذارد. قهرمانان اسطوره ایمانند نسل‌های مختلف مردم. یک پدر احمق یک پسر باهوش خواهد داشت که به نوبه خود یک پسر احمق خواهد داشت. من نمی دانم چگونه این قانون را در تاریخ طبیعی توضیح دهم. در اساطیر کاملاً قابل توضیح است: یک روز روشن با یک شب تاریک، در یک شب تاریکیک روز روشن، بعد از تابستان زمستان است، بعد از زمستان تابستان است. سفید با سیاه جایگزین می‌شود و برعکس، گرما و سرما نیز متناوب می‌شوند.» (I، 200). با محتوای جدی تر، در داستان های مربوط به آدم ربایی ها، دگرگونی ها، هیولاها - باید تأثیر قوی تری داشته باشد. هنگامی که پوست او سوخته است، او را به داخل می برند خیلی دورپادشاهی، به حالت سی ام، یعنی. به جهنم، یا تاریکی شب، جایی که شفق و ماه پنهان می‌شوند، از جایی که دومی دوباره بیرون می‌آید و در دوره‌هایی تجدید می‌شود. 27 روز(II, 377--378). من در اینجا نمی گویم چه احساسی نسبت به همه این توضیحات دارم. در مورد ایده‌های کلی و سؤالات روش، فکر می‌کنم در فصل قبل به اندازه کافی در مورد این موضوع صحبت کرده‌ام و اگر تصمیم می‌گرفتم اکنون به نقد جزئیات بپردازم، باید همین موضوع را تکرار کنم. این فقط برای بار دوم ما را به نتیجه ای می رساند که قبلاً در مورد کتاب مورد بحث به آن رسیده بودم. آقای دی گوبرناتیس در یک جا می گوید: «ممکن است در طبقه بندی و تفسیر خاص حقایق اسطوره ای اشتباه کرد. توضیح ناموفق در چنین مواردی، ممکن است تقصیر از من باشد: من می‌توانستم آمادگی کافی نداشته باشم، به اندازه کافی بصیرت نداشته باشم؛ در هر صورت، این شکست را نباید به حقایق اساسی نسبت داد که به اسطوره‌شناسی تطبیقی ​​اجازه می‌دهد خود را به عنوان یک علم مثبت اعلام کند. دیگران، و مانند آنها، برای تعلیم و تعلیم.» من فکر می کنم که این عبارت باید دوباره تنظیم شود و اولین هشدار را برای حیا بیش از حد به نویسنده داده شود. او را نمی توان به خاطر کم هوشی و کم مطالعه بودن یا اینکه خیلی سخت کوش نبود سرزنش کرد. مشکل این نیست، بلکه این است که به اصطلاح «حقایق بنیادی» نیاز به بازبینی دارند، روشی که اسطوره‌شناسان تطبیقی ​​تاکنون دنبال کرده‌اند، دیدگاه آغازین آنها، مستلزم تأیید جدیدی است. زمانی این روش کار بزرگی انجام داد و مطالعه باورهای عامیانه را بر مبنای علمی قرار داد. اما برای اینکه اسطوره‌شناسی به یک علم واقعاً مثبت تبدیل شود، باید به روز شود - با طرح پرسش‌های جدید و تحلیل انتقادی‌تر از موادی که روی آن کار می‌کند. پرسش‌هایی که توسط اسطوره‌شناسی تطبیقی ​​مطرح می‌شود بسیار مهم هستند، که نشان‌دهنده چنین جهانی هستند. علاقه مندی های ما از یک چهره جدید در این زمینه: هدر ندادن تلاش برای جمع آوری داده ها به منظور قرار دادن آنها در دسته بندی های تعیین شده، که ممکن است همچنان در معرض لغو باشند، اما درگیر شدن توسعه جدید روش. این بدون شک مفید خواهد بود و بسیاری از تعصبات موجود علیه خود پرونده را از بین می برد. اسطوره شناسی تطبیقی ​​توسط افراد مکتب قدیم به عنوان علمی غیرعلمی، به عنوان یک علم فریبنده رد شده است. در مقابل آن، آنها همچنان به ارائه یک سری تک نگاری های خصوصی و کتاب های درسی، که به سبک سنتی نوشته شده اند، ادامه می دهند - اما در عین حال، کتاب هایی مانند آثار باکوفن و براون 24 *، جایی که خودسری تفسیر و «افسون» به آنها می رسد. محدودیت‌هایی که پیش از این هرگز حتی یک اسطوره‌شناس تطبیقی ​​به آن نرسیده‌اند، هر چقدر هم که پر زرق و برق باشد. اسطوره شناسی تطبیقی ​​حتی به موضوع تقلید بدل شده است. آنها به تکنیک های او، به یک طرفه بودن و ناخوانایی او در مطالب می خندند. در سال 1856، او به واکرناگل فقید دلیلی برای شوخی نسبتاً بد و آموخته، هرچند سنگین به زبان آلمانی ارائه کرد. اخیراً در جلد اول آثار جمع آوری شده او، 11، تجدید چاپ شده است که هر کسی می تواند آن را بخواند. در بازل، می بینید، در مورد شخصی صحبت می کنند که همیشه دیر می کند، در مورد هر چیزی که اتفاق می افتد یا در زمان نامناسبی می آید، وقتی همه چیز تمام شده است و بعد از شام نیازی به خردل نیست: او آمده است، یا فقط در زمان، مانند یک سگ برتزویل. و در همان بازل افسانه دیگری وجود دارد که در قرن 1511 ثبت شده است، در مورد سگی از برتن که با سوسیس های دزدیده شده از مغازه ها به صاحب گرسنه خود غذا می داد. روزی قصابی او را در صحنه جنایت رهسپار کرد و دمش را برید و به جای سوسیس روی صورتش گذاشت. سگ از روی عادت قدیمی به سمت صاحبش دوید و دمش را در دستان او گذاشت و بلافاصله مرد. واکرناگل خود را با تمام آموخته های کلاسیک و اسکاندیناوی مسلح می کند، تصور می کند که به طور موقت در بدن یک اسطوره شناس مقایسه ای ساکن است و بنابراین شروع به تفسیر این افسانه احساسی می کند. سگ یک نماد قدیمی chthonic است، نمادی از مرگ: اجازه دهید سربروس، دروازه بان جهنم، Hecate را به یاد بیاوریم که توسط سگ های سیاه احاطه شده است. او خودش را با سر یک سگ، مانند آنوبیس زیرزمینی تصور می کرد. آکتائون که دیانا را در حال حمام کردن دید، توسط سگ ها تکه تکه شد. او می میرد زیرا هر کس خدا یا الهه ای را با چشمان فانی ببیند در معرض مرگ است. و مرگ او توسط سگ ها به تصویر کشیده شده است. در Vegtamskvid، اودین به Niflheim، پادشاهی Gela سفر می کند، جایی که سگ وحشتناک الهه مرگ با پارس به سمت او هجوم می آورد. یکی از زیباترین حکاکی‌های دورر، شوالیه‌ای را سوار بر اسب نشان می‌دهد، در کنار او مرگ استخوانی بر روی نق می‌کشد، و بین آنها سگی در حال دویدن است، خائنانه پنهان شده است: این دوباره همان تصویر است، و شوالیه فرانتس فون نیست. سیکینگن - فقط افراد تنگ نظر می توانند این را تفسیر کنند - و همان اودین قدیمی، نمی دانم در کدام یک از تحولات متعدد او. - بنابراین، سگ توضیح داده می شود; هنوز مقداری سوسیس باقی مانده است. باستانی ابدیت، جاودانگی را در تصویر مار گاز گرفتن دم خود به تصویر می کشیدند. چرا سوسیس بسته شده در انتهای آن نمی تواند همین کار را انجام دهد؟ اجداد ما خودانگیخته تر از ما بودند و با رویکردی واقع بینانه تر به زندگی، در تصاویر خود آنقدر متنعم نبودند. اما اگر مار نیش زدن دم خود نماد جاودانگی بود، پس چرا سگ نیست: سگ ها اغلب دم خود را گاز می گیرند و می گیرند. البته، سگ برتن او را از اسارت گاز گرفت، زیرا دمش قطع شد - اما این قبلاً تحریف افسانه است. در این سبک، توضیح، همراه با نقل قول ها و پیوندها ادامه می یابد، به طوری که اگر لحن طنز گفتار نبود، به راحتی می توان یک شوخی برای تجارت گرفت، یعنی. زیرا یکی از جعل‌های اساطیری تطبیقی ​​به‌عنوان جدی مطرح شد. اما به نظر من اسطوره شناسی تطبیقی ​​را می توان و باید جدی گرفت. مانند هر جهت جدید، اینجا نیز ممکن است سرگرمی هایی وجود داشته باشد، چیزی که من آن را غلط املایی علمی می نامم. کتاب آقای دی گوبرناتیس نیز خالی از لطف نیست، که به همان اندازه که به علم مدرن ایتالیایی اعتبار می دهد، برای نویسنده اش نیز اعتبار دارد. از جمله این سرگرمی‌ها، من ثبات او، ایمان بی‌پایان او به چندین اصل را شامل می‌شود - و همه اینها در منطقه‌ای که چیز کمی برای دنبال کردن وجود دارد، جایی که هنوز مسیرهایی طی نشده است. در چنین ایمانی نوعی قهرمانی و شاهکار اخلاقی وجود دارد: زمانی که هر گونه افراط در معنا در این امر می تواند لبخندی بر لبان همسایه ای ایجاد کند که از اینکه قورباغه ای می تواند تظاهر به شفق قطبی وانمود کند، چندان آسان نیست. .

فلورانس

یادداشت های A.N. وسلوفسکی

1 آقای De Gubernatis نیز به این تعبیر متمایل است، I, 555-557. 2 Anthropologie der Naturvölker von Dr. Th. Wfoitz، fortgesetzt v. دکتر. جی. گرلند. IV Theil (لایپزیگ، 1872)، ص. 89. 3 Bibliothek orientalischer Märchen und Erzählungen in deutscher Bearbeitung, mit Einleitung, Anmerkungen und Nachweisen von Hermann Oesterley. 1-es Bändchen: Baîtâl pachisi oder die 25 Erzählungen eines Dämon. لایپزیگ، 1873. 4 Gört. ژل. آنز 1872. ح 40، ص. 1584-1585. من به افسانه‌های توسکانی که او با مقدمه‌ای راهنما منتشر کرد، به نام Novelline di San Stefano di Calcinaia، و کتاب او: Storia comparata degli usi nuziali in Italia e presso gli altri popoli indoeuropei اشاره می‌کنم. میلانو 1869. 6 این توزیع است. سوشی حیوانات: 1) گاو و گاو نر، 2) اسب، 3) الاغ، 4) گوسفند، قوچ و بز. این محتوای جلد اول است. در دوم، همان حیوانات ابتدا ادامه می دهند: 5) خوک، گراز و جوجه تیغی، 6) سگ، 7) گربه، پرستو، موش، خال، حلزون، ایکنومون، عقرب، مورچه، سنجاقک و ملخ 8) خرگوش، خرگوش، ارمنی، بیش از حد، 9) بز، آهو، آهو و غزال، 10) فیل، 11) میمون و خرس، 12) روباه، شغال و گرگ، 13) شیر، ببر، پلنگ، پلنگ و آفتاب پرست، 14) عنکبوت . حیوانات هوایی: 1) پرندگان، 2) شاهین، عقاب، بادبادک، ققنوس، هارپی، استریکس (؟)، خفاش، کرکس و آژیر، 3) خرچنگ، سوسک و کرم شب تاب، 4) زنبور، زنبور، مگس، پشه، پشه، مگس گاو و سیکادا، 5) فاخته، حواصیل، باقرقره سیاه، کبک، بلبل، پرستو، گنجشک و خالکوبی، 6) جغد، کلاغ، زاغی و جرثقیل، 7) دارکوب و مارتین (؟)، 8) لارک و بلدرچین، 9) خروس و مرغ، 10) کبوتر، اردک، غاز و قو، 11) طوطی، 12) طاووس. جانوران آبزی: 1) ماهی، به ویژه پیک، ماهی مقدس یا فیش سنت. پیتر (؟)، کپور، درش، شاه ماهی، اردک، ماهی قرمز، خارپشت دریایی، سوف، سیم، دلفین و نهنگ، 2) خرچنگ، 3) لاک پشت، 4) قورباغه، مارمولک و وزغ، 5) مار و هیولای آب. 7 در ج دوم، ص 276، مؤلف دوباره به همان حکایت باز می گردد و دوباره آن را تفسیر می کند. پسری هفت ساله سوار بر خرگوش با بلدرچینی در دست نزد پدرش می آید. آخرین نماد پادشاه خورشید است، کودک هفت ساله شفق قطبی (یا بهار) است که با خرگوش به خورشید می آید، یعنی. روی ماه، در تاریکی شب یا زمستان. 8 فرهنگ بدوی مطالعات توسعه اساطیر، فلسفه، دین، هنر و آداب و رسوم ادوارد تیلور. ترجمه از انگلیسی آره. کوروپچفسکی. سنت پترزبورگ ج 1 1872 ص 392--394. 9 آفاناسیف، دوم، شماره 30، همین داستان را دارد و تقریباً همان داستان را در مورد ایوان بیان می کند. یک مار وجود دارد، اما با دوازده سر، به همین دلیل است که جنگ سه جانبه وجود ندارد. ایوان 9 سر را خودش و سه سر دیگر را با کمک برادرانش به زمین می اندازد. در جاده آنها توسط یک مار با سه دختر تعقیب می شوند و به یک چاه، یک درخت سیب و یک تخت تبدیل می شوند (مانند نسخه روسی کوچک زیر). در پایان قسمت با جعل است. 10 G. De-Gubernatis، II، 397، یادداشت. 8، مایل است این قسمت را اسطوره ای تفسیر کند: درباره آهنگری بهشتی است، آهنگری سوزان، آسمان زرشکی صبح یا عصر است. 11 کلاینره شریفتن فون ویلهلم واکرناگل. گروه 1-er. لایپز. 1872، S. 432--434: Die Hündchen von Bretzwil und von Bretten.