پیش روی ما رویارویی بین یک گله کوچک خانوادگی از گوزن ها و حمله شکارچیان بزرگ پر است. گله از سه نسل تشکیل شده است: گوزن گوزن با گوزن مادر. یک گاو گوزن جوان که به مادرش چسبیده و دو گوزن جوان در حال پذیرایی هستند مشارکت مستقیمدر نجات گوساله های گوزن کوچک تازه متولد شده در سمت راست و چپ خانواده مدافع، ردیف‌های بلندی از کرکس‌ها نشان داده شده‌اند که به سمت طعمه پرواز می‌کنند.

هنرمندی که این ترکیب شگفت انگیز را حکاکی کرده بود به وضوح در کنار گوزن قرار داشت. او با ظرافت سازماندهی هوشمند گله را نشان داد. او پرندگان متخاصم را به طرز عجیبی به تصویر کشید و تقریباً یک منقار هیولایی را جایگزین شکل پرنده کرد. او یک لحظه غیرمعمول دراماتیک را انتخاب کرد - ساعت تولد گوساله های بی دفاع.

علاوه بر این، او نتیجه اقدامات دفاعی خانواده گوزن را نشان داد: رهبر گستاخ ترین پرنده پیشرفته را مجبور به عقب نشینی کرد.

در حال تجزیه و تحلیل معنای نمادینترکیبات، ما حق داریم فکر کنیم که در شرایط تاریخیقرن VII - VI قبل از میلاد، زمانی که سکاها با شکست دادن استپ های سیمریان، به استپ های دنیپر حمله کردند و همسایگان مستقیم پروتو-اسلاوها شدند. تصویر مشابهخانواده الک که مورد حمله شکارچیان استپ قرار گرفته بودند، به طور کامل پاسخ دادند موقعیت تاریخیو ایده محافظت از سرزمین شمالی "گوزن" را از ساکنان استپ بیان کرد.

انتخاب گوزن و کرکس برای نمایش نمادین رویارویی به درستی پاسخ داد موقعیت جغرافیاییتپه های جابوتین: آنها در خط مرزی قلعه هایی قرار داشتند که دنیای کشاورزی اسلاوی را از جنوب سکایی جدا می کرد. علاوه بر این، آنها خود را در جنوبی ترین لبه منطقه چشم انداز که گوزن ها در آن زندگی می کردند، یافتند. بعد از آن استپ با وسعت بی درخت و مکان های لانه سازی عقاب ها و کرکس ها آمد. نمادگرایی مبتنی بر یک احتمال واقعی بود: اینجا بود، در منطقه ژابوتین، ماترونین، پاسترسکی، که پرندگان استپی توانستند از گله گوزن‌هایی که در اینجا سرگردان بودند، سبقت بگیرند.

شناسایی سکاها با پرندگان استپی در ترکیب نمادین می توانست با نمادگرایی پرچم های سکایی تسهیل شود.

یک پرنده شکاری با منقار خمیده اغراق‌آمیز به‌طور گسترده در گودال‌های اولیه تپه‌های سکاهای کوبان در قرن هفتم تا ششم نشان داده شده است. قبل از میلاد ه. در زیر این پرچم های پرندگان، اولین حملات سکاها پس از بازگشت از سرگردانی های دور شرق انجام شد.

بعدها، زمانی که سکاها قبلاً تمام استپ ها را اشغال کرده بودند و "کشور مقبره های مقدس" را در نزدیکی تندبادهای دنیپر ("منطقه هر") ایجاد کردند، وضعیت به شرح زیر بود: از دهانه پانتیکاپا-ورسکلا تا دنیپر، قبایل پروتو-اسلاوی شخم زن برای یک سفر دریایی 10-11 روزه زندگی می کردند و بسیاری از آنها را پذیرفته بودند. فرهنگ سکاهاو با رسیدن به این زمان کاملا سطح بالاتوسعه از دهانه سولا و وورسکلا تا خم دنیپر، نزدیک دنپروپتروفسک مدرن، نوعی نوار استپی خنثی وجود داشت که 3 تا 4 روز سوار بر اسب طول می کشید.

در منطقه Dnepropetrovsk، جایی که Dnieper به سمت تندروها می رود، شمالی ترین نقطه سرزمین سکاهای سلطنتی وجود داشت. در اینجا، گویی در دروازه‌های محوطه مقبره‌های سلطنتی، باید نوعی نگهبان ورودی این منطقه از قبایل مختلف شمالی وجود داشته باشد که با رفتن به Dnieper می‌توانستند به تپه‌های سلطنتی غنی علاقه مند شوند. پریپوروژیه بی جهت نیست که فولکلور خاطرات زیادی از طلای زیرزمینی در مناطق استپی و ساحلی دارد.

و در واقع، در همان خم دنیپر، بر فراز تپه ها، تا حدودی جدا از قلمرو اصلی مقبره های مقدس، گویی از شمال آن را پوشانده است، تپه هایی از رهبران نظامی سکایی با تعداد زیادیبالای بنر (کراسنی کوت، الکساندروپول کورگان). بسیاری از بنرها (یا دم اسبی) با سر پوشیده شده بودند پرندگان شکاریبا منقاری عمداً خمیده، چهره هایی از گریفین های بالدار، هیپوکامپی، بره های عذاب دهنده. همه اینها کاملاً با گله پرندگان استپی که به گوزن ها در صفحات حکاکی شده تپه ژابوتینسکی حمله می کنند مطابقت دارد.

قابل توجه ترین بنای سکایی این منطقه مرزی، "پایانی" معروف برنزی از کوه طاس در نزدیکی دنپروپتروفسک است. چیزی شبیه دو کمان متقاطع است که با خارهایشان به سمت بالا قرار گرفته اند. در بالای تلاقی یک مرد ریشو وجود دارد و روی شاخه‌های کمان پرندگان دماغه‌ای با بال‌های باز برای پرواز نشسته‌اند. گرگ ها در امتداد هر چهار خار می دوند. کل ترکیب، تجسم استپ است. مرد ریشو را زئوس-پوپاس سکایی می دانند، اما می توان تعبیر دیگری را ارائه داد: گرگ ها و شاهین ها در اساطیر یونانیمرتبط با آپولو، کماندار. شاید این پوپی نیست که در اینجا نماینده است، بلکه گویتوسیر آپولو است؟

شیء مقدس لیسوگورسک را نمی توان بالای یک بونچوک یا بنر معمولی در نظر گرفت، زیرا آستین آن بسیار گشاد است، اما به وضوح در نظر گرفته شده بود تا نوعی ستون یا پایه عمودی را تاج بگذارد. مکان یافت شده - کوه طاس - نشان از یک پناهگاه دارد. یک نمای ساده از این شی کمان شکل، یکی از برجستگی های تپه الکساندروپل را به ما می دهد: در آنجا، روی خارهای «کمان» و میله میانی (تیر؟) سه پرنده شکاری نشسته اند.

بنابراین ، در مرز شمالی سرزمین سکاهای سلطنتی عشایری نوعی مکان مقدس با نمادی از گستره های استپی و تپه های دفن رهبران نظامی با استانداردها وجود داشت که در بسیاری از موارد با تصاویر پرندگان شکاری تزئین شده بود. و در سمت شمال، در طرف دیگر نوار خالی و خط قلعه های مرزی، پوکه هایی را می بینیم که به شکل الکی روی پنجه پرنده افتاده اند و تعداد زیادیتصاویری از گوزن بر روی آیتم های مختلف زندگی نظامی.

صفحات شاخ ژابوتین به عنوان بیان نمادین اولین حملات سکایی ها به سرزمین های پروتو-اسلاوی مرزی: پرندگان شکاری استپی - سکاها قرن های 7 - 6 از اهمیت ویژه ای تاریخی و فرهنگی برخوردار است. قبل از میلاد e.، و یک خانواده موفق از گوزن ها تصویر نمادین اسلاوها است. متأسفانه، چنین تعمیم، با رسیدن به سطح اساطیری، در حافظه فولکلور حفظ نشد، اگرچه تصاویر یک گوزن یا دو گاو گوزن (گاهی اوقات با آهو جایگزین می شود) به خوبی حفظ شد، همانطور که در بالا دیدیم، در هنر اسلاوی شرقی (گلدوزی پیسانکی) ) تا اواخر نوزدهم V. (شکل 140 را ببینید).

پس از ردیابی تاریخ اسطوره آهنگر الهی از دوران ایمان به سواروگ بهشتی تا افسانه های اوکراینی در مورد کوزمدمیان، اجازه دهید به داستان دوم بپردازیم که نه توسط قوم شناسان قرن 19-20، بلکه توسط ". پدر تاریخ» هرودوت در قرن پنجم. قبل از میلاد ه.، که از حومه جنوبی سکا بازدید کرد. او با تردید و بررسی، با این حال در یادداشت های خود داستانی در مورد روان رنجوری گرگینه ها گنجاند که سالی یک بار به گرگ تبدیل می شوند. این آشکارا اطلاعاتی در مورد "جشنواره های گرگ" سالانه است که شرکت کنندگان می توانند در آن شرکت کنند. لباس پوشیدن در پوست گرگ این قدیمی‌ترین رکورد «گرگ‌لاک‌ها» یا غول‌های اسلاوی است، زیرا روان‌رنجورهای هرودوت، بدون شک، اسلاو هستند.

اطلاعات هرودوت در مورد افسانه‌های نسب‌شناسی مختلف «سکایی» که توسط او هم در میان بومیان و هم در میان یونانیان پونتیک ثبت شده است، جالب‌تر است (Herodotus. History, IV-5-11).

با عطف به این افسانه های شناخته شده، باید از قبل هشدار دهم که همه پیشینیان من آنها را سکاها و در واقع سکایی (کوچ نشین)، ایرانی-سکایی می دانستند. فکر هر رابطه ای با تاریخ اسلاوو اسطوره شناسی یا صرفاً فراتر رفتن از دایره باریک سکایی هرگز به وجود نیامد و ظهور چنین فکری انتظار نمی رفت. همین شرایط بود که مرا وادار کرد تا به بازنگری دقیق و دقیق بسیاری از دیدگاه‌های هرودوت روی بیاورم، تا مسیر سفر او، موقعیت جغرافیایی قبایلی را که توصیف کرد، دوباره تعیین کنم و نگرش خود را نسبت به فولکلور بیان کنم. سوابق مورخ -. شناخت تمام داستان ها و افسانه های مربوط به منشأ سکاها به عنوان داستان های منحصراً سکایی-عشایری به نظر من پیشینی و غیرقابل اثبات می رسد. به بیان دقیق، شواهدی ارائه نشد زیرا این دیدگاه بحث برانگیز به نظر نمی رسید. به عنوان بدیهیات ارائه شد. به نظر من خطرناک ترین چیز نگرش نسبت به آن است افسانه های مختلفبه عنوان "انواع" یک افسانه واحد در مورد منشأ تمام سکاها و پادشاهان آنها.

شفاهی هنر عامیانه، از نسلی به نسل دیگر، خاطراتی از یورش مردم استپ جنوبی در دوره های مختلف تاریخ اسلاوهای شرقی را برای ما به ارمغان آورده است. یکسانی وضعیت اولیه برای دو هزار سال (انبوه اسب ها، روستاهای سوخته، سرقت احشام) نشانه های تهاجمات فردی را هموار و خنثی کرد. همه آنها در یک تصویر واحد از یک مار در حال حرکت ناگهانی ادغام شدند. بر اساس ویژگی های اولین "آهن آهنگرها" و اولین سازه های دفاعی، ما در تعدادی از افسانه های فولکلور پژواک مبارزه با سیمریان در قرن 10 تا 8 را حدس می زنیم. قبل از میلاد ه. با توجه به حضور زنان جنگجو در میان دشمن، «خواهران مار» پادشاهی دوشیزه، فرض می‌کنیم که صحبت از تهاجم بعدی «سرمتی‌های تحت فرمان زنان» در سده‌های سوم تا دوم است. قبل از میلاد ه. اما برای برجسته کردن در مواد افسانه ای-افسانه ای حمله میانی سکاها که استپ های جنوبی را در قرون 7 - 6 تصرف کردند. قبل از میلاد خیلی سخته

تهاجم و استقرار سکاها در استپ ها با نوعی همزیستی سکاها و پروتو اسلاوها به پایان رسید که بسیاری از ویژگی های فرهنگ سوارکاری سکایی را پذیرفتند. مرز بین شخم کاران پروتو اسلاو و عشایر سکایی باقی ماند. استحکامات قدیمی که از پروتو-اسلاوها از استپ ها محافظت می کرد در زمان سکاها به روز و تکمیل شد که نشان دهنده پیچیدگی و ابهام روابط اسلاو-سکایی است. بدیهی است که زمان صلح و جنگ وجود داشت.

گسترش فرهنگ سکایی به شخم داران کرانه راست (که تا حدی توجیه کننده بررسی خلاصه شده توسط محققان در کل فضای چند قبیله ای "سکایی" است) گواه طول مدت روابط مسالمت آمیز و وجود یک ردیف از قلعه های مسدود کننده است. کرانه سمت راست به نیمه شمالی (اسلاوی) و جنوبی (سکایی) از حملات سلطنتی که در آن زمان سکاها به منطقه پروتو-اسلاوی در منطقه سکونتگاه های معروفی مانند موترونینسکویه، پاسترسکویه و سایر قلعه ها رخ داد صحبت می کند. کشاورزان حوضه تیاسمینا

تنها بازتاب روابط سکاها و اسلاوها در فرهنگ عامه، و حتی در آن زمان نه چندان قابل اعتماد، ممکن است نام مستعار "کلوتنی" در یکی از حماسه های روسی باشد. همانطور که می دانیم هرودوت متوجه شد که بخشی از جمعیت کشاورزی سکایی (اسلاوهای اولیه دنیپر) که به اشتباه به عنوان سکاها طبقه بندی شده اند، "اسکولوتوف" نامیده می شوند.

این حماسه می گوید که ایلیا مورومتس از استپ ها بازدید کرد، پسری را در آنجا با یک زن قهرمان محلی بزرگ کرد و به روسیه بازگشت.

مرد جوانی که بدون پدر بزرگ شده بود توسط مادرش سوکولنیک نامیده می شد و همسالانش او را مسخره می کردند. سوکولنیک به روسیه می رود تا از پدرش به خاطر مادر رها شده اش انتقام بگیرد. بین سوکولنیک و پدرش که نمی داند قهرمان استپ پسرش است دعوا می شود. طرح دعوای پدر و پسر در حماسه ایرانی (رستم و زوراب) معروف است.

به نظر می رسد هر آنچه در بالا ذکر شد حق تعمیق شکل اصلی طرح حماسی دوران پیش از سکاها را می دهد. اولاً، این طرح هم برای نوادگان اسلاوها و هم برای ایرانیان مرتبط با سکاها شناخته شده است.

ثانیاً ، سفر جنگجوی اسکولوت به جنوب ، به سرزمین عشایر سکایی ، کاملاً تاریخی است ، زیرا کشاورزان اسکولوت غلات را با اولبیا ساحلی ، واقع در سرزمین سکاهای سلطنتی معامله می کردند. ثالثاً، مادر Sokolnik "skoltnik" به عنوان نگهبان طلای زیرزمینی عمل می کند که در آن می توان انعکاس فولکلور تپه های دفن غنی سکایی را با گنجینه های طلایی فراوان آنها مشاهده کرد.

منطقه هر، جایی که پادشاهان سکایی اجداد خود را در تپه های عظیم دفن می کردند، در نزدیکی تندبادهای دنیپر قرار داشت، فقط 5-6 روز اسب سواری از سرزمین پروتو اسلاوها. چهارمین تقویت غیرمستقیم ایده ارتباط بین طرح حماسه و وضعیت قرن 7 - 3. قبل از میلاد ه. نام یک قهرمان استپ جوان ممکن است وجود داشته باشد: تصویر یک پرنده شکاری یکی از نمادهای نظامی مورد علاقه سکایی ها بود. نام سوکولنیک می تواند به این معنی باشد که او متعلق به ارتشی است که شاهین را محترم می شمرد.

با این حال، تمام این ساخت و سازها، به خودی خود صحیح، هنوز صحت تاریخی اصطلاح "کلوتنی" را تأیید نمی کنند. واقعیت این است که در جاهایی که بیشتر حماسه ها ثبت شده، در سابق. در استان آرخانگلسک، یک کودک نامشروع "skolotny"، "skolotko" نامیده می شد و حماسه Sokolnik دقیقاً همین بود. با این حال، قبل از کنار گذاشتن کامل ارتباط بین "skolotnoe" و skolots هرودوت، لازم است در نظر بگیریم که کلمه "skolotok" فقط در همان منطقه ای که حماسه ها نوشته شده است (و 75 متن ضبط شده است) توزیع محلی محدودی دارد. ). آیا تولد این اصطلاح در اینجا تحت تأثیر نام خاص یک شخص واقعی رخ داده است یا قهرمان ادبیدقیقاً مانند چگونگی شکل گیری کلمات "دون ژوان"، "سیلوئت" (از مارکی سیلوئت)، "اوبلوموشچینا"، "شلوار"، "فرانسوی"، "بودنوفکا" و موارد مشابه؟ آیا این یک حماسه در مورد نیست پسر نامشروعبر استفاده از نام مستعار قهرمان به عنوان یک اسم رایج تأثیر گذاشته است؟

با توجه به کمبود مواد فولکلور که بتواند به طور گذشته روابط اسلاو-سکایی قرن 7-3 را روشن کند. قبل از میلاد ه.، باید به باستان شناسی روی آورد و هنرهای کاربردیسبک حیوانات متأسفانه، محققان مدرن، مانند یونانیان زمان هرودوت، در بیشتر موارد، "میدان سکایی" هرودوت را به عنوان یک کل واحد در نظر می گیرند و تاریخ تنوع قومی آن را فراموش می کنند که توسط پدرش ذکر شده است. در بالا، قبلاً مجبور شدم بنویسم که با در نظر گرفتن قرار دادن توده های بزرگی مانند خود سکاها، ژلون ها و شکاف های سکایی، در نظر گرفتن مواد "سکایی" بسیار مثمر ثمر خواهد بود. قبلاً کاری در این راستا انجام شده است.

اول از همه، لازم است از توده بزرگ موضوعاتی به سبک حیوانات، مواردی را انتخاب کنیم که می توانند به طور محکم با جغرافیا، با یک منطقه چشم انداز خاص، با زیستگاه جانوران شناخته شده برای ما مرتبط باشند. در اینجا در وهله اول باید گوزن هایی را نام ببریم که تصویر آن در سبک حیوانات قبلاً توجه را به خود جلب کرده است.

الک در استپ یافت نمی شود. منطقه آن جنگل‌ها، بیشه‌های انبوه با باتلاق‌ها، دریاچه‌ها و رودها است. در جنوب، گوزن ها وارد جزایر جنگلی بزرگ در منطقه استپی جنگلی می شوند، اما هرگز به داخل استپ چمن پر خالص نمی روند. به عبارت دیگر، گوزن حیوانی است که با منطقه کوچ نشینی سکاها سازگار نیست، اما برای منطقه اسکان پروتو اسلاوها (از مرز استپ شمالی تا پریپیات) رایج است. مرداب ها) و همسایگان شرقی آنها بودین (جنگل های شمال سیم). و در این منطقه جنگلی-استپی است که تصاویری از گوزن در هنر کاربردی "سکایی" یافت می شود: در Posemye - کمتر، در Dnieper Right - خیلی بیشتر. الکس‌ها در کرانه راست اسکولوتسک بر روی پلاک‌های دوخته‌شده، گونه‌ها، بالای بنرها و تزئینات تسمه اسب به تصویر کشیده شدند. مورد توجه خاص مجموعه قابل توجهی از صفحات شاخ است که تسمه را تزئین کرده است، که در یک تپه تدفین قرن 7-6 یافت شده است. قبل از میلاد ه. نزدیک جابوتین

دو بشقاب با گوش بزرگ (صفحه گونه؟) هر کدام با تصاویر یک گاو گوزن با گوساله گوزن جوان تزئین شده است. این طرح باستانی بلافاصله افسانه های شکار در مورد دو گاو گوزن - یک مادر و یک دختر، که معشوقه های بهشتی جهان هستند - به ذهن می آورد.

برای موضوع ما از اهمیت بیشتری برخوردار است، چهار بشقاب بلند که ظاهراً روی کاغذ دوخته شده اند (بندهای روی سینه اسب که زین را نگه می دارند). لوح ها به طور کامل یا جزئی منتشر شد. محققان در مورد این تصاویر اختلاف نظر دارند.

M.I. Vyazmitina معتقد است که بشقاب های ساخته شده توسط یک صنعتگر محلی "صحنه های طبیعت گرایانه از زندگی گوزن ها را به تصویر می کشد" که در مجموع "ایده باروری و بهره وری از طبیعت را بیان می کند." V.A. Ilyinskaya معتقد است که این صفحات توسط یک استاد محلی ساخته نشده است، بلکه توسط یک استاد سکایی ساخته شده است و بنابراین، نباید به دنبال هیچ سیستمی در تصاویر بود، زیرا "در سبک حیوانات اولیه سکایی، حیوانات هرگز به صورت معنی دار متحد نمی شوند. صحنه.”

M.I Vyazmitina در مورد انقیاد همه حیوانات به تصویر کشیده شده ننوشته است طرح ترکیبی; او فقط ادعا کرد که چندین صحنه مجزا وجود دارد: گوزن در حال لیسیدن یک گوساله تازه متولد شده، گوزن راندن پرنده شکاری، و غیره. بشقاب‌های مبدا کشاورزی محلی، حتی این توضیح نیمه‌دلانه سلف خود را قاطعانه رد کرد و شاید به همین دلیل است که او نه هر چهار، بلکه فقط سه صفحه را در کتاب خود درباره تپه‌های تدفین روی تیاسمین منتشر کرد.

صفحات تزئین شده شاخ از تپه شماره 2 در ژابوتین سزاوار توجه دقیق تری است. در مورد قومیت هنرمندی که تصاویر را روی بشقاب ها حک کرده است، بحث اصلی در اینجا دانش عالی هنرمند از زندگی و آناتومی گوزن است. سنین مختلف; او به خوبی گوساله گوزن تازه متولد شده، یک گوزن جوان با برجستگی های شاخ جوانه زده و یک گوزن توانا با شاخ های سنگین روی پشتش را به تصویر کشید. همه اینها برای ساکنان استپ سکایی که سوار بر واگن ها در سراسر استپ بی درخت می رفتند غیرقابل دسترس بود، و برعکس، برای ساکنان اطراف ژابوتین کاملاً طبیعی بود، جایی که از یک طرف سکونتگاه های مستحکم بزرگی وجود داشت، که مرکز صنایع دستی بودند و در سمت دیگر، ضلع شمالی، جنگلی عظیم به جزیره ای به مساحت صد کیلومتر مربع (کرانه سمت راست رود روس) نزدیک می شد. هنگام شروع به تجزیه و تحلیل صفحات، ابتدا باید موقعیت نسبی آنها را نسبت به یکدیگر تعیین کنیم.

این مجموعه شامل دو بشقاب با پرندگان شکاری (کرکس، عقاب؟) است. هر دوی آنها شکسته شده بودند، زیرا، به احتمال زیاد، در قسمت بالایی کاغذ قرار داشتند، که بیشتر مستعد ضربه های بیرونی بودند. در یک صفحه پرندگان به سمت راست پرواز می کنند و در سمت دیگر - به سمت چپ. با در نظر گرفتن صحت مشاهده M.I در مورد گوزن که پرنده را می راند، باید بشقاب پرندگانی را که به سمت چپ پرواز می کنند روی گوزن در سمت راست قرار دهیم. سپس حالت گوزن که کرکس را دور می کند مشخص می شود - پوزه آن به سمت پرندگان است. پرندگانی که به سمت راست پرواز می کنند باید در حالت منتهی الیه سمت چپ قرار گیرند و در کنار آنها (در سمت راست آنها) صفحه ای با گوزن با سرهایشان به سمت این پرندگان قرار داده شود. سپس از نظر ترکیبی همه چیز بسیار کامل و هماهنگ خواهد بود. وسط ترکیب توسط دو صفحه با گوزن اشغال شده است و در لبه ها دو صفحه با پرندگانی وجود دارد که به سمت گوزن پرواز می کنند. سر همه گوزن‌ها به سمت پرنده‌هایی که به آنها نزدیک‌تر هستند چرخیده است و به سمت آنها پرواز می‌کنند، گوزن چپ به پرنده‌های چپ نگاه می‌کند، گوزن راست به پرندگان سمت راست نگاه می‌کند.

معنی کل ترکیب به راحتی مشخص می شود: گله ای از پرندگان شکاری استپی، شبیه کرکس ها با منقارهای بزرگ هیپرتروفی، در لحظه زایش ماده ها به گله (خانواده) گوزن ها حمله می کند، زمانی که شکارچیان هنوز امید دارند. حمل طعمه مورد نظر - گوساله های گوزن کوچک تازه متولد شده. گله گوزن دقیقاً همانطور که باید در لحظه خطر قرار دارد قرار دارد: در وسط یک گاو گوزن با گوساله گوزن جوان قرار دارد (این جفت تصاویر روی دو گونه را تکرار می کند). در نزدیکی پایین بدن او یک نوزاد تازه متولد شده است (به صورت وارونه نشان داده شده است، تقریباً در statu nascendi)، که توسط یک گوزن جوان دو ساله (؟) با شاخ های کوچک از پرندگان مسدود شده است. صفحه گوزن سمت راست گوزن جوان دیگری (و نه یک گاو گوزن، همانطور که ویازمیتینا فکر می کرد) را نشان می دهد که با پوزه خود یک نوزاد تازه متولد شده دیگر را که وارونه آویزان است می پوشاند. به عنوان یک قاعده، یک گوزن ماده دو گوساله گوزن را به دنیا می آورد. هر دوی آنها در اینجا نشان داده شده است. در لبه سمت راست گله، گوزن رهبر، تنها گوزن بالغ در کل گروه حک شده است. او می پرد و یکی از کرکس ها را می راند و مجبور می کند به داخل گله برگردد.

پیش روی ما رویارویی بین یک گله کوچک خانوادگی از گوزن ها و حمله شکارچیان بزرگ پر است. گله از سه نسل تشکیل شده است: گوزن گوزن با گوزن مادر. یک گاو گوزن جوان که به مادرش چسبیده است و دو گوزن جوان که مستقیماً در نجات گوساله های گوزن کوچک تازه متولد شده نقش دارند. در سمت راست و چپ خانواده مدافع، ردیف‌های بلندی از کرکس‌ها نشان داده شده‌اند که به سمت طعمه پرواز می‌کنند.

هنرمندی که این ترکیب شگفت انگیز را حکاکی کرده بود به وضوح در کنار گوزن قرار داشت. او با ظرافت سازماندهی هوشمند گله را نشان داد. او پرندگان متخاصم را به طرز عجیبی به تصویر کشید و تقریباً یک منقار هیولایی را جایگزین شکل پرنده کرد. او یک لحظه غیرمعمول دراماتیک را انتخاب کرد - ساعت تولد گوساله های بی دفاع.

علاوه بر این، او نتیجه اقدامات دفاعی خانواده گوزن را نشان داد: رهبر گستاخ ترین پرنده پیشرفته را مجبور به عقب نشینی کرد.

با تحلیل معنای نمادین ترکیب، این حق را داریم که فکر کنیم در شرایط تاریخی قرون 7 - 6. قبل از میلاد، زمانی که سکاها با شکست دادن استپ های سیمریان، به استپ های دنیپر حمله کردند و همسایگان مستقیم اسلاوهای اولیه شدند، چنین تصویری از خانواده گوزن که توسط شکارچیان استپ مورد حمله قرار گرفته بود، کاملاً با وضعیت تاریخی مطابقت داشت و این ایده را بیان کرد. محافظت از سرزمین شمالی "گوزن" در برابر ساکنان استپ.

انتخاب الک و کرکس برای نمایش نمادین رویارویی دقیقاً با موقعیت جغرافیایی تپه های ژابوتین مطابقت داشت: آنها در خط مرزی قلعه هایی قرار داشتند که دنیای کشاورزی اسلاو را از جنوب و سکاها جدا می کرد. علاوه بر این، آنها خود را در جنوبی ترین لبه منطقه چشم انداز که گوزن ها در آن زندگی می کردند، یافتند. بعد از آن استپ با وسعت بی درخت و مکان های لانه سازی عقاب ها و کرکس ها آمد. نمادگرایی مبتنی بر یک احتمال واقعی بود: اینجا بود، در منطقه ژابوتین، ماترونین، پاسترسکی، که پرندگان استپی توانستند از گله گوزن‌هایی که در اینجا سرگردان بودند، سبقت بگیرند.

شناسایی سکاها با پرندگان استپی در ترکیب نمادین می توانست با نمادگرایی پرچم های سکایی تسهیل شود.

یک پرنده شکاری با منقار خمیده اغراق‌آمیز به‌طور گسترده در گودال‌های اولیه تپه‌های سکاهای کوبان در قرن هفتم تا ششم نشان داده شده است. قبل از میلاد ه.

در زیر این پرچم های پرندگان، اولین حملات سکاها پس از بازگشت از سرگردانی های دور شرق انجام شد.

در منطقه Dnepropetrovsk، جایی که Dnieper به سمت تندروها می رود، شمالی ترین نقطه سرزمین سکاهای سلطنتی وجود داشت. در اینجا، گویی در دروازه‌های محوطه مقبره‌های سلطنتی، باید نوعی نگهبان ورودی این منطقه از قبایل مختلف شمالی وجود داشته باشد که با رفتن به Dnieper می‌توانستند به تپه‌های سلطنتی غنی علاقه مند شوند. پریپوروژیه بی جهت نیست که فولکلور خاطرات زیادی از طلای زیرزمینی در مناطق استپی و ساحلی دارد.

و در واقع، در همان خم دنیپر، بالای تپه ها، تا حدودی جدا از قلمرو اصلی مقبره های مقدس، گویی از شمال آن را پوشانده است، تپه هایی از رهبران نظامی سکایی با تعداد زیادی بالای پرچم ها شناخته شده است (قرمز کوت، تپه الکساندروپل). روی بسیاری از بنرها (یا دم اسبی) سر پرندگان شکاری با منقاری عمداً خمیده، پیکره هایی از گریفین های بالدار، هیپوکامپی، بره های عذاب آور بود. همه اینها کاملاً با گله پرندگان استپی که به گوزن ها در صفحات حکاکی شده تپه ژابوتینسکی حمله می کنند سازگار است.

قابل توجه ترین بنای سکایی این منطقه مرزی، "پایانی" معروف برنزی از کوه طاس در نزدیکی دنپروپتروفسک است. چیزی شبیه دو کمان متقاطع است که با خارهایشان به سمت بالا قرار گرفته اند. در بالای تلاقی یک مرد ریشو وجود دارد و روی شاخه‌های کمان پرندگان دماغه‌ای با بال‌های باز برای پرواز نشسته‌اند. گرگ ها در امتداد هر چهار خار می دوند. کل ترکیب، تجسم استپ است. مرد ریشو را زئوس-پوپاس سکایی می دانند، اما تعبیر دیگری می توان ارائه داد: گرگ ها و شاهین ها در اساطیر یونان با آپولون، کماندار مرتبط هستند. شاید این پوپی نیست که در اینجا نماینده است، بلکه گویتوسیر آپولو است؟

شیء مقدس لیسوگورسک را نمی توان بالای یک بونچوک یا بنر معمولی در نظر گرفت، زیرا آستین آن بسیار گشاد است، اما به وضوح در نظر گرفته شده بود تا نوعی ستون یا پایه عمودی را تاج بگذارد. مکان یافت شده - کوه طاس - نشان از یک پناهگاه دارد. یک نمای ساده از این شی کمان شکل، یکی از برجستگی های تپه الکساندروپل را به ما می دهد: در آنجا، روی خارهای «کمان» و میله میانی (تیر؟) سه پرنده شکاری نشسته اند.

بنابراین ، در مرز شمالی سرزمین سکاهای سلطنتی عشایری نوعی مکان مقدس با نمادی از گستره های استپی و تپه های دفن رهبران نظامی با استانداردها وجود داشت که در بسیاری از موارد با تصاویر پرندگان شکاری تزئین شده بود. و در شمال، در طرف دیگر نوار خالی و خط قلعه های مرزی، پوکه هایی را به شکل الکی می بینیم که بر پنجه پرنده افتاده اند و تعداد زیادی تصویر گوزن بر روی اشیاء مختلف زندگی نظامی.

صفحات شاخ ژابوتین به عنوان بیان نمادین اولین حملات سکایی ها به سرزمین های پروتو-اسلاوی مرزی: پرندگان شکاری استپی - سکاها قرن های 7 - 6 از اهمیت ویژه ای تاریخی و فرهنگی برخوردار است. قبل از میلاد e.، و یک خانواده موفق از گوزن ها تصویر نمادین اسلاوها است. متأسفانه، چنین تعمیم، با رسیدن به سطح اساطیری، در حافظه فولکلور حفظ نشد، اگرچه تصاویر یک گوزن یا دو گاو گوزن (گاهی اوقات با آهو جایگزین می شود) به خوبی حفظ شد، همانطور که در بالا دیدیم، در هنر اسلاوی شرقی (عید پاک شرقی) تخم مرغ) تا پایان قرن نوزدهم.

در آثار باستانی سکایی دان میانی به طور گسترده ای نشان داده شده است (تا 35 آیتم های مختلفبا این نقوش از 20 مجتمع تشییع جنازه شامل قلاب کمربند آهنی (6 نسخه) و برنزی (2 نسخه)، بر روی پلاک های سوراخ دار برنزی از افسار اسب (5 نسخه)، قاب طلایی ظروف چوبی و پلاک های مهر شده (20 نسخه) ، روی اقلام استخوانی (1 نسخه) و شاخ (1 نسخه).

بیمار 109. پلاک برنزی با تصویر یک شکارچی که به صورت حلقه حلقه شده است. کولاکوفسکی کورگان، کریمه، قرن پنجم. قبل از میلاد ه.

همه این تصاویر را می توان به دو دسته تقسیم کرد گروه های بزرگ: اولی شامل شکل های کامل یا تقریباً کامل پرندگان است، دومی - فقط سر پرندگان به صورت شماتیک اجرا شده است.

گروه اول اولاً شامل قلاب کمربند برنزی به شکل پرنده شکاری است که در تپه شماره 47/30 نزدیک روستا یافت شده است. ماستیوگینو. از یک میله بلند تشکیل شده است که منقار منحنی قوی پرنده را تشکیل می دهد. موم، چشم و پر به وضوح قابل مشاهده است. قسمت اصلی بدن صفحه ای به شکل بال های قدرتمند نیمه تا شده است. دم مخروطی، با پرهای بلند است. قدمت این تپه به قرن چهارم برمی گردد. قبل از میلاد ه.

یک نمونه عالی از یک پرنده شکاری (به احتمال زیاد یک عقاب) بر روی چهار پلاک شکاف برنزی گرد از یک مجموعه افسار از تپه شماره 1 از مسیر Chastye Kurgany ارائه شده است. قطر پلاک ها 6.5 سانتی متر است. در مرکز هر یک از آنها تصویری تلطیف شده از پرنده ای وجود دارد که منقار قدرتمندش در پنجه پنجه دارش مدفون شده است. اسکاتولوژیست معروف B.N. گراکوف مقایسه کرد این داستانبا نقش‌هایی از عقاب‌هایی که روی سکه‌های اولبیای باستانی و روی آمفوره‌های سینوپی ماهی نوک می‌زنند، یعنی منشا جنوبی و دریای سیاه آن را نشان می‌دهد. مجموعه دفن تپه شماره 1 بر اساس کاسه یونانی لعاب سیاه قرن چهارم قدمت خوبی دارد. قبل از میلاد ه.

تصویر کامل یک پرنده شکاری (به گفته P.D. Liberov - کلاغ به نظر ما - شاهین) روی دسته یک کاسه چوبی پوشیده شده با ورق طلا از تپه شماره 11/2 گروه "Frequent" نیز قدمت آن به قرن چهارم باز می گردد، می توان آن را کاملا منحصر به فرد دانست. قبل از میلاد ه.

گروه دوم بیشتر است و با قاب‌های طلایی ظروف چوبی با تصویری تلطیف‌شده از سر پرنده شکاری با منقاری منحنی بلند، و تک‌های ساخته‌شده از استخوان و شاخ (یافته‌هایی از تپه‌های نزدیک روستای ماستیوگینو) نشان داده می‌شود. ، در نزدیکی روستای Ternovoe، روستای Durovka و گروه "تپه های مکرر"). تشابهات متعددی به نقش پرنده توسط تپه های تدفین غنی اواخر قرن پنجم تا چهارم ارائه شده است. قبل از میلاد ه. از استپ اسکیتیا

کودک ظرفی نیست که باید پر شود، بلکه آتشی است که باید روشن شود.

میز را مهمانان تزیین می کنند و خانه را بچه ها.

کسی که فرزندانش را رها نکند نمی میرد.

حتی در مورد کودک هم راستگو باشید: به قول خود عمل کنید، در غیر این صورت به او دروغ گفتن را یاد خواهید داد.


- L.N. تولستوی

به کودکان باید یاد داد که صحبت کنند و بزرگسالان باید به کودکان گوش دهند.

بگذارید دوران کودکی در کودکان بالغ شود.

زندگی باید بیشتر قطع شود تا ترش نشود.

- ام. گورکی

به کودکان نه تنها باید زندگی، بلکه فرصت زندگی نیز داده شود.

نه پدر و مادری که به دنیا آورد، بلکه آن که به او آب داد و به او غذا داد و به او نیکی آموخت.

شاهین، پرنده شکاری نجیب، نمادی از خورشید و نور، پیروزی و برتری، حفاظت و آزادی است. جنگجوی مجرد رزمی باشکوه اغلب با یک پرنده شکاری بی باک مقایسه می شد که حاکی از ویژگی هایی مانند جوانمردی، هوشیاری، شجاعت، قدرت، مهارت، هوش و زیبایی شجاع بود.

در اساطیر اسلاوچشم شاهین جهانی بر بالای درخت جهان می نشیند (می خورد). در میان اسلاوهای باستان، شاهین اولین پرنده و اولین خدای جهان است (یک هیپوستاز نر که مکمل هیپوستاس ماده - قو، اردک) است. بر اساس افسانه، راد به عنوان فالکون، که سرنوشت خدایان و مردم را تحت تاثیر قرار داد، تناسخ یافت. طبق باورهای باستانی، شاهین خدایی است که از صاعقه متولد شده است، بنابراین فالکون - راروگ نشانه آتش، آگنی است. «دویدن» آتش در کنار درخت را با پرواز شاهین مقایسه می کردند و ورود شاهین را با آغاز روز مقایسه می کردند. در اسطوره های مصر باستان، خدای نور و آسمان هوروس به صورت شاهین (یا مردی با سر شاهین) به تصویر کشیده شده است. خدای خورشید Ra نیز به شکل بال های شاهین با یک قرص خورشیدی نشان داده شد.

سکاها نیز برای شاهین احترام زیادی قائل بودند. اهمیت آن را می توان در نامی خواند که سکاها به خود - شاهین - پس از توتم فالکون خود دادند. به زبان سکایی هنرهای زیبا"سبک حیوانی" طرح عبور شاهینی است که یک مار را عذاب می دهد. منظور از این طرح در تغییر دوران است، زمانی که دوران سیمری (مار) در استپ با دوران فالکون جایگزین شد. یعنی این به طور مجازی نشان دهنده واقعیت پیروزی تاریخی سکاها - سوکولوت ها بر سنت سیمریان است، واقعیت جایگزینی فرهنگ سیمری استپی دیوا با اهورای سکایی.

اساطیر اسلاو دو شاهین شگفت انگیز را می شناسد: راروگ تجسم است روح آتش، مربوط به فرقه آتشدان و خدای آتش سواروگ، پدر خورشید است. فینیست شاهینی است که قهرمان حماسه های روسی ولخ (ولگا) به آن تبدیل می شود.

در فرهنگ سنتیدر میان مردمان باستان، شاهین از احترام بالایی برخوردار بود. او بخش قابل توجهی از نمادهای خورشیدی آن را با عقاب به اشتراک گذاشت که بیانگر الهام و پیروزی، و همچنین آزادی و در نتیجه، امید برای کسانی که در زنجیر هستند، از جمله. اخلاقی و شاهین طلایی به معنای هماهنگی کیهانی بود.

نمادها به ما امکان می دهند تفاوت های ظریف نمادین بیشتری را شناسایی کنیم.

شاهینی که یک خرگوش را تعقیب می کند (شخصیت شهوت) نمادی از پیروزی روح بر احساسات پست است. حمله شاهین به حواصیل بی دفاع تصویری تمثیلی از ظالم خونینی است که ظالمانه سرکوب می کند. مردم عادیاما پرنده شکاری که شکاری را در چنگالهای خود به هم گره کرده به صاحبش می برد، نشان وفاداری و انجام وظیفه است. شاهینی که از تعقیب گنجشک امتناع می کند، نمادی از جنگجوی سخاوتمندی است که طعمه های آسان را بیزار می کند.

پرنده ای آزاد که با بال های دراز در آسمان اوج می گیرد، بیان روشنی از آزادی است. نشستن با کلاه بر سر نشانی از امید برای دستیابی به آزادی است. نمادگرایی مشابهی را می توان در ژانر رمانتیک-انقلابی ادبیات یافت، به عنوان مثال، در "آواز شاهین" اثر ماکسیم گورکی، که به نظر می رسد. سرود رسمیآزادی

در روسیه، فالکون را "نور، شاهین روشن است" می نامیدند. کلمه شفاف ترکیبی از مفاهیم درخشندگی و سرعت است. نماد نر شاهین با آیین این پرنده توتم همراه است که خدای راد در آن تناسخ یافت.

در آهنگ ها و افسانه های روسی، فالکون از احترام بالایی برخوردار بود. او چیزی کمتر از «شاهین جوان است» نامیده می شد و مردان خوش تیپ نیز به همین نام خوانده می شدند یاران خوب. این پرنده نماد تصویر یک قهرمان بود. و هر دختری در روسیه با افتخار و محبت در مورد نامزد خود گفت: "تو شاهین واضح منی."

شاهین دید دقیقی دارد و حتی اگر با سرعت زیاد عجله کند، قدرت بینایی خود را از دست نمی دهد. "از چشم شاهینشما نمی توانید جایی پنهان شوید!" - مردم در مورد هوشیاری چشمان شاهین صحبت می کنند. برای مثال، اگر شاهینی که در ارتفاعات آسمان قرار دارد، به راحتی می تواند موش صحرایی را در چمن ببیند و با سرعت رعد و برق به سمت آن بشتابد و به آن برسد. سرعت تا صد متر در ثانیه، آنگاه که به این ترتیب، هدف را از دست نخواهد داد، همان‌طور که در مورد شخص گفته‌اند، این ضرب‌المثل عامیانه «بینش شاهین» آمده است که بینایی خوبی داشت

در زمستان پرنده صاعقه و آتش بهشتی می میرد و با فرا رسیدن بهار دوباره زنده می شود. این موتیف در داستان یکی از اسرارآمیزترین و جذاب ترین قهرمانان افسانه های روسی، Finist - منعکس شده است. یاسنی سوکول. در نام شخصیت به وضوح می توان پژواک یک تحریف شده را شنید کلمه یونانی"ققنوس" - بله، در اساطیر یونان باستانبه پرنده ای می گویند که با پیری به بلندی های خورشید اوج می گیرد و با برق لانه اش را روشن می کند و خود را در آن آتش می سوزاند تا از خاکستر دوباره متولد شود.

در فولکلور اسلاو، شاهین نماد یک جنگجو، معمولاً یک قهرمان جوان، یک قهرمان و یک شاهزاده بود که یک جوخه جنگی را رهبری می کرد. به عنوان مثال، این تصویر اغلب در "داستان کارزار ایگور" ذکر شده است. Trident of Rurikovich به صورت تمثیلی از یک شاهین غواص ظاهر شد. با این حال، خدای اعظم اسکاندیناوی، اودین، "رهبر نبردها" که جنگجویان مرده تحت فرمان خود داشت، نیز به شکل شاهین درآمد.

شاهین بیشتر یک توتم جنگجو است. بر روی پرچم ها و نشان های قبایل اسلاو وجود دارد.

شاهین یک پرنده سبک است که نشان دهنده شجاعت نظامی، خلوص نیت، شجاعت و صداقت است. اینها همه ویژگی هایی است که در شخص روسی بسیار ذاتی است!

عکس هایی با موضوع:

از اولین یافته‌های باستان‌شناسی دوران‌های مختلف، از دوران نوسنگی و اوایل برنز، تصاویری از پرندگان در فرهنگ ترکمن ظاهر شد. متعاقباً پرندگان به صورت ژل پرنده روی فرش های ترکمن می نشینند. اینها چه نوع پرندگانی بودند؟ آنها در مورد چه چیزی صحبت می کردند؟ بیایید سعی کنیم آن را بفهمیم.

تصاویر زومورفیک سنتی برای آسیای مرکزی. قبایل توتم هم حیوانات و هم پرندگان را می پرستیدند. تصاویر پرندگان بر روی تخته های سفالی و آیین های زرتشتی دیده می شود.

اولین پرندگانی که در قلمرو ترکمنستان یافت شدند، جرثقیل ها یا بوستارها و همچنین اردک ها و قوها بودند. قدمت آنها به 4-3 هزار سال قبل از میلاد می رسد. در Altyn-Depe، Namazga-Depe، و غیره یافت می شود. دانشمندان بر این باورند که پرندگان حامل انرژی جذب هستند: باران، برداشت. همچنین تصاویر پرندگان حاکی از تعلق به اقشار بالای جامعه بود. بنابراین ، قبلاً در عصر برنز ، مهرهایی با نمادهای بالدار ظاهر شدند. آنها متعلق به مجموعه باختری-مرگی هستند. ساریانیدی در آثار خود آثار دوران نوسنگی و عصر مفرغ را با هم مقایسه کرده و بین یافته ها تشابهاتی را ترسیم کرده است. نمادهای پرندگان از Gonur Depe بسیار مهم هستند، زیرا پرندگان شکاری تقریبا برای اولین بار در اینجا ظاهر می شوند. جانشینی اردک ها و قوها، شاهین ها و عقاب ها به نمادهای اصلی این دوره تبدیل شدند. با این حال، در همان زمان و در همان گونور، خروس ظاهر می شود. همراه با او، گریفین ها به ترکمنستان «پرواز» می کنند. سریانیدی از این لحظات به عنوان نفوذ قبایل سکا یاد می کند. فرهنگ ساکا ردپای فرهنگ پازیریک (آلتای) را حفظ کرد. آنها گریفین ها و عقاب ها را روی بند اسب ها و روی لباس های سر مردان و زنان بلندپایه نشان می دادند. قوهای نمدی روی ارابه رهبر نشستند. هرودوت (قرن پنجم قبل از میلاد) می نویسد که تصاویر کرکس ها در میان سکاها "طلای نگهبانی" است، یعنی پرندگان شکاری طلسم ثروت محسوب می شدند.

بر روی طلسم مهرهای هزاره دوم قبل از میلاد. از مرو یک عقرب و دو عقاب می بینیم. نشان آرسید: عقابی که مار را در منقار خود نگه داشته است. سلجوقیان عقاب دو سر دارند. ده عقاب بر سپر نساء است. بسیاری از پرندگان در حال مبارزه با مارها (شیطان) به تصویر کشیده شده اند.

اقوام تورانی (منطقه خزر) متوفی را به صحرا می بردند و تماشا می کردند که آیا پرندگان شکاری او را از برانکارد می کشند یا نه. اگر این اتفاق می افتاد، شخص متوفی مبارک محسوب می شد. اشکانیان و ماساگت ها نیز همین رسم را داشتند. در اینجا می‌توان با صحنه‌هایی از تپه‌های سکاها تشابهی ترسیم کرد: جنگ‌جویی با دو کرکس. سکاها معتقد بودند که روح شخصی که در بیابان رها شده است با شکارچیانی که بدن را می گیرند می جنگد.

فقط در اوایل قرون وسطیدر ترکمنستان پرندگان بر روی منسوجات و فرش ها به تصویر کشیده شدند. به عنوان یک قاعده، اینها غازهای جفت، قرقاول، طاووس، اردک یا ققنوس هستند. "ژل های پرنده" روی فرش ها ظاهر می شود: گاهی اوقات یک جفت پرنده، و اغلب فقط سر یا پا. باستان شناسان ادعا می کنند که این گونه ژل ها یا روزت ها دقیقاً سبک ترکمنی هستند. ژل ها اکنون نام دارند: انسی، کوش، ایولاماخ، مافراچه.

کارشناسان می گویند اردک/غاز روی فرش ترکمن نماد شکوفایی و باروری است. فرش هایی با تصاویر اردک از مادر به دختر منتقل می شد.

بر اساس تحقیقات محمود کاشغرلی، زبان شناس ترکمن (قرن یازدهم)، بنیانگذاران امپراتوری ترکمن-سلجوقی نام پرندگان شکاری را بر خود داشتند. طغرل بیگ ترکمن - هزار غاز را از بین می برد تا یک عدد را بخورد. و نام برادرش ترکمن چاگری بگا بود که به معنی شاهین (چاکرا، چکیر) است. سپس به وجود آمد نام زنلاچین (شاهین شاهین).

آشنا شدن با فولکلورو آثار علمیباستان شناسان و مورخان هنر، می توان نتیجه گرفت که همه فرهنگ های شرقینزدیک مرتبط است. اینها همچنین ارتباطات تجاری از طریق کبیر بودند جاده ابریشم، و آثاری از فاتحان. با این حال، فرهنگ ترکمنستان نه تنها باورها و افسانه های دیگر در مورد پرندگان را جذب کرد، بلکه قهرمانان بالدار منحصر به فرد خود را نیز اختراع کرد.