موتیف پرنده شکاری

شفاهی هنر عامیانه، از نسلی به نسل دیگر، خاطراتی از یورش مردم استپ جنوبی در دوره های مختلف تاریخ اسلاوهای شرقی را برای ما به ارمغان آورده است. یکسانی وضعیت اولیه برای دو هزار سال (انبوه اسب ها، روستاهای سوخته، سرقت احشام) نشانه های تهاجمات فردی را هموار و خنثی کرد. همه آنها در یک تصویر واحد از یک مار در حال حرکت ناگهانی ادغام شدند. بر اساس ویژگی های اولین "آهن آهنگرها" و اولین سازه های دفاعی، ما در تعدادی از افسانه های فولکلور پژواک مبارزه با سیمریان در قرن 10 تا 8 را حدس می زنیم. قبل از میلاد ه. با توجه به حضور زنان جنگجو در میان دشمن، «خواهران مار» پادشاهی دوشیزه، فرض می‌کنیم که صحبت از تهاجم بعدی «سرمتی‌های تحت فرمان زنان» در سده‌های سوم تا دوم است. قبل از میلاد ه. اما برای برجسته کردن در مواد افسانه ای-افسانه ای حمله میانی سکاها که استپ های جنوبی را در قرون 7 - 6 تصرف کردند. قبل از میلاد خیلی سخته

تهاجم و استقرار سکاها در استپ ها با نوعی همزیستی سکاها و پروتو اسلاوها به پایان رسید که بسیاری از ویژگی های فرهنگ سوارکاری سکایی را پذیرفتند. مرز بین شخم کاران پروتو اسلاو و عشایر سکایی باقی ماند. استحکامات قدیمی که از پروتو-اسلاوها از استپ ها محافظت می کرد در زمان سکاها به روز و تکمیل شد که نشان دهنده پیچیدگی و ابهام روابط اسلاو-سکایی است. بدیهی است که زمان صلح و جنگ وجود داشت.

در حال گسترش فرهنگ سکاهابر روی شخم زن های کرانه راست (که تا حدودی توجیه کننده بررسی خلاصه شده توسط محققان در کل فضای چند قبیله ای "سکایی" است) نشان دهنده طول مدت روابط مسالمت آمیز و وجود یک ردیف از قلعه ها است که کرانه راست را به سمت شمال مسدود می کند. نیمه های (اسلاوی) و جنوبی (سکایی) در مورد حملات سکاهای سلطنتی به منطقه پروتو-اسلاوی در منطقه سکونتگاه های معروف مانند Motroninskoye، Pasterskoye و سایر قلعه های کشاورزان در حوضه Tyasmina صحبت می کند.

تنها بازتاب روابط سکاها و اسلاوها در فرهنگ عامه، و حتی در آن زمان نه چندان قابل اعتماد، ممکن است نام مستعار "کلوتنی" در یکی از حماسه های روسی باشد. همانطور که می دانیم هرودوت متوجه شد که بخشی از جمعیت کشاورزی سکایی (اسلاوهای اولیه دنیپر) که به اشتباه به عنوان سکاها طبقه بندی شده اند، "اسکولوتوف" نامیده می شوند.

این حماسه می گوید که ایلیا مورومتس از استپ ها بازدید کرد، پسری را در آنجا با یک زن قهرمان محلی بزرگ کرد و به روسیه بازگشت.

مرد جوانی که بدون پدر بزرگ شده بود توسط مادرش سوکولنیک نامیده می شد و همسالانش او را مسخره می کردند. سوکولنیک به روسیه می رود تا از پدرش به خاطر مادر رها شده اش انتقام بگیرد. بین سوکولنیک و پدرش که نمی داند قهرمان استپ پسرش است دعوا می شود. طرح دعوای پدر و پسر در حماسه ایرانی (رستم و زوراب) معروف است.

به نظر می رسد هر آنچه در بالا ذکر شد حق تعمیق شکل اصلی طرح حماسی دوران پیش از سکاها را می دهد. اولاً، این طرح هم برای نوادگان اسلاوها و هم برای ایرانیان مرتبط با سکاها شناخته شده است.

ثانیاً ، سفر جنگجوی اسکولوت به جنوب ، به سرزمین عشایر سکایی ، کاملاً تاریخی است ، زیرا کشاورزان اسکولوت غلات را با اولبیا ساحلی ، واقع در سرزمین سکاهای سلطنتی معامله می کردند. ثالثاً، مادر Sokolnik "skoltnik" به عنوان نگهبان طلای زیرزمینی عمل می کند که در آن می توان انعکاس فولکلور تپه های دفن غنی سکایی را با گنجینه های طلایی فراوان آنها مشاهده کرد.

منطقه هر، جایی که پادشاهان سکایی اجداد خود را در تپه های عظیم دفن می کردند، در نزدیکی تندبادهای دنیپر قرار داشت، فقط 5-6 روز اسب سواری از سرزمین پروتو اسلاوها. چهارمین تقویت غیرمستقیم ایده ارتباط بین طرح حماسه و وضعیت قرن 7 - 3. قبل از میلاد ه. ممکن است به عنوان نام یک قهرمان جوان استپی باشد: تصویر پرنده شکارییکی از نمادهای نظامی مورد علاقه سکاها بود. نام سوکولنیک می تواند به این معنی باشد که او متعلق به ارتشی است که شاهین را محترم می شمرد.

با این حال، تمام این ساخت و سازها، به خودی خود صحیح، هنوز صحت تاریخی اصطلاح "کلوتنی" را تأیید نمی کنند. واقعیت این است که در جاهایی که بیشتر حماسه ها ثبت شده، در سابق. در استان آرخانگلسک، یک کودک نامشروع "skolotny"، "skolotko" نامیده می شد و حماسه Sokolnik دقیقاً همین بود. با این حال، قبل از کنار گذاشتن کامل ارتباط بین "skolotnoe" و skolots هرودوت، لازم است در نظر بگیریم که کلمه "skolotok" فقط در همان منطقه ای که حماسه ها نوشته شده است (و 75 متن ضبط شده است) توزیع محلی محدودی دارد. ). آیا تولد این اصطلاح در اینجا تحت تأثیر نام خاص یک شخص واقعی رخ داده است یا قهرمان ادبیدقیقاً مانند چگونگی شکل گیری کلمات "دون ژوان"، "سیلوئت" (از مارکی سیلوئت)، "اوبلوموشچینا"، "شلوار"، "فرانسوی"، "بودنوفکا" و موارد مشابه؟ آیا این یک حماسه در مورد نیست پسر نامشروعبر استفاده از نام مستعار قهرمان به عنوان یک اسم رایج تأثیر گذاشته است؟

با توجه به کمبود مواد فولکلور که بتواند به طور گذشته روابط اسلاو-سکایی قرن 7-3 را روشن کند. قبل از میلاد ه.، باید به باستان شناسی روی آورد و هنرهای کاربردیسبک حیوانات متأسفانه، محققان مدرن، مانند یونانیان زمان هرودوت، در بیشتر موارد، "میدان سکایی" هرودوت را به عنوان یک کل واحد در نظر می گیرند و تاریخ تنوع قومی آن را فراموش می کنند که توسط پدرش ذکر شده است. در بالا، قبلاً مجبور شدم بنویسم که با در نظر گرفتن قرار دادن توده های بزرگی مانند خود سکاها، ژلون ها و شکاف های سکایی، در نظر گرفتن مواد "سکایی" بسیار مثمر ثمر خواهد بود. قبلاً کاری در این راستا انجام شده است.

اول از همه، لازم است از توده بزرگ موضوعاتی به سبک حیوانات، مواردی را انتخاب کنیم که می توانند به طور محکم با جغرافیا، با یک منطقه چشم انداز خاص، با زیستگاه جانوران شناخته شده برای ما مرتبط باشند. در اینجا در وهله اول باید گوزن را نام ببریم که تصویر آن در سبک حیواناتقبلا توجه شده است.

الک در استپ یافت نمی شود. منطقه آن جنگل‌ها، بیشه‌های انبوه با باتلاق‌ها، دریاچه‌ها و رودها است. در جنوب، گوزن ها وارد جزایر جنگلی بزرگ در منطقه استپی جنگلی می شوند، اما هرگز به داخل استپ چمن پر خالص نمی روند. به عبارت دیگر، گوزن حیوانی است که با منطقه کوچ نشینی سکاها سازگار نیست، اما برای منطقه اسکان پروتو اسلاوها (از مرز استپ شمالی تا پریپیات) رایج است. مرداب ها) و همسایگان شرقی آنها بودین (جنگل های شمال سیم). و در این منطقه جنگلی-استپی است که تصاویری از گوزن در هنر کاربردی "سکایی" یافت می شود: در Posemye - کمتر، در Dnieper Right - خیلی بیشتر. الکس‌ها در کرانه راست اسکولوتسک بر روی پلاک‌های دوخته‌شده، گونه‌ها، بالای بنرها و تزئینات تسمه اسب به تصویر کشیده شدند. مورد توجه خاص مجموعه قابل توجهی از صفحات شاخ است که تسمه را تزئین کرده است، که در یک تپه تدفین قرن 7-6 یافت شده است. قبل از میلاد ه. نزدیک جابوتین

دو بشقاب با گوش بزرگ (صفحه گونه؟) هر کدام با تصاویر یک گاو گوزن با گوساله گوزن جوان تزئین شده است. این طرح باستانی بلافاصله افسانه های شکار در مورد دو گاو گوزن - یک مادر و یک دختر، که معشوقه های بهشتی جهان هستند - به ذهن می آورد.

برای موضوع ما از اهمیت بیشتری برخوردار است، چهار بشقاب بلند که ظاهراً روی کاغذ دوخته شده اند (بندهای روی سینه اسب که زین را نگه می دارند). لوح ها به طور کامل یا جزئی منتشر شد. محققان در مورد این تصاویر اختلاف نظر دارند.

M.I. Vyazmitina معتقد است که بشقاب های ساخته شده توسط یک صنعتگر محلی "صحنه های طبیعت گرایانه از زندگی گوزن ها را به تصویر می کشد" که در مجموع "ایده باروری و بهره وری از طبیعت را بیان می کند." V.A. Ilyinskaya معتقد است که این صفحات توسط یک استاد محلی ساخته نشده است، بلکه توسط یک استاد سکایی ساخته شده است و بنابراین، نباید به دنبال هیچ سیستمی در تصاویر بود، زیرا "در سبک حیوانات اولیه سکایی، حیوانات هرگز به صورت معنی دار متحد نمی شوند. صحنه.”

M.I Vyazmitina در مورد انقیاد همه حیوانات به تصویر کشیده شده ننوشته است طرح ترکیبی; او فقط ادعا کرد که چندین صحنه مجزا وجود دارد: گوزن در حال لیسیدن یک گوساله تازه متولد شده، گوزن راندن پرنده شکاری، و غیره. بشقاب‌های مبدا کشاورزی محلی، حتی این توضیح نیمه‌دلانه سلف خود را قاطعانه رد کرد و شاید به همین دلیل است که او نه هر چهار، بلکه فقط سه صفحه را در کتاب خود درباره تپه‌های تدفین روی تیاسمین منتشر کرد.

صفحات تزئین شده شاخ از تپه شماره 2 در ژابوتین سزاوار توجه دقیق تری است. در مورد قومیت هنرمندی که تصاویر را روی بشقاب ها حک کرده است، بحث اصلی در اینجا دانش عالی هنرمند از زندگی و آناتومی گوزن است. سنین مختلف; او به خوبی گوساله گوزن تازه متولد شده، یک گوزن جوان با برجستگی های شاخ جوانه زده و یک گوزن توانا با شاخ های سنگین روی پشتش را به تصویر کشید. همه اینها برای ساکنان استپ سکایی که سوار بر واگن ها در سراسر استپ بی درخت می رفتند غیرقابل دسترس بود، و برعکس، برای ساکنان اطراف ژابوتین کاملاً طبیعی بود، جایی که از یک طرف سکونتگاه های مستحکم بزرگی وجود داشت، که مرکز صنایع دستی بودند و در سمت دیگر، ضلع شمالی، جنگلی عظیم به جزیره ای به مساحت صد کیلومتر مربع (کرانه سمت راست رود روس) نزدیک می شد. هنگام شروع به تجزیه و تحلیل صفحات، ابتدا باید موقعیت نسبی آنها را نسبت به یکدیگر تعیین کنیم.

این مجموعه شامل دو بشقاب با پرندگان شکاری (کرکس، عقاب؟) است. هر دوی آنها شکسته شده بودند، زیرا، به احتمال زیاد، در قسمت بالایی کاغذ قرار داشتند، که بیشتر مستعد ضربه های بیرونی بودند. در یک صفحه پرندگان به سمت راست پرواز می کنند و در سمت دیگر - به سمت چپ. با در نظر گرفتن صحت مشاهده M.I در مورد گوزن که پرنده را می راند، باید بشقاب پرندگانی را که به سمت چپ پرواز می کنند روی گوزن در سمت راست قرار دهیم. سپس حالت گوزن که کرکس را دور می کند مشخص می شود - پوزه آن به سمت پرندگان است. پرندگانی که به سمت راست پرواز می کنند باید در حالت منتهی الیه سمت چپ قرار گیرند و در کنار آنها (در سمت راست آنها) صفحه ای با گوزن با سرهایشان به سمت این پرندگان قرار داده شود. سپس از نظر ترکیبی همه چیز بسیار کامل و هماهنگ خواهد بود. وسط ترکیب توسط دو صفحه با گوزن اشغال شده است و در لبه ها دو صفحه با پرندگانی وجود دارد که به سمت گوزن پرواز می کنند. سر همه گوزن‌ها به سمت پرنده‌هایی که به آنها نزدیک‌تر هستند چرخیده است و به سمت آنها پرواز می‌کنند، گوزن چپ به پرنده‌های چپ نگاه می‌کند، گوزن راست به پرندگان سمت راست نگاه می‌کند.

معنی کل ترکیب به راحتی مشخص می شود: گله ای از پرندگان شکاری استپی، شبیه کرکس ها با منقارهای بزرگ هیپرتروفی، در لحظه زایش ماده ها به گله (خانواده) گوزن ها حمله می کند، زمانی که شکارچیان هنوز امید دارند. حمل طعمه مورد نظر - گوساله های گوزن کوچک تازه متولد شده. گله گوزن دقیقاً همانطور که باید در لحظه خطر قرار دارد قرار دارد: در وسط یک گاو گوزن با گوساله گوزن جوان قرار دارد (این جفت تصاویر روی دو گونه را تکرار می کند). در نزدیکی پایین بدن او یک نوزاد تازه متولد شده است (به صورت وارونه نشان داده شده است، تقریباً در statu nascendi)، که توسط یک گوزن جوان دو ساله (؟) با شاخ های کوچک از پرندگان مسدود شده است. صفحه گوزن سمت راست گوزن جوان دیگری (و نه یک گاو گوزن، همانطور که ویازمیتینا فکر می کرد) را نشان می دهد که با پوزه خود یک نوزاد تازه متولد شده دیگر را که وارونه آویزان است می پوشاند. به عنوان یک قاعده، یک گوزن ماده دو گوساله گوزن را به دنیا می آورد. هر دوی آنها در اینجا نشان داده شده است. در لبه سمت راست گله، گوزن رهبر، تنها گوزن بالغ در کل گروه حک شده است. او می پرد و یکی از کرکس ها را می راند و مجبور می کند به داخل گله برگردد.

پیش روی ما رویارویی بین یک گله کوچک خانوادگی از گوزن ها و حمله شکارچیان بزرگ پر است. گله از سه نسل تشکیل شده است: گوزن گوزن با گوزن مادر. یک گاو گوزن جوان که به مادرش چسبیده است و دو گوزن جوان که مستقیماً در نجات گوساله های گوزن کوچک تازه متولد شده نقش دارند. در سمت راست و چپ خانواده مدافع، ردیف‌های بلندی از کرکس‌ها نشان داده شده‌اند که به سمت طعمه پرواز می‌کنند.

هنرمندی که این ترکیب شگفت انگیز را حکاکی کرده بود به وضوح در کنار گوزن قرار داشت. او با ظرافت سازماندهی هوشمند گله را نشان داد. او پرندگان متخاصم را به طرز عجیبی به تصویر کشید و تقریباً یک منقار هیولایی را جایگزین شکل پرنده کرد. او یک لحظه غیرمعمول دراماتیک را انتخاب کرد - ساعت تولد گوساله های بی دفاع.

علاوه بر این، او نتیجه اقدامات دفاعی خانواده گوزن را نشان داد: رهبر گستاخ ترین پرنده پیشرفته را مجبور به عقب نشینی کرد.

در حال تجزیه و تحلیل معنای نمادینترکیبات، ما حق داریم فکر کنیم که در شرایط تاریخیقرن VII - VI قبل از میلاد، زمانی که سکاها با شکست دادن استپ های سیمریان، به استپ های دنیپر حمله کردند و همسایگان مستقیم پروتو-اسلاوها شدند. تصویر مشابهخانواده گوزن که مورد حمله شکارچیان استپ قرار گرفت، کاملاً با وضعیت تاریخی مطابقت داشت و ایده محافظت از سرزمین شمالی "گوزن" در برابر ساکنان استپ را بیان کرد.

انتخاب گوزن و کرکس برای نمایش نمادین رویارویی به درستی پاسخ داد موقعیت جغرافیاییتپه های جابوتین: آنها در خط مرزی قلعه هایی قرار داشتند که دنیای کشاورزی اسلاوی را از جنوب سکایی جدا می کرد. علاوه بر این، آنها خود را در جنوبی ترین لبه منطقه چشم انداز که گوزن ها در آن زندگی می کردند، یافتند. بعد از آن استپ با وسعت بی درخت و مکان های لانه سازی عقاب ها و کرکس ها آمد. نمادگرایی مبتنی بر یک احتمال واقعی بود: اینجا بود، در منطقه ژابوتین، ماترونین، پاسترسکی، که پرندگان استپی توانستند از گله گوزن‌هایی که در اینجا سرگردان بودند، سبقت بگیرند.

شناسایی سکاها با پرندگان استپی در ترکیب نمادین می توانست با نمادگرایی پرچم های سکایی تسهیل شود.

یک پرنده شکاری با منقار خمیده اغراق‌آمیز به‌طور گسترده در گودال‌های اولیه تپه‌های سکاهای کوبان در قرن هفتم تا ششم نشان داده شده است. قبل از میلاد ه.

در زیر این پرچم های پرندگان، اولین حملات سکاها پس از بازگشت از سرگردانی های دور شرق انجام شد.

بعدها، زمانی که سکاها قبلاً تمام استپ ها را اشغال کرده بودند و "کشور مقبره های مقدس" را در نزدیکی تندبادهای دنیپر ("منطقه هر") ایجاد کردند، وضعیت به شرح زیر بود: از دهانه پانتیکاپا-ورسکلا تا دنیپر، قبایل پروتو-اسلاوی شخم زن برای یک سفر دریایی 10-11 روزه زندگی می کردند و بسیاری از فرهنگ سکایی را پذیرفته بودند و تا این زمان به سطح نسبتاً بالایی از پیشرفت رسیده بودند. از دهانه سولا و وورسکلا تا خم دنیپر، نزدیک دنپروپتروفسک مدرن، نوعی نوار استپی خنثی وجود داشت که 3 تا 4 روز سوار بر اسب طول می کشید.

در منطقه Dnepropetrovsk، جایی که Dnieper به سمت تندروها می رود، شمالی ترین نقطه سرزمین سکاهای سلطنتی وجود داشت. در اینجا، گویی در دروازه‌های محوطه مقبره‌های سلطنتی، باید نوعی نگهبان ورودی این منطقه از قبایل مختلف شمالی وجود داشته باشد که با رفتن به Dnieper می‌توانستند به تپه‌های سلطنتی غنی علاقه مند شوند. پریپوروژیه بی جهت نیست که فولکلور خاطرات زیادی از طلای زیرزمینی در مناطق استپی و ساحلی دارد.

قابل توجه ترین بنای سکایی این منطقه مرزی، "پایانی" معروف برنزی از کوه طاس در نزدیکی دنپروپتروفسک است. چیزی شبیه دو کمان متقاطع است که با خارهایشان به سمت بالا قرار گرفته اند. در بالای تلاقی یک مرد ریشو وجود دارد و روی شاخه‌های کمان پرندگان دماغه‌ای با بال‌های باز برای پرواز نشسته‌اند. گرگ ها در امتداد هر چهار خار می دوند. کل ترکیب، تجسم استپ است. مرد ریشو را زئوس-پوپاس سکایی می دانند، اما تعبیر دیگری می توان ارائه داد: گرگ ها و شاهین ها در اساطیر یونان با آپولون، کماندار مرتبط هستند. شاید این پوپی نیست که در اینجا نماینده است، بلکه گویتوسیر آپولو است؟

شیء مقدس لیسوگورسک را نمی توان بالای یک بونچوک یا بنر معمولی در نظر گرفت، زیرا آستین آن بسیار گشاد است، اما به وضوح در نظر گرفته شده بود تا نوعی ستون یا پایه عمودی را تاج بگذارد. مکان یافت شده - کوه طاس - نشان از یک پناهگاه دارد. یک نمای ساده از این شی کمان شکل، یکی از برجستگی های تپه الکساندروپل را به ما می دهد: در آنجا، روی خارهای «کمان» و میله میانی (تیر؟) سه پرنده شکاری نشسته اند.

بنابراین ، در مرز شمالی سرزمین سکاهای سلطنتی عشایری نوعی مکان مقدس با نمادی از گستره های استپی و تپه های دفن رهبران نظامی با استانداردها وجود داشت که در بسیاری از موارد با تصاویر پرندگان شکاری تزئین شده بود. و در سمت شمال، در طرف دیگر نوار خالی و خط قلعه های مرزی، پوکه هایی را می بینیم که به شکل الکی روی پنجه پرنده افتاده اند و تعداد زیادیتصاویری از گوزن بر روی آیتم های مختلف زندگی نظامی.

صفحات شاخ ژابوتین به عنوان بیان نمادین اولین حملات سکایی ها به سرزمین های پروتو-اسلاوی مرزی: پرندگان شکاری استپی - سکاها قرن های 7 - 6 از اهمیت ویژه ای تاریخی و فرهنگی برخوردار است. قبل از میلاد e.، و یک خانواده موفق از گوزن ها تصویر نمادین اسلاوها است. متأسفانه، چنین تعمیم، با رسیدن به سطح اساطیری، در حافظه فولکلور حفظ نشد، اگرچه تصاویر یک گوزن یا دو گاو گوزن (گاهی اوقات با آهو جایگزین می شود) به خوبی حفظ شد، همانطور که در بالا دیدیم، در هنر اسلاوی شرقی (گلدوزی پیسانکی) ) تا اواخر نوزدهم V.

20.07.2014

بر اساس داستان های سکاها، مردم آنها جوان ترین افراد هستند. و به این صورت اتفاق افتاد:

اولین ساکن آن کشور خالی از سکنه مردی به نام تارگیتای بود. والدین تارگیتای، به گفته سکاها، زئوس و دختر رودخانه بوریستنس بودند. او سه پسر داشت: لیپوکسای، آرپوکسای و کوچکترین آنها، کولاکسای. در طول سلطنت آنها، اشیاء طلایی از آسمان به زمین سکاها افتاد: یک گاوآهن، یک یوغ، یک تبر و یک کاسه. پسر بزرگ اولین کسی بود که این اشیاء را دید و به محض اینکه برای برداشتن آنها نزدیک شد، طلا شروع به درخشش کرد. ترسیده عقب نشینی کرد. سپس پسر وسطی نزدیک شد و دوباره طلاها در شعله های آتش فرو رفت. بدین ترتیب گرمای طلای شعله ور هر دو برادر را از خود دور کرد. وقتی بالا آمدند برادر کوچکترشعله خاموش شد و او طلاها را به خانه خود برد و برادران بزرگتر موافقت کردند که پادشاهی را به کوچکتر بدهند.

از لیپوکسای قبیله سکاها به نام آواتیان، از برادر میانی - قبیله کاتیارها و تراسپیان ها، و از کوچکترین برادران - شاه - قبیله پارلات ها آمدند. همه اقوام را با هم اسکولوت می گویند، یعنی سلطنتی. یونانیان آنها را سکاها می نامند.

باستان شناسان شکل گیری فرهنگ سکاها را به قرن هفتمقبل از میلاد ه.

در میان اقلام هنری کشف‌شده در تدفین‌های سکاها، جالب‌ترین چیزهایی است که به سبک حیوانات تزئین شده‌اند: آسترهای غلاف و غلاف، دسته‌های شمشیر، قطعات افسار، پلاک‌ها، دسته‌های آینه، سگک‌ها، دستبندها، گریونیا و غیره. همراه با تصاویری از پیکرهای حیوانات (گوزن، گوزن، بز، پرندگان شکاری، حیوانات خارق‌العاده و غیره)، صحنه‌هایی از دعوای حیوانات (اغلب یک عقاب یا سایر شکارچیان در حال عذاب یک گیاه‌خوار) است. این تصاویر در نقش برجسته کم با استفاده از آهنگری، تعقیب، ریخته گری، نقش برجسته و کنده کاری، اغلب از طلا، نقره، آهن و برنز ساخته شده اند. با بازگشت به تصاویر اجداد توتمی، در زمان سکاها حیوانات نشان دهنده ارواح مختلف بودند و نقش طلسم های جادویی را بازی می کردند. علاوه بر این، آنها ممکن است نماد قدرت، مهارت و شجاعت جنگجو باشند.

• آهو (به عنوان مثال، در کیتباد استپی، آهو سینه ای، آهو استپی ودیگران.) - nگسترده ترین و مورد مطالعه ترین تصویر در سکاها. او توتم این قوم بود.
• توکساکیس - پادشاه قبیله دوم، صاحب زمین هایی از Dnieper تا غرب کریمه تا سرزمین های Tauri بود. توکساکیس در زبان ایرانی به معنای آهو سریع است.
• پلنگ - نماد قدرت و قدرت. این نمادی از سکاها به عنوان مردمی از جنگجویان است. در زمان صلحپلنگ دراز کشیده و خوابیده به تصویر کشیده شد. در همان زمان، زمانی که جنگ ادامه داشت، پلنگ با دندان های برهنه روی پنجه های کشیده به تصویر کشیده شد. سکاها شبح یک پلنگ خوابیده را در الگوی دهانه های ماه کامل تشخیص دادند.
• پلنگ - نمادی چند ارزشی و معنادار. در باورهای اساطیری سکاها، او مدافع عدالت بود. او به عنوان قاضی عالی از بلندای الهی به آنچه می گذشت نگاه می کرد.
• مار به عنوان یک نماد، تقریباً در تمام اساطیر نشان داده شده است و با باروری، زمین، انرژی زنانهآب و باران از یک سو و آتشگاه آتش (مخصوصاً بهشتی) و نیز اصل لقاح مردانه از سوی دیگر.
  سکاها که در استپ‌های ما زندگی می‌کردند، مارها را بت می‌کردند و منشأ آن‌ها را از خدای عالی Popeye و الهه "پای مار" Api باور داشتند. این "نیمه زن، نیمه مار" - مادر سکایی، جد قبیله سکاها، اغلب بر روی سپرها، کتک ها و زره های عشایر جنگجو به تصویر کشیده می شد.
  در میان اسلاوها، مارها با پروون مرتبط هستند. مارها معانی و اهداف مختلفی داشتند. مارها ظروف باستانی را با آب تزئین می کردند. مارهای همراه پرونووا نمادی از ابرهای آسمانی، رعد و برق و انبوهی قدرتمند از عناصر بودند. این مارها چند سر هستند. اگر یک سر را قطع کنید، سر دیگر رشد می کند و زبانه های آتش (رعد و برق) را بیرون می زند. مار-گورینیچ پسر کوه است - آسمانی (ابر). این مارها زیبایی ها، ماه، ستاره ها و حتی خورشید را می ربایند. مار می تواند به سرعت تبدیل به پسر یا دختر شود. این به دلیل جوان سازی طبیعت پس از باران، پس از هر زمستان است.
  مارها نگهبان گنجینه های بی شمار، گیاهان شفابخش، زنده و آب مرده. از این رو پزشکان مار و نمادهای شفا هستند.
• شاهین. نام خود سرگردانان سکایی "شاهین" بود - به نام شاهین توتم آنها. شاهین در ذهن همه مردم با آیین سان کولو مرتبط است (حتی در مصریان باستان خدای خورشیدی هوروس-هوروس به شکل شاهین به تصویر کشیده شده است). خود این کلمه به معنای "همراهی با خورشید کولو" است. بنابراین در زبان سکایی هنرهای زیبادر «سبک حیوانی»، موضوع رایج این است که شاهین یک مار را عذاب می دهد. معنای این طرح در تغییر دوران است، زمانی که دوران سیمری (مار) در استپ با عصر سوکولوت (شاهین) جایگزین شد. یعنی این گونه است که واقعیت پیروزی تاریخی شاهین های سکایی بر سنت کیمری، واقعیت جایگزینی فرهنگ سیمری استپی دیوا با اهورای سکایی به صورت مجازی متذکر می شود.
• گریفین - فوق العاده، موجودی اسطوره ایکه نمادی از تسلط سکاها بر دو حوزه هستی است: زمین (شیر) و هوا (عقاب). تصویر گریفین نمادی از عقاب (سرعت) و شیر (قدرت، شجاعت) را ترکیب کرد. ترکیب دو حیوان اصلی نشان دهنده شخصیت مطلوب کلی موجود است - گریفین خورشید، قدرت، هوشیاری و مجازات را به تصویر می کشد. گریفین های افسانه ای در سکاهای باستان به ذخیره گنجینه های انباشته شده توسط سکاها کمک می کردند.
• سیمرگل (سمارگل) - احتمالاً حامی دانه ها و ریشه ها، نگهبان پوشش گیاهی. همچنین به عنوان خدای آتش ظاهر می شود. موجودی خارق‌العاده را با سر سگ، یک جفت پنجه، بال‌های پرنده و بدنی فلس‌دار در هم تنیده با درخت انگور به تصویر می‌کشد که به دم مار ختم می‌شود.
• ماهی ماهی خوار. سکاها خواص حیوانات را به صاحب جواهرات منتقل می کردند. به همین دلیل است که تصاویر حیوانات و پرندگان قوی و سریع بسیار رایج است. ماهی‌ماهی یک شکارچی پردار است که از راسته Falconiformes است. این پرنده بزرگ با بال های سیاه و سفید است.
• لون - پرندگان شکاری با اندام سبک، با بال های بلند و دم بلند. آن‌ها معمولاً تا زمین اوج می‌گیرند، بال‌های خود را به شکل V نگه می‌دارند و پیروت‌های چابک شگفت‌انگیزی انجام می‌دهند. چمن زار با شکار دویدن، نشستن یا خزیدن زندگی می کند، اما نه با پرواز بازی.
• جرثقیل. در شرق، جرثقیل نماد هوشیاری، طول عمر، خرد، فداکاری و افتخار است. تصویر جرثقیل در حال پرواز به سمت خورشید نماد آرزوهای اجتماعی است، بدن سفید برفی آن نماد پاکی، سر قرمزش آتش زندگی است. در روسیه، جرثقیل ها، همراه با لک لک و بلبل، "پرندگان خدا" در نظر گرفته می شوند. در سراسر جهان، جرثقیل نماد ارتباط با خدایان است.
• فیل. در حدود 512 ق.م ه. داریوش (پادشاه پارسی) تصمیم گرفت تا علیه سکاهای دریای سیاه لشکرکشی کند که در آن شکست بزرگی که هرودوت توصیف کرده بود متحمل شد. همانطور که می دانید ارتش ایران بدون فیل جنگی نمی توانست کار کند و ترس را به دشمنان خود القا می کرد.
  توده عظیم و دست و پا چلفتی فیل اکنون تبدیل به استعاره شده است. با این حال، فیل، اول از همه، نماد قدرت است: هم لطیف، هم دوست داشتنی و هم خشمگین، ویرانگر. فیل همچنین نماد قدرت، بصیرت، سعادت و خوشبختی است. این نشان دهنده عنصر زمین، حافظه، خرد، طول عمر، وفاداری، صبر، شفقت است.
• مارمولک - این حیوان زیرک و سریع نماد چابکی، گریزان بودن و همچنین تولد دوباره است. دومی با توانایی مارمولک در سپردن دم خود به فردی که صید می کند مرتبط است، و سپس دوباره رشد می کند. مارمولک ها به دلیل اینکه در گرمای روز در سایه پنهان می شوند، نگهبان سایه ها و همچنین نگهبان خواب و رویا به حساب می آیند. علاوه بر این، مارمولک می تواند نماد ناخودآگاه و سایه های ما باشد دنیای درونی. مارمولک در مصر نشانه خوبی محسوب می شد و دنیای باستان، جایی که گاهی با خرد همراه می شد. این ویژگی به تصاویر تمثیلی منطق تبدیل شد.
• اسب بالدار - این خورشید یا اسب کیهانی است. این نشان دهنده عقل ناب، معصومیت، زندگی و نور است. توسط قهرمانان اداره می شود. سکاها خدای خورشیدی خود (گویتوسیر) را به شکل ارابه و اسب می پرستیدند. هندوایرانی ها حرکت خورشید در آسمان را با دویدن اسب ها یا ارابه ها مرتبط می دانستند.

نظام دینی سکاها- شکل گیری پیچیده ای که بر اساس اعتقادات قبیله ای به وجود آمد. هرودوت از هشت خدای پرستیده سکاها یاد می کند. اینها عبارتند از پاپای، آپی، تارگیتای، تابیتی، گویتوسیر، یا اویتوسیر، آرگیمپاشا، یا آرتیمپاسا، تاگیماساد (او به گفته هرودوت فقط توسط سکاهای سلطنتی پرستش می شود) و خدایی که پدر تاریخ نام او را ذکر نکرده است، اما او را با آرس یونانی مقایسه می کند. برخی از نام های محصولات ما نیز با خدایان سکاها مرتبط است:

1. Api (Apia) - همسر پوپی، الهه زمین و آب، جد سکاها. او به عنوان مادر همه و نگهبان مورد احترام بود. روی تجهیزات حفاظتی به تصویر کشیده شده است.
2. گل مدوسا گورگون - الهه Api با گورگون یکی شده است.
3. آرگیمپاشا (آرتیمپاشا) - الهه باروری و فراوانی، هم انسان و هم حیوان. یونانی ها او را با آفرودیت مرتبط می کردند. تصاویر او به عنوان ملکه جانوران شناخته می شود. کاهنان فرقه آرتمپاسا (آنارئی و انری) به بیان پیشگویی ها و جستجوی متجاوزان مشغول بودند.

همچنین در مجموعه " سکا باستان» نمادها و نام های زیر وجود دارد:

• درخت زندگی - در کتاب مقدس پیدایش - درخت مخصوصی که خداوند در وسط باغ عدن کاشته است. 12 بار در سال میوه می دهد که داده می شود زندگی ابدیو برگهایی برای شفای ملتها دارد.
• تاک ( همچنین تزئینات تاک سکایی) - نمادی از باروری و زندگی. درختان زندگی، و در برخی روایات - درختان دانش. گاهی تقدیم به خدایان در حال مرگ. تاک با خوشه های انگور نماد باروری و شور است، تاک وحشی نماد فریب و خیانت است.
• چرخ - نماد انرژی خورشیدی خورشید مرکز است، پره های چرخ پرتوها هستند. چرخ صفت همه خدایان خورشیدی و فرمانروایان زمینی است. همچنین نماد چرخه زندگی، تولد دوباره و تجدید، اشراف، تغییرپذیری و تغییرات در جهان مادی است (دایره حد جهان مادی است و مرکز "حرکت ناپذیر"، منبع کیهانی نور و قدرت است).

چرخ چرخان با چرخه های تجلی (تولد، مرگ و تولد دوباره) و سرنوشت انسان همراه است. روشن سطح روزمرهچرخ لیدی لاک (چرخ بخت) نمادی از فراز و نشیب و غیرقابل پیش بینی بودن سرنوشت است.

• خورشید - یکی از دوازده نماد قدرت، نماد اصلی انرژی خلاق. خورشید به عنوان منبع گرما نشان دهنده نشاط، اشتیاق، شجاعت و جوانی ابدی. به عنوان منبع نور، نماد دانش و هوش است. در بیشتر سنت ها، خورشید نماد مردانگی است. خورشید نیز حیات، نشاط، شخصیت مجسم شده فرد، قلب و آرزوهای آن است. خورشید و ماه طلا و نقره، پادشاه و ملکه، روح و جسم و غیره هستند.
• هزارتو - نماد جهان، جهان، نامفهومی، حرکت، مشکل پیچیده، مکانی مسحور کننده این نماد رمز و راز، معما، داشتن بسیاری است تفاسیر مختلف، اغلب متناقض، گاهی اوقات ترسناک. تصاویر هزارتوی روی خانه ها به عنوان یک طلسم برای محافظت در برابر نیروهای متخاصم و ارواح شیطانی در نظر گرفته می شود. مکان های دفن، غارهای دفن و تپه های دفن هزارتویی از مردگان محافظت می کنند و از بازگشت آنها جلوگیری می کنند.
• پلاک ( همچنین کیت پنکیک) - برای تزیین بند اسب، کتک، صدف و همچنین به عنوان زیورآلات زنانه استفاده می شود.
• سواستیکا ( همچنین محصولات مارهای تریپیلی) (نماد "卐" یا "卍") - صلیب با انتهای منحنی ("چرخش") که در جهت عقربه های ساعت یا خلاف جهت عقربه های ساعت هدایت می شود. کلمه "سواستیکا" ترکیبی از دو ریشه سانسکریت است: "سو" - خوب، خوب و "آستی" - زندگی، هستی، یعنی "بهزیستی" یا "بهزیستی". نام دیگری برای صلیب شکسته وجود دارد - "گامادیون"، زیرا یونانیان در صلیب شکسته ترکیبی از چهار حرف "گاما" (Γ) را دیدند.

سواستیکا یکی از باستانی ترین و گسترده ترین آنهاست نمادهای گرافیکی. صلیب شکسته توسط بسیاری از مردم جهان استفاده می شد - روی سلاح ها، اشیاء وجود داشت زندگی روزمره، لباس، بنر و نشان، در تزئین کلیساها و خانه ها استفاده می شد.

سواستیکا به عنوان یک نماد معانی زیادی دارد و برای اکثر مردم این معانی مثبت بود. بنابراین، در میان اکثر مردمان باستان، نماد حرکت زندگی، خورشید، نور، رفاه، شادی و آفرینش بود. این یکی از نشانه های خورشیدی باستانی و باستانی است - نشانگر حرکت قابل مشاهده خورشید به دور زمین و تقسیم سال به چهار قسمت - چهار فصل. این علامت دو انقلاب را ثبت می کند: تابستان و زمستان - و حرکت سالانه خورشید. با این حال، سواستیکا نه تنها به عنوان دیده می شود نماد خورشیدی، بلکه به عنوان نمادی از باروری زمین است. دارد ایده چهارجهت های اصلی، حول محور. سواستیکا همچنین بر ایده حرکت در دو جهت دلالت دارد: در جهت عقربه های ساعت و خلاف جهت عقربه های ساعت. مانند "یین" و "یانگ"، یک علامت دوگانه: چرخش در جهت عقربه های ساعت نماد انرژی مرد است، در خلاف جهت عقربه های ساعت - زن. در متون مقدس هند باستان، بین صلیب شکسته مرد و زن تمایز قائل شده است که دو خدای زن و همچنین دو خدای مرد را به تصویر می‌کشند.

سواستیکا می تواند "درست" یا "معکوس" باشد. بر این اساس، سواستیکا در جهت مخالف نماد تاریکی، تخریب، "خورشید شب" در میان روس های باستان است. در زمان های قدیم، هر دو صلیب شکسته به طور همزمان استفاده می شد. دارد معنای عمیق: روز به دنبال شب می آید، نور جایگزین تاریکی می شود، تولد جدید جایگزین مرگ می شود - و این نظم طبیعی چیزها در جهان است. بنابراین ، در زمان های قدیم هیچ صلیب شکسته "بد" و "خوب" وجود نداشت - آنها در وحدت درک می شدند.

• مارپیچ (همچنین تزئینات یولا، درهم و برهم، گردباد) - یک نماد بسیار پیچیده و چند ارزشی. اما بالاتر از همه، این نماد قدرت خلاق (زندگی) بزرگ است. مارپیچ نمادی از زمان، ریتم های چرخه ای، تغییر فصول سال، تولد و مرگ، مراحل "پیری" و "رشد" ماه و همچنین خود خورشید است. اشکال مارپیچی اغلب در طبیعت یافت می شوند، از کهکشان های مارپیچی گرفته تا گرداب ها و گردبادها، از پوسته نرم تنان گرفته تا نقش های روی انگشتان انسان، و حتی مولکول DNA شکل یک مارپیچ دوگانه دارد.
• تبر (تبر) - نمادی از قدرت، رعد و برق، باروری، باران آورده شده توسط خدایان آسمانی و بادهای طوفانی، تصحیح اشتباهات، قربانی کردن، حمایت، کمک. همچنین نماد رایج حاکمیت مرتبط با خدایان خورشید باستان است. تبر دو طرفه (تبر دو طرفه) به معنای پیوند مقدس خدای بهشت ​​و الهه زمین، رعد و برق و رعد و برق است. گاهی اوقات تیغه های یک تبر دو طرفه، شبیه به هلال، نماد ماه یا وحدت اضداد است. همچنین نمادی از قدرت و قدرت عالی است.
• چکش ثور ثور - به آلمانی - اساطیر اسکاندیناوییکی از آس ها، خدای رعد و برق و طوفان، از خدایان و مردم در برابر غول ها و هیولاها محافظت می کند. چکش بخشی از تجهیزات جادویی ثور بود. نام چکش جنگی ثور، Mjollnir، ممکن است زمانی به معنای "رعد و برق" باشد. چکش آهنی Mjollnir، ساخته شده برای خدا توسط برادران کوتوله - مینیاتورها، نماد خلاقیت و نیروهای مخرب، منبع باروری و خوش شانسی بود، مهاجمی پر جنب و جوش، دسته کوتاه داشت و همیشه به هدف می زد، در حالی که مانند بومرنگ به صاحبش باز می گشت. چکش در خدمت خدایان و مردم به عنوان محافظت از غول‌ها بود و خواص جادویی بسیاری داشت: بر باروری و مرگ تأثیر می‌گذاشت، می‌توانست حیوانات را به زندگی بازگرداند و ازدواج‌ها را برکت می‌داد. تمام افسانه های مربوط به ثور به توانایی های مخرب نامحدود چکش او گواهی می دهند. مانند پرون اسلاو، ثور ویرانگر شر بود که در اساطیر اسکاندیناوی توسط غول های جوتون تجسم یافت. آنها به دنبال این بودند که چکش را بدزدند یا اطمینان حاصل کنند که ثور بدون آن و بدون کمربند قدرت وارد کشورشان می شود. چکش ثور نمادی از انرژی خلاق اصل مردانه و همچنین تجسم نیرویی است که با هر چیزی که نظم طبیعی اشیا را تهدید می کند مخالف است.
• گل آراسه - گیاهی از جنوب آسیا، آفریقا و سواحل دریای مدیترانه. تکه هایی با تصویر این گل در حفاری های تپه Melitopol (دفن قرن 4 قبل از میلاد) پیدا شد.
• صحنه برادری یک پلاک دوخته شده که دو سکایی را به تصویر می کشد یکی از بسیاری از موارد کشف شده در حفاری تپه معروف سولوخ است. بیش از 130 لوح اندازه های مختلفدر حالی که در امتداد پاهای "شاه سکایی" افتاده بود، پیدا شد. هر یک از آنها دارای چهار سوراخ برای دوخت بر روی یک نوار ("لامپا") در امتداد شلوار است. سکاها دوستی خود را با آیین دوقلوزایی مهر و موم کردند. دوستان قطرات خون خود را در جام شراب مخلوط کردند، سپس هر یک شمشیر، تیر، تبر و نیزه را در جام فرو کردند. آن گاه کسانی که با هم پیمان بستند، به دعا و نیایش به خدایان روی آوردند و سوگند یاد کردند و پس از آن با بزرگوارترین شاهدان، محتویات جام را نوشیدند. نویسنده یونانی باستان لوسیان توضیحی درباره سکاها می دهد: «حداکثر سه نفر مجاز به اتحاد هستند، زیرا هر که دوستان زیادی دارد در نظر ما مانند فاحشه های عمومی است و ما فکر می کنیم که دوستی چنین شخصی بین آنها تقسیم شده است. بسیاری دیگر نمی توانند قوی باشند"
• کماندار سکایی - اصل از نوارهای کشف شده در حفاری تپه کول اوبا در نزدیکی کرچ. خود تپه رهبر سکاها در قرن چهارم. قبل از میلاد e.، در سال 1830 در نزدیکی شهر کرچ افتتاح شد.
• لیلی - نماد پاکی، صلح، رستاخیز و سلطنت است. تقدیم به همه الهه های باکره، مادر، یک. علاوه بر این، زنبق باروری الهه زمین و متعاقباً خدایان آسمان را به تصویر می کشد. در میان مصریان، سوسن نماد باروری است، اما نیلوفر آبی بیشتر در این ظرفیت یافت می شود. در اساطیر یونانی-رومی(که توسط سکاها پذیرفته شد) سوسن به معنای پاکی است. زنبق از شیر هرا رشد کرده و نشان هرا (جونو) و دیانا به نشانه باکرگی است. در فرهنگ مینوی، زنبق صفت اصلی الهه بریتومارتیس است. در سنت سومری-سامی، نیلوفر به معنای باروری و باروری است.

از قرن هفتم تا قرن 3 قبل از میلاد وحشت در قبایل و ایالت ها اروپای شرقیو خاور میانه توسط قبایل سکاها که از اعماق آسیا آمده و به منطقه شمال دریای سیاه حمله کردند، غلبه کردند. سکاها در آن زمان قلمرو عظیمی را بین دون، دانوب و دنیپر، بخشی از کریمه (سرزمین جنوب و جنوب شرقی اوکراین مدرن) فتح کردند و ایالت اسکیت را در آنجا تشکیل دادند. هرودوت توصیف و توصیف دقیق تری از زندگی و شیوه زندگی سکاها به جای گذاشت. در قرن پنجم قبل از میلاد. او شخصاً از سکاها دیدن کرد و آن را شرح داد. سکاها از نوادگان قبایل هند و اروپایی بودند. آنها اساطیر، آیین های خاص خود را داشتند، خدایان و کوه ها را می پرستیدند و برای آنها قربانی های خونی می کردند. هرودوت در میان سکاها متمایز شد گروه های زیر: سکاهای سلطنتی که در پایین دست دنیپر و دون زندگی می کردند و راس اتحادیه قبایل به حساب می آمدند. شخم زن سکایی که بین Dnieper و Dniester زندگی می کردند (مورخین معتقدند که فرزندان فرهنگ Chernoles توسط سکاها شکست خوردند). کشاورزان سکایی که در منطقه استپی جنگلی زندگی می کردند و عشایر سکایی که در استپ های منطقه دریای سیاه ساکن شدند. در میان قبایلی که هرودوت از آنها به عنوان سکاها نام برد، قبایل سکاهای سلطنتی و چادرنشینان سکاها بودند. آنها بر تمام قبایل دیگر تسلط داشتند. در پایان قرن ششم. قبل از میلاد در استپ های دریای سیاه ، یک انجمن دولتی قدرتمند به رهبری سکاها - سکایی بزرگ تشکیل شد که شامل جمعیت محلیمناطق استپی و جنگلی-استپی (بریده شده). به گفته هرودوت، سکاهای بزرگ به سه پادشاهی تقسیم شد. یکی از آنها به راه افتاده بود شاه ارشدو دو نفر دیگر پادشاهان کوچکتر هستند (احتمالاً پسران اصلی). دولت سکاها اولین اتحادیه سیاسی در جنوب اروپای شرقی در اوایل عصر آهن بود (مرکز سکایی در قرون 5-3 قبل از میلاد سکونتگاه Kamenskoye در نزدیکی نیکوپل بود). سکاها به بخش‌هایی تقسیم می‌شدند که توسط رهبران منصوب شده توسط پادشاهان سکایی اداره می‌شد. سکا در قرن چهارم قبل از میلاد به بالاترین رشد خود رسید. با نام پادشاه آتی مرتبط است. قدرت آتی در قلمروهای وسیعی از رود دانوب تا دان گسترش یافت. این پادشاه سکه خود را ضرب کرد. قدرت سکاها حتی پس از شکست از پادشاه مقدونی فیلیپ دوم (پدر اسکندر مقدونی) متزلزل نشد. دولت سکاها حتی پس از مرگ آتی 90 ساله در سال 339 قبل از میلاد نیز قدرتمند باقی ماند. با این حال، در مرز قرن IV-III. قبل از میلاد سکا در حال فروپاشی است. در پایان قرن 3 ق.م. اسکیتای بزرگ تحت هجوم سارماتیان دیگر وجود ندارد. بخشی از جمعیت سکاها به سمت جنوب حرکت کردند و دو سکایی کوچک را ایجاد کردند. یکی، که پادشاهی سکاها (قرن سوم قبل از میلاد - قرن سوم پس از میلاد) با پایتخت آن در ناپل سکایی در کریمه نامیده می شد، دیگری - در پایین دست های دنیپر. جامعه سکاها از سه لایه اصلی تشکیل شده بود: جنگجویان، کاهنان، اعضای جامعه معمولی (کشاورزان و دامداران. هر یک از لایه ها منشأ خود را به یکی از پسران اجداد اول می رساندند و ویژگی مقدس خود را داشتند. برای جنگجویان این یک تبر بود. برای کاهنان - یک کاسه، برای اعضای جامعه - هرودوت می گوید که سکاها به اجداد مردم و خالقان همه چیز روی زمین احترام می گذاشتند. منابع مکتوبو مواد باستان شناسی نشان می دهد که اساس تولید سکایی ها پرورش گاو بوده است، زیرا تقریباً همه چیز لازم برای زندگی را فراهم می کند - اسب، گوشت، شیر، پشم و نمد برای لباس. جمعیت کشاورزی سکاها گندم، ارزن، شاهدانه و غیره می کارند و نه تنها برای خود، بلکه برای فروش نیز غلات می کارند. کشاورزان در آبادی‌ها (استحکامات) زندگی می‌کردند که در حاشیه رودخانه‌ها و با خندق‌ها و باروها مستحکم بودند.

زوال و سپس فروپاشی اسکیتیا توسط عوامل متعددی ایجاد شد: بدتر شدن شرایط آب و هوایی، خشک شدن استپ ها، زوال. منابع اقتصادیجنگلی-استپی و غیره علاوه بر این، در قرون III-I. قبل از میلاد بخش قابل توجهی از سکا توسط سارماتیان فتح شد.

محققان مدرن بر این باورند که اولین جوانه های دولت در قلمرو اوکراین دقیقاً در زمان سکاها ظاهر شد. سکاها فرهنگ منحصر به فردی ایجاد کردند. هنر تحت سلطه به اصطلاح بود. سبک "حیوانی".

سبک حیوانات سکایی چه تفاوتی با تصویر حیوانات دوره های دیگر دارد؟ وقتی از هنر حیوانات سکایی صحبت می کنیم، این سوال مطرح می شود: آیا قبلاً حیوانات و پرندگان به تصویر کشیده نمی شدند؟ غارهای پارینه سنگی با تصاویری از ماموت ها، اسب های وحشی، گاومیش کوهان دار امریکایی... ظاهراً هنر سکاییبه همین دلیل سکایی است که با همه چیزهای قبلی متفاوت است. چی؟

اولاً، حیوانات سکایی در نحوه به تصویر کشیدن بدن حیوان و بخش های جداگانه آن با دیگران متفاوت هستند. شاخ گوزن، منقار پرندگان شکاری، سر شکارچی و غیره. از صفحات مجزا که زوایای آنها با یکدیگر همگرا هستند تشکیل شده است. نتیجه، لبه‌های تیز با لبه‌ها است و نتیجه تصویری از بازی نور و سایه است سطوح مسطح. بیایید یک جنگجو را با یک سپر تصور کنیم که روی آن یک پلنگ طلایی یا یک گوزن طلایی به تصویر کشیده شده است. آهو زیر تابش آفتاب می سوزد! جنگجو سپر خود را کمی برگرداند و آهویی با انعکاسهای جدید مانند یک آهو زنده درخشید.

ثانیاً، سبک حیوانات سکایی با برجسته کردن هر قسمت از بدن و اغراق در آن مشخص می شد. به عنوان مثال، شاخ گوزن بسیار بزرگ است. آنها در تمام طول پشت شاخه می شوند و فقط به دم ختم می شوند. چشم یک پرنده شکاری به گونه ای به تصویر کشیده شده است که تقریباً به اندازه کل سر است. پنجه های شکارچیان - هم حیوانات و هم پرندگان - به طور غیر طبیعی بزرگ هستند. تمایل هنرمند برای برجسته کردن یک یا قسمت دیگر از حیوان به وضوح قابل مشاهده است.

ثالثاً در این هنر غالباً تصاویری از حیوانات مختلف، پرندگان روی خمره، تیغه‌های آهو و شکارچیان وجود دارد. و چنگال شکارچیان اغلب به سر پرندگان شکاری ختم می شود. این چیزی شبیه تبدیل یک حیوان به حیوان دیگر است.

چهارم، حیوانات و پرندگان سکایی به ندرت هر کدام را تشکیل می دهند ترکیبات داستانیمانند گله آهو که چرا می کند و غیره. حیوانات و پرندگان به تنهایی. آنها از محیط اطراف خود جدا هستند و با هیچ عملی همراه نیستند. اینجا یک آهو دراز کشیده است، یک گراز وحشی ایستاده است، یک پرنده در حال پرواز است، هرکسی "کار خود" دارد و به کسی اهمیت نمی دهد.

پنجم، در سبک حیوانات سکایی، محبوب بود که نه یک حیوان یا پرنده کامل، بلکه قسمت های آنها - سر گوزن، گوزن، گریفین، پنجه های پرنده شکاری و غیره را به تصویر بکشد. این خصلت - جایگزینی کل با جزئی - در هنر سکاها و سرمتیان رایج بود.

در آثار باستانی سکایی دان میانی به طور گسترده ای نشان داده شده است (تا 35 آیتم های مختلفبا این نقوش از 20 مجتمع تشییع جنازه شامل قلاب کمربند آهنی (6 نسخه) و برنزی (2 نسخه)، بر روی پلاک های سوراخ دار برنزی از افسار اسب (5 نسخه)، قاب طلایی ظروف چوبی و پلاک های مهر شده (20 نسخه) ، روی اقلام استخوانی (1 نسخه) و شاخ (1 نسخه).

بیمار 109. پلاک برنزی با تصویر یک شکارچی که به صورت حلقه حلقه شده است. کولاکوفسکی کورگان، کریمه، قرن پنجم. قبل از میلاد ه.

همه این تصاویر را می توان به دو دسته تقسیم کرد گروه های بزرگ: اولی شامل شکل های کامل یا تقریباً کامل پرندگان است، دومی - فقط سر پرندگان به صورت شماتیک اجرا شده است.

گروه اول اولاً شامل قلاب کمربند برنزی به شکل پرنده شکاری است که در تپه شماره 47/30 نزدیک روستا یافت شده است. ماستیوگینو. از یک میله بلند تشکیل شده است که منقار منحنی قوی پرنده را تشکیل می دهد. موم، چشم و پر به وضوح قابل مشاهده است. قسمت اصلی بدن صفحه ای به شکل بال های قدرتمند نیمه تا شده است. دم مخروطی، با پرهای بلند است. قدمت این تپه به قرن چهارم برمی گردد. قبل از میلاد ه.

یک نمونه عالی از یک پرنده شکاری (به احتمال زیاد یک عقاب) بر روی چهار پلاک شکاف برنزی گرد از یک مجموعه افسار از تپه شماره 1 از مسیر Chastye Kurgany ارائه شده است. قطر پلاک ها 6.5 سانتی متر است. در مرکز هر یک از آنها تصویری تلطیف شده از پرنده ای وجود دارد که منقار قدرتمندش در پنجه پنجه دارش مدفون شده است. اسکاتولوژیست معروف B.N. گراکوف این طرح را با پیکره‌های عقاب‌هایی که ماهی را روی سکه‌های اولبیای باستان و آمفورهای سینوپی نوک می‌زنند مقایسه کرد، یعنی منشأ آن را جنوب دریای سیاه فرض کرد. مجموعه دفن تپه شماره 1 بر اساس کاسه یونانی لعاب سیاه قرن چهارم قدمت خوبی دارد. قبل از میلاد ه.

تصویر کامل یک پرنده شکاری (به گفته P.D. Liberov - کلاغ به نظر ما - شاهین) روی دسته یک کاسه چوبی پوشیده شده با ورق طلا از تپه شماره 11/2 گروه "Frequent" نیز قدمت آن به قرن چهارم باز می گردد، می توان آن را کاملا منحصر به فرد دانست. قبل از میلاد ه.

گروه دوم بیشتر است و با قاب‌های طلایی ظروف چوبی با تصویری تلطیف‌شده از سر پرنده شکاری با منقاری منحنی بلند، و تک‌های ساخته‌شده از استخوان و شاخ (یافته‌هایی از تپه‌های نزدیک روستای ماستیوگینو) نشان داده می‌شود. ، در نزدیکی روستای Ternovoe، روستای Durovka و گروه "تپه های مکرر"). تشابهات متعددی به نقش پرنده توسط تپه های تدفین غنی اواخر قرن پنجم تا چهارم ارائه شده است. قبل از میلاد ه. از استپ اسکیتیا

عکس هایی با موضوع:

از اولین یافته‌های باستان‌شناسی دوران‌های مختلف، از دوران نوسنگی و اوایل برنز، تصاویری از پرندگان در فرهنگ ترکمن ظاهر شد. متعاقباً پرندگان به صورت ژل پرنده روی فرش های ترکمن می نشینند. اینها چه نوع پرندگانی بودند؟ آنها در مورد چه چیزی صحبت می کردند؟ بیایید سعی کنیم آن را بفهمیم.

تصاویر زومورفیک سنتی برای آسیای مرکزی. قبایل توتم هم حیوانات و هم پرندگان را می پرستیدند. تصاویر پرندگان بر روی تخته های سفالی و آیین های زرتشتی دیده می شود.

اولین پرندگانی که در قلمرو ترکمنستان یافت شدند، جرثقیل ها یا بوستارها و همچنین اردک ها و قوها بودند. قدمت آنها به 4-3 هزار سال قبل از میلاد می رسد. در Altyn-Depe، Namazga-Depe، و غیره یافت می شود. دانشمندان بر این باورند که پرندگان حامل انرژی جذب هستند: باران، برداشت. همچنین تصاویر پرندگان حاکی از تعلق به اقشار بالای جامعه بود. بنابراین ، قبلاً در عصر برنز ، مهرهایی با نمادهای بالدار ظاهر شدند. آنها متعلق به مجموعه باختری-مرگی هستند. ساریانیدی در آثار خود آثار دوران نوسنگی و عصر مفرغ را با هم مقایسه کرده و بین یافته ها تشابهاتی را ترسیم کرده است. نمادهای پرندگان از Gonur Depe بسیار مهم هستند، زیرا پرندگان شکاری تقریبا برای اولین بار در اینجا ظاهر می شوند. جانشینی اردک ها و قوها، شاهین ها و عقاب ها به نمادهای اصلی این دوره تبدیل شدند. با این حال، در همان زمان و در همان گونور، خروس ظاهر می شود. همراه با او، گریفین ها به ترکمنستان «پرواز» می کنند. سریانیدی از این لحظات به عنوان نفوذ قبایل سکا یاد می کند. فرهنگ ساکا ردپای فرهنگ پازیریک (آلتای) را حفظ کرد. آنها گریفین ها و عقاب ها را روی بند اسب ها و روی لباس های سر مردان و زنان بلندپایه نشان می دادند. قوهای نمدی روی ارابه رهبر نشستند. هرودوت (قرن پنجم قبل از میلاد) می نویسد که تصاویر کرکس ها در میان سکاها "طلای نگهبانی" است، یعنی پرندگان شکاری طلسم ثروت محسوب می شدند.

بر روی طلسم مهرهای هزاره دوم قبل از میلاد. از مرو یک عقرب و دو عقاب می بینیم. نشان آرسید: عقابی که مار را در منقار خود نگه داشته است. سلجوقیان عقاب دو سر دارند. ده عقاب بر سپر نساء است. بسیاری از پرندگان در حال مبارزه با مارها (شیطان) به تصویر کشیده شده اند.

اقوام تورانی (منطقه خزر) متوفی را به صحرا می بردند و تماشا می کردند که آیا پرندگان شکاری او را از برانکارد می کشند یا نه. اگر این اتفاق می افتاد، شخص متوفی مبارک محسوب می شد. اشکانیان و ماساگت ها نیز همین رسم را داشتند. در اینجا می‌توان با صحنه‌هایی از تپه‌های سکاها تشابهی ترسیم کرد: جنگ‌جویی با دو کرکس. سکاها معتقد بودند که روح شخصی که در بیابان رها شده است با شکارچیانی که بدن را می گیرند می جنگد.

فقط در اوایل قرون وسطیدر ترکمنستان پرندگان بر روی منسوجات و فرش ها به تصویر کشیده شدند. به عنوان یک قاعده، اینها غازهای جفت، قرقاول، طاووس، اردک یا ققنوس هستند. "ژل های پرنده" روی فرش ها ظاهر می شود: گاهی اوقات یک جفت پرنده، و اغلب فقط سر یا پا. باستان شناسان ادعا می کنند که این گونه ژل ها یا روزت ها دقیقاً سبک ترکمنی هستند. ژل ها اکنون نام دارند: انسی، کوش، ایولاماخ، مافراچه.

کارشناسان می گویند اردک/غاز روی فرش ترکمن نماد شکوفایی و باروری است. فرش هایی با تصاویر اردک از مادر به دختر منتقل می شد.

بر اساس تحقیقات محمود کاشغرلی، زبان شناس ترکمن (قرن یازدهم)، بنیانگذاران امپراتوری ترکمن-سلجوقی نام پرندگان شکاری را بر خود داشتند. طغرل بیگ ترکمن - هزار غاز را از بین می برد تا یک عدد را بخورد. و نام برادرش ترکمن چاگری بگا بود که به معنی شاهین (چاکرا، چکیر) است. سپس به وجود آمد نام زنلاچین (شاهین شاهین).

آشنا شدن با فولکلورو آثار علمیباستان شناسان و مورخان هنر، می توان نتیجه گرفت که همه فرهنگ های شرقینزدیک مرتبط است. اینها همچنین ارتباطات تجاری از طریق کبیر بودند جاده ابریشم، و آثاری از فاتحان. با این حال، فرهنگ ترکمنستان نه تنها باورها و افسانه های دیگر در مورد پرندگان را جذب کرد، بلکه قهرمانان بالدار منحصر به فرد خود را نیز اختراع کرد.