Saada oma head tööd teadmistebaasi on lihtne. Kasutage allolevat vormi

Üliõpilased, magistrandid, noored teadlased, kes kasutavad teadmistebaasi oma õpingutes ja töös, on teile väga tänulikud.

Annan mõned vene kirjanduses välja töötatud etnilise kogukonna definitsioonid. S.A. Tokarev usub, et "etniline kogukond on selline inimeste kogukond, mis põhineb ühel või mitmel järgmist tüüpi sotsiaalsetel sidemetel: päritolukogukond, keel, territoorium, rahvus, majanduslikud sidemed, kultuuriline struktuur, religioon." Kuid tema arvates ei ole ükski neist erinevustest etnilise kogukonna kohustuslik tunnus, kuigi kõik selliste erinevuste aluseks olevad sotsiaalsed sidemed võivad olla aluseks etnilise kogukonna tekkimisele.

Mõned uurijad teevad ettepaneku kasutada mõiste "rahvas" asemel mõistet "etnos", rõhutades, et etniline kogukond on laiem mõiste kui etnos. Arvatakse, et etnose peamiseks tunnuseks tuleks pidada kultuurilist eripära, mis võimaldab igal juhul eranditult eristada teda teistest etnilistest rühmadest. Sisuliselt on isegi keel, mida tavaliselt peetakse peamiseks etniliseks näitajaks, tihedalt seotud seda keelt kõnelevate inimeste kultuuriga, kuna selle kultuur, eelkõige vaimne, väljendub suurel määral alati teatud keeles. Igat etnilist rühma tuleb käsitleda kui ajalooliselt kujunenud inimrühma koos selle kujunemise ja hilisema asustusterritooriumi, tema loodud kultuuri ja seda kultuuri väljendava keelega.

Vastavalt N.N. Tšeboksarovi sõnul tuleks "etnilist kogukonda nimetada laiaks kategooriaks, mis hõlmab mitte ainult rahvaid või etnilisi rühmi, vaid ka nende rahvaste alajaotisi, sugulasrahvaste rühmi, millel on mitmeid ühiseid kultuurilisi ja keelelisi jooni." Yu.V. Bromley, märkides samas, et etnilise kogukonna all mõistetakse kogu etnilist hierarhiat – etnograafilisest rühmast etnolingvistiliste kogukondadeni.

Etnost mõistetakse reeglina peamise etnilise üksusena, mida kõnekeeles nimetatakse tavaliselt rahvaks, see tähendab hõimuks, rahvuseks, rahvuseks. Seda terminit kasutatakse aga sageli selle sõna veelgi kitsamas tähenduses – lähedasena mõistele "kodakondsus".

Etnopsühholoogilises erikirjanduses on üha enam levimas mõiste "etnos". Niisiis, V.I. Kozlov annab etnilise kogukonna definitsiooni järgmiselt: “Rahvas ehk etniline kogukond on sotsiaalne organism, mis on teatud territooriumil välja kujunenud inimrühmadest, eeldusel, et neil on juba olnud või saavutatud erinevate sidemete (majanduslike sidemete) arenemisega. , kultuuriline ja muu) ühine keel, kultuuri ja elu ühised jooned, vaimse lao tunnused ja kui need rühmad erinesid järsult rassiliselt, siis nende oluline segasus. Etnilise kogukonna peamised tunnused on: etniline eneseteadvus ja -nimi, keel, territoorium, kultuurilised iseärasused, teatud sotsiaalterritoriaalse organisatsiooni vorm või selgelt väljendatud soov selline organisatsioon luua. Aga ma arvan, et peamine pole mitte märkide loetelu, vaid kogukonda sisenevate inimeste vaheliste seoste olemuse selgitamine ja nende seoste murdumine teadvuses.

Etnosotsioloogia üks suundi on rahvusliku iseloomu uurimine. G.Lebon märgib: „Traditsioonilised ideed (tavalised nii kirjanduses kui ka igapäevaelus) ütlevad, et kõik teatud rahvusesse kuuluvad inimesed on mõnes mõttes üksteisega sarnased ja vastavalt sellele erinevad samade tunnuste poolest teistest rahvustest, neile omistatud tunnused, mis olid kuidagi seotud sellega, et nad on teatud rahvusest kodanikud.

Etniliste rühmade kultuuriliste tunnuste uurimisel ja nendevahelise kultuurilise distantsi määramisel on erinevaid lähenemisviise.

Erilise panuse etniliste rühmade tunnuste uurimisse andsid sellised teadlased nagu N.A. Berdjajev, A.O. Boronoeva P.I. Smirnova, K. Kasjanova, Z.V. Sikevitš, Yu.V. Harutyunyan, L.M. Drobiževa, S.S. Susokulov, V.S. Kukushina, L.D. Stolyarenko, A.B. Imkenova ja Dr.

Etniliste rühmade kultuuriliste tunnuste võrdlevaks analüüsiks kasutan erinevate rahvaste etniliste tunnuste võrdlemise meetodit, mille annavad spetsialistid, rahvusteemaliste tööde autorid. Lõuna-Venemaa rahvaste, nagu venelased, ukrainlased, aga ka adõgeed, tšetšeenid ja inguššid, võrdlusomadused võimaldavad mingil määral hinnata nende etniliste rühmade kultuuri "läheduse-kauguse" astet, s.t. kultuuridevaheline distants nende vahel ning vastavalt ka nende võime ja valmisolek astuda mitmesugustesse rahvustevahelistesse suhtlustesse.

Selle meetodi kasutamise näitena võtame need etniliste rühmade etnokultuurilised omadused, mis on toodud V.S. Kukushina ja L.D. Stolyarenko".

Nii et venelaste jaoks on need omadused: 1) töökus, 2) kannatlikkus, 3) vastupidavus, 4) kogukond, traditsioonide järgimine, 5) halastus, kaastunne, lahkus, tasuta abi, eneseohverdus, 6) võrdsus, vabadus, vabadus , iseseisvus, 7) paternalistlik traditsioon; 8) armastus; 9) südametunnistus; halb juhtimine, 12), 13) valmisolek järele anda, säilitades samal ajal normaalsed suhted (konfliktiohu korral), 14) külalislahkus, seltskondlikkus, 15 ) algatus.

Tõhusus, praktilisus, täpsus, täpsus, pühendumus, ettevõtlikkus töös - need on omadused, mida vene inimesel harva kohtab.

Ukrainlasi iseloomustavad jooned: 1) huvi tehtava töö vastu, 2) pealehakkamine, 3) oskus ennast ja oma tööd näidata, 4) töökus, töökohustuste kohusetundlik täitmine, 5) iseseisvus, 6) liikuvus, rõõmsameelsus, 7 ) huumorimeel, 8) musikaalsus.

Ebatavalises keskkonnas võivad nad tunduda: 9) kinnised ja ärisuhetes on nad 10) põhjalikud, 11) kaalutletud, 12) säästlikud, 13) hoolsad. Ukrainlased: 14) armastavad korda, seaduslikkust, on sallimatud varguste ja hoolimatute inimeste muu käitumise suhtes, 15) lähevad nendega julgelt konflikti, näidates üles emotsionaalsust.

Tšerkesside, ühe Venemaa etnilise rühma jaoks on iseloomulikud jooned 1) tugev iseloom, 2) lojaalsus sõnale, 3) sihikindlus, visadus, 4) kannatlikkus eesmärkide saavutamisel, 5) tagasihoidlikkus igapäevaelus. elu, 6) mõjutatavus, 7 ) jõulisus.

Tšetšeenide ja inguššide etnilised omadused on sarnased: 1) muljetavaldav, 2) julgus, 3) organisatoorsete võimete väljendus, 4) vastupidavus, 5) leidlikkus, 6) võime alluda vanema tahtele ja samal ajal kontrollida. . Nad hoiavad võõrastega: 7) kinnised, 8) ettevaatlikud, umbusklikud. Oma kodukeskkonnas näitavad nad: 9) seltskondlikkust ja rõõmsat meelt. Neid iseloomustab: 10) rahvusliku uhkuse, väärikuse ja au tunnetus; 10) armastus teraga relvade vastu. Need etnilised rühmad on: 11) religioossed. Kuid suhtumine töösse on mitmetähenduslik: 12) on ka kohusetundliku töö, hoolsuse ja agressiivse, röövelliku või “kerge” eluviisi väärtused.

Ülaltoodud materjalist on näha, et igal esindatud etnilisel rühmal on oma tunnuste süsteem, mis ilmselt määrab rahvustevahelise interaktsiooni olemuse. Suhtlemise iseloom, ühistegevuse edukus ja eesmärkide saavutamine sõltuvad ühtses poliitilises ja õigusruumis elavate rahvusrühmade läheduse või võõrandumise määrast. Võõrandumine võib olla null – etniliste tunnuste maksimaalse kokkulangemise, etnokultuuriliste süsteemide läheduse korral. Sellises olukorras on kõige viljakam ja tulemuslikum erinevate rahvusrühmade esindajate ühistegevus, rahvustevaheliste konfliktide tõenäosus on väga väike ning ühistegevus on assimileeriva või harmoonilise iseloomuga. Võõrandumise aste võib olla erinev. Seega tekib rahvusrühmade vahel suur võõrandumine, kui nende kultuurid, rahvuslikud eripärad jne ei lange kokku. Seega, mida suurem on etniliste rühmade võõrandumise määr, seda vähem stabiilsed on nendevahelised suhted, seda suurem on rahvustevaheliste konfliktide tõenäosus.

Eespool nimetatud rahvusrühmadest on venelased ja ukrainlased ootuspäraselt vähem võõrandunud, sest sobivate märkide arv neil on 6 (tabel nr 1).

Tabel nr 1 Etniliste tunnuste kokkulangevus

ukrainlased

Objekti asetuskoht

ukrainlased

töökus

huvi tehtava töö vastu, huvi tehtava töö vastu

iseseisvus

iseseisvus

sallimatu varguste ja hoolimatute inimeste muu käitumise suhtes

emotsionaalsus

huumorimeel

võime kangelaslikuks pingutuseks

minge julgelt konflikti

Initsiatiiv

Liikuvus

Sel juhul ei ole orienteeruv mitte ainult kokkusobivate etniliste tunnuste arv, vaid ka nende koht nimekirjas, s.o. koht. Tabelist selgub, et töökus, iseseisvus, julgus on mõlemas rahvusrühmas lähedased omadused, mis viitab nende teatud lähedusele. Kuid samal ajal on ukrainlased liikuvamad ja emotsionaalsemad kui venelased.

Vene etnilise rühma ja tšetšeeni-inguši adõghede võrdlus näitab, et etniliste tunnuste kokkulangevuste arv etniliste rühmade vahel on erinev. See asjaolu viitab sellele, et ülalnimetatud etniliste rühmadega venelastel on suurem väärtus-kultuuriline distants kui ukrainlastel. Analüüsi teises etapis märkide asukohta arvestades on selge, et kuigi adyghe etnosega langevad kokku vaid kaks märki, on nende asukoht (väärtuste süsteemis) suhteliselt lähedal. Tšetšeeni-inguši rahvusrühma ja venelaste kokkulangevuste arv, mis võrdub neljaga, näitab esmapilgul mõningast lähedust etniliste rühmade vahel. Kuid seda küsimust üksikasjalikumalt kaaludes selgub, et nendel etnilistel rühmadel on suurem kultuuriline kaugus, kui esmapilgul võib tunduda. Nii et venelaste peamine omadus on töökus. On uudishimulik, et tšetšeenide ja inguššide jaoks on töökus viimasel kohal. See viitab teatud võõrandumisele, vaatamata olemasolevatele kokkusattumusele (tabel nr 2).

Tabel nr 2 Etniliste tunnuste kokkulangevus

tšetšeenid ja inguššid

Objekti asetuskoht

Inguši tšetšeenid

töökus

on ka kohusetundliku töö väärtusi, hoolsust

kannatust

kannatlikkust eesmärkide saavutamisel

emotsionaalsus

muljetavaldav,

Muljetavust

võime kangelaslikuks pingutuseks

julgust

külalislahkus, sõbralikkus

seltskondlikkus ja elurõõmus

See materjal ei võimalda veel teha üheseid järeldusi etniliste rühmade võõrandumise või läheduse astme kohta, sest need on pigem hinnangud ja heterosteriotüüpse plaani tunnused. Vene teadlaste ettekujutused tšetšeenide, inguššide, adõgede ja teiste etniliste rühmade kohta võivad oluliselt erineda nende omast (st autostereotüüpidest).

Nii näiteks toob Yan Chesnov tšetšeeni mentaliteedist rääkides esile järgmised oma etnilise rühma põhijooned: esiteks on see 1) kahetsus, 2) patukahetsus, 3) siirus, 4) austus, 5) vabadus, ja ka - 6) võimekus, 7) elurõõm, 8) hirmu-, häbitunne, 9) südametunnistus, 10) kahetsus inimese impotentsuse pärast 11) süü omaksvõtmine, 12) õilsus, vaimne aristokraatia, 13) meeleparandus. , 14) vastutus, 15) nõusolek, 16) siirus, 17) eetiline mõtlemine. Tšetšeenidel on sageli kõige sügavam 18) austus naabrite ja teiste etniliste rühmade vastu; Agressiivsus avaldub 19) uskumatu vastupanu. Ja ka 20) sõprus, truudus 21) tuttavlikkuse mitte aktsepteerimine, 22) individualism ja sisemine üksindus saadakse üle muusika, laulu, tantsu, 23) tarkuse ja 24) rõõmsameelsuse kaudu.

Kui võrrelda venelaste ja tšetšeenide autostereotüüpe, siis väärtus-kultuuriline distants on osaliselt nähtav tabelist nr 3.

Tabel nr 3 Etniliste tunnuste kokkulangevus (vastavalt autosteriotüüpidele)

Auastme suhe

Nagu tabelist näha, on kokkusattumuste arv väga väike, teisalt aga kokkulangevate märkide ("vabadus", "südametunnistus") järgi - kõrge auastmete kokkulangevuse aste.

Etniliste rühmade eksisteerimise viisid

Etniline areng, erinevalt sotsiaalsest arengust, on diskreetne, see tähendab katkendlik. Selle põhjuseks on sisemised ja välised protsessid, mis mõjutavad etniliste rühmade toimimist ja seega ka nende olemasolu. Erikirjanduses eristatakse järgmisi etniliste rühmade eksisteerimise viise:

* päritolu;

* laiendus;

* aktiivsuse taseme langus või lagunemine;

* üleminek homöostaasile ehk etnilise rühma staatilisele seisundile.

Päritolu all mõistetakse etnose kujunemise protsessi eraldumise ehk assimilatsiooni käigus. See on etnilise kogukonna kujunemise esmane etapp, kui arvestada seda ajaliselt.

Etnose olemasolu ja arengu teine ​​etapp on ekspansioon. See tähendab sidemete tugevnemist etnilise rühma sees, aga ka selle liikmete arvu suurenemist naaberrahvuste assimileerumise tõttu. Laienemise käigus etniline rühm edeneb pidevalt, kuna selles etnilises rühmas toimuvad sisemised psühholoogilised protsessid, mis määravad selle pideva arengu. Selles etapis kasvab etnilise (ja rahvusliku) eneseteadvuse tase, mille tulemuseks on etnose ühtlustumine ja selle areng. See protsess aga jätkub seni, kuni etnilise kogukonna liikmed hakkavad eri alustel uuteks rahvusrühmadeks silma paistma. Eraldumissoov võib tuleneda sellest, et naaberrahvusrühmade assimileerumise tulemusena toimub antud etnilise kogukonna sees mingi kriteeriumi (majanduslik, kultuuriline, sotsiaalne, religioosne) järgi diferentseerumine.

Diskrimineerivate protsesside tekkimine etnilises rühmas aitab vastavalt kaasa etnilise eneseteadvuse taseme langusele, rahvuslikud ideed amortiseerivad, kuna isiklikud motiivid hakkavad rahvuslikele üle domineerima. Selle tulemusena täheldame etnose aktiivsuse taseme langust. Selles etapis muutub etnos kõige haavatavamaks, mis võib viia välise agressioonini teiste etniliste kogukondade poolt või selle assimileerumiseni naaberkogukondade poolt ja sellele järgneva lagunemiseni territooriumi, kultuuri, keele ja ühtsuse kaotamise tõttu. Näiteks A.M. Volkonski märgib, et „venelaste kooselu soomlastega tõi kaasa viimaste peaaegu täieliku venestumise ja põhjavenelaste antropoloogilise tüübi mõningase muutuse: laiad põsesarnad, lai nina – see on soome vere pärand”13.

Etnose lagunemise või aktiivsuse vähenemise protsess võib muutuda homöostaasiks, mille käigus etnos on staatilises olekus. Homöostaas on etnilise kogukonna liikuv tasakaaluseisund, mida säilitab vastuseisu väliste ja sisemiste tegurite tasakaalu häirimisele. Homöostaasi mõiste töötati algselt välja füsioloogias, et selgitada keha sisekeskkonna püsivust ja selle põhiliste füsioloogiliste funktsioonide stabiilsust. Selle idee töötas välja Ameerika füsioloog W. Kennon doktriinis "keha tarkusest kui avatud süsteemist, mis pidevalt säilitab stabiilsuse". Homöostaasi põhimõte läks füsioloogiast üle etnopsühholoogiasse, omandades süstemaatilise lähenemise ja tagasisidel põhineva eneseregulatsiooni põhimõtte üldisema tähenduse. Arusaam, et iga süsteem püüab säilitada stabiilsust, on kandunud üle ka etnopsühholoogiasse. Iga etniline kogukond püüdleb stabiilsuse poole, kuid teatud etapis lakkab see stabiilsus kaasnemast etnilise rühma järkjärgulise arenguga, mis viib homöostaasi seisundisse. Homöostaasiseisundis etniliste kogukondade näiteks on Põhja-Ameerika indiaanihõimud, kes säilitasid 19. sajandi lõpu - 20. sajandi alguse arengu ja kultuuri, mis aga ei lagunenud, kuna säilitas tugeva etnilise eneseteadvuse. .

See on keskkonnaga teavet ja energiat vahetava süsteemi tüüpiline energiaseisund. Etniliste rühmade avalikud institutsioonid on erinevad. See tähendab, et aine liikumise sotsiaalne vorm ja etnogenees on kaks erinevat protsessi, kuigi korreleeruvad ja isegi ristuvad.

ETNOSE OLULINE OLEMUS Lühidalt välja toodud teadlaste teoreetilised seisukohad näitavad, et esiteks pole küsimus etnose substantsiaalsest olemusest kaugeltki vaieldamatu ja teiseks on see teravalt aktuaalne, kuna see viib otseselt lähenemise väljatöötamise probleemini. rahvustevaheliste suhete sfääri reguleerimine. See olukord selgitab läbiviidud analüüsi vajalikkust.

Substantsi mõiste kuulub mitmesse Euroopa ratsionalistliku filosoofia kategooriasse. Sellega seoses tuleb kohe meelde substantsi isetekitav omadus, mida rõhutas B. Spinoza, tunnustas Hegel ja põhjendas ühiskonna suhtes K. Marx praktiliste majandussuhete teoreetilise analüüsi käigus. Siin peame silmas süsteemi võimet sisaldada endas kõiki omadusi, mis avalduvad selle edasise arendamise protsessis.

(Tuntud näite-pildi toob Hegel - tammetõru, millesse on juba "programmeeritud" tamm). See ei tähenda, et isetekitavatel süsteemidel – ainetel – ei oleks nende arenguks mingeid väliseid põhjuseid ja need on isemajandavad. Meie näite osana võib sama tammetõru areneda ainult teatud tingimustel - temperatuuril, niiskusel, mulla teatud koostisel. Ülalmainitud mõtlejad märgivad veel üht aspekti – süsteemi esialgse eesmärgi-ettemääratuse puudumist.

Sellega seoses võime väita, et ühiskonnal ei ole oma arengu algset eesmärki, nagu ka etnogeneesi protsessil pole antud. Need omadused – eneseareng, eesmärgi puudumine – võimaldavad käsitleda substantsidena nii sotsiaalset süsteemi kui ka etnilist rühma. Analüüsides sisuliste süsteemide omadusi, on kuulus kaasaegne teadlane K.S. Momjian juhib tähelepanu, et neil on "eriline terviklik eluviis".

"See eeldab spetsiaalset enesesäilitamise ja süsteemi terviklikkuse arendamise mehhanismi, milles kogu süsteemi osade, omaduste ja olekute mitmekesisus on ühest allikast, taandatakse ühele alusele" (19, lk. 151). Sellest eeldusest lähtudes eeldab etnose substantsiaalse olemuse analüüs sellise enesesäilitamise ja enesearengu mehhanismi tuvastamist.

Reeglina areneb etnoloogide käsitlus etnosest selle eripärade uurimisel, mis võimaldab eristada etnilisi rühmi eriliste sotsiaalsete kogukondadena. Siinkohal piisab, kui osutada kaasaegsele etnoloogiateemalisele diskussioonile ja selle raames kuulsa teadlase V. I. Kozlovi (15) ühele üldistavale seisukohale etnilisuse küsimuses.

Samuti peame näitama etnose süsteemsust, mis hõlmab sisemiste selgroolülide eraldamist, mis on etnosele kui loomulikule ja sotsiaalsele terviklikkusele omased ning tagavad etnose taastootmise ja püsimajäämise. Nende hulka kuuluvad: asustusvorm ja looduskeskkonnaga kohanemine, rahvastiku taastootmise ja vanuselise struktuuri säilitamise viisid, etnilise ühtekuuluvuse tase ja põhirühmade (klannistruktuurid, maakogukonnad, linnavallad) stabiilsus.

Teisisõnu, kui inimesed suhtlevad looduskeskkonnaga, siis moodustub teatud kollektiiv, mille toimimine on vajalik indiviidi olemasolu säilitamiseks. Looduskeskkonnaga kohanemine loob meeskonna – etnose – ja määrab selle toimimise. Viimane omakorda määrab sisemiste süsteemimoodustavate sidemete kujunemise, mis ühel või teisel määral mõjutavad sotsiaalset arengut (majandus, poliitiliste suhete tüüp, domineeriv isiksusetüüp jne).

Etnose ruumiline ja ajaline stabiilsus põhineb diakroonse tüüpi infolinkidel (5, lk 17-41.). Loodusliku keskkonna rolli rõhutamine etnogeneesis on hästi märgatav. Historiosoofiliste kontseptsioonide kontekstis pöörasid sellele tähelepanu sellised mõtlejad nagu Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee. Etnogeneesi seisukohalt rõhutas looduskeskkonna (kliima, maastiku, territooriumi ulatuse) rolli mitte ainult L. Gumiljov, vaid ka 19. sajandi silmapaistev vene ajaloolane. S. M. Solovjov.

Nende väide annab alust väita, et looduskeskkond määrab rahvusrühma majanduselu, eluvormid ja poliitilise korralduse (muidugi, kui räägime 19. sajandi eelsest arenguperioodist). Teised uurijad - S. Arutjunov, V. Kozlov jt - rõhutavad looduskeskkonna mõju etnose vaimse lao kujunemisele ja etnilise eneseteadvuse sisule. Teisisõnu, looduskeskkond määrab etnose peamised iseloomulikud tunnused.

Kuid mitte ainult need, vaid ka süsteemisisesed sidemed - rühmasisese ühtekuuluvuse määr, demograafilise taastootmise tüüp, esmaste kollektiivide stabiilsus -, kuna see määrab kindlaks etnilise kogukonna poolt antud tingimustel välja töötatud asustusvormi.

Ühel juhul saame rääkida hajaasustusest ja küllalt suurte ruumide koloniseerimisest, teisel juhul maa-asulate või linnatüüpi asulate tekkest piiratud ruumides, kolmandal juhul rahvusrühma hajaasustustest mägistes piirkondades. tingimustes, kus nendevaheline suhtlus on keeruline. Asustusvormil ja asustatud ala mastaabil on oluline mõju looduskeskkonna majandusliku arendamise meetodile, s.o. volditava kultuuri tüübi kohta.

Majandusteadlased ja kulturoloogid eristavad kultuure mitte ainult domineeriva tootmistegevuse liigi – agraar- ja tööstusliku –, vaid ka selle tegevuse kvaliteedi järgi. Viimane kriteerium võimaldab liigitada kultuuri oma olemuselt intensiivseks või ekstensiivseks tüübiks ning see mõjutab etnose kui demograafilise taastootmise tüübi süsteemset omadust.

Eelindustriaalset agraarkultuuri iseloomustab perekonna kui majandus- ja tootmisüksuse moodustamine, mille suurusest sõltub iga selle liikme materiaalne toetus eluks. Seetõttu kujuneb perekond agraarühiskonnas mitme põlvkonna perena, kus ühe katuse all elab kolm põlvkonda sugulasi.

Mitme põlvkonna perekonnal põhineva kogukonna taastootmismehhanismi iseloomustavad järgmised tunnused: abielu kõrge tase (vallaliste naiste arv on ebaoluline - 2-3%), varajane abiellumine ja eestkoste määramine vanemliku perekonna poolt, kõrge sündimus ja imikusuremus, indiviidi suhteliselt lühike eluiga.

Selline taastootmismehhanism toob kaasa rahvastiku progresseeruva vanuselise struktuuri (tööealise elanikkonna osakaal ületab oluliselt vanema põlvkonna osakaalu). Mitme põlvkonna pere orienteerib indiviidi oma stiili ja eluviisi taastootmisele. Siin domineerib põhimõte "tee nii nagu mina". See perekond, olles pärimuse kandja ja tõlkija, on ühiskonna stabiilsuse aluseks.

See keskendub kultuuri elementidele, mille tekkimist seostatakse kogukonna kohanemisega looduskeskkonnaga, s.o. spetsiifiline etniline kultuur. Pealegi on ilmselt selle funktsiooni - etnilise kultuuri hoidja ja tõlkija - rakendamisega seotud ka teine ​​seda tüüpi perekonna spetsiifiline funktsioon. See väljendub selle endogaamias - kontrollis ülekaaluka abielu sõlmimise üle nende etnilise rühma esindajatega.

Endogaamia on oluline vahend etnilise rühma, selle traditsioonilise kultuuri, etnilise identiteedi ja keeleliste eripärade stabiilsuse ja kindluse säilitamiseks. Viimase kümnendi uuringud näitavad, et perekonna etnokultuuriline funktsioon on täidetud vähemalt mitme traditsioonilise mitme põlvkonna perekonna kompaktse territoriaalse asula tingimusel.

Sel juhul ei toimu mitte ainult etnokultuurilise informatsiooni edasiandmine läbi põlvkondade, vaid ka "teostatakse side teiste sama hierarhilise tasandi kogukondadega ja seeläbi säilib etnose kui keerulise sotsiaalse süsteemi ühtsus" (25) , lk 22). Võib lisada, et selle kommunikatsiooni mõte kohalikul tasandil on tegeliku rahvuselu elluviimises, s.o. edastatakse teavet mitte ainult mineviku kohta, minevik osutub olevikuks, kaasaegseks ja seetõttu säilib etnose ühtsus.

Seega on rahvustesisesed süsteemimoodustavad sidemed (asustusvorm, looduskeskkonnaga kohanemise tüüp, mis väljendub domineerivates majandustegevuse vormides, samuti kogukonna suuruse taastootmise viis). keskendus sellisele olulisele etnose tunnusele nagu etnilise ühtekuuluvuse tase. See etnose omadus ja selle uurimismeetodid koduteaduses on äärmiselt halvasti välja töötatud.

A. A. Susokolov, kes uurib konkreetselt etnilise struktureerimise probleemi, toob välja kolm peamist tegurit, mis on etnilise iseorganiseerumise aluseks ja aitavad kaasa etnilisele sidususele: 1) väljakujunenud kohalikud stabiilsed subkultuurid; 2) tihe infoside kohalike subkultuuride vahel; 3) arenenud "üle-kohalike" teabe- ja organisatsiooniliste suhtlusringide olemasolu, mille põhifunktsiooniks on kultuuri üldiste etniliste kihtide arendamine (25, lk 28).

Rahvustevaheline sidusus avaldub iseorganiseerumise ja -valitsemisena, s.o. rahvussiseste institutsioonide näol (sugulus, asustus, näiteks teipid, tukhumid, ulused jne) ja nende toimimise mehhanismid. Need institutsioonid tagavad reeglina läbi etiketi, mis määrab inimestevaheliste ja rühmadevaheliste suhete normid, aga ka tavaõiguse kaudu etnilise rühma kui kogukonna enesesäilitamise ja taastootmise.

Etnos toimib ühiskonnana oma arengu esimestel etappidel. Seetõttu möönavad mõned uurijad, et "inimkonna peamiseks eksisteerimisviisiks jäävad mitmesugused etno-rahvuslikud moodustised" (13, lk 24). Seega seletab etnose kohanemine väliskeskkonnaga tema struktuurset ja institutsionaalset korraldust, süsteemsete seoste ja spetsiifiliste omaduste vastastikust sõltuvust.

Ja võime paljuneda ja ajas liikuda võimaldab iseloomustada etnost kui substantsiaalset süsteemi. Sellise süsteemide klassi uurimine võimaldab teadlastel nõuda nende loomupärast spetsiifilist tunnust - terviku ülimuslikkust süsteemi üksikute omaduste või elementide suhtes.

Sellega seoses "määrab ellujäämise vajadus keskkonnas, mis on omane süsteemile kui tervikule, mitte selle eraldiseisvates osades ükshaaval, mis määrab nii nende funktsionaalse vahendamise meetodi kui ka struktuuri fakti. osade eraldamine süsteemi terviklikkuse valdkonnas .... Me ei suuda selgitada terviklikkuse olemuslikku süsteemi, analüüsides avaliku elu üksikuid sfääre ja nende vahel reaalselt eksisteerivat funktsionaalset vahendust.

Süsteemi kvaliteeti ei saa tuletada selle struktuursest ja funktsionaalsest korraldusest" (19, lk 160-161). Just seetõttu, et tervik domineerib ja on taandamatu selle üksikutele osadele ja omadustele, ei suuda etnoloogid pikkades aruteludes kindlaks teha süsteemi olemust. etniline süsteem: kõik etnose tunnused, millel puudub seos teistega, ei ole selle ontoloogilise olemuse näitajad.

Ja see on omakorda üks seisukoha võtmeargumente, mis tõestab etniliste rühmade kui objektiivselt reaalsete sotsiaalsete moodustiste tõlgendamise illusoorsust. Etnose enesearengu võime eeldab tema selgroolülide ümberkujundamisega arvestamist. Ehitame selle protsessi abstraktse mudeli. Agraar-, traditsiooniliselt faasilt tööstuslikule üleminekul on rahvussüsteemile kardinaalne mõju. See toob kaasa süsteemi kui terviku muutmise.

Esiteks võivad muutuda etniliste tunnuste kujunemise viisid ja kogukonna taastootmismehhanism. Tööjõu industrialiseerimine areneb paralleelselt asula vormi muutumisega.

Etnose asustusstruktuuri muutumine - üleminek maavormidelt (külad, külad jne) linnatüüpi asustusviisile - on seotud kogukondliku elukorralduse vormi hävinguga, ennekõike aga ummistumisega. kogukondlik kontroll indiviidi käitumise üle, s.t. see üleminek toob kaasa religioossete kultuste, traditsioonide ja tavaõiguse normide kui peamiste käitumise reguleerimise vormide ja etnokujundamise tunnuste järkjärgulise hääbumise. Selle asemel hakkab laialt levima maailma religioonide ja õigusnormide areng, kus etnilised tunnused on eemaldatud. Ka linna majanduselu universaliseerib indiviidi võimeid ja tasandab töötegevuse etnilist eripära. Seega tõrjutakse inimeste materiaalse ja praktilise tegevuse sfäärist kõrvale etnospetsiifilised elukorraldusvormid - tavaõigus, töötegevus, traditsioonid ja usulised tõekspidamised.

Need muunduvad ajalooliseks mäluks, etnopsüühilise lao spetsiifikaks, kultuuri mentaliteediks. See protsess väljendub objektiivselt ka etnose iseorganiseerumise institutsioonide hävimises - tavaõiguse närbumine toimub samaaegselt kogukonna institutsioonide (näiteks vanematekogu) autoriteedi ja tähtsuse vähenemisega. Tööjõu industrialiseerimine ja linnaline elustiil toovad järk-järgult kaasa ka rahvastiku taastootmise tüübi muutumise, mis väljendub perekonna vormis.

See ei muutu enam sugulaseks, mitmepõlvkondlikuks, vaid abieluliseks (binaarne, tuuma). Binaarsel perekonnal põhineval etnose taastootmismehhanismil on võrreldes mitme põlvkonna omaga teisigi tunnuseid ja sotsiaalsete funktsioonide muutumine. Siinkohal juhime kõigepealt tähelepanu sellele, et see on kaotamas oma "etnoorienteerivad" funktsioonid: etnilise kultuuri edasikandmine, indiviidi sotsialiseerimine eelmiste põlvkondade eeskujul, teatud demograafilise struktuuri säilitamine ja sisemine. etniline ühtekuuluvus.

Etnilise süsteemi säilimine selle elukorraldusviiside muutmisel (asustusvormid, rahvastiku taastootmise tüüp, sotsialiseerumise tüüp jne) toimub spetsialiseerunud intellektuaalse tööjõu ja asjakohaste sotsiaalsete institutsioonide etnosesse jaotamise kaudu, mis esiteks kogukonna juhtimine ja teiseks selle etnokultuurilise eripära säilitamine ja edasikandmine.

Need funktsioonid võtab enda kanda kas tekkiv tsentraliseeritud riik või etnose intellektuaalne eliit. Euroopa rahvaste kujunemisloo ja etnilise päritolu probleemi mõistmise intellektuaalse traditsiooni võrdlemine võimaldas Šveitsi sotsioloogil P. Seriol välja tuua kaks kollektiivse identiteedi ülesehitamise mudelit – prantsuse ja saksa. Prantslasi iseloomustab riigi aktiivsus etno-rahvusliku identiteedi kinnitamisel ja edendamisel.

Siin kehtestas riik ühtse riigikeele, millest sai vahend ühiskondliku kogukonna ühendamiseks, aga ka kodanliku linnatsivilisatsiooni põhimõtted maarahva kahjuks. Saksamaal toimus teistsugune protsess: ühiskeel oli märgiks rahvuse määratlemisel ja ühtse rahvusriigi korralduse nõudmise aluseks. Teisisõnu, rahvastiku kultuuriline ja keeleline kogukond eelnes rahvus-riiklikule ühtsusele.

Ja selle etnokultuurilise terviklikkuse kaitsmine eeldas tugeva riigi loomist. Kaks tuvastatud Euroopa teed on erinevad: „saksa kontseptsiooni kohaselt on saksa rahval juba keel olemas, samas kui prantsuskeelses arusaamises peaks „ühine” keel muutuma hädavajalikuks kogu rahva jaoks, eriti selle osa jaoks, mis seda ei tee. Neid erinevaid lähenemisi võib defineerida kui "etnost" ja "deemot", st selle sotsiaalne tähendus vastandub romantilisele "inimeste" tähendusele.

Prantsuse rahvuse definitsioon on õigus maale, saksa romantiline definitsioon on õigus verele. (24, lk 53). Seega täidavad kaks töövormidele spetsialiseerunud rühma - juhtimis- ja intellektuaalne eliit - kogukonna etniliste tunnuste säilitamise ülesandeid tingimustes, kus selle olemasolu objektiivne alus (territoorium, töötegevuse eripära) ja traditsioonilised sotsiaalsed institutsioonid. (asundusorganid, perekond) kaotavad funktsiooniandmed.

Tugeva juhtgrupiga domineerib selles protsessis riik, juhtgrupi nõrga arengu ja riigikorralduse traditsiooni puudumise korral täidab etnilise kultuuri ning etnilise solidaarsuse säilitamise ja taastootmise funktsiooni intellektuaalne eliit. Esimeses mudelis, "prantslastes", moodustatakse riik kõige arenenuma etnilise rühma alusel, tõmmates territoriaalselt ja kultuuriliselt sarnased etnilised rühmad ühtseks poliitiliseks organismiks.

Tegevus, aktiivne põhimõte seda tüüpi sotsiaalsüsteemis kuulub riigile. See on sotsiaalsete ja poliitiliste protsesside teema.

Teises mudelis kuulub aktiivne printsiip enne poliitiliste institutsionaalsete vormide omandamist intellektuaalsele eliidile ning kuna ta tegutseb teatud territooriumil (etnogeneesi territooriumil) laialt levinud etnilise kultuuri säilitamise ja kaitsmise seisukohalt. mida mõistetakse „kodumaa“, „isamaja“ jms tunnustena), kuivõrd seda tajutakse etnilise süsteemi osana.

Need. siinsed subjektiivsed, tegevustunnused kuuluvad etnosele endale, mille intellektuaalne eliit seab arengueesmärgiks poliitilise institutsionaliseerumise vormide saavutamise. Selle esmapilgul näiliselt etnilisse eneseteadvusse sisse viidud eesmärgi püstitamise määrab lähima sotsiaalse keskkonna mõju. Naaberrahvaste poliitiline tugevnemine sisaldab potentsiaalselt nõrgemate etniliste rühmade sisseelamise ohtu.

Nõue omandada tsentraliseeritud riigivorm toimib siin kaitsereaktsioonina, s.t. kohanemine muutuva sotsiaalse maailmaga. Selles muutunud sotsiaal-ajaloolises keskkonnas toimib riik poliitilisi eesmärke püstitades ja taotledes etnose iseorganiseerumise mehhanismina ja on seetõttu kujunemas reaalseks sotsiaalse arengu subjektiks.

Seega võime määratleda etnost kui substantsiaalset süsteemi, mida iseloomustavad sellised omadused nagu iseorganiseerumine ja eneseareng, mis põhinevad keskkonnaga kohanemisel ja diakroonsetel infolülidel. Kui kohanemine eeldas oma arengu esimesel etapil etnose kohanemist peamiselt looduskeskkonnaga, siis ajaloolise arengu edenedes on kohanemismehhanism ümber orienteeritud muutuva sotsiaalse keskkonnaga kohanemisele.

Viimast seletatakse sellega, et sotsiaalne keskkond on omandamas üha suuremat määravat mõju etnose kui tervikliku süsteemi toimimisele. See on seotud esiteks maailma ajaloo kujunemise ja riikliku organisatsiooni omandanud rahvusrühmade üha suurema vastastikuse sõltuvuse kujunemisega; teiseks etniliste rühmade ajaloolise arengu ebaühtlase tempoga. Seega võib etnose ajaloolises arengus elu iseorganiseerumise märkide järgi eristada kahte etappi - traditsioonilist ja tööstuslikku.

Esimest iseloomustab etniliste tunnuste kujunemine indiviidide objektiivses eluprotsessis (looduskeskkonna arengu tüüp majandus- ja igapäevaelus, sotsialiseerumise vormid ja meetodid jne) ning nende spontaanne ühinemine kogukonnaks. nende omaduste põhjal. Teist iseloomustab etniliste tunnuste taastootmine peamiselt sotsialiseerumisprotsessis, s.o. indiviidi eelneva arengu kogemuse subjektiivses assimilatsioonis.

Etnose üleminekut ühest etapist teise seostatakse rahvussiseste sidemete selgroo kujunemise olemuse muutumisega. Teises etapis toodavad neid spetsialiseerunud kutserühmad, peamiselt intellektuaalsest eliitist ja poliitikutest, kes tegutsevad etniliste joontega konsolideerimisprotsessi teadlike organisaatoritena.

Ühiskonna korraldamise, juhtimise ja konsolideerimise funktsiooni üleminek hõimustruktuuridelt (tegelikult etnilistelt) riigile on seotud esimese hävitamise protsessiga. Ühiskondlik konsolideerumine toimub praegu muudel alustel, millest sõltub indiviidi ellujäämise viis: ühiskonna normaalses toimimises toimib sellise alusena tootmis- ja majanduslik printsiip, kriisiolukordades, kui on vaja laiemat ühinemise alust, on see. on kodakondsus.

Seega mureneb etnose süsteemne terviklikkus. Ühiskondlike sidemete kujunemise viisi muutumisel ja etnose muutumisel üheks ühiskonna tunnuseks on välised ja sisemised avaldumisvormid. Väliselt väljenduvad need traditsioonilise etniliste institutsioonide süsteemi kadumises, sisemiselt - teadvuse väärtusorientatsioonide muutumises, mille käigus etniline identifitseerimine taandub tagaplaanile. Nendel tingimustel sõltub etnilise identiteedi säilimine riigiorganite erilisest organisatsioonilisest tegevusest.

Etnilisus muutub üheks rahvusliku (kodaniku) eneseteadvuse dimensiooniks, kus etnokultuurilised omadused sulavad kokku riigi arengu majanduslike ja poliitiliste eesmärkidega. Ja etnos ise tegutseb kas osana sotsiaal-territoriaalse süsteemi (riigi) elanikkonnast või langeb monoetnilistes riikides sellega kokku.

Etnose ja riikliku organisatsiooni kokkulangevust tajutakse seetõttu etnilise arengu ideaalse mudelina: siin on sotsiaalterritoriaalse süsteemi olulisemad struktuurielemendid - territoorium, rahvastik ja poliitiline korraldus - järjepidevas vastastikuses sõltuvuses. Sellise kokkusattumusega säilib etnosel ajalooprotsessi subjekti roll ning poliitilise subjektiivsuse funktsiooni täidab riik.

Siiski rõhutame, et seda mudelit kehastus reaalses ajaloolises protsessis üliharva. Väga vähesed riigid on kujunenud valdavalt ühe etnilise rühma alusel.

Erinevate rahvaste sotsiaalse arengu ebaühtlane tempo tõi kaasa nn "ajaloolise mahajäämuse" fenomeni, mil koos juba väljakujunenud riiklike moodustistega hakkasid maailma ajaloo lavale astuma rahvad, kellel polnud välja kujunenud poliitilise organisatsiooni vormi. nt juhtus 17.–19. sajandil kaukaasia rahvastega, kes sattusid Iraani, Türgi, Suurbritannia ja Venemaa huvisfääri). See viis nende kaasamiseni teiste rahvaste riiklikesse koosseisudesse.

Selline uuel ajastul avaldunud ajalooprotsessi kulg võimaldas teadlastel järeldada, et selliste etniliste rühmade edasine areng on seotud nende arenguga mõne teise suure etnilise rühmaga, mis moodustas tugeva riigi. Samal ajal ei kaota assotsieerunud etnos oma etnokultuurilisi eripärasid, vaid tõmbub teise etnose riigi sotsiaal-majandusliku ja poliitilise arengu orbiiti ning toimib osana selle elanikkonnast (5, lk. 29).

Selle variandi puhul liigub mahajäänud etnos assotsieerunud seisundist järk-järgult assimilatsiooni ning kaotab eneseorganiseerumise ja kultuurilise identiteedi säilimise võimaluse või säilitab mitmel põhjusel oma etnokultuurilise eripära. See võib säilida kultuuriliste erinevuste teadvustamisena koos rahvuslik-riikliku identiteedi (topeltidentiteedi) kujunemisega või säilida riikliku identiteedi tagasilükkamisel.

Ühel või teisel viisil sõltub etnose sotsiaalajalooline areng suure paljurahvuselise riigi raames rahvaste kultuurilise ja poliitilise vastasmõju olemusest. Rahvusriikliku identiteedi kujunemine eeldab aga poliitikat, mis on suunatud etnilise solidaarsuse mehhanismide blokeerimisele. Konkreetseid etnilisi tunnuseid saab säilitada ja edasi kanda kultuurimärkidena, kuid mitte sotsiaalsete rühmade organiseerimise alusena.

Etnomobiliseerumise protsessile annab tõuke olukord, mil kultuurilisi erinevusi hakatakse teadvustama sotsiaalse diferentseerumise mõttes (privileegide või diskrimineerimise alusena). Just sel juhul kujuneb etnos juba teise riigimoodustise osana poliitilise protsessi subjektiks. Etnopoliitiliste suhete sisuline pool avaldub väärtus- ja huvisüsteemide – rahvusliku ja kohalik-etnilise – kokkupõrkes.

Väärtussüsteem koondab ideid maailmast, ühiskonnaelu soovitud, õige ja õiglase korralduse kohta. Samal ajal on kõige olulisem põhiväärtus idee olemasoleva ühiskonnakorralduse õiglusest. Ja kuna seda korraldab riik, siis hinnatakse selle konkreetse sotsiaalse institutsiooni toimimist. Teeme mõned järeldused:

1) Ühiste tunnuste kogum - keel, etnogeneesi territoorium, eneseteadvus, kultuur, kombed ja traditsiooniline normisüsteem, majandustegevuse eripära jne - võimaldab välja tuua rahvuskogukonna mõningaid piire. Spontaanse põlvkonna ja enesearengu võime on etnose substantsiaalse olemuse oluline tunnus.

2) Etnose spontaanse tekke ja enesearengu mehhanismina saab eristada kohanemist loodus- ja sotsiaalse keskkonnaga.

See on rahvussiseste sidemete kujunemise aluseks ja määrab nende vastastikuse sõltuvuse. Viimane omakorda annab etnosele süsteemse terviklikkuse.

3) Etnosele kui loomulikule ja sotsiaalsele terviklikkusele omaste ning selle taastootmist ja püsimajäämist tagavate süsteemimoodustavate sidemete hulka kuuluvad: asustusvorm ja majandustegevuse viisid teatud looduskeskkonnas, arvude taastootmise ja vanuselise struktuuri säilitamise meetodid. , samuti institutsioonid, mis tagavad etnilise sidususe ja algkollektiivide stabiilsuse (klannistruktuurid, maakogukonnad, linnavallad).

4) Looduskeskkond - etnogeneesi territoorium, kliimatingimused, maastik - ei ole ainult üks rahvuslikku eneseteadvusesse kinnistunud etnose tunnuseid, vaid etnose kui loodusliku ja sotsiaalse terviklikkuse kujunemise algtingimus. Seetõttu põhjustab etnose ja looduskeskkonna vahelise seose rikkumine etnilise elu aktiveerumist, kui loomulikku reaktsiooni, mille eesmärk on kollektiivi enesesäilitamine ja taastootmine.

5) Etnose sotsiaalse subjektiivsuse - tegevusena loodus- ja sotsiaalses keskkonnas - määrab enesekaitse ja enese taastootmise mehhanism. Etnose sotsiaal-ajaloolise arengu erinevatel etappidel (traditsiooniline ja tööstuslik) toimivad aga selle kvaliteedi kandjatena erinevad institutsioonid. Traditsioonilises ühiskonnas on selleks perekond, traditsioonid, esmased (hõimu- ja asustusstruktuurid). Tööstuses - riik, haridussüsteem, kultuuri- ja teadusasutused.

Kui etnos ja riiklus langevad kokku, muutub etniline subjektiivsus laiema sotsiaalse üksuse – riigi – sotsiaalse tegevuse lahutamatuks osaks; kui need ei lange kokku, võib etniline subjektiivsus säilida kui potentsiaalne omadus, mis võib avalduda rahvusrühmade poliitilise tegevuse alusena paljurahvuselise riigimoodustise tingimustes.

Etnose poliitilise subjektiivsuse kujunemise tingimused ja tegurid. Eeltoodud mõtisklused viivad järeldusele, et etnose kujunemine poliitiliste suhete subjektiks ei ole sugugi tema toimimise loomulik tunnus. See omadus omandatakse teatud asjaoludel ja seetõttu pole see igale rahvusrühmale omane.

Poliitilise subjektiivsuse all mõistetakse tänapäeva uuringutes kõige üldisemas tähenduses „võimet iseseisvalt käituda, nimelt sõnastada oma huvid, eesmärgid, teha oma valik, avaldada oma tahet“ (16, lk 184).

Kriteeriumid, mis võimaldavad anda poliitilise subjekti staatuse, hõlmavad tavaliselt: subjekti eneseteadlikkust, mis määrab tema enda positsiooni poliitilises reaalsuses, huvid ja tegevuse eesmärgid; ühiskondliku tegutsemise tahe ja selle rakendamine poliitilises praktikas; subjekti autonoomia poliitilistes tegevustes ja nende püsivus, mitte killustatus ja spontaansus.

Nende kriteeriumide universaalsus, nagu on väidetud R.D. Khunagov, lubab enamiku politoloogiateoste (ja isegi riigiteaduste õpikute) autoritel poliitiliste suhete teemat sulgudes nimetades loetleda need – klassid, rahvused, etnilised rühmad –, jättes esialgu tähelepanuta nende erinevused (28, lk 11- 18). Ühiskondliku grupi struktureerimine poliitika subjektina on samuti universaalne. Reeglina eristavad teadlased subjekte moodustavaid rühmitusi (laialdased sotsiaalsed rühmad: klassid, etnilised rühmad), mis toimivad vajaduste ja poliitiliste huvide kandjatena, ning nende nimel tegutsevaid subjekte ise: parteid, lobirühmitusi, neid huve väljendavaid liikumisi, esindada neid kontseptuaalsete programmide tasemel, samuti viia läbi tegevusi nende elluviimiseks. Nende süžeede piisav läbitöötamine kirjanduses võimaldab meil neil konkreetselt mitte peatuda.

Tähelepanu väärib aga probleem etnose kujunemises kultuurilisest ja ajaloolisest kogukonnast poliitiliselt aktiivseks rühmaks polüetnilises riigis. Sellel on üldteoreetilised ja poliitilis-situatsioonilised aspektid. Arvestades ühiskonna mis tahes klassi sotsiaalsete üksuste poliitilise subjektiivsuse kujunemise protsessi, tuvastab R. D. Khunagov selleks vajalikud objektiivsed tingimused.

Sotsiaalne süsteem majanduslikus ja poliitilises mõttes peab olema korraldatud teatud viisil: peavad olema institutsionaalsed tingimused, mis võimaldavad subjektidel oma huve kujundada ja sihipäraselt esindada ja kaitsta (28, lk 48-52). Seda järeldust võtame etnose poliitilise subjektiivsuse kujunemise analüüsi eelduseks: eeldatakse nende tingimuste olemasolu.

Venemaa poliitilise süsteemi reformiprotsess on loonud poliitilise ruumi (või "poliitikavälja") ühiskondlike osalejate huvide väljendamiseks ja konfliktideks. Siiski märgime, et kaugeltki mitte kõik vene rahvusrühmad pole "poliitikaväljale" sisenenud. Seetõttu eeldab etnose poliitilise subjektiivsuse analüüs selle kujunemise võimalikkuse väliste tingimuste, vaid mõne muu arvestamist.

Analüüsides sotsiaalseid suhteid, mis viivad sotsiaalse grupi kui tõeliselt tegutseva subjekti tekkeni, märgivad Yu.L. Kachanov ja N.A. Shmatko, et need realiseeruvad tunnustatud erinevuste süsteemina. Nende erinevuste statistilise kordumise tingimustes omandavad sotsiaalsed suhted loomuliku iseloomu.

Ja sotsiaalne rühm tekib suhete "kimbuna" ja "avaldub erinevuste / erinevuste taastootmises, mida mõistetakse teatud praktikate süsteemi taastootmisena (vormitud sotsiaalseks geštaltiks - elustiiliks), mis on teisest erinev ja erinev. tavade süsteem” (14, lk 92). Sotsiaalsete suhete analüüs on siin autorite arvates taandatud sotsiaalsete positsioonide uurimisele.

Kavandatava kontseptsiooni raames on suurim poliitiline potentsiaal neil rühmadel, kellel on suur "osakaal kultuurikapitalist", kuna viimane annab võimaluse suuremaks paindlikuks ja mobiilsuseks uute sotsiaalsete praktikavormide omandamiseks (14, lk 93). ). Rakendades seda lähenemist etnose kui poliitiliselt aktiivse rühma kujunemise analüüsile, võib välja tuua selleni viivad sotsiaalsed suhted.

Jutt on erinevustest etniliste rühmade sotsiaalses staatuses (majanduslikud nišid, mida nad hõivavad; elatustase; sotsiaalsfääri tagamine jne), poliitilistes positsioonides (tituaalne või mittenimetatud etniline rühm, ajalooline juurdumine rahvusrühmades). territoorium, asustustihedus). Samas on ühiskondlik-poliitiline positsioon tugevam rahvusrühmas, mis on moodustanud laiema intellektuaalse (humanitaarse ja administratiivse) eliidi kihi.

Viimane võimaldab ideoloogiliselt ja organisatsiooniliselt konsolideerida etnilist kogukonda ja kuulutada end organiseeritud jõuna. Selline stsenaarium on võimalik majanduslike ja poliitiliste suhete tavapärase struktuuri hävimise, traditsiooniliselt domineerivate elementide kadumise tingimustes.

NLKP lahkumine poliitilise elu lavalt, mis andis võimuvertikaali riigi poliitilises korralduses, kommunistliku ideoloogia diskrediteerimine, mis varem vähemalt mingil määral lõi riigil erinevaid rahvaid ühtseks riigikogukonnaks. tasandil, lühikese aja jooksul toimunud ulatuslik omandivormi muutus, mis koos muude põhjustega põhjustas ühiskonna majanduskriisi, tööstuse halvatuse, töölisklassi (ettevõtete) traditsiooniliste organiseerimisvormide kokkuvarisemise. , ametiühingud, parteiorganisatsioonid), viisid nn poliitikavaldkonna ümberstruktureerimiseni. Paljudes riigi piirkondades hakkasid selle keskmesse tõusma etnilised rühmad kui kogukonnad, mis olid säilinud nõukogude ja postsovetliku ühiskonna süsteemse kriisi ajal. Ajal, mil teised sotsiaalsed rühmad on kaotanud oma "tunnustatud" ja "statistiliselt korratavad" erinevused, jäid rühmadevahelised etnokultuurilised erinevused püsima ja määrasid etniliste rühmade esiletuleku.

Viimaste huvid tingisid omakorda varasematel aastakümnetel kujunenud, kuid varjatud kujul eksisteerinud rahvusrühmade erinevad poliitilised ja majanduslikud positsioonid (staatused). Soov välja selgitada rahvusrühmade poliitilise subjektiivsuse kujunemise põhjused sunnib lähemalt vaatlema neid, mis on Venemaal poliitilisele areenile juba ilmunud.

Ägedad poliitilised olukorrad etnopoliitilistest probleemidest kui võimude jagamise probleemidest kujunesid välja 1990. aastatel. Tatarstanis ja Põhja-Kaukaasia piirkonna vabariikides. Poliitilise subjektiivsuse probleem eeldab igasuguste kriteeriumide jaotamist, mille alusel saab kindlaks teha, et meie käsitletavates sündmustes osaleja on tõepoolest selle subjekt.

Üks riigitasandi poliitilise protsessi uurijatest N.A.Kosolapov tutvustab järgmisi poliitilist subjektsust iseloomustavaid jooni: 1) subjekt peab eksisteerima füüsiliselt, väga reaalse materiaalse üksusena; 2) ta peab eksisteerima ühtse, orgaaniliselt omavahel seotud tervikuna, iseseisva kvaliteedina; 3) sisemise motivatsiooni subjekti olemasolu, eesmärkide seadmise oskus, eesmärkide seadmine ja nende teadvustamine;

4) eesmärgi seadmise subjektilt ja eesmärgi saavutamise mehhanismilt tulenev nõue eeldab, et tal on juhtimiskeskus, mis tagab tema võimekuse. Kuid meie analüüsi jaoks on pakutud kriteeriumide kogum selgelt ebapiisav, kuna Nende põhjal on raske kindlaks teha, kes on vabariikides etnopoliitilise protsessi subjektiks: ametlikud võimuorganid või rahvusrühma huvide nimel tegutsevad aktiivsed haritlaste rühmad.

Näiteks Tatarstani juhtkond või Tatari Rahvamaja (TOC) juhid? Ilmselt on üks olulisemaid subjektiivsuse näitajaid konkreetse grupi võime mõjutada poliitilise protsessi kulgu, muuta poliitilist olukorda ja saavutada oma eesmärke. Sellega seoses näitab Tatarstani poliitiliste protsesside analüüs, et hoolimata sellest, et TOC on vabariigis laialt tuntud, ei toeta ta tatari elanikkonna seas aktiivset toetust.

Sarnased dokumendid

    Etnogeneesi protsessi uurimine - etniliste rühmade päritolu ja areng. Keele roll etnose olemasolu ühe määrava elemendina. Rassi kujunemise protsessid. Etnogeneesi kontseptsioon L.N. Gumiljovi väitekiri etnose looduslikust ja bioloogilisest olemusest.

    kursusetöö, lisatud 14.02.2011

    Etniliste rühmade päritolu ja olemus, nende elutsükkel. Rahvakultuuri üksikute komponentide (materiaalne, vaimne, sotsiaal-normatiivne) tekke ja evolutsiooni uurimine ajalooetnograafias. Etnogeneesi ajaloolised tüübid. Suhted etnos-maastik.

    kontrolltööd, lisatud 20.10.2010

    Ülevaade türklaste rändeajaloost, nende ühiskonna ja riigimoodustiste arengust ajaloolises ajas. Türgi keelt kõnelevate etniliste rühmade asustusterritooriumi määramine nende rände ja etnosotsiaalse arengu valguses. Türgi rahvuse voltimise protsess.

    abstraktne, lisatud 14.04.2010

    Keskaegses Kesk-Aasias toimunud etnokultuuriliste protsesside käsitlemine. Ajaloolised faktid, mis on seotud Kesk-Aasia türklaste rände ja hajusa asustusega. Selle perioodi suurte hõimukonglomeraatide etnokultuurilised sidemed.

    abstraktne, lisatud 15.02.2015

    Etnilise identiteedi ja etnilisuse ehk etnilise identiteedi mõistete üldised omadused ja peamised erinevused. Erinevate etniliste rühmade märkide vastasmõju. Kultuuriväärtuste sarnasuste ja erinevuste analüüs vene ja bulgaaria rahva näitel.

    kursusetöö, lisatud 24.02.2010

    Taga-Kaukaasia rahvuste ajaloolised tunnused, põlisrahvaste kujunemisprotsess. Etniliste rühmade klassifikatsioon. Armeenia, Aserbaidžaani, Gruusia pühade traditsioonide ja tavade uurimine. Kaasaegsete Taga-Kaukaasia vabariikide rahvastiku uuring.

    kursusetöö, lisatud 10.06.2014

    Etniliste ja rahvustevaheliste protsesside olemus, millest tekivad etnokultuurilised suhted. Isiku kui sotsiaalkultuurilise arengu lahutamatu nähtuse uurimise kontseptsioonid: evolutsionism, difusioon, funktsionalism, strukturalism, kultuuriline relativism.

    lõputöö, lisatud 15.02.2011

    Lev Gumiljovi hüpoteesi analüüs, mis kirjeldab ajaloolist protsessi kui arenevate etniliste rühmade vastasmõju ümbritseva maastiku ja teiste rahvusrühmadega. Passinaarsuse päritolu sotsiopatoloogia seisukohalt. Etniliste süsteemide peamiste tüüpide uurimine.

    kursusetöö, lisatud 21.02.2013

    India geograafiline asend ja kliima, taimestik ja loomastik. Riigi ajalugu ja kaasaeg. Etniline koosseis ja rahvastiku dünaamika. Kultuuri tunnused, rahvusköök, religioon. Indiaanlaste ja venelaste võrdlev analüüs kultuuritüüpide lõikes.

    kursusetöö, lisatud 29.03.2014

    Krimmi etniline ajalugu. Krimm kui paljurahvuseline territoorium. Etniliste rühmade ja etniliste rühmade panus Krimmi kultuuripärandisse. Valgevene ilmumise ajalugu Krimmis. Kreeka kultuuri monumendid Krimmis. Kenassa hoone Simferoopolis etnograafilise objektina.

Laste areng toimub teatud etnokultuurilises kontekstis, mille tunnused jätavad loomulikult oma jälje laste arengu, teadvuse ja eneseteadvuse spetsiifikasse. Arutledes laste arengust etniliste kultuuride kontekstis, nende ettekujutuse kujunemisest oma kohast maailmas ja ühiskonnas on olulised sellised kategooriad nagu maailmapilt, etniline eneseteadvus, mentaliteet ja etniline stereotüüp. "Iga rahvuse maailmavaate ja maailmapildi keskmes on oma objektiivsete tähenduste süsteem, sotsiaalsed stereotüübid, kognitiivsed skeemid. Seetõttu on inimteadvus alati etniliselt tingitud, ühe rahva maailmanägemust ei saa tõlkida riigikeelde. teiste rahvaste kultuur lihtsa "ümberkodeerimise" abil.

Erinevad uuringud toovad esile nooremate koolilaste intellektuaalse arengu sotsiokultuurilise determinatsiooni tunnused, olenevalt nii etnilisest komponendist kui ka asustustüübist (linn, küla). Nii selgus Yu. V. Solovieva ja N. F. Talyzina uuringus, et sotsiaal-kultuurilised arengutingimused mõjutavad järgmisi nooremate koolilaste intellektuaalse arengu tunnuseid, mis on haridustegevuses olulised: uudsus ja sisseastumisvõimalused. ; vastuvõtu täitmisplaan; tarbimise plaani suhe vanusega; abi tase, mis on piisav soovitusliku tegevusraamistiku kaardistamise etapis; plaani täitmise plaanide kokkulangevus.

Erinevate rahvusrühmade maailmavaate uurimisel on kõige otstarbekam kasutada "etnilise eneseteadvuse" fenomeni, kuna etniline eneseteadvus on omamoodi etnilise kuuluvuse säilitamise "viimane piir", sest kursusel ajaloolisest arengust võib kaduda nii keel kui ühisterritoorium ja isegi kultuuritraditsioonid, kuid seni, kuni säilib etniline eneseteadvus, ei tuhmu ka etnilise "meie" kuvand. Eneseteadvuse tunnused sõltuvad suuresti rahvustevahelise interaktsiooni praktikast ja etnilise keskkonna omadustest.

etniline identiteetindiviidi eneseteadvuse kõige stabiilsem pool, mis moodustub indiviidi sotsiaalse suhtluse protsessis teisest etnilisest tõrjumisest ja esindab indiviidi teadlikkust oma sidemetest selle etnilise rühmaga, tema eneseväljendust. "mina" nendes ühendustes.

Arutledes etnilise identiteedi või etnilise eneseteadvuse regulatiivse rolli üle noorema koolilapse isiksuse jaoks, tuleb märkida teoreetiliste ja empiiriliste uuringute vähesust.

Pakutud identiteedi kujunemise etapid J. Piaget’ loomingus vajavad tänapäeval ülevaatamist. Niisiis soovitab J. Piaget vastavalt lapse vaimse arengu perioodidele etnilise identiteedi kujunemisel järgmisi etappe:

  • 1) 6-7-aastaselt omandab laps esimesed fragmentaarsed ebasüstemaatilised teadmised oma rahvusest; ta saab need teadmised perekonnalt ja lähimast sotsiaalsest keskkonnast, mitte riigist ja rahvusrühmalt;
  • 2) 8–9-aastaselt tuvastab laps end juba oma rahvusrühmaga; tuvastamise aluseks on vanemate rahvus, elukoht, emakeel; sel vanuseperioodil ärkavad temas rahvuslikud tunded;
  • 3) 10–11-aastaselt kujuneb etniline identiteet täies mahus; erinevate rahvaste tunnustena märgib laps ajaloo omapära, traditsioonilise argikultuuri eripära.

Praegune olukord ja hiljutised uuringud lubavad väita, et etniline identiteet hakkab kujunema alates kolmandast eluaastast ja see ei pruugi veel 25. eluaastaks täielikult välja kujuneda.

Nagu märgib A. S. Obukhov, mõjutab sotsiaalse identiteedi etnilise komponendi kujunemise tunnuseid suuresti sotsiaal-kultuuriline arengukontekst - etnilise kuuluvuse parameetri järgi: monoetniline, kaherahvuseline, polüetniline. Monoetnilises kontekstis arenevad pigem muud tüüpi sotsiaalsed identiteedid kui etnilised (regionaalne, kohalik jne). Bi-etnilises kontekstis, olenevalt rahvustevaheliste suhete väljakujunenud traditsioonidest, hakatakse etnilisust mõistma üsna varakult läbi selge teadlikkuse kuulumisest teatud "meie" hulka teatud "nende" suhtes. Mitmerahvuselises kontekstis võib rahvuse areng toimuda väga erinevate stsenaariumide ja strateegiate järgi, olenevalt perekonna, rahvusrühma, mikroühiskonna eripärast, üldistest sotsiaalmajanduslikest tingimustest jne.

Psühholoogilise uurimistöö analüüs võimaldab märkida, et noorema õpilase etniline identiteet selle kujunemisel läbib järgmised etapid:

  • enesemääramine, st. etnilise rühma liikmena identifitseerimine;
  • etnilise rühma üldiste omaduste kaasamine oma "mina-kontseptsiooni" ning etnilisele rühmale iseloomulike väärtuste ja normide assimilatsioon;
  • etnilise rühma assimileeritud väärtused ja normid muutuvad noorema õpilase isiksuse sotsiaalse käitumise sisemisteks regulaatoriteks.

Esimene sotsiaalne rühm, millesse kuuluv noorem koolilaps on teadlik, on perekond. Mittesüstemaatilised teadmised, mille lapsed saavad oma ideede kujunemise algfaasis vahetust sotsiaalsest keskkonnast ja mille nad lisavad oma "mina-kontseptsiooni", ei ole veel korrelatsioonis laste väärtuste, normide, traditsioonide ja kultuuriga. teatud etniline rühm.

Teises etapis toimub sotsiaalse konteksti kaudu etnilise kogukonna väärtuste ja normide assimilatsioon, mis määrab veelgi selle käitumise.

Noorema õpilase etnilise identiteedi kujunemine saab lõpule, kui noorema õpilase teadmised, tõekspidamised ja vaated kehastuvad tema vastavates, etnokultuurilistele normidele vastavas tegevuses ja käitumises, s.t. oma rahva traditsioone ja kombeid. Algkooliealiste laste õpitud etnilise rühma väärtused ja normid muutuvad nende sotsiaalse käitumise sisemisteks regulaatoriteks.

Seega on algkooliiga inimese psühhosotsiaalses arengus kõige olulisem periood. Selles vanuses lapsed osalevad aktiivselt täiskasvanueas, kujundavad oma etnilise rühma identiteeti, valdavad erinevaid sotsiaalseid rolle ja läbivad kõige aktiivsemalt etnilise eneseteadvuse kujunemise etapi. Kuid etniline staatus jääb enamasti muutumatuks kogu inimese elu jooksul. Ja etniline identiteet pole staatiline, vaid dünaamiline üksus. Välised asjaolud võivad sundida igas vanuses inimest ümber mõtlema etnilise kuuluvuse rolli oma elus, viia etnilise identiteedi muutumiseni. Lastel ei ole etnilise identiteedi kujunemine, selle ajalised piirid kõigi rahvaste ja sotsiaalsete olukordade jaoks universaalsed. Sõltuvalt sotsiaalsest kontekstist võivad need kiirendada või aeglustada. Etniline identiteet on selgemini tajutav ja teadmised rühmade erinevustest omandatakse varem, kui laps sotsialiseeritakse paljurahvuselises keskkonnas. Identiteedi transformatsiooni mõjutab ka see, millisesse gruppi inimene kuulub – kas enamuse või vähemuse gruppi. Uuringud näitavad, et vähemused on etniliste rühmade kohta rohkem kursis. Samas märgiti, et rahvusvähemuste esindajad eelistavad domineerivat kultuuri.

Kultuuri reguleeriv roll. Seoses kultuuri reguleeriva rolliga ja selle mõjuga noorema õpilase isiksusele tuleb märkida, et "ühiskonna jaoks ei eksisteeri mitte kõik üksikisiku tegevused, vaid ainult need, millele antud süsteemis omistatakse teatud sotsiaalne tähendus. kultuurist". Kultuuri tavade, väärtuste, normide, ideaalide, tõekspidamiste järgimise kaudu vastab noorem õpilane "indiviidi sotsiaaltüüpilisele käitumisele". See on käitumine, mis A. G. Asmolovi sõnul "vabastab antud kultuuri tüüpiliste programmide väljendamine ja käitumise reguleerimine antud kogukonna jaoks standardsetes olukordades inimese individuaalsete otsuste tegemisest". Või on tegu tegudega, mis vastavad sotsiaalsetele arusaamadele. Sellest sättest lähtudes märgime, et noorem õpilane, sattudes teise kultuurikeskkonda, võib olla segaduses, kuna on keskendunud oma kultuurile ja sobivale käitumismudelile.

Etnilise kultuuri ja nooremate kooliõpilaste sotsiaal-normatiivsed tunnused. Kultuurinormid, mis on ühiskonnale suuresti ühised ja teatud määral erinevad erinevate rahvusrühmade esindajate jaoks, määravad noorema õpilase isiksuse teadvuse ja tegeliku käitumise.

Sotsiaalse keskkonnaga suhtlemise protsessis võtavad algkooliealised lapsed arvesse sotsiaalseid kogemusi, kultuuri ja ühiskonna väärtusi. Keerulises suhetesüsteemis, millesse on kaasatud noorem koolilaps ja mis seovad teda erinevate rühmadega, eristavad etnilist kogukonda käitumist reguleerivate normatiivsete süsteemide väljatöötamise eritingimused.

Rahvatraditsioonid, olles osa etnilisest kultuurist, akumuleerivad selliseid moraalseid kategooriaid nagu kohustus, au, südametunnistus, väärikus, mis on lapse ühiskonnas enesejaatuse vajalik tingimus. T. G. Stefanenko märgib, et "iga kultuuri traditsioonil on terviklik iseloom ja see on omavahel seotud elementide kompleksne süsteem - kombed, väärtused, normid, ideaalid, uskumused, mis on inimkäitumise regulaatorid".

Rahvapärimused loovad erilise psühholoogilise keskkonna, mis on noorema õpilase isiksuse kõige olulisem sotsialiseerimise vahend.

Vanem põlvkond annab traditsioonide kaudu noorematele edasi moraalseid tõekspidamisi ja tundeid, tegevusmeetodeid ja -võtteid ning sotsiaalse ja eetilise käitumise kogemusi. "Traditsioon on dünaamiline, isearenev protsess vaimsete väärtuste ja standardite põlvest põlve edasi kandmiseks, millel põhineb kultuuri olemasolu. Traditsioon toimib inimese suhtlemises maailma ja teistega korraldava tegurina. , iseendaga Traditsioon määrab suuresti maailmavaate kujunemise, korraldab inimese elu aines, loodus-, sotsiaal- ja sümboolses reaalsuses.<...>Ühiskonnas eksisteeriv ja kultuuri edasikandmise kaudu ühiskonna olemasolu seadev traditsioon, nagu ka kultuur ise, ei saa olla “surnud”, sest ta saab eksisteerida vaid seni, kuni ta täidab oma säilitamise ja edasikandmise funktsioone, mis võivad muutuda, kuid ära sure.<.„>Traditsioon on erinevate variatsioonide realiseerimine eelmistelt põlvkondadelt üle võetud teemal. Traditsioon ei ole midagi isetootvat ja isekasvatavat. Ainult elav, teadev, sooviv inimene saab seda tajuda ja muuta. Traditsioon areneb, sest selle kandja püüab luua midagi paremat, sobivamat.

Traditsioon võib olla stabiilne või dünaamilisem ja muutlikum. Praegusel kultuuriarengu etapil, mis lahutab stabiilsuse ja muutlikkuse poolused, võib eristada maa- (sageli nimetatakse seda traditsiooniliseks) ja linnakultuuri (raamatu- ja massikultuuri). Põhimõtteline erinevus nende vahel on ühe või teise kultuuri põlvest põlve edasikandmise viisi ülekaal.

Traditsioonid fikseerivad rahvusrühmas väljakujunenud ajalooliselt väljakujunenud seoste, suhete, ideaalide normid ja põhimõtted, tagades selle püsimajäämise ja aktiivse toimimise. Kollektiivse mäluna toimivad traditsioonid on etnilise identiteedi lahutamatu osa. Nad aitavad kaasa etnilise "tõmbejõu" tekkimisele, tugevdavad patriotismi ja rahvusliku uhkuse tunnet.

Tuleb märkida, et oma olemuselt on rahvapärimused inimesele adresseeritud humanistlikud. Need peegeldavad vajadust töö järele, inimsuhtlust, südametunnistust, väärikust, halastustunnet, vastastikust abi, muret avalike hüvede säilimise pärast, järeleandlikkust nõrkade vastu, sallivust, vastumeelsust vägivalla ja muude üldinimlike moraaliväärtuste järele. Kuna rahvatraditsioonide järgimisest kõrvalekaldumist taunib avalik arvamus, on neil seega normatiivne ja regulatiivne mõju, mis aitab kinnistada noorema õpilase väärtusorientatsioone ning on oluline lapse sotsialiseerimise vahend.

Nii saavad noorema õpilase sotsialiseerumisprotsessis rahva traditsioonidesse koondunud väärtused, ideaalid, normid ja käitumismustrid osaks tema eneseteadvusest.

Rahvustevaheliste suhete psühholoogia ja mitmekultuuriline haridus põhikoolis. Etnopsühholoogias on rahvustevaheliste suhete psühholoogia eriline koht, kuid samal ajal märgime, et puuduvad spetsiaalsed psühholoogilised nähtused ja protsessid, mis oleksid iseloomulikud ainult rahvustevahelistele suhetele. Kõik need on rühmadevaheliste suhete jaoks universaalsed. Nende protsesside mõistmiseks ja harmooniliste suhete loomiseks erinevate etniliste rühmade esindajate vahel on oluline teada, kuidas toimivad rahvustevahelise taju mehhanismid rühmadevahelistes suhetes. Sotsiaalpsühholoogias eristatakse järgmisi rahvustevahelise taju mehhanisme: etnotsentrism, stereotüüpsus, sotsiaalne põhjuslik omistamine.

Etnotsentrism on oma rühma eelistamine. Selle kontseptsiooni võttis 1906. aastal kasutusele W. Sumner, kes mõistab etnotsentrismi kui sellist nägemust asjadest, kus kõige keskmes on oma rühm ja sellega mõõdetakse või hinnatakse kõiki teisi sellega viidates. See mehhanism ühelt poolt aitab inimesel säilitada oma identiteeti, teisest küljest on see tugevalt väljendudes takistuseks rahvustevahelistele suhetele ja interaktsioonidele. Meie etnilise rühma eelistamises pole midagi halba; oma grupi eelistamist saab kombineerida tolerantse suhtumisega teistesse etnilistesse kogukondadesse. Probleemid tekivad siis, kui mitte ainult ei eelistata oma rühma, vaid hakatakse oma väärtusi teistele peale suruma. Sellist etnotsentrismi nimetatakse sõjakaks.

Eraldi tuuakse välja veel üks etnotsentrismi tüüp - delegitimiseerimine, kui nad mitte ainult ei eelista oma rühma, ei suru peale oma väärtusi, vaid peavad ka teiste etniliste rühmade esindajaid mitteinimesteks ja maksimeerivad rühmadevahelisi erinevusi.

Arvukad diskussioonid selle üle, mis mõjutab etnotsentrismi väljendusastet, viitavad sellele, et suuremat mõju ei avalda mitte kultuuri omadused, vaid rahvustevaheliste suhete sotsiaalne struktuur ja objektiivsus.

Järgmine mehhanism on stereotüüpimine: psühholoogiline protsess, tunnetuse ratsionaalne vorm, konkreetne kategoriseerimise juhtum. Selle mehhanismiga iseloomustatakse inimest tema etnilise kuuluvuse alusel. Stereotüüpimine on samuti suunatud etnilise identiteedi säilitamisele, kuid võtab inimeselt õiguse olla tajutud ja mõistetav kui indiviidi, kellel on oma eripärad, positiivsed ja negatiivsed. Lisaks sellele stabiilses ja rahulikus olukorras stereotüübid end eriti ei deklareeri, kuid rahvustevaheliste pingete ja konkurentsi olukorras grupi- ja isiklikul tasandil see mehhanism toimib - me ei näe inimest enam sellisena, vaid näeme teatud etnilise rühma esindaja ja premeerida vastava tunnusega: "Jah, nad kõik on nagu..."

Viimane rühmadevahelise tajumise mehhanism – sotsiaalne põhjuslik omistamine – on indiviidide käitumise ja soorituste tõlgendamine nende rühma kuuluvuse alusel. Niisiis on olemas etnotsentrilised atribuudid - sisemised põhjused omistatakse oma rühma liikmete positiivsele käitumisele ja võõra grupi negatiivsele käitumisele ning välised põhjused "meie" negatiivsele ja "võõraste" positiivsele käitumisele. ".

Seega märgime, et ülalmainitud rühmadevahelise taju mehhanismid rahvustevahelistes suhetes (etnotsentrism, stereotüüpsus ja sotsiaalne põhjuslik omistamine) töötavad teadvustamata tasemel, kuid nende teadmised aitavad mõista iseennast ja teist rahvustevahelise interaktsiooni olukorras ning hõlbustavad normaalsete inimsuhete loomine erinevate etniliste rühmade esindajate vahel. Ja mis puutub nooremasse kooliõpilasse, siis "... kõigist keerulistest suhtlustest sotsiaalses ruumis, mida laps peab valdama, on tema jaoks kõige selgemad teiste inimestega suhtlemise reeglid ... Piirkondades, kus erinevad esindajad etnilised rühmad elavad koos, laps omastab väga varakult rahvustevaheliste suhete stiili: tal tekib sügavalt loomupärane emotsionaalne positsioon enda ja teise ühes geoajaloolises ruumis elava rahvusrühma suhtes.

Mitmekultuuriline haridus põhikoolis nõuab suurt tähelepanu, sest just siin kujunevad välja vaated maailmale, väärtushoiakud ja orientatsioonid, koguneb isiklik suhtlemiskogemus suurtes ja väikestes eakaaslaste rühmades. Meile tundub oluline kujundada etnokultuuriline pädevus, mille all peame silmas inimese omadust, mis väljendub objektiivsete ideede ja teadmiste kogumi olemasolus konkreetse kultuuri kohta, mis realiseeritakse oskuste, võimete ja käitumise kaudu, mis aitavad kaasa tõhusale. rahvustevaheline mõistmine ja suhtlemine.

Etnokultuuriline pädevus hõlmab noorema õpilase tutvustamist alguses oma ja seejärel teistesse kultuuridesse. Samas peab lapses esmalt tekkima valmisolek tunnustada etnilisi ja kultuurilisi erinevusi positiivsena, millest peab seejärel arenema rahvustevahelise mõistmise ja dialoogi võime.

Lotman Yu.M. Valitud artiklid: 3 köites 1. kd: Artikleid semiootikast ja kultuuritüpoloogiast. Tallinn: Alexandra, 1992, lk 297.
  • Asmolov A.G. Isiksuse psühholoogia. 2. väljaanne M.: Tähendus, 2001. S. 304.
  • Stefanenko T. G. Etnopsühholoogia. S. 194.
  • Obukhov A.S. Isiksuse psühholoogia pärimuskultuuri tegelikkuse kontekstis. Moskva: Prometheus; Moskva Riiklik Pedagoogikaülikool, 2005, lk 211–212.
  • Mukhina V.S. Vanusega seotud psühholoogia. Arengu fenomenoloogia. M.: Akadeemia, 2002. S. 315.
  • Etniline kultuur on kommete kogum, traditsioonide kogum, uskumuste ja väärtuste pagas. Ühiskond, kellele see on iseloomulik, juhindub nendest postulaatidest (kuigi üksikud osalejad võivad olla reeglist erandid). Kui enamik kogukonna liikmeid järgib mõnda etnilist kultuuri, võib seda lugeda domineerivaks, domineerivaks. Lisaks etnilisele võib sellist rolli mängida rahvuslik. Palju oleneb konkreetse ühiskonna korralduse eripäradest, aga ka kõnealuse võimu elanikkonna suurusest.

    Millest see räägib?

    Etniline kultuur on selline kombinatsioon, mis kirjeldab igapäevaelu, elu tunnuseid. On tavaks eristada tuuma, perifeeriat. Mõiste etniline kultuur tänapäevases tõlgenduses on tuju, kombed, traditsioonid. See hõlmab kehtivaid õigusnorme, tööprotsessides kasutatavaid tööriistu, sotsiaalseid väärtusi ja isegi tüüpilist riietust. Kultuur on toit, sõidukid, majad, rahvaesindajate poolt ja teadmistekogudesse kogutud infobaas. See hõlmab ka usku ja rahvakunsti.

    On kombeks öelda, et rahva etniline kultuur on kahekihiline. Esmane on varajane kiht, mis on tingitud päritud elementidest. Teine kiht on hiline, mõned teoreetikud eelistavad seda nimetada ülemiseks kihiks. Sellised etnilise kultuuri elemendid tulid hiljem, need kirjeldavad kaasaegseid nähtusi ja on tingitud ühiskonnale iseloomulikest kasvajatest.

    Meie igapäevaelu alus

    Alumist kihti ei tohiks alahinnata. See hõlmab selliseid etnilise kultuuri tunnuseid, mis on kõige stabiilsemad, kuna need on tingitud paljude sajandite tagustest traditsioonidest. On tavaks öelda, et just need elemendid moodustavad etnilise, rahvusliku raamistiku. Selline lähenemine nähtuse struktuuri käsitlemisele võimaldab siduda pärilikkuse ja uuenemise.

    Kui etnilise kultuuri alus pärineb minevikust, siis uuendusi võib seostada erinevate protsessidega. Tavapäraselt eristatakse nii eksogeenseid tegureid, kui midagi uut on laenatud teisest kultuurist, kui ka endogeenseid, st inimeste poolt arenemise ja täiustumise käigus moodustunud loomuliku edasiliikumise protsessina, kuid väline mõju neile ei mõjutanud. mõju, mis nõuab kaalumist.

    Põlvkonnast põlve

    Etnilisele, rahvuslikule kultuurile omast järjepidevust, aga ka seda moodustavate elementide stabiilsust seletatakse põlvkondadevahelise infovahetuse eripäraga. Kaasatud on traditsioonid, mille haldamises osalevad ühe põlvkonna esindajad, samas kui sellised aktsioonid venivad aastateks, aastakümneteks. Siiski on olukordi, kus teatud pärimus on iseloomulik vaid piiratud osale - külgnevatele vanusekihtidele.

    Põlvkondadevahelised traditsioonid ei ole vähem tähtsad etnilise ja rahvusliku kultuuri jaoks. Need hõlmavad väga pikki ajaperioode. Mehhanism on asendamatu nende esivanemate elu määranud väärtuste ülekandmisel uuele põlvkonnale.

    Traditsiooniline etniline kultuur

    Seda terminit kasutatakse tavaks tähistada olukorda, kus teatud hulk inimesi on omavahel seotud päritolu, ühise tegevuse, ühtsuse kaudu. See näitab ilmselgelt, miks erinevates paikkondades kujunevad üksteisest oma olemuselt ja iseloomult üsna erinevad etnilised kultuurid.

    Nähtust iseloomustab territooriumi piiratus, piirkonnaga seotus, sotsiaalse ruumi eraldatus. Sageli hõlmab etniline rahvakultuur hõimu, inimrühma või mõne teguri mõjul tekkinud kogukonda. Piiratus on etnilise kultuuri põhijoon. Traditsioonilised harjumused tulevad esile kõigi kogukonna liikmete jaoks. Selline sellele inimrühmale omane arusaam etnilisest kultuurist ja keelest on omavahel väga tihedalt seotud. Suhtlusmeetodid, mõtte väljendamise tunnused, käitumisreeglid, aktsepteeritud tavad säilivad sajandist sajandisse, edastatakse põlvkondade vahel. Perekonnasidemed on väga olulised, naaberlikud, aidates seda infot säilitada ja noortele edasi anda.

    erilist tähelepanu

    Funktsionalismi seisukohalt seostuvad etnilise kultuuri eriti olulised tunnused rahvusele omase elulaadiga. Igapäevaelu ja äritegevusega seotud kultuur on teatud määral sünteesitud objekt, mille on kujundanud paljude inimeste mitme põlvkonna tegevuse tulemused. Etniline kultuur peegeldab ka igapäevaelu probleemidega seotud avalikku teadvust, avalikkuse poolt kogutavat andmebaasi, teavet, mis aitab orienteeruda igapäevaste probleemide lahendamisel.

    Etniline kultuur on selliste tööriistade kogum, mille kaudu saab iga uus kogukonna liige ilma suuremate raskusteta siduda saavutuste, väärtustega, mis on sellele etnilisele rühmale iseloomulikud ja tüüpilised. See on kõige olulisem püsiva iseloomuga nähtuste puhul. Isik saab sotsiaalsesse rühma kuulumise tõttu omapärase moraalse, vaimse välimuse. See võimaldab teil elus navigeerida, kujundada individuaalset positsiooni ja määrata arengu väärtused ja suuna. Mingil määral võib etnilise kultuuri väärtusi võrrelda kevadega: seegi toidab inimest.

    Tugevus ja visadus

    Arvatakse, et etniline kultuur on algtasemel enesekindluse allikas. Info, mida inimene saab oma hõimukaaslastelt, aitab kujundada täisväärtuslikku ja tugevat isiksust, mille põhjal on suhteliselt lihtne sõnastada elu õigustamise põhimõtteid. Mida tugevam ja rikkam on etniline kultuur, seda lihtsam on sellesse kuuluval indiviidil toime tulla igapäevaelu raskustega, saatuselöökide, murrangute, katastroofidega, sealhulgas mastaapsete ühiskondlike katastroofidega.

    Arvatakse, et etniline kultuur mõjutab isiksust tugevalt, kuna sunnib võitlema inimestele omase passiivsuse vastu. Etnilise kultuuri kõige iseloomulikumad jooned on mõtiskluse eitamine, aktiivsuse nõudmine ja ühiskondlikus tegevuses osalemine. See väljendub rituaalide, pidustuste, mitmesuguste sündmuste sotsiaalses olemuses. Rahvapärimused võimaldavad kõigil kitsas ühiskonnas osalejatel näidata oma andeid ja võimeid, ühinedes seeläbi rahva ühtse vaimuga. Ühelt poolt aitab see indiviidil areneda, samas mõjub positiivselt etnilise rühma kultuurile, toob sinna midagi uut, tugevdab sajandeid eksisteerinut, aitab säilitada informatsiooni ja seda edasi anda. järgmistele põlvkondadele.

    Etnilise kultuuri tähtsus

    Kaasaegne lähenemine nähtuse mõistmisele viitab sellele, et see termin tähistab sellist väärtuste süsteemi, käitumisnorme, mis on teatud etnilise rühma piires üldiselt aktsepteeritud. Kultuur on selles mõttes tegevusviis, mittebioloogilised süstematiseeritud mehhanismid, mis võimaldavad inimtegevust tõhusalt stimuleerida, programmeerida ja reaalsuseks muuta. Selline lähenemine mõiste mõistmisele võimaldab rääkida selle esmasest rollist komponendina, mis aitab moodustada rahvust ja säilitada selle terviklikkust paljude sajandite jooksul. Etnilise kultuuri uurimise põhjal võime öelda, et kogukond on omamoodi moodustis, mille sees eksisteerivad kultuurisidemed selle sõna kõige laiemas tõlgenduses.

    Teemat arendades tuleb märkida, et etnos on teatud kultuuri kandjate poolt moodustatud kooslus, mis omakorda on enesesäilitussüsteemide poolt komplitseeritud struktuur. See aitab igal etnilise rühma liikmel kohaneda välistingimuste, kogukonna kultuurilise, poliitilise keskkonna, loodusega. Rahvuskultuurile omaseid mudeleid aitab kinnistada kõigi rahvusrühma liikmete eluline tegevus, omakeeles suhtlemine ja muud igapäevased aspektid.

    Funktsionaalne koormus

    Mitmete teoreetikute arvates on etnilise kultuuri peamiseks funktsiooniks indiviidi, tema psüühika kaitse tagamine. Iga inimene tunneb end alateadlikult välismaailmast tulevas ohus ja ärevuse allikat saab harva sõnastada – see on sõna otseses mõttes "kõik", mis meid ümbritseb. Vaenulikes tingimustes tegutsemiseks on inimesel vaja otsustada, mis põhjustab suurimat ohutunnet, sõnastada võtmetegurid. Etnilisest kultuurist saab paljuski infoallikas selliste ohtude kohta, mistõttu pole vaja kõike “omal nahal” õppida.

    Kui inimene ei tee katset igapäevaelu ratsionaliseerida, võtab ta endalt võimaluse mõtestatult tegutseda. Ratsionaliseerimine aitab muuta üldise ärevusseisundi konkreetseteks ohuga seotud kujunditeks. Sellega kaasneb tegevussuuna sõnastamine ohtlikes tingimustes, negatiivsetes, vaenulikes olukordades. Etniline kultuur annab mõned valmis šabloonid ohu ületamiseks, selle vältimiseks, mis mõnevõrra vähendab vajadust omal käel "muhke" koguda.

    Enesekindlus ja teadmised

    Kaasaegne inimene on sunnitud ellu jääma avaras ja ohtlikus maailmas, mille idee pole sünnist saadik paika pandud ja teavet tuleb järk-järgult koguda sõna otseses mõttes tükikaupa. Edasiliikumiseks on vaja enesekindlust, mis saavutatakse spetsiaalsete teadmiste või tööriistade, annete omamisega. Tegevuse algusega käib tavaliselt kaasas eelnev info kogumine asjaolude kohta, mis edule kaasa aitavad. On vaja teada, milliseid omadusi vajab tegevust alustav inimene, et selles edu saavutada.

    Etniline kultuur aitab kõigile neile küsimustele vastata ilma otse tegevuse juurde minemata. Mingil määral on see ümbritseva maailma tajumise prisma, paradigmade kogum, mille järgi inimene realiseerib igapäevaelu. See annab kaitse, mis on etnilise kultuuri põhijoon ja funktsioon.

    Moodustamise omadused

    Arvatakse, et peamiseks stiimuliks, mis käivitab etnilise kultuuri kujunemise protsessi, on inimeste soov kohaneda välistingimustega, mis muutuvad pidevalt kogu inimese, põlvkonna, mitme põlvkonna jooksul. Ühtlasi toob sotsiaalne tootmine kaasa ka välistingimuste muutumise, sundides indiviide sellega kohanema, millele järgneb muutus ühiskonna kui terviku struktuuris. Muutused toimuvad tavaliselt järk-järgult, kuid tagantjärele on näha, millised tegurid need esile kutsusid.

    Kaasaegne kultuuri ja ühiskonna arenguteooria soovitab mõista kultuurigeneesi kui arvukate protsesside kogumit minevikus ja olevikus. Arvestatakse kõiki rahvusi, eri ajastuid ja aegu. Sellise termini alla kuuluvad ajaloolised muutused, ühiskonna arengu dünaamika, kultuuriliste tunnuste muutlikkus, mis kokkuvõttes on kultuurinähtuste tekke ja varasemate muutumise pidev protsess.

    Kultuuri kujunemise tunnused ajas

    On tavaks rääkida kihistumisest: kultuuri ülemisest, alumisest osast, mis on omane teatud rahvusrühmale. Mõlemad need kihid ei püsi stabiilsena, muutused toimuvad pidevalt. Kultuuriväärtused, mis võimaldavad realiseerida elanikkonna tohutute masside vajadusi, on aja jooksul lihtsustatud, inimesed ise loovad uusi selliseid väärtusi - üsna lihtsaid, ilma selge jäljeta looja individuaalsusest. teatud nähtus või objekt. Teatud väärtused, mis on ilmunud ülemistesse kihtidesse, tungivad allapoole, mille käigus neid lihtsustatakse, muudetakse ja kohandatakse laiade masside vajadustele. Uued objektid kohanduvad nendega, kes inimeste meelest juba vastutavad. Samas on ülemised kultuurikihid üles ehitatud teistsuguse loogika järgi.

    Massidele omased kultuuriväärtused ei ole midagi, mis rahuldaks kõiki ja kõiki. Kindlasti on inimesi, kelle jaoks üldtunnustatud väärtused on vastuvõetamatud, kohaldamatud või mitteväärtuslikud. Sellised võtavad meetmeid, et parandada üldtunnustatud, mis toimub kohanemise kaudu oma maitsele. Sageli muutub väärtus sellise modifikatsiooni käigus laiadele massidele kättesaamatuks, kuid osutub aktuaalseks kitsale etnost domineerivale kogukonnale. See aitab murda kultuuri tippu.

    Genereerimine ja lapsendamine

    Selles kitsas kogukonnas luuakse teatud hulk rahvusrühma domineerivatele kihtidele iseloomulikke kultuuriväärtusi, millest saavad osa võtta nii kõik "tipu" liikmed kui ka teatud protsent sellest. Sellise töö toode on peenem, kohandatud nõudlikule maitsele. Kui võrrelda seda laiale massile omase kultuuriga, siis siin on keerulisemad väärtused, elementaarne lähenemine on vastuvõetamatu.

    Kuid sageli on lähtepunktiks midagi madala kultuurilise indiviidi genereeritud. See tähendab, et massid on muutumas igapäevaelus kasutatavate väärtuste allikaks. Protsess on üsna keeruline: kuigi autor on alumise kihi indiviid, jõuab see väärtus laiadesse massidesse osana “tipude” omaks võetud idee lihtsustamisest. Suhtlemine, pidev infovahetus, saavutused – iga inimkoosluse olemus. Infovahetuse aktiveerumist kutsub sageli esile ühiskonna ülemise kihi koosseisu ja suuruse muutlikkus.

    Vene etnilise kultuuri tunnused

    Arvestades seda sotsiaalset nähtust, tuleb meeles pidada, et meie riigi laiad massid on üsna killustatud kogukond. Keeruline etnograafiline iseloom, tihedate sidemete rohkus teiste hõimude ja rahvuste erinevate kultuuridega avaldas tugevat mõju tänapäeva Venemaa etniliste tunnuste kujunemisele. Põhielemendiks on slaavi, kuid isegi esivanemate välimus tundub paljudele praegu väga nõrk - seda annavad edasi vaid mõned paljudele kirjandusteostele tuttavad keelelised kujundid. Teada on, et varem oli ühine keel, mis nüüdseks on samuti pöördumatult minevik.

    Slaavlased olid omakorda osa indoeurooplastest, mis määras ette etnilise rühma kultuurilise kuvandi. Tihedad sidemed lõuna, ida ja läänega olid tingitud sellest, et hõimud asusid elama keskusesse ja olid sunnitud säilitama suhteid kõigi naabritega. Aja jooksul jagunesid slaavlased mitmeks haruks, millest igaüks lõi kardinaalsetel punktidel tihedad sidemed lähimate naabritega. Sellel oli tugev mõju ka etnilise kultuuri kujunemisele. Aja jooksul sai selgeks, et vene etnilise kultuuri klassikaline joon on ülemise kihi iha teistelt rahvustelt laenatud traditsioonide järele, millega kaasnes teabe töötlemine tavapäraseks eluviisiks, alumine kultuurikiht aga elas selle juured, mis kutsus esile ühiskonna selge jagunemise kaheks tasandiks.

    Venemaal on ühendatud kaks maailma, kaks tsivilisatsiooni – ida ja lääs

    Sarnaste põhiväärtuste kogum ei välista erinevusi, mis on seotud materiaalse kultuuri tunnuste, elustiili, igapäevase käitumise stereotüüpide, ettekujutustega elust, aga ka sotsiaalse käitumise iseärasustega.

    See räägib eluviisist ja vene rahvuslikust iseloomust. Prantsuse filosoof Helvetius rääkis temast juba 18. sajandil, mõistes teda kui "tema enda erilist viisi näha, tunda" ja elada, lisame. Vene rahvusliku iseloomu päritolu on lahutamatult seotud riigi geograafia, kliima ja ajalooga.Lisaks näivad need olevat seotud selle geopoliitilise asendiga.Sada aastat tagasi märkisid meie vene filosoofid Venemaast rääkides, et venelased ei ole puhtalt eurooplane ja mitte puhtalt Aasia rahvas ja et selles riigis ühinevad kaks maailma, kaks tsivilisatsiooni.

    Vene rahvuslik iseloom on eriline viis tunda ja elada

    Venemaa “idamaisus” on eriline, eksootilisuseta, mida leiame näiteks India joogast või Hiina tseremooniatest või Tiibeti kosmilistest saladustest jne. Venemaa “idalikkusest” võib rääkida, kui pidage meeles selle kultuuri kahte komponenti.

    Esimene on Bütsantsi komponent, mille ta võttis Bütsantsist omaks pärast õigeusu mudeli järgi ristimist aastal 988. Bütsantsi impeerium, mis tekkis Rooma impeeriumi kokkuvarisemisel selle idaaladelt, eksisteeris 4.–15. sajandil. Sel ajal oli see Euroopa tsivilisatsiooni juht ja seal elasid süürlased, kreeklased, armeenlased, koptid jne. See tähendab, et Venemaa on vaimselt seotud mitte idaga üldiselt, vaid Lähis-Idaga. Vana-Vene pärandas Bütsantsilt mõned omadused:

    • tsentraliseeritud riigiaparaat,
    • maksusüsteem
    • klassiisolatsiooni puudumine,
    • maakogukonnad ja
    • linnakogukonnad,
    • mitme kupliga kirikud,
    • ikonograafia traditsiooni ja
    • kahepealise kotkaga vapp.

    Venemaa ja venelased on vaimselt seotud Lähis-Idaga

    Bütsantsi mõju ei lõppenud ja pärast impeeriumi langemist 15. sajandil ilmus Venemaal idee "Moskva – kolmas Rooma", mis kandis Bütsantsi ülemaailmse tähtsuse üle Venemaale. Selle idee järgi hakkas Moskva end pidama viimaseks õigeusu kuningriigiks, usu puhtuse sümboliks. See omakorda tekitas vene arhetüübis messialiku teadvuse – idee Venemaa erilisest rollist inimkonna ajaloos. Pole juhus, et Venemaa võttis 13. sajandil Batu-khaani hordide raskuse; just tema purustas pärast pikki sõdu Osmanite impeeriumi ja vabastas Kagu-Euroopa Türgi orjusest.

    See kandis ka 20. sajandi kahe maailmasõja raskust. "Keegi, nagu venelased, ei päästnud teisi niimoodi. Keegi, nagu venelased, ei hävita ennast niimoodi, ”ütles luuletaja Jevgeni Jevtušenko. Nendesse sõnadesse jäädvustatud domineeriv "vene tegelane": ennast kahjustavad teod mingi ülla eesmärgi nimel, oma huvide eiramine. Nagu elu on näidanud, läksid messialikud ideed Venemaale kalliks maksma. Alles nüüd hakkavad venelased harjuma mõttega, et igal riigil peaks olema ainult üks “idee”: luua tingimused oma kodanikele jõukaks ja stabiilseks eluks.

    Vene kultuuri teine ​​idakomponent on selle arvukate kontaktide viljad tatari-mongolitega, Tatari mõju tulemus. See tähendab, et asi pole siin mitte ainult Venemaa geopoliitilises asukohas, vaid ka ajaloos. Venemaa suhted tatarlastega olid väga mitmetahulised. Tõsi, mõlema poole vahel oli palju sõjalisi kokkupõrkeid. Kõik teavad tatari-mongoli sissetungi tulemusi:

    • linnade hävitamine
    • elanikkonna hävitamine
    • sidemete katkestamine Euroopaga,
    • riigi kultuurilise arengu peatamine,
    • moraali karmidus,
    • mõne ebaviisaka sõna esinemine vene keeles jne.

    See on aga vaid osa tõest.Venelased ja nomaadid mitte ainult ei sõdinud, vaid ka sõbrunesid, kauplesid omavahel.Venemaa ja Kesk-Aasiat ja Lähis-Idat ühendavad transiiditeed kulgesid läbi nomaadide asustatud steppide. Tatarlased mõjutasid Venemaa riikluse kujunemist. Niisiis, Vene filosoofi järgi S.N. Trubetskoy: "Moskva riik tekkis tänu tatari ikkele." Vene tsaarid ilmusid siis, kui tatari khaan kukutati. Pealegi usuvad teadlased, et just tatarlased andsid vallutatud Vene maadele Vene riigi põhielemendid:

    • autokraatia,
    • tsentralism ja
    • pärisorjus

    Tatarlased mõjutasid vene inimese elu kõige erinevamaid aspekte. Teadlaste sõnul moodustus türgi elemendi mõjul eriline etniline tüüp, mis sai vene psüühika aluseks. Vallutajad tõid julmuse ka kriminaalõiguse valdkonda, võtsid kasutusele surmanuhtluse, piitsutamise ja piinamise. Seni vene keeles säilinud on palju mongolikeelseid sõnu mis on seotud raha ja maksustamise valdkonnaga. Ka Moskva tsaarid laenasid tatari-mongolitelt diplomaatiliste läbirääkimiste etiketi, mis aitas neil luua diplomaatilisi suhteid teiste idapoolsete riikidega. Kuid suhetes lääneriikidega esines ka arusaamatusi, kuna lääne ja ida etiketi normid ei langenud kokku.

    Tatari-mongoli sissetungi jäljed on sügavalt juurdunud vene rahva mällu. Venelaste jaoks sai sellest karm õppetund, mis tõestas, et sisetülid on ohtlikud, ja üksainus tugev riigivõim on eluliselt tähtis. Venelaste võit mongolite üle andis neile tunde omaenda jõust ja rahvuslikust uhkusest, patriotismitunde ja võõramaalaste umbusalduse. Need omadused on vene arhetüübis säilinud tänapäevani.

    Kodanikutülid on ohtlikud ja tugev riigivõim on eluliselt tähtis

    Võib väita, et just Venemaa paiknemine lääne ja ida tsivilisatsioonide vahel sai selle duaalsuse sügavaks aluseks. Seistes ühe jalaga Euroopas ja teise jalaga Aasias, on Venemaa endasse imenud nii lääne kui ka ida tsivilisatsiooni jooni. Kuid veelgi olulisem on asjaolu, et just Venemaal tekkisid sellised ideed ja maailmavaated, sellised kultuurinähtused, mis ei külgne ühegi tuntud kultuuriga. Need on nii originaalsed, et on võõrad nii lääne kui ka ida tajule. Nad lõid Venemaal õhkkonna, mis soodustab mitmekülgset, dünaamilist, tormist ja mis kõige tähtsam - algupärane kultuuriline areng. Kuid teisest küljest oli just see Vene tsivilisatsiooni omapära see, mis määras selle teiste riikide arusaamatustele, võiks isegi öelda - omamoodi kultuurilisele isolatsioonile. Siit ka arvukad klišeed, kallutatud hinnangud Venemaa ja venelaste kohta, sealhulgas kurikuulsad argumendid “salapärase vene hinge” kohta, mis on arusaamatud ja ettearvamatud, kuna vene tegelase “koodi” “võtit” on võimatu leida.

    Jättes kõrvale üldised arutelud vene rahva mõistmatuse üle, jääme siiski seisukohale, et Venemaa geopoliitiline asend mõjutas siinse erilise kultuuriarhetüübi kujunemist, s.t. kollektiivse alateadvuse sügavad seaded mis on stabiilsed, mida inimesed ei mõista ja mida on raske muuta. Lihtsamalt öeldes tähendab see, et venelaste samu iseloomu ja käitumise omadusi võib leida nii Venemaa ristimise staadiumis kui ka Ivan Julma valitsusajal ja nõukogude perioodil. Need sisaldavad:

    • elustiil,
    • igapäevase käitumise stereotüübid,
    • korpuse omadused,
    • riided ja toit,
    • avalik moraal ja
    • isiklik eetika,
    • ebausk ja
    • ideid elust ja nii edasi.

    Venemaa geopoliitiline asend mõjutas erilise arhetüübi kujunemist

    On viga seletada tänapäeva venelaste käitumist ainult vene elu “nõukogude” perioodist ja halvustavate klišeedega žongleerimisest lähtudes. Kaasaegse vene inimese käitumise iseärasustest rääkides, jälgides mõningaid arusaamatuid või ebasümpaatseid detaile, meenub, et need ilmusid kaua aega tagasi ja muutuvad aja jooksul veidi, moodustades vene arhetüübi struktuuri.

    Nemtseva Tatjana Iljinitšna 2008

    Nemtseva T.I.

    RAHVIKKU ETNOKULTUURILISED OMADUSED KUI PIIRKONNA GEOKULTUURILISTE OMADUSTE KOMPONENTNE OSA

    Geograafias on territooriumi kirjeldamiseks erinevatel tasanditel (lokaalsest globaalseni) teaduslikult põhjendatud ja pedagoogilises praktikas edukalt rakendatud füüsikalis-geograafilised (FGP) ja majandusgeograafilised (EGP) tunnused. Viimastel aastatel on teadlased maailma ökoloogilise olukorra halvenemise tõttu välja kuulutanud vajaduse juurutada territooriumi geoökoloogiline tunnus. Meie arvates ei saa ülaltoodud kirjelduste abil saadud idee konkreetsest territooriumist olla täielik ilma selle geokultuuriliste omadusteta.

    See on tingitud asjaolust, et praegu on kultuuriline lähenemine muutumas pedagoogilises tegevuses tegelikuks suunaks. Selle lähenemisviisi rakendamine seab haridusprotsessi arendamise eesmärgiks liikumise indiviidi vaimse, vaimse küpsuse poole, silmaringi järjekindlat kasvu ja seeläbi valgustunud, moraalselt arenenud isiksuse saamist, mis praktikas peegeldab inimese ümberorienteerumist. „teadmistekesksest“ haridussüsteemist „kultuuriliselt järjepidevaks“.

    Suurimad võimalused kultuurihariduseks on geograafial ja eriti oma piirkonna geograafial, mis on üles ehitatud humanitaarse maaõppe baasil. Selles suhtes on viljakas geokultuurilise ruumi kontseptsioon. See kontseptsioon tekkis kultuuri kui eesmärgi, väärtuse, protsessi ja tulemuse koondpeegeldusena geograafilises hariduses.

    Mõiste "kultuur" ja selle komponentide (materiaalne kultuur, vaimne kultuur ja sotsiaal-normatiivne kultuur) olemuse määratlus viitab selle sotsiaalse nähtuse ruumilisele olemasolule. Kahtlemata on materiaalne kultuur inimese ümbritseva geograafilise keskkonnaga kohanemise tulemus. Geograafilise keskkonna omaduste territoriaalne eristumine määrab omakorda ka materiaalse kultuuri territoriaalse eristuvuse.

    Samuti on ilmne, et vaimsed ja nendega tihedalt seotud sotsiaal-normatiivsed kultuurid kujunevad välja keskkonna mõjul. Nii märkisid isegi Vana-Kreeka teadlased (Aristoteles, Hippokrates), et looduslikud tingimused mõjutavad inimeste temperamenti, nende kombeid ja ühiskondlikku elu, ning prantsuse filosoofid (Montesquieu, Buffon) püüdsid tuletada sotsiaalse arengu "seaduste vaimu" looduslikud tingimused. Kultuuri suhtele territooriumiga, kus see areneb, selle territooriumi maastikuga tõid välja ka kodumaised teadlased-geograafid (D.N. Anuchin, A.I. Voeikov, P.P. Semenov-Tyan-Shansky, V.P. Semenov-Tien-Shansky jt). .

    Seetõttu võimaldab kultuuri kui iseseisva sotsiaalse nähtuse ruumiline suhe geograafilise keskkonna teiste elementidega rääkida geokultuurilise ruumi olemasolust.

    Geokultuuriline ruum (GSP) on süsteemne (mitmekihiline) territoriaalne moodustis, mis tekib erinevate territoriaalsete süsteemide koosmõjul: looduslik (NTC), majanduslik (TNC), ekistlik (LSR), inimeste territoriaalsed kogukonnad (TOL) jm. GSP materiaalseks aluseks on territoorium ja ühendavaks elemendiks kultuur kõige laiemas tähenduses, mis hõlmab materiaalseid, vaimseid ja sotsiaalnormatiivseid komponente. Kultuur ja selle komponendid eksisteerivad ruumiliselt ja sisenevad kõikidesse geograafilistesse moodustistesse, muutes need geokultuurilisteks: NTC-d hõlmavad antropogeenseid (kultuur)maastikke; TPK ja LSR koosnevad täielikult materiaalse kultuuri elementidest; TOL tegutseb sotsiaal-kultuuriliste tegevuste kandjatena, olles üks

    ajutiselt kultuurilise arengu objektid ja subjektid.

    Niisiis võib GKP-d käsitleda kui suhete kogumit ühelt poolt geograafiliste objektide ja geograafiliste moodustiste ning teiselt poolt terviklike kultuuriliste moodustiste ja nende elementide vahel. Kategooria "geokultuuriline ruum" sisu süvendab geograafilise ruumi ideed ja seab esiplaanile inimese kui teatud tüüpi kultuuri kandja, valdades seda ruumi utilitaarselt-praktiliselt, semantiliselt, sümboolselt. Viimane näitab inimese mentaliteedi suhet geograafilise ruumiga ja näitab mõiste "geokultuuriline ruum" ideoloogilist koormust.

    Territooriumi geokultuuriline tunnus (GKH) võib olla eeskujuks konkreetse piirkonna geokultuurilise ruumi eripärade uurimisel. Piirkonna GKH peamised tegurid määrame meie poolt vastavalt selle neljale kultuurigeograafias välja toodud harule (aladistsipliinile): ökoloogilis-kultuuriline, sotsiaal-kultuuriline, etnokultuuriline ja majanduslik-kultuuriline.

    Määratleme kultuurigeograafia esilekerkivate aladistsipliinide õppeained.

    Etnokultuuri geograafia uurib etnokultuuriliste kogukondade ruumilise diferentseerumise ja organiseerumise protsesse ja tulemusi (eelkõige etnilise kultuuri komponente: traditsioone ja käitumisnorme, elustiili ja eluviisi, etnilisi stereotüüpe ja mentaliteeti üldiselt).

    Majandus- ja kultuurigeograafia eesmärk on uurida majanduslike ja kultuuriliste komplekside ruumilist mitmekesisust ehk erinevates geo- ja etnokultuurilistes kooslustes eksisteerivaid loodusmajanduse traditsioone ning nende seost geograafilise ja territoriaalse keskkonnaga. elanikkonna majanduskultuuri erinevused.

    Ökoloogilist ja kultuurigeograafiat saab iseloomustada looduslike ja kultuuriliste komplekside uurimisega, eelkõige materiaalse ja vaimse kultuuri üksikute elementide maastikul (kultuurmaastikul) väljenduse, nende seose geograafilise keskkonnaga, samuti uurimisega. rahvastiku ökoloogilise kultuuri territoriaalsed erinevused.

    Sotsiaal-kultuuriline geograafia peaks uurima geokultuuriliste koosluste diferentseerumise protsesse ja tulemusi, s.o. inimeste territoriaalsed kogukonnad, millel on stabiilsed mõtlemise ja käitumise stereotüübid, algsed väärtuste ja eelistuste süsteemid, mis väljenduvad sotsiaalse ja poliitilise kultuuri eripärades ning kajastuvad georuumilises (regionaalses, kohalikus jne) identiteedis.

    See seisukoht on kooskõlas geokultuurilise ruumi kontseptsiooniga. Kompleksi GKH eripäradele oleme lisanud veel ühe territooriumi kultuurilise ja geograafilise asendi teguri. Seega võib piirkonna (oblasti, territooriumi, vabariigi) territooriumi GKH plaan sisaldada meie arvates järgmisi punkte:

    1. Piirkonna kultuuriline ja geograafiline asend.

    2. Piirkonna ökoloogilised ja kultuurilised iseärasused.

    3. Piirkonna sotsiaal-kultuurilised eripärad.

    4. Piirkonna elanikkonna etnokultuurilised omadused.

    5. Piirkonna majanduslikud ja kultuurilised eripärad.

    Territooriumi geokultuuriliste tunnuste osana vaadelgem üksikasjalikumalt elanikkonna etnokultuurilisi iseärasusi.

    Rahvastiku etniline koosseis (rahvusrühmad)

    Elanikkonna etniline koosseis ei ole ainuke, vaid üsna selge märk piirkonna etnokultuurilise identiteedi kohta. Sellest vaatenurgast nähtub Vene Föderatsiooni moodustavate üksuste eripära piirkondade tüpoloogiast vastavalt rahvusliku koosseisu struktuurile: mitmerahvuseline, kaherahvuseline ja üherahvuseline.

    Rahvusvaheliste suhete seisukohalt esindavad Vene Föderatsiooni subjekte piirkonnad: a) kus elab valdavalt eraldi rahvusrühm; b) üks rahvusrühm elab kompaktselt teise rahvusrühma territooriumil; c) rahvusrühma üksikud esindajad elavad hajutatult võõras etnilises keskkonnas.

    Föderatsiooni subjekti etniline portree sisaldab rahvusrühmade tunnuseid, nende arvukust, etniliste rühmade suhet rahvastiku kogukoosseisus, "väikeste" rahvaste kirjeldust, rahvaste kooselu ja suhtlemise kogemust.

    Praeguseks on väikerahvaste probleem maailmas laialt arenenud. Peaaegu igas Vene Föderatsiooni subjektis on väikesearvulised etnilised rühmad. Oluline on näidata mitte ainult nende rahvuslikke jooni ja traditsioone, vaid ka nende asustuslugu. Pihkva oblastis Petšora oblastis (Eesti piiril) elab soome-ugri rahvas – eestlastega sarnane sett. Erinevalt eestlastest võtsid setod nagu venelasedki õigeusu omaks. 20. sajandil muutus seto omamoodi “reserviks” paljude muistsete soome-ugri ja vene rahvaste kultuuri tunnuste jaoks. Olles need jooned “sulatanud”, lõid setod oma täiesti ainulaadse kultuuri. Mõelge sellele naisterõivaste näitel, mis on läbinud tugeva Venemaa mõju. 17. sajandil laenati komplekt pihkvalastelt sarafani, andes ühele nende sortidest nime "ruyud". Nii nimetati vanasti Eesti pikkade kunstvarrukatega ülerõivaid. Selle nime all levis Pihkva saraf kogu Venemaal ja oli kõige moodsam riietus. Teine oluline element seto naiste riietuses on linik peakate. Kuid levikut pole see saavutanud ei Venemaal ega Eestis. Tuntud Eesti ühiskonnategelane ja preester Jacob Hurt võrdles seto tüdrukuid valgete luikede parvega nende ülerõivaste valge värvuse tõttu.

    Rahvastiku kultuurilised omadused:

    Elanikkonna haridustase;

    Enne revolutsiooni mõjutasid elanikkonna haridustaset mitmed tegurid: elanikkonna elukoht (linnas või maal), rahvus, sugu. Pärast revolutsiooni meie riigis toimus töötavate elanike haridustaseme märkimisväärne tõus. 20. sajandi lõpus oli umbes 90% Venemaa elanikkonnast kesk-, eri- ja kõrgharidus. Naistel on kõrgem haridustase. Iga piirkonna haridustaseme iseloomustamisel tuleb seda näitajat võrrelda teiste Vene Föderatsiooni õppeainetega ja kogu riigi näitajaga.

    Religioonid;

    Religioon on kultuuri arengus alati olulist rolli mänginud. Kõik religioonid (katoliiklus, õigeusk, islam, budism jne) said seda tunnistavate rahvaste vaimse kultuuri aluseks. Vene kultuuri aluseks on õigeusk - üks kristliku religiooni suundi. Selle religiooni ajalugu saab jälgida kloostrite ja templite kaudu. Kuid igas riigi piirkonnas on lisaks kõige levinumale religioonile ka teiste religioonide järgijaid. Nende iseloomustamisel on vaja esile tuua erinevate religioonide eripära, analüüsida usuorganisatsioonide geograafiat nende sünnimaa territooriumil ning näidata vajadust austuse ja kannatlikkuse järele usklike vastu.

    Rahvastiku etnograafilised erinevused;

    Inimeste kultuuril on kohalikke, piirkondlikke erinevusi. Neid uurib etnograafiateadus, seetõttu nimetatakse neid etnograafilisteks. Enne revolutsiooni oli vene rahval kaks peamist etnograafilist rühma: põhjavene ja lõunavene. Nende rühmade kultuurilised omadused olid stabiilsed ja kandusid põlvest põlve. Erinevused ilmnesid riietuses, tikandites, kaunistustes, elu- ja kõrvalhoonete tüübis, perekonna struktuuri tunnustes, pulmarituaalides, suulise luule olemuses jm. Vene rahva põhja- ja lõunapoolsete etnograafiliste piirkondade piir ulatus üle kogu Venemaa Euroopa osa - Pihkvast läbi Moskva kuni Kesk-Volgani. Piirkonnas, kus kaks

    Peamistes etnograafilistes piirkondades moodustus ülemineku- Kesk-Vene tsoon, kus kultuuris ühendati palju põhja- ja lõunajooni, kuid oli ka oma eripära.

    Spetsiaalne üleminekutunnustega rühm põhja-, kesk- ja lõuna-suurvenelaste vahel on välja kujunenud muistse vene asustusterritooriumi läänes - jõe vesikonnas. Velikaya, Dnepri ülemjooks ja Lääne-Dvina. Nüüd vastab Lääne-Vene kultuuri piirkond Pihkva ja Smolenski oblasti territooriumile, samuti Leningradi ja Novgorodi oblasti lääneosale.

    Keelelised omadused;

    Keel on kultuuri üks olulisemaid tunnuseid. Selle struktuurianalüüs viiakse läbi mitmel tasandil - keeleperekonnad, keelerühmad, keeled, murded, määrsõnad, murded.

    Iga keel on jagatud murreteks (määrsõnad, murded). Vene keeles eristatakse kahte murret - põhjavene ja lõunavene keelt, mille levikualad vastavad ligikaudu vene rahva kahele peamisele etnograafilisele piirkonnale. Nagu materiaalses kultuuris, on ka määrsõnade kokkupuutetsoonis keskvene murdeid iseloomustavaid üleminekujooni. Põhjavene murdeid nimetatakse sageli ok-iks; lõunavene - aka. Keskvene murded moodustavad kaks suurt tsooni – lääne- ja idapoolsed, millest kummaski on nii ok- kui ka ok-murre, kuid päritolult on enamik neist põhjavene keel, kuna lõunavene murre näis edenevat põhjavene keelele. mille tulemusena moodustus üleminekuaja (keskvene) tsoon.murded.

    Samuti saab uurida üksikute keeleliste tunnuste (foneetilised, leksikaalsed jne) jaotumist. Sellega seoses võite kasutada õpikut "Vene küla keel" (I. Bukrinskaja jt), mis sisaldab kaarte, mis näitavad erinevate nimede jaotust talupoja eluruumi kohta, samade tööriistade erinevaid nimetusi, köögiriistu, foneetikat. normid ja paljud teised (Bukrinskaja I. et al. Vene küla keel. Kooli dialektoloogiline atlas. M .: JSC Aspect-Press, 1994).

    Elanikkonna loomingulise tegevuse geograafia;

    See suund viib meid geoaksioloogiliste probleemideni. Koolinoored peavad hindama oma kodumaa elanike panust piirkonna, riigi, maailma ajaloo- ja kultuuripärandisse.

    Kunst (kirjandus, maal, muusika jne);

    Kunstigeograafia on väga arenenud Venemaal, kus selle rajajaks sai Yu. A. Vedenin (Yu. A. Vedenin. Esseid kunstigeograafiast. Peterburi: "Dmitry Bulanin", 1997). Õpilased peaksid teadma oma kodumaa kohti, mis on seotud kirjanike, luuletajate, heliloojate, kunstnike nimedega, kes on andnud olulise panuse oma riigi kunsti arengusse. Lisaks võimaldab nende loomingulise tegevuse analüüs kindlaks teha, kuidas territoorium konkreetset kunstiteost mõjutas. Kohta võib lihtsalt kirjeldada antud luuletuses, romaanis, kujutada pildil või saada autori leiutatud linna või piirkonna mudeliks. Või mõnel muul keerulisel viisil võib see mõjutada autori meeleolu, süžeejooni või stiili ja me, olles kindlaks teinud, kus see või teos on loodud, saame öelda, kuidas kohalik kultuurikeskkond autori poolt tajutud, kajastus kunstiteoses "liinidevaheliselt".

    On vaja näidata kuulsate kaasmaalaste teadlaste tegevuse territoriaalseid aspekte

    Nende territoriaalne päritolu, teadusliku tegevuse kohad.

    Elukultuur (eluruumide tüübid ja nende detailid);

    Õpilastele tutvustatakse eluruumide tüüpe ja nende detaile. Iga teadlaste tuvastatud vene kultuuri tsooni iseloomustab oma traditsioonilise eluruumi tüüp. Põhja-Vene elamut eristasid suured mõõtmed, kõrge kelder, enamasti puiduga kaetud viilkatus, rikkalikult nikerdatud kaunistused, ühe katuse all olevate elamute ja kõrvalhoonete kombinatsioon ning supelmaja olemasolu. Kesk-Vene elamu oli mõnevõrra väiksem, madalama keldri, kahe- või neljakaldalise katusega, kaetud puidu või põhuga,

    erines vanni väiksema leviku poolest. Lõuna-Vene elamul puudus kelder, maja katus oli neljakorruseline, õlgkatusega, maja väljast oli tavaliselt saviga kaetud ja lubjatud, seda iseloomustasid avatud ja poolsuletud siseõued ning majade puudumine. supelmaja. Läänevene elamuid iseloomustas madala või keskmise kõrgusega kelder, rookatusega (harvemini puiduga) kaetud viilkatus; halvasti arenenud nikerdustega kaunistus, kolme tüüpi sisehoov (avatud, kaetud ja kolmerealiste hoonetega); vanni ei leitud kõigist majapidamistest.

    rahvakultuur;

    Koolinoored peaksid tundma kohalikke folklooritraditsioone – rahvalaule ja -tantse, legende, eeposte, legende, tähtpäevi, traditsioonilist meelelahutust jne.

    Seega võimaldab selline kompleksne piirkonna territooriumi iseloomustus mitte ainult kirjeldada teatud kultuurilisi iseärasusi nende asukohas ruumilises aspektis, vaid ka meelitada ligi ulatuslikku materjali seotud erialadelt (geograafia, ajalugu, majandus, sotsioloogia, demograafia, jne.). Elanikkonna etnokultuuriliste tunnuste esitus täiendab territooriumi geokultuurilisi iseärasusi, muutes piirkonna kirjelduse terviklikumaks ja mitmetahulisemaks.

    Kirjandus

    1. Bukrinskaja I. jt.Vene küla keel. Kooli dialektoloogiline atlas. M.: JSC "Aspect-Press", 1994.

    2. Vedenin Yu.A. Esseed kunstigeograafiast. Peterburi: "Dmitry Bulanin", 1997.

    3. Pihkva oblasti geograafia: loodus, rahvastik, majandus: Õpik 8.-9. klassile / Toim. A. G. Manakova. - 2. väljaanne, parandatud. ja täiendav - Pihkva: POIPKRO, 2000. - 200 lk.

    4. Kornev I.N., Pozdnyak S.N. Piirkonna geokultuuriline ruum: kuvandi struktuur ja selle kujunemise pedagoogilised alused õpilaste seas // Hariduse standardid ja monitooring. - 2003. - nr 2. - KOOS. 35-36.

    5. Manakov A.G. Venemaa tasandiku loodeosa geokultuuriline ruum: dünaamika, struktuur, hierarhia. - Pihkva: keskus "Vozrozhdeniye" OTsIP abiga, 2002. - 300 lk.

    6. Venemaa rahvad: entsüklopeedia / Ch. toimetaja V.A. Tiškov. - M.: Suur vene entsüklopeedia, 1994.

    7. Rom V.Ya. Uus Venemaal: arvud ja faktid. Lisama. peatükke õpikule „Venemaa geograafia. rahvastik ja majandus. klass 9" - M.: Bustard, 1997.