Книга Перемен, труды мыслителей Лао Цзы и Конфуция — без этих трёх вещей философия Древнего Китая напоминала бы здание без фундамента или дерево без корней - столь велик их вклад в одну из самых глубоких философских систем в мире.
«И-Цзин», то есть « », - один из самых ранних памятников философии Древнего Китая . В названии этой книги - глубокий смысл, который заключается в принципах изменчивости природы и жизни человека в результате закономерного изменения энергий Инь и Ян во Вселенной. Солнце и Луна и другие небесные тела в процессе своего вращения творят всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название первого труда философии Древнего Китая - «Книга Перемен».
В истории древнекитайской философской мысли «Книга Перемен» занимает особое место. В течение столетий практически каждый мудрец Поднебесной пытался комментировать и трактовать содержание «Книги Перемен». Эта комментаторско-исследовательская деятельность, которая затянулась на века, заложила основы философии Древного Китая и стала источником её последующего развития.
Виднейшие представители философии Древнего Китая , которые во многом определили её проблематику и изучаемые вопросы на два тысячелетия вперёд, - это Лао Цзы и Конфуций. Они жили в период 5-6 ст. до н. э. Хотя Древний Китай помнит и других известных мыслителей, всё-таки в первую очередь наследие именно этих двух человек считается фундаментом философских исканий Поднебесной.
Лао Цзы - «Мудрый старец»
Идеи Лао Цзы (настоящее имя - Ли Эр) изложены в книге «Дао Дэ Цзин», по нашему - «Каноне о Дао и Добродетели». Этот труд, состоящий из 5 тысяч иероглифов, Лао Цзы оставил стражнику на границе Китая, когда в конце жизни отправился на Запад. Значение «Дао Дэ Цзина» трудно переоценить для философии Древнего Китая .
Центральное понятие, которое рассматривается в учении Лао Цзы, - это «Дао». Основный смысл в китайском языке - это «путь», «дорога», однако оно также может переводиться как «первопричина», «принцип».
«Дао» у Лао Цзы означает естественный путь всех вещей, всеобщий закон развития и изменения мира. «Дао» - нематериальная духовная основа всех явлений и вещей в природе, включая человека.
Вот какими словами Лао Цзы начинает свой Канон о Дао и Добродетели: «Дао не познаешь, только говоря о Нём. И нельзя человеческим именем назвать то начало неба и земли, которое является матерью всего существующего. Лишь освободившийся от мирских страстей способен Его увидеть. А тот, кто эти страсти сохраняет, может только увидеть Его творения».
Лао Цзы затем объясняет происхождение употребляемого им понятия «Дао»: «Существует такая вещь, образованная ещё до появления Неба и Земли. Она, самостоятельна и незыблема, изменяется циклично и не подвержена смерти. Она - матерь всего существующего в Поднебесной. Я не знаю её имени. Назову её Дао».
Лао Цзы также говорит: «Дао нематериально. Оно настолько туманное и неопределенное! Но в этой туманности и неопределенности существуют образы. Оно такое туманное и неопределенное, но эта туманность и неопределенность скрывает в себе вещи. Оно настолько глубокое и тёмное, но его глубина и темнота таит в себе мельчайшие частицы. Эти мельчайшие частицы характеризуются наивысшей достоверностью и действительностью».
Говоря о стиле управления государством, древнекитайский мыслитель лучшим правителем считает такого, о котором народ только знает, что этот правитель есть. Чуть хуже правитель, которого люди любят и возвышают. Ешё хуже правитель, внушающий народу страх, и самые плохие - те, которых люди презирают.
Большое значение в философии Лао Цзы отводится идее отказа от «мирских» желаний и страсти. Лао Цзы говорил об этом в «Дао Дэ Цзине» на своём примере: «Все люди предаются праздности, и общество наполнено хаосом. Лишь я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я похож на ребёнка, который и вовсе не родился в этом праздном мире. Все люди охвачены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я к этому всему равнодушен».
Лао Цзы также приводит идеал совершенно мудрого человека, делая акцент на достижении «недеяния» и скромности. «Мудрый человек отдаёт предпочтение недеянию и пребывает в покое. Всё вокруг него происходит, словно само собой. У него нет привязанности к чему-либо в мире. Он не присваивает себе то, что сделано им. Будучи создателем чего-то, он созданным не гордится. И так как он себя не превозносит и не хвалится, не стремится к особому уважению к его персоне - он становится приятным для всех».
В своём учении, оказавшем большое влияние на философию Древнего Китая , Лао Цзы призывает людей стремиться к Дао, рассказывая о некоем блаженном состоянии, которого он сам достиг: «Все Совершенные люди стекаются в Великое Дао. И ты последуй этим Путём! … Я, находясь в недеянии, странствую в беспредельном Дао. Это не передаваемо словами! Дао является наитончайшим и блаженнейшим».
Конфуций: бессмертный учитель Поднебесной
Последующее развитие философии Древнего Китая связано с Конфуцием, самым популярным мудрецом Поднебесной, учение которого сегодня насчитывает миллионы почитателей как в Китае, так и за рубежом.
Взгляды Конфуция изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»), которую составили и опубликовали его ученики на основе систематизации его поучений и высказываний. Конфуций создал оригинальное этико-политическое учение, которым руководствовались императоры Китая в качестве официальной доктрины практически в течение всей последующей истории Поднебесной, до завоевания власти коммунистами.
Основные понятия конфуцианства, составляющие фундамент данного учения, - это «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (почтительность, церемонии). Основной принцип «жэнь» - не делай другим то, чего не желал бы себе. «Ли» охватывает широкий круг правил, которые, по существу, регламентируют все сферы жизни общества - от семьи до государственных отношений.
Моральные принципы, социальные отношения и проблемы управления государством - такие основные темы в философии Конфуция.
В отношении познания и осознания окружающего мира Конфуций, главным образом, вторит идеям его предшественников, в частности, Лао Цзы, в чём-то ему даже уступая. Немаловажная составляющая природы у Конфуция - это судьба. О судьбе говорится в учении Конфуция: «Всё изначально предопределено судьбой, и тут ничего не убавишь и не прибавишь. Богатство и бедность, вознаграждение и наказание, счастье и беды имеют свой корень, влиять на который не может сила человеческой мудрости».
Анализируя возможности познания и природу человеческого знания, Конфуций говорит, что по своей природе люди похожи друг на друга. Только высшая мудрость и крайняя глупость незыблемы. Люди начинают отличаться друг от друга благодаря воспитанию и по мере обретения разных привычек.
Что касается уровней знания, Конфуций предлагает такую градацию: «Высшее знание - это знание, которое человек имеет при рождении. Ниже - знания, которые приобретаются в процессе изучения. Ещё ниже - знания, полученные в результате преодоления трудностей. Самый же ничтожный тот, кто не хочет извлечь поучительный урок из трудностей».
Философия Древнего Китая: Конфуций и Лао Цзы
Сыма Цянь, знаменитый древнекитайский историк, приводит в своих записях описание того, как однажды встретились оба величайших мудреца Поднебесной.
Он пишет, что когда Конфуций находился в Сиу, он захотел наведать Лао Цзы, чтобы послушать его мнение в отношении обрядов («ли»).
Заметь, - сказал Лао Цзы Конфуцию, - что те, кто учил народ, уже умерли, а их кости давно истлели, но слава их, тем не менее, до сих пор не угасла. Если обстоятельства благоприятствуют мудрецу, он разъезжает на колесницах; а если нет - он станет носить на голове груз, держась за его края руками.
Я слышал, - продолжал Лао Цзы, - что опытные купцы скрывают свой товар, словно у них ничего нету. Так же и когда мудрец обладает высокой нравственностью, его внешний вид не выражает этого. Тебе нужно оставить свою гордость и различные страсти; избавься от своей любви к прекрасному, а также наклонности к чувственности, так как они для тебя бесполезны.
Вот, что я тебе говорю, и больше не скажу ничего.
Когда Конфуций попрощался с Лао Цзы и пришёл к своим ученикам, он сказал:
Известно, что птицы умеют летать, рыбы - плавать в воде, а животные - бегать. Я также понимаю, что тенетами можно поймать тех, кто бежит, сетями - плавающих, а силками - летающих. Однако если говорить о драконе, я не знаю, как его поймать. Он носится по облакам и поднимается на небо.
Сегодня я видел Лао Цзы. Может он и есть дракон?..
Из вышеприведённой записи Сыма Цяня можно увидеть разницу в глубине мысли обоих философов. Конфуций считал, что мудрость Лао Цзы и его глубокого учения несоизмерима с его собственной. Но так или иначе оба мыслителя - и Лао Цзы, и Конфуций - своим творчеством заложили мощный фундамент для развития философии Древнего Китая
на 2 тысячи лет вперёд.
Лао-Цзы (Лаоцзы, Старый Младенец, Мудрый Старец) – легендарный древнекитайский философ-мыслитель, живший в VI-V вв. до н. э. Его считают автором «Дао Дэ Цзин» («Книга о Пути и благой силе») - классического даосского философского трактата, основоположником религиозно-философского направления «даосизм», хотя в историчности этого человека у многих представителей современной науки есть большие сомнения.
Лао-Цзы являлся персонажем легендарным и стал объектом обожествления уже на раннем этапе существования даосизма. Существует легенда, согласно которой философ, проведя в материнской утробе несколько десятков лет, увидел этот мир старцем (именно с этим связан возможный перевод имени как «Старый Ребенок»). Мифологизированное жизнеописание в совокупности с отсутствием достоверных исторических сведений дают богатую почву для предположений по поводу биографии Лао-Цзы. Например, есть версии, согласно которым этот легендарный персонаж – не кто иной, как великий Конфуций . Есть легенда, сообщающая о приходе Лао-цзы на китайскую землю из Индии, причем Мастер явился жителям Поднебесной словно заново рожденным, без прошлого.
Наиболее известное и распространенное жизнеописание Лао-Цзы восходит к трудам известного историки Сыма Цяня, жившего около 145-186 до н. э. В его «Исторических записках» есть глава под названием «Жизнеописание Лао-цзы Хань Фэй-цзы». Местом его рождения называется царство Чу (Южный Китай), уезд Ку, деревня Цюйжэнь, где он появился на свет в 604 г. до н. э. Значимую часть жизни Лао-Цзы занимал в Чжоу должность хранителя императорского архива и библиотеки государства. В 517 г. до н. э. состоялась его встреча с Конфуцием, произведшая на второго очень сильное впечатление, тем более что Лао-Цзы был больше чем на полвека его старше.
Будучи стариком, разочаровавшись в окружающем его мире, он выдвинулся в западном направлении, чтобы покинуть страну. Когда философ приблизился к пограничной заставе в области Ханьгу, его остановил Инь Си, «страж заставы» и обратился к нему с просьбой поведать ему об учении. Так появился текст в пять тысяч слов - книга «Дао дэ цзин», которую Лао-Цзы написал либо продиктовал и которая стала считаться каноническим текстом даосизма. Покинув Китай, философ отправился Индию, проповедовал там, и во многом благодаря его учению возник буддизм. О его смерти и ее обстоятельствах ничего неизвестно.
В центре философии Лао-Цзы – понятие «дао», начало, которое невозможно познать и выразить словами, представляющее собой единство бытия и небытия. Употребляя метафору, его сравнивают с водой: она мягка, производит впечатление податливой, однако ее сила в действительности непреодолима. Диктуемый дао способ существования, образ действий – это недеяние, подразумевающее отказ от борьбы, непротивление, поиск гармонии. Лао-Цзы предписывал мудрым правителям не вести войны и не жить в роскоши, а прививать своим народам стремление жить просто, чисто и естественно, по тем обычаям, которые существовали до насаждения человеку цивилизации с ее моралью и культурой. Вечному Дао уподобляются те, кто хранит покой в своем сердце, делая его бесстрастным. Данный аспект древнекитайской концепции лег в основу характерных для более поздних этапов существования даосизма поисков путей обретения физического бессмертия.
Лаконичность, афористичность «Дао Дэ Цзин» создают благодатную почву для разносторонних трактовок; книга переведена на большое количество языков, в том числе европейских.
Лао-Цзы – легендарный китайский мудрец, по преданию, основоположник религии даосизма и создатель трактата «Дао дзе дзин». По этой книге дао (вечный путь) метафорически сравнивается с водой – вечно текущей стихией.
Легенда о Лао Цзы
Родился он в деревне под названием «Искаженная доброта» уезда «Горечь» губернии «Жестокость». Пробыв в чреве матери более 80 лет, он вышел оттуда глубоким старцем, но с каждым годом молодел. Имя его можно перевести как «Старый ребенок», хотя некоторые исследователи переводят его как «Вечный учитель».
Пробыв всю жизнь хранителем книг и набравшись от них мудрости, в старости сел он на черно-красного быка и отправился в сторону далеких Западных гор, чтобы навсегда покинуть Китай и найти благословенную страну, где нет горестей и страданий.
По просьбе стражника, стоящего на границе, он начертал пять тысяч иероглифов, позже составивших книгу «Сказание о дао», вместившую в себя всю мудрость мира.
Покинув Китай, он перебрался в Индию и стал Буддой.
Факты из жизни мудреца
Лао – эр родился в начале 7 века до н.э. в, служил архивариусом в чуском книгохранилище. Уже будучи старым человеком общался с Конфуцием и оказал большое влияние на становление его мировоззрения.
Вскоре после этой судьбоносной встречи Лао Цзы собрался покинуть навечно Китай, но на границе был остановлен странствующим монахом, который попросил надиктовать ему основные постулаты даосизма и возможные морально-этические законы существования людей в обществе. По преданию, Лао надиктовал ему более пяти тысяч слов, это с тало знаменитой книгой «Книга о дао и дэ». После чего продолжил свой путь в Индию.
По некоторым преданиям его считают отцом основателя первой мировой религии буддизм – Гаутамы Сидхартхи.
Как зародился даосизм?
Почему люди не могут жить в мире и согласии? Почему сильный всегда обижает слабого? Почему страшные войны уносят тысячи жизней и оставляют сирот и вдов?
Почему мы постоянно недовольны своим уделом? Зачем завидуем? Почему жадничаем, словно собираемся жить вечно и сможем потратить все богатства мира? Почем изменяем своим убеждениям и добившись желаемого вновь начинаем желать чего-то несбыточного?
Китайский мудрец дает нам ответ на все эти вопросы. Мы слишком подчиняемся чужому мнению, и в то же время хотим подчинить людей своей воле. Мы живем своими желаниями, подчиняемся телу, а не душе. Мы не можем изменить свои взгляды и убеждения и, главное, мы не хотим их менять, если они идут вразрез с нашими желаниями.
Мы не думаем о том, что миром правит ДАО – великий и незыблемый путь к постижению истины. ДАО – и основа, и миропорядок, именно он правит миром и всеми вещами, материальными и духовными, в этом мире.
Поэтому если человек идет правильным путем, путем ДАО, он отказывается от своих плотских неправедных желаний, отказывается от денег и драгоценных вещей, переосмысливает свои убеждения и превращается в наивного ребенка, который постигает новые законы бытия. В этом случае он следует путем гармонии с природой и вселенной, путем ДАО.
Считается, что начать путь постижения даосизма нужно с прочтения книги Лао Цзы. Она сложна к понимаю и постижению истин, в ней заложенных, но нужно читать ее раз за разом и тогда научитесь читать между строк и понимать внутренний смысл написанного. Интуитивно вы будете постигать ранее непостижимое, и ваш разум изменится и сможет расширить горизонты познания.
Один даос любил повторять: «Если я два- три дня не читаю «Дао», то мой язык становится каменным и не может проповедовать учение».
Основные догмы даосизма
«Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя », — Лао хотел сказать, что и небо, и земля вечны и незыблемы, они нужны каждому человеку и дают радость каждому. Если небо будет всегда над головой, а земля – под ногами, то более ничего не нужно искать и ничего не нужно добиваться, кроме самосовершенствования.
«По- настоящему мудрый человек никогда не выпячивает своих знаний, он ставит себя ниже других, но оказывается впереди всех», — это изречение мудреца настолько ясно, что не требует никакого толкования, оно очень сходно с высказыванием Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю».
Чем больше знаний имеет человек, тем больше он понимает, что только прикоснулся к истине познания, а познать все невозможно и только глупец будет похваляться своими знаниями.
Лао Цзы считал именно воду основой жизни, он говорил, что нет ничего нежнее, мягче и слабее воды, но она в один миг может стать жестокой и разрушительной стихией и может разрушить крепкий камень.
Этим он хотел сказать, что с помощью нежности и слабости можно победить крепкое и сильное. Любой человек приходит в мир нежным и слабым, а уходит из него крепким и жестким. Все понимают это, но никто не действует соответственно, поскольку старается быть жестоким с жестокими, а нежным только с нежными.
Еще мудрец хотел этим сказать, что именно разум и знания – самое сильное оружие, хотя его можно назвать «нежным». Агрессия вызывает ответную агрессию, а толерантность и терпимость помогут достичь взаимопонимания без жестокости.
«Кто знает людей, тот умен, кто познал себя, тот мудр» и опять мы возвращаемся к философии античности. Древнегреческий философ Фалес Милетский сказал: «Что труднее всего? Познать самого себя». И действительно человеку трудно заглянуть именно в свою душу и познать истоки своих поступков. А если сумеешь понять глубинные истоки своих поступков, то сможешь узнать и других людей, поскольку люди одинаковы во многом.
«Если не позволять себе смотреть на то, что вызывает желание, то сердце не затрепещет».
Этим китайский мудрец хотел сказать, что люди постоянно стремятся к излишним вещам: хотят денег, драгоценностей, шелков и роскоши, но если не знать об их существовании и никогда не видеть подобных вещей, то их и не будешь желать. А если стремиться только к славе, почестям и богатству, вместо того чтобы вести праведную жизнь, полную размышлений и познания мира, то с годами придется грустить об упущенных возможностях.
«Кто не хлопочет о жизни, мудрее чем тот, кто понимает жизнь», — на первый взгляд это высказывание несколько туманно, но именно эта мысль проходит через всю мировую философию. Человек должен жить каждым днем и ценить каждую минуту своего существования. Человеку необходимо победить страх смерти и идти по жизни не боясь встретить ее лицом к лицу. Этот страх делает нас слабыми и мешает идти к намеченной цели.
Только избавившись от этого страха можно жить полной жизнью, дышать полной грудью и наслаждаться каждым мгновением.
ДАО- вечный и незыблемый Абсолют, к которому стремится все живое, даже вечное Небо подчиняется законам ДАО, и смысл жизни любого человека – это слиться с ним в вечной гармонии и постись божественный экстаз единения космических душ.
Искусство Нидерландов 15 и 16-го веков
Алтарь «Сад земных наслаждений» – самый известный триптих Иеронима Босха, получивший свое название по теме центральной части, посвящен греху сладострастия – Luxuria. Едва ли триптих мог находиться в церкви в качестве алтаря, однако все три картины, в общем, согласуются с другими триптихами Босха. Возможно, он выполнил эту работу для какой-то небольшой секты, исповедовавшей "свободную любовь". Именно эту работу Босха, особенно фрагменты центральной картины, обычно приводят в качестве иллюстраций, именно здесь уникальное творческое воображение художника проявляет себя в полной мере. Непреходящее очарование триптиха заключается в том, как художник выражает главную идею через множество деталей. На левой створке триптиха изображен Бог, представляющий Еву ошеломленному Адаму в безмятежном и мирном Раю.
В центральной части ряд сцен, по-разному трактовавшихся, изображает истинный сад наслаждений, где с райским спокойствием движутся загадочные фигуры. В правой створке запечатлены самые страшные и тревожные образы всего произведения Босха: сложные машины для пыток и чудовища, порожденные его фантазией. Картина переполнена прозрачными фигурками, фантастическими сооружениями, чудовищами, обретшими плоть галлюцинациями, адскими карикатурами реальности, на которую он смотрит испытующим, чрезвычайно острым взглядом. Некоторые ученые хотели видеть в триптихе изображение жизни человека сквозь призму ее тщеты и образы земной любви, другие – торжество сладострастия. Однако простодушие и некоторая отстраненность, с которыми трактованы отдельные фигурки, а также благосклонное отношение к этому произведению со стороны церковных властей заставляют сомневаться, что содержанием его могло быть прославление телесных наслаждений. Федерико Дзери:"Сад земных наслаждений – это изображение Рая, где упразднен естественный порядок вещей и полновластно царят хаос и сладострастие, уводя людей от пути спасения. Этот триптих нидерландского мастера является самым лирическим и загадочным его произведением: в созданной им символической панораме христианские аллегории смешиваются с алхимическими и эзотерическими символами, что породило самые экстравагантные гипотезы касательно религиозной ортодоксальности художника и его сексуальных склонностей".
На первый взгляд центральная часть представляет едва ли не единственную в творчестве Босха идиллию. Обширное пространство сада заполнено обнаженными мужчинами и женщинами, которые лакомятся исполинскими ягодами и плодами, играют с птицами и животными, плещутся в воде и – прежде всего – окрыто и бесстыдно предаются любовным утехам во всем их разнообразии. Всадники длинной вереницей, как на карусели, едут вокруг озера, где купаются обнаженные девушки; несколько фигур с едва заметными крыльями парят в поднебесье. Этот триптих сохранился лучше, чем большая часть крупных алтарных образов Босха, и беспечное веселье, парящее в композиции, подчеркивается ее ясным, равномерно распределённым по всей поверхности светом, отсутствием теней, ярким, насыщенным колоритом. На фоне травы и листвы, подобно диковинным цветам, сверкают бледные тела обитателей сада, кажущиеся ещё белее рядом с тремя-четырьмя чернокожими фигурами, там и сям расставленными в этой толпе. Позади переливающихся всеми цветами радуги фонтанов и построек. окружающих озеро на заднем плане, на горизонте виднеется плавная линия постепенно тающих холмов. Миниатюрные фигурки людей и фантастически огромные, причудливые растения кажутся столь же невинными, как узоры средневекового орнамента, вдохновившего художника.
Может показаться, что на картине изображено "детство человечества", "золотой век", когда люди и звери мирно существовали бок о бок, без малейшего усилия получая плоды, которые в изобилии дарила им земля. Однако не стоит считать, что толпа обнаженных любовников должна была по замыслу Босха стать апофеозом безгрешной сексуальности. Для средневековой морали половой акт, который в XX веке научились наконец воспринимать как естественную часть человеческого бытия, был чаще доказательством того, что человек утратил свою ангельскую природу и низко пал. В лучшем случае на совокупление смотрели как на неизбежное зло, в худшем – как на смертный грех. Скорее всего, для Босха сад земных наслаждений – мир, растленный любострастием.
Иеронима Босха (1450-1516) можно считать предтечей сюрреализма, настолько странные создания зарождались в его сознании. Его живопись - отражение средневековых тайных эзотерических доктрин: алхимии, астрологии, черной магии. Как он не попал на костер инквизиции, которая в его время набрала полную силу, особенно в Испании? В народе этой страны был особенно силен религиозный фанатизм. И тем не менее большая часть его работ находится в Испании. Дат у большинства произведений нет, и названий им сам живописец не давал. Никто не знает, как названа картина Босха «Сад земных наслаждений», фотографиякоторой здесь представлена, самим художником.
Заказчики
Кроме заказчиков на родине, у глубоко верующего художника были высокопоставленные поклонники его произведений. За границей не менее трех картин находилось в собрании венецианского кардинала Доменико Гримани. В 1504 году король Кастилии Филипп Красивый заказал ему работу «Суд Бога, восседающего в Раю, и Ад». В 1516 году его сестра Маргарита Австрийская - «Искушение св. Антония». Современники считали, что живописец давал благоразумную трактовку Ада или сатиру на все греховное. Семь главных триптихов, благодаря которым он получил посмертную славу, сохранены во многих музеях мира. В Прадо хранится картина Босха «Сад земных наслаждений». Это произведение имеет невероятное количество трактовок у искусствоведов. Сколько людей - столько и мнений.
История
Кто-то считает, что картина Босха «Сад земных наслаждений» - работа ранняя, кто-то - поздняя. При исследовании дубовых панелей, на которых она написана, ее можно датировать примерно 1480-1490 годами. В Прадо под триптихом стоит дата 1500-1505 годы.
Первыми владельцами работы были члены дома Нассау (Германия). Через она вернулась в Нидерланды. В их дворце в Брюсселе ее видел первый биограф Босха, который путешествовал в свите кардинала Луиса Арагонского в 1517 году. Он оставил детальное описание триптиха, которое не позволяет сомневаться, что перед ним была действительно картина Босха «Сад земных наслаждений».
Ее унаследовал сын Вильгельма Рене де Шалон, потом она перешла в руки во время войны во Фландрии. Далее герцог оставил ее своему внебрачному сыну дону Фернандо, настоятелю ордена Святого Иоанна. Испанский король Филипп II по прозвищу Разумный приобрел ее и отправил в монастырь Эскориал 1593 года. То есть практически в королевский дворец.
Работа описывается как роспись по дереву с двумя створками. Огромную картину написал Босх - «Сад земных наслаждений». Размер картины: центральная панель - 220 х 194 см, боковые - 220 х 97,5 см. Испанский богослов Хосе де Сигуенса дал ее подробное описание и толкование. Уже тогда ее оценили как самое гениальное и искусное произведение, какое только можно себе представить. В описи 1700 года она названа «Сотворением мира». В 1857 году появляется ее нынешнее название - «Сад земных наслаждений». В 1939 году для реставрации полотно перевели в Прадо. Там картина находится до наших дней.
Закрытый триптих
На закрытых створках изображен земной шар в прозрачной сфере, символизирующей хрупкость Вселенной. На нем нет ни людей, ни животных.
Окрашенный в сероватые, белые и черные тона, он означает, что нет еще ни солнца, ни луны, и создает резкий контраст с ярким миром, когда триптих открывают. Это - третий день творения. Число 3 считалось полным и совершенным, потому что содержит в себе и начало, и конец. Когда створки закрыты, то это - единица, то есть абсолютное совершенство. В верхнем левом углу есть образ Бога с тиарой и Библией на коленях. Вверху можно прочитать фразу на латыни из псалма 33, которая в переводе означает: «Он сказал, и было сделано. Он повелел, и все создано». Другие интерпретации представляют нам Землю после потопа.
Открываем триптих
Живописец дарит нам три подарка. Левая панель - образ Рая последнего дня творения с Адамом и Евой. Центральная часть - безумие всех плотских удовольствий, которые доказывают, что человек потерял благодать. Справа зритель видит Ад, апокалиптический и жестокий, в котором человек навечно обречён пребывать за грехи.
Левая панель: Эдемский сад
Перед нами - Рай земной. Но он не типичен и не однозначен. В центре явлен Бог почему-то в виде Иисуса Христа. Он держит за руку Еву, стоящую на коленях пред лежащим Адамом.
Богословы того времени жарко спорили на тему, есть ли у женщины душа. При создании человека Бог вдохнул в Адама душу, но после сотворения Евы этого сказано не было. Потому такое умолчание позволило многим считать, что у женщины души нет вообще. Если мужчина еще может противостоять греху, которым заполнена центральная часть, то женщину ничего от греха не удерживает: души у нее нет, и она полна дьявольского соблазна. Это будет один из переходов от Рая к греху. Женские грехи: насекомые и рептилии, которые ползают по земле, а также амфибии и рыбы, плавающие в воде. Мужчина также не безгрешен - его греховные мысли летают черными птицами, насекомыми и летучими мышами.
Парадиз и смерть
В центре - фонтан, подобный розовому фаллосу, и в нем сидит сова, которая служит злу и символизирует здесь не мудрость, а глупость и духовную слепоту и безжалостность всего земного. Кроме того, бестиарий Босха наполнен хищниками, пожирающими своих жертв. А разве возможно такое в Раю, где все живут мирно и не знают смерти?
Деревья в Раю
Дерево добра, расположенное рядом с Адамом, увито виноградом, который символизирует плотские наслаждения. Дерево запретного плода обвил змей. В Эдеме имеется все, чтобы перейти к греховной жизни на Земле.
Центральная створка
Здесь человечество, поддавшееся похоти, идет прямо к погибели. Пространство заполнено безумием, которое охватило весь мир. Это языческие оргии. Тут представлено секс-шоу во всех видах. Эротические эпизоды соседствуют с гетеро- и гомосексуальными сценами. Есть и онанисты. Сексуальны связи между людьми, животными и растениями.
Плоды и ягоды
Все ягоды и фрукты (вишня, малина, виноград и «клубничка» - ясная современная коннотация), понятные средневековому человеку, - знаки сексуальных удовольствий. Одновременно эти плоды символизируют скоротечность, поскольку уже через несколько дней они загнивают. Даже птичка малиновка слева символизирует безнравственность и порочность.
Странные прозрачные и непрозрачные сосуды
Они явно взяты из алхимии и похожи и на пузыри, и на полусферы. Это ловушки для человека, из которых он никогда не выберется.
Водоемы и реки
Круглый пруд в центре заполнен преимущественно женскими фигурами. Вокруг него в круговороте страстей проходит кавалькада всадников-мужчин на животных, взятых из бестиария (леопарды, пантеры, львы, медведи, единороги, олени, ослы, грифоны), которые истолковываются как символы похоти. Далее находится пруд с голубым шаром, в котором найдется место для непристойных действий похотливых персонажей.
И это далеко не все, что изображено у Иеронима Босха. «Сад земных наслаждений» - картина, которая не показывает развитые половые органы мужчин и женщин. Возможно, этим живописец пытался подчеркнуть, что все человечество едино и вовлечено в грех.
Это далеко не полное описание центральной панели. Потому что можно описать и 4 реки Рая и 2 Месопотамии, и отсутствие болезней, смертей, пожилых людей, детей и Еву в нижнем левом углу, которая поддалась искушению, и теперь люди ходят голые и не чувствуют стыда.
Колорит
Зеленый цвет преобладает. Он стал символом доброты, синий представляет землю и ее удовольствия (вкушение синих ягод и плодов, игры в синих водах). Красный, как всегда, - это страсть. Божественный розовый становится источником жизни.
Правая створка: музыкальный Ад
Верхняя часть правого триптиха выполнена в темных, контрастных двум предыдущим створкам тонах. Верх мрачен, тревожен. Ночную мглу пронзают вспышки света от пламени. Из горящих домов вылетают струи огня. От его отблесков вода становится алой, как кровь. Огонь вот-вот уничтожит все. Везде хаос и смятение.
Центральная часть - вскрытая яичная скорлупа с человеческой головой. Она смотрит прямо на зрителя. На голове - диск с танцующими грешными душами под волынку. Внутри человека-дерева - души в обществе ведьм и демонов.
Перед вами - фрагмент картины Босха «Сад земных наслаждений». Причины, почему в аду много музыкальных инструментов, ясны. Музыка - легкомысленное греховное развлечение, которое подталкивает людей к плотским утехам. Поэтому музыкальные инструменты стали один грешник распят на арфе, на ягодицах другого раскаленным железом выжжены ноты, третий привязан к лютне.
Не обойдены вниманием обжоры. Монстр с птичьей головой пожирает чревоугодников.
Свинья в не оставляет своей навязчивостью беспомощного мужчину.
Неистощимая фантазия И. Босха дает огромное количество наказаний за земные грехи. Не случайно Аду у Босха придается огромное значение. В средние века, чтобы управлять паствой, была усилена, вернее выросла до невероятных размеров, фигура дьявола. Ад и дьявол безраздельно правили миром, и спасти от них могло лишь обращение к служителям церкви, естественно, за деньги. Чем страшнее будут изображены грехи, тем больше денег получит церковь.
Сам Иисус и предполагать не мог, что некий ангел превратится в чудище, а церковь вместо воспевания любви и доброты к ближнему будет чрезвычайно красноречиво говорить только о грехах. И чем лучше проповедник, тем больше в его проповедях звучит речь о ждущих грешника неотвратимых карах.
С громадным отвращением к греху написал Иероним Босх «Сад земных наслаждений». Описание картины дано выше. Оно весьма скромное, потому что полностью раскрыть все образы не сможет ни одно исследование. Это произведение так и просит вдумчивого размышления над ним. Только картина Босха «Сад земных наслаждений» высокого качества позволит рассмотреть абсолютно все детали. Иероним Босх оставил нам не слишком много своих произведений. Это всего 25 картин и 8 рисунков. Несомненно, величайшие произведения, которые написал Босх, шедевры - это:
- «Воз сена», Мадрид, Эскориал.
- «Распятая мученица», Дворец Дожей, Венеция.
- «Сад земных наслаждений», Мадрид, Прадо.
- «Страшный суд», Вена.
- «Святые отшельники», Дворец Дожей, Венеция.
- «Искушение святого Антония», Лиссабон.
- «Поклонение волхвов», Мадрид, Прадо.
Это все большие алтарные триптихи. Их символика далеко не всегда понятна в наше время, но современники Босха читали их как открытую книгу.
Загрузка...
