В тувинском шаманизме отмечается девять культовых обрядов .
Культ огня (семейного очага ), отвечающий за благополучие семьи. Проводится приблизительно поздней осенью (при первом снеге), в каждой семье лично. У первоисточника огня просят благополучие скота, материальное благополучие семьи и здоровья членов семьи, чтобы удачно пережить трудный сезон года – зиму.
Культ освящения дерева - тел , отвечающий за благополучие и сплоченность семьи. Тут обычно собираются кровные родственники до шестого колена у священного семейного дерева тел (дерево тел - обычно это множество деревьев, растущих из одного корня независимо от породы, или деревья разной породы, растущие из одного корня). Культ проводится, когда созревает урожай, после сенокоса (в середине августа и в начале сентября).
Культ родоплеменной группы (проводится у священной горы) , отвечающий за благополучие и сплоченность. Этот обряд является одним из важных, потому что он дает понять человеку, что он принадлежит определенному обществу, и что у него есть свои обязанности перед своим народом.
Культ освящения дерева-шамана , который отвечает за непрерывность и преемственность шаманской религии. Обычно дерево-шаман - это старая лиственница, к ветвям которой подвешен бубен и одежда шамана, жившего раньше в этой местности. Считалось, что дух умершего шамана переселился в живет в этом дереве. У такого дерева просили, чтобы дух этого шамана снова переродился в этой родоплеменной группе.
Культ освящения каменного памятника . Этот культ воспитывает бережное отношения к своей истории и к памятникам, которые передались от предков. Считается, что события, которые происходили раньше, влияют на нынешние события. Например, при массовых заболеваниях просили у памятника: «О великие богатыри, которые боролись и отдали свою жизнь за наше будущее, дайте нам силы и помощи. Наши дети болеют, и наш род может прерваться. Не дайте нашему роду исчезнуть с лица земли…»
Культ животворящего источника . Тувинцы-скотоводы, полностью зависящие от воды, свято оберегали места выхода ручьев. Если это источник лечебный (минеральный, радоновый и т.д.), то его называли аржааном. Особенность аржаанов в том, что их водой лечатся не только физически, но и духовно, человек после лечения в аржаане чувствует себя физически здоровым и духовно здоровым. Окрестность аржаана также считается священной. К началу источника не допускают никого, даже перешагнуть через родник аржаана считается грехом, бросание мусора и грязи в аржаан - тем более. К территории аржаана не допускается домашний скот. Вблизи аржаана не разрешается ломать ветви деревьев и срывать с них листья, а также косить траву. Поклонение аржаану проводили один раз в год, летом при открытии сезона аржаана.
Культ освящения начала русла (роводится весной, когда поливают поля). Освящение проводится при изменении русла реки (ручья) при поливе орошаемых земель. Когда кочевники начали осваивать земледелие, им пришлось задуматься о поливе своих земель. Однако считается, что человек не имеет права изменять окружающую среду. Поэтому при изменении русла реки, просили прощения у реки.
Культ освящения танды (определенного горного комплекса со своей природной средой). Культ проводится, чтобы просить благополучие, урожайность у тайги.
Культ освящения неба . Под небом подразумевается все то, что находится выше земли (облака, звезды, планеты и т.д.). Кочевники понимали, что небо влияет на все происходящее вокруг. Поэтому почитали небо отцом, а землю - матерью. Культ считается самым высшим, и его проводили самые сильные шаманы в случаях засухи и природных катаклизмов.
Эти девять культов, связанные с природной средой, полностью регулировали гармоничное отношение человека и природы.
Процесс камлания
К помощи шаманов тувинцы прибегали в прошлом по самым разнообразным поводам, но чаще всего в случае болезни.
Выбор того или иного шамана делал сам больной человек, который обращался к нему за помощью. Приняв приглашение, шаман прятал за пазуху зеркало, к которому никому не позволялось притрагиваться, и садился на запасного коня. Помощник шамана привозил ему снаряжение, необходимое для камлания: костюм прикреплял к седлу, а бубен вешал себе за спину.
Прежде чем приступить к камланию, любой шаман, независимо от статуса, устраивал зажигание курильницы. Приготовление курильницы состояло в следующем: на плоском камне рассыпали золу и горячие угли, туда же клали горсть сушеного можжевельника. Если курильница сразу начинала дымить, значит, она оживала. Тогда добавляли еще немного муки, тараа (очищенного от шелухи и поджаренного проса), масла и сала.
Сначала шаман окуривал бубен, затем свою обувь, поднимая поочередно ноги, - считалось, что курильница очищает атрибуты шамана перед камланием и придает ему силу в предстоящей схватке со злыми духами.
Завершив приготовления, шаман бил колотушкой в бубен и делал вокруг курильницы по солнцу три оборота правой, потом левой ногой. Под звук бубна он кричал то кукушкой, то вороном, что являлось как бы сигналом к началу камлания, наконец обращался к духам и вел с ними неслышный для окружающих разговор.
Закончив "разговор с духами", шаман приказывал сделать "образ болезни", которая мучит его пациента. Он вырезал ножницами из бумаги фигурки, олицетворяющие злых духов. К этим фигуркам прикреплялись разноцветные лоскутки материи. Готовый чуулу шаман прикреплял к специальной дощечке (даспан), и аарыгньщ чуулузун - "образ болезни" - готов. Одновременно кто-нибудь по указанию шамана готовил огаалгу. Это маленький квадратный кусочек войлока с положенными на него остатками старой заварки и кусочком сырого мяса - пищей для духов. К концу камлания курильницу, огаалгу и "образ болезни" выносили из юрты. Воскурив курильницу, человек брал ее в правую руку и совершал три круга по солнцу вокруг больного. В левой руке у него в это время находилась огаалга. Затем он выходил из юрты и шел туда, куда указывал шаман. Сопровождавший его человек нес "образ болезни". Полагали, что духи болезни охотно покинут юрту, прельстившись приятным запахом и вкусной мясной пищей.
Но прежде чем вынесут эти предметы, больному необходимо было помыться "святой" водой аржаан, причем так, чтобы капли падали на огаалгу и на "образ болезни". "Святую" воду готовили следующим образом: в тарелку с водой наливали молоко и добавляли в нее горсть толченого можжевельника. Таким образом, получался трехсоставный аржаан. Запрещалось проливать "святую" воду на землю. Все капли должны были попасть на поверхность дощечки даспан с прикрепленными к ней бумажными всадниками и огаалгу.
Процесс камлания продолжался до возвращения двух человек, отправленных шаманом для выноса курильницы и огаалги. Ритуал завершался тем, что шаман с бубном обращался туда, откуда они пришли, чтобы носители болезни не вернулись в юрту по их следам.
В ритуал любого камлания входило гадание при помощи колотушки. Шаман бросал свою колотушку по солнцу в сторону сидящих вокруг очага зрителей. Если брошенная шаманом колотушка падала меховой стороной вниз, то это значило, что человеку выпал жребий благополучия. Если колотушка падала лицевой стороной вверх, это означало плохое предзнаменование (жребий сна). По просьбе человека, на долю которого выпал жребий сна, шаман снова бил в бубен и еще три раза бросал колотушку ему в подол, чтобы предотвратить будущую опасность. Иногда шаман гадал до тех пор, пока колотушка не падала меховой стороной вниз, что обозначало устранение опасности. Если колотушка падала на бок, то это положение носило название нейтральный жребий. В таком случае шаман быстро переворачивал колотушку в ту или иную сторону. После этого гадание начиналось снова по просьбе того, на кого выпал "нейтральный жребий".
Когда шаман покидал юрту, перед ним открывали дверь. Шаман выходил из юрты только по левой (от очага) стороне юрты. (Дверь в тувинской юрте всегда обращена к востоку.)
Шамана полагалось проводить до самой его юрты. Пациент преподносил шаману плату за "лечение". Размер вознаграждения зависел от имущественного положения больного. Расплачиваясь с шаманом, тот, кто пригласил его к себе, должен был принести символическую жертву и его атрибутам. Она состояла из шести предметов, употреблявшихся в повседневной жизни. Это элдик - мешочек, манчак - шнурок из кожи дикого козла, скрученные сухожилия для шитья, иголка, кожаный наперсток и горсть курительного табаку, хранящиеся в том же мешочке. После камлания их вручали шаману. По возвращении шамана домой горсть табаку выкуривали его соседи, а другие дары хранились в неприкосновенности среди шаманских атрибутов.
Участие шамана в излечении больных было представление о множественности человеческих "душ", каждая из которых могла покинуть тело человека. Шаман должен был восстановить надлежащий порядок: вернуть человеку душу, оставив злым духам нечто взамен. В этом суть лечебных обрядов тувинских шаманов.
Тувинцы-шаманисты считали, что человек, которого покинула главная душа, вскоре умрет. Придя к выводу, что больного покинула главная душа, шаман отправлялся за ней в страну аза и после схватки со злыми духами возвращал душу.
По традиции каждый шаман во время камлания сообщал всем присутствующим о том, что он видел в "далеких краях", о чем слышал там, где "побывал".
Кроме обрядов "лечения" в практике тувинских шаманов были и обряды "освящения". Эти обряды были направлены, как правило, на коллектив.
Так, XIX-начале XX в. тувинцы не практиковали обрядов, посвященных солнцу и луне. Но ежегодно с наступлением осени в каждой юрте проводился обряд поклонения огню, который рассматривался всеми тувинцами, независимо от их социального положения, как обязательный осенний праздник. С окончанием осенней перекочевки, уборки урожая и завершением приготовлений к зимней охоте приглашали самого "сильного" шамана. На празднике огня присутствовали все члены данной семьи, могли принимать в нем участие и соседи. Состоятельная семья жертвовала на этот праздник большого барана, бедная - ягненка. Идея ритуала заключалась в том, чтобы обеспечить счастье, благополучие и удачу всем членам семьи и здоровье детям. Закончив камлание в одной юрте, шаман приглашался в следующую. По представлениям, зафиксированным у тувинцев-шаманистов, если не проводить ежегодный обряд поклонения огню - случится несчастье, придет болезнь и беда для всех членов этой семьи.
Тувинцы почитали два вида деревьев. Объектами культового действия были двухствольные деревья, растущие из одного корня или переплетающиеся корнями деревья двух разных пород. По мнению шаманистов, человек, рубивший такое дерево, подвергал себя опасности заболеть ревматизмом. При лечении ревматизма вокруг такого дерева и на всех его ветках развешивали ленточки из разноцветной бумаги и тканей. Это должно было успокоить разгневанного духа лесов. У каждого шамана было свое дерево, которое он ежегодно посещал и у которого организовывал торжественное камлание. Для проведения обряда по четырем сторонам от дерева и возле его корня ставили курильницы, на ветках вешали специальные ленты. Шаманы западных районов обращались к своему дереву один раз в год летом.
Регулярно проводились обряды освящения оваа-куч камней на перевалах или на вершинах гор. Оваа племени Тюлюшей находилось в устье реки Алдын-Соор. Ежегодно в середине июня в полдень его освящали. Шаман Айныжы прославлял родной край, местность, где проживало племя, и просил милости у духов гор.
Как и у других тюркоязычных народов Сибири, основной функцией тувинских шаманов было лечение, а в более широком плане - предотвращение вмешательства злых, враждебных духов в жизнь людей. В то же время тувинские шаманы не ограничивались "врачеванием", сфера их обрядовой практики была много шире.
В шаманских ритуалах огромное значение играл табак и курительная трубка. Шаманы относятся к табаку и курительной трубке, как к особым предметам. Вдыхание дыма табака погружало шамана в мир духов. Нередко во время камлания шаман давал бубну – «коню» прикурить, прикладывая к нему трубку, ибо этот процесс свидетельствовал об «оживлении» бубна.
В конце января - начале февраля празднуется не менее важный праздник – Шага (Новый год по лунному календарю). Накануне торжества местные жители тщательно убирают свои жилища. Праздновать начинают не ночью, а утром, с первыми лучами солнца. Устраиваются танцы, игрища и спортивные состязания.
Тыва расположена в самом центре Азии и практически изолирована от мира. Благодаря этому, краю скифских курганов, китайских дворцов, шаманов и странных обычаев удалось сохранить свою уникальную самобытность.
Центр Азии
Республика Тыва – одно из самых живописных мест в России. В ней представлены самые разнообразные ландшафты: от гор до степей, от тайги до полупустынь. Природа Тывы обладает целебной силой. Жители республики используют в лечебных целях холодные и горячие минеральные источники, а также воду из соленых степных озер.
На севере и востоке ее огибают хребты и отроги Саянских гор. На западе расположены Алтайские горы, среди которых – самая высокая точка Тывы – гора Монгун-Тайга, что означает «Серебряная гора».
В столице Тывы, Кызыле находится Центр Азии, обозначенный обелиском. Еще в конце XIX века английский путешественник, имя которого осталось неизвестным, определил по имевшимся тогда картам место, где находится географический центр Азии, и установил там скромный каменный столб. Позднее эта точка была уточнена, и столб был перенесен на 25 километров ниже по течению Енисея, в Кызыл. В советское время его сменил бетонный обелиск, а в наши дни на его месте планируют установить новый памятник, увенчанный скифским золотым оленем.
Индейцы с европеоидными чертами
В дореволюционной России их называли урянхайцами, сами они именуют себя тывалар, мы же привыкли звать их тувинцами. Удивительно, но генетически этот народ близок к американским индейцам, ученые даже предполагают, что древние предки тувинцев участвовали в колонизации Америки.
На территории республики Тыва жили кочевники, чье оружие и конская упряжь схожи со скифскими. По сравнению с прочими жителями Азии, в тувинцах довольно большая примесь европейской крови. Есть даже предположение, что в древности у них преобладали европейские черты, но с вторжением кочевых культур Центральной Азии, в том числе завоевателей-хунну, местные жители стали ближе к монголоидной расе. Они говорили (и продолжают говорить) на языке тюркской языковой семьи.
Непосредственные предки тувинцев – уйгуры – были довольно развитым народом. В средние века у них была своя руническая письменность. В 1207 году на территорию Тыы вторгаются монгольские войска. Во главе их старший сын Чингиз-хана – Джучи. Он встречает ожесточенное сопротивление воинственных тувинцев. После того, как эти земли были покорены, ханские сборщики налогов потребовали от них самых красивых девушек для своих правителей. Это глубоко оскорбило тувинцев, и вспыхнуло антимонгольское восстание, охватившее всю Минусинскую котловину, территорию Тывы и Алтая.
Еще в глубокой древности тувинские племена перешли к кочевому образу жизни, так как основным их занятием было скотоводство. Осели на землю они только в середине XX века.
Скифское золото
Тыва богата не только природными ресурсами, но и историческими памятниками. В долине реки Уюк находится уникальный курганный комплекс, который за богатства и масштабы (некоторые курганы достигают 100-120 метров в диаметре) называют иногда Долиной царей. Наиболее известна группа курганов с общим именем «Аржан». Курган Аржан-1 был исследован еще в 70-е годы XX века. К сожалению, его разграбили еще в древности, но археологам все равно достался богатейший и удивительный материал. В Аржане-1 был похоронен пожилой мужчина, вероятнее всего вождь племени. Кроме него в кургане лежали тела 16 человек и 160 коней. Из этого кургана происходит один из символов Тывы – золотая пантера, свернувшаяся в кольцо.
Еще более уникальные находки были сделаны в кургане Аржан-2, которые известны как археологическая сенсация XX века. В этом огромном кургане диаметром в 80 метров ученые обнаружили около 20 килограммов золотых изделий: посуды, украшений, культовых предметов.
Благодаря вечной мерзлоте, в курганах удивительно хорошо сохранились останки и шкуры животных, войлочные ковры, одежда и обувь, а похороненные там люди естественным образом мумифицировались. Все это можно увидеть в Национальном музее Тывы и в Государственном Эрмитаже.
Дворец в степи
Другой археологической достопримечательностью Тывы является Пор-Бажын. Представьте себе озеро в степи, гладкое, как зеркало. В центре его – несколько островов, где на самом большом из них высится древняя крепость. Это и есть Пор-Бажын, в переводе с тувинского – «глиняный дом». Он действительно был сделан из глины, а вернее – из необожженного кирпича. Пор-Бажын занимает площадь более 3-х гектаров и окружен стенами, которые и в разрушенном состоянии достигают десяти метров, а некогда были еще выше.
Крепость была построена в VIII веке нашей эры. В Тыве нет больше ни одного подобного строения, зато они являются типичными для Китая. Откуда же взялся «глиняный дом» посреди степи?
По легенде, один из уйгурских ханов помог китайскому императору подавить восстание на границе государства. За это император выдал за хана свою дочь. Нелегко было принцессе ехать в чужие варварские земли, вот и взяла она с собой мастеров из Китая, которые возвели для нее и ее мужа традиционный дворец с черепичной крышей, драконьими мордами-«личинами» и фресками на стенах. Но кочевая натура в уйгурском хане все же победила, а может быть он боялся, что сидя на одном месте привлечет внимание врагов. Так или иначе, он покинул Пор-Бажын довольно быстро, крепость была практически нежилой.
На перекрестке религий
Тыва оказалась на перекрестке нескольких миров и религий, здесь мирно сосуществуют буддисты, шаманисты и христиане-старообрядцы.
Буддизм появился в Тыве в XIII веке, когда она вошла в состав Монгольской империи, но настоящее распространение этой религии произошло лишь в XVIII веке, когда Тыва попала в подчинение Китаю и там начали свою миссионерскую деятельность монгольские ламы. Буддистские монастыри становятся не только центрами культуры, но и крупными феодальными хозяйствами. Они владеют землей, ведут торговлю, на них работает множество крестьян.
Буддизм оказал большое влияние на традиционную религию тувинцев – шаманизм, особенно на обряды жизненного цикла: свадьбы, родильные и погребальные церемонии. В наши дни среди жителей Тывы распространены синкретические взгляды (то есть объединяющие обе религии). С одними проблемами они идут к шаманам, с другими – к буддийскому ламе.
К помощи шаманов тувинцы прибегают в разных случаях, но чаще всего во время болезни. Шаман служит посредником между миром людей и миром духов, он может при помощи специального обряда-камлания вернуть душу человека на место и изгнать из его юрты болезнь. Выйдя из транса, во время которого шаман странствует в мире духов, он рассказывал собравшимся вокруг о том, что он видел во время своего путешествия.
Старообрядцы Тывы – это замкнутая группа людей, живущая компактно в самых труднодоступных местах республики – верховьях Енисея. Неизвестна даже их точная численность – по приблизительным оценкам от 500 до 1000 человек. Откуда они взялись в Южной Сибири? Переселились они сюда в конце XIX века. В то время Тыва была чужой территорией, заграницей, и старообрядцы надеялись найти здесь спасение от царских поборов и службы в армии. Но кроме этого, на север их влекли поиски легендарного Беловодья, места, где якобы христианская вера сохранилась в своем неиспорченном состоянии. Неизвестно, нашли ли они его или нет, но новый дом они обрели на долгие годы.
Горловое пение
С шаманизмом напрямую ассоциируется «хооме» - тувинское горловое пении. Его уникальность в том, что исполнитель извлекает сразу две, а то и три ноты одновременно, образуя многоголосое соло. Тывинское горловое пение впервые было записано в 1865 году и произвело настоящий фурор среди европейских слушателей. В настоящее время в технике хоомей выступает немало исполнителей и групп, одна из самых известных – группа Хуун-Хуур-Ту.
Соленый чай и праздник любви
Первое, с чем сталкивается любой приехавший в Тыву – это местное гостеприимство. Гостя обязательно угостят чаем, и к удивлению человека неподготовленного чай окажется… соленым! Да еще и с молоком и маслом. Этот традиционный напиток готовят из спрессованного зеленого чая, он лучше утоляет жажду в жару и поддерживает солевой баланс. Кроме того, из-за добавления животного жира чай получается очень сытным, он восстанавливает силы после тяжелой работы, а в холода позволяет избежать простудных заболеваний.
Другой странный обычай тувинцев описал в своей статье советский этнограф Севьян Вайнштейн. Как и в любом традиционном обществе, нравы в тувинских семьях были строгими. Но раз в год во время праздника юношам и девушкам позволялось свободно любить друг друга. Юноши увозили своих избранниц в степь и втыкали на выбранном месте урук – длинный шест коневодов. Шест предупреждал издали, что это – территория любви. Если после праздника рождались дети, их усыновляла семья девушки, а она сама могла выйти замуж. Семья мужа напротив была рада такой невестке, ведь уже было известно, что она может родить здорового наследника. Кроме того, Вайнштейн отмечает занятную деталь – в традиционной тувинской культуре не было поцелуев в губы – это все наше, западное влияние.
Город Кызыл — не только столица Тувы, но и центр духовной жизни всей Юго-Восточной Сибири. С точки зрения религиозных традиций здесь сложилась абсолютно удивительная ситуация: тибетский ламаизм тут гармонично уживается не только с христианством, но и с традиционным тувинским шаманизмом.
Не менее важно, что в отличие какой-нибудь от Латинской Америки, где шаманские практики давно перешли в категорию развлечений для туристов, в Туве общение с духами — серьезное и почетное занятие, а шаман — такая же уважаемая профессия, как учитель или врач. Впрочем, если рассуждать логически, ничего странного в этом нет, ведь туристы в Юго-Восточной Сибири встречаются редко, зато те путешественники, что, презрев трудности и расстояния, все-таки попадают в Кызыл, оказываются вознаграждены сверх меры, ведь они получают уникальную возможность прикоснуться к той самой аутентичной культуре тувинских шаманов, которая здесь сохранилась в практически не искаженном современностью виде.
Добраться до столицы Тувы, действительно, непросто. Ближайшая крупная железнодорожная станция находится в Абакане, что в соседней Хакасии, то есть, в 390 километрах от Кызыла. Прямого авиасообщения с Москвой тоже нет. Для того, чтобы попасть сюда, нужно вначале долететь до Красноярска, Иркутска или Новосибирска, а затем пересесть на рейс, следующий в сердце Азии. Сердце Азии, в данном случае, не метафора, ведь Тува — географический центр этой части света, и, согласно одной из существующих систем подсчета, столица республики Кызыл расположена как раз в непосредственной близости от заветной точки X — об этом свидетельствует символический обелиск «Центр Азии», созданный по проекту бурятского художника Даши Намдакова и установленный на городской набережной близ другой скульптурной композиции «Царская охота».
На фото: скульптура Даши Намдакова «Царская охота» в Кызыле
Кстати, река Енисей берет свое начало как раз в столице Тувы, и многие приверженцы шаманизма усматривают в этом дополнительный сакральный смысл. Дело в том, что, согласно местным верованиям, могущественные духи любят обитать у истоков рек, вероятно, поэтому-то городской культурный центр шаманизма «Ай-Чурек» устроен по соседству с тем местом, где Большой Енисей сливается с Малым.
Основала центр потомственная шаманка и целительница Ай-Чурек Оюн, происходившая из древнего и очень уважаемого рода «Девять курганов». Местные жители приходят сюда не только ради ритуалов, но и чтобы поправить здоровье, ведь при центре открыта клиника нетрадиционной медицины «Тосс Дээр» , название которого переводится, как «Девять небес», где трудятся все лучшие местные целители. Кстати, подобная концентрация шаманов в одном месте — не совсем типична для Тувы с точки зрения традиций. Дело в том, что раньше представители этой древней профессии конкурировали друг с другом и занимались клиентами исключительно индивидуально, но новое время диктует суровые правила рыночной экономики, вот шаманам и приходится подстраиваться под современные реалии и создавать совместные предприятия.
Прием в «Тосс Дээр» — платный, но отбоя от желающих посетить центр нет. Сюда идут и коммерсанты, чтобы совершить обряд на удачу накануне важной сделки, и девушки, желающие узнать все о своем потенциальном суженом, и старушки — погадать на будущее внуков с помощью волшебных камушков хуваанак, что добывают из зоба улара или глухаря. В каждом кабинете центра сидят два шамана, у всех над столами — лицензии, подтверждающие классификацию специалистов. Однако, если вы думаете, что в центре занимаются одними лишь магическими или целебными практиками, то будем вынуждены вас удивить. Не меньшее внимание в «Ай-Чуреке» уделяют защите святых мест края, сохранению традиций и духовных ценностей Тувы.
Словом, тувинский шаман — профессия сложная и многозадачная. Представитель этого древнего ремесла должен не только камлать, призывать духов или очищать силовые центры человека с помощью ритуалов с шаманским бубном, но и в совершенстве владеть горловым пением, а также уметь безошибочно предсказывать будущее и заглядывать в прошлое. Если же говорить о техниках исцеления, то суть их в следующем: шаманы лечат при помощи природной энергии, помощи бубна они настраиваются на пациента, например, входят в резонанс с его сердечным ритмом, который затем ускоряют или замедляют. Также воздействие на больного происходит с помощью древних мелодий и горлового пения, а усиливают эффект уже, можно сказать, традиционными методами: отварами из целебных трав, ароматерапией и массажами.
Также в списке обязательных навыков профессионального шамана значатся: искусство привлечения здоровья и богатства, великолепное знание техник массажа, способность встречать души новорожденных и провожать души умерших в мир иной из серединного, где, как считается, мы живем сейчас. Кстати, священный бубен — это не просто главный ритуальный инструмент. Тувинские шаманы относятся к нему, как к живому человеку. Например, чтобы бубен начал обладать волшебными свойствами, его не просто освящают, а оживляют, если же инструмент портится или теряет свою магическую силу, его не выбрасывают на помойку, а торжественно хоронят.
Костюм каждого тувинского шаманов — совершенно уникальный в своем роде, и двух повторяющихся вы просто не сможете увидеть. Весь секрет в том, что обрядовую одежду каждый шаман делает самостоятельно и в полном соответствии с теми инструкциями, которые он получает напрямую от духов. Помимо разноцветных плетенных подвесок, веревочек и всевозможных сакральных предметов длиннополые кафтаны шаманов традиционно декорируется лапками животных или кусочками невыделанных шкур. А вот с головными уборами все более или менее стандартно, они всегда сделаны из перьев. Кстати, в шаманской традиции считается, что перья — это самый настоящий дар богов.
На фото: шаманский костюм в музее Хельсинки
На особенно высоком уровне шаманская активность в Туве держится ровно три месяца в году: в мае, июне и июле. Именно в этот период здесь проходят массовые ритуалы по освещению рек, гор, долин и священных рощ, считается, что они способны усилить магические свойства природы. Во время камлания шаманы сжигают на ритуальных кострах печенье, сладости, мясо и прочую снедь, дабы явившиеся на зов духи были сыты и довольны, а сопровождается магическое действо танцами, пением и, само собой, игрой на бубнах.
Непосвященные на ритуал допускаются, проходят массовые камлания чаще всего в священных рощах, которые отличить от рощ обыкновенных — проще простого. Шаманы верят, что если из корня одного дерева вырастают два ствола разных пород, значит, это дерево — волшебное, если же в каком-то месте концентрация раздвоенных деревьев особенно высокая, то и вся роща получает статус магической. Кстати, в такие места очень часто приходят женщины, мечтающие о детях, о своем желании стать матерью они сообщают духам следующим образом — повязывают на ветки чаламы — шарфы или лоскуты яркой ткани. Словом, увидите подобное, знайте, вы в священном для тувинских шаманов месте.
В 2002 году высокогорную Туву изматывали засуха и пожары. Пожарники были бессильны. И власти обратились к Верховному шаману Тувы Монгушу Кенин-Лопсану. Он созвал самых сильных шаманов. Камлали с утра до вечера. К ночи пошел спасительный дождь. С тех пор к Верховному шаману едут известные политики, ученые, люди со всего мира.
Господин Кенин-Лопсан, чем, на ваш взгляд, объясняется рост количества шаманских обществ в Туве и мода на визиты к ним паломников? Это виток возрождения шаманизма?
А нет никакого возрождения. Шаманы всегда были частью мироощущения тувинцев. Это как для русских влияние православия на великую русскую культуру. Шаманизм для тувинцев - фундамент мировоззрения. Вообще, шаманы сопровождают всю историю человечества. Вспомните, именно в пещеру, где содержался домашний скот и где на свет появился Иисус Христос, принесли свои дары волхвы. По сути, они были шаманами - жрецами язычества. Шаманская религия - первая религия народов мира, она и есть исток духовной культуры каждого этноса.
Разве это не возрождение? Ведь в той же Туве в каждой деревне появилось по нескольку конкурирующих между собой шаманов, а газеты переполнены объявлениями: «Потомственный шаман…»
Шаман по природе своей - одиночка. Ему не нужны ни партийные ячейки, ни общественные объединения. И то, что шаманы начали объединяться в общества… Это не от хорошей жизни. Еще жива память о сталинских временах, когда практически все шаманы были репрессированы. До 1932 года в республике их было 725. В 30-е годы и до 70-х никто из них не отважился бы признаться в том, что отправляет религиозные культы. Страх если не репрессий, то преследования и заставляет шаманов держаться вместе.
Есть и другая причина. Следствием одиночества и даже осознанного изоляционизма шаманов стало то, что в шаманизме появилось много течений. Настолько, что встречаются шаманы-самозванцы, а теперь вот еще и коммерческие шаманы, уподобляющиеся гадалкам, магам и прочим халтурщикам, не имеющим никакого отношения к древней культуре шаманизма. Чтобы отгородиться от них, и возникают общества шаманов, но по-настоящему сильных шаманов среди них мало. По моим подсчетам, человек примерно 300. Еще около 500 - их помощники, способные вырасти в шаманов.
Монгуш Брахович Кенин-Лопсан, 84 года, Верховный шаман Тувы, выпускник восточного факультета Ленинградского государственного университета, доктор исторических наук, известный этнограф, поэт, писатель, автор нескольких монографий по шаманизму. В 1993 году по указу президента Ельцина награжден орденом Дружбы народов. В ноябре 2004 года президент Путин подписал указ о награждении Монгуша Кенин-Лопсана орденом «За заслуги перед Отечеством» II степени. Обладатель почетного международного титула «Живое сокровище шаманизма» (присвоен Гильдией университетов США и Латинской Америки).
- Что значит - вырасти в шаманов? Ведь, по преданиям, этот дар передается по наследству и ему нельзя научить.
Научить нельзя, а распознать дар и развить его - можно. Человек часто не знает своих возможностей. Вот мои помощники и помогают ученикам шаманов понять, на что они годятся, или выпроваживают за порог всяких проходимцев.
- Часто приходится таких отваживать?
Бывает. В принципе, мы открыты для всех. У нас много учеников из Тувы и из остальной Сибири, из Москвы, Петербурга, есть немцы, англичане, американцы, французы. Всем, кто проходит курс обучения, мы выдаем свидетельства об окончании Научного центра по изучению тувинского шаманства, что еще не означает статуса шамана. Таковым человек должен почувствовать себя сам и научиться входить в состояние общения с духами. Мы можем только удостовериться, умеет или не умеет соискатель входить в это состояние. Не хочу никого обижать, но подделку сразу видно. Таких людей мы благодарим за учебу, но свидетельств не выдаем. Хотя и деньги предлагают за «диплом», и прикрываются именем Кенина-Лопсана, козыряют фотографией вместе со мной. Но это мелочи в сравнении с тем, что появились просто самозванцы. Они как раз и используют то обстоятельство, что человек должен сам себя почувствовать шаманом. Вот и объявляют себя тем, кем не являются по определению. Дело дошло до того, что в селах Бурятии, в Приморье и у нас в Туве эти горе-шаманы мало того что сами пьянствуют, так еще используют алкоголь в обрядах. Явление не стало массовым, но происходит страшное: на уровне обыденного сознания чабанов, крестьян и городских жителей формируется порочное, жуткое представление о том, что алкоголизм можно лечить алкоголем. На самом же деле проходимцы таким образом зарабатывают на пороке, причиняя людям вред.
Не кажется ли вам, что находчивость этих «бизнесменов» имеет прямую связь с тем, что шаманы тоже берут деньги за свои услуги? И эти цены только растут.
Шаманы - гуманисты. И не зарабатывают, а обслуживают. Мы не устанавливаем тарифы, мы принимаем пожертвования за свой труд, не называя конкретных сумм. В тайге шаманы помогают людям вообще не за деньги. Там в цене другие ценности: хлеб, кров, уважение. Хотя ничего стыдного в финансовом вознаграждении я не вижу. Вот вы когда идете в больницу, то не возмущаетесь тем, что врачу надо платить за его труд? Тогда почему услуга шамана - лекаря, музыканта, поэта, экстрасенса, - как и всякая услуга, не должна вознаграждаться? Другое дело, что истинный шаман никогда не назовет конкретную сумму. Он удовлетворится тем, что дают. На худой конец скажет: сколько не жалко. Он никогда не даст объявление в газете, не наобещает золотых гор, не станет предсказывать будущее или гадать. В том-то и проблема, что это самозванцы устанавливают высокие цены за несуществующие услуги и «чудеса». Не надо им верить.
Наверное, это не просто: отличить настоящего шамана от самозванца, если даже тувинцы попадают в сети лжешаманов.
Лучше других на этот вопрос ответил немецкий востоковед Отто Менхен-Хельфен. В 1929 году, когда я еще был босоногим мальчишкой, он приезжал в мой родной край Хондергей и общался не с одним шаманом. Через годы я у него вычитал верную мысль: «Ни один шаман в своем представлении не пытается повторить действия другого». Понимаете? Страждущему суждено встретиться с тем, с кем он готов встретиться. Если он едет купить бубен в домашнюю коллекцию - это одна встреча, если лечиться - другая, поглазеть на обряды - третья, выучиться на шамана - четвертая, что-то познать - пятая. И так до бесконечности. Одно могу сказать: прикосновение к бесконечности можно и не уловить.
- Грубо говоря - зря приехать?
Да. Хотя, по моим наблюдениям, часто едут люди, потерявшие свои корни и ищущие их. Они в индустриальном обществе, обезличенном глобализацией, хотят сами себе быть шаманами. Заметно, что они начитались книг Карлоса Кастанеды или Майкла Харнера и внушили себе, будто предрасположены к шаманству. Действительно, у некоторых народностей Крайнего Севера, у части американских индейцев есть поверье, что шаман живет в каждом, то есть достаточно просто объявить себя шаманом, а соплеменники сами разберутся, кто из практикующих сильный шаман, а кто слабый. Но у тех людей в головах была система координат, код, по которому они считывали информацию свыше. У нас доступа к такому шифру нет - другая культура, мышление, образ жизни. Поэтому часто паломники перенимают лишь внешнюю сторону обрядов, а в головах - блок, неспособность перенять древнюю мудрость. Именно из-за неумения или нежелания отказаться от стереотипов цивилизации, перекрывающих доступ к первородным ценностям человечества.
Но ведь и последователи шаманизма, те же тувинцы или латиноамериканские индейцы, исповедуют не только языческую мудрость шаманов, но и буддизм, католицизм. Раздваиваясь, они тоже отдаляются от истины?
У тувинцев есть проверенная временем традиция. Если человеку плохо, он отправляется в далекое путешествие или находится перед сложным жизненным выбором, он идет и к ламе, и к шаману, и в православный храм. Это тот самый дар, который дан свыше: человек, не имея знаний или доступа к ним, интуитивно чувствует, что Бог един и что все религии произошли из одного кореня.
А как вы относитесь к визитам известных политиков и общественных деятелей, например, к нетленному телу бурятского Хамбо-ламы Даши Доржо Итигелова? Его посетили министр МВД Рашид Нургалиев, председатель правления РАО ЕЭС Анатолий Чубайс, губернатор Петербурга Валентина Матвиенко. У шаманов был и Михаил Горбачев…
На том месте, где вы сейчас сидите, я принимал Юрия Лужкова, Бориса Ельцина... Здесь было много достойных людей. Они, как и всякий человек, работающий над собой, нуждаются в поддержке. А еще в проницательности, которую они ищут кто в себе, кто у шаманов. Ничего необычного в этом не вижу. Так бывает в жизни каждого. Встав перед необходимостью выбора, кто-то выбирает путь властвования над другими, кто-то - дорогу проводника. Шаман и есть проводник, если хотите, посредник в общении с высшими силами. Вот только цена такого дара у каждого своя. Многие к нему приходят через серьезные травмы, болезни, неустроенность личной жизни, даже опыт близкой смерти, заглянув ей в лицо. И те, кто соприкасается с шаманизмом - не важно, политики это, звезды или простые люди, - понимают, что, вставая на этот путь, им придется делать выбор. И платить за него.
Чего больше в растущем потоке паломников в Туву - моды, спроса на целителей или желания познать непознанное?
Если брать в учет названные факторы, это лишь отправные точки. Приезжая сюда, и юнец, и самый упертый всезнайка, и много повидавший человек, считающий, что обрел какую-никакую мудрость, начинают кое-что понимать и пересматривать традиционные представления. Я объясняю феномен возрастающего интереса к шаманизму вообще и к тувинскому в частности тем, что наступает время собирания ручейков разных религий в одну большую реку. У нас появляется такой шанс. А то, что едут к нам, так Тува - прародина шаманства. К тому же оно здесь сохранилось в первозданном виде. Во многом благодаря естественной изоляции - горам, отсутствию дорог. К нам, например, до сих пор не ходят поезда. И хотя в 1993 году в республике создан Научный центр по изучению тувинского шаманства, получивший международное признание, сюда даже авторитетные специалисты из Европы и США вынуждены добираться на перекладных. Дело не в том, что к мудрости прямых дорог не бывает. Приехав, даже светила могут уехать ни с чем. Это смотря кто и зачем едет.
1. Когда идете по улице и видите перо, лежащее на земле, подберите его и принесите домой, можете поставить в вазочку, повесить или даже просто положить на полочку. Это мощный оберег, дарованный Вам небом. Замечайте такие знаки Духов.
2. Собирайте камни с рек. Они обладают большой силой и энергией.
3. Чтобы подпитаться энергией солнца необходимо, чтобы солнце было под углом в 45 градусов от горизонта. Надо сложить большие и указательные пальцы двух рук так, чтобы получился треугольник и смотреть через этот треугольник на солнце. Тогда энергия будет проникать в ваше тело максимально.
4. Всеми силами пытайтесь помогать другим. Если не можете доставить радость, то хотя бы не вредите.
5. Берегите свою жизнь, не надо рисковать на уровне жизнь-смерть… Смерть может пошутить, а шутки у неё плоские и пошлые.
6. Идите вперед и не оборачивайтесь! То, что было, то оставьте, у всего есть свой урок. То, что вам понадобилось однажды можно отпустить.
7. Трудности… формальность! Серьезные трудности – это серьезно, но формально! Есть небо, оно иногда за тучами, но стоит приложить усилия (сесть на самолёт, к примеру) и над этими тучами вы увидите всё то же голубое небо. Мира всем!
8. Чтобы приблизиться к мечте, порой достаточно сделать хотя бы один шаг. Не бойтесь трудностей, они всегда есть и будут. Белой дороги вам всем во всех ваших начинаниях!
9. Первоочередным вашим нравственным принципом должен быть отказ от причинения вреда кому бы то ни было. Этот принцип в вашей жизни должен быть очень твердым: «Я никому никогда не стану причинять вред». Подумайте…
10. Когда вы станете источником счастья живых существ, вы сами станете самыми счастливыми. А если вы стали источником страдания других, вы первый станете несчастным. Подумайте…
11. Хотя бы час в день уделяйте тишине… Она вам нужна так же, как и общение.
12. Умение любить - это самое высшее умение, что есть на земле. Умейте любить всех, даже ваших врагов!
13. Не бросайте в водоёмы мусор. Никакой. Дух воды может очень сильно разозлиться. Чтобы задабривать Духа воды можно в воду бросать хлеб, молоко, монетки.
14. Обычно мы называем свое прошлое золотым временем, золотыми деньками. Это ошибка. Очень важно понимать, что каждый наступающий момент в вашей жизни – как раз то самое золотое время.
15. Создать причины страдания очень просто, а создать причины счастья нелегко. Чтобы сжечь большой дом, нет необходимости учиться, на это способны даже дети. А для того, чтобы построить большой красивый дом, вам нужно очень много знать. Задумайтесь.
16. Летнее Солнцестояние – это самая верхняя точка в небесном круге Солнца, когда, достигнув своей вершины, Солнце отдает нам всю свою Силу. Хорошо встретить этот день в уютном месте у воды. Купание в реке, озере будет очистительным. Можно сделать и запас воды из колодца, ключа – вода считается целебной.
17. Нет совершенной религии и веры, нет худшей из них, Бог один. Так что молитесь кому хотите, но помните очень важные заповеди: живи по совести, уважай своих предков, люби.
18. Если у вас есть цель изменить мир, сначала измените себя. Научитесь обладать энергией радости и энергией любви.Это главные моменты и переживания человека. Улыбка, смех, радость обладают огромной силой. Когда вы научитесь этому, то откроете для себя «любовь».
19. Диким деревьям не место в огороде и саду. Они хороши в палисаднике, у ворот и у калитки. Если участок большой (больше 25 соток), то дикие деревья можно высаживать вдоль всего забора, или как живую изгородь. Дикие деревья подавляют рост окультуренных растений: хаос борется с порядком. Например, берёза вытягивает влагу из почвы в радиусе 30 метров, у ели вообще корневая система поверхностная и чем выше ель, тем с большей площади она собирает питательные вещества. Кроме того, ель, как и дуб, притягивает молнию.
20. Наломайте берёзовых веточек. Часть из них поставьте в вазу, для украшения дома, что создаст светлую и добрую атмосферу. Несколько веточек из принесённых мелко наломайте, но при этом не пользуйтесь ни ножом, ни ножницами. Положите обломки веточек в глиняную, стеклянную посуду и залейте кипятком не менее, чем на 3 часа. Если найдётся цедра лимона или апельсина, добавьте её. Когда настоится, обмакните в настой ватный или марлевый тампон и протрите себя после вечерней ванны. Эффект сами почувствуете.
21. Есть такая очень хорошая поговорка: «Не оскудеет рука дающего». По возможности старайтесь давать деньги малоимущим и нуждающимся. Неважно какая это будет сумма, важен сам процесс.
22. Жизнь - это чертовски короткий промежуток времени. Не тратьте его на ругань и слёзы, сквернословие и алкоголь! Вы можете творить добро, рожать детей, отдыхать и делать массу других приятный вещей!
23. Дождь… Он может управлять чувствами и эмоциями человека… может напомнить ему о каких-либо моментах его жизни… или же наоборот смыть все воспоминания. Дождь умеет очищать. Когда все очень плохо… я выхожу и просто стою под ливнем…
24. Если ваш любимый человек начал злиться на вас, если вы не виноваты – обнимите его и держите крепко-крепко, он успокоится.
25. Уважайте своих предков, какими бы они не были.
26. Если вам плохо на душе и вы ощущаете вялость, просто пойте. Пойте то, что вашей душе угодно. Ей иногда тоже хочется выговориться.
27. Относитесь с уважением к каждому и не ставьте себя выше кого-либо, даже если помогаете кому-то. Это очень плохо. Если начинается себялюбие, мания величия – надо себя ударить о землю и спустить с небес, ибо из этого ничего не выйдет хорошего.
28. Ко мне обращаются люди всех сословий, разных полов и возрастов, почти у всех проблема одна и та же или первопричина проблемы – потеряны корни, корни с землёй и с предками. Помните усопших, какими бы они не были при жизни, они мудрее вас. Духи помогают потом вам. Напеките блинов, лепёшек, поставьте чулу в хурээ, сходите в храм.
29. Помните всегда: нет самой верной религии, нет самой правильной веры, самых умных жрецов тех или иных культов. Бог один. Бог это вершина горы, а разные веры и религии это подходы к этой вершине. Молитесь - кому хотите, но знайте, главная ваша цель не быть без грехов, а достичь и познать Бога.
30. Если решил что-то делать, то не сомневайся в себе. Страх заставляет отступать тебя от верного пути, ибо это и есть главный инструмент всего зла. При этом не теряйте надежды, если с первого раза что-либо не вышло. Каждая маленькая победа, приближает к Большой.
31. Помните одну очень важную вещь по жизни: каждый получает по своим заслугам. Не допускайте проблемы в свою Душу, в свои мысли, тогда проблема не достигнет вашего тела.
32. Настоящая любовь всегда свободна. Первый признак вампиризма – это то, что любимый человек, по непонятным причинам охладел к вам, но продолжает пользоваться вашим чувством, т.е. вы видите, что оно ему приятно и он поощряет вас в выражении вашей любви, надо внимательно проанализировать ваши отношения. И, если вы поймете, что попали в зависимость, начинайте от неё избавляться. Ведь зависимость – не любовь, и она не должна иметь для вас никакой ценности.
33. Приобретая Силу, шаман вступает с ней в особые отношения, напоминающие акт охоты, поэтому судьба шамана – это Путь Охотника. Иногда бывает так, что охотник и жертва меняются местами, чтобы этого не случилось, сначала тренируйте охотничье чутьё, а потом уже охотьтесь.
34. Никакая магия не может заставить человека любить того, кто ему безразличен. Приворот всего лишь привязывает жертву к инициатору, заставляя испытывать неосознанный дискомфорт при попытке уйти или как-то прервать отношения. Этот дискомфорт, в конце концов, изводит человека, доводит его до отчаяния, лишает здоровья и рождает чувство ненависти к объекту привязанности. Не шутите с приворотной магией. Вы можете разрушить жизнь человека, а вместе с ней и свою. Желаю вам большой настоящей любви!
35. Жизнь может поворачиваться к вам лицом, может другим местом, но мало кто понимает, что вы сами её и поворачиваете. Все дурные мысли в сторону других оборачиваются вам. Все зависти тоже идут в конце концов вам. А зачем это надо? Живите спокойно и размерено… Завидовать нельзя да и незачем.. Ну, есть у того человека большая машина, но рожа то у него от этой машины лучше не станет… Золото - вообще грязный металл, ему нечего завидовать. Чаще улыбайтесь и вам тоже улыбнутся прохожие, близкие и даже сама жизнь.
36. Хочешь, чтобы тебя уважали, с уважением относись к другим. На добро, отвечай добром, на зло отвечай безразличием. Человек причинивший зло, больше будет страдать от того, что ты не обратил на это своего внимания.
37. Не пейте. Вообще не пейте. Спиртное гробит организм, мозг, и Душу. Я не пью уже много лет и слава Богу. Если Вы шаман или эзотерик, или еще кто-то, занимающийся этими вещами и пьёте, значит у вас скоро кончатся все силы, Духи Вас накажут. Алкоголь действительно убивает, не делайте глупостей. Для того, чтобы расслабиться есть баня, для того, чтобы повеселиться есть песни, для того, чтобы найти общий язык есть чай, а для того, чтобы близко познакомиться с женщиной есть в конце концов конфеты.
38. Когда у вас плохое настроение, не надо срывать его на других. Они этого не заслуживают.
39. При сердечных болях постарайтесь не ложиться, а сесть в более удобную для вас позу. Глубоко дышите и силой поглаживайте кончики мизинцев и центр ладони. Желательно делайте массаж до появления болей, не реже, чем 1 раз в 2-ое суток по 10-15 минут.
40. Когда ищете свою вторую половинку никогда не слушайте никого, дескать не то лицо, не та фигура, не то сословие. Слушайте лишь своё сердце и думайте головой, а не тем, что ниже.
41. Сейчас самый самый клещевой сезон. Есть отличный заговор (мне его передал прадед). При входе в лес встаньте и вслух скажите: «Я в лес, клещ из лесу», ударение на Я и ИЗ. Клещи не подойдут, а если даже и подойдут, то точно не укусят.
42. Улыбайтесь, чаще улыбайтесь и дарите улыбки проходящим мимо людям! Это даст и Вам, и Вашему собеседнику сил, энергии.
43. Цените своё личное пространство и пространство других. Никогда в наглую не подходите слишком близко к незнакомым людям, им может быть на энергетическом уровне очень дискомфортно…
44. Ни о чем никогда не жалейте, это лишнее. Всё что происходит, происходит по воле Духов и всё к лучшему.
45. Камни, похожие внешне на животных, без обряда брать нельзя, иначе можно накликать беду. Если вы нашли такой камень и хотите забрать с собой, то обратитесь к духу-хозяину места с просьбой взять камень и сделайте ему подношение. Затем накройте камень на земле белой тканью…
46. Чтобы защитить себя от дурного воздействия по интернету, фотографию на аватаре нужно делать перед огнём или в дыму, тогда считка информации крайне маловероятна и воздействие в том числе.
47. Курение. Два монаха сидели у входа в храм и курили. Один спрашивает второго: «А почему так? Вот тебе Мастер разрешил курить в храме, а мне нет…» Другой отвечает-»А как ты у Него спрашивал?» -»Ну… Мастер, а можно я буду курить во время медитации? он сказал резко НЕТ» -»Вот.. а я спросил могу ли я медитировать во время курения? И он сказал Да…»(притчу эту мне рассказал один ученик Ошо, в Индии). можно по разному относиться к курению и такое же будет влияние. Лучше, конечно, не курить, но если курите и не собираетесь бросать, не читайте то, что пишут на пачках, ибо это програмирование самого себя на возникновение болезни. Не курите по привычке пачку в день, а только когда захотите… И сколько захотите. Не относитесь к этому как к дурной привычке, убивающей Вас и вреда от курения будет действительно меньше.
48. Слушая хорошую музыку вы очищаете себя от негативной энергии, накопленной в течении дня. Музыка – это своеобразная медитация, способная привести вас в чувство и гармонию с самим собой.
49. Чтобы лучше стало дышать, чтобы не давило сердце, умейте плакать…
50. Если вы ссоритесь с человеком и он говорит вам гадости, проклинает вас, и вы себя начинаете чувствовать плохо, можно сделать возвратку (вернуть человеку тот негатив, что он на Вас посылал). Вслух: «твои речи тебе на плечи, твои мысли на тебе и повисли ***имя***.
51. Ваша сила в ваших мыслях. Никогда не думайте плохо о любимом человеке в гневе, иначе вы сами того не подразумевая навлечете беду на него. Мысли – это один из источников скрытых энергий сознания. Каждая мысль порождает действие, если не вас самих, то мира в целом.
52. Чтобы люди к Вам потянулись, идите к ним навстречу! Будьте альтруистичны, это прибавит Вам сил, энергии, возможно зачтётся в следующих жизнях, но однозначно повлияет на вас очень хорошо, но не надо путать искренний альтруизм от корыстного (я думаю Вы меня поняли…).
53. Я всегда с Уважением отношусь к другим религиям. Завтра у православных «родительский день», необходимо помянуть всех усопших. Чтобы помянуть человека можно сделать ритуальные лепёшки «пова» (мука,вода,соль, жарить на подсолнечном масле) и скушать их со словами «ем шипа ем шипа ем шипа». Эти лепёшки как у христиан блины являются поминальной, культовой и ритуальной едой, кушать их следует с особым благоговением и нельзя выбрасывать.(Карагай)
54. Если вы чувствуете что ситуация которая сложилась нерешаема, поднимите руку повыше, потом резко отпустите со словами «да пошло оно нахрен» и подумайте еще раз! Как говорил Великий «даже если тебя съели, у тебя есть два выхода»
55. Научитесь любить, научитесь не обижаться, а если обижаться то быстро прощать! Будьте счастливы, любите друг друга!
56. Когда женщина покупает продукты, она покупает будущие дни счастья для своей семьи. Каждый свежий, красивый, спелый и приятно пахнущий овощ или фрукт – это день счастливой и спокойной жизни в этой семье. Мужчина, со своей стороны, должен обеспечить женщину деньгами, чтобы она могла выбрать самые качественные продукты. Семья, в которой экономят на продуктах, становится бедной и несчастной, так как экономия на продуктах – это экономия на счастье своих собственных родственников.
57. Если вы чувствуете, что вам нехорошо и вас что-то тревожит, начните выполнять плавные движения телом в виде танца. Вы вернете свою энергию в прежнее русло и очистите ум от страдания.
58. Остатки пищи. У хорошей хозяйки пища не остается. Если пища остается, значит, она невкусная. Тот, кто выкидывает остатки пищи, выкидывает свою удачу. Сколько человек выбросит пищи во времена изобилия, ровно столько ему не хватит во времена нужды. Необходимо есть так, чтобы пища не пропадала. Не ешьте все сразу, отложите часть не потом. Глаз двое, а желудок один, поэтому положите столько, сколько нравится глазам, и отделите ровно половину. Это как раз столько, сколько надо вашему желудку. А если все съесть все-таки не получилось, накормите любого человека или, в крайнем случае, животное.
Загрузка...
