(10, 9 тысячи человек, 2010) Тюменской области (11, 6 тысячи). Манси расселены в бассейне реки Оби (главным образом по левым ее притокам - рекам Конда, Северная Сосьва, а также в районе города Березова); часть манси живет среди русского населения в Свердловской области. Всего в Российской Федерации 12, 2 тысячи человек (2010). Манси говорят на мансийском языке (финно-угорская группа урало-юкагирской семьи языков), многие говорят только на русском языке. Мансийский язык считают родным около 60% манси.

Мансийская письменность существует с 1931 года на основе латинского, а с 1937 года на основе кириллического алфавита, литературный язык развился на основе на сосьвинского диалекта. Выделяются несколько этнографических групп: северная с сосьвинским, верхнелозьвинским и с тавдинским диалектами, восточная с кондинским диалектом и западная с пелымским, вагильским, среднелозьвинским и нижнелозьвинским диалектами. Язык и традиционная культура сохраняются у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) манси.

Как этническая общность манси сложились, вероятно, в первом тысячелетии нашей эры в процессе слияния пришедших с юга угров с древними племенами охотников и рыболовов таежного Зауралья. Манси родственны хантам. С хантами их объединяет общее название - обские угры (в отличие от венгров - дунайских угров). В письменных источниках они известны с 11 века под именем «югры» (вместе с хантами), а с 14 века - под именем «вогулы». С начала 17 века манси считались православными, но сохраняли различные дохристианские верования (в том числе родовой культ, шаманизм). Основные занятия: рыболовство, охота, частично оленеводство, а также земледелие, скотоводство и пушное звероводство.

Следы слияния культур таежных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов в культуре народа сохранились вплоть до 21 века. Некогда манси жили на Урале и его западных склонах, но с появлением в тех местах коми и русских, в 11-14 веках переселились в Зауралье. В 18 веке манси формально были обращены в христианство.

Традиционная культура носит типично таежный облик. Основными занятиями были охота и рыболовство, частично оленеводство. На Оби и в низовьях Северной Сосьвы преобладающим занятием было рыболовство. Жители верховьев рек занимались преимущественно охотой, выезжали на Обь для сезонной рыбной ловли. Охота была пушная и мясная. Пушная охота (белка, соболь) носила товарный характер. На Конде добывали бобров, оленей, лосей, боровую и водоплавающую дичь. Помимо ружей, которые распространились в 18 веке, долгое время использовали луки и стрелы.

Рыбу ловили с помощью различных ловушек, заграждений, сетей. В верховьях Лозьвы, Северной Сосьвы и Ляпина, где летом в горах можно было выпасать оленей, манси занимались оленеводством. Оленей было немного, и их использовали преимущественно в транспортных целях. Поселения манси (пауль) были постоянными (зимние) и временными сезонными (весенние, летние, осенние). Они обычно насчитывали до десяти домов с постройками, располагавшихся по берегу реки. Как правило, селения находились на расстоянии дня пути друг от друга. Основной тип жилища - срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента.

Традиционная женская одежда - платье на кокетке, хлопчатобумажный или суконный халат, зимой сахи - двойная меховая шуба. Одежда была богато орнаментирована бисером, аппликацией, цветным сукном и меховой мозаикой. Большой платок с широкой каймой и бахромой, сложенный неравным треугольником, носили наброшенным на голову и плечи, со свободно свисающими концами на груди. Концом платка женщина закрывала лицо в присутствии мужчин - старших родственников мужа или зятя (обычай избегания). Мужчины носили рубахи, по покрою похожие на женские платья, штаны и пояса, к которым подвешивали мешочки и футляры с охотничьим снаряжением. Глухая с капюшоном верхняя одежда (малица, гусь) шилась из сукна или оленьих шкур.

Обычная пища манси - рыба и мясо. Рыбу ели сырой, вареной, мороженой, вяленой, копченой, сушеной. Из внутренностей рыбы вытапливали жир, который употребляли в чистом виде или смешивали с ягодами. Мясо промысловых животных (преимущественно лося), боровую и водоплавающую дичь вялили и коптили. Домашних оленей забивали в основном по праздникам. Чернику, черную смородину, черемуху, морошку, бруснику и клюкву заготавливали впрок.

Семьи были большими (из нескольких брачных пар) и малыми (из одной пары), брак патрилокальный (жена уходила в семью мужа), сохранялись также явления пережиточной матрилокальности (какое-то время муж мог жить в семье жены). По традиционным религиозным представлениям манси верят в существование у человека нескольких душ: пяти - у мужчин, четырех - у женщин. Душа как жизненная субстанция представляется по-разному: как тень, дыхание, призрак-двойник или дух человека. Сакральное значение чисел пять и четыре (по числу душ) проявлялось во многих обрядах.

Мифологическая картина мира делится на три яруса. На верхнем располагается Торум, олицетворение неба, первопричина добра. На среднем ярусе - Земле - живут люди. Нижний ярус - подземный мир темных и злых сил. Наиболее значительный праздник у манси - медвежий. Многие торжества приурочены к датам православного календаря. Из весенних праздников значителен Урине хотэл эква - Вороний день, отмечающийся на Благовещенье (7 апреля). Считалось, что в этот день ворона приносит весну, выступает покровительницей женщин и детей. В конце мая - начале июня отмечали праздник рыбаков, включавшие соревнования на лодках, разжигание костра, жертвоприношения, совместные трапезы, шаманские камлания. С охотничьим промыслом, особенно с началом пушной охоты, связаны осенние праздники, в первую очередь Покров (14 октября). Оленеводы почитали Ильин день (2 августа), совпадающий с окончанием линьки у оленей.

В мансийском песенном фольклоре выделяются священные и обыденные жанры. Священные песни исполнялись после захода солнца, преимущественно поздней осенью и зимой, их исполнение было приурочено к праздникам и ритуалам. Музыка представлена обрядовыми песнопениями и инструментальными наигрышами медвежьего праздника, шаманских ритуалов. Шаманские напевы сопровождались ударами в бубен.

Эпический музыкальный фольклор включает мифологические песни о возникновении мира, богов, людей и героические песни - о подвигах героев, песенные вставки в сказках. Эпические песни могут сопровождаться игрой на цитре, арфе и смычковой лютне. Лирическая музыка представлена песенными импровизациями, танцевальными жанрами и наигрышами.

Общая информация

Манси (самоназвание, «человек») — коренной народ в Западной Сибири. До начала XX века русские называли манси вогулами, а некоторые группы - остяками. В научной литературе манси вместе с ханты объединяются общим названием обские угры. Выделяются этнографические группы: северная, южная, восточная и западная. Говорят на мансийском языке, который входит в угорскую подгруппу финно-угорских языков уральской семьи. По фонетике, морфологии и лексике близок к хантыйскому.

В мансийском языке имеется семь диалектов, расхождение между которыми бывает огромным. Письменность с 1936 г. - на основе русской графики.

Манси как этнос сложились в результате слияния племен уральской неолитической культуры с угорскими и индо-иранскими племенами, двигавшимися во 2-1 тысячелетиях до н. э. с юга через степи и лесостепи Западной Сибири и Северного Казахстана. Сочетание культур таежных охотников, рыболовов и степных кочевников-скотоводов в культуре манси сохраняется до сих пор. Все группы манси в значительной степени смешаны. В их культуре можно выделить элементы, свидетельствующие об их культурном взаимодействии с ненцами, коми, татарами, башкирами и другими народами региона. Особенно тесными были контакты с северными группами хантов.

Территория расселения и численность

Первоначально манси были расселены на южном Урале и его западных склонах, в Прикамье, Припечорье, на притоках Камы и Печоры (Вишера, Колва и др.), на Тавде и Туре, но под влиянием колонизации этой территории коми и русскими переселились в Зауралье. В процессе переселения на Север и Восток часть манси была ассимилирована. В настоящее время манси проживают в -Ханты-Мансийском автономном округе (6562 чел.). Они расселены здесь главным образом по левым притокам Оби - Северной Сосьве, Ляпи-ну. Обособленные группы манси живут на реке Конда, а также в Свердловской области на реке Ивдель.

Общая численность манси достигала в СССР по переписи 1989 г. 8474 человека. По переписи 2002 г. численность манси составляет 11432 человека. В Ханты-Мансийском автономном округе живет 77 % манси. В основном они расселены в трех районах округа - Березовском, Кондинском и Октябрьском. В остальных их численность не превышает нескольких десятков человек.

Живут манси в одних селах с хантами и другими народами округа. Некоторые, наиболее крупные поселения, где манси преобладают или составляют значительную долю населения, представлены в таблице.

В Свердловской области из 155 манси 86 человек проживает в лесных поселениях - юртах, в которых насчитывается от одной до 8 семей. Наиболее известные из них Юрта Анямова (деревня Тресколье), Юрта Бахтнярова, Юрта Паки-на (деревня Пома), Юрта Саминдалова (деревня Суеват), Юрта Курикова (деревня Пауль) и др.

Остальные ивдельские манси живут дисперсно в поселках Вижий, Бурмантово, Хорпия, на территории города Ивдель. Точная численность манси в этих населенных пунктах неизвестна.

Образ жизни и система обеспечения

Традиционные хозяйственные занятия манси -охота, рыболовство и оленеводство, которые сочетались в различных пропорциях. На Оби и в низовьях Северной Сосьвы рыболовство преобладало. В верховьях рек основным источником существования служила охота на оленя и лося. Важное значение имела добыча боровой и водоплавающей птицы. Рыболовство, наряду с охотой, составляло основу жизнеобеспечения манси. Рыбу манси добывали круглый год. В последние десятилетия индивидуальный промысел рыбы для собственных нужд сочетался с товарным рыболовством промысловых хозяйств. В настоящее время на базе бывших рыбзаводов и комбинатов созданы акционерные общества. Многие манси создали семейно-родовые общины, специализирующиеся на рыбном промысле. В Березовском районе, например, работают родовые общины «Мишнэ», «Пугоры», «Устрем» и ряд других. Мансийские общин работают в Кондинском районе, добывая ежегодно 250-300 т. рыбы.

Оленеводство, заимствованное у ненцев в 15-16 веках, получило широкое распространение сравнительно поздно. Занималась им небольшая часть манси, главным образом в верховьях рек Лозьва, Северная Сосьва и Ляпин, где имелись благоприятные условия для содержания крупных стад. В целом же количество оленей было невелико, их использовали в основном в транспортных целях. В советский период продуктивное оленеводство манси развивалось в рамках колхозно-совхозного производства. Наиболее крупное стадо (около 20 тыс. голов) имел совхоз «Саран-паульский», пастбища которого располагались на восточных и западных склонах Урала. Совхоз существует и сегодня, но стадо оленей заметно сократилось, в то время как частный оленеводческий сектор увеличивается.

Для ведения традиционной хозяйственной деятельности за хозяйствующими субъектами в районах расселения манси закреплены родовые угодья. В Березовском районе их 25 (2,4 млн. га), в Кондинском - 34 (175 тыс.), в Октябрьском - 45 (290 тыс.). Из других традиционных отраслей хозяйственной деятельности манси необходимо отметить собирательство. И в прошлом и теперь манси собирают различные ягоды, кедровые орехи, запасы которых имеются в каждой семье. В последние годы сбор дикоросов стал важной частью дохода. У кондинских манси сбор брусники, кедрового ореха превратился в одну из ведущих отраслей, удельный вес которой в бюджете семьи сопоставим с охотой.

Следует заметить, что в традиционном хозяйстве работает небольшая часть манси, в основном в Березовском районе, не затронутом пока крупным промышленным строительством. На его долю приходится менее 1 % производимой в округе промышленной продукции. В других районах манси, особенно молодежь, работает на промышленных предприятиях, в различных организациях и учреждениях.

Этно-социальная обстановка

В настоящее время почти половина манси (40,7 %) живет в городской местности. Это самая урбанизированная часть среди аборигенного населения округа. Как и у других народов, этно-социальные проблемы манси связаны с безработицей, состоянием здоровья населения, снижением естественного прироста. Особенно высока безработица у манси Кондинского района. В отдельных национальных поселках постоянной работы не имеет значительная часть трудоспособного населения. В городах уровень безработицы связан зачастую с низкой образовательной и профессиональной подготовкой коренного населения.

При всей остроте проблемы безработицы средние размеры денежных доходов коренного населения в округе обеспечивают стоимость питания, предусмотренного прожиточным минимумом. Общая заболеваемость в Ханты-Мансийском округе (1095 на 1 тыс. человек) не намного выше средней заболеваемости по России (983 на 1 тыс. чел.). Здесь более благоприятны социально-бытовые условия. При некотором снижении рождаемости, обусловленном главным образом процессами урбанизации, у манси сохраняется стабильный естественный прирост. Чрезвычайно сложная социально-экономическая и культурная обстановка у свердловских манси. Все население, проживающее в лесных поселениях, не имеет ни постоянной, ни временной работы. Весьма ограничены здесь и возможности самообеспечения за счет использования таежных ресурсов. Практически 80 % взрослого населения страдает тяжелыми формами легочных, желудочно-кишечных и других заболеваний. За последние 3 года ни разу не проводился медосмотр коренного населения. На манси не распространяется действующая в области программа «Доступные лекарства». В целом можно констатировать серьезное ухудшение положения ивдельских манси по всем аспектам их существования.

Этно-культурная ситуация

«Заимствования поневоле», характерные для трансформации культуры манси в советский период, существенно изменили этнический облик народа, но их традиционная культура не погибла. Безусловно, известная часть мансийской молодежи стремится сегодня к интеграции в индустриальное общество, однако, большинство сохраняет ориентацию на промысловую деятельность. В условиях демократизации общественной жизни растет этническое самосознание, созданы и действуют различные общественные организации, ставящие своей задачей возрождение языка и культуры народа. Наиболее известные из них - «Научный фольклорный фонд народа манси», «Союз мастеров традиционных народных промыслов «Сор-ни еш». 17 мастерам Союза присвоено звание «Народный мастер России». В национальных поселках и г. Ханты-Мансийске открыты музеи. Проводятся различные конференции, фестивали, выставки, традиционные праздники. Изучением культуры манси, проблемами возрождения языка, традиционных обрядов занимается Института возрождения обско-угорских народов. Творческая интеллигенция манси в своем стремлении к -возрождению традиционной культуры опирается в основном на культурное наследие северных манси, как наиболее сохранивших свои традиции. Язык и традиционная культура в настоящее время сохраняются в большей степени у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинс-ких) манси. Родным мансийский язык считают 3.1 тыс. человек, или 49,5 % манси. На мансийском языке существуют пресса (издается журнал «Югра», один раз в 2 недели выпускается газета «Луима сэрипос»), радиовещание, раз в неделю выходит специальная телепрограмма. В 1980 г. мансийская письменность была реформирована - в алфавит ввели особые знаки для долгих гласных. По оценке специалистов, частичная реформа мансийской графики оказалась одной из самых удачных. Она сохранила для носителей мансийского языка возможность пользоваться ранее вышедшими изданиями, не требует переобучения кадров, переиздания литературы. Мансийский язык в настоящее время преподается в начальной школе, в Югорском университете, в РГПУ им. Герцена в Санкт - Петербурге.

Широкой известностью в Российской Федерации пользуются мансийские писатели Ю. Ше-сталов, М. Вахрушева, А. Тарханов, Н. Еврин-Чейматов. Однако, оригинальная литература на мансийском языке, получившая бурное развитие в 50-60-е годы, нуждается в новом качественном развитии.

Органы управления и самоуправления

В структуре исполнительной власти Ханты-Мансийского автономного округа создан Департа-ментт по делам малочисленных народов Севера, который занимается проблемами всех малочисленных народов округа, в том числе и манси. Представители манси возглавляют ряд сельских администраций. Манси вместе с ханты и другими аборигенными народами округа входят в ассоциацию «Спасение Югры». Ассоциация добилась известных успехов по сплочению коренного населения. По ее инициативе в Ханты-Мансийском автономном округе разработано и принято положение о статусе родовых угодий, закрепляющее право ханты и манси на свои земли, недра, воды, леса, пастбища. Целый ряд важных положений, направленных на защиту интересов коренного населения, включено в Устав (Основной закон) Ханты-Мансийского автономного округа (Югра). В частности, предусмотрено образование в составе окружной Думы Ассамблеи представителей коренных малочисленных народов Севера. В ее состав входят 6 депутатов, которые избираются по единому национально-территориальному округу (вся территория автономного округа). Правом выдвижения кандидатов по этому округу обладают общественные объединения малочисленных народов Севера, уставы которых зарегистрированы в автономном округе. Без согласия Ассамблеи Дума округа не может принять ни одного законопроекта, затрагивающего интересы коренных малочисленных народов.

У манси в Свердловской области существует общественная организация «Общество по выживанию и социально-экономическому развитию народа манси», которое все больше заявляет о себе. Избрано правление, создано хозрасчетное национальное предприятие «Фактория». Заинтересованность в решении проблем манси и посильную помощь оказывает администрации муниципального образования г. Ивдель.

Правовые документы и законы

Правовой статус манси закрепляет общая правовая база Ханты-Мансийского автономного округа (см. раздел «Ханты»), которая распространяется на все коренные малочисленные народы округа. В целом это оправдано, поскольку все они живут в б-лизком соседстве и ведут сходный образ жизни.

Современные проблемы окружающей среды

По сравнению с другими районами Ханты-Мансийского автономного округа, где экологическая обстановка расценивается как критическая, состояние природной среды на территории расселения манси более благоприятно. Здесь нет крупных промышленных предприятий. В Березовском районе с 1976 г. действует Государственный природный заповедник «Малая Сосьва». Несколько лет назад его территория была расширена до 225562 га. С целью охраны и воспроизводства промысловых видов зверей и птиц созданы два заказника - «Березовский» и «Вогулка». В Октябрьском районе с 1984 г. функционирует Государственный комплексный заказник «Унтор-ский». Площадь его в 1995 г. расширена более чем в два раза и составляет 81525 га.. К числу охраняемых территорий в Березовском районе отнесены также водно-болотные угодья «Нижнее Дву-обье», имеющие международное значение в качестве местообитания водоплавающих птиц.

Для ведения традиционного хозяйства манси выделены территории приоритетного природопользования, на которых ограничена или полностью запрещена деятельность промышленности. В Березовском районе площадь таких территорий составляет 13 %, в Кондинском - 9,6 %, в Октябрьском - 1,7 %.

Наиболее уязвимая в экологическом отношении ивдельская группа манси. Частично вырублены кедровники, из-за большого наплыва приезжих жителей в угнетенном состоянии находятся ягодники. Вблизи мест компактного проживания манси резко сократилось количество копытных и птицы. Ни одного природоохранного акта, затрагивающего интересы этой этнической группы ни в области, ни в районе не принято. Планируется разработка угля, золота, медных руд. В с-лучае осуществления этого проекта жизнеобеспечивающая среда манси в этом районе будет уничтожена окончательно.

Перспективы сохранения манси как этноса

Исчезновение манси, живущих в Ханты-Мансийском автономном округе, в обозримой перспективе не грозит. Несмотря на социально-экономические трудности естественный прирост манси положительный. Оснований для пессимистического прогноза нет. Что касается ивдельс-кой группы, то она, при нынешнем положении может растворится в окружающем населении. Хотя это зависит в большей мере от самих манси и их поддержке со стороны организаций коренных народов и государственных органов.

Для стабилизации этнической системы манси в будущем, безусловно, нужна помощь государства. Той части мансийской молодежи, которая стремится к интеграции в индустриальное общество, необходимо создать условия для максимально безболезненного протекания этого процесса (повышение образовательного и профессионального уровня, работа в регионе традиционного обитания и т. п.). Для традиционно ориентированного населения необходимо создать условия, при которых промысловая деятельность даст реальную возможность достойного существования. Особенно важно восстановить исторически сложившуюся систему расселения рыбаков и охотников в небольших, но социально обустроенных поселках, создать в них малокомплектные школы. Все это позволит обеспечить нормальное воспроизводство этнически полноценного населения, выживание традиционной культуры манси в целом.

Суляндзига Р.В., Кудряшова Д.А., Суляндзига П.В. Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. Обзор современного положения. М, 2003. 142 с.

Сибирское отделение

НАРОД МАНСИ: ВОПЛОЩЕНИЕ МИФА
(электронный вариант книги)
И.Н. Гемуев

Тому, кто увидит богов в грядущем веке,

Мы с радостью повествуем теперь

о происхождении богов.

Ригведа, X, 72

© И.Н.Гемуев

Институт археологии и этнографии

Новосибирск

1.1. Манси……………………………………………………………….2

1.2. Как возникла крепость Ломбовож*………………………..15

1.3. Манси и ненцы…………………………………….…………….15

1.4. О войне между сосвинскими и кондинскими

богатырями……………………………………………………….16

2. Мансийская вселенная………………………………………………22

3. Народ манси: Боги и люди

3.1. Мужчина, осматривающий мир……………………………..38

3.2. Богини-матери……………………………………………………53

3.3. Богатыри, герои, предки………………………………………63

3.4. Когтистый старик……………………………………………….65

3.5. Семейные духи…………………………………………………..67

3.6. Духи тайги………………………………………………………..79

3.7. Круговорот души………………………………………………..81


  1. О человецах незнаемых…

    1. Манси

О манси известно не всем. Даже в Сибири далеко не каждый ответит на вопрос: где живет и чем занимается этот народ? И уж совсем не многие знают, что манси – ближайшие родственники не только своих соседей – хантов, но и венгров, живущих на Дунае, за тысячи километров от Урала – сибирской границы.

А дело было так. Еще три тысячи лет тому назад на юге Западной Сибири (в лесостепной зоне), у южных склонов Урала, в степях Северо-Западного Казахстана жила многочисленная общность людей, объединенных природными условиями обитания, характером занятий, общим языком и самоназванием. Это были древние угры – земледельцы и скотоводы (им, в частности, было известно и коневодство). Однако именно тогда, на рубеже II и I тысячелетий до нашей эры или даже на 100 – 200 лет раньше (так утверждают лингвисты, изучающие историю развития языков) 1 уже началось размежевание угорской общности. Вряд ли когда-нибудь окажется возможным выяснить все причины, обусловившие этот процесс, однако далеко не последнюю роль в нем сыграло изменение климата Евразии – увлажнение на севере, в лесах и аридизация степей и лесостепей , где жили угры 2 . В этих условиях одна группа угров (предки будущих венгров) стала переходить к пастбищному кочевому скотоводству, а другая, без которой не было бы современных манси и хантов, начала продвигаться на Север 3 . Путь этот, пролегавший по обе стороны Урала, занял, очевидно, более тысячи лет. Археологические памятники на юге лесной зоны Западной Сибири, которые можно уверенно сопоставить с традиционной культурой манси и хантов, датируются именно первыми веками новой эры 4 . К середине I тысячелетия угры проникли в Европейское и Азиатское Приуралья, достигли в Европе верховий Северной Двины и Печоры, а в Азии – устья Оби.

Между тем, группа угров, составившая впоследствии основу венгерского народа, также не оставалась на месте. В эпоху “великого переселения народов”, в конце IV в. новой эры, эти угры откочевали на Кубань и в Причерноморье, а затем (это было уже в конце IX в.) оказались на Дунае. Они включили в свой состав и ассимилировали славянские и другие племена, населявшие здешний край, в результате чего постепенно сложился венгерский народ.

Впрочем, вернемся к предкам манси и хантов. Постепенно продвигаясь на Север, они повсеместно сталкивались с племенами (их принято именовать уральскими), которые жили здесь еще раньше. Уральцы, в отличие от пришельцев-скотоводов, были охотниками и рыболовами. К тому же и язык у них был иным, чем у угров. И вот, в силу исторических обстоятельств , двум столь несхожим этнокультурным общностям, суждено было не только соприкасаться, но и взаимодействовать в течение многих веков. Этот процесс включал в себя культурный обмен, языковые взаимовлияния, брачные контакты.

Со временем угры утратили прежние навыки скотоводов и освоили охотничий и рыболовный промыслы, составлявшие основу хозяйственных занятий уральцев. Это неудивительно, ведь при невысоком уровне развития общества экологическое окружение оказывает определяющее влияние на производственную деятельность людей. В то же время, свой язык пришельцы сумели в основном сохранить.

Следует заметить, что на новой для угров территории формировался не один народ, а два – манси (их территория включала Урал, Приуралье, бассейн Камы, верховья Северной Двины и Печоры, а за Уралом – сибирские реки Туру и Тобол) 5 и ханты (в Среднем и Нижнем Приобье). В дальнейшем, начиная с XI в., под давлением коми-зырян манси стали постепенно отходить за Урал. В конце концов, к XVII столетию они расселились в основном в левобережье Оби по ее притокам, а ханты заняли правобережный бассейн этой великой реки 6 .

Традиционные культуры этих угорских, а точнее – новоугорских народов (их еще называют обскими или сибирскими уграми) очень близки друг другу. Однако следует обратить внимание на удивительную стойкость именно “мансийского (равно как и венгерского) языка и самосознания. Несмотря на столь далекие миграции… и смешение с аборигенным населением, носители мансийского и венгерского языков сохранили их, передав местному населению”. Иными словами, манси (и венгры) сохранили больше “генов угорского этноса” * , нежели ханты, чьи предки в гораздо большей мере растворились среди уральских племен западносибирской тайги” 7 . Впечатляющим , хотя далеко не единственным, свидетельством своеобразной консервации древнеугорского наследия в среде манси и венгров (мадьяр) является близость самоназваний этих народов. Исследователи с полным основанием сопоставляют современные этнонимы * * “мадьяр” и “манси” 8 , восходящие к общей праформе “мансэ” 9 .

Можно с достаточной уверенностью полагать, что манси как народ сложились приблизительно к X – XI вв. н.э. 10 Это значит, что они теперь представляли собой общность людей, говорящих на одном языке, занимающихся одними и теми же промыслами, имеющих одни и те же (или близкие и понятные) обычаи. Они одинаково представляли себе происхождение своего народа, одинаково видели мир. В то же время, возникновение народа манси из двух разнородных частей (угров и уральцев) отразилось в их мифологии и общественном устройстве. Все мансийское (как и хантыйское) общество делилось на две половины – фратрии * ** Пор и Мось. Люди жили маленькими поселками или отдельными семьями, но при этом жители каждого селения (пауля) отчетливо представляли себе, к какой именно фратрии они принадлежат. Такое знание было необходимо, поскольку браки заключались между представителями противоположных фратрий: мужчины Мось женились на женщинах Пор и наоборот. Фратрию Пор составляли потомки аборигенов-уральцев, а фратрию Мось – потомки угров. Конечно, в результате длившихся тысячелетиями брачных контактов представители различных фратрий оказались близки по своему антропологическому типу и иным физическим характеристикам, обладали одними и теми же культурными навыками. Это как раз и означало появление единого народа. В то же время, поскольку в обществе сохранилась исторически обусловленная брачная регуляция, без которой общество физически не могло бы существовать и воспроизводиться, то людьми осознавалось как наличие двух половин общества, так и принадлежность каждого к одной из них.

В традиционном обществе * все социальные институты, как и значимые действия людей, всегда освящены мифом. Никто не знает, когда и как появилось деление общества на две половины. Но для того , чтобы каждое поколение людей принимало это как должное и следовало этим установлениям, необходимо какое-то принимаемое как аксиома объяснение. В роли этой аксиомы и выступает миф. В мифе, прежде всего, речь идет о том, как то или иное правило поведения было установлено некими, опять же мифическими предками. В жизненно важных ситуациях, таких, как начало войны, основание нового селения, заключение брака, поведение людей как бы сводится к повторению действий предков, вернее – к имитации этих действий. Люди в подобных случаях “возвращаются”, прерывая естественное течение жизни, к тому “как было”, “как происходило”, “как делалось” в мифическом начале. Именно этой цели – достижению соответствия дел людских некоей изначально установленной, освященной мифом норме, служат многочисленные ритуалы и церемонии. Именно благодаря этому живет традиция.

Существует немало преданий о происхождении мансийских, а вернее обско-угорских, фратрий. Считается, что предком фратрии Пор был медведь (или медведица), а предком Мось – женщина Калтащ, которая могла представать в образе гуся, зайчихи или бабочки. В другом мансийском предании речь идет о том, что первый брак был заключен между мужчиной Мось и его сестрой. От этого брака родился сын. Брат убил жену-сестру и сына (тем самым миф отрицает кровнородственные браки). Из крови сестры-жены выросло растение Порих, которое съела медведица, у которой затем родилась дочь – первая женщина Пор 11 . Люди убили медведицу, но та, зная о своей предстоящей гибели , велела дочери не есть ее мясо, и долгое время запрет на употребление в пищу медвежьего мяса – мяса мифического предка, оставался обязательным для людей фратрии Пор.

Позднее отношение к медведю несколько изменилось. На него стали охотиться, или, во всяком случае, добывать, если охотнику случалось встретиться с медведем в тайге (обнаружить берлогу). В то же время у людей оставалось представление о том, что убийство медведя – преступление, ведь он предок. Поэтому бытовали специальные обряды “очищения” - все принимавшие участие в охоте бросали друг в друга снегом или (если дело было летом) плескали водой 12 .

С радостью встречали люди известие о редкой добыче – ведь она означала, что пришел праздник. На него приглашали и жителей других селений, здесь никто не был лишним. Охотник-добытчик окружался особым уважением и почетом. Именно в его доме и устраивалось праздничное торжество. При этом шкуру зверя с головой укладывали на возвышение – нары (пал) у стены, противоположной входу, на самом почетном месте. Медведь как бы наблюдал за происходящим. Голова его лежала на лапах (именно в такой позе он изображался на бронзовых бляхах двухтысячелетней давности). Перед медведем на небольшом столике ставилось угощение, а стены увешивались собольими и лисьими шкурами – хозяин тайги представал, таким образом, в виде почетного гостя праздника.

В соответствии с информацией исполнялись песни, пляски, драматические сцены – все это соответствовало разработанному ритуалу. В промежутках присутствующие угощались спиртным, мясом (мужчинам полагалась передняя, а женщинам – задняя, менее почетная, часть туши). Медведю преподносили подарки (куски ткани, а если гостем являлась медведица – платки, бусы, кольца). Эти подарки складывались в специальный ящик, причем женщинам полагалось складывать их отдельно. Длительность праздника составляла пять дней, если “гостем” был медведь, и четыре – если “гостила” медведица (по другим данным соответственно 7 и 5 дней) 13 .

Однако особое отношение к медведю, характерное для членов фратрии Пор , далеко не всегда разделялось людьми, входившими в состав другой половины общества – фратрии Мось, потомками древних угров. И хотя это обстоятельство не фиксируется ни в каких исторических документах, о нем красноречиво говорит фольклор. Именно в сказках и песнях, имеющих, казалось бы, общемансийскую принадлежность, прорываются иногда отзвуки неоднородности этого общества, различного восприятия одних и тех же жизненных ситуаций. Если для людей Пор убийство медведя – беда, переходящая в праздник, то поведение людей Мось сказания характеризуют иначе. Было бы неблагодарным занятием пересказывать эти произведения мансийского фольклора, лучше приведем одно из них – исполнявшуюся на медвежьем празднике “Песню о городском богатыре”, в которой говорится о надругательстве богатыря над убитым медведем и об отмщении за это. Повествование идет от лица медведя.
Живет старик – городской богатырь в крепости,

Окруженной железными стенами,

Окруженной деревянным частоколом.

Еще с малолетства был прекрасный охотник:

Не пропускал он мимо себя ни одного зверя,

Бегающего по земле,

Не пропускал он мимо себя ни одной птицы,

Летающей в воздухе.

Однажды в жаркое длинное лето,

Однажды в жаркое комариное лето

Настает хорошее время для тормовки.

Отправляется старик на тормовую реченьку.

Река извивается, как гусиные кишки,

Река извивается, как утиные кишки.

Едет он по ней на своей носатой лодке с носом:

Не встречается пока ни одного зверя,

Не встречается крыло ни одной птицы.

Свою лодочку узкую, как лезвие ножа,

Хотел уж повернуть обратно.

Меня, годовалого могучего зверя.

Разгуливал я по берегу реки с берегами.

Бросил городской богатырь в меня стрелу

С наконечником, граненым, как клюв ворона.

Наконечник граненый, как нос ворона,

Пронзил святилище * могучего зверя.

Опустился я на землю

С добрым настроением тихого ветерка.

Подъехала носатая лодка с носом к берегу,

Вышел на берег городской богатырь,

Прицепил меня крючком к луку

И перебросил за спину.

Затем садится на середину лодки со срединою

И возвращается домой.

Когда подъехал к пристани города с пристанью,

То грубо выбросил меня на берег

И там содрал мои священные одежды.

Голову и шкуру искромсал топором

И бросил в маленький чум,

Где живут женщины-роженицы,

Где живут женщины во время менструаций.

Остальное же мясо изрубил на мелкие куски

И выбросил для собак

На середину поселка со срединою.

Снохи городского богатыря

Обтирают о мою шкуру свои грязные ноги.

Снохи городского богатыря

После стирки своей одежды

Льют на мою шкуру грязную воду.

Батюшка Нуми-Торум * ,

Если допускаешь такие надругательства?

Батюшка Нуми-Торум,

Смилуйся надо мной

И накажи этого преступника,

Злого городского богатыря!

Разгневанный дух могучего зверя

Отправляется в дремучий лес с темными деревьями.

Находит он семь его берлог

И созывает весь медвежий род

На войну с городским богатырем.

Идут семь разгневанных медведей

Брать кровавым приступом

Крепость городского богатыря,

Окруженную железными стенами,

Крепость городского богатыря,

Хоть они и подступают к крепости,

Хоть и влезают на ее стены,

Но не трусит и городской богатырь

С многочисленными сыновьями.

Осыпают они их стрелами,

Обрубают их пятнистые лапы с пальцами,

Бежит мой разгневанный дух

В образе хвостатой мыши,

Бежит в темные углы дремучего леса.

Обходит он все семь его углов,

Находит все семь его берлог.

Идут на помощь

Еще семь медведей – моих братьев.

Но не тут-то было:

Как только просовывается

Так сейчас же и пробивает ее

Железный наконечник стрелы.

Отступает с большими потерями медвежий род.

Бегу опять я

В прекрасном образе хвостатой мыши

В дремучий лес с темными деревьями.

Послушай, батюшка Нуми-Торум,

Городской богатырь

Оскорбил меня, лесного зверя,

Оскорбил меня, лугового зверя.

Если действительно

Ты назвал меня священным зверем,

Если действительно

Назначил хранителем клятвы,

То отомсти за это оскорбление!

Батюшка Нуми-Торум,

Опусти на землю

Моего старшего брата с изогнутой шеей.

Только он может победить городского богатыря.

Батюшка Нуми-Торум

Опускает с неба на железной цепи,

В люльке, сплетенной из древесных корней,

Моего старшего брата.

Осаждает старший брат

Крепость городского богатыря,

Окруженную железными стенами,

Разрушает он крепость городского богатыря,

Окруженную деревянным частоколом.

Хоть и мечут богатыри

Стрелы с железными наконечниками,

Да попусту:

Только срывается шерсть на его одежде;

Продолжать борьбу копьями, да попусту:

Отскакивают копья от его одежды.

Струсил старик – богатырь города

И убежал на задворки города с задворками.

Мчится и мой старший брат

На задворки города с задворками.

Прячется старик – богатырь города в амбарчик.

Заскакивает туда и старший брат

С изогнутой шеей.

Говорит старик – богатырь города:

Если, правда, убил я священного зверя,

Если, правда, я – хранителя клятвы,

То попробуй перекусить

Железный обух моего топора.

Перекусишь – признаю свою вину.

Перекусывает старший брат

Железный обух топора,

Перетирает железо

В крупинки мелкие, как песок,

В крупинки мелкие, как пыль;

Со страшным ревом,

Готовый пожрать город,

Со страшным ревом,

Готовый пожрать деревню,

Набрасывается на богатыря

И разрывает его в клочья,

Величиной в шкурки туфельные,

Разрывает его в клочья,

Величиной в шкурки рукавичные.

Кай – я – ю – их!
Таким образом, исподволь прокламируется непрерывное, проходящее через века противостояние двух половин , частей мансийского общества. Идеология, живущая своей собственной жизнью, не позволяет забыть о различном происхождении компонентов, из которых сложился народ. И в это же время людям, входящим в каждую из фратрий, некуда деться друг от друга. В их ограниченном космосе они были обречены на взаимодействие. Более того, они попросту не могли жить друг без друга, ибо мужчинам Мось полагалось брать в жены только женщин Пор и наоборот. Как бы насмешливо не отзывались друг о друге Мось-Махум (манси Мось) и Пор-махум (манси Пор), это никак не могло повлиять на предопределенность их отношений. Вот как говорится о том в песне:
Живет филин * .

Поет молодая женщина мощ * * ,

Филин говорит:

“Молодая женщина мощ , сложи мне песню”.

Женщина мощ поет:

“Филин – кривой нос…”

Филин говорит:

“Какую такую песню ты поешь!

Плохо поешь!

Вот я полечу,

Выпрошу снега меж деревьями,

А выкопаться ты не сможешь”.

Филин и полетел.

Опустился между деревьями.

Так кричит филин:

“Пу-у-гу! Пу-у-гу!

Батюшка мой, вышний Торум,

Наснежи снегом

Меж деревьями в эту ночь”.

Снег выпал.

Дверь дома молодой женщины мощ

Покрыло снегом.

Встала – не может свою дверь отворить.

Кое-как выбралась наружу и снег отгребла.

Филин думает:

“Молодая женщина мощ, наверно, погибла”.

Прилетел туда – а дверь дома

Молодой женщины мощ,

Оказывается, откопана.

Филин говорит:

“Молодая женщина мощ,

Скажи мне песню и спой хорошенько”.

“Как споется”, -

Говорит молодая женщина мощ.

Опять начала петь:

“Филин – кривой нос,

Филин – мохнатые голени,

Филин – пестрые глаза,

Филин – большие уши…”

Филин говорит:

“Какую такую песню ты поешь!

Плохо поешь!

Я опять попрошу снега.

Пусть снег упадет до вершины деревьев,

И ты не сможешь

Отворить дверь твоего дома”.

Филин полетел и опустился на вершину.

Так кричит филин:

“Пу-у-гу! Пу-у-гу!

Батюшка мой, вышний Торум!

Пади снегом до вершины деревьев”.

Пал снег до вершины деревьев.

Встала молодая женщина мощ –

Оказывается снег

До высоты домовой крыши.

Хоть и пыталась выйти наружу – не может.

Прилетел филин,

Спустился на крышу дома.

Филин говорит:

“Молодая женщина мощ,

Сложи мне песню

И спой хорошенько”.

Молодая женщина мощ стала петь:

“Филин – пестрые глаза,

На краешек этих нар, где я сижу.

Садись ты добрым супругом,

От бога назначенным”.

Филин вспорхнул и опустился вниз.

Крылом сюда махнул, туда махнул.

Весь снег отмахнул.

Молодая женщина мощ вышла на улицу –

И вместе зажили.

И теперь счастливо и благополучно живут 15 .
…И все же духовная жизнь каждой фратрии проходила в большой мере самостоятельно. Существовали фратриальные святилища. На правом берегу Оби в селе Вежакоры вплоть до недавнего времени находился культовый центр фратрии Пор. Здесь, в общественном доме, обитателем которого был специально избранный хранитель, в особом ящике пребывало изображение Консенг-ойки (Когтистого старика) – свернутая медвежья шкура с головой, набитой сеном и уложенной на лапы. Регулярно, через каждые 7 лет, здесь проводились ритуальные обряды, сопровождавшиеся большими танцами (яны-ект). Ритуал этот, близкий по форме к обрядам медвежьего праздника, был, однако, сложнее. Это место и ныне считается священным и почитается. В наше время периодические праздники, на которые приезжали люди из разных селений, прекратились. Последний раз они совершались в 1965 г. 16

Фратрия Мось также имела свой культовый центр. Он находился в Белогорье, недалеко от устья Иртыша. Главным фетишем здесь был знаменитый медный гусь * . Дело в том, что в облике гуся могла представать Калтащ-эква – фратриальный предок Мось и ее сын Мир-Сусне-Хум – наиболее значимый персонаж мансийского пантеона. Впрочем, о нем разговор впереди. Медный же гусь был известен как предсказатель, поэтому жрецы-хранители святилища, по выражению автора источника XVII в., “о всяких делах с болванами своими говорят и их спрашивают, и в том шаманстве те болваны и в Белогорье медный гусь отповедь чинит” 17 . Известность “медного гуся” была столь велика, что в 1704 г. во исполнение указа Петра I , требовавшего “сыскать шаманов самых знающих”, сибирские воеводы М. Черкасских и И. Обрютин послали “в Белогорскую волость толмача * * Алексея Рожина, с ним конного казака Степана Мурзинцева “по шайтанщиков по Куланка Пыхлеева да у которого медный гусь по Пьянка Мастеркова”. Правда, эти “шайтанщики” на допросе в приказной палате отговорились тем, что “с болванами де они своими не о каких делах говорить и ворожить не знают и с медным гусем нихто не говаривал и говорить не умеет, а шайтанов де они и гуся у себя держат из давних лет и по своей вере молятца” 18 .

Медный гусь имел, должно быть, внушительный вид, для него было сделано специальное гнездо из сукон, холста, кож. В честь этого кумира совершались жертвоприношения животных, более всего лошадей. Белогорское святилище существовало еще в десятые годы XVIII в., во всяком случае, Г. Новицкий в своем “Кратком описании о народе остяцком” писал: “Гусь боготворимый идол их бяше, изваян из меди в подобие гуся; име скверное жилище в юртах Белогорских при великой рыке Обе” 19 . Следует отметить, что святилище это посещалось не только манси, но и хантами, принадлежавшими к фратрии Мось * ** (точно также культовый центр в Вежакорах являлся местом своеобразного паломничества людей, входивших во фратрию Пор, независимо от того, были ли они манси или хантами).

Заметим, что регламентация духовной жизни и религиозно-обрядовой практики в соответствии с фратриальным делением общества вовсе не означала полной изоляции одной фратрии от другой и в этих сферах. Ведь манси сложились в единый народ, и осознание общности проявлялось и в существовании межфратриальных культовых мест, объединявших людей независимо от их принадлежности к той или иной фратрии.

Одно из таких святилищ называлось Торум-Кан (Божье место) и находилось недалеко от селения Ломбовож на р. Ляпин. Торум-кан действовал еще в двадцатые годы нашего столетия, сейчас осталась лишь мощная опора , к которой прислонялись стволы специально срубленных деревьев, - к ним крепились изображения мансийских богов. В их честь совершались жертвоприношения животных (оленей), здесь же разводился костер, на котором варили жертвенную пищу.

К святилищу вели две тропы. По каждой из них шли люди одной из фратрий. Это случалось дважды в год: в начале августа и вскоре после Нового года. Для посещения Торум-кана собирались жители множества селений, расположенных в бассейнах рек Сосьвы и Ляпина. Помимо ритуальных действ, устраивались соревнования на лодках (если дело происходило летом). Каждое селение выставляло команду из 12 человек. Лодки готовились заранее. 10 гребцов сидели попарно и работали каждый одним веслом, кроме этого, на корме находился рулевой, а на носу – музыкант с сангултапом * . Во время гонки он исполнял ритмичную мелодию и таким способом задавал темп гребцам.

Может возникнуть впечатление, что уходящее вглубь времен фратриальное устройство мансийского общества, которое, кстати, пронизывало его вплоть до недавнего времени, являлось чуть ли не единственным результатом социального развития народа манси. На самом деле это не так. Уже в XI в. новгородцам стало известно об угорских, в том числе мансийских, княжествах. В XVII в. Югра * * стала зависимой от Новгорода – население ее платило дань новгородцам. Впрочем, зависимость Югры от Новгорода ограничивалась “поездками новгородских даншиков для сбора ясака” 21 . Параллельно с этим, однако, шла торговля, взаимовыгодный товарообмен, и именно это обеспечивало относительную стабильность связей.

Русские источники того времени практически не содержат сведений о социальном устройстве обско-угорского, стало быть, и мансийского, общества. Лишь некоторые упоминавшиеся в них детали позволяют с большой осторожностью предположить, каков характер социальной организации угров того времени. Так, в новгородской летописи упоминается “князь югорский”. Если исходить из того, что русские при оценке чуждой для них действительности использовали собственные представления и мерки, то князь югорский XII в. – это как минимум военный предводитель , ведь в Великом Новгороде князь исполнял именно эти функции 22 .

Образ князя сохранился в народной памяти угров. Вот каким его увидел через призму фольклора выдающийся историк С.В. Бахрушин: “Князья выделяются великолепием: былины говорят о роскоши их одежды, об амбарах, где хранятся их богатства, о шелковых, разотканных и украшенных бубенцами завесах, отделяющих в их домах женскую половину от мужской, о сокровищах их домашних богов. Среди плохо вооруженных воинов опять выделяется князь, "звенящую кольчугу из блестящих колец носящий богатырь". Он окружен дворней, снабжающей его пищей и прислуживающей ему. Его богатство позволяет ему роскошь многоженства. Исключительное положение князей выработало у них изысканную психологию и утонченность манер, они щепетильны в исполнении данного слова, деликатны в еде, когда нужно приказывать, то делают это жестами и глазами. Своеобразные рыцари северных тундр, они воюют из-за женщин, хотя в семейном и общественном быту женщина занимает приниженное положение" 23 .

Размеры княжеств были невелики. В сказаниях и былинах идет речь о войске в 50 - 300 человек, а ведь для фольклора характерны скорее преувеличения, гиперболизация, чем наоборот. Социальный состав княжеств был несложен: князь, простые люди и немногочисленные княжеские рабы. Заметим, что устройство общества, особенно общества традиционного, нередко отражается в религиозных представлениях народа, ведь религия - отражение в сознании людей "тех внешних сил, которые господствуют над ними в повседневной жизни". (Ф. Энгельс). Боги и духи живут по тем же правилам, что и люди. Да и как иначе - ведь , с точки зрения людей, именно богам всегда приписывается установление существующего порядка ("Всякая власть от Бога"). У манси есть святилища, в которых изображениями духов представлены все категории, сословия общества, каким оно было задолго до присоединения Сибири к России.

Неподалеку от поселка Хожлог расположено святилище богатыря Пайпын-ойки - хозяина и защитника этого селения. Согласно местному мифу хожлогский богатырь является ни кем иным как "помощником", подчиненным Хонт-Торума (бога войны), князя-богатыря более высокого статуса. В свою очередь Пайпын-ойка также имеет подчиненных, и даже разных рангов. В их числе Мис-хум * , фигурирующий в качестве воина. Макушка головы Мис-хума плотно обмотана куском белой ткани, создающей впечатление воинского шлема, туловище же его обернуто кусками материи белой, пестрой и красной расцветок. Кроме того, на Мис-хуме белый халат с поясом.

В "услужении" у Пайпын-ойки находился Какын-пунгк-ойка (буквально: паршивый лысый мужик) - работник, а вернее, раб. Его предельно низкий социальный статус подчеркнут старой изношенной одеждой. Возле него на земле лежит добрый десяток старых меховых шапок. В отличие от Мис-хума, которому посетители культового места время от времени приносили новые лоскуты ткани, Какын-пунгк-ойке ничего нового не полагалось. Более того, посетители святилища награждали его уничижительными эпитетами. Трудно представить более яркое проявление социального неравенства, перенесенного людьми из их реальной жизни в мир богов.

Какын-пунгк-ойка олицетворяет собой самое низшее сословие традиционного мансийского общества. Чего стоит одно его имя: "паршивый лысый мужик". Определение "паршивый" говорит само за себя, не случаен и второй эпитет - лысый. Как выяснил В.Н. Чернецов, в представлениях манси и хантов волосы человека связаны с одной из его душ (у мужчины их 5, у женщины - 4). Человек, лишенный волос, теряет эту, так называемую "маленькую" душу. Он становится слабым, робким, теряет свою мужскую силу. В то же время атрибутами богатырей-воителей в героических преданиях являются косы. Именно "косатые богатыри" обладали особой мощью и окружались почетом.

Итак, в трех фигурах сельского святилища оказались воплощены три сословия мансийского общества - здесь мы увидели князя (вассала еще более могущественного Хонт-Торума), воина и раба. Нет здесь только рядовых общинников, составлявших большинство общества. Это, впрочем, понятно, - ведь именно они и воздвигали святилища , населяя их персонажами своих религиозно-мифологических представлений. Они же являлись и "подданными" каждого созданного ими "хозяина", поэтому их собственных изображений и нет на культовых местах - живым людям не нужны искусственно созданные заместители 24 .

Изучая общественный строй хантов и манси, С.В. Бахрушин обнаружил лишь в Кодском княжестве, существовавшем еще в XVII в., все четыре сословия (князья, воины, общинники, рабы). Это хантыйское княжество отличалось необыкновенно большими размерами (его территория простиралась от устья Оби до ее притока в среднем течении - р. Вах). Атрибутика культовых мест убеждает нас в том, что и мансийские княжества могли иметь не менее развитую социальную структуру, в соответствии с которой общество оказывалось довольно четко стратифицированным. Правда, не все мансийские объединения достигли такого уровня, от которого, казалось бы, совсем немного до настоящего государства.

Здесь, может быть, стоит напомнить, что государство возникает тогда, когда в обществе происходит накопление богатств и, в соответствии с этим, имущественная дифференциация людей, его составляющих, когда противоречия в нем становятся антагонистическими, и возникает необходимость (и возможность) для появления особого слоя людей, не занятых в сфере производства, - профессиональных военных, чиновников, полицейских и т.п. Именно они составляют вместе то, что принято называть "аппаратом", без которого нет и государства. О мансийских же (как и хантыйских) княжествах * можно сказать, что они достигли рубежа предгосударственных образований. По аналогии их можно сопоставить с древнекиевским княжеством ко времени прихода варягов в Киевскую Русь.

Центром мансийского княжества был городок, укрепленный рвом и тыном. Здесь находилась резиденция князя, здесь же располагалось и святилище - место поклонения всего населения княжества. Большая часть "подданных" князя жила в маленьких, разбросанных далеко один от другого селениях-паулях. Нередким явлением было объединение княжеств. Так, в известное своей мощью Пелымское княжество входили также княжества Кондинское и Табаринское, каждое из которых имело своего князя.

Прежде чем говорить об отношениях между княжествами, следует сказать о том, что хотя аборигены тайги совершенствовали орудия труда, сочетали в рамках единой экономической структуры разные виды хозяйственной деятельности, они все же не перешли на уровень производящего хозяйства. Их хозяйство оставалось присваивающим - оно включало в себя охоту, рыболовство, сбор орехов и ягод. Иными словами, благополучие манси, как и других таежных народов Сибири, целиком зависело от богатства или скудости природы. А если учесть, что у таежных народов была возможность обмена пушнины на товары, которые привозили купцы из Ирана, позднее - Средней Азии, то становится понятной ориентация населения тайги на добычу пушного зверя. В то же время стремление к расширению пушного промысла, увеличению добычи зверей вступало в противоречие с биологическими ресурсами конкретной охотничьей территории. Увеличить количество добываемых продуктов за счет еще более интенсивного использования угодий было невозможно. Поэтому проблема территорий существовала всегда и каждый раз возникала заново. Все это и создавало обстановку "войны всех против всех".

Фольклор коренного населения Западной Сибири донес до нас многочисленные и яркие описания военных столкновений: жестокость и беспощадность противника, который убивает всех жителей, не оставляя даже "привязанной к шесту собаки", картины уничтоженных поселков с площадями, усеянными жертвами. Нападающие стремились истребить мужское население , начиная с предводителя, грабили имущество, забирали в плен и уводили с собой оставшихся в живых женщин и детей (иногда и мужчин), превращая их в рабов. Воевали с иноплеменниками и друг с другом. Во время этнографических экспедиций к манси не раз приходилось слышать о том, как воевали их предки в "богатырские времена". Вот некоторые из этих преданий.

Самоназвание этого народа — мяньчи, маньси — означает «человек». В научной литературе манси объединяют с хантами под общим названием обских угров.

Манси, Чердынский уезд Пермской губернии, начало XX века.

Русские называли их югра (т.е. угры), а потом - вогулы, от названия реки Вогулки — левого притока Оби.

Орудия труда и оружие древних манси: 1- копье; 2 - кочедык; 3,4 - ножи; 5 - топор; 6 -топор-тесло;
7 - рыболовный крючок; 8-10 - рукояти ножей; 11 - ложка; 12 - кресало; 1. 3-7, 12 - железо; 2 - кость; 8-11 - бронза.

В старину манси были воинственным народом. В XIV-XVI веках земли Перми Великой подвергались их систематическим набегам. Центром и основной базой этих походов было Пелымское княжество (крупное объединение манси на реке Пелым). Дошло до того, что в 1483 году великий государь Иван III Васильевич должен был снарядить большое войско, которое прошло огнём и мечом по землям пелымских манси.

Восточная часть карты Московии С. Герберштейна . Югра - в верхнем
правом углу

Однако пелымские князья ещё долго оставались непокорёнными.


Это - не Ленин, это - мансийский князь или воин.

Почти столетие спустя, в 1572-73 годах, пелымский князь Бехбелей вёл настоящую войну с владетелями Верхнего Прикамья купцами Строгановыми, осаждал Чердынь и другие русские городки, но был разбит и умер в плену. Затем манси-вогулы участвовали в походах на Чусовую войск сибирского хана Маметкула. Даже после похода по мансийским землям Ермака пелымский князь предпринял последнюю отчаянную попытку сопротивления. В 1581 году он осадил приуральские городки, но был разбит, пленён и вынужден принести присягу на верность московскому царю. Вхождение мансийских земель за Уралом в состав Российского государства было окончательно закреплено основанием в конце XVI в городов Тобольска, Пелыма, Берёзова и Сургута.

Гравюра XVII в. с видом Тобольска

С прекращением войн военная племенная верхушка манси постепенно теряла свою власть. Память о «богатырском» времени осталась лишь в фольклоре.

К концу XVII века численность местных русских уже превышала численность коренного населения. В следующем столетии манси были обращены в христианство.

Советская власть проявила внимание к национально-культурным проблемам манси. В 1940 году на территории Тюменьской области был образован Ханты-Мансийский национальный (а впоследствии — автономный) округ.

За последнее столетие общая численность манси увеличилась с семи тысяч до восьми тысяч трехсот человек. Однако, несмотря на это, процесс ассимиляции принял угрожающий характер: сегодня родным мансийский язык признает лишь 3037 человек.

Традиционная культура манси сочетает в себе культуру таёжных охотников и рыболовов с культурой степных кочевников-скотоводов. Наиболее ярко это проявляется в культе коня и небесного всадника — Мир сусне хума.

И все же, манси в своем большинстве являются в подлинном смысле слова «речным народом».

Вся их жизнь протекает в ритме дыхания Оби и ее притоков, подчиняясь подъемам и спадам воды, замерзанию и освобождению рек и озер ото льда, ходу рыбы и прилету птиц. Календарь манси выглядит следующим образом: «Месяц вскрытия Оби», «месяц половодья», «месяц прилета гусей и уток», «месяц нереста рыбы», «месяц отметавшего икру осетра», «месяц налима» и т.д. Согласно поверьям манси, сама Земля появилась среди первичного океана из ила, который достала гагара, трижды нырявшая за ним.

Семья Куриковых, река Пелым.
Из архива исследовательской экспедиции "Манси - лесные люди"
туристической компании "Команды Искателей Приключений",www.adventurteam.ru.

Приемы и орудия рыбного лова были различными. Манси с низовьев рек выезжали на Обь для сезонной ловли. В период лова жили в летних жилищах, добывая рыбу и заготовляя её впрок. Перед ледоставом возвращались на зимнее место жительства. Запасы рыбы далеко превосходили нужды личного потребления, и большая часть рыбы уходила на продажу.

И русские, и зарубежные путешественники заслуженно именовали манси «рыбоядцами». Один из них подсчитал, что во время летнего хода рыбы взрослый мужчина «может съедать в день не меньше полпуда, или 8 кг, рыбы только в сыром виде, без костей и головы».

Фигурки рыб, отлитые с целью получения улова.

Особой популярностью у манси пользуется сосьвинская сельдь - рыбка тугун из семейства лососевых, вылавливаемая в реке Сосьве (приток Оби). Из внутренностей вытапливают жир, который употребляют в чистом виде или смешивают с ягодами. Мясо едят в варёном, сыром, мороженом виде, а также сушат, вялят и коптят.

Свежее мясо и кровь домашних оленей манси потребляют в основном по праздникам. Грибы раньше считались нечистой пищей, но теперь этого запрета придерживаются нестрого. Хлеб распространён уже достаточно давно, из муки делают густую болтушку — соломат. Основной напиток манси — чай, который заваривают очень крепко.

Манси, стойбище Суеватпауль. Печь для приготовления пищи.

Правда, наесться и напиться от души манси довольно трудно. Ведь по их представлениям, мужчина имеет целых пять душ, а женщина — четыре.


Народы Манси и Ханты - родственные. Мало кто знает, однако некогда это были великие народы охотников. В XV слава о мастерстве и отваге этих людей доходила из-за Урала до самой Москвы. Сегодня же, оба этих народа представлены немногочисленной группой жителей Ханты-Мансийского округа.

Исконно хантыйскими территориями считался бассейн русской реки Обь. Племена Манси поселились здесь лишь в конце 19-го века. Тогда-то началось продвижение этих племён в северные и восточные части региона.

Учёные-этнологи считают, что в основу появления этого этноса легло слияние двух культур - уральского неолита и угорских племен. Причиной послужило переселение угорских племен с Северного Кавказа и южных районов Западной Сибири. Первые поселения манси располагались на склонах Уральских гор, доказательством тому служат весьма богатые археологические находки в данном регионе. Так, в пещерах Пермского края археологам удалось найти древние капища. В этих местах сакрального значения были найдены фрагменты глиняной посуды, украшения, оружия, но что действительно важно – многочисленные медвежьи черепа с зазубринами от ударов каменными топорами.

Рождение народа.

Для современной истории сложилась устойчивая тенденция полагать, что культуры народов хантов и манси были едины. Предположение это сформировалось благодаря тому, что эти языки относились к фино-угорской группе уральской языковой семьи. По этой причине ученые выдвинули предположение о том, что раз существовала общность людей, говорящих на похожем языке, значит должна была быть и общая местность их проживания – место, где разговаривали на уральском праязыке. Однако вопрос этот и по сей день остается не решенным.


Уровень развития коренных было достаточно низким. В быту племен были лишь орудия из дерева, коры, кости и камня. Посуда была деревянной и керамической. Основным родом занятий племён являлась рыбалка, охота и оленеводство. Только на юге региона, где климат был мягче, незначительное распространение получили занятия скотоводством и земледелием. Первая встреча с местными племенами произошла только в X-XI веке, когда эти земли посетили пермяки и новгородцы. Местных пришельцы называли «вогулами», что означало «дикие». Эти самые «вогулы» описывались как кровожадные разорители окольных земель и дикари, практикующие жертвенные обряды. Позже, уже в XVI веке, земли Обь-Иртышья были присоединены к Московскому государству, после чего наступила длительная эпоха освоения завоеванных территорий русскими. Первым делом захватчики возвели на присоединенной территории несколько острогов, которые позже переросли в города: Березов, Нарым, Сургут, Томск, Тюмень,. Вместо некогда существовавших хантыйских княжеств были образованы волости. В XVII веке в новые волости началось активное переселение русских крестьян, от чего к началу следующего века, количество «местных» значительно уступало пришельцам. Хантов в начале 17-го века было около 7 800 чел, к концу 19-го столетия их численность составила 16 тыс. чел. Согласно последней переписи в Российской Федерации их насчитывается уже более 31 тыс. человек, а во всем мире примерно 32 тыс. представителей этой этнической группы. Численность народа манси с начала 17-го века до нашего времени возросла с 4.8 тыс. человек до почти 12,5 тыс.

Отношения с русскими колонистами у складывались непросто. На момент вторжения русских общество хантов было классовым, а все земли делились на удельные княжества. После начала русской экспансии были созданы волости, которые помогали гораздо более эффективно управлять землями и населением. Примечательно, что во главе волостей стояли представители местной родоплеменной знати. Также во власть местных жителей отдавался и весь местный учет и управление.

Противостояние.

После присоединения земель манси к Московскому государству в скором времени встал вопрос об обращении язычников в христианскую веру. Причин на то, по мнению историков, было более чем предостаточно. Согласно доводам некоторых историков, одна из причин - необходимость контроля местных ресурсов, в частности, охотничьих угодий. Известны манси были в земле русской как прекрасные охотники, которые без спросу «растрачивали» драгоценные запасы оленей и соболей. Направлен в эти земли из Москвы был епископ Питирим, который и должен был обратить язычников в православную веру, но принял он смерть от мансийского князя Асыки.

Спустя 10 лет после гибели епископа, москвичи собрали новый поход на язычников, который стал более удачным для христиан. Поход закончился довольно скоро, и победители привезли с собой нескольких князей племен вогулов. Однако князь Иван III отпустил язычников с миром.

В ходе похода 1467 года москвичам удалось захватить даже самого князя Асыку, который, правда, по пути в Москву смог бежать. Скорее всего, произошло этого где-то под Вяткой. Объявился языческий князь только в 1481 году, когда попытался осадить и взять приступом Чер-дынь. Поход его закончился неудачно, и хотя разорило его войско всю местность вокруг Чер-дыни, пришлось им бежать с поля брани от опытного московского войска, направленного на подмогу Иваном Васильевичем. Возглавляли войско опытные воеводы Федор Курбский и Иван Салтык-Травин. Спустя год после этого события Москву посетило посольство от воргулов: к князю прибыли сын и зять Асыки, звали которых Пыткей и Юшман. Позже стало известно, что Асыка сам ушел в Сибирь, и исчез где-то там, уведя за собой и свой народ.


Прошло 100 лет, и в Сибирь явились новые покорители - дружина Ермака. В ходе одной из битв между воргулами и москвичами, погиб князь Патлик, хозяин тех земель. Полегла тогда вместе с ним и вся его дружина. Однако, даже этот поход не стал успешным для православной церкви. Очередную попытку крещения воргулов приняли лишь при Петре I. Принять новую веру племена манси должны были под страхом смерти, однако вместо этого целый народ выбрал изоляцию и ушел еще дальше на север. Те, кто остался, отказывались от языческих символов, но одевать кресты не спешили. Избегали местные племена новой веры до начала XX века, когда стали формально считаться православным населением страны. Догмы новой религии очень тяжело проникали в общество язычников. И ещё долгое время важную роль в жизни общества играли племенные шаманы.

В согласии с природой.

Большинство хантов еще на рубеже конца XIX - начале XX века вели исключительно таежный образ жизни. Традиционным родом занятия для племен хантов была охота и рыболовство. Те из племен, что обитали в бассейне Оби, занимались преимущественно рыболовством. Племена, проживавшие на севере и в верховьях реки, охотились. Олень служил источником не только шкур и мяса, он также выполнял роль тяглой силы в хозяйстве.

Основными видами продуктов питания были мясо и рыба, растительной пищи практически не потребляли. Рыбу чаще всего ели варенной в виде похлебки или же вяленой, нередко ее ели и вовсе сырой. Источниками мяса были крупные звери, вроде лося и оленя. Внутренности добытых животных также употреблялись в пищу, как и мясо, чаще всего их ели прямо сырыми. Не исключено, что не брезгали ханты и извлекать из желудков оленей остатки растительной пищи для собственного употребления. Мясо подвергалось термической обработке, чаще всего его варили, как и рыбу.

Культура манси и хантов - весьма интересный пласт. Согласно народным традициям, у обоих народов не существовало строгого различия между животным и человеком. Животные и природа почитались особо. Верования хантов и манси запрещали им селиться у обжитых зверями мест, охотится на молодого или беременного зверя, шуметь в лесу. В свою очередь рыболовные неписаные законы племен запрещали ставить слишком узкую сетку, такую чтобы через нее не мог пойти молодняк рыбы. Хотя почти все добывающее хозяйство манси и хантов держалось на предельной экономии, это не мешало развитию различных промысловых культов, когда требовалось пожертвовать первую добычу или улов у одного из деревянных идолов. Отсюда происходило множество различных племенных праздников и церемоний, большинство из которых носили религиозный характер.


Особое место в традиции хантов занимал медведь. Согласно верованиям, первая женщина в мире родилась именно от медведицы. Огонь людям, а также многие другие важные знания подарил, Великий Медведь. Животное это высоко почиталось, считалось справедливым судьей в спорах и делителем добычи. Многие из этих поверий дошли и до наших дней. Были у хантов и другие . Выдры и бобры почитались как исключительно сакральные звери, предназначение которых могли знать лишь шаманы. Лось был символом надежности и благополучия, достатка и силы. Ханты считали, что именно бобер привел их племя к реке Васюган. Многие историки серьезно обеспокоены сегодня нефтяными разработками в этой области, которые угрожают исчезновению бобров, а может и целому народу.

Важную роль играли в поверьях хантов и манси астрономические объекты и явления. Солнце почиталось также, как и в большинстве других мифологий, и олицетворялось с женским началом. Луна – считалась символом мужчины. Люди же, по убеждению манси появились благодаря союзу двух светил. Луна, по поверьям этих племён, сообщала людям об опасностях в грядущем при помощи затмений.

Особое место в культуре ханты и манси занимают растения, в частности, деревья. Каждое из деревьев символизирует свою часть бытия. Некоторые растения священны, и находиться рядом с ними запрещено, через некоторые запрещалось даже переступать без разрешения, другие же наоборот оказывали благоприятное воздействие на смертных. Еще одним символом мужского пола был лук, который был не только орудием охоты, но и служил символом удачи и силы. При помощи лука гадали, лук использовали для предсказания будущего, а женщинам запрещалось прикасаться к добычу, сражённую стрелой, и перешагивать через это орудие охоты.

Во всех действиях и обычаях и манси и ханты неукоснительно придерживаются правила: «Как сегодня с сам относишься к природе, так завтра будет жить твой народ» .