Первые касты появились в Индии ещё на стадии формирования государства. Примерно полторы тысячи лет до нашей эры, на территории современной Индии появились первые переселенцы. Они были разделены на четыре сословия. Намного позже, названые, варнами, Это слово, в дословном переводе с санскритского, обозначает цвет. Само слово каста несёт в себе смысловое понятие как чистая порода.

Принадлежность, к какому-нибудь сообществу людей, обличённых властью, всегда сильно ценилось у всех народов. Просто ещё в древности, сплетясь с индийской религией, это понятие приобрело статус, незыблемого закона. В самом начале, это были брахманы, священники, в их руках находилось право, толковать слово божье. Благодаря этому, эта каста, занимала самое высокое положение. Поскольку выше них была только божественная сущность, с которой, только они могли общаться. Любое их слово было законом и обсуждению не подлежало. Дальше шли кшатрии воины. Очень многочисленная и могущественная каста Индии . Во все времена и, у всех народов, профессиональные военные участвовали в управлении государством. Только на территории Индии, они выделились в отдельную группу людей, передававших по наследству свои навыки и традиции.

Как отличается жизнь людей в различных частях Индии, подробнее: .

Каста была настолько закрытой, что многие века простые люди даже не могли помыслить стать военнослужащим. Подобная ересь, каралась смертью. Вайшьи, сюда входили торговцы, земледельцы, скотоводы. Эта каста также была многочисленна, но люди, входившие в нее, не имели никакого политического влияния, Так как представители высших каст Индии , в любой момент, могли лишить их всего имущества, дома, семьи просто сказав, что это угодно богам. Шудр слуга рабочий. Самая многочисленная и бесправная каста, люди, принадлежавшие к ней, фактически приравнивались к уровню животных. Причём некоторые животные в Индии жили намного лучше, поскольку имели статус священных.

Дальнейшее деление на касты в Индии

Позже, по прошествии достаточно большого времени. Первые касты, начали делиться на более мелкие, с ещё более жёстким закреплением за определённой группой людей, каких-то привилегий и прав. Большую роль в этом делении играла религия, В индуизме считается, что после смерти, душа может перевоплотиться в человека более высокой касты Индии , если строго будет соблюдать все правила этого деления при жизни. Если не будет, то переродится в низшую касту. Покинуть предел касты, было невозможно, даже если человек обладал какими-то превосходными качествами, подняться он при жизни не мог.

По прошествии времени, эта система построения общества, только укреплялась. Не покорение народа моголами, принёсшими с собой мусульманскую религию, ни позднейшие покорение британцами, не смогло поколебать самих основ этой системы. Сама природа кастовости выглядит достаточно логично. Если семья занимается земледелием, то и дети будут заниматься тем же. Только индийцы упразднили саму возможность принятия решения в данном вопросе, все решает только рождение. Где родился тем и будишь заниматься. К основным четырем, добавилась ещё одна, неприкасаемые. Это самая низкая каста, Считается,что общение с членами этой касты может осквернить любого, особенно членов высших каст. Поэтому они никогда, на прямую, не общались с представителями неприкасаемых.

Современное кастовое деление

В современной Индии насчитывается огромное количество каст. Свое деление есть у священников, воинов, торговцев и даже неприкасаемых. Разобраться во всех этих хитросплетениях достаточно сложно. Да с появлением возможности выезда из страны молодёжь все чаше начинает задумываться о целесообразности этого порядка вещей. Но в провинции в глубине страны к этим законам относятся очень ревностно. Да и на государственном уровне, эту традицию поддерживает правительство страны. Есть Конституционная таблица каст. Так что, это не средневековая дикость и пережиток прошлого, а абсолютно реальное, государственное устройство. Каждый штат имеет сое деление на касты. Как бы приезжие к этому не относились, весь этот громоздкий механизм работает. Прекрасно справляясь со своим предназначением.

Следует заметить, поскольку современная Индия является демократическим государством, все права свободы связанные с получением Кастовых сертификатов, очень строго соблюдаются, для поддержания низших каст предусмотрены различные способы поддержки государством. Вплоть до квотирования для них специальных мест в парламенте. В настоящее время, все народы, проживающие на территории Индии, признают кастовое деление и следуют этой традиции, Даже испанские и британские священники, оставшиеся на территории государства после ухода колонизаторов, создали свою кастовую систему Индии и придерживаются её. Это подчёркивает то, что при правильном, грамотном подходе, может работать любая система управления государством, как бы консервативна и ортодоксально она не выглядела в глазах приезжих. В современной Индии стало возможной смена каст. Достаточно одной или нескольким семьям сменить род деятельности и все, готова новая каста. В современной реальности особенно в больших промышленных городах к подобным переменам относятся вполне лояльно.

Перед поездкой в Индию стоит обязательно ознакомится с культурными особенностями страны, подробнее: .

Неприкасаемые

Это совершенно отдельная категория людей. Считается самой низшей, попадают туда люди, чья душа очень сильно согрешила в предыдущем воплощении. Но даже у этой последней ступени социальной лестницы Индии есть свое деление. На самом её верху, стоят работающие люди или те, кто имеет какое-то ремесло. Например, парикмахеры или уборщики мусора. Низ этой лестницы занимают мелкие воришки промышляющие кражей мелкого домашнего скота. Самым загадочным в этой иерархии является группка хиджру в нее входят представители любых секс меньшинств. Поразительно то, что представители этих, казалось бы, отбросов общества приглашают на свадьбы и рождения детей. Они часто чувствуют в многочисленных церковных церемониях. Но самым худшим в Индии считается быть человеком без касты, Пусть даже самого низшего ранга. Таких людей называют здесь парией. Это люди, родившиеся от других париев или в результате меж кастовых браков и не признанных не одной из каст. Совсем недавно можно было стать, парией просто прикоснувшись к одному из них.

Индийские касты, видео:

Одна из наиболее обсуждаемых и наименее понимаемых сторон традиционного индийского общества — система каст, которая влияет на политику, бизнес и взаимосвязи в обществе. Эта система развивалась на протяжении тысяч лет, как мощный инструмент организации и управления огромными массами людей. Несмотря на то, что дискриминация по кастовому признаку сегодня незаконна, деление на касты все еще влияет на получение работы, привилегий и круг повседневного общения.

Каста - синоним слова «сословие». На Руси сословия были: крестьяне, рабочие, дворяне, царская семья, учёные и т.д.

В общении между кастами в Индии есть строгие ограничения. Кастовая принадлежность есть самосознание индуса. Весь его образ жизни формируется в зависимости от того, к какой касте он принадлежит.

Существуют четыре основные касты: Брахманы (чиновники), Кшатрии (воины), Вайшьи (торговцы) и Шудры (крестьяне, рабочие, слуги). Остальные и есть «неприкасаемые».

Брахманы - самая высшая каста Индии. Брахманы служат духовными наставниками, работают бухгалтерами и счетоводами, чиновниками, учителями, овладевают землями. Им не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ, связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать.
Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности.
В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Он не вправе употреблять еду, приготовленную вне его касты, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. Некоторые семьи брахманов не могут употреблять мясо.

Кшатрии - стоят сразу за брахманами в ритуальном отношении и их задача, в основном, вести бои, охранять родину. На сегодняшний день занятиями кшатрий являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях, и в войсках. Большинство кшатрий употребляют мясо и, хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты, но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже ее собственной.

Вайшьи - слои, которые занимаются торговлей. Вайшьи более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и еще более тщательно стараются избегать ритуального осквернения. Традиционным занятием вайшьев служат торговля и банковское дело, они стремятся держаться подальше от физического труда, но иногда включаются в управление хозяйствами помещиков и деревенских предпринимателей, непосредственно не участвуя в обработке земли.

Шудры - крестьянская каста. Они, благодаря своей численности и владению значительной частью местных земельных угодий, играют важную роль в решении социальных и политических вопросов некоторых районов. Шудры употребляют в пищу мясо, разрешено замужество вдов и разведенных женщин. Низшие шудры - это многочисленные подкасты, профессия которых носит сугубо специализированный характер. Это касты гончаров, кузнецов, плотников, столяров, ткачей, маслоделов, винокуров, каменщиков, парикмахеров, музыкантов, кожевников (те, кто шьёт изделия из готовой - выделаной кожи), мясников, мусорщиков и многих других.

Неприкасаемые - занятые самыми грязными работами, чаще нищие или очень бедные люди. Они находятся за пределами индусского общества. Они занимаются уборкой мертвых животных с улиц и полей, туалетов, выделкой кож, чистят канализации, работают мусорщиками, прачками, нанимаются на самые тяжёлые работы в шахты, на стройки и т.п.

Членам «неприсаемых» каст запрещается посещать дома «чистых» каст и брать воду из их колодцев, им даже запрещено наступать на тени других каст. Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов.

Характер кастовых барьеров таков, что считается, будто «неприкасаемые» продолжают осквернять членов «чистых» каст, даже если они давно оставили свое кастовое занятие и занимаются ритуально нейтральной деятельностью, например земледелием. Хотя в других социальных условиях и ситуациях, например, находясь в промышленном городе или в поезде, неприкасаемый может иметь физический контакт с членами более высоких каст и не осквернять их.

Индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту, тот же, кто нарушает эти правила, вообще непонятно кем станет в следующей жизни.

p.s. Вам эта система нашу не напоминает?

Четыре индийских варны

Варны и касты в наше время

Полторы тысячи лет до нашей эры индийское общество разделилось на 4 сословия. Их назвали варнами. С санкскрита это переводится как “цвет”,”качество” или “категория”. Согласно “Ригведе”, варны или касты появились из тела Бога Брахмы.

В Древней Индии изначально были такие касты(варны):

• Брахманы;
• Кшатрии;
• Вайшья;
• Шудры.

Согласно легенде Брахма создал 4 касты из частей своего тела

Возникновение каст в Древней Индии

Причин возникновения варн или так называемых индийских каст называют много. Например, арии (не путать со лженаучными “арийцами”), завоевав индийскую землю, решили поделить местный народ по цвету кожи, происхождению и материальному положению. Это упрощало социальные взаимосвязи и создавало выигрышные условия для правления. Арийцы возвели себя, очевидно, в касту высших, и брали в жены только девушек-брахманов.

Более подробная таблица индийских каст с правами и обязанностями

Каста, варна и джати - в чем разница?

Большинство людей путают понятие “каста” и “варна”, многие считают их синонимами. Но это не так, и с этим следует разобраться.

Каждый индиец, без права выбора, рождался в закрытой группе - в варне. Иногда их называют индийской кастой. Однако, каста в Индии - это подгруппа, расслоение в каждой варне, поэтому каст сегодня существует бессчетное количество. Только в 1931 году, согласно переписи населения, были опубликованы данные о 3000 индийских кастах. А варн всегда 4.

На самом деле каст в Индии более 3000, а варн всегда четыре

Джати - это второе название касты и подкасты, и джати есть у каждого жителя Индии. Джати - принадлежность к той или иной профессии, к религиозной общине, она тоже закрыта и эндогамна. В каждой варне есть свои джати.

Можно провести примитивный аналог с нашим обществом. Например, есть дети богатых родителей. Это - варна. Они учатся в отдельных детских садах, школах и университетах, общаются преимущественно, между собой. Эти дети, вырастая в подростков, делятся на субкультуры. Кто-то становится хипстером, кто-то - “элитным” предпринимателем, другие - творческой интеллигенцией, а кто-то - свободным путешественником. Это - джати или каста.

Касты в Индии могут делиться по религии, профессии и даже интересам

Они могут делиться по , по интересам, по выбранным профессиям. Однако, как это ни странно, люди этой варны редко “смешиваются” с другими, низшими варнами и даже кастами, и всегда стремятся к общению с теми, кто выше их.

Четыре индийских варны

Брахманы - высшая варна или каста в Индии. К ней относились жрецы, священнослужители, мудрецы, учителя, духовные наставники и те люди, которые связывали других людей с Богом. Брахманы были вегетарианцами и могли есть только ту пищу, которую приготовили люди их каст.

Брахманы - высшая и самая уважаемая каста в Индии

Кшатрии - это индийская каста или варна воинов, защитников своей страны, дружинников, солдатов и, как ни удивительно, царей и правителей. Кшатрии были защитниками брахманов, женщин, стариков, детей и коров. Им разрешалось убивать тех, кто не соблюдал дхарму.

Наиболее яркими представителями касты кшатриев-воинов являются сикхи

Вайшьи - это свободные общинники, торговцы, ремесленники, земледельцы, рабочий класс. Не любили заниматься тяжелым физическим трудом и крайне щепетильно относились к пище. Среди них могли быть очень зажиточные и богатые люди - владельцы , предприятий и земель.

Каста вайшьи зачастую это богатые купцы и землевладельцы, которые не любят тяжелой черновой работы

Шудры - низшая варна или каста Индии. В нее входили слуги, разнорабочие и чернорабочие. Все те, кто не имел ни дома, ни земли, и выполнял самую тяжелую физическую работу. Шудры не имели права молиться богам и становиться “дваждырожденными”.

Шудры - низшая каста в Индии. Они живут бедно и очень тяжело работают

Религиозный обряд, который проходили три верхних варны или касты Индии назывался “упанаяна”. В процессе посвящения на шею мальчика надевали освященный шнур, соответствующий его варне, и с тех пор он становился “двиджа” или “дваждырожденным”. Он получал новое имя и считался брахмачари - учеником.

У каждой касты свои обряды и посвящения

Индуисты верят, что праведная жизнь позволяет родиться в более высокой касте в следующей жизни. И наоборот. А брахманов, которые уже прошли большой цикл перерождений на Земле, ждет воплощение на других, божественных планетах.

Каста неприкасаемых - миф и реальность

Отдельное внимание нужно уделить неприкасаемым. Существование 5-ти индийских каст - это миф. На самом деле, неприкасаемые - это те люди, которые не попали в 4 варны по каким-то причинам. Согласно индуизму, они вели неблагочестивую жизнь в прошлом перерождении. “Каста” неприкасаемых в Индии - это чаще всего бездомные, нищие люди, которые осуществляют самую унизительную и грязную работу. Они попрошайничают и воруют, . Своим присутствием оскверняют индийскую касту брахманов.

Вот так живет каста неприкасаемых в Индии сегодня

Правительство Индии в некоторой степени защищает неприкасаемых. Уголовно наказуемо называть таких людей неприкасаемыми или даже внекастовыми. Запрещена дискриминация по социальному признаку.

Варны и касты в Индии сегодня

Какие касты есть в Индии в наше время? - спросите вы. А каст в Индии тысячи. Некоторые из них немногочисленны, однако есть и известные на всю страну касты. Например, хиджры. Это - индийская каста неприкасаемых, в Индии к ней относят трансгендеров, транссексуалов, бисексуалов, гермафродитов, интерсексуалов и гомосексуалов. Их шествия можно встретить на улицах больших и маленьких городов, где они совершают подношения матери-Богине. Благодаря множественным акциям протеста, индийская каста хиджр добилась признания себя “третьим полом” официально.

Люди с нетрадиционной сексуальной ориентацией(Хиджры) в Индии также относятся к касте неприкасаемых

Варны и касты в Индии в наше время считаются некоторым пережитком прошлого, но зря - система остается. В больших городах границы несколько стираются, а вот в деревнях старый уклад по-прежнему сохранен. Согласно Конституции Индии, запрещена дискриминация людей по варне или касте. Существует даже Конституционная Таблица Каст, в которой, кстати, вместо “индийская каста” используется термин “община”. В ней указано, что каждый гражданин Индии имеет право получить соответсвующий документ, который свидетельствует о принадлежности к касте.

В Индии любой желающий может получить документ о принадлежности к касте

Итак, кастовая система в Индии не просто сохранилась и дошла до наших дней, она работает и по сей день. Более того, другие народы тоже делятся на варны и касты, просто не дают этому социальному делению названия.

В конце июля в больничной палате в Нью-Дели скончалась 14-летняя неприкасаемая, которую в течение месяца держал в сексуальном рабстве сосед. Умирающая рассказала полиции, что похититель угрожал ей ножом, заставлял пить сок, смешанный с кислотой, не кормил и вместе с приятелями насиловал по несколько раз в день. Как выяснили стражи порядка, это было уже второе похищение - предыдущее совершил тот же человек в декабре прошлого года, но его отпустили под залог. Как утверждают местные СМИ, такое снисхождение суд проявил по отношению к преступнику, поскольку его жертва была из далитов (неприкасаемых), а значит, ее жизнь и свобода ничего не стоили. Хотя дискриминация по принципу кастовой принадлежности в Индии запрещена, далиты по-прежнему являются беднейшей, обездоленной и самой необразованной частью общества. Почему это так и как далеко по социальной лестнице могут подняться неприкасаемые - объясняет «Лента.ру».

Как появились неприкасаемые?

По самой распространенной версии - это потомки представителей племен, живших в Индии до арийского вторжения. В традиционной арийской системе общества, состоящей из четырех варн - брахманов (священнослужители), кшатриев (воины), вайшьев (торговцы и ремесленники) и шудр (наемные работники) - далиты оказались на самом дне, ниже шудр, которые также были потомками доарийских обитателей Индии. При этом в самой Индии распространена версия, возникшая еще в XIX веке, согласно которой неприкасаемые - это потомки изгнанных в леса детей, родившихся от связи мужчины-шудры и женщины из брахманов.

В древнейшем индийском литературном памятнике «Ригведе» (составлен в 1700-1100 годах до н.э.) говорится, что брахманы произошли из уст прачеловека Пуруши, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, шудры - из ступней. Для неприкасаемых места в этой картине мира нет. Окончательно варновая система оформилась в промежутке между VII веком до н.э. и II веком н.э.

Считается, что неприкасаемый может осквернить людей из высших варн, поэтому их дома и деревни строились на отшибе. Система ритуальных ограничений у неприкасаемых не менее строгая, чем у брахманов, хотя сами ограничения совершенно другие. Неприкасаемым запрещалось заходить в рестораны и храмы, носить зонтики и обувь, ходить в рубашках и солнечных очках, но при этом разрешалось есть мясо - что не могли себе позволить строгие вегетарианцы-брахманы.

Их так и называют в Индии - «неприкасаемые»?

Сейчас это слово почти вышло из употребления, оно считается оскорбительным. Самое распространенное наименование неприкасаемых - далиты, «притесняемые», или «угнетенные». Ранее существовало еще слово «хариджаны» - «дети Бога», которое пытался ввести в обиход Махатма Ганди. Но оно не прижилось: далиты сочли, что оно является столь же оскорбительным, как и «неприкасаемые».

Сколько далитов в Индии и сколько у них каст?

Примерно 170 миллионов человек - 16,6 процента от всего населения. Вопрос с количеством каст очень сложный, так как сами индийцы слово «касты» почти не используют, предпочитая более расплывчатое понятие «джати», включающее в себя не только касты в привычном смысле, но и кланы и сообщества, которые зачастую сложно причислить к той или иной варне. К тому же зачастую граница между кастой и подкастой очень расплывчата. С уверенностью можно лишь утверждать, что речь идет о сотнях джати.

Далиты до сих пор живут в нищете? Как связано социальное положение с экономическим?

В общем и целом низшие касты действительно значительно беднее. Основная часть индийских бедняков именно далиты. Средний уровень грамотности по стране составляет 75 процентов, среди далитов - чуть больше 30. Почти половина детей далитов по статистике бросают школы из-за унижений, которым они там подвергаются. Именно далиты составляют основную часть безработных; а тем, кто трудоустроен, как правило, платят меньше, чем представителям высших каст.

Хотя есть исключения: в Индии насчитывается примерно 30 далитов-миллионеров. Конечно, на фоне 170 миллионов бедняков и нищих - это капля в море, но они своей жизнью доказывают, что можно добиться успеха, и будучи далитом. Как правило, это действительно выдающиеся люди: Ашок Кхаде из касты чамаров (кожевников), сын безграмотного бедняка-сапожника, работал докером днем, а ночью читал учебники, чтобы получить диплом инженера, и спал при этом под лестницей на улице, так как ему не хватало денег на то, чтобы снять комнату. Сейчас его компания проворачивает сделки стоимостью в сотни миллионов долларов. Это типичная история успеха далита, своего рода голубая мечта для миллионов обездоленных.

Пытались ли неприкасаемые когда-нибудь поднять бунт?

Насколько нам известно - нет. До колонизации Индии эта мысль вряд ли вообще могла возникнуть в головах: в ту пору изгнание из касты приравнивалось к физической смерти. После колонизации социальные границы стали постепенно размываться, а после обретения Индией независимости мятеж для далитов потерял смысл - им были предоставлены все условия для того, чтобы достичь поставленных целей политическим путем.

То, насколько сильно въелась в сознание далитов покорность, можно проиллюстрировать примером, приведенным российскими исследователями Феликсом и Евгенией Юрловыми. Партия «Бахуджан самадж парти», представляющая интересы низших каст, устраивала для далитов специальные тренировочные лагеря, в которых они учились «преодолевать вековой страх и боязнь перед лицом высококастовых индусов». Среди упражнений было, например, такое: устанавливалось чучело высококастового индуса с усами и тилаком (точкой) на лбу. Далиту нужно было, преодолев робость, подойти к чучелу, отрезать у него ножницами усы и стереть тилак.

Можно ли вырваться из неприкасаемых?

Можно, хотя и нелегко. Самый простой путь - смена религии. Человек, переходящий в буддизм, ислам или христианство, технически выпадает из кастовой системы. Впервые далиты начали в заметных количествах переходить в буддизм в конце XIX века. Массовые обращения связаны с именем известного борца за права далитов доктора Амбедкара, обратившегося в буддизм вместе с полумиллионом неприкасаемых. Последняя такая массовая церемония прошла в Мумбаи в 2007 году - тогда одновременно буддистами стали сразу 50 тысяч человек.

Далиты предпочитают обращаться именно в буддизм. Во-первых, к этой религии индийские националисты относятся лучше, чем к исламу и христианству, поскольку она является одной из традиционных индийских религий. Во-вторых, среди мусульман и христиан со временем сформировалось собственное кастовое деление, пусть и не столь явно выраженное, как среди индусов.

А можно ли сменить касту, оставшись индуистом?

Тут есть два варианта: первый - всякого рода полузаконные или незаконные методы. К примеру, многие фамилии, свидетельствующие о принадлежности к той или иной касте, отличаются одной-двумя буквами. Достаточно слегка коррумпировать или обаять клерка в правительственном учреждении - и, вуаля, вы уже член другой касты, а иногда и варны. Лучше, конечно, проделывать такие трюки либо в городе, либо сочетая с переездом в другую местность, где вокруг нет тысяч односельчан, знавших еще вашего деда.

Второй вариант - процедура «гхар вапаси», буквально «добро пожаловать домой». Эта программа реализуется радикальными индуистскими организациями и ставит целью обращение в индуизм индийцев других религий. В данном случае человек становится, к примеру, христианином, потом посыпает голову пеплом, объявляя о желании совершить «гхар вапаси», - и все, он снова индуист. Если этот трюк проделан за пределами родной деревни, то всегда можно заявить, что вы принадлежите к другой касте.

Другой вопрос - зачем все это делать. Кастовый сертификат не спросят при приеме на работу или при входе в ресторан. В Индии на протяжении последнего столетия идет слом кастовой системы под влиянием процессов модернизации и глобализации. Отношение к незнакомому человеку строится на основе его поведения. Единственное, что может подвести, - это фамилия, которая чаще всего связана с кастой (Ганди - торговцы, Дешпанде - брахманы, Ачари - плотники, Гупты - вайшьи, Сингхи - кшатрии). Но сейчас, когда любой желающий может сменить фамилию, все стало гораздо проще.

А сменить варну, не меняя касты?

Есть шанс, что ваша каста подвергнется процессу санскритизации. В русском языке это называется «вертикальная мобильность каст»: если та или иная каста перенимает традиции и обычаи другой, более высокой по статусу касты, есть шанс, что рано или поздно она будет признана как член более высокой варны. К примеру, низшая каста начинает практиковать вегетарианство, свойственное брахманам, одеваться как брахманы, носить священную нить на запястье и вообще позиционировать себя как брахманы, не исключено, что к ней рано или поздно начнут относиться как к брахманам.

Впрочем, вертикальная мобильность свойственна в основном кастам высших варн. Ни одной из каст далитов еще не удавалось перейти незримую черту, отделяющую их от четырех варн, и стать хотя бы шудрами. Но времена меняются.

Вообще, будучи индуистом, вы не обязаны декларировать принадлежность к какой-либо касте. Можете быть и бескастовым индуистом - ваше право.

Зачем в принципе менять касту?

Все зависит от того, в какую сторону менять - вверх или вниз. Повышение кастового статуса означает, что другие люди, для которых каста значима, будут относиться к вам с большим уважением. Понижение статуса, особенно до уровня далитской касты, даст вам ряд реальных преимуществ, поэтому немало представителей более высоких каст стараются записаться в далиты.

Дело в том, что в современной Индии власти ведут беспощадную борьбу с кастовой дискриминацией. Согласно конституции, всякая дискриминация на кастовой основе запрещена, а за вопрос о касте при приеме на работу придется даже заплатить штраф.

Но в стране действует механизм позитивной дискриминации. Ряд каст и племен внесен в список «зарегистрированных племен и каст» (SC/ST). Представители этих каст обладают определенными привилегиями, которые подтверждаются кастовыми сертификатами. Для далитов резервируют места на госслужбе и в парламенте, их детей принимают бесплатно (или за половину платы) в школы, для них выделены места в институтах. Короче говоря, существует система квот для далитов.

Сложно сказать, хорошо это или плохо. Автору этих строк встречались далиты, способные дать фору любому брахману по уровню интеллекта и общего развития,- им квоты помогли подняться из низов и получить образование. С другой стороны, приходилось видеть далитов, плывущих по течению (сперва по квотам в институт, потом по тем же квотам на госслужбу), не интересующихся ничем и не желающих работать. Уволить их нельзя, так что будущее их обеспечено до самой старости и неплохой пенсии. Многие в Индии критикуют систему квот, многие защищают.

То есть далиты могут быть политиками?

Еще как могут. К примеру, Кочерил Раман Нарайянан, бывший президентом Индии с 1997 по 2002 год, был далитом. Еще один пример - Майявати Прабху Дас, известная также как Железная леди Майявати, занимавшая пост главного министра штата Уттар-Прадеш на протяжении в общей сложности восьми лет.

Одинаково ли число далитов во всех штатах Индии?

Нет, оно варьируется, и весьма значительно. Больше всего далитов живут в штате Уттар-Прадеш (20,5 процента от всех далитов в Индии), на втором месте Западная Бенгалия (10,7 процента). При этом в процентном отношении к общему населению лидерство держит Пенджаб с 31,9 процента, за ним идет Химачал-Прадеш с 25,2 процента.

Кем могут работать далиты?

Теоретически кем угодно - от президента до чистильщика сортиров. Многие далиты снимаются в кино, работают фотомоделями. В городах, где кастовые границы размыты, ограничений не существует вообще; в деревнях, где сильны древние традиции, далиты по-прежнему занимаются «нечистой» работой: свежеванием павших животных, рытьем могил, проституцией и так далее.

Если в результате межкастового брака родится ребенок, к какой касте он будет приписан?

Традиционно в Индии ребенка записывали по низшей касте. Сейчас считается, что ребенок наследует касту отца, за исключением штата Керала, где по местному законодательству наследуется каста матери. Это теоретически возможно и в других штатах, но в каждом отдельном случае решается через суд.

Характерна история, произошедшая в 2012 году: тогда мужчина-кшатрий женился на женщине из племени наяков. Мальчика записали как кшатрия, но потом его мать через суд добилась того, чтобы ребенка переписали в наяки, чтобы он мог воспользоваться бонусами, предоставляемыми ущемляемым племенам.

Если я, будучи в Индии туристом, прикоснусь к далиту, смогу ли я пожать потом руку брахману?

Иностранцы в индуизме и без того считаются нечистыми, поскольку находятся вне кастовой системы, поэтому могут прикасаться к кому угодно и зачем угодно, никак себя при этом не оскверняя. Если практикующий брахман решит с вами пообщаться, то ему все равно придется проводить ритуалы очищения, так что жали вы перед тем руку далиту или нет - в сущности, безразлично.

Снимают ли в Индии межкастовое порно с участием далитов?

Конечно, снимают. Более того, судя по количеству просмотров на специализированных сайтах, оно весьма популярно.

Аннотация серии статей

«В Парват, к своему буту, ездят на Великий пост. Тут их Иерусалим; что для бесермен Мекка, для русских - Иерусалим, то для индусов Парват. И съезжаются все нагие, только повязка на бедрах, и женщины все нагие, только фата на бедрах, а другие все в фатах, да на шее жемчугу много, да яхонтов, да на руках браслеты и перстни золотые. (Ей-богу!) А внутрь, к бутхане, едут на быках, рога у каждого быка окованы медью, да на шее триста колокольцев и копыта медью подкованы. И быков они называют ачче». Так писал в год 6983-й (1475-й) тверской купец Афанасий Никитин. Изменилось ли что-то там, за тремя морями, в течение прошедших пятисот тридцати лет?

Уж на что уважаемыми и почитаемыми были в индийском обществе представители брахманской варны Неру, но когда единственная дочь известнейшего политика Джавахарлала Неру, Индира, собралась замуж за Фероза Ганди, возмущению общества не было предела. Дело не в том, что Фероз был журналистом (тоже, кстати, весьма известным и уважаемым) - он происходил из огнепоклонников-зороастрийцев. За такой мезальянс Индиру свободно могли закидать камнями в любой индийской традиционной деревушке.

Все мы родом из детства, а индийцы - из детства цивилизации. Многое сохранено по сию пору практически в неизменности. Кастовая система устройства общества, например. Кстати, «варна» («каста») переводится с санскрита как «цвет». Представители низшей касты шудры - потомки чернокожих . Брахма, высший бог, из уст своих выпустил брахманов, из рук - кшатриев (воинов и высших в государственно иерархии чиновников), из бёдер - вайшьев (землепашцев), а «низшие» шудры вышли из ступней божества-праотца. Ступни по сию пору считаются ну очень «грязным» местом тела, отсюда - жест максимального почтения у индусов: в низком поклоне коснуться ступней. Мол, я вас так уважаю, так почитаю, что мне за счастье даже грязь с ваших сандалий. То, что мы привычно со школьной скамьи именуем кастами (4 основных сословия), канонически является варнами («цветовой дифференциацией» частей организма бога-созидателя).

Однако кроме варн в индийском обществе существуют джати, то есть разделения, установленные по профессиональному признаку. Они существуют как бы внутри четырёх основных варн. Бывают джати воров и грабителей (каллар, корава, маравар), священнослужителей (джангам, куруккал, пандарам, пуджари), плотников, горшечников, стиральщиков (мужчин-прачек). Индийские джати очень близки по смыслу к средневековым европейским цехам. В Индии джати так же наследуются, и переход из одной джати в другую крайне затруднен, на чём базируются сюжеты индийской художественной литературы и болливудских слезоточивых киношедевров.

Надо сказать, довольно типично это для столь сильно перенаселённой страны. Впрочем, как ни классифицируй, но за всеми не уследишь - обязательно кто-нибудь что-нибудь запрещённое в пищу употребит или с женитьбой накосячит. Если пищевое прогрешение можно снивелировать предписанным случаю очистительным обрядом, то с неподобающей женитьбой всё гораздо серьёзнее. В индийском национальном эпосе Махабхарате была выдвинута занятная теория происхождения такого количества джати. Мужчины должны жениться только на женщинах своей варны, ну или сразу следующей за ней, в противном случае начинались неприятности. Брак анулома - когда мать ниже отца на две варны - отправлял отпрыска уже не в варну отца, а в варну матери. Если мужчина женился на женщине более высокой варны - брак пратилома - детей вообще элиминировали из варновой системы. Таким образом и произошли пресловутые неприкасаемые, которые тоже внутри себя имеют значительные градации, поскольку имеет место обратная причинно-следственная связь: чем выше было происхождение матери - тем ниже будет статус неприкасаемого ребенка.

Система джати тщательно оберегается кастовыми советами (кхап панчаятами), смешения варн является преступлением с точки зрения обычаев и нередко приводит к реальным преступлениям - убийствам тех молодых людей, которые поженились или просто полюбили друг друга, невзирая на то, что принадлежат к разным джати. Уж на что уважаемыми и почитаемыми были в индийском обществе представители брахманской варны Неру, но когда единственная дочь известнейшего политика Джавахарлала Неру, Индира, собралась замуж за Фероза Ганди, возмущению общества не было предела.

Дело не в том, что Фероз был журналистом (тоже, кстати, весьма известным и уважаемым) - он происходил из зороастрийцев-огнепоклонников. За такой мезальянс Индиру свободно могли закидать камнями в любой индийской традиционной деревушке.

Так что с кастово-джатиевыми реалиями в Индии приходится считаться всерьёз. Мой друг, офицер с очень непростой судьбой, исчез из поля зрения на два года и совсем недавно проявился наконец. Жил себе человек, Родине служил, бытовой воз тянул - да взял вдруг и подался в сатху-скитальцы. Буддизмом жил всерьёз - отсюда и такое неординарное решение. Побывал в Тибете, побродил по Индостану и Индокитаю. Рассказывал о реалиях и перипетиях с присущим ему юмором. На любого свеженького туриста (его отличает отсутствие специфического индийского загара) немедленно набрасываются толпы аборигенов (причём, в строгом соответствии с принадлежностью к джати, разделение сфер влияния такое). Половина атакующих потащат вас в ближайший «туристический офис». Хозяин заведения попытается продать вам железнодорожные, автобусные или авиабилеты по цене в три — пять раз дороже, чем они действительно стоят. Затем станет предлагать сувениры, потом наркотики, девочку, себя, курс индийского массажа головы, спеть, сплясать, а в завершение попросит у вас денег на бедность. То тут, то там за вами будут увязываться нищие, женщины с детьми, дети без женщин, калеки, а также вполне работоспособные мужчины и жестами объяснять, что они голодные. Подашь хотя бы одному просителю — остальные станут еще назойливее. Так что не следует обращать на них внимания. Если начинают хватать за руки - выставленная вперед ладонь и фраза «Бас. Чило! («Надоел. Иди!»)» помогают. Злиться нельзя ни в коем случае. На сильные эмоции попрошайки реагируют, как пираньи на кровь. Отшивать непрошенных гидов и многочисленных просителей легко - решительно сказанного «No!» хватает. Не помогает английский - переходите на хинди: «Чил о!» («Иди ты!» - нейтрально), но за «Чил о Пакистан!» можно и нехило огрести. Так что Пакистан лучше не упоминать, даже в крайнем раздражении. И уж совсем не следует говорить «Джаб(в)а!», «Абу джаб(в)а!» («Пошел вон!») - страшнее оскорбления нанести трудно. Тут уж не вспомнят, низшие они или вовсе неприкасаемые - успевай уносить ноги.

Кстати, в связи с этим юморным повествованием вспомнился мне любопытный фрагмент из труда Льва Гумилёва "Этногенез и биосфера Земли".

Дело в том, что когда в нашем, XX в., выросли большие торговые города, такие как Бомбей, а это город с несколькими миллионами жителей, то неприкасаемые, которые одни только могли заниматься уборкой улиц, быть дворниками (ни один другой индус, под угрозой исключения из касты, не возьмет метлу в руки), повысили цену на свой труд. А англичане и жившие там англичанки не могли даже у себя дома вытереть пыль, иначе все индусы стали бы их презирать, могли и взбунтоваться. Поэтому приходилось нанимать какую-нибудь индуску низшей касты, которая приходила, вытирала пыль и брала за это половину зарплаты мужа. Впоследствии эти неприкасаемые устроили забастовку метельщиков и уборщиков во всем Бомбее, и ни одного штрейкбрехера!.. Да и как им было не выиграть забастовку? Лучшие адвокаты были у них. Они выбирали талантливых мальчиков из своей касты, посылали в Англию, в Оксфорд и Кембридж. Те кончали юридические факультеты, становились адвокатами, возвращались и очень дельно защищали интересы своей касты в судах. Как это ни парадоксально звучит, но быть членом низшей касты оказалось в каком-то смысле даже выгодно. И доходы, и работа неутомительная, и притом никакой конкуренции. Так что новый стереотип поведения оказался чрезвычайно жизнестойким - с VII-VIII вв. (когда он установился) дожил до XX века.

Однако столь же жизнестойким оказалось и отношение к представителям нижайшим из шудр - неприкасаемым. Одну из особенно крупных кастовых групп в Индии образует множество различных эндогамных каст кожевников, называемых общим именем «чамары» (джати дхор, чамар, чамбхар, махар и мн. др.) Чамары сдирают с животных шкуру и очищают скелет, дубят кожи, изготавливают обувь, кожаную утварь, ремни и прочие поделки. Живой крупный рогатый скот для индусов высших каст - это самые священные животные, мертвый скот - самые оскверняющие. Поэтому к числу наименее престижных кастовых занятий относится уборка останков падшего скота. За чамарами укрепилась репутация поедателей мертвечины, хотя теперь они обычно утверждают, что в последнее время оставили эту практику ради получения более высокого статуса. Мол, расстались с прежними заблуждения, не судите строго.

Уборщики мусора, помоев и фекалий (бханги, чандал, чурха и др.) - наиболее «оскверненная» группа каст, находящаяся на самом дне индусской иерархии. Мусорщики тоже споют любому готовому слушать «фекальную жалисную» песенку о том, что происходят из очень высоких каст, но в какой-то момент случайно были осквернены, типа, невзираемый взглядом окинул. Или даже - намеренно, мол, некие недоброжелатели подослали неприкасаемого, переодетого брахманом, а я, мол, по простоте душевной неподобающее почтение тому оказал, чем безвозвратно запачкался и повредил собственную карму. Безвинно страдаю, мол, за чистосердечие своё. (Чисто как отечественные бомжи, поголовно в прошлом «крупные начальники, талантливые непризнанные поэты, художники, актёры», коих судьба-злодейка зашвырнула на самое дно). Кроме неприкасаемых есть еще неприближаемые и невзираемые - это деление вообще за пределами добра и зла.

Считается, что даже ветер, подувший со стороны неприближаемого, оскверняет представителя вышей варны. Невзираемым предписано появляться на улице только в ночное время, или, буквально короткими перебежками перемещаться, не отрывая глаз от земли, поскольку эти бедолаги, якобы, обладают оскверняющим взглядом. Короче говоря, человечество изрядно преуспело лишь в одном - в деле издевательства над ближним. А ближний, отодвинутый на задворки бытия, готов отплатить адекватно первому попавшемуся.

В общем, туристам в Индии особо хлопать ушами не следует. Как не следует бродить по ночам, накачавшись спиртным так, что из ушей плещет. Местные воровско-мошеннические джати наловчились окучивать бесшабашных гуляк весьма быстро и плодотворно (для себя, любимых, разумеется). Не без божественного присмотра, с их, разумеется, точки зрения. «Слонопотама» индийские «джентльмены удачи» почитают своим покровителем, богом воровского фарта, и на дело не пойдут, не вознеся Ганеше молитвы и не почесав божественный живот. Особенно криминализируются маргиналы на территории Гоа. Если в окрестностях Дели туристы могут рассчитывать на оперативную помощь полиции, то в штате Гоа местные «законы джунглей» перевешивают декларированное законодательство. Чтобы преступление, совершенное против иностранца, было должным образом зафиксировано в полицейской отчетности, приходится пройти через танталовы муки:

туриста «не понимают», показания записывают на местных наречиях, а переводчик куда-то запропал, «вот-вот придёт» (но или ждать замучаетесь, или гарантий не получите, что перевели вам именно то, что в показаниях ваших содержится на бумаге). Чего удивляться - туристы для нищих аборигенов (и полицейские тут не исключение) представляются богатыми беспечными бездельниками, буквально ходячими мешками баксов. Если даже уголовное дело формально принято к производству, на его фактическое раскрытие рассчитывать не приходится. В этой жизни, по крайней мере.

Об Индии, её прошлом и настоящем, говорить можно бесконечно. Ибо Индия - книга без конца и начала, каждый открывает её на свой странице и читает, как умеет. Кто-то находит свою мечту, кто-то - счастье, иные меняют мировоззрение, иные - подданство. Но для кого-то предпочтительнее, чтобы Индия оставалась вечной сказкой, непочатым сосудом вселенской мудрости, дремлющим над горами сокровищ джинном. Для меня, например - пусть лежит моя драгоценная жемчужина в непознанности и неприкосновенности, там, где нет туристов, лже-садху и кастово ориентированных полицейских.

Продолжение следует

Дравиды - санскритское название большой группы индийских племен, представляющих по физическому строению и языку совершенно отличную от арийцев-индусов расу. Потомки первичных обитателей Индии, оттесненных к югу пришедшими около 4000 лет назад с северо-запада арийцами, дравиды удержались главным образом в Декане и в горах северной Индии. К дравидийской расе принадлежит и население Цейлона. Родственны дравидам и живущие в Белуджистане брагуи. Наиболее чистым сохранился дравидийский тип в пастушеском племени тода: темный, почти черный цвет кожи, римский нос, большие чёрные глаза, густые черные курчавые волосы, крепкое телосложение. В этнологическом отношении дравиды подразделяются на 3 группы: племена мунда, или мундари, к которым причисляются и племена коль, или коларийцев, полудикое население Чота-Нагпура, затем собственно дравидийские племена и сингалезы. Общее число дравидов около 50 млн.

Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа - хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.

Литература:

1. Куценков А.А., Эволюция индийских каст. М., 1983
2. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985

Дополнительная информация к циклу статей

Кучипуди: танец, ставший квинтэссенцией культурного наследия Индии

Цикл статей об Индии на страницах Всемирной Энциклопедии Путешествий спонсируется московским Центром кучипуди, руководителями которого являются Падма Путту и Алексей Фёдоров. Вместе с Энциклопедией Центр кучипуди начинает новый проект - . Начинаем же мы проект с древней Индии, культура и магия притяжения которой всегда находила отклик в России. Детские психологи, неврологи, логопеды и просто продвинутые педагоги давно подметили, что выполнение хаст и мудр, - приёмов классического индийского танца, обладает колоссальным психофизическим эффектом.

Так называемые «пальчиковые игры» способствуют развитию речи и интеллекта детей. Врачи используют хасты и мудры в целях стимуляции акупунктурных точек, расположенных на пальцах рук - и успешно лечат сосудистые заболевания, восстанавливают пациентов даже после тяжёлых инсультов. А индусы свято уверены, что хасты и мудры активизируют «аджна-чакру» - «третий глаз Шивы». Солидные дамы полагают, что занятия индийскими танцами вернут им почти утраченную изящность и привлекательность. Юных фемин привлекает экзотика. Подвижных и жизнерадостных оптимисток пугает аскетичный труд йоги, а вот танец, наоборот, влечёт неудержимо. И даёт телу и духу не меньше, чем практика йоги. Пожалуй, даже больше.

Кучипуди - древнее сакральное искусство храмового танца, значительно обогащённое и изменённое благодаря гуру Вемпати Чинна Сатьяму.

Вемпатти Чинна Сатьям родился в деревне Кучелапурам в 1929. Девять поколений его предков-браминов посвятили свою жизнь кучипуди. Он стал учеником легендарного Ведантама Лакшми Нараяна Шастри и принял от него идеи новаторства. В возрасте 18 лет Вемпатти отправился в культурный центр Южной Индии - Мадрас. Путь к признанию был долог и непрост, однако в 1963 году гуру основал «Kuchipudi Art Academy» и воспитал более 1000 студентов. Среди них такие легендарные танцоры как Виджантимала, Ямини Кришнамурти, Манджу Багави, Шобха Наиду, Хемма Малини, Камадэв и др.

Вемпатти Чинна Сатьям дал около 3000 концертов в Индии и за рубежом, сочинил порядка 180 сольных танцев и поставил 17 танцевальных драм. Кроме того, он систематизировал кучипуди, придал ему более совершенную форму без ущерба первозданной чистоте танца.

Цель йогических практик - личное изменение и совершенствование. Задача исполнителя кучипуди - не просто слиться с высшими силами и энергиями Вселенной, но и приобщить к этому божественному действу своих зрителей.

Психотерапевтический эффект кучипуди - не миф. Став единожды зрителем священнодейства, человек испытывает необычайный душевный подъём и значительное улучшение здоровья. Потому на выступлениях танцовщицы Падмы в зрительном зале не бывает свободных мест. И каждое действо завершается появлением новых поклонниц кучипуди, желающих обрести гармонию в душе, семье, любимом деле, да при этом постичь искусство быть Женщиной, достойной божественного внимания. Скептики могут лениво хмыкнуть через губу - мол, рассказывайте свои сказки доверчивым дурочкам!

Прибежала на занятие, повертела бёдрами - и на тебе жизненный успех в золотистой хрустящей упаковке. Кабы всё так просто было. И будут скептики совершенно правы - с таким подходом успех не гарантирован, ибо наш гипотетический скептик насмотрелся эстрадных танцев и сделал, как ни парадоксально, почти правильный вывод. Индийская эстрада и кинотанец, как её вариант - это отголоски правления Великих Моголов, когда глубочайшая религиозно-этическая философия танца не нужна была в роскошных дворцах феодалов-мусульман, главное (прямо как у новых русских, «чтоб красиво»). Вот скажи сейчас десятке дам слово «йога» - минимум половина брезгливо сморщит носики - фууу, тантры-мантры, нудятина… А вот скажи «кучипуди» - та же, как минимум, половина заинтересованно скажет «с этого момента подробнее, плиз». Чтобы уж вовсе в подробностях - это к гуру. А для понимания сути процесса можно сказать так: кучипуди - это не просто изящное завораживающее зрелище, которым поражает эстрада, кучипуди - это йога, история, театр, философия и телесное здоровье в одном флаконе.