Особенности и свойства произведений древнерусской литературы. Характерные особенности древнерусской литературы

Начнем с того, что появились они вместе с принятием на Руси христианства. Интенсивность его распространения является неоспоримым доказательством того, что появление письменности было вызвано потребностями государства.

История появления

Письменность использовалась в различных сферах общественной и государственной жизни, в юридической сфере, международных и внутренних отношениях.

После возникновения письменности стимулировалась деятельность переписчиков и переводчиков, начали развиваться разнообразные жанры древнерусской литературы.

Она обслуживала потребности и нужды церкви, состояла из торжественных слов, жития, поучений. В Древней Руси появилась светская литература, начали вести летописи.

В сознании людей этого периода литература рассматривалась вместе с христианизацией.

Древнерусские писатели: летописцы, агиографы, авторы торжественных фраз, все они упоминали о пользе просвещения. В конце X - начале XI в. на Руси была осуществлена огромная работа, направленная на перевод с древнегреческого языка литературных источников. Благодаря такой деятельности древнерусским книжникам удалось за два столетия ознакомиться со многими памятниками византийского времени, на их основе создать разнообразные жанры древнерусской литературы. Д. С. Лихачев, анализируя историю приобщения Руси к книгам Болгарии и Византии, выделял две характерные черты подобного процесса.

Он подтверждал существование литературных памятников, которые стали общими для Сербии, Болгарии, Византии, Руси.

Такая литература-посредница включала в себя богослужебные книги, священные писания, хроники, сочинения церковных писателей, естественнонаучные материалы. Кроме того, в этот перечень входили и некоторые памятники исторического повествования, к примеру, "Роман об Александре Македонском".

Большая часть древнеболгарской литературы, славянской посредницы, представляла собой переводы с греческого языка, а также произведения ранней христианской литературы, написанной в III-VII вв.

Нельзя механически подразделять древнеславянскую литературу на переводную и оригинальную, они являются органически связанными частями единого организма.

Чтение в Древней Руси чужих книг является свидетельством вторичности национальной культуры в области художественного слова. Сначала среди памятников письменности было достаточное количество текстов нелитературного вида: труды по богословию, истории, этике.

Основным видом словесного искусства стали фольклорные произведения. Для понимания самобытности и оригинальности русской литературы достаточно ознакомиться с произведениями, которые находятся «вне жанровых систем»: «Поучение» Владимира Мономаха, «Слово о полку Игореве», «Моление» Даниила Заточника.

Первичные жанры

К жанрам древнерусской литературы относятся такие произведения, которые стали строительным материалом для иных направлений. К ним причисляют:

• поучения;
• повести;
• слово;
• житие.

В такие жанры произведений древнерусской литературы включают летописный рассказ, погодную запись, церковную легенду, летописное сказание.

Житие

Был заимствован из Византии. Житие как жанр древнерусской литературы стал одним из самых любимых и распространенных. Житие считалось обязательным атрибутом, когда человека причисляли к святым, то есть канонизировали. Его создавали люди, непосредственно общающиеся с человеком, способные достоверно рассказать о ярких моментах его жизни. Составлялся текст после смерти того, о ком в нем говорилось. Он выполнял существенную воспитательную функцию, так как житие святого воспринимали в качестве эталона (образца) праведного существования, подражали ему.

Житие помогало людям преодолевать страх перед смертью, проповедовалась идея бессмертия человеческой души.

Каноны жития

Анализируя особенности жанров древнерусской литературы, отметим, что каноны, по которым создавалось житие, сохранились без изменения до XVI века. Сначала говорилось о происхождении героя, затем отводилось место подробному рассказу о его праведной жизни, об отсутствии страха перед смертью. Заканчивалось описание прославлением.

Рассуждая над тем, какие древнерусская литература жанры считала наиболее интересными, отметим, что именно житие позволило описать существование святых князей Глеба и Бориса.

Древнерусское красноречие

Отвечая на вопрос о том, какие жанры существовали в древнерусской литературе, заметим, что красноречие было в трех вариантах:

• политическое;
• дидактическое;
• торжественное.

Поучение

Система жанров древнерусской литературы выделяла его в качестве разновидности древнерусского красноречия. В поучении летописцы пытались выделять эталон поведения для всех древнерусских людей: простолюдина, князя. Наиболее ярким образцом данного жанра считается «Поучение Владимира Мономаха» из «Повести временных лет», датируемое 1096 годом. В то время максимального накала достигли споры за престол между князьями. В поучении Владимир Мономах дает рекомендации относительно организации своей жизни. Он предлагает спасение души искать в затворничестве, призывает помогать нуждающимся людям, служить Богу.

Мономах подтверждает необходимость молитвы перед военным походом примером из собственной жизни. Он предлагает выстраивать общественные отношения в гармонии с природой.

Проповедь

Анализируя основные жанры древнерусской литературы, подчеркнем, что этот ораторский церковный жанр, который имеет своеобразную теорию, привлекался к историко-литературному изучению только в том виде, что был на некоторых этапах показательным для эпохи.

Проповедь называла «отцами церкви» Василия Великого, Августина Блаженного, Иоанна Златоуста, Григория Двоеслова. Проповеди Лютера признаны неотъемлемой частью изучения становления новонемецкой прозы, а высказывания Бурдалу, Боссюэта, иных ораторов XVII в., - важнейшими образцами прозаического стиля французского классицизма. Высока роль проповедей в средневековой русской литературе, они подтверждают своеобразие жанров древнерусской литературы.

Образцами русских старинных домонгольских проповедей, которые дают полное представление о создании композиции и элементов художественного стиля, историки считают «Слова» митрополита Иллариона и Кирилла Турвоского. Они искусно пользовались византийскими источниками, на их базе создавали неплохие собственные произведения. В них в достаточном количестве используются антитезы, сравнения, олицетворения отвлеченных понятий, иносказание, риторические фрагменты, драматизм изложения, диалоги, частичные пейзажи.

Следующими примерами проповеди, оформленной в необычном стилистическом оформлении, профессионалы считают «Слова» Серапиона Владимирского, «Слова» Максима Грека. Расцвет практики и теории проповеднического искусства пришелся на XVIII в., в них шла речь о борьбе Украины с Польшей.

Слово

Анализируя основные жанры древнерусской литературы, отдельное внимание уделим слову. Оно представляет собой разновидность жанра древнерусского красноречия. В качестве примера его политической вариативности назовем «Слово о полку Игореве». Данное произведение у многих историков вызывает серьезные споры.

Исторический жанр древнерусской литературы, к которому можно отнести и «Слово о полку Игореве», поражает необычностью приемов и художественных средств.

В этом произведении нарушен хронологический традиционный вариант повествования. Автор сначала переносится в прошлое, потом упоминает о настоящем, использует лирические отступления, которые дают возможность вписывать различные эпизоды: плач Ярославны, сон Святослава.

"Слово" содержит разные элементы устного традиционного народного творчества, символов. В нем есть былины, сказки, налицо и политическая подоплека: русские князья в борьбе с общим врагом объединялись.

«Слово о полку Игореве» относится к числу книг, которые отражают ранний феодальный эпос. Оно находится в одном ряду с другими произведениями:

• «Песнь о Нибелунгах»;
• «Витязь в тигровой шкуре»;
• «Давид Сасунский».

Эти произведения считаются одностадиальными, принадлежат к одной стадии фольклорно-литературного формирования.

В «Слове» объединены два фольклорных жанра: плач и слава. Через все произведение происходит оплакивание драматических событий, прославление князей.

Подобные приемы характерны и для других произведений Древней Руси. Например, «Слово о погибели Русской земли» является соединением плача умирающей земли русской со славой могущественного прошлого.

В качестве торжественной вариации древнерусского красноречия выступает «Слово о Законе и Благодати», автором которого является Митрополит Илларион. Это произведение появилось в начале XI века. Причиной написания стало окончание строительства в Киеве военных укреплений. В произведении заложена идея полной независимости Руси от Византийской империи.

Под «Законом» Илларион отмечает Ветхий Завет, отданный иудеям, не подходящий для русского народа. Бог дает Новый Завет, называемый «Благодатью». Илларион пишет о том, что как почитают в Византии императора Константина, также русский народ уважает князя Владимира Красное Солнышко, крестившего Русь.

Повесть

Рассмотрев основные жанры древнерусской литературы, уделим внимание и повестям. Это тексты эпического вида, повествующие о воинских подвигах, князьях, их деяниях. Примерами подобных произведений являются:

• «Повесть о житии Александра Невского»;
• «Повесть о разорении Рязани ханом Батыем»;
• «Повесть о битве на реке Калке».

Наиболее распространенным в древнерусской литературе стал жанр воинской повести. Были опубликованы различные списки произведений, относящихся к нему. Многие историки уделяли внимание анализу повестей: Д. С. Лихачев, А. С. Орлова, Н. А. Мещерский. Несмотря на то что традиционно жанр воинской повести считался светской словесностью Древней Руси, он неотъемлемо принадлежит кругу церковной литературы.

Многогранность тематики таких произведений объясняется объединением наследия языческого прошлого с новым христианским мировоззрением. Эти стихии порождают новое восприятие воинского подвига, совмещающего героическую и житейскую традиции. Среди источников, которые повлияли на формирование данного жанра в начале XI в., специалисты выделяют переводные сочинения: «Александрия», «Девгениево деяние».

Н. А. Мещерский, занимающийся глубоким исследованием данного литературного памятника, считал, что в максимальной степени «История» оказала влияние на формирование воинской повести Древней Руси. Свое мнение он подтверждает значительным количеством цитат, используемых в разных древнерусских литературных произведениях: «Житии Александра Невского», Киевской и Галицко-Волынской летописях.

Историки допускают, что при формировании этого жанра были использованы исландские саги и воинские былины.

Воин наделялся мужественной доблестью и святостью. Представление о нем аналогично описанию былинного богатыря. Изменилась суть воинского подвига, на первое место выходит желание смерти за великую веру.

Отдельную роль отводили княжескому служению. В смиренное самопожертвование переходит желание самореализации. Реализация этой категории осуществляется в связи словесных и ритуальных форм культуры.

Летопись

Она представляет собой некое повествование об исторических событиях. Летопись считается одним из первых жанров древнерусской литературы. В Древней Руси она играла особую роль, поскольку не просто сообщала о каком-то историческом событии, но и являлась юридическим и политическим документом, была подтверждением того, как вести себя в определенных ситуациях. Самой древней летописью принято считать «Повесть временных лет», дошедшую до нас в Ипатьевской летописи XVI века. Она рассказывает о происхождении киевских князей, о появлении древнерусского государства.

Летописи считают «объединяющими жанрами», которые подчиняют себе следующие компоненты: воинскую, историческую повесть, житие святого, похвальные слова, поучения.

Хронограф

Это тексты, которые содержат подробное описание времени XV-XVI вв. Одним из первых таких произведений историки считают «Хронограф по великому изложению». Это произведение не дошло в полном объеме до нашего времени, поэтому информация о нем достаточно противоречивая.

Помимо тех жанров древнерусской литературы, которые перечислены в статье, существовало еще множество иных направлений, каждое из которых обладало своими отличительными характеристиками. Многообразие жанров является прямым подтверждением многогранности и неповторимости литературных произведений, создаваемых в Древней Руси.

"Отдельные наблюдения над художественной спецификой древнерусской литературы имелись уже в работах Ф.И. Буслаева, И.С. Некрасова, И.С. Тихонравова, В.О. Ключевского". Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы, М., 1979, с. 5.

Но только в конце ХХ века появились работы, излагающие общие взгляды их авторов на художественную специфику и на художественные методы древнерусской литературы. "Эти взгляды прослеживаются в работах И.П. Еремина, В.П. Андриановой-Перетц, Д.С. Лихачева, С.Н. Азбелева". Кусков В.В. История древнерусской литературы, М., 1989, с. 9.

Д.С. Лихачев выдвинул положение о многообразии художественных методов не только во всей древнерусской литературе, но у того или иного автора, в том или ином произведении.

"Всякий художественный метод, - отличает исследователь, - составляет целую систему крупных и мелких средств к достижению определенных художественных целей. Поэтому каждый художественный метод имеет множество признаков, и эти признаки определенным образом соотносятся между собой". Лихачев Д.С. К изучению художественных методов русской литературы XI-XVII веков // ТОДРЛ, М., Л., 1964, т. 20, с.7.

Мировоззрение средневекового человека вбирало в себя, с одной стороны, умозрительные религиозные представления о мире человека, а с другой - конкретное видение действительности, вытекавшее из трудовой практики человека феодального общества.

В своей повседневной деятельности человек сталкивается с реальной действительностью: природой, социальными, экономическими и политическими отношениями. Окружающий человека мир христианская религия считала временным, преходящим и резко противопоставляла миру вечному, нетленному. Начала временного и вечного заключены в самом человеке: его бренном теле и бессмертной душе, результат божественного откровения позволяет человеку проникнуть в тайны идеального мира. Душа сообщает жизнь телу, одухотворяет его. Тело же - источник плотских страстей и проистекающих от них болезней и страданий.

Действительность человек познает при помощи пяти чувств - это низшая форма чувственного познания "видимого мира". Мир "невидимый" постигается путем размышления. Лишь внутреннее духовное прозрение как удвоение мира во многом определяло специфику художественного метода древнерусской литературы, его ведущий принцип - символизм. Средневековый человек был убежден, что символы скрыты в природе и самом человеке, символическим смыслом наполнены исторические события. Символ служил средством раскрытия смысла, обретения истины. Как многозначны знаки окружающего человека видимого мира, так многозначно и слово: оно может быть истолковано как в прямом, так и в переносных значениях.

Религиозная христианская символика в сознании древнерусского человека тесно переплетались с народнопоэтической. И та и другая имели общий источник - окружающую человека природу. И если трудовая земледельческая практика народа придавала этой символике земную конкретность, то христианство вносило элементы абстрактности.

Характерным свойством средневекового мышления являлись ретроспективность и традиционализм. Так, древнерусский писатель постоянно ссылается на тексты "писания", которые он истолковывает не только исторически, но и аллегорически, тропологически и аналогически.

Древнерусский писатель творит свое произведение в рамках устоявшейся традиции: он взирает на образцы, каноны, не допускает "самомышления", т.е. художественного вымысла. Его задача передать "образ истины". Этой цели подчинен средневековый историзм древнерусской литературы. Все события, происходящие в жизни человека и общества, рассматриваются как проявление божественной воли.

История являет собой постоянную арену борьбы добра и зла. Источником добра, благих помыслов и поступков является бог. На зло же толкает людей дьявол. Но древнерусская литература не снимает ответственности с самого человека. Он волен себе избирать либо тернистый путь добродетели, либо просторную дорогу греха. В сознании древнерусского писателя категории этического и эстетического органически сливались. Свои произведения древнерусский писатель обычно строит на контрасте добра и зла, добродетелей и пороков, идеального и отрицательного героев. Он показывает, что высокие моральные качества человека - результат упорного труда, нравственного подвига.

На характер средневековой литературы накладывает печать господство сословно - корпоративного начала. Героями ее произведений, как правило, выступают князья, правители, полководцы либо церковные иерархии, "святые", прославившиеся своими подвигами благочестия. Поведение, поступки этих героев определяются их общественным положением.

Таким образом, символизм, историзм, ритуальность или этикетность и дидактизм являются ведущими принципами художественного метода древнерусской литературы, вбирающего в себя две стороны: строгую фактографичность и идеальное преображение действительности.

На протяжении семивекового развития наша литература последо​вательно отражала основные изменения, происходившие в жизни общества.

Длительное время художественное мышление было неразрывно связано с религиозной и средневековой исторической формой созна​ния, но постепенно с развитием национального и классового самосоз​нания оно начинает освобождаться от церковных уз.

Литература выработала четкие и определенные идеалы духовной красоты человека, отдающего всего себя общему благу, благу Русской земли, Русского государства.

Она создала идеальные характеры стойких духом христианских подвижников, доблестных и мужественных пра​вителей, «добрых страдальцев за Русскую землю». Эти литературные характеры дополняли народный идеал человека, сложившийся в эпи​ческой устной поэзии.

О тесной связи этих двух идеалов очень хорошо сказал Д. Н. Мамин-Сибиряк в письме к Я. Л. Барскову от 20 апреля 1896 г.: «Как мне кажется, «богатыри» служат прекрасным дополнением «святителей». И тут и там представители родной земли, за ними чудится та Русь, на страже которой они стояли. У богатырей преобладающим элементом является физическая мощь: они широкой грудью защищают свою родину, и вот почему так хороша эта «застава богатырская», выдвинутая на боевую линию, впереди которой бродили исторические хищники... «Святители» являют другую сторону русской истории, еще более важную, как нравственный оплот и святая святых будущего многомиллионного народа. Эти избранники предчувствовали историю великого народа...»

В центре внимания литературы стояли исторические судьбы роди​ны, вопросы государственного строительства. Вот почему эпические исторические темы и жанры играют в ней ведущую роль.

Глубокий историзм в средневековом понимании обусловил связь нашей древней литературы с героическим народным эпосом, а также определил особенности изображения человеческого характера.

Древнерусские писатели постепенно овладевали искусством созда​ния глубоких и разносторонних характеров, умением правильно объ​яснять причины поведения человека.

От статического неподвижного изображения человека наши писатели шли к раскрытию внутренней динамики чувств, к изображению различных психологических состо​яний человека, к выявлению индивидуальных особенностей личности.

Последнее наиболее отчетливо обозначилось в XVII в., когда личность и литература начинают освобождаться от безраздельной власти церкви и в связи с общим процессом «обмирщения культуры» происходит «обмирщение» и литературы.

Оно привело не только к созданию вымышленных героев, обобщенных и в известной мере социально индивидуализированных характеров.

Этот процесс привел к возник​новению новых родов литературы — драмы и лирики, новых жанров — бытовой, сатирической, авантюрно-приключенческой повести.

Усиление роли фольклора в развитии литературы способствовало ее демократизации и более тесному сближению с жизнью. Это сказа​лось на языке литературы: на смену устаревшему уже к концу XVII столетия древнеславянскому литературному языку шел новый живой разговорный язык, широким потоком хлынувший в литературу второй половины XVII в.

Характерной особенностью древней литературы является ее нераз​рывная связь с действительностью.

Эта связь придавала нашей лите​ратуре необычайную публицистическую остроту, взволнованный лирический эмоциональный пафос, что делало ее важным средством политического воспитания современников и что сообщает ей то не​преходящее значение, которое она имеет в последующие века развития русской нации, русской культуры.

Кусков В.В. История древнерусской литературы. - М., 1998 г.

Своеобразие древнерусской литературы:

Произведения древнерусской литературы бытовали и распространялись в рукописях. При этом то или иное произведение существовало не в виде отдельной, самостоятельной рукописи, а входило в состав различных сборников. Другая особенность литературы средневековья – отсутствие авторского право. Нам известны лишь несколько отдельных авторов, писателей книг, которые скромно ставили свое имя в конце рукописи. При этом свое имя писатель снабжал такими эпитетами, как «худый». Но в большинстве случаев, писатель желал оставаться неизвестным. Как правило, авторские тексты до нас не дошли, а сохранились более поздние их списки. Зачастую переписчики выступали в роли редакторов и соавторов. При этом они изменяли идейную направленность переписываемого произведения, характер его стиля, сокращали или распространяли текст в соответствии со вкусами и запросами времени. В результате создавались новые редакции памятников. Таким образом, исследователь древнерусской литературы должен изучить все имеющиеся списки того или иного произведения, установить время и место их написания путем сопоставления различных редакций, вариантов списков, а также определить, в какой редакции список более всего соответствует первоначальному авторскому тексту. В помощь могут прийти такие науки как текстология и палеография (изучает внешние признаки рукописных памятников – почерк, начертание букв, характер писчего материала).

Характерная особенность древнерусской литературы - историзм . Ее героями являются преимущественно исторические лица, она почти не допускает вымысла и строго следует факту. Даже многочисленные рассказы о "чудесах" - явлениях, кажущихся средневековому человеку сверхъестественными, не столько вымысел древнерусского писателя, сколько точные записи рассказов либо очевидцев, либо самих лиц, с которыми произошло "чудо". Древнерусская литература, неразрывно связанная с историей развития Русского государства, русской народности, проникнута героическим и патриотическим пафосом. Еще одна особенность – анонимность.

Литература прославляет моральную красоту русского человека, способного ради общего блага поступиться самым дорогим - жизнью. Она выражает глубокую веру в силу и конечное торжество добра, в способность человека возвысить свой дух и победить зло. Древнерусский писатель менее всего был склонен к беспристрастному изложению фактов, "добру и злу внимая равнодушно". Любой жанр древней литературы, будь то историческая повесть или сказание, житие или церковная проповедь, как правило, включает в себя значительные элементы публицистики. Касаясь преимущественно вопросов государственно-политических или моральных, писатель верит в силу слова, в силу убеждения. Он обращается не только к своим современникам, но и к далеким потомкам с призывом заботиться о том, чтобы славные деяния предков сохранились в памяти поколений и чтобы потомки не повторяли горестных ошибок своих дедов и прадедов.

Литература Древней Руси выражала и защищала интересы верхов феодального общества. Однако она не могла не показать острой классовой борьбы, которая выливалась либо в форму открытых стихийных восстаний, либо в формы типично средневековых религиозных ересей. В литературе ярко отразилась борьба прогрессивных и реакционных группировок внутри господствующего класса, каждая из которых искала опоры в народе. И поскольку прогрессивные силы феодального общества отражали интересы общегосударственные, а эти интересы совпадали с интересами народа, мы можем говорить о народности древнерусской литературы.

В 11 – первой половине 12 века основным писчим материалом был пергамент, изготовляющийся из кожи телят или ягнят. Береста играла роль ученических тетрадей.

Для экономии писчего материала слова в строке не разделялись и только абзацы рукописи выделялись красной буквицей. Часто употребляемые широко известные слова, писались сокращенно, под особым надстрочным знаком – титлом. Пергамент предварительно разлиновывался. Почерк с правильным почти квадратным начертанием букв назывался уставом.

Написанные листы сшивали в тетради, которые переплетали в деревянные доски.

Проблема художественного метода:

Художественный метод древнерусской литературы неразрывно связан с характером миросозерцания, мировосприятия средневекового человека, которое вбирало в себя религиозные умозрительные представления о мире и связанное с трудовой практикой конкретное видение действительности. В сознании средневекового человека мир существовал в двух измерениях: реальном, земном и небесном, духовном. Христианская религия твердила, что жизнь человека на земле временна. Цель земной жизни – приготовление к жизни вечной, нетленной. Эти приготовления должны состоять в нравственном совершенствовании души, обуздании греховных страстей и т.п.

С двойственным характером мировосприятия средневекового человека связаны две стороны художественного метода древнерусской литературы:

1) воспроизведение единичных фактов во всей их конкретности, чисто эмпирической констатации;

2) последовательное преображение жизни, то есть идеализация фактов реальной жизни, изображение не сущего, а должного.

С первой стороной художественного метода связан историзм древнерусской лит-ры в его средневековом понимании, а со второй – ее символизм.

Древнерусский писатель был убежден, что символы скрыты в природе, в самом человеке. Он считал, что исторические события также исполнены символического смысла, поскольку полагал, что история движется и направляется волей божества. Писатель рассматривал символы в качестве основного средства раскрытия истины, обнаружения внутреннего смысла явления. Как многозначны явления окружающего мира, так многозначно и слово. Отсюда проистекает символический характер метафор, сравнений в древнерусской литературе.

Древнерусский писатель, стремясь передать образ истины, строго следует факту, свидетелем которого он был сам или о котором узнал со слов очевидца, участника события. Он не сомневается в истинности чудес, сверхъестественных явлений, верит в их реальность.

Как правило, героями произведений древнерусской литературы выступают исторические личности. Лишь в отдельных случаях героями оказываются представители народа.

Средневековой литературе еще чужда какая-либо индивидуализация человеческого характера. Древнерусские писатели создают обощенно-типологические образы идеального правителя, воина, с одной стороны, и идеального подвижника – с другой. Эти образы резко противопоставлены обощенно-типолгическому образу злого правителя и собирательному образу беса-дьявола, олицетворяющему зло.

В представлении древнерусского писателя жизнь является постоянной ареной борьбы добра и зла.

Источник добра, благих помыслов и поступков – бог. На зло же людей толкают дьявол и бесы. Однако древнерусская лит-ра не снимает ответственности с самого человека. Каждый волен избирать себе путь сам.

В осознании древнерусского писателя категории этического и эстетического сливались. Добро всегда прекрасно. Зло связано с тьмой.

Свои произведения писатель строит на контрасте добра и зла. Он доводит читателя к мысли о том, что высокие моральные качества человека – результат упорного морального труда.

Поведение и поступки героев определяются их общественным положением, их принадлежностью к княжеским, боярским, дружинным, церковным сословиям.

Строгое соблюдение ритма, заведенного предками порядка составляет жизненную основу этикетности, церемониальности древнерусской литературы. Так летописец, прежде всего, стремился положить числа по ряду, то есть, отобранный им материал выстроить в хронологической последовательности.

Произведения древнерусской литературы носили дидактический, нравоучительный характер. Они были призваны помочь избавиться от пороков.

Итак, средневековой историзм, символизм, ритуальность и дидактизм являются ведущими принципами художественного изображения в произведениях древнерусской литературы. В различных произведениях, в зависимости от жанра и времени их создания, указанные особенности проявляли себя по-разному.

Историческое развитие древнерусской литературы шло путем постепенного разрушения целостности ее метода, освобождения от христианского символизма, ритуальности и дидактизма.

3 – 6. «Повесть временных лет».

Основные идеи начальной летописи. Уже в самом названии - «Се повести времянъных лет, откуду есть пошла Руская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуду Руская земля стала есть» - содержится указание на идейно-тематическое содержание летописи. Русская земля, ее исторические судьбы, начиная с момента возникновения и кончая первым десятилетием XII в., стоят в центре внимания летописи. Высокая патриотическая идея могущества Русской земли, ее политической самостоятельности, религиозной независимости от Византии постоянно руководит летописцем, когда он вносит в свой труд «преданья старины глубокой» и подлинно исторические события недавнего прошлого.

Летописные сказания необычайно злободневны, публицистичны, исполнены резкого осуждения княжеских усобиц и распрей, ослабляющих могущество Русской земли, призыва блюсти Русскую землю, не посрамить земли Русской в борьбе с внешними врагами, в первую очередь со степными кочевниками - печенегами, а затем половцами.

Тема родины является определяющей, ведущей в летописи. Интересы родины диктуют летописцу ту или иную оценку поступков князя, являются мерилом его славы и величия. Живое чувство Русской земли, родины и народа сообщает русскому летописцу ту небывалую широту политического горизонта, которая несвойственна западноевропейским историческим хроникам.

Из письменных источников летописцы заимствуют историческую христианско-схоластическую концепцию, связывая историю Русской земли с общим ходом развития «мировой» истории. «Повесть временных лет» открывается библейской легендой о разделении земли после потопа между сыновьями Ноя - Симом, Хамом и Яфетом. Славяне являются потомками Яфета, т. е. они, как и греки, принадлежат к единой семье европейских народов.

Наконец, удается «установить» первую дату-6360 г.- (852 г.) - упоминания в «летописаньи гречьстемь» «Руской земли». Эта дата дает возможность положить «числа по ряду», т. е. приступить к последовательному хронологическому изложению, точнее, расположе­нию материала «по летам» - по годам. А когда они не могут прикрепить к той или иной дате никакого события, то ограничиваются простой фиксацией самой даты (например: «в лето 6368», «в лето 6369»). Хронологический принцип давал широкие возможности свободного обращения с материалом, позволял вносить в летопись новые сказания и повести, исключать старые, если они не соответствовали политическим интересам времени и автора, дополнять летопись записями о событиях последних лет, современником которых был ее составитель.

В результате применения погодного хронологического принципа изложения материала постепенно складывалось представление об истории как о непрерывной последовательной цепи событий. Хронологическая связь подкреплялась генеалогической, родовой связью, преемственностью правителей Русской земли, начиная от Рюрика и кончая (в «Повести временных лет») Владимиром Мономахом.

В то же время этот принцип придавал летописи фрагментарность, на что обратил внимание И. П. Еремин.

Жанры, вошедшие в состав летописи. Хронологический принцип изложения позволял летописцам включать в летопись разнородный по своему характеру и жанровым особенностям материал. Простейшей повествовательной единицей летописи является лаконичная погодная запись, ограничивающаяся лишь констатацией факта. Однако само внесение в летопись той или иной информации свидетельствует о ее значительности с точки зрения средневекового писателя.

В летописи представлен также тип развернутой записи, фиксирующей не только «деяния» князя, но и их результаты. Например: «В лето 6391. Поча Олег воевати деревляны, и примучив а, имаше на них дань, по черне куне» и т. п.

И краткая погодная запись, и более развернутая - документальная. В них нет никаких украшающих речь тропов. Запись проста, ясна и лаконична, что придает ей особую значимость, выразительность и даже величавость.

В центре внимания летописца - событие - «што ся здея в лета сил». За ними следуют известия о смерти князей. Реже фиксируется рождение детей, их вступление в брак. Потом информация о строительной деятельности князей. Наконец, сообщения о церковных делах, занимающие весьма скромное место. Правда, летописец описывает перенесение мощей Бориса и Глеба, помещает сказания о начале Печерского монастыря, смерти Феодосия Печерского и рассказы о достопамятных черноризцах печерских. Это вполне объяснимо политическим значением культа первых русских святых Бориса и Глеба и ролью Киево-Печерского монастыря в формировании начальной летописи.

Важную группу летописных известий составляют сведения о небесных знамениях - затмениях солнца, луны, землетрясениях, эпидемиях и т. п. Летописец усматривает связь между необычными явлениями природы и жизнью людей, историческими событиями. Исторический опыт, связанный со свидетельствами хроники Георгия Амартола, приводит летописца к выводу: «Знаменья бо в небеси, или звездах, ли солнци, ли птицами, ли етеромь чим, не на благо бываютъ; но знаменья сиця на зло бываютъ, ли проявленъе рати, ли гладу, ли смерть проявляютъ».

Разнообразные по своей тематике известия могут объединяться в пределах одной летописной статьи. Материал, входящий в состав «Повести временных лет», позволяет выделить историческую легенду, топонимическое предание, историческое предание (связанное с дружинным героическим эпосом), агиографическую легенду, а также историческое сказание и историческую повесть.

Связь летописи с фольклором . О событиях далекого прошлого летописец черпает материал в сокровищнице народной памяти.

Обращение к топонимической легенде продиктовано стремлением летописца выяснить происхождение названий славянских племен, отдельных городов и самого слова «Русь». Так, происхождение славянских племен радимичей и вятичей связывается с легендарными выходцами из ляхов - братьями Радимом и Вятко. Эта легенда возникла у славян, очевидно, в период разложения родового строя, когда обособившаяся родовая старшина для обоснования своего права на политическое господство над остальными членами рода создает легенду о якобы иноземном своем происхождении. К этому летописному сказанию близка легенда о призвании князей, помещенная в летописи под 6370 (862) г. По приглашению новгородцев из-за моря «княжить и володеть» Русской землей приходят три брата-варяга с родами своими: Рюрик, Синеус, Трувор.

Фольклорность легенды подтверждает наличие эпического числа три - три брата.

Легенда о призвании князей служила важным аргументом для доказательства суверенности Киевского государства, а отнюдь не свидетельствовала о неспособности славян самостоятельно устроить свое государство, без помощи европейцев, как это пытались доказать некоторые ученые.

Типичной топонимической легендой является также сказание об основании Киева тремя братьями - Кием, Щеком, Хоривом и сестрой их Лыбедью. На устный источник внесенного в летопись материала указывает сам летописец: «Ини же, не сведуще, рекоша, якой Кий есть перевозник был». Версию народного предания о Кие-перевозчике летописец с негодованием отвергает. Он категорически заявляет, что Кий был князем, совершал успешные походы на Царьград, где принял великую честь от греческого царя и основал на Дунае городище Киевец.

Отзвуками обрядовой поэзии времен родового строя наполнены летописные известия о славянских племенах, их обычаях, свадебных и похоронных обрядах.

К народным сказаниям восходит летописное известие о женитьбе Владимира на полоцкой княжне Рогнеде, о его обильных и щедрых пирах, устраиваемых в Киеве,- Корсунская легенда. С одной стороны, перед нами предстает князь-язычник с его необузданными страстями, с другой - идеальный правитель-христианин, наделенный всеми добродетелями: кротостью, смирением, любовью к нищим, к иноческому и монашескому чину и т. п. Контрастным сопоставлением князя-язычника с князем-христианином летописец стремился доказать превосходство новой христианской морали над языческой.

Княжение Владимира было овеяно героикой народных сказаний уже в конце X - начале XI в.

Духом народного героического эпоса проникнуто сказание о победе русского юноши Кожемяки над печенежским исполином. Как и в народном эпосе, сказание подчеркивает превосходство человека мирного труда, простого ремесленника над профессионалом-воином - печенежским богатырем. Образы сказания строятся по принципу контрастного сопоставления и широкого обобщения. Русский юноша на первый взгляд - обыкновенный, ничем не примечательный человек, но в нем воплощена та огромная, исполинская сила, которой обладает народ русский, украшающий своим трудом землю и защищающий ее на поле брани от внешних врагов. Печенежский воин своими гигантскими размерами наводит ужас на окружающий. Хвастливому и заносчивому врагу противопоставляется скромный русский юноша, младший сын кожевника. Он совершает подвиг без кичливости и бахвальства. При этом сказание приурочивается к топонимической легенде о происхождении города Переяславля - «зоне перея славу отроко тъ», но это явный анахронизм, поскольку Переяславль уже не раз упоминался в летописи до этого события.

С народным сказочным эпосом связано сказание о Белгородском киселе. В этом сказании прославляется ум, находчивость и смекалка русского человека.

Фольклорная основа явно ощущается и в церковной легенде о посещении Русской земли апостолом Андреем. Помещая эту легенду, летописец стремился «исторически» обосновать религиозную независимость Руси от Византии. Легенда утверждала, что Русская земля получила христианство не от греков, а якобы самим учеником Христа - апостолом Андреем, некогда прошедшим путь «из варяг в греки» по Днепру и Волхову,- было предречено христианство на Русской земле. Церковная легенда о том, как Андрей благословил киевские горы, сочетается с народным сказанием о посещении Андреем Новгородской земли. Это сказание носит бытовой характер и связано с обычаем жителей славянского севера париться в жарко натопленных деревянных банях.

Большая часть летописных сказаний, посвященных событиям IX - конца X столетий, связана с устным народным творчеством, его эпическими жанрами.

Исторические повести и сказания в составе летописи . По мере того как летописец переходит от повествования о событиях давно минувших лет к недавнему прошлому, материал летописи становится все более исторически точным, строго фактическим и официальным.

Внимание летописца привлекают только исторические личности, находящиеся на вершине феодальной иерархической лестницы. В изображении их деяний он следует принципам средневекового историзма. Согласно этим принципам в летопись должны заноситься события лишь сугубо официальные, имеющие историческое значение для государства, а частная жизнь человека, окружающая его бытовая обстановка не интересует летописца.

В летописи вырабатывается идеал князя-правителя. Этот идеал неотделим от общих патриотических идей летописи. Идеальный правитель выступает живым воплощением любви к родной земле, ее чести и славы, олицетворением ее могущества и достоинства. Все его поступки, вся его деятельность определяются благом родины и народа. Поэтому князь в представлении летописца не может принадлежать самому себе. Он в первую очередь исторический деятель, который появляется всегда в официальной обстановке, наделенный всеми атрибутами княжеской власти. Д. С. Лихачев отмечает, что князь в летописи всегда официален, он как бы обращен к зрителю и представлен в наиболее значительных своих поступках. Добродетели князя являются своего рода парадной одеждой; при этом одни добродетели чисто механически присоединяются к другим, благодаря чему стало возможно совмещение идеалов светских и церковных. Бесстрашие, храбрость, воинская доблесть сочетаются со смирением, кротостью и прочими христианскими добродетелями.

Если деятельность князя направлена на благо родины, летописец всячески прославляет его, наделяя всеми качествами наперед заданного идеала. Если деятельность князя идет вразрез с интересами государства, летописец не жалеет черной краски и приписывает отрицательному персонажу все смертные грехи: гордость, зависть, честолюбие, корыстолюбие и т. п.

Принципы средневекового историзма получают яркое воплощение в повестях «О убьеньи Борисове» (1015 г.) и об ослеплении Василька Теребовльского, которые могут быть отнесены к жанру исторических повестей о княжеских преступлениях. Однако по своему стилю это совершенно разные произведения. Повесть «О убьеньи Борисове» излагает исторические факты убийства Святополком братьев Бориса и Глеба с широким использованием элементов агиографического стиля. Она строится на контрасте идеальных князей-мучеников и идеального злодея- «окаянного» Святополка. Завершается повесть похвал ой, прославляющей «христолюбивых страстотерпцев», «сияющих светильников», «светлых звезд» -«заступников Русской земли». В ее концовке звучит молитвенный призыв к мученикам покорить поганых «под нозе князем нашим» и избавить их «от усобныя рати», дабы пребывали они в мире и единении. Так в агиографической форме выражена общая для всей летописи патриотическая идея. В то же время повесть «О убьеньи Борисове» интересна рядом «документальных» подробностей, «реалистических деталей».

Повесть не идеализирует Василька. Он не только жертва наветов, жестокости и коварства Давыда Игоревича, легковерия Святополка, но и сам обнаруживает не меньшую жестокость как по отношению к виновникам зла, так и по отношению к ни в чем не повинным людям. Нет идеализации и в изображении великого князя киевского Святополка, нерешительного, доверчивого, слабовольного. Повесть позволяет современному читателю представить характеры живых людей с их человеческими слабостями и достоинствами.

Повесть написана средневековым писателем, который строит ее на противопоставлении двух символических образов «креста» и «ножа», лейтмотивом проходящих через все повествование.

Таким образом, «Повесть об ослеплении Василька Теребовльского» резко осуждает нарушение князьями своих договорных обязательств, приводящее к страшным кровавым преступлениям, приносящее зло всей Русской земле.

Описания событий, связанных с военными походами князей, приобретает характер исторического документального сказания, свидетельствующего о формировании жанра воинской повести. Элементы этого жанра присутствуют в сказании о мести Ярослава Окаянному Святополку 1015-1016 гг.

В данном летописном сказании уже наличествуют основные сюжетно-композиционные элементы воинской пове­сти: сбор войск, выступление в поход, подготовка к бою, бой и развязка его.

Все это позволяет говорить о наличии в «Повести временных лет» основных компонентов жанра воинской повести.

В рамках исторического документального стиля выдержаны в летописи сообщения о небесных знамениях.

Элементы агиографического стиля . Составители «Повести временных лет» включали в нее и произведения агиографические: христианскую легенду, мученическое житие (сказание о двух варягах-мучениках), сказание об основании Киево-Печерского монастыря в 1051 г., о кончине его игумена Феодосия Печерского в 1074 г. и сказание о черноризцах печерских. В агиографическом стиле написаны помещенные в летописи сказания о перенесении мощей Бориса и Глеба (1072) и Феодосия Печерского (1091).

Летопись возвеличивала подвиги основателей Киево-Печерского монастыря, который был «поставлен» ни «от царей, и от бояр, и от богатства», а «слезами, и пощением, и бдением» Антония и Феодосия Печерских. Под 1074 г. вслед за рассказом о преставлении Феодосия летописец повествует о печерских черноризцах, которые «яко светила в Руси сьяють».

Одной из форм прославления князей в летописи являются посмертные некрологи, связанные с жанром надгробных похвальных слов. Первым таким похвальным словом является некролог княгине Ольге, помещенный под 969 г. Он начинается рядом метафорических сравнений, прославляющих первую княгиню-христианку. Метафорические образы «денницы», «зари», «света», «луны», «бисера» (жемчуга) заимствованы летописцем из византийской агиографической литературы, но использованы они для прославления русской княгини и подчеркивают значение для Руси ее подвига - принятия христианства.

Некролог-похвала Ольге стилистически близка похвале Владимиру, помещенной в летописи под 1015 г. Умерший князь получает оценочный эпитет «блаженный», т. е. праведный, и его подвиг приравнивается подвигу Константина Великого.

Некрологи Мстиславу и Ростиславу могут быть отнесены к жанру словесного портрета, в котором дана характеристика внешнего облика и нравственных качеств князей: «Бе же Мъстислав дебел теломъ, чермен лицем, великыма очима, храбор на рати, милостив, любяше дружину по велику, именья не щадяше, ни питья, ни еденья браняше».

Некрологи Изяславу и Всеволоду наряду с агиографической идеализацией этих князей касаются конкретных моментов их деятельности, а в некрологе Всеволоду звучит голос осуждения, поскольку Всеволод под старость начал «любити смысл уных, свет творя с ними».

Из христианской литературы летописец черпал нравоучительные сентенции, образные сравнения.

Функция библейских сопоставлений и реминисценций в летописи различна. Эти сопоставления подчеркивают значимость и величие Русской земли, ее князей, они позволяют летописцам перевести пове­ствование из «временного» исторического плана в «вечный», т. е. они выполняют художественную функцию символического обобщения. Кроме того, эти сопоставления являются средством моральной оценки событий, поступков исторических лиц.

7. Проповедь «слово о законе и благодати» митрополита Илариона как выдающееся произведение ораторского искусства 11 века. Тема равноправия народов, прославление русской земли и её князей. Трёхчастная композиция. Метафоры-символы, риторические вопросы и восклицания, ритмическая организация «Слова о законе и благодати».

«Слово о законе и благодати» Илариона. Выдающееся произведение ораторской прозы XI в.- «Слово о законе и благодати». Оно было написано между 1037-1050 гг. священником княжеской церкви в Берестове Иларионом.

«Слово о законе и благодати» проникнуто патриотическим пафосом прославления Руси как равноправной среди всех государств мира. Византийской теории вселенской империи и церкви Иларион противопоставляет идею равноправия всех христианских народов. Сопостав-ляя иудаизм (Закон) с христианством (Благодатью), Иларион в начале своего «Слова» доказывает преимущества Благодати перед Законом. Закон был распространен только среди иудейского народа. Благодать - достояние всех народов. Ветхий завет - Закон, данный богом пророку Моисею на горе Синайской, регламентировал жизнь только еврейского народа. Новый завет - христианское вероучение - имеет всемирное значение, и каждый народ облада-ет полным правом на свободное избрание этой Благодати. Таким образом, Иларион отвергает монопольные права Византии на исключительное владение Благодатью. Он создает, как справедливо отмечает Д. С. Лихачев, собственную патриотическую концепцию всемирной исто-рии, прославляя Русь и ее «просветителя» «кагана» Владимира.

Иларион возвеличивает подвиг Владимира в принятии и распространении на Руси христианства. Благодаря этому подвигу Русь вошла в семью христианских стран в качестве суверенного государства. Владимир владычествовал «не в худе бо и не в неведомы земли», а «в Русской, яже ведома и слышима есть всеми концы земли».

В похвале Владимиру Иларион перечисляет заслуги князя перед родиной. Он говорит о том, что его деятельность содействовала славе и могуществу Руси. При этом он подчеркивает, что христианская вера была принята русскими в результате свободного выбора, что основная заслуга в крещении Руси принадлежит Владимиру, а не грекам. В «Слове» содержится весьма обидное для греков сопоставление Владимира с царем Константином.

«Слово» Илариона построено по строгому, логически продуманному плану, который сообщается автором в заглавии произведения: «Слово о законе, Моисеом даннем ему, и о благодати и истине, Исус Христом бывшим, и како закон отиде, благодетъ же и истина всю землю исполни, и вера в вся языкы простреся и до нашего языкарускаго и похвала кагану нашему Влодимеру, от него же крещени быхом, и молитва к богу от веса земля нашеа».

Первая часть - сопоставление Закона и Благодати - является пространным введением ко второй, центральной, части-похвале Владимиру, завершающейся авторским обращением к Владимиру с призывом встать из гроба, отряхнуть сон и посмотреть на дела своего сына Георгия (христианское имя Ярослава). Вторая часть ставит своей задачей непосредственное прославление современного Илариону правителя Руси и его деятельности. Третья часть - молитвенное обращение к богу «от всея земли нашая».

«Слово» адресовано к людям «преизлиха насышътьшемся сладости книжные», поэтому автор облекает свое произведение в книжную риторическую форму. Он постоянно пользуется цитатами из Библии, библейскими сравнениями, сопоставляя Закон с рабыней Агарью и ее сыном Измаилом, а Благодать - с Саррой и ее сыном Исааком. Эти символические параллели призваны нагляднее показать превосходство Благодати над Законом.

В первой части «Слова» Иларионом последовательно соблюдается принцип антитезы - типичнейший прием ораторского красноречия. «Прежде закон, потом благодать: прежде степь (тень) ти, потом истина».

Широко использует Иларион книжные метафоры - символы и метафорические сравнения: Закон - это «иссохшее озеро»; язычество - «мрак идольский», «тьма служения бесовского»; Благодать - это «наводнившийся источник» и др. Он нередко употребляет риторические вопросы и восклицания - типичные приемы торжественного красноречия, при помощи которых достигается большая эмоциональность речи. Этой же цели служит и ритмическая организация «Слова». Иларион часто прибегает к повторам, глагольным рифмам. Например: «.. .ратныя прогони, мир утверди, страны укроти, гладугобзи, боляры умудри, грады разсели, церковь твою возрасти, достояние свое соблюди, мужи и жены и младенцы спаси».

Высокое художественное мастерство обеспечило «Слову о законе и благодати» большую популярность в средневековой письменности. Оно становится образцом для книжников XII-XV вв., которые используют отдельные приемы и стилистические формулы «Слова».

8. Дидактическое «Поучение» Владимира Мономаха» - произведение политического и морального наставления. Образ выдающегося политического деятеля и воина. Автобиографические элементы в «Поучении». Эмоционально-лирическая окрашенность произведения.

«Поучение» Владимира Мономаха, написанное им «седя на санех», т. е. незадолго до смерти, где-то около 1117г., было отнесено летописцами к подобным завещаниям, адресованным детям.

Выдающийся государственный деятель конца XI - начала XII столетия Владимир Всеволодович Мономах (1052-1125) своей политикой содействовал временному прекращению княжеских усобиц. Он прославился успешными походами против половцев. Став в 1113 г. великим князем киевским, Мономах всячески содействовал упрочению единства Русской земли.

Центральная идея «Поучения» состоит в призыве, обращенном к детям Мономаха и всем, кто услышит «сию граматицю», строго соблюдать требования феодального правопорядка, руководствоваться ими, а не личными, своекорыстными семейными интересами. «Поучение» выходит за узкие рамки семейного завещания и приобретает большое общественное значение.

На примере личного богатого жизненного опыта Владимир дает высокий образец служения князя интересам своей земли.

Характерная особенность «Поучения» - тесное переплетение дидактики с автобиографическими элементами. Наставления Мономаха подкрепляются не только сентенциями из «священного писания», но в первую очередь конкретными примерами из собственной жизни.

На первый план в «Поучении» выдвигаются задачи общегосударственного порядка. Священная обязанность князя - забота о благе своего государства, его единстве, строгое и неукоснительное соблюдение клятв и договоров. Князь должен «пещись о хрестьянских душах», «о худом смерде» и «убогой вдовице». Междоусобные распри подрывают экономическое и политическое могущество государства. Только мир приводит к процветанию страны. Поэтому в обязанность правителя входит сохранение мира.

Другой не менее важной обязанностью князя, по мнению Мономаха, является попечение и забота о благе церкви. Он понимает, что церковь является верной помощницей князя. Поэтому ради упрочения своей власти князь должен неусыпно заботиться о священническом и иноческом чине. Правда, Мономах не рекомендует своим детям спасать душу в монастыре, т. е. идти в монахи. Аскетический монашеский идеал чужд этому жизнелюбивому энергичному человеку.

В соответствии с христианской моралью требует Владимир заботливого отношения к «убогим» (бедным).

Князь должен быть сам примером высокой нравственности. Основным положительным качеством человека является трудолюбие. Труд, в понимании Мономаха,- это, прежде всего, воинский подвиг, а затем занятие охотой, когда в непрестанной борьбе с опасностями закаляются тело и душа человека.

Владимир приводит примеры из своей личной жизни: он совершил только 83 больших похода, а малых и не упомнит, заключил 20 мирных договоров. На охоте он подвергался постоянной опасности, не раз рисковал своей жизнью: «Тура мя 2 метала нарозех и с конем, олень мя один бол, а 2 лоси, один ногами топтал, а другый рогома бол; ...лютый зверь скочил ко мне на бедры и конь со мною поверже».

Основным пороком Владимир считает лень: «Леность бо всему мати: еже умеетъ, то забудешь, а егоже не умеешь, а тому ся не учить».

Сам Мономах предстает в своем «Поучении» человеком необычайно деятельным: «Еже было творити отроку моему, то сам есмъ створил, дела на войне и на ловех, ночь и день, на зною и на зиме, не доя собе упокоя».

Одним из положительных качеств князя является его щедрость, постоянная забота о приумножении и распространении своего доброго имени.

В быту князь должен быть образцом для окружающих: посетить больного, проводить покойника, ибо все смертны. Семейные отношения нужно строить на уважении мужей к женам: «Жену свою любите, но не дайте им над собою власти», - наставляет он.

Таким образом, в «Поучении» Мономах охватывает довольно широкий круг жизненных явлений. Он дает четкие ответы на многие социальные и нравственные вопросы своего времени.

Вместе с тем «Поучение» является весьма ценным материалом для представления о личности самого автора - первого известного нам мирского писателя Древней Руси. Прежде всего, это человек широко образованный, хорошо знающий литературу своего времени. В своем произведении он использует Псалтырь, Паремийник, поучения Василия Великого, Ксенофонта и Феодоры к детям, помещенные в «Изборнике 1076 г.», «Шестоднев».

«Поучение» построено по определенному плану: вступление, обращенное к детям, с характерным для древнерусского писателя самоуничижением - не посмеяться над его писанием, а принять в сердце свое, не браниться, а сказать, что «на долечи пути, да на санех седя, безлепицю есимолвил», и, наконец, просьба: «...ащевы последняя не люба, апередняя приймайте».

Центральная дидактическая часть «Поучения» начинается с общего философского рассуждения о человеколюбии и милостивости Бога, о необходимости победы над злом и возможности этой победы, залогом чему является красота, гармония созданного Богом мира.

Дает своеобразный дневник военных походов, по манере напоминающий краткие летописные погодные записи, только без дат. Перечисляя свои «пути», Владимир располагает их в хронологической последовательности начиная с 1072 г. по 1117 г.

И вновь следует заключение. Обращаясь к детям или иным, «кто прочтет», Мономах просит не осуждать его. Он восхваляет не себя, не свою храбрость, а хвалит Бога, который его «худаго и грешного» столько лет сохранял от смерти и сотворил «не ленива», «худаго», «на вся дела человечьская потребна».

В стиле «Поучения» легко обнаруживаются, с одной стороны, книжные его элементы, связанные с использованием Владимиром литературных источников, а с другой - элементы живого разговорного языка, особенно ярко проявляющиеся в описании «путей» и тех опасностей, которым он подвергался во время охоты. Характерная особенность стиля «Поучения» - наличие отточенных, ярких, легко запоминающихся афористических выражений.

В целом «Поучение» и письмо ярко раскрывают облик незаурядного государственного деятеля русского средневековья, человека, в котором ярко воплотился идеал князя, пекущегося о славе и чести родной земли.

Словесное искусство средневековья – это особый мир, во многом «потаенный» для современного человека. У него особая система худо­жественных ценностей, свои законы литературного творчества, непри­вычные формы произведений. Открыть этот мир может лишь посвя­щенный в его тайны, познавший его специфические черты.

Древнерусская литература – это литература русского средневеко­вья, которая прошла в своем развитии долгий, семивековой, путь, от XI к XVII веку. Три первых столетия она была общей для украинско­го, белорусского и русского народов. Лишь к XIV веку намечаются различия между тремя восточнославянскими народностями, их языком и литературой. В период формирования литературы, ее «ученичества», средоточием политической и культурной жизни являлся Киев, «матерь городов русских», поэтому литературу XI–XII веков принято назы­вать литературой Киевской Руси. В трагические для русской истории XIII–XIV века, когда Киев пал под ударами монголо-татарских орд и государство лишилось независимости, литературный процесс утратил свое былое единство, его течение определяла деятельность областных литературных «школ» (черниговской, галицко-волынской, рязанской, владимиро-суздальской и др.). Начиная с XV века на Руси проявляет­ся тенденция к объединению творческих сил, и литературное развитие XVI–XVII веков идет под знаком возвышения нового духовного центра – Москвы.

Древнерусская литература, как и фольклор, не знала понятий «ав­торское право», «канонический текст». Произведения бытовали в руко­писном виде, причем переписчик мог выступать в роли соавтора, тво­рить произведение заново, подвергая текст выборке, стилистической правке, включая в него новый материал, заимствованный из других ис­точников (например, летописей, местных преданий, памятников пере­водной литературы). Так возникали новые редакции произведений, отличавшиеся друг от друга идейно-политическими и художественны­ми установками. Прежде чем издавать текст произведения, созданного

в средние века, необходимо было проделать огромную черновую работу по изучению и сопоставлению различных списков и редакций, чтобы выявить те, которые ближе всего к первоначальному виду памятника. Этим целям служит особая наука текстология; в ее задачи также входят атрибуция произведения, то есть установление его авторства, и решение вопросов: где и когда оно было создано, почему его текст подвергался правке?

Литература Древней Руси, как искусство средневековья вообще, ба­зировалась на системе религиозных представлений о мире, в основе его лежал религиозно-символический метод познания и отражения действи­тельности. Мир в сознании древнерусского человека как бы раздваивал­ся: с одной стороны, это реальная, земная жизнь человека, общества, природы, которую можно познать с помощью житейского опыта, с по­мощью чувств, то есть «телесныма очима»; с другой стороны – это ре­лигиозно-мифологический, «горний» мир, который, в отличие от «доль­него», открывается избранным, угодным Богу людям в минуты духов­ного откровения, религиозного экстаза.

Древнерусскому книжнику было ясно, почему происходят те или иные события, он никогда не мучился вопросами, над решением которых будут думать русские классики XIX столетия: «кто виноват?» и «что делать?», чтобы изменить к лучшему человека и мир. Для средневеко­вого писателя все происходящее на земле – проявление Божьей воли. Если являлась «звезда превелика, лучи имущи акы кроваве», то это служило русичам грозным предупреждением о грядущих испытани­ях, половецких набегах и княжеских распрях: «Се же проявляющи не НА доеро. По сем же кышл усокии/Ь многы и нашествие ПОГАНЫХ на Русьскую землю, си ко звезда, акы кровава, проявьляющи крови пролитие». Природа для средневекового человека еще не обрела своей самостоятельной эстетической ценности; необычное природное явление, будь то затмение солнца или наводнение, выступало как некий символ, знак связи между «горним» и «дольним» мирами, истолковывалось как злое или доброе предзнаменование.

Историзм средневековой литературы особого рода. Часто в произ­ведении самым причудливым образом переплетаются два плана: реаль­но-исторический и религиозно-фантастический, причем древний чело­век верил в существование бесов так же, как и в то, что княгиня Ольга путешествовала в Царьград, а князь Владимир крестил Русь. Бесы в изображении древнерусского писателя «черни, крилаты, хвосты иму­щи», они наделялись способностью совершать человеческие поступки:

рассыпать муку на мельнице, поднимать бревна на высокий берег Дне­пра для строительства Киево-Печерского монастыря.

Смешение факта и вымысла характерно для древней части «Повес­ти временных лет», истоки которой в фольклоре. Рассказывая о путе­шествии княгини Ольги в Царьград и принятии ею христианства, лето­писец идет вслед за народной легендой, согласно которой Ольга, «му­драя дева», «переклюкала» (перехитрила) византийского императора. Пораженный ее «лепотою», он решил «пояти» Ольгу за себя, то есть взять в жены, но после крещения иноверки (условие брака, выдвинутое Ольгой) был вынужден отказаться от своего намерения: крестный отец не мог стать мужем крестницы. Последние исследования этого лето­писного фрагмента, сопоставление его с данными переводных хроник свидетельствуют, что княгиня Ольга в то время находилась в весьма преклонном возрасте, византийский император был значительно моло­же ее и имел жену. Летописец использовал народнопоэтическую вер­сию этого исторического события для того, чтобы показать превосход­ство русского ума над иноземным, возвысить образ мудрой правитель­ницы, понимавшей, что без единой религии невозможно образование единого государства.

Прославляя силу духа и мудрость русского народа, средневековый писатель был выразителем идеи веротерпимости, гуманного отношения к иноверцам. В XI веке Феодосии Печерский в послании к Изяславу Ярославичу, обличая «неправую латинскую веру», тем не менее призы­вает князя: «Милостынею же милуй, не токмо своея в"Ьры, нъ и мю-жея. Аще ли внднши нлгд, ли ГОЛОДНА, ли зимою, ли Е"Ьдою одьржи-мл, дще ти кудеть ли жидовииъ, ли сорочининъ, ли, волгдринъ, ли еретикъ, ли лдтннинъ, ли от погдныхъ, – всякого помилуй и от е*Ьды извдви, якоже можеши, и мъзды от Еогд не погр-Ьшиши».

Древнерусскую литературу отличает высокая духовность. Жизнь че­ловеческой души – центр тяжести литературы средневековья, воспита­ние и совершенствование нравственной природы человека – главная ее задача. Внешнее, предметное отступает здесь на второй план. Как на иконе, где крупным планом даются «лик» и «очи», то, что отражает вну­треннюю сущность святого, «свет» его души, в литературе, особенно житийной, изображение человека подчинено прославлению должного, идеального, вечно прекрасных нравственных качеств: милосердия и скромности, душевной щедрости и нестяжания.

В средние века существовала иная, чем в наше время, система ху­дожественных ценностей, господствовала эстетика подобия, а не эсте­тика неповторимости. По определению Д.С. Лихачева, древнерусский

писатель исходил в своем творчестве из понятия «литературного эти­кета», который слагался из представлений о том, «как должен был со­вершаться тот или иной ход событий», «как должно было вести себя действующее лицо», «какими словами должен описывать писатель со­вершающееся. Перед нами, следовательно, этикет миропорядка, эти­кет поведения и этикет словесный».

Древнерусская литература дорожила общим, повторяющимся, лег­ко узнаваемым, избегая частного, случайного, непривычного для чита­теля. Вот почему в памятниках XI–XVII веков так много «общих мест» в изображении воинского или монашеского подвига, в некроложных характеристиках русских князей и в похвальных словах святым. Сравнение героев отечественной истории с библейскими персонажами, цитирование книг Священного Писания, подражание авторитетным Отцам Церкви, заимствование целых фрагментов из произведений предшествующих эпох – все это в средние века свидетельствовало о высокой книжной культуре, мастерстве писателя, а не являлось призна­ком его творческого бессилия.

Для литературы Древней Руси характерна особая система жанров. Она в большей мере, чем в литературе нового времени, связана с внелитературными обстоятельствами, с практическими потребностями древ­нерусского общества. Каждый литературный жанр обслуживал опреде­ленную сферу жизни. Так, например, возникновение летописания было обусловлено потребностью государства иметь свою письменную исто­рию, где были бы зафиксированы важнейшие события (рождение и смерть правителей, войны и мирные договоры, основание городов и строительство церквей).

В XI–XVII веках существовало и активно взаимодействовало не­сколько жанровых систем: фольклора, переводной литературы, деловой письменности, богослужебной и светской, художественно-публицисти­ческой литератур. Разумеется, жанры богослужебной литературы («Пролог», «Часослов», «Апостол» и др.) были теснее связаны со сфе­рой их бытования, отличались большей статичностью.

В основе выделения жанров в литературе Древней Руси лежал объ­ект изображения. Ратные подвиги русичей изображались в воинских повестях, путешествия в другие страны сначала только с паломничес­кой, а затем с торговой и дипломатической целями – в хождениях. Для каждого жанра существовал свой канон. Например, для агиогра­фического произведения, где объектом изображения была жизнь свя­того, обязательна трехчастная композиция: риторическое вступление, биографическая часть и похвала одному из «воинства Христова». Тип

повествователя в житии – условно многогрешный человек, «худый и неразумный», что было необходимо для возвышения героя – праведни­ка и чудотворца, поэтому для этого жанра главным был идеализирую­щий способ изображения, когда поведение героя освобождалось от все­го временного, греховного и он представал только в парадные моменты своей жизни как «положительно прекрасный человек». Стиль памятни­ков агиографической литературы, в отличие от летописной, витиеват и словесно украшен, особенно во вступительной и заключительной частях, которые часто называют «риторической мантией» жития.

Судьба древнерусских жанров сложилась по-разному: одни из них ушли из литературного обихода, другие приспособились к изменившим­ся условиям, третьи продолжают активно функционировать, наполняясь новым содержанием. Очерковая литература XIX – XX веков, литера­турные путешествия XVIII столетия восходят к традициям древнерус­ских хождений – одного из самых устойчивых жанровых образований средневековья. Истоки русского романа исследователи видят в бытовых повестях XVII века. Поэтика оды в литературе русского классицизма, безусловно, складывалась под влиянием произведений ораторского ис­кусства Древней Руси.

Таким образом, древнерусская литература не мертвое, ушедшее яв­ление, она не канула в небытие, не оставив потомства. Это явление жи­вое и плодовитое. Она передала по наследству русской литературе ново­го времени высокий духовный настрой и «учительный» характер, идеи патриотизма и гуманного отношения к людям независимо от их вероис­поведания. Многие жанры литературы Древней Руси, претерпев эволю­цию, обрели вторую жизнь в литературе XVIII – XX веков.