תרבות חומרית וסוגיה.

תרבות היא אובייקט מערכת אינטגרלי עם מבנה מורכב. יחד עם זאת, עצם קיומה של התרבות פועל כתהליך אחד שניתן לחלקו לשני תחומים: חומרי ורוחני. תרבות חומריתמחולק ל: - ייצור ותרבות טכנולוגית, שהיא התוצאות החומריות של ייצור החומר ושיטות הפעילות הטכנולוגית של אדם חברתי; - רבייה של המין האנושי, הכולל את כל תחום היחסים האינטימיים בין גבר לאישה. יש לציין כי נהוג להבין את התרבות החומרית לא רק את יצירת העולם האובייקטיבי של האנשים, אלא כפעילות בגיבוש 'תנאי הקיום האנושי'. מהות התרבות החומרית היא התגלמות של מגוון צרכים אנושיים המאפשרים לאנשים להסתגל לתנאי החיים הביולוגיים והחברתיים.

תרבות חומרית היא הסביבה האנושית. תרבות חומרית נוצרת על ידי כל סוגי העבודה האנושית. היא יוצרת את רמת החיים של החברה, את אופי צרכיה החומריים ואת האפשרות לספק אותם. התרבות החומרית של החברה מתחלקת לשמונה קטגוריות:

1) גזעי בעלי חיים;

2) זני צמחים;

3) תרבות קרקע;

4) מבנים ומבנים;

5) כלים וציוד;

6) דרכי תקשורת ואמצעי תחבורה;

7) תקשורת ואמצעי תקשורת;

8) טכנולוגיה.

1. גזעי בעלי חיים מהווים קטגוריה מיוחדת של תרבות חומרית, מכיוון שקטגוריה זו אינה כוללת את מספר בעלי החיים מגזע נתון, אלא דווקא את נשאי הגזע.

קטגוריה זו של תרבות חומרית כוללת לא רק חיות בית, אלא גם גזעים דקורטיביים של כלבים, יונים וכו'. תהליך העברת חיות הבר לבעלי חיים ביתיים באמצעות בחירה והצלבה מכוונת מלווה בשינוי במראה, במאגר הגנים ובהתנהגותם. אבל לא כל בעלי החיים המאולפים, למשל, ברדלסים המשמשים לציד, שייכים לתרבות החומרית, כי. לא עבר תהליכי חציית כיוון.

חיות בר וביתיות מאותו המין יכולות להתקיים יחד בזמן (כמו, למשל, חזירים וחזירי בר) או להיות מבויתות בלבד.

2. זני צמחים מפותחים באמצעות בחירה וחינוך מכוון. מספר הזנים גדל ללא הרף בכל מיני צמחים. בניגוד לגזעי בעלי חיים, ניתן לאחסן צמחים בזרעים, המכילים את כל התכונות של צמח בוגר. אחסון זרעים מאפשר לאסוף אוספי זרעים ולשמור אותם, לסדר, לסווג, ᴛ.ᴇ. לנהל כל מיני פעילויות הגלומות בעבודה תרבותית. מכיוון שלמיני צמחים שונים יש קשרים שונים בין זרעים לצמח בוגר, מאחר שצמחים רבים מתפשטים על ידי שכבות ויחורים, פונקציות יוצרות התרבות קשורות להתפשטות הזנים באזור נתון. זה נעשה על ידי משתלות וחוות זרעים.

3. תרבות הקרקע היא המרכיב המורכב והפגיע ביותר בתרבות החומרית. אדמה היא השכבה המייצרת העליונה של כדור הארץ, בה מרוכזים וירוסים ספרופיטים, חיידקים, תולעים, פטריות ושאר מרכיבים חיים בטבע בין יסודות אנאורגניים. כוח הייצור של הקרקע תלוי בכמה ובאילו שילובים עם יסודות אנאורגניים וביניהם יסודות חיים אלו נמצאים. חשוב לציין שכדי ליצור תרבית קרקע מעבדים אותה על מנת להגביר את פוריותה. עיבוד קרקע כולל: עיבוד מכני (היפוך השכבה העליונה, התרופפות והעברת אדמה), דישון בחומוס של שאריות צמחים אורגניים ופסולת בעלי חיים, דשנים כימיים ומיקרו-אלמנטים, רצף נכון של גידול צמחים שונים באותה חלקה, מים. ומשטר האוויר של הקרקע (טיוב, השקיה וכו').

הודות לעיבוד שכבת הקרקע גדלה בנפחה, החיים בה מופעלים (עקב שילוב של יצורים חיים ספרופיטים), הפוריות עולה. האדמה, בהיותה באותו מקום, משתפרת עקב פעילות אנושית. זוהי תרבות האדמה.

קרקעות מסווגות לפי איכותן, מיקומה וכוח הייצור שלהן. מפות קרקע מתגבשות. קרקעות מוערכות על כוח הייצור שלהן בהשוואה. נערך קדסטר קרקע המגדיר את איכויות הקרקע וערכה ההשוואתי. לקדסטרים שימושים חקלאיים וכלכליים.

4. מבנים ומבנים הם המרכיבים הברורים ביותר של התרבות החומרית (הפועל הגרמני "bauen" פירושו "לבנה" ו"לטפח את האדמה", כמו גם "לעסוק בכל פעילות תרבותית", זה מבטא היטב את המשמעות של שילוב בין צורות בסיסיות של התפתחות חומרית ותרבותית של מקומות - נוסטי).

מבנים הם בתי גידול של אנשים על כל מגוון עיסוקיהם וחייהם, בעוד מבנים הם תוצאות של בנייה המשנה את תנאי הפעילות הכלכלית. מבנים כוללים בדרך כלל מגורים, מתחמים לפעילות כספית, ניהולית, בידור, מידע, פעילויות חינוכיות, ומבנים של מערכות שיפור וניהול מים, סכרים, גשרים וחצרים לייצור. הגבול בין מבנים למבנים ניתן להזזה. כך, חדר תיאטרון הוא בניין, ומנגנון במה הוא מבנה. מחסן יכול להיקרא גם בניין וגם מבנה. הם מאוחדים על ידי העובדה שהם תוצאה של פעילויות בנייה.

תרבות המבנים והמבנים, כמו הקרקע, היא תכונה שאסור להרוס ביכולת התפקוד שלה. המשמעות היא שתרבות המבנים והמבנים מורכבת משמירה ושיפור מתמיד של הפונקציות השימושיות שלהם.

הרשויות, בעיקר הרשויות המקומיות, מפקחות על תחזוקה ופיתוח של תרבות זו. תפקידן של לשכות המסחר והתעשייה גדול במיוחד, שבהיותם ארגונים ציבוריים מעורבים ישירות בעבודה זו (כמובן היכן שהם קיימים והיכן הם פועלים נכון). תפקיד לא קטן בעבודה תרבותית זו יכולים למלא בנקים, אשר, עם זאת, לא תמיד פועלים נכון, שוכחים כי רווחתם בעתיד קשורה בעיקר לתפעול נכון של נדל"ן.

5. כלים, אביזרים וציוד - קטגוריה של תרבות חומרית המספקת את כל סוגי העבודה הפיזית והנפשית. Οʜᴎ הם מטלטלין ונבדלים זה מזה בהתאם לסוג הפעילות שהם משרתים. הרשימה המלאה ביותר של כלים, מתקנים וציוד שונים הם מינוי סחר.

הייחודיות של מינוי סחר שנערך נכון היא שהם משקפים את כל ההיסטוריה של השיפור של כלים, מתקנים וציוד. עקרון היווצרות התרבות בפיתוח ובידול של פונקציות ושימור אנלוגים תפקודיים מוקדמים.

ההבדל בין כלים, מתקנים וציוד הוא שהכלי משפיע ישירות על החומר המעובד, המתקנים משמשים כתוספת לכלי, ומאפשרים להם לפעול ברמת דיוק ופרודוקטיביות גבוהים יותר. ציוד - מתחמי כלים ומכשירים הממוקמים במקום עבודה וחיים אחד.

תרבות חומרית וסוגיה. - קונספט וסוגים. סיווג ותכונות של הקטגוריה "תרבות החומר וסוגיה". 2017, 2018.

לתרבות החומרית יש מבנה מורכב למדי. הבסיס שלו הוא אלמנטים פרודוקטיביים בנושא. האחרונים, בתורם, כוללים את תרבות הייצור, תמיכת חיים וייצור צבאי.

תרבות ייצור -אלו כלים, מכונות, מערכות טכניות וכלי רכב.

תרבות תומכת חייםמבנים, כלי בית, ביגוד.

חימוש וציוד צבאי -זהו תחום מיוחד של תרבות חומרית.

תרבות חומרית היא תוצאה, אמצעי ומצב של פעילות אנושית. התוכן שלו אינו מוגבל לעובדה שהוא מספק את הצרכים החומריים של אנשים, הוא מגוון יותר ומשמעותי יותר. התרבות החומרית פועלת כאמצעי להעברת חוויה חברתית, לכן היא מכילה גם עיקרון לאומי, לפיו ניתן לבסס את מקורה, היא משקפת את תהליכי ההשפעה ההדדית של עמים, תרבויותיהם, עד לעקירת מרכיביה האינדיבידואלים. לדוגמה, ברוסיה במאות XVIII-XIX. בגדים לאומיים הוחלפו על ידי בגדים מערב אירופיים, והפכו בהדרגה לגלובאליים.

האובייקטים של התרבות החומרית הם ספציפיים לעידן, לקבוצה חברתית, לאום ואפילו לפרט. המשמעות היא שהוא יכול לשמש גם כסימן חברתי וגם כאנדרטה תרבותית.

מקורות ללימוד תרבות חומרית:

חפצים אמיתיים (אנדרטאות ארכיאולוגיות ואתנוגרפיות; ארכיטקטורה משומרת; ציוד לא מתפקד; כל התרבות החומרית המתפקדת);

התמונות שלהם (יצירות אמנות, רישומים, יצירות גרפיות אחרות; מסמכי צילום וסרטים);

דגמים ודגמים התואמים למקור (דגמים ודגמים המוכרים עוד מימי קדם. אלו הם עותקים מוקטנים של חפצים אמיתיים, לרוב חלק מכת לוויה, צעצועי ילדים וכו');

מקורות כתובים (מקורות כתובים מכילים מגוון רחב של מידע: על אובייקטים של תרבות חומרית, טכנולוגיית ייצורם וכו'. ניתן להשתמש בהם כדי לשפוט את התפתחות התרבות החומרית).

מונומנטים רבים של תרבות חומרית הם סמלים של התקופה (מותגים מסוימים של מכוניות, טנקים, קטיושות כסמל למלחמה הפטריוטית הגדולה במשך כמה דורות).

ספינות הן גם סמלים של התקופה: סירת מפרש היא סמל של עידן פטר הגדול; קרול הוא סמל לתקופתו של קולומבוס, שגילה את אמריקה.

חלק חשוב מהתרבות החומרית - הבניינים -מגורים, תעשייה, משק בית, כת וכו'. מבחינה היסטורית, הראשון ביניהם היה בית אדם.

האש, כמקור החום והאור ה"תרבותי" הראשון, הפכה למרכז המשיכה, האיחוד של האנשים הקדומים ביותר. אז עוד לפני הופעתם של מבנים עלה הרעיון של בית, שהיה אבן דרך חשובה בהתפתחות החברה.



בית מגורים הוא מבנה מלאכותי, לעתים רחוקות יותר, מבנה טבעי, החוסה מסביבה חיצונית לא נוחה; יחד עם זאת, הוא יוצר מרחב חברתי בו ניתן לבצע פעילויות ייצור ומשק בית. בנוסף, דיור מהווה הגנה מפני פגיעה בחייהם וברכושם של תושביו (למשל, בתי מבצר).

עם התפתחות החברה והתרבות, הדיור מקבל פונקציות חדשות. הופעת אי השוויון החברתי והרכושי הובילה לכך שהבתים החלו להיות שונים בגודלם, במספר החדרים וברמת הנוחות. הופיעו מבנים בעלי מטרה חברתית מיוחדת - בית המנהיג, ארמון השליט, אשר בנוסף לתפקיד התועלתני החל למלא תפקיד מייצג ויוקרתי, שסימן את תחילתו של סוג חדש של אמנות - ארכיטקטורה.הוקמו מבנים של תוכנית לא תועלתנית, בעיקר דתיים, וכן כאלה הקשורים למערכת הכוח והממשל של המדינה. הזמן חלף, דיור השתנה, בניינים רבי קומות נבנו, אבל רוב האנשים תמיד חלמו לגור בבית משלהם.

מגוון הפונקציות והתכנים החברתיים שונים בגדים.מטרתו העיקרית היא להגן על הגוף מפני ההשפעות השליליות של הסביבה החיצונית. אבל הוא משמש גם כסמל חברתי, סוציו-דמוגרפי, דתי-לאומי. על פי לבוש בעבר, ניתן היה לקבוע את המעמד החברתי של בעליו (אציל, סוחר, איש דת, איש צבא).

חשיבות רבה היו אלמנטים בודדים של לבוש - חגורה, כיסוי ראש. ברוס', גובה כובעו העיד על מעמדו החברתי של אדם. ככל אצילי יותר, הכובע גבוה יותר.

מאז ימי קדם, בגדים היו סימן לזהות שבטית או לאומית. בתנאים מודרניים, כאשר החברה עברה ל"לבוש אירופאי", חלק מהלאומים שומרים על אלמנט לאומי כלשהו בבגדיהם (חולצה רקומה, כובע, כיפה).

עם התפתחות האופנה, הבגדים הפכו לאמצעי לביטחון עצמי חברתי. באמצע המאה העשרים. אופנת הנוער החלה למלא תפקיד עצמאי. בעבר, צעירים התלבשו באותו מעמד ובבגדים לאומיים כמו מבוגרים. נכון לעכשיו, תעשיית אופנת הנוער קיבלה היקף עצום.

יש לזה משמעות חברתית מיוחדת נשק צבאי.זהו חלק מהתרבות החומרית הקשורה לאלימות מזוינת בחברה. עם הופעתה של כלכלה יצרנית והופעת מלאי תבואה, עדרי משק, שניתן היה לנכס אותם כתוצאה מפשיטה צבאית מוצלחת, היה צורך בנשק להגנה. עימותים צבאיים הפכו לסדירים. עם הזמן הפך הנשק עבור עמים רבים (גרמנים, רומאים מהתקופה הרפובליקנית) למעין "כלי עבודה", מקור הכנסה.

התפתחות הטכנולוגיה הצבאית תרמה להתקדמות הטכנית בכלל. נשק קרב תמיד היה תנאי ותכונה של כוח פוליטי. פרעונים במצרים העתיקה תוארו לעתים קרובות עם נשק בידיהם. בסין העתיקה, היכולת לנהוג במרכבת מלחמה נחשבה לסימן של "אדם אציל". והיום, למרבה הצער, שקשוק הצבר נחשב לסמל של כוח המדינה. מכל ההישגים של התרבות החומרית, הנשק הוא אולי הערך השנוי במחלוקת והמפוקפק ביותר.

תרבות רוחנית

המרכיבים הבסיסיים של התרבות הרוחנית כוללים:

ערכים.

מנהגים, הלכות, חוקים הם מגוון נורמות תרבותיותוצורה מערכת נורמטיבית תרבותית.הוא קובע לחברי החברה מה לעשות, כיצד ובאילו מצבים עליהם לפעול כך ולא אחרת.

נימוסים, נימוסים, קודנכללים גם במערכת הנורמטיבית של התרבות, אך כמרכיבים נוספים שלה. בכל חברה יש מנהגים, מידות וחוקים, אבל לא בכל חברה יש נימוסים, נימוסים וקוד (דו-קרב - תסביך פולחן שמתייחס לנימוס, לא נמצא (היה) בכל מקום).

ערכיםאינם שייכים לסוגי הנורמות התרבותיות, אלא נכללים במערכת הנורמטיבית של התרבות, הממלאים תפקיד מיוחד. הם מציינים, אך אינם קובעים, מה יש לכבד, לכבד ולשמור בתרבות.

מנהגים, הלכות, חוקים -לפי הסדר הזה יש לבנות את המרכיבים הבסיסיים של המערכת הרגולטורית, שכן מידת החומרה של הסנקציות שהחברה נוקטת נגד המפרים הולכת וגדלה.

המותאם אישית -סדר התנהגות שנקבע באופן מסורתי, קבוע על ידי הרגלים קולקטיביים.

הרגל -זהו הצד היומיומי של המציאות החברתית, המנהגים הם ההיבט הנדיר יותר, ה"חגיגי" שלה. המנהג לחגוג את השנה החדשה, לכבד זקנים וכו'. מכס הם דפוסי פעולות המוניים המאושרים על ידי החברה שמומלץ לבצע. סנקציות בלתי פורמליות מופעלות על המפרים - אי הסכמה, הכחשה. יש מנהגים שקרובים לנימוס. מנהגים הם גם מרכיבי תרבות משוכפלים באופן מסורתי.

מוסר השכל -פרקטיקות המקבלות משמעות מוסרית.

ברומא העתיקה, מושג זה סימן את המנהגים המכובדים והקדושים ביותר. הם נקראו מור - מור. מכאן הגיעה המילה "מוסר" - מכלול של נורמות תרבותיות שקיבלו הצדקה אידיאולוגית בדמות אידיאלים של טוב ורע, צדק וכו'. זה לא מוסרי להעליב אנשים, לפגוע בחלשים וכו'. אבל בספרטה זה היה די מוסרי לזרוק ילד חלש פיזית לתהום. לפיכך, מה שנחשב מוסרי תלוי בתרבות של חברה נתונה.

חוק -מעשה נורמטיבי שאומץ על ידי הגוף העליון של כוח המדינה בהתאם לנוהל שנקבע בחוקה. זהו המגוון הגבוה ביותר של נורמות חברתיות ותרבותיות שדורש ציות ללא תנאי. ישנם שני סוגי חוקים:

המשפט המקובל -מערכת כללי התנהגות בלתי כתובים בחברה קדם-תעשייתית, באישור הרשויות;

חוקים משפטיים,המעוגנים בחוקה, מגנים על הערכים היקרים והנערצים ביותר: חיי אדם, סודות מדינה, רכוש, זכויות אדם וכבוד. הפרת חוקים גוררת עונשים פליליים.

ברמה גבוהה יותר, הוויסות התרבותי של הפעילות האנושית מתבצע באמצעות המערכת ערכים,שאינם קובעים, אך מציינים כי יש צורך לכבד, לכבד, לשמר.

יש סיווג ערכים (מותנה):

חִיוּנִי(חיים, בריאות, איכות חיים, סביבה טבעית וכו');

חֶברָתִי:מעמד חברתי, מעמד, חריצות, עושר, מקצוע, משפחה, סובלנות, שוויון מגדרי וכו';

פּוֹלִיטִי:חופש הביטוי, חירות האזרח, חוקיות, שלום אזרחי וכו';

מוסר השכל:טוב, טוב, אהבה, ידידות, חובה, כבוד, הגינות וכו';

דָתִי:אלוהים, חוק אלוהי, אמונה, ישועה וכו';

אֶסתֵטִי:יופי, אידיאלי, סגנון, הרמוניה.

על פי מידת השכיחות, ערכים רוחניים יכולים להיות אוניברסליים, לאומיים, מעמדיים, קבוצתיים מקומיים, משפחתיים, אינדיבידואליים-אישיים.

ערכים אנושייםמאופיינים בעובדה שהם מזוהים על ידי המספר הגדול ביותר של אנשים הן בזמן והן במרחב. אלה כוללים את כל האמיתות העולמיות החשובות ביותר, כל יצירות המופת של האמנות העולמית, נורמות מוסר יציבות (אהבה וכבוד לרעך, יושר, רחמים, חוכמה, חתירה ליופי וכו'). מצוות מוסריות רבות חופפות בדתות העולם, משקף באופן מיוחד זכויות אדם בסיסיות.

ערכים לאומייםתופסים מקום חשוב בחייו של כל אומה ופרט. אבל כאן צריך לזכור את דבריו של ל"נ טולסטוי: "טיפש הוא כשאדם אחד מחשיב את עצמו טוב יותר מאנשים אחרים; אבל טיפש עוד יותר כשעם שלם מחשיב את עצמו טוב יותר מעמים אחרים" (טולסטוי ל.נ. דרך חיים. מ. , 1993. ש' 157).

שלא כמו ערכים אנושיים אוניברסליים, ערכים לאומיים הם ספציפיים יותר ומתממשים יותר; עבור העם הרוסי, אלה הם הקרמלין, פושקין, טולסטוי, יצירותיו של לומונוסוב, הלוויין הראשון וכו '; עבורנו - האומה הבלארוסית - קתדרלת סנט סופיה בפולוצק, הצלב של יופרוסין מפולוצק, פעילותו של פ' סקארינה (תנ"ך) וכו'; לצרפתים - הלובר, מגדל אייפל וכו'.

אומר, ערכים רוחניים לאומיים הם כל מה שמרכיב את הספציפיות של התרבות של עם מסוים.

ערכים ממעמד הנחלהקשור לתחומי העניין והעמדות של כיתות בודדות וקבוצות חברתיות. בשנים שלאחר המהפכה, הם התגלמו בצורה חיה בפעילויות ובאידיאולוגיה של פרולטקולט (1917-1932). הרעיון המרכזי שלו הוא שנאת המעמדות ה"מנצלים", האדרת עבודה פיזית בניגוד לעבודה רוחנית, הכחשת המורשת התרבותית הקודמת. ערכי מעמד האחוזה פחות יציבים ומגוונים מאשר לאומיים, ואף יותר אוניברסליים.

ערכי קבוצה מקומיתלאחד קבוצות קטנות יחסית של אנשים הן לפי מקום מגורים והן לפי גיל.

הם משקפים כמה העדפות אופייניות חברתית בתחום התרבות, ולמרבה הצער, לעתים קרובות בתחום האנטי-תרבותי. מדובר ב"אחוות", כתות, קאסטות או אסוציאציות שונות כמו "רוקיסטים", "פאנקיסטים", "לוברס" וכו'. כאן אפשר לדבר בעיקר על נוער ספציפי, ערכי גיל.

ערכי משפחה.המשפחה, במילותיו של ו' הוגו, היא "הגביש" של החברה, הבסיס שלה. זוהי חברה במיניאטורה, שבבריאותה הפיזית והמוסרית תלוי שגשוגה של האנושות כולה. מכאן התפקיד העצום בגיבוש תרבות ערכי המשפחה המועברת מדור לדור. אלה כוללים את כל המסורות המשפחתיות החיוביות (מוסריות, מקצועיות, אמנותיות, או אפילו ביתיות גרידא).

ערכים אישיים-אישייםלכלול רעיונות וחפצים הקרובים במיוחד לאדם בודד. ניתן לשאול אותם מהסביבה החברתית-תרבותית שמסביב או ליצור אותם כתוצאה מיצירתיות אינדיבידואלית.

בסיווג המוצע, קל לראות שלערכים יש בדרך כלל שתי תכונות: תורת היחסות וניידות, כלומר. היכולת להעריך יתר על המידה ולעבור מרמה אחת לאחרת (במדינות הסוציאליסטיות לשעבר הייתה הערכה מחודשת של "דוקטרינת" הדיקטטורה של הפרולטריון; בארצנו - תפקיד הכנסייה, יחס לרכוש).

הניידות של ערכים תרבותיים נעוצה בעובדה שהם יכולים לעבור מרמה אחת לאחרת, מפרט-אישי לעלות לאוניברסלי. לפיכך, יצירותיהם של הוגים גדולים בזמן הבריאה היו ערך אינדיבידואלי-אישי, אך "הועלו" בהדרגה דרך הרמות המקומיות, המעמדיות והמעמדות הלאומיים, להכרה אוניברסלית, והפכו לגורמים של הציוויליזציה העולמית.

כאשר בוחנים את חמש הרמות המפורטות של ערכים תרבותיים, מתגלים עוד כמה דפוסים:

ראשית, העובדה שהיחסיות והניידות שלהם פוחתות ככל שהן הופכות לנחלתם של יותר ויותר אנשים. ערכי האדם הם היציבים ביותר לאורך זמן ואינם תלויים בפוליטיקה. במקביל, ערכים אינדיבידואליים-אישיים משתנים ללא הרף במהלך חיי האדם;

שנית, ערכים רוחניים, בהשוואה לגלגוליהם החומריים, עמידים במיוחד, שכן קשה הרבה יותר להרוס רעיון, דימוי מאשר פסל, תמונה;

שלישית, הצרכים של אנשים לערכים רוחניים הם בלתי מוגבלים, אין כאן שובע.

הגזמה, שמירה קנאית על התפקיד המיוחד של כל סוג של ערכים כרוכה בסכנה של הפיכתו לאליל. חסיד של ערכים אנושיים אוניברסליים בלבד יכול להפוך לקוסמופוליטי או לאדם ללא מולדת; מעריץ מופרז של ערכים לאומיים - לאומן; מעמד - למהפכן או טרוריסט; קבוצה - בשוליים או בוהמיינים וכו'. לכן אדם תרבותי באמת לא צריך ללכת לקיצוניות.

לפיכך, מגוון הפעילות האנושית הוא הבסיס לחלוקת התרבות לחומר ולרוחני, שביניהם מתקיימת אינטראקציה הדוקה.

11 נורמות תרבותיות הן דפוסים מסוימים, כללי התנהגות או פעולות. הם מתגבשים ומתבססים כבר בתודעה הרגילה של החברה. ברמה זו, רגעים מסורתיים ואפילו תת-מודעים משחקים תפקיד גדול בהופעתם של נורמות תרבותיות. מנהגים ודרכי תפיסה התפתחו במשך אלפי שנים ועברו מדור לדור. בצורה מתוקנת, נורמות תרבותיות מגולמות באידיאולוגיה, תורות אתיות ותפיסות דתיות.

לפיכך, נורמות המוסר עולות בעצם העיסוק בתקשורת הדדית המונית בין אנשים. נורמות מוסריות מועלות מדי יום בכוח ההרגל, דעת הקהל, הערכות של יקיריהם. כבר ילד, לפי תגובת בני המשפחה הבוגרים, קובע את הגבולות של מה "אפשרי" ומה "בלתי אפשרי". תפקיד עצום ביצירת נורמות תרבותיות האופייניות לחברה נתונה ממלאים על ידי אישור וגינוי הדדיים המובעים על ידי אחרים, כוח הדוגמה האישית והקולקטיבית ודפוסי התנהגות המחשה (הן מתוארים בצורה מילולית והן בצורה של דפוסים של התנהגות). הנורמטיביות של התרבות נשמרת במהלך יחסים בין אישיים, המוניים בין אנשים וכתוצאה מתפקודם של מוסדות חברתיים שונים. למערכת החינוך תפקיד עצום בהעברת החוויה הרוחנית מדור לדור. בו, פרט הנכנס לחיים מקבל לא רק ידע, אלא עקרונות, נורמות התנהגות ותפיסה, הבנה ויחס למציאות הסובבת.

הנורמות של התרבות ניתנות לשינוי, התרבות עצמה פתוחה. זה משקף את התמורות שהחברה עוברת. למשל, במאה ה-20 חלו שינויים מהותיים ביחס של הפרט למשפחה. יש לכך חשיבות רבה, שכן בו מתפתחת אישיות, מתרחשת התפתחות נורמות תרבותיות.

סוגי ערכים:

1) ערכי נושא, ערכים - הדברים עצמם ותהליכים שיש להם ערך לנושא; 2) ערכים - מאפיינים של דברים, המתגלים כתוצאה מתאם עם ערכים - אידיאלים; 3) ערכים כסוג מסוים של נורמות, מסורות, מנהגים, ציוויים, איסורים שנקבעו על ידי התרבות; 4) ערכים - אידיאלים; 5) ערכים - ידע וערכי תודעה אחרים, שמחוץ להם אי אפשר להבין את המשמעות והמשמעות של הקיים, ואת פעולת ההערכה עצמה., קוגניטיבי, מוסרי, אסתטי, דתי. מאחר ועולם התרבות, עולם הערכים תלוי בפעילות הערכתית של אנשים, הערכים שהתגלו והוכנסו למחזור עשויים להתברר כאמיתיים, נצחיים, זמניים, שקריים, מתקדמים או ריאקציוניים. בהיררכיה הבאה יש להתקבע בערכי הספרות המודרנית: -תחום החיים (חיוני) ערכים והטבות (דיור, מזון, ביגוד, היגיינה, נוחות וכו') -חברתי (מעמד חברתי, מעמד, חריצות, עושר, עבודה, מקצוע, משפחה , השתתפות פעילה בחברת החיים, התמקדות בעבר או בעתיד, מקומית (קרקע) או סופר-מקומית (מדינתית, בינלאומית ) נטייה); -ערכים רוחניים נפרדים (מדע, אמנות, עקרונות ניהול כלכלי, פוליטיקה וכו'); -פוליטי (חופש ביטוי, מדינה, חוק, סדר, שליט טוב, חוקה, שלום אזרחי); -ערכים מוסריים ומעל לכל, הכרה בערך הפרט ככבוד בל יינתק (בלתי ניתן להסרה) של אדם. בתורו, ניתן לייצג את תחום ערכי המוסר כ: - כבוד לחיים (יראת כבוד לחיים, כדברי א' שוויצר) ולמוות (אחריות אישית לחיים לפני מוות, שאיש אינו יכול להסיר לפני אדם); - אהבה לאמת (כנות, חריצות ואומץ בחתירה אליה); -אהבה (נאמנות, הגינות, חוסר עניין, כבוד לאישיות של אדם אחר). הדבר קשור ישירות לכבוד החירות באדם אחר, המתייחס למהותו של האדם, שכן במצב של חופש אמיתי, ולא דמיוני, משתחררות בו מיטב תכונותיו.

13 ק' אליטרי והמוני (E. Thomas) 2. התפתחותה של תרבות מידע הרחיבה את האפשרויות של אדם בהבנת העולם האמיתי, דרכים חדשות להעברת תרבות הופיעו. בהקשר הזה, הבעיה עִלִית ו תרבות ההמונים. המושג "אליטיזם" של התרבות פותח F.Nietzsche, T.Eliot, H.Ortega y Gassetואחרים. פ' ניטשהקשרה יצירתיות תרבותית עם עודף חיוניות, ויצירת ערכים רוחניים - עם פעילותם של האריסטוקרטים, קסדת "אנשי העל". תרבותולוג אמריקאי טי אליוט, בהתאם למידת המודעות לתרבות, ייחד שתי רמות בחתך האנכי שלה: הגבוה והנמוך ביותר, הבנת על ידי התרבות אורח חיים מסוים, שאותו יכולה להוביל רק האליטה - ה"אליטה". תרבות ספרדית J.Ortega y Gassetבעבודותיו "מרד ההמונים", "אמנות בהווה ובעבר", "דה-הומניזציה של האמנות", הוא העלה את תפיסת חברת ההמונים ותרבות ההמונים, כשהוא מתנגד לאליטה הרוחנית היוצרת תרבות, אידיאולוגית ותרבותית. המונים מחולקים: "המוזרות של זמננו היא שנשמות רגילות, שאינן מרומות על הבינוניות שלהן, טוענות ללא חת את זכותן עליה וכופה אותה על כולם בכל מקום... ההמון מרסק את כל מה ששונה, יוצא דופן, אישי והכי טוב. ... העולם היה בדרך כלל אחדות הטרוגנית של המיעוטים ההמוניים והעצמאיים. היום כל העולם הופך למסה" (Revolt of the Masses // Ortega y Gasset J. Aesthetics. Philosophy of Culture. M., 1991. P. 311). תרבות ההמונים קמה עם הופעתה של חברה של ייצור המוני ו צריכה המונית. הופעתם והתפתחותם של רדיו, טלוויזיה, אמצעי תקשורת מודרניים ולאחר מכן וידאו ומחשבים תרמו להפצת תרבות זו. בסוציולוגיה המערבית, משמעות המושג "תרבות המונית" היא "מסחרית", בהתחשב באמנות, במדע, בדת כסחורות. יצירות של תרבות המונים מסוגלות להרוויח כאשר נמכרות, ולשם כך יש לקחת בחשבון את הטעמים והדרישות של הקהל ההמוני, הקורא, חובב המוזיקה. תרבות ההמונים נקראת גם אמנות בידור, וגם קיטש (מהגרמנית סלנג "האק"), וחצי תרבות. בשנות ה-80. המונח "תרבות המונים" החל להיות בשימוש בתדירות נמוכה יותר. הוא התפשר על עצמו על ידי שימוש בלעדי במובן שלילי. בזמננו הוחלף במושג תרבות "פופולרית", או תרבות פופ. בתיאורו אמר הפילולוג האמריקאי מייקל בל: "התרבות הזו היא דמוקרטית. הוא פונה לכל האנשים ללא הבדל של מעמדות, אומות, רמות עוני ועושר". תרבות העילית מורכבת בתכניה וקשה לתפיסה: אלו סרטים של פליני, טרקובסקי, ספרים של קפקא, בל, באזין, וונגוט, ציורים מאת פיקאסו, מוזיקה מאת דובל, שניטקה. העבודות שנוצרו במסגרת תרבות זו מתמקדות במעגל מצומצם של אנשים הבקיאים באמנות. הם נושאים לוויכוח ער בין היסטוריונים למבקרים של האמנות, אך ייתכן שהציבור הרחב לא שם לב אליהם או פשוט לא יבין. היוצרים של יצירות אמנות עילית אינם מחפשים רווח מסחרי.

תרבות שולית (פר. שולי - צד, בשדות, ו-lat. cultura - טיפוח, חינוך, חינוך, - פיתוח) -

תרבות גבולית, מעברית, המתהווה על סף תקופות תרבותיות והיסטוריות, תפיסות עולם, שפות, תרבויות אתניות או תת-תרבויות.

שוליות היא טבועה אורגנית בתרבות המודרנית.

לא במקרה המונח הזה הוכנס לתפוצה מדעית במאה ה-20. (ביצירותיו של ר.ע. פארק), אף על פי שאישיות שולית, אורח חיים שולי, במידה זו או אחרת, היו מיוצגים גם בתרבות התקופות הקודמות.

התרחש במאה העשרים. שינויים חברתיים גדולים הרחיבו משמעותית את מספר העמים ההיסטוריים, הרחיבו אופקים תרבותיים, והמהפכות המדעיות, הטכנולוגיות והמידע שחפפו איתן תרמו להתכנסות התרבויות של אירופה, אמריקה, אסיה ואפריקה.

אדם, שמוצא את עצמו במרחב התרבותי החדש הזה, המלא בעולמות חיוניים שונים, מתחיל להצמיד משמעויות שונות של הוויה, הן מודרניות והן היסטוריות.

הופעתה של תופעת התרבות השולית מתאפשרת לא רק על ידי תהפוכות חברתיות, אלא גם על ידי מספר גורמים, שניהם פועלים באופן קבוע במאה ה-20 והן מופיעים לראשונה בתמונת התרבות של העולם:

1) אורבניזם על מגוון הדפוסים התרבותיים שבו, היחלשות הקשרים הטריטוריאליים, השכונתיים והמשפחתיים המסורתיים, הרס הרגולציה וההיררכיה;

2) אמנציפציה של מיעוטים אתניים, המסבכת ומעשירה את תמונת העולם ברמת המאקרו ומסבכת את פעולת הקשרים המקומיים ברמת המיקרו;

3) אופן ייצור משתנה - המעבר מארגון נוקשה מסוג מכונה במגה-קולקטיבים לארגון גמיש של קבוצות קטנות; פעילותם של תנועות בלתי פורמליות וארגונים ציבוריים הממלאים תפקיד משמעותי בתרבות המחצית השנייה של המאה ה-20. והסתמכות בעיקר על קבוצות שוליים של האוכלוסייה.

14 תרבות נגד- המושג בלימודי תרבות וסוציולוגיה מודרניים; משמש לציון גישות חברתיות-תרבותיות המתנגדות לעקרונות היסוד השוררים בתרבות מסוימת, וכן מזוהה עם תת-תרבות הנוער של שנות ה-60, המשקפת גישה ביקורתית כלפי התרבות המודרנית ודחייתה כ"תרבות אבות".

המונח "תרבות נגד" הופיע בספרות המערבית בשנות ה-60. ושיקף את ההערכה הליברלית של ההיפים והביטניקים המוקדמים; שייך לסוציולוג האמריקאי T. Rozzak, שניסה לשלב מגמות רוחניות שונות המכוונות נגד התרבות השלטת לכדי תופעה הוליסטית יחסית - תרבות הנגד. בסוף המאה ה-20 תרבותולוגים שמו לב לתופעת תרבות הנגד, תפקידה בדינמיקה ההיסטורית; נושא זה אינו נתפס עוד כהיקפי, פרטי, המשפיע על העלילות הצדדיות של הזרימה התרבותית הכללית.

לדיון בבעיה הצטרפו לא רק סוציולוגים וקולטורולוגים, אלא גם פילוסופים תרבותיים. חוקרים רבים הגיעו למסקנה ששאלה זו היא זו שמאפשרת לנו סוף סוף להתקרב להבנת התרבות עצמה כתופעה ספציפית, להכרה במנגנוני התחדשותה והפיכתה.

ישנם מצבים בהיסטוריה של התרבות כאשר מתחמי ערכים מקומיים מתחילים לתבוע סוג של אוניברסליות. הם חורגים משלהם. סביבה תרבותית, מבשרת ערכים חדשים וקווים מנחים מעשיים לקהילות חברתיות רחבות. במקרה הזה, לא מדובר עוד בתת-תרבויות, אלא בנטיות נגד תרבותיות.

נראה שההתמדה והחוסן של תת-תרבויות הנוער הופכות את המונח תרבות נגד למיותר. בינתיים, בהקשר של חיפושים מודרניים, הוא מקבל משמעות תרבותית ופילוסופית עמוקה. תרבות כלל לא מתפתחת בתוספת פשוטה של ​​אוצרות רוחניים. אם תהליך היצירתיות התרבותית היה מתקדם בצורה חלקה, ללא פיתולים ומוטציות כואבות, לאנושות הייתה היום מונו-תרבות נרחבת.

באירופה, במיוחד, התרבות העתיקה עדיין תתפתח באופן מרחיב. התהליך התרבותי, כמו התהליך המדעי, מוליד עידנים תרבותיים חדשים הנבדלים זה מזה באופן קיצוני. התרבות עוברת כל הזמן שינויי פרדיגמה. התמורות העמוקות הללו מולידות את תרבות הנגד. לפילוסופיה תרבותית אין מושג אחר שיצביע על האופי הסוציולוגי הכללי של סוג זה של טרנספורמציה.

המציאות החברתית משתנה כל הזמן בהיסטוריה, ערכים רוחניים חדשים נולדים. קריסת צורות חיים ישנות והופעת מניעים ערכיים חדשים מביאים לתסיסה עזה, הדורשת את ביטויה. חיפושים אלו לא תמיד מולידים תרבות חדשה. אבל כדי שייווצר עידן שונה מהותית, יש צורך באוריינטציות ערכיות חדשות שמשנות את מבנה כל החיים.

תרבות הנגד בפרשנות התרבותית-פילוסופית באה לידי ביטוי כל הזמן כמנגנון של חידושים תרבותיים. לכן יש לו פוטנציאל התחדשות עצום. הלידה של אוריינטציות ערכיות חדשות היא המבשרת של תרבות חדשה. מקום נפוץ היה החזרה על הרעיון שתרבות הנגד היא כבר עובדה היסטורית, ארכאית. התרבות השלטת רשמית שרדה, לאחר שהצליחה לספוג אלמנטים של נטיות נגד תרבותיות ולשמר את שלה. גַרעִין. הסתערותם של אוריינטציות ערכיות חדשות הייתה קצרת מועד.

בעולם המודרני חלה הערכה מחודשת קיצונית של מוסר העבודה, משמעות החיים, היחסים בין המינים ומסורות הרציונליות. ד' בל, למשל, ציין שהתרבות הפרוטסטנטית המסורתית הוחלפה כעת בתרבות חדשה, אותה הוא מכנה מודרניסטית בהתאם לאמונותיו הניאו-שמרניות.

בהקשר של מחקרים כאלה, המושג "תרבות נגד" מקבל משמעות שונה לחלוטין מהמושג "תת-תרבות". משמעות נגד תרבותית בעולם המודרני אינה מוחזקת על ידי תופעות אינדיבידואליות, אלא על ידי מכלול התרבויות. משמר ומתחדש, הם עוררו בו-זמנית מהפכה ערכית אמיתית של תרבות הנגד, לכן, יש השפעה מצטברת של החיפוש אחר גרעין ערכי חדש של התרבות המודרנית.

- ייצורו, הפצתו ושימורו. במובן זה, תרבות מובנת לרוב כיצירתיות אמנותית של מוזיקאים, סופרים, שחקנים וציירים; ארגון תערוכות ובימוי הופעות; פעילות מוזיאון וספרייה וכו'. ישנן משמעויות מצומצמות עוד יותר לתרבות: מידת ההתפתחות של משהו (תרבות העבודה או התזונה), המאפיינים של תקופה או אנשים מסוימים (תרבות רוסית סקיתית או עתיקה), רמת החינוך (תרבות ההתנהגות או הדיבור). ), וכו.

בכל הפרשנויות הללו לתרבות, אנו מדברים הן על אובייקטים חומריים (תמונות, סרטים, מבנים, ספרים, מכוניות) והן על מוצרים לא מוחשיים (רעיונות, ערכים, דימויים, תיאוריות, מסורות). ערכים חומריים ורוחניים שנוצרו על ידי האדם נקראים, בהתאמה, תרבות חומרית ורוחנית.

תרבות חומרית

תַחַת תרבות חומריתמתייחס בדרך כלל לחפצים שנוצרו באופן מלאכותי המאפשרים לאנשים להסתגל בצורה מיטבית לתנאי החיים הטבעיים והחברתיים.

פריטים של תרבות חומרית נוצרים כדי לספק את המגוון ולכן נחשבים כערכים. אם מדברים על התרבות החומרית של עם מסוים, הם מתכוונים באופן מסורתי לפריטים ספציפיים כגון בגדים, כלי נשק, כלים, מזון, תכשיטים, דיור ומבנים אדריכליים. המדע המודרני, חוקר חפצים כאלה, מסוגל לשחזר את אורח החיים של אפילו עמים שנעלמו מזמן, שאינם מוזכרים במקורות כתובים.

עם הבנה רחבה יותר של התרבות החומרית, נראים בה שלושה מרכיבים עיקריים.

  • בעצם עולם האובייקט,נוצר על ידי האדם - מבנים, כבישים, תקשורת, מכשירי חשמל, חפצי אמנות וחיי היומיום. התפתחות התרבות באה לידי ביטוי בהתרחבות וסיבוך מתמיד של העולם, "ביות". קשה לדמיין את חייו של אדם מודרני ללא המכשירים המלאכותיים המורכבים ביותר - מחשבים, טלוויזיה, טלפונים ניידים וכו', העומדים בבסיס תרבות המידע המודרנית.
  • טכנולוגיה -אמצעים ואלגוריתמים טכניים ליצירה ושימוש באובייקטים של העולם האובייקטיבי. טכנולוגיות הן חומריות משום שהן מגולמות בשיטות פעילות מעשיות קונקרטיות.
  • תרבות טכנית -אלו מיומנויות, יכולות ספציפיות,. תרבות משמרת את המיומנויות והיכולות הללו יחד עם הידע, ומעבירה ניסיון תיאורטי ומעשי מדור לדור. עם זאת, בניגוד לידע, מיומנויות ויכולות נוצרות בפעילויות מעשיות, לרוב על ידי דוגמה אמיתית. בכל שלב של התפתחות התרבות, לצד סיבוך הטכנולוגיה, גם הכישורים הופכים מורכבים יותר.

תרבות רוחנית

תרבות רוחניתבניגוד לחומר, הוא אינו מגולם בחפצים. תחום הווייתה אינו דברים, אלא פעילות אידיאלית הקשורה לאינטלקט, רגשות,.

  • צורות אידיאליותקיומה של תרבות אינו תלוי בדעות אנושיות אינדיבידואליות. מדובר בידע מדעי, שפה, נורמות מוסריות מבוססות וכו'. לפעמים קטגוריה זו כוללת את הפעילויות של חינוך ותקשורת המונים.
  • שילוב צורות של הרוחניתרבויות משלבות אלמנטים שונים של תודעה ציבורית ואישית למכלול. בשלבים הראשונים של ההתפתחות האנושית, המיתוסים פעלו כצורה מווסתת ומאחדת כזו. בעת החדשה, מקומו תפוס, ובמידה מסוימת -.
  • רוחניות סובייקטיביתמייצג שבירה של צורות אובייקטיביות בתודעה האינדיבידואלית של כל אדם אינדיבידואלי. בהקשר זה, ניתן לדבר על תרבותו של הפרט (מטען הידע שלו, יכולת בחירה מוסרית, רגשות דתיים, תרבות התנהגות וכו').

השילוב של צורות רוחניות וחומריות מרחב תרבות משותףכמערכת מורכבת הקשורה זו בזו של אלמנטים, העוברים כל הזמן זה לתוך זה. אז, תרבות רוחנית - רעיונות, רעיונות של האמן - יכולה להתגלם בדברים חומריים - ספרים או פסלים, וקריאת ספרים או התבוננות בחפצי אמנות מלווה במעבר הפוך - מדברים חומריים לידע, רגשות, רגשות.

האיכות של כל אחד מהמרכיבים הללו, כמו גם הקשר ההדוק ביניהם, קובעים רָמָהמוסרי, אסתטי, אינטלקטואלי, ובסופו של דבר - התפתחות תרבותית של כל חברה.

היחס בין תרבות חומרית ורוחנית

תרבות חומרית- זהו כל תחום פעילות החומר והייצור של אדם ותוצאותיו - הסביבה המלאכותית הסובבת אדם.

דברים- התוצאה של הפעילות החומרית והיצירתית של האדם - הם צורת קיומו החשובה ביותר. כמו גוף האדם, דבר שייך בו-זמנית לשני עולמות - טבעי ותרבותי. ככלל, דברים עשויים מחומרים טבעיים, והופכים לחלק מהתרבות לאחר עיבוד על ידי האדם. כך בדיוק פעלו פעם אבותינו הרחוקים, והפכו אבן לגרזן, מקל לחנית, עור של חיה מתה לבגדים. במקרה זה, הדבר מקבל תכונה חשובה ביותר - היכולת לספק צרכים אנושיים מסוימים, להיות שימושי לאדם. ניתן לומר שדבר שימושי הוא הצורה הראשונית של הוויה של דבר בתרבות.

אבל דברים מההתחלה היו גם נושאים של מידע משמעותי מבחינה חברתית, סימנים וסמלים שחיברו את העולם האנושי עם עולם הרוחות, טקסטים המאחסנים מידע הכרחי להישרדות הצוות. זה היה אופייני במיוחד לתרבות הפרימיטיבית עם הסינקרטיזם שלה - היושרה, אי-החלוקה של כל האלמנטים. לכן, לצד התועלת המעשית, הייתה תועלת סמלית שאפשרה להשתמש בדברים בטקסים וטקסים מאגיים, וכן להעניק להם תכונות אסתטיות נוספות. בימי קדם הופיע צורה אחרת של דברים - צעצוע המיועד לילדים, בעזרתו הם שלטו בחוויה הדרושה של תרבות, שהוכנה לבגרות. לרוב היו אלה דגמים מיניאטוריים של דברים אמיתיים, לפעמים בעלי ערך אסתטי נוסף.

בהדרגה, במהלך אלפי שנים, המאפיינים התועלתניים והערכיים של הדברים החלו להיפרד, מה שהוביל להיווצרותם של שני סוגים של דברים - פרוזאיים, חומריים גרידא ודברים-סימנים המשמשים למטרות פולחן, למשל, דגלים וסמלים. של מדינות, צווים וכו'. מעולם לא היה מחסום בלתי עביר בין המעמדות הללו. אז בכנסייה משתמשים בגופן מיוחד לטקס הטבילה, אך במידת הצורך ניתן להחליף אותו בכל אגן המתאים בגודלו. לפיכך, כל דבר שומר על תפקידו האיקוני, בהיותו טקסט תרבותי. עם הזמן, הערך האסתטי של הדברים החל לקבל חשיבות הולכת וגוברת, ולכן יופי נחשב מזמן לאחד המאפיינים החשובים ביותר שלהם. אבל בחברה תעשייתית החלו להפריד בין היופי והתועלת. לכן, הרבה דברים שימושיים, אבל מכוערים מופיעים ובו בזמן תכשיטים יקרים יפים, המדגישים את העושר של בעליהם.

אנו יכולים לומר שדבר גשמי הופך לנשא של משמעות רוחנית, שכן דמותו של אדם של תקופה מסוימת, תרבות, מעמד חברתי וכו' קבועה בו. אז, חרב אביר יכולה לשמש דמות וסמל של אדון פיאודלי מימי הביניים, ובמכשירים ביתיים מורכבים מודרניים קל לראות אדם מתחילת המאה ה-21. צעצועים הם גם דיוקנאות של התקופה. לדוגמה, צעצועים מודרניים מורכבים מבחינה טכנית, כולל דגמים רבים של כלי נשק, משקפים די במדויק את פני זמננו.

ארגונים חברתייםהם גם פרי פעילות אנושית, עוד צורה של אובייקטיביות חומרית, תרבות חומרית. היווצרות החברה האנושית התרחשה בקשר הדוק עם התפתחותם של מבנים חברתיים, שבלעדיהם קיומה של תרבות בלתי אפשרי. בחברה הפרימיטיבית, בשל הסינקרטיזם וההומוגניות של התרבות הפרימיטיבית, היה רק ​​מבנה חברתי אחד - הארגון השבטי, אשר הבטיח את כל קיומו של האדם, צרכיו החומריים והרוחניים, וכן העברת מידע לדורות הבאים. . עם התפתחות החברה החלו להיווצר מבנים חברתיים שונים, שהיו אחראים על החיים המעשיים היומיומיים של אנשים (עבודה, מינהל ציבורי, מלחמה) ולסיפוק צרכיהם הרוחניים, בעיקר הדתיים. כבר במזרח העתיק, המדינה והכת נבדלות בבירור, במקביל הופיעו בתי ספר כחלק מארגונים פדגוגיים.

התפתחות הציוויליזציה, הקשורה לשיפור הטכנולוגיה והטכנולוגיה, בניית ערים, היווצרות מעמדות, דרשה ארגון יעיל יותר של חיי החברה. כתוצאה מכך, הופיעו ארגונים חברתיים שבהם הוגבלו פעילויות כלכליות, פוליטיות, משפטיות, מוסריות, טכניות, מדעיות, אמנותיות וספורטיביות. בתחום הכלכלי, המבנה החברתי הראשון היה בית המלאכה של ימי הביניים, שבתקופה המודרנית הוחלף במפעל, שהתפתח היום לחברות תעשייתיות ומסחריות, תאגידים ובנקים. בתחום הפוליטי, בנוסף למדינה, הופיעו מפלגות פוליטיות ועמותות ציבוריות. התחום המשפטי יצר את בית המשפט, את הפרקליטות ואת הרשות המחוקקת. הדת הקימה ארגון כנסייה נרחב. מאוחר יותר היו ארגונים של מדענים, אמנים, פילוסופים. לכל תחומי התרבות הקיימים כיום יש רשת של ארגונים ומבנים חברתיים שנוצרו על ידם. תפקידם של מבנים אלו עולה עם הזמן, ככל שחשיבותו של הגורם הארגוני בחיי האנושות עולה. באמצעות מבנים אלו, אדם מפעיל שליטה ושלטון עצמי, יצור בסיס לחיים משותפים של אנשים, לשימור והעברת הניסיון המצטבר לדורות הבאים.

דברים וארגונים חברתיים יוצרים יחד מבנה מורכב של תרבות חומרית, שבו נבדלים מספר תחומים חשובים: חקלאות, מבנים, כלים, תחבורה, תקשורת, טכנולוגיות וכו'.

חַקלָאוּתכולל זני צמחים וגזעי בעלי חיים שגדלו כתוצאה מרבייה, וכן קרקעות מעובדות. הישרדות האדם קשורה ישירות לתחום זה של תרבות החומר, שכן היא מספקת מזון וחומרי גלם לייצור תעשייתי. לכן, האדם מודאג כל הזמן מגידול מינים חדשים ופרודוקטיביים יותר של צמחים ובעלי חיים. אך חשובה במיוחד עיבוד אדמה נכון, ששומר על פוריותו ברמה גבוהה - עיבוד מכני, דישון בדשנים אורגניים וכימיים, השבתה ומחזור יבולים - רצף טיפוח הצמחים השונים על חלקת אדמה אחת.

בִּניָן- בתי גידול של אנשים עם כל מגוון הפעילויות והווייתם (דיור, מתחמים לפעילויות ניהול, בידור, פעילויות חינוכיות), וכן בְּנִיָה- תוצאות הבנייה, שינוי תנאי הכלכלה והחיים (מתחמים לייצור, גשרים, סכרים וכו'). גם מבנים וגם מבנים הם תוצאה של בנייה. אדם חייב לדאוג כל הזמן לשמור עליהם בסדר כדי שיוכל לבצע בהצלחה את תפקידיו.

כלים, מתקניםו צִיוּדנועד לספק את כל סוגי העבודה הפיזית והנפשית של אדם. אז, כלים משפיעים ישירות על החומר המעובד, מכשירים משמשים כתוספות לכלים, ציוד הוא קומפלקס של כלים והתקנים הממוקמים במקום אחד ומשמשים למטרה אחת. הם שונים בהתאם לסוג הפעילות שהם משרתים - חקלאות, תעשייה, תקשורת, תחבורה וכו'. ההיסטוריה של האנושות מעידה על השיפור המתמיד של תחום זה של תרבות החומר - מגרזן אבן ומקל חפירה ועד למכונות ומנגנונים מודרניים, מורכבים ביותר המבטיחים ייצור של כל הדרוש לחיי אדם.

תַחְבּוּרָהו נתיבי תקשורתלהבטיח חילופי אנשים וסחורות בין אזורים והתנחלויות שונים, תוך תרומה לפיתוחם. תחום זה של תרבות חומרית כולל: אמצעי תקשורת מאובזרים במיוחד (כבישים, גשרים, סוללות, מסלולי המראה), מבנים ומבנים הדרושים לתפעול תקין של תחבורה (תחנות רכבת, שדות תעופה, נמלים, נמלים, תחנות דלק וכו'. ), כל סוגי התחבורה (סוס, כביש, רכבת, אוויר, מים, צינור).

חיבורקשור קשר הדוק לתחבורה וכולל רשתות דואר, טלגרף, טלפון, רדיו ומחשבים. זה, כמו תחבורה, מחבר בין אנשים, ומאפשר להם להחליף מידע.

טכנולוגיה -ידע ומיומנויות בכל תחומי הפעילות הנ"ל. המשימה החשובה ביותר היא לא רק שיפור נוסף של הטכנולוגיות, אלא גם העברה לדורות הבאים, המתאפשרת רק באמצעות מערכת חינוך מפותחת, והדבר מעיד על קשר הדוק בין התרבות החומרית לרוחנית.

ידע, ערכים ופרויקטים כצורות של תרבות רוחנית.יֶדַעהם תוצר של פעילות קוגניטיבית אנושית, המקבעת את המידע שמקבל אדם על העולם הסובב אותו ועל האדם עצמו, השקפותיו על החיים וההתנהגות. ניתן לומר שרמת התרבות הן של הפרט והן של החברה כולה נקבעת על פי נפח ועומק הידע. כיום, ידע נרכש על ידי האדם בכל תחומי התרבות. אבל רכישת ידע בדת, אמנות, חיי היומיום וכו'. אינו בראש סדר העדיפויות. כאן, ידע תמיד קשור למערכת ערכים מסוימת, שהם מצדיקים ומגנים עליה: בנוסף, הם פיגורטיביים באופיים. רק המדע, כתחום מיוחד של ייצור רוחני, שואף להשיג ידע אובייקטיבי על העולם הסובב. היא התעוררה בעת העתיקה, כאשר היה צורך בידע כללי על העולם הסובב.

ערכים -האידיאלים שאדם וחברה שואפים להשיג, כמו גם חפצים ותכונותיהם המספקים צרכים אנושיים מסוימים. הם קשורים להערכה מתמדת של כל החפצים והתופעות הסובבים את האדם, אותם הוא מייצר על פי העיקרון של טוב-רע, טוב-רע, ועלו גם במסגרת התרבות הפרימיטיבית. בשימור והעברת ערכים לדורות הבאים, מילאו המיתוסים תפקיד מיוחד, שבזכותם ערכים הפכו לחלק בלתי נפרד מטקסים וטקסים, ובאמצעותם הפך האדם לחלק מהחברה. כתוצאה מהתמוטטות המיתוס עם התפתחות הציוויליזציה, החלו להתקבע אוריינטציות ערכיות בדת, בפילוסופיה, באמנות, במוסר ובמשפט.

פרויקטים -תוכניות לפעולה אנושית עתידית. יצירתם קשורה למהות האדם, ליכולתו לבצע פעולות תכליתיות מודעות כדי לשנות את העולם סביבו, דבר בלתי אפשרי ללא תוכנית מקדימה. זה מממש את יכולת היצירה של האדם, את יכולתו להפוך את המציאות בחופשיות: ראשית - במוחו שלו, אחר כך - בפועל. בכך נבדל האדם מבעלי חיים, המסוגלים לפעול רק עם אותם חפצים ותופעות הקיימים עד היום וחשובים להם בזמן נתון. רק לאדם יש חופש, מבחינתו אין שום דבר בלתי נגיש ובלתי אפשרי (לפחות בפנטזיה).

בתקופות פרימיטיביות, יכולת זו הייתה קבועה ברמת המיתוס. כיום פעילות השלכתית קיימת כפעילות ייעודית ומחולקת לפי הפרויקטים מהם יש ליצור חפצים - טבעיים, חברתיים או אנושיים. בהקשר זה, העיצוב מובחן:

  • טכנית (הנדסית), קשורה קשר בל יינתק עם הקידמה המדעית והטכנולוגית, אשר תופסת מקום חשוב יותר ויותר בתרבות. התוצאה שלו היא עולם הדברים החומריים היוצרים את גוף הציוויליזציה המודרנית;
  • חברתי ביצירת מודלים של תופעות חברתיות - צורות ממשל חדשות, מערכות פוליטיות ומשפטיות, דרכי ניהול ייצור, חינוך בית ספרי וכו';
  • פדגוגי ליצור מודלים אנושיים, תמונות אידיאליות של ילדים ותלמידים, אשר נוצרים על ידי הורים ומורים.
  • ידע, ערכים ומיזמים מהווים את הבסיס לתרבות הרוחנית, הכוללת, בנוסף לתוצאות הנקובות של הפעילות הרוחנית, את עצם הפעילות הרוחנית לייצור תוצרים רוחניים. הם, כמו תוצרי התרבות החומרית, מספקים צרכים אנושיים מסוימים ובעיקר את הצורך להבטיח את חיי האנשים בחברה. לשם כך, אדם רוכש את הידע הדרוש על העולם, החברה ועל עצמו, לשם כך נוצרות מערכות ערכים המאפשרות לאדם לממש, לבחור או ליצור צורות התנהגות מאושרות על ידי החברה. כך נוצרו זני התרבות הרוחנית הקיימים כיום - מוסר, פוליטיקה, משפט, אמנות, דת, מדע, פילוסופיה. כתוצאה מכך, התרבות הרוחנית היא מבנה רב-שכבתי.

יחד עם זאת, התרבות הרוחנית קשורה קשר בל יינתק עם התרבות החומרית. לכל אובייקט או תופעה של תרבות חומרית יש בעצם פרויקט, מגלמים ידע מסוים והופכים לערכים, מספקים צרכים אנושיים. במילים אחרות, תרבות חומרית היא תמיד התגלמות של חלק מסוים בתרבות הרוחנית. אבל תרבות רוחנית יכולה להתקיים רק אם היא מחוזקת, מוחפצת וקיבלה גלגול חומרי זה או אחר. כל ספר, ציור, חיבור מוזיקלי, כמו גם יצירות אמנות אחרות שהן חלק מהתרבות הרוחנית, זקוקים למנשא גשמי - נייר, קנבס, צבעים, כלי נגינה וכו'.

יתרה מכך, פעמים רבות קשה להבין לאיזו סוג של תרבות – חומרית או רוחנית – שייך חפץ או תופעה זה או אחר. אז, סביר להניח שנייחס כל רהיט לתרבות החומרית. אבל אם אנחנו מדברים על שידת מגירות בת 300 שנה המוצגת במוזיאון, צריך לדבר עליה כמושא של תרבות רוחנית. הספר - מושא בלתי מעורער של תרבות רוחנית - יכול לשמש להדלקת הכבשן. אבל אם אובייקטים של תרבות יכולים לשנות את מטרתם, אז יש להציג קריטריונים כדי להבחין בין אובייקטים של תרבות חומרית ורוחנית. בתפקיד זה, ניתן להשתמש בהערכה של משמעותו ותכליתו של חפץ: חפץ או תופעה המספקים את הצרכים הראשוניים (ביולוגיים) של אדם שייך לתרבות החומרית, אם הם מספקים צרכים משניים הקשורים להתפתחות היכולות האנושיות. , זה נחשב לנושא של תרבות רוחנית.

בין התרבות החומרית לרוחנית יש צורות מעבר - סימנים המייצגים משהו שונה ממה שהם עצמם, אם כי תוכן זה אינו חל על תרבות רוחנית. הצורה המפורסמת ביותר של השלט היא כסף, כמו גם קופונים, אסימונים, קבלות וכו', המשמשים אנשים לציון תשלום עבור שירותים שונים. לפיכך, כסף - המקבילה האוניברסלית לשוק - ניתן לבזבז על קניית מזון או ביגוד (תרבות חומרית) או קניית כרטיס לתיאטרון או למוזיאון (תרבות רוחנית). במילים אחרות, כסף פועל כמתווך אוניברסלי בין מושאי התרבות החומרית והרוחנית בחברה המודרנית. אבל יש בכך סכנה רצינית, שכן כסף משווה את החפצים הללו, תוך ביטול אישיות של חפצי התרבות הרוחנית. יחד עם זאת, לאנשים רבים יש אשליה שלכל דבר יש את המחיר שלו, שאפשר לקנות הכל. במקרה זה, הכסף מחלק אנשים, מזלזל בצד הרוחני של החיים.

תרבות חומרית היא עולם הדברים שנוצר או השתנה על ידי האדם. אלה כוללים זנים חדשים של צמחים, גזעים חדשים של בעלי חיים, ייצור, צריכה, חיי היומיום והאדם עצמו במהותו החומרית, הפיזית. הצעדים הראשונים של התרבות עלי אדמות קשורים לדברים, כלים שבעזרתם אדם השפיע על העולם הסובב אותו. בעלי חיים יכולים גם להשתמש בחפצים טבעיים שונים בתהליך השגת מזון, אבל אף אחד מהם לא יצר משהו שלא יהיה בטבע. רק האדם התברר כמסוגל ליצור חפצים חדשים המרחיבים את יכולותיו ויכולותיו כדי לענות על צרכיו.

לתהליך היצירתי הזה היו השלכות חשובות ביותר. מצד אחד, במקביל ליצירה, פיתוח כלים וביות הטבע (אש, בעלי חיים), התפתחה בהדרגה תודעת האדם. להמשך פעילות התברר כי לא הספיקו לו איברי החישה בלבד, המשקפים רק את ההיבטים החיצוניים של הדברים. פעולות עם דברים דרשו הבנה של תכונותיהם הפנימיות, יחסים בין חלקי חפצים, סיבות והשלכות אפשריות של מעשיו, ועוד הרבה יותר, שבלעדיו לא ייתכן שאדם ישרוד בעולם. הצורך בהבנה כזו מפתח בהדרגה את הפעילות המופשטת-לוגית של התודעה, החשיבה. הפילוסוף הגרמני הגדול לודוויג פיירבאך (1804-1872) אמר שבעלי חיים מחזירים רק את אור השמש, הדרוש לחיים, בעוד שהאדם משקף את זוהר הכוכבים הרחוקים; רק עיניים אנושיות יודעות שמחות חסרות אנוכיות, רק האדם יודע חגים רוחניים. אבל אדם יכול היה להגיע לחגים רוחניים רק כשהחל לשנות את העולם סביבו, כשברא את כלי העבודה, ואיתם את ההיסטוריה שלו, שבתהליך שיפר אותם בלי סוף והשתכלל.

מאידך, לצד שיפור הכלים, השתנו גם תנאי החיים, התפתחה הכרת העולם, היחסים בין אנשים הסתבכו, והתרבות החומרית נשזרה יותר ויותר בתרבות הרוחנית המתפתחת אף היא, המהווה שלמות מערכתית. על מנת להבין היטב את מבנה התרבות, יש צורך לבתר את השלמות הזו ולשקול בנפרד את מרכיביה העיקריים.

תרבות הייצור היא המרכיב החשוב ביותר בתרבות החומרית, שכן היא קובעת את איכות החיים שבה מתפתחת תרבות מקומית זו או אחרת ומשפיעה עליה. מכל נקודת מבט שאנו רואים את צורות ושיטות הקיום האנושי בעולם, יש להכיר בכך שרק הפעילות של מיצוי ויצירת טובין חומריים היא הבסיס לחיינו. אדם אוכל כדי לחיות, אבל הוא צריך גם חפצים אחרים, שבלעדיהם החיים הם כמו קיום חייתי (דיור, בגדים, נעליים), וגם עם מה אפשר ליצור אותם. קודם כל, כלים שונים לעבודה נוצרים בתהליך הפעילות האנושית. הם הם שהניחו את היסוד להיווצרות האדם כיצור רציונלי (בניגוד לחיה) והפכו לתנאי העיקרי להמשך התפתחותו.

התקופה המוקדמת של קיומה של האנושות הותירה לנו רק אובייקטים פרימיטיביים הקשורים למשימה החשובה ביותר של החברה של אז - משימת ההישרדות. על פי הכלים שבהם השתמש אבינו, ניתן להסיק מסקנות לגבי התפתחותו הכללית, לגבי סוגי הפעילויות, וכתוצאה מכך, הכישורים שהיו לו. אבל אדם יצר גם חפצים שאינם קשורים לפעילות עבודה - כלים ותכשיטים, דימויים פיסוליים וציורים. כל זה נדרש גם ליצירתו ומכשירים מיוחדים, וידע מסוים על החומרים המשמשים, ועל הכישורים והיכולות המתאימות. חוקרים רבים מאמינים כי שרשראות עשויות חומר טבעי, פסלונים, רישומים כולם היו קשורים ישירות לאותה משימה עיקרית. כל מרכיב בשרשרת פירושו הישג מעשי של העונד אותה, דמויות של אנשים ובעלי חיים, הרישומים נשאו משמעות קסומה, הכל היה כפוף למטרה אחת אחת - מיצוי פרנסה. ניתן לומר שפעילות הייצור מהווה את הבסיס לכל תרבות העולם, בכל מקרה היא שימשה ככוח המניע שחשף את אפשרויות האדם, פיתח אותן וביסס את "האדם הפעיל" (הומו אגנים) ב- עוֹלָם.

כבר בשלבים המוקדמים ביותר של הייצור החומרי נוצרו והתבססו שלושה מרכיבים עיקריים שלו, שהפכו לאינדיקטורים מסוימים של תרבות: ציוד טכני (כלים, אמצעי עבודה וייצור וכו'), תהליך העבודה ותוצאת העבודה.

מידת ההתפתחות של הטכנולוגיה על כל מרכיביה בחברה מוכיחה את רמת הידע שנצבר על ידה הקשורה במתן מרחב מחיה, סיפוק הצרכים של כל אדם, מאפייני הצרכים עצמם. כל מכשיר עבודה הוא לא רק ידע אובייקטיבי, אלא גם תנאי הכרחי לפעילותם של אנשים. לכן, היא דורשת כישורים ויכולות מתאימות מהמיישמים אותה. לפיכך, הופעתה של טכנולוגיה חדשה וטכנולוגיות חדשות מעלה את החברה לשלב חדש של התפתחות. פעילות העבודה יוצרת קשר כפול בין אדם לייצור: אדם יוצר כלי עבודה, וכלי עבודה יוצר, משנה ובמידה מסוימת משפר את האדם. עם זאת, היחס בין האדם לכלים סותר. כל מכשיר עבודה חדש מגדיל בדרך זו או אחרת את היכולות הטבעיות של האדם (מרחיב את היקף פעילותו, מפחית את עלות האנרגיה השרירית, פועל כמניפולטור שבו הסביבה מהווה סכנה לאדם, לוקח על עצמו עבודה שגרתית ), אך לפיכך, היא מגבילה את ביטוי יכולותיו, שכן מספר הולך וגדל של פעולות מפסיקות לדרוש ממנו את החזרה המלאה של כוחותיו שלו. זה מגדיל את פריון העבודה, משפר את היכולות והכישורים האישיים של העובד, אבל מקהה את כל הנתונים האנושיים האחרים, "מבטל" כמיותרים. יחד עם חלוקת העבודה, אדם הופך לאדם "חלקי", האפשרויות האוניברסליות שלו אינן מנוצלות. הוא מתמחה בפיתוח רק אחת או כמה מהיכולות שלו, ויכולותיו האחרות עשויות לעולם לא להראות את עצמן. עם התפתחות ייצור המכונות, מסתירה זו מעמיקה: הייצור נזקק לאדם רק כספח למכונה. העבודה על פס הייצור משעממת, היות ולעובד אין צורך ואפילו לא הזדמנות לחשוב אילו פעולות הוא מבצע, יש להביא את כל זה לאוטומטיזם. ה"דרישות" הללו של הטכנולוגיה לאדם הניחו את היסוד לתהליך הניכור, שבו הן הטכנולוגיה והן תוצאות העבודה מתחילות להתנגד לאדם ככוח חיצוני כלשהו. יצירת ייצור אוטומטי העצימה תהליכי ניכור והביאה לחיים בעיות חדשות רבות. במרכזם עומדת בעיית אובדן האינדיבידואליות של האדם. מידת תרבות החברה והייצור קשורה במידה רבה בשאלה האם ניתן יהיה להתגבר על תהליך הניכור, להחזיר את האדם לתחילתו האישית. דבר אחד ברור: ככל שהטכנולוגיה מפותחת יותר, רמה כללית ומופשטת מסוימת של מיומנויות ויכולות גבוהה יותר, כך מערך המקצועות הנדרש על ידי החברה רחב יותר, כך מערך הסחורות והשירותים עשיר יותר. הוא האמין כי כל זה צריך להבטיח את ההתפתחות הגבוהה של התרבות. אבל זה לא. ובכל זאת, אין קשר נוקשה בין הציוד הטכני של הייצור לבין רמת התרבות הכללית של החברה. התפתחות הטכנולוגיה אינה תנאי להתפתחות גבוהה לא פחות של התרבות הרוחנית, ולהיפך. התמחות צרה מנוגדת לאוניברסליות ויושרה של אדם, והתרבות של חברה המבוססת על ייצור מפותח, טכנולוגיות גבוהות גורמת לאדם "לשלם" על התקדמות זו. האנשים המועסקים בייצור כזה ומופקים על ידו מרכיבים מסה חסרת פנים, קהל שתרבות ההמונים מפעילה עליו מניפולציות. לכן, מדענים מודרניים מחפשים דרכים לפתור סתירות כאלה, בהנחה שתרבות החברה והייצור עצמה הופכת לתרבות מלאה רק אם החברה מפצה אדם על ההפסדים הרוחניים שלו. כך שתרבות הייצור פורצת את גבולות קיומה וקשורה זו בזו עם כל היבטיה של החברה, מטרותיה, עקרונותיה, האידיאלים והערכים שלה.

תרבות הייצור מתחילה ביחסים ההדדיים של האדם והטכנולוגיה, המורכבים במידה שבה האדם שולט בטכנולוגיה. אך ישנה סתירה נוספת בין האדם לטכנולוגיה: ניתן לשפר את הטכנולוגיה ללא הגבלה, אך האדם אינו בלתי מוגבל. לכן, פיתוח תרבות של יחסים טכניים מצריך האנשה של הטכנולוגיה. המשמעות היא שכאשר יוצרים טכנולוגיה חדשה, חשוב לקחת בחשבון את המאפיינים הפיזיים והנפשיים של האדם עצמו. ארגונומיה עוסקת בפיתוח ותכנון של כלים, ציוד ומערכות טכניות העונים בצורה הטובה ביותר על צרכיו של האדם.

תהליך העבודה הוא החוליה המרכזית בתרבות הייצור. הוא קושר יחד את כל שלבי יצירת המוצר, כך שהוא כולל מגוון אלמנטים של פעילות עבודה - מכישורים, כישורים, מיומנות של מבצעים ועד בעיות ניהוליות. מומחה למנהיגות אמריקאית מודרנית, סטיבן ר' קובי, מאמין שהיעילות של כל פעילות (הוא קורא לה מיומנות שמפתחת אדם בתהליך הפעילות) נמצאת בצומת של ידע, מיומנות ורצון. ניתן לומר שאותן תכונות עומדות בבסיס תרבות תהליך העבודה. אם כל המרכיבים של תהליך העבודה שציינו נמצאים ברמות שונות של התפתחות ושלמות (לדוגמה: ידע גבוה מכישורים; יש ידע ומיומנויות, אין רצון; יש רצון וידע, אבל אין כישורים, וכן הלאה), אי אפשר לומר ועל תרבות הייצור בכלל. אם בתחום הטכנולוגיה התפקיד העיקרי שייך ליחסים טכניים, הרי שלתהליך העבודה היחסים בין טכנולוגיה לטכנולוגיה (יחסים טכנולוגיים) ובין אדם לאדם (יחסי ייצור) משמעותיים יותר. טכנולוגיות גבוהות מרמזות הן על רמה גבוהה של ידע, מעשי ותיאורטי, והן רמה גבוהה יותר של הכשרה של מומחים. מכיוון שטכנולוגיות גבוהות משפיעות בצורה המשמעותית ביותר על היחסים הכלכליים, הסביבתיים והמוסריים הקיימים בחברה, הכשרת מומחים לייצור כזה צריכה לכלול פיתוח לא רק מיומנויות ייצור, אלא גם תכונות אישיות הקשורות לאחריות, היכולת לראות, לנסח. ולפתור בעיות בדרגות קושי שונות, להיות בעלי פוטנציאל יצירתי.

מערכת הייצור וכל היחסים המתפתחים בה סותרים. תרבות הייצור תלויה במידה רבה כיצד ובאיזו מידה סתירות אלו נפתרות בחברה. אז אם רמת הפיתוח הטכנית גבוהה, אבל לאנשים אין את הידע לעבוד עם הטכניקה הזו, אז אי אפשר לדבר על תרבות הייצור. דוגמה נוספת: לעובדים יש את רמת הפיתוח הדרושה, אבל הטכניקה היא פרימיטיבית, לכן, במקרה זה, אי אפשר לדבר על תרבות של ייצור. תרבות הייצור במלוא מובן המילה אפשרית רק עם הרמוניה של אינטראקציה בין אדם לטכנולוגיה. שיפור הטכנולוגיה אמור להביא לחיים עלייה ברמת ההכשרה המקצועית של אנשים, והעלאת רמת המקצועיות היא תנאי לשיפור נוסף של הטכנולוגיה.

מכיוון שחלק מתרבות הייצור קשור ליחסים בין אנשים, ניתן בה מקום גדול לתרבות הניהולית. בתרבויות עתיקות, ניהול הייצור היה כרוך בכפייה. בחברה הפרימיטיבית, לא היה מקום לכפייה כצורה של יחסים בין אנשים: החיים עצמם, תנאיהם מדי יום ומדי שעה נאלצים לחלץ וליצור עושר חומרי למען הישרדות. ייצור מודרני מפותח לא יכול להשתמש בכפייה ישירה. כלי עבודה הפכו קשים מדי לשימוש, והחזקה מקצועית בהם התבררה כבלתי אפשרית ללא משמעת פנימית, אחריות, אנרגיה ויוזמה של העובד. עם מורכבות העבודה, יש פחות ופחות הזדמנויות לשליטה ישירה וכפייה יעילה: "אפשר להביא סוס למקום השקיה, אבל אי אפשר להכריח אותו לשתות." לכן, הפעילות הניהולית מורכבת מייעול היחסים בחברה כולה, בייצור כמרכיב העיקרי שלה, ומחליפה יותר ויותר את הכפייה. תרבות ניהול, מצד אחד, קשורה לתרבות כלכלית, פוליטית ומשפטית, מצד שני כוללת אתיקה של ייצור, מוסר, מוסר, ידיעת נימוסים, יכולת להציב אנשים בתהליך הייצור בצורה כזו. לקחת אותם בחשבון מאפיינים אישיים וצרכי ​​ייצור. אחרת, תהליך העבודה מגיע בהכרח לתופעות משבר או קונפליקטים. כל מה שהוזכר לעיל מתייחס לרמה מיוחדת של תרבות אנושית, הנקראת תרבות מקצועית.

תרבות מקצועית היא אחדות מערכתית מורכבת המשלבת מיומנויות ויכולות מעשיות בתחום פעילות מסוימת, החזקת הציוד הדרוש בענף ייצור נתון, ידע תיאורטי מיוחד הקשור במישרין או בעקיפין לפעילויות הייצור, וכן נורמות מוסריות ו כללים הנדרשים במערכת הייצור. התרבות המקצועית נמצאת בצומת התרבות הכללית של האדם והכשרתו המיוחדת, ולכן היא כוללת הן את אותם קריטריונים הקובעים את היחסים בתהליך הייצור והן את הדרישות הקיימות בחברה מחוץ לייצור. תרבות הייצור מתגלה ביצירת חפצים ודברים העונים על צורכי החברה. המשמעות היא שהפריטים המיוצרים חייבים להיות מגוונים, פונקציונליים, חסכוניים, בעלי איכות גבוהה ומראה אסתטי. כל אובייקט מיוצר, המייצג ידע אובייקטיבי, מדגים רמה תרבותית מסוימת של חברה, ענף של כלכלה או מפעל. בנוסף, הוא משקף את הטכנולוגיה של ביצועו, החומרים המשמשים מדברים כרכים: כל אלה הם אינדיקטורים לתרבות הייצור הזה. כמובן שניתן לייצר פריטים ייחודיים בעזרת ציוד מיושן, עבודת כפיים, שימוש המוני בכוח אדם לא מיומן, אך ייצור כזה הופך ללא משתלם. אז יעילות הייצור, היחס האופטימלי בין עלויות ורווחים בו הם גם אינדיקטורים לתרבות הארגון. מוצרים מיוצרים יכולים להשפיע על כל אורח החיים של החברה, ליצור את טעמיה, הצרכים והביקוש שלה. דברים שנוצרו בייצור תופסים מקום מרכזי בתרבות חיי היומיום.

תרבות חיי היומיום היא בית גידול חומרי (דירה, בית, ייצור) ובו בזמן יחס אליו. היא כוללת גם ארגון של סביבה זו, שבה באים לידי ביטוי טעמים אסתטיים, אידיאלים ונורמות של אדם וחברה. לאורך ההיסטוריה, העולם החומרי "ספג" את כל המאפיינים של רמת ההתפתחות הכלכלית, החברתית, האמנותית של החברה. למשל, בתנאים של כלכלה טבעית, אדם עצמו ביצע את כל סוגי העבודה: הוא היה חקלאי, מגדל בקר, אורג, בורסקאי ובנאי, ולכן עשה דברים המיועדים לשימוש ארוך טווח. "הבית, הכלים, הכלים ואפילו הבגדים שירתו יותר מדור אחד". כל הדברים שנעשו על ידי אדם אחד שיקפו את הרעיון שלו לגבי היישום המעשי שלהם, כמו גם את התכונות של השקפות אמנותיות, גישה ותפיסת עולם. לרוב, פריטי עבודת יד אלה הם ייחודיים, אך לא תמיד מיומנים. כשהתחילו לעשות דברים על ידי אנשי מקצוע - בעלי מלאכה, הם הפכו מיומנים ודקורטיביים יותר - מעוטרים, חלקם הפכו מסובכים יותר. אי השוויון החברתי בין אנשים בזמן זה קובע את אי השוויון בעיצוב הספירה החומרית. חפצי הבית ששרדו מדגימים בבירור את אורח החיים של שכבה חברתית מסוימת. כל תקופה תרבותית מותירה את חותמה על עולם הדברים, ומציגה בהם מאפיינים סגנוניים משלה. תכונות אלה נוגעות לא רק לאדריכלות, לקישוט הבית, לרהיטים, אלא גם לבגדים, לתסרוקות, לנעליים. הסביבה החומרית "משחזרת" את כל מערכת הנורמות התרבותיות, ההשקפות האסתטיות וכל הפרטים של תקופה מסוימת. בדוגמה של שני רישומים, המשווים בין המרכיבים העיקריים בחיי הגותיקה (ימי הביניים) והרוקוקו (המאה ה- XVIII), די במבט חטוף כדי לראות כיצד עקרונות אדריכליים, אלמנטים עיצוביים, רהיטים ובגדים של אנשים מכל תקופה מתואמים. אחד עם השני.

סגנון גותי. רוֹקוֹקוֹ.

הופעת הייצור התעשייתי יצרה עולם של דברים סטנדרטיים. בהם, ההבדלים החברתיים הוחלקו במקצת. עם זאת, חוזרים בלי סוף על צורות, סגנונות, זנים דומים, הם רוששו והפכו את "הסביבה". לכן, בשכבות החברתיות המגוונות ביותר, יש רצון לשנות את הסביבה לעתים קרובות יותר, ולאחר מכן לחפש סגנון אינדיבידואלי בפתרון החומר. סביבה.

תרבות חיי היומיום מניחה פונקציונליות, ארגון אסתטי - עיצוב (אינד. עיצוב "קונספט, פרויקט, ציור, ציור") וכלכלת הסביבה החומרית. פעילותם של מעצבים מודרניים מוקדשת למשימה של ייעול התחום הביתי, ביטול ה"כאוס החומרי" שבו. בקושי ניתן לומר שהכמות או העלות של הדברים קובעים איכשהו את תרבות החדר, אבל שהם מוכיחים זאת ניתן לומר בוודאות. לפי האופן שבו מאורגן פנים המיזם, אפשר לשפוט את היחס לעובדים או למבקרים, כמו גם את אורח החיים והפעילות של הצוות. אם ננסה לפרפרזה את האמירה של ק.ס. סטניסלבסקי (1863-1938) שהתיאטרון מתחיל במתלה, אז נוכל לומר על כל חדר שהכל חשוב בו: מהקולב ועד חדרי שירות. את אותו הדבר ניתן לייחס לפנים הבית.

צד נוסף של תרבות חיי היומיום הוא היחס לסביבה. למשל, גם בסרטונים הכי לא תובעניים, אם הם רוצים להראות סביבה חברתית שלילית, הם מראים קירות מקושקשים, רהיטים לא מסודרים, שבורים, חדרים מלוכלכים ולא מסודרים. בסרט "חזרת התזמורת", במאי הקולנוע הגדול פדריקו פליני (1920-1993) מחבר ונדליזם כזה של אנשים עם תמונה סמלית של סוף העולם, מתוך אמונה שהסימפטום העיקרי שלו הוא אובדן התרבות ביחס לכל מה ש מקיף אדם. עם זאת, היחס לדברים יכול להיות גם מוגזם, מוגזם, כאשר הדברים נתפסים כערך החיים היחיד. פעם, המילה "טינגיזם" הייתה נפוצה, ואיפיינה אנשים שמכל הערכים האנושיים שמים את החזקה בדברים יוקרתיים במקום הראשון. למעשה, התרבות האמיתית של חיי היום-יום מתייחסת לדברים כפי שמגיע להם: כאל חפצים שמקשטים או מקלים על הפעילות שלנו, או הופכים אותה ל"אנושית" יותר, ומכניסים לתוכה חום, נוחות ותחושות טובות.

תרבות פיזית היא תרבות היחס של אדם לגופו. היא מכוונת לשמירה על בריאות גופנית ורוחנית וכוללת את היכולת לשלוט בגופך. ברור שתרבות גופנית לא צריכה להיות קשורה רק להצלחה בספורט מסוים. כמובן שספורט יכול להיות ערובה לבריאות, אבל לא רק בריאות מהווה תרבות גופנית. מחקר של מומחים הראה שעיסוק בכל ענף ספורט אחד, אפילו יפה או פופולרי, מפתח אדם באופן חד צדדי מדי, ודורש עליה מתמדת בעומסים, ואדם, עם כל האוניברסליות של יכולותיו, הוא עדיין סופי. אנו יודעים עד כמה דקות נדירות אך אינטנסיביות של פעילות ספורט מוערכות על ידי אנשי עסקים בכל רחבי העולם. הנוכחות של תרבות פיזית מעידה על כך שהמטרה העיקרית של אדם היא לשלוט במאפייני הגוף שלו, את היכולת להשתמש בו, לשמור כל הזמן על יעילות ואיזון, להגיב בצורה נאותה לתנאי החיים והעבודה המשתנים במהירות. זה נותן אחדות אמיתית של עבודה נפשית ופיזית (בריאות גופנית, סיבולת, יכולת לשלוט בעצמך, שמירה על ביצועים גבוהים בפעילות נפשית, ללא קשר לגורמים חיצוניים, ופעילות נפשית קובעת את יעילות העבודה הגופנית). בריאות גופנית אינה תמיד אינדיקטור לתרבות גופנית וכללית. העולם מכיר אנשים שלא רק שלא היו להם בריאות של הרקולס, אלא פשוט היו נכים, שהגיעו לרמות גבוהות של שלמות בפעילות אינטלקטואלית ותרבותית. כך למשל, נשיא ארה"ב פרנקלין דה-לאנו רוזוולט היה מרותק לכיסא גלגלים, אך בכל זאת הוא יכול היה להנהיג את המדינה גם בשנים הקשות ביותר עבור העולם כולו - במהלך מלחמת העולם השנייה. מכאן נובע שרק היכולת לרכז את היכולות של הגוף, החזקה מלאה בו מאפשרת לאנשים לפעול, וזו מהות התרבות הפיזית (התרבות מארגנת את היכולות הפיזיות של האדם). ביטוי כזה של התרבות הפיזית של האדם הוא ניצחון לא רק של הגוף, אלא גם של הרוח, שכן רק אדם קיים באחדות החומר והרוחני.

XI. תרבות חומרית.

אם נרשום את המציאות המשתמעת מהמושג הזה, אז נוכל למנות כלים, כלי נשק, כלי רכב, בגדים, מגורים, מזון וכו'. קטגוריה זו כוללת גם צמחי תרבות, חיות בית, דרכי טיפול בגוף, קעקועים, תכשיטים ועוד. ניתן לומר שתרבות חומרית היא מכלול של דברים וחפצים (כמו גם כישורים הקשורים אליהם) הקיימים באופן חומרי ב מרחב לפרקי זמן מסוימים.פרקי זמן ומטרתם לענות על הצרכים החיוניים של אנשים.

המושג "תרבות חומרית" מכסה לא רק אובייקטים הקשורים לתחום הייצור והצריכה, אלא גם צורות של פעילות אנושית הקשורות בהם. האתנוגרף אינו פשוט מתאר את הדבר, אלא המחקר נועד בעיקר לנתח את הנסיבות הקשורות לייצור, לתפקודים (כולל פולחניים); וכן - על מאפייני הספציפיות האתנית ויחסים חברתיים המשפיעים על תהליך השימוש בו בחיי היומיום. למשל, מרכיב חשוב בתרבות האתנית הוא לבוש (תחפושת), שהוא מתחם הכולל גם נעליים, כיסוי ראש, תסרוקת, מוצרי טיפוח לגוף וכו'. החוקר מתעניין לא רק בחומר, בצבע, בגזרה, אלא קודם כל בהשפעת הסביבה הטבעית והגיאוגרפית, רעיונות דתיים ואסתטיים על התחפושת. תשומת הלב מופנית גם ליחסים בין עדתיים, הלוואות אפשריות. לבסוף, בגדים משמשים כסימן. דרכי לבוש, צבע, קישוט, שילוב תכשיטים - לא רק שאפשרו להבחין בין "של עצמו" ל"זר", אלא נשאו מידע על מצב משפחתי, מקצוע, מצב חברתי, השתייכות שבטית. על פי הערתו של המדען הסובייטי המפורסם S.A. Tokarev, "הדברים מעניינים את האתנוגרף לא בפני עצמם, אלא ביחסם לאדם".

XII. תרבות רוחנית.

חסם מושגי זה כולל צורות שונות של פולקלור, פעילויות פולחן (מנהגים, טקסים), נורמות אתיות, רעיונות אסתטיים, ידע, נורמות משפטיות וכו'. במילים אחרות, תרבות רוחנית היא מידע הקיים בזיכרון הקולקטיבי של קבוצה אתנית (או חלק ממנו) , מועבר מדור לדור לפי סיפור או מופע ומתבטא בצורות מסוימות של התנהגות. אנו מדגישים שעליו להתבטא באופן חומרי או מוחשי. למשל, יש לבצע, לשמוע או לרשום שירים (או - אגדות, פתגמים, אמרות וכו'). רק במקרה זה המידע יישמר ויועבר מדור לדור. לפיכך, ב"צורה טהורה" המציאות של התרבות הרוחנית אינה יכולה להתקיים.

ניתן לאשר את התזה בדבר השפעת המציאות של התרבות הרוחנית על התנהגותם של אנשים באמצעות התייחסות לתרגול פולחני. גם בחברה המודרנית, הטקסים מלווים את כל השלבים והאירועים המשמעותיים בחייהם של אנשים (נישואין, לידת ילד, תחילת פעילות עבודה, מוות וכו'). והתפקיד הגדול יותר מילאו מנהגים וטקסים (ראה להלן) בחברות מסורתיות ופרימיטיביות. חוקים לא כתובים, המקודשים על ידי מיתוסים, דת, סמכות של אבות או סתם חברים מבוגרים יותר בצוות, מסדירים את פעולות האדם במשך מאות שנים. אפילו הפרה בלתי רצונית של איסורים נוקשים, למשל, אכילת מזונות טאבו, עלולה לגרום להלם פסיכולוגי ולעיתים קרובות אפילו למוות!

עצם ההבחנה בין תרבות חומרית לרוחנית היא מותנית.

ראשית, הטקסים כוללים מרכיבים חומריים: אוכל ולבוש פולחני, חפצי כת, מקומות מיוחדים שבהם מתרחשת הפעולה.

שנית, הבחנה כזו אינה נכונה כשמדובר
יצירות אמנות (לדוגמה, ציורים, פיסול וכו',
תווי נגינה, כלי נגינה וכו').

שלישית, החן והיופי של פריטי בית רבים (בגדים חגיגיים בהירים, קרמיקה מעוטרת, גלגלי מסתובב מעוטרים, שידות, ארונות) מאפשרים לנו לעתים קרובות לראות בהם יצירות אמנות, כדי להדגיש פונקציות אסתטיות ולא תועלתניות.

רביעית, חפצים המיוחסים באופן מסורתי לתרבות החומרית במצבים אחרים מבצעים בעצמם פונקציות פולחניות. לדוגמה, מטאטא, סיר, כפית, קערה לבצק הם לא רק חפצי בית חומריים, אלא גם חפצים של פעולות פולחניות הקשורות לגילוי עתידות, קונספירציות, חתונה וטקסים אחרים.

כל האמור לעיל מסביר את הצורך בשימוש בסיווגים אחרים, גם הם בעלי אופי מוגבל, אך מאפשרים ללמוד את כל מגוון העובדות האתנוגרפיות. כולל האמור לעיל משמש, שבו מצמצמים את המציאות של אתנו-תרבות לשני בלוקים מושגיים: תרבות חומרית ורוחנית.

XIII. מנהגים וטקסים. מאפיינים כלליים.

בחייו ובתרבותו של כל עם קיימות תופעות רבות שהן מורכבות במקורן ההיסטורי, בהרכב המרכיבים המרכיבים אותן ובמגוון הפונקציות המבוצעות. מנהגים וטקסים הם אחת הדוגמאות הבולטות והממחישות ביותר לסוג זה של תופעות.

לפי ההגדרה המקובלת ביותר בקרב חוקרים, המותאם אישית- זוהי דרך (כלל) סטריאוטיפית תורשתית של התנהגות המשוכפלת בחברה מסוימת או בקבוצה חברתית ומוכרת לחבריהן.

מנהגים כדרכים סטריאוטיפיות להתנהגות הם אחת הצורות התרבותיות לשימור והעברת מסורות מדור לדור. המושג "מסורת" משמש לעתים קרובות כמילה נרדפת למושג "מנהג". אבל המושג "מסורת" מכסה מגוון רחב הרבה יותר של תופעות; הוא כולל אובייקטים של מורשת חברתית (ערכים חומריים ורוחניים), תהליך ההורשה החברתית ושיטותיו. כתוצאה מכך, מסורות טבועות בכל תחומי החיים החברתיים ובכל התרבויות. תחום המנהג מוגבל לתחומים מסוימים בחיים החברתיים (תחום ההתנהגות).

טקס (טקס, טקס, טקסי) הוא פעולה סטריאוטיפית שהיא בעיקרה סמלית. אם המנהג הוא כל מיני פעולות שחוזרות על עצמן ומתבססות על ידי המסורת, הרי שהטקס מורכב ממכלול של פעולות מסורתיות מותנות, סמליות, נטולות כדאיות מעשית מיידית. פעולות אלו משמשות סמל ליחסים חברתיים מסוימים, צורה של ביטוי וגיבוש חזותי שלהם.

אז, הידוק בגדים שמאלה בקרב נשים הוא מנהג, כי למטרות מעשיות יש צורך להדק בגדים איכשהו. והלבשת הגלימות על ידי שופטים היא טקס שאינו מותנה בצרכים מעשיים, הממלא תפקידים סמליים גרידא - להבדיל בין שופטים להמון הכללי של האנשים באולם, להראות את השתייכותם לקבוצה מסוימת.



מטרת הטקס אינה להשיג כל תוצאה חומרית, חומרית, והיווצרות מחשבות, דימויים, רעיונות, רגשות ומצבי רוח מסוימים בקרב משתתפיו. כתוצאה מכך, פעולות הופכות לטקס רק אם הן מופרדות מהפרקטיקה החומרית או החברתית הרגילה ורוכשות משמעות של פעולות-סמלים (המגלמים רעיונות, רעיונות, דימויים חברתיים מסוימים ומעוררים רגשות תואמים).

כל טקס כולל מספר סמלים. סמל הוא סוג של סימן. הוא משמש כמעין תחליף לאובייקטים, תהליכים ותופעות אמיתיים. אבל, בניגוד לכל הסימנים האחרים, יש לו דמיון חלקי לאובייקט המיועד; הבחירה בדמות כזו או אחרת אינה שרירותית לחלוטין. תפיסת הסמל תלויה במידה רבה בנסיבות ספציפיות, בחברה ובקבוצה אתנית ספציפית. למשל, עבור נוצרים, הצלב הוא סמל לנצרות; לרופא - סמל לטיפול רפואי. עבור רוסי, ניעור ראשו מצד לצד הוא סימן להכחשה; עבור בולגרי, אותה פעולה היא סימן להסכמה.

אבל הסמלים עצמם עדיין לא יוצרים טקס. הטקס נוצר רק כאשר הפעולה הקולקטיבית עצמה מקבלת משמעות סמלית. למשל, הדגל הוא סמל לגבורה של יחידה צבאית, אך כשלעצמו אינו יוצר טקס. רק ההסרה החגיגית שלו הופכת לחלק המרכזי בטקסים צבאיים רבים.

מאפיין מבחין חשוב של הטקס הוא שהטקס דורש סטריאוטיפ קפדני של פעולות, דבקות איתנה בסדר הקבוע, כלומר. הטקס מוסדר בקפדנות ("תקנה" - מערכת כללים, הליך הניהול). הוא שמרני ועמיד בפני השפעות חיצוניות. הדבר נובע ממהותו: פעולות יכולות להפוך לטקסיות רק כאשר המשמעות הסמלית שלהן זוכה להכרה כללית בחברה או בקבוצה. טקס בלתי אפשרי ללא התקשרות איתנה לפעולות מסוימות בעלות תוכן סמלי כזה או אחר, הנתפס באופן חד משמעי על ידי כל משתתפיו, ותפיסה זו מאושרת על ידי סמכות המסורת, החוויה הבין-דורית.

לכן למנהגים, ובמידה רבה יותר, לטקסים יש צבע אתני בולט. לכל קהילה אתנית, ככלל, יש טקסים ספציפיים השונים מקהילות אחרות. למשל, לפרידה מהמלחמה בקרב הסרבים קדם הטקס הבא: ברגע שנודע שתהיה מלחמה, התאספו בחצות תשע זקנות ועד אור הבוקר בשתיקה מוחלטת רקו בד ותפרו חולצה אחת. מתוכו, שדרכו כל מי שעזב נאלץ לזחול למלחמה. זה היה כדי להגן עליהם מפני מוות. רסיסים מחולצה זו חולקו לחיילים כקמעות. בקרב שאר העמים הסלאביים, היוצאים למלחמה ניתנו איתם, כקמעות, קמיעות, דבקון, שהושגו בדרך מסוימת (היה צריך להפיל אותו מעץ באקדח); או מחט, שכופפה לטבעת כך שקצהה נכנס לעין וכו'. באיי קאי, לאחר שהלוחמים יצאו למסע, נשים חוזרות אל הבית ומוציאות סלים עם אבנים ופירות; הם מושחים פירות ואבנים ומניחים אותם על השולחן, ואומרים: "הו, אדוני השמש והירח! תן לכדורים להקפיץ את הבעלים, האחים, המחזרים שלנו וקרובים אחרים כמו טיפות גשם להקפיץ את החפצים המשומנים האלה".

הבדלים פולחניים קיימים אפילו בתוך אתנו אחד (לדוגמה, מעמדות, הבדלי מעמדות, הבדלים בקבוצות חברתיות). אז, במשפחות איכרים של אזורי מרכז רוסיה, עם לידת ילד, ההורים סידרו שולחנות "ביתיים", הכינו "בירה" מיוחדת לטיפול באורחים. האמהות קיבלו מתנות מהאורחים, לרוב כסף (זהב) - לאושר ועושר של הרך הנולד. לילוד במשפחה קוזקית, כל החברים והמכרים של אביו הביאו מחסנית של אבק שריפה, חץ, קשת, כדור במתנה, הסבא נתן חרב או אקדח. דברים שנתרמו נתלו על הקיר בחדר בו שכבה האם. זֶה. המשימה הצבאית של הילד הודגשה.

המנהגים והטקסים של תושבי אזורים שונים בתוך אותו טריטוריה אתנית הם נשגבים. אז, במחוז סרטוב, ב-30 ביוני, ערכו את מראה האביב: הם הכינו בובת קש, הלבישו אותה בסראפן אדומה, שמו קוקושניק עם פרחים על הראש. הבובה נישאה ברחבי הכפר עם שירים, ואז היא הופשטה והושלך לנהר. במחוז טולה באותו יום התחולל כישוף האביב עם השקיעה - תושבי הכפר יצאו אל הגבעות, רקדו ריקודים עגולים, שרו שירים. אחר כך ישבו בספלים, החליפו ביצים צבועות בצהוב ואכלו.

לפיכך, טקס הוא סוג של מנהג. יתרה מכך, כל טקס הוא מנהג (כלומר, כלל התנהגות), אך לא כל מנהג הוא טקס. לדוגמה, חתונה והלוויה, חג המולד ומנהגי חג השבועות הם טקסים מבוססים, כי נושאים סמליות עשירה ומגוונת. אלו מנהגים פולחניים, או מנהגים פולחניים. אבל יש הרבה מנהגים שאין בהם שום טקס: מנהג לגלח את הזקן, לשטוף ידיים לפני האכילה, עזרה הדדית של שכנים, ירושה משותפת, נקמת דם וכו'.

אך יש לציין כי לא תמיד ניתן להבחין בבירור בין טקס מכל מנהג שאינו פולחני. חלק מהחוקרים נוטים להאמין שההפרדה בין מנהג לטקס היא שרירותית גרידא, אין קו ברור ביניהם. בגישה זו, הטקס נחשב לרוב לא כסוג של מנהג, אלא כחלק ממנו, מושג צר יותר מהמנהג. טקס הוא סמל למנהג.

לפעמים המושג "טקס" מוגדר כקטגוריה נפרדת, שבמקרה זה מוגדרת כמכלול (מחזור) של מנהגים וטקסים, המורחבים בזמן (טקס חתונה, טקס הלוויה וכו').

XIV. רכיבים של מנהגים וטקסים.

צורות פולחניות (כלומר מנהגים וטקסים) הן תופעה מורכבת, פעולה המורכבת ממרכיבים רבים. ניתן לקבץ רכיבים אלה באופן הבא:

מרכיב חומרי: זירת פעולה, ביגוד, אוכל וכו';

מערכת תנועות גוף מסוימות, פעולות, תנוחות;

מרכיב מילולי (מילולי): תפילות, לחשים, קונספירציות, קינות, פתגמים

מרכיב פסיכולוגי, רגשי - חייב להיות מצב רוח פנימי מסוים.

XV. פונקציות של מנהגים וטקסים.

בין הפונקציות הרבות של מנהגים וטקסים, החוקרים מבחינים בין הפונקציות העיקריות הבאות:

1) העברה (העברה) של תרבות בתוך חברה אחת ומחברה לחברה. מאפיין של המנהג הוא שלילת חידושים משמעותיים ומהירים יותר או פחות. זה נכון במיוחד עבור חברה פרימיטיבית. לדוגמה, לפי ד' ברנאו, "האינדיאנים של גיאנה הבריטית מגלים מיומנות מדהימה בייצור של פריטים מסוימים: עם זאת, הם לעולם לא משפרים אותם. הם מייצרים אותם בדיוק כמו שעשו אבותיהם לפניהם." אופני פעילות תורשתיים כוללים רגעים רציונליים ואי-רציונליים בצורה בלתי מחולקת. בשיטה שפעם הצליחה להשתלט על המציאות, ההיבטים שהובילו להצלחה אינם מודגשים. לכן, הסטייה הקלה ביותר מפעולות שחוזרות על עצמן בעבר נחשבת כמסכנת את השגת היעדים הנוכחיים; הסיבה לכישלון של מפעל כלשהו מוסברת לא בהיעדר התאמה של אמצעים למטרות, אלא בחוסר עמידה מספקת במנהגים. ההצלחה ארוכת הטווח של העברת חוויה חברתית מסוג זה אפשרית רק אם החיים החברתיים מוגבלים מבחינת מידע, המהלך שלהם מונוטוני ביותר, התנאים החיצוניים יציבים והמערכת אינה דורשת גמישות. אבל עקבות של העברה כזו ניתן למצוא גם בחברות דינמיות יותר.

2) אמצעי לשליטה חברתית. אורח החיים של כל עם מתנהל לפי המנהגים השולטים בו. מנהגים מהווים את האוריינטציות הערכיות ואת התכונות המוסריות של יחידים, טקסים פועלים כנורמה של התנהגות. אבל תפקידם של המנהגים והטקסים בחברות שונות שונה. בחברות פרימיטיביות זה מקסימום. התנהגותו של אדם בחברות כאלה מוסדרת בקפדנות על ידי הקבוצה החברתית שאליה הוא משתייך. כל מה שנופל בחלקו הוא יישום סטריאוטיפים מבוססים של התנהגות: ברוב המקרים, המנהג עתיק היומין כבר סידר הכל. לפיכך, הספציפיות של המנהג כאמצעי לשליטה חברתית כאן היא ויסות מפורט של התנהגותו של הפרט: "הדרך שבה אדם צריך לאכול, להתלבש בכל נסיבות, המחוות שעליו לעשות, הנוסחאות שעליו לבטא נקבעות. בדייקנות" / א' דורקהיים / . בני זמננו מונחים כל הזמן בהתנהגותם על ידי הבריתות של אבותיהם, שהם אמות מידה להערכת פעולות נוכחיות: השליטה מתבצעת כאילו מהעבר. כך, המנהג לוקח על עצמו בחלקו את נטל האחריות על הפעולות שבוצעו: "תמיד עשו כך אבותינו". הדים למצב עניינים זה נמצאים גם באותן חברות שבהן תפקידם של המנהגים אינו כה גדול.

3) תפקיד החיברות. המנהג הוא אחד מהאמצעים להכרת הפרט עם תרבות הקהילה, חינוך ועיצוב תכונותיו המוסריות בהתאם לדרישות הקבוצה. מושא החיברות הוא בעיקר ילדים, אך במידה מסוימת - מבוגרים, במיוחד אלו שהתקבלו לאחרונה לחברה. החיברות מתנהלת בשני אופנים: דרך למידה מתמדת מדפוסים תורשתיים ודרך "מנהגי חיברות" מיוחדים. השלב החשוב ביותר בתהליך החיברות היה חניכה – מערכת של טקסי חניכה שסימנו את המעבר של מתבגרים לדרגת מבוגרים, חברים מלאים בחברה. במהלך החניכה, החניכים קיבלו הוראה ויזואלית או מילולית לפעול לפי הנורמות של החיים הקולקטיביים. כדי להשיג סטנדרטים מסוימים של התנהגות, טקסי החניכה היו צריכים להפחיד בני נוער, לעשות רושם מתמשך, וגם להתכונן לקשיים הבאים.

4) אינטגרציה חברתית. מנהגים וטקסים תומכים בלכידות תוך קבוצתית, בסולידריות. מצד שני, הם מבחינים בקבוצה זו מאחרות. לכן, פונקציה זו יכולה להיקרא אתנית: מנהגים וטקסים הם סמל אתני. במובן זה, העונשים בעקבות הפרת המנהג הם כלי מגן המסייע לשמור על אחדות הקבוצה.

הקדשה (הקדשה). המנהגים מקדשים חפצים שונים ומערכות יחסים חברתיות, אמיתיות ומדומיינות. מושג הקודש מתייחס לדבר שהוא מושא של יראת כבוד, כבוד עז, ​​והוא נבדל בחסינות, שהפרתו גורמת לסנקציות שליליות קשות. מרשמי המנהג יכולים להיות קדושים גם לחיוב וגם לשלילה (טאבו). מעגל אובייקטי ההקדש רחב מאוד: צמחים, בעלי חיים, תופעות טבע, אבות, מנהיגים וכו'. במובנים מסוימים, המנהג הוא חלק בלתי נפרד ממערכות דת. אבל המושג הדתי מאפיין רק מידה מסוימת של "קדושה". אם קדושת מצוה כלשהי מוטלת בספק, זהו ביטוי לכך שהמנהג הולך ומאבד את כוח ההשפעה שלו.

XVI. דינמיקה של תרבות

במוחו של האדם המודרני יש רעיון מוגזם של קיפאון התרבות האתנית (המסורתית). עם זאת, בפועל מדובר במערכת דינמית, משתנה. הוא מושפע מגורמים שונים.

אז, אנחנו יכולים לקרוא להשפעה של הסביבה הטבעית-גיאוגרפית. הסביבה היא שקובעת במידה רבה את המאפיינים של לבוש, דיור, קבוצה של גידולים תרבותיים, חפצי ציד וכו'. נוף וקרקע משפיעים על אופי פעילות העבודה, בעיקר בחקלאות, על סוג ופריסה של התנחלויות, וגבולות טבעיים (נהרות, הרים) ממלאים תפקיד של גבולות אתניים, המשפיעים על ההתיישבות והמגעים בין קבוצות.

אפילו במאה הקודמת, מדענים רבים, ששמו לב לצירוף המקרים בתרבויות של עמים המרוחקים זה מזה, ניסו להסביר זאת ב"פיזור תרבותי". נשמרה מגמה שלמה של "דיפוזיוניזם", המאחדת אסכולות שונות, שביניהם היו מחלוקות מדעיות. למרות כל ההבדלים ביניהם, הם היו מאוחדים בדבר אחד: ההכרה בהתפשטות ההישגים התרבותיים העיקריים ממרכז אחד או כמה מרכז שבהם, על פי מדענים אלה, היו מתחמי תרבות ראשונים מקוריים. זה הסביר את ההופעה באזורים שונים של החצים והקשת, הגלגל, ביות בעלי חיים וכו'. דיפוזיה כזו מרמזת על תפקיד מיוחד להגירות ולמגעים שונים. זה יכול להוביל למסקנות מדהימות. לדוגמה, במאה העשרים. היו תיאוריות לפיהן אבותיהם של אינדיאני הערבה, אפצ'ים גאים, צ'יאנים, קומנצ'ים, המוכרים לקורא מרומני הרפתקאות וסרטים אמריקאים, היו מוכרים לנו... מונגולים, יורצ'נים ואפילו סקיתים. בכך הוקדשה תשומת לב למקריות בשיטות הטיפול בסוסים, ברתמת סוסים, שיטות ציד מונע, פריסת מחנה נוודים, טכניקות צבאיות וכו'. עם זאת, במציאות, לקבוצות המפורטות לא היו מגעים, וצירופי המקרים מוסברים על ידי רמות קרובות של התפתחות סוציו-אקונומית, באותם כיווני כלכלה ותנאים טבעיים והיזוגרפיים דומים (הערבות של צפון אמריקה - ערבות אירואסיה ). באתנוגרפיה יש את המושג טיפוס כלכלי ותרבותי. הכוונה היא לסט מסוים של מאפיינים של הכלכלה והתרבות המתפתחים בקרב עמים הנמצאים באותה רמה של התפתחות חברתית-כלכלית ובתנאים טבעיים וגיאוגרפיים דומים. אינדיאני הערבה השתייכו לסוג הכלכלי והתרבותי של ציידי סוסים שהתפתח באמריקה במאה ה-18. ואותן קהילות שבהן ראו את אבותיהן היו גם ציידי סוסים (בימי הביניים, ה-Jurchens, מונגולים "יער"), או השתייכו לסוג קרוב של פסטורליסטים נוודים של הערבות וערבות היער של אקלים ממוזג. כמו כן, האינדיאנים של יאהי מקליפורניה, הבושמנים מדרום מערב אפריקה והאבוריג'ינים של אוסטרליה השתייכו לאותו טיפוס כלכלי ותרבותי. וללא מגעים תרבותיים הם פיתחו מאפיינים תרבותיים משותפים. שוב, אנו מדגישים את החשיבות של טבעי ותרבותי. גורמים גיאוגרפיים בהיווצרות טיפוסים כלכליים ותרבותיים.

תכונות הסביבה משפיעות על היבטים מסוימים של התרבות הרוחנית ועל ההרכב הפסיכולוגי של הקבוצה האתנית. זה מוצא ביטוי עקיף בהרגלים, מנהגים, טקסים, שבהם באים לידי ביטוי המוזרויות של החיים העממיים. לפיכך, המחזורים שנקבעו מבחינה אקלימית של עבודה חקלאית באזור הממוזג תרמו להופעתם של מנהגים וטקסים ספציפיים שאינם ידועים לשבטים של ציידים ולקטים של האזורים הטרופיים. לבסוף, הסביבה הגיאוגרפית מוצאת ביטוי בתודעה העצמית, כפי שנדון לעיל.

האינטראקציה בין התרבות האתנית והסביבה הטבעית היא הדדית. נראה כי דחפים "חיצוניים" נשברים באמצעות מנגנוני ההגנה של התרבות. ככל שרמתו גבוהה יותר, כך תהיה ההשפעה של הסביבה הטבעית עקיפה יותר, ולהפך, ככל שהאתנוס עצמו יכול לשנות אותה באופן אקטיבי יותר. נוסיף כי זה רחוק מתמיד לטובה: המשבר האקולוגי קשור קשר הדוק לקידמה חברתית. לשם השוואה, די לדמיין את האפשרויות להשפיע על טבעם של האבוריג'ינים האוסטרליים ועל השלטת עד סוף המאה ה-19. מדינה אוסטרלית (אנגלו-אוסטרלית).

הסביבה האתנו-ליטית (אתנו-חברתית) משפיעה גם על הדינמיקה של התרבות האתנית. האתנוס מתפתח בסביבה של שכנים, מקיים איתם קשרים. עם כל הגיוון שלהם, אפשר להבחין במגמות נפוצות. בואו נשקול כמה מהם. לפיכך, ההשפעה של תרבויות היא הדדית. אפילו התרבות של האבוריג'ינים האוסטרלים השפיעה על האמנות, הפולקלור, צורות הפנאי (למשל זריקת בומרנג כספורט) של האוסטרלים ה"לבנים". האחרונים שאלו גם דרכים לשרוד במקומות שקשה להגיע אליהם, מילים ושמות רבים. כדי לאפיין תהליכים כאלה, נעשה שימוש במושג אקולטורציה. זהו תהליך של חדירת תרבויות, וכתוצאה מכך הן משתנות. בבתי הספר המדעיים של המערב, מונח זה מתפרש כשם נרדף לאירופהיזציה, כלומר התפשטות בין עמי אסיה, אפריקה ודרום אמריקה של מרכיבים מהתרבות ה"מערבית". הבנה "צרה" כזו מרמזת מבלי משים על ערכן הבלתי שוויוני של תרבויות.

אינטראקציה ארוכת טווח של קבוצות אתניות החיות באותה טריטוריה באותם תנאים סביבתיים מולידה מאפיינים תרבותיים דומים. לדוגמה, זה מסביר את הקרבה בלבוש, מזון, מנהגים, פולקלור בקרב עמי צפון הקווקז. זאת למרות שהם נבדלים במוצא, בשפה, בדת. צפון הקווקז, כמו גם אזור הוולגה, הקרפטים, המדינות הבלטיות, הם לא רק מושגים גיאוגרפיים. אלו אזורים היסטוריים-אתנוגרפיים, כלומר. אזורים שאוכלוסייתם, עקב מגעים ארוכי טווח, השפעות הדדיות (כלומר, תרבות), החיים באותם תנאים, מפתחת מאפיינים תרבותיים דומים.

לבסוף, הדינמיקה של התרבות תלויה בניסיון ההיסטורי שצבר האתנו. זהו מידע שנאגר בזיכרון הקולקטיבי של האנשים ומתבטא בסטריאוטיפים של התנהגות והרגלים של אנשים. מנהגים, פולקלור, סוגים שונים של מקורות היסטוריים ממלאים תפקיד חשוב בשימור שלו, ובזמן מאוחר יותר, חינוך מאורגן (למשל, בית ספר), צורות אחסון מיוחדות (מוזיאונים, ספריות, ארכיונים) ואמצעי תקשורת. הניסיון המצטבר הקשור לתחום פעילות מסוים נקרא לרוב מסורות אתניות (תרבותיות) (מהלטינית "traditio" - העברה, קריינות). והצורות המפורטות לעיל (מנהגים, פולקלור, סטריאוטיפים התנהגותיים וכו') הן דרכים תרבותיות לשמרם ולהעבירם מדור לדור.

יש להבחין בין חדשנות למסורת. מונח זה מציין אלמנטים חדשים (בכלכלה, בתרבות החומרית והרוחנית, בחיי החברה), המובאים מבחוץ מקבוצות אתניות אחרות, או שנולדים במעמקי התרבות עצמה.

ניסיון "עבר" עוזר לאתנוס לשרוד בתנאים חיצוניים משתנים. לא בכדי בחברות מסורתיות רבות, בתקופות קשות בהיסטוריה, גובר הרצון לשמירה קפדנית יותר על מנהגי אבותיהם, שימור השפה, הפולקלור וכו'. לעומת זאת, היחלשות החסינות התרבותית תורמת לחדירה מהירה של חידושים הרסניים. המגעים בין קבוצות אתניות אינן תמיד פרוגרסיביות, שכן לעתים קרובות עמים מקיימים אינטראקציה על הבמה ההיסטורית, שונים ברמת ההתפתחות, במספרם ובעלי מעמד פוליטי שונה. עבור האינדיאנים של אמריקה, הטסמנים, ילידי אוסטרליה ואפריקה הטרופית, ההיכרות עם האירופים הביאה לתוצאות טרגיות. לא מדובר רק בהרס פיזי של שבטים שלמים. לתרבויות האבוריג'ינים חדרו חידושים שהרסו אותן. התוצאה של המגעים הייתה התפשטות אלכוהוליזם, זנות, הימורים ולבסוף מחלה שגבתה מאות חיים.

התפתחות התרבות האתנית היא אינטראקציה מתמדת בה בין הישן (המסורות) והחדש (החידושים).