1. מושג ההומניזם.
2. פושקין כמבשר האנושות.
3. דוגמאות ליצירות הומניסטיות.
4. יצירות הסופר מלמדות להיות אנושי.

...בקריאת יצירותיו אפשר לחנך אדם בצורה מצוינת...
ו.ג. בלינסקי

במילון המונחים הספרותיים ניתן למצוא את ההגדרה הבאה למונח "הומניזם": "הומניזם, אנושיות - אהבת אדם, אנושיות, חמלה לאדם בצרה, בדיכוי, הרצון לעזור לו".

ההומניזם צמח כמגמה מסוימת של מחשבה חברתית מתקדמת שהעלתה את המאבק על זכויות האדם, נגד האידיאולוגיה הכנסייתית, דיכוי הסכולסטיות, בתקופת הרנסנס במאבקה של הבורגנות בפיאודליזם והפכה לאחד המאפיינים המרכזיים של ספרות ואמנות בורגנית מתקדמת.

עבודתם של סופרים רוסים כאלה ששיקפו את מאבק השחרור של העם כמו א.ס. פושקין, מ. יו. לרמונטוב, א.ס. טורגנייב, נ. ו. גוגול, ל.נ. טולסטוי, א.פ. צ'כוב חדורה בהומניזם.

א.ש. פושקין הוא סופר הומניסטי, אבל מה זה אומר בפועל? משמעות הדבר היא שלפושקין יש חשיבות רבה לעקרון האנושות, כלומר, ביצירותיו הסופר מטיף לסגולות נוצריות באמת: רחמים, הבנה, חמלה. אתה יכול למצוא תכונות של הומניזם בכל דמות ראשית, בין אם זה אונייגין, גריניב או אסיר קווקזי חסר שם. עם זאת, עבור כל גיבור, מושג ההומניזם משתנה. התוכן של מונח זה משתנה גם בהתאם לתקופות היצירתיות של הסופר הרוסי הגדול.

בתחילת דרכו של הסופר, המילה "הומניזם" פירושה לעתים קרובות חופש הבחירה הפנימי של אדם. לא במקרה, בתקופה שבה שהה המשורר עצמו בגלות הדרום, יצירתו הועשרת בסוג חדש של גיבור, רומנטי, חזק, אך לא חופשי. שני שירים קווקזיים - "אסיר הקווקז" ו"צוענים" - הם אישור חי לכך. הגיבור חסר השם, שבוי ומוחזקים בשבי, לעומת זאת, מתגלה כחופשי יותר מאלקו, בוחר בחיים עם עם נוודים. הרעיון של חופש הפרט מעסיק את מחשבותיו של המחבר בתקופה זו ומקבל פרשנות מקורית, לא סטנדרטית. אז התכונה המגדירה של דמותו של אלקו - אגואיזם - הופכת לכוח שגונב לחלוטין את החופש הפנימי של האדם, בעוד שגיבור "אסיר הקווקז", למרות שהוא מוגבל בתנועה, הוא חופשי פנימי. זה מה שעוזר לו לעשות בחירה גורלית, אך מודעת. אלקו, לעומת זאת, רוצה חופש רק לעצמה. לכן, סיפור האהבה שלו ושל זמפירה הצועני, החופשי לחלוטין מבחינה רוחנית, מתברר כעצוב - הדמות הראשית הורגת את אהובתו, שהתאהבה בו. השיר "צוענים" מציג את הטרגדיה של האינדיבידואליזם המודרני, ובדמות הראשית - דמות של אישיות יוצאת דופן, שתוארה לראשונה ב"אסיר הקווקז" ולבסוף שוחזרה ב"יוג'ין אונייגין".

תקופת היצירתיות הבאה נותנת פרשנות חדשה להומניזם ולגיבורים חדשים. "בוריס גודונוב" ו"יוג'ין אונייגין", שנכתבו בתקופה שבין 1823 ל-1831, נותנים לנו חומר חדש למחשבה: מהי פילנתרופיה עבור משורר? תקופה זו של יצירתיות מיוצגת על ידי דמויות מורכבות יותר, אך באותו זמן אינטגרליות של הדמויות הראשיות. גם בוריס וגם יוג'ין - כל אחד מהם עומד בפני בחירה מוסרית מסוימת, שהקבלה או הדחייה שלה תלויה לחלוטין באופיים. שני האישים טראגיים, כל אחד מהם ראוי לרחמים והבנה.

פסגת ההומניזם ביצירותיו של פושקין הייתה תקופת הסיום של יצירתו ויצירות כמו סיפורי בלקין, טרגדיות קטנות ובתו של הקפטן. כעת הומניזם ואנושיות הופכים למושגים מורכבים באמת וכוללים מאפיינים רבים ושונים. זהו חופש הרצון והאישיות של הגיבור, הכבוד והמצפון, יכולת הזדהות ואמפתיה, ובעיקר היכולת לאהוב. לא רק אדם, אלא גם את העולם הסובב אותו, הטבע והאמנות, גיבור חייב לאהוב כדי להפוך למעניין באמת עבור פושקין ההומניסט. יצירות אלו מתאפיינות גם בעונש של חוסר אנושיות, שבהן עקבות בבירור אחר עמדתו של המחבר. אם קודם לכן הטרגדיה של הגיבור הייתה תלויה בנסיבות חיצוניות, כעת היא נקבעת על ידי היכולת הפנימית לאנושות. כל מי שעוזב בצורה משמעותית את הדרך הנוצצת של הפילנתרופיה נידון לעונש חמור. האנטי-גיבור הוא הנושא של אחד מסוגי התשוקות. הברון מהאביר הקמצן הוא לא רק קמצן, הוא נושא התשוקה להעשרה ולעוצמה. סליירי משתוקק לתהילה, הוא גם מדוכא מקנאה של חברו, המאושר יותר בכישרון. דון חואן, גיבורו של "אורח האבן", הוא נושא התשוקות החושניות, ותושבי העיר, המושחתת במגפה, מוצאים את עצמם באחיזת תשוקת האקסטזה. כל אחד מהם מקבל את מה שמגיע לו, כל אחד) נענש.

בהקשר זה, היצירות המשמעותיות ביותר לחשיפת מושג ההומניזם הן סיפורי בלקין ובתו של הקפטן. "סיפורי בלקין" היא תופעה מיוחדת ביצירתו של הסופר, המורכבת מחמש יצירות פרוזה, המאוחדות במושג אחד: "מנהל התחנה", "הירייה", "האישה הצעירה-איכר", "סופת שלג", "The קַבְּלָן קְבוּרָה". כל אחד מהסיפורים הקצרים מוקדש למצוקות ולסבל שפקדו את אחד המעמדות המרכזיים - בעל קרקע קטן, איכר, פקיד או בעל מלאכה. כל אחד מהסיפורים מלמד אותנו חמלה, הבנה של ערכים אנושיים אוניברסליים וקבלתם. ואכן, למרות השוני בתפיסת האושר של כל כיתה, אנו מבינים את חלומו הנורא של הקברן, ואת קורותיה של בתו של בעל קרקע קטן ומאוהב, ואת הפזיזות של פקידי הצבא.

גולת הכותרת של יצירותיו ההומניסטיות של פושקין היא בתו של הקפטן. כאן אנו רואים את המחשבה שכבר התבגרה, שנוצרה, של המחבר בנוגע לתשוקות ובעיות אנושיות אוניברסליות. דרך החמלה כלפי הדמות הראשית, עובר הקורא יחד איתו את הדרך של הפיכתה לאישיות חזקה וחזקה, שיודעת ממקור ראשון מהו כבוד. פעם אחר פעם, הקורא, יחד עם הדמות הראשית, עושה בחירה מוסרית שבה תלויים החיים, הכבוד והחופש. הודות לכך, הקורא גדל עם הגיבור ולומד להיות גבר.

ו' ג' בלינסקי אמר על פושקין: "... בקריאת יצירותיו, אתה יכול לחנך אדם בעצמך בצורה מצוינת...". ואכן, יצירותיו של פושקין כה מלאות בהומניזם, פילנתרופיה ותשומת לב לערכים אנושיים אוניברסליים מתמשכים: רחמים, חמלה ואהבה, שלדבריהם, כמו ספר לימוד, אפשר ללמוד לקבל החלטות חשובות, להוקיר כבוד, אהבה ושנאה - ללמוד. להיות אנושי.

מילון מונחים רפואיים

הומניזם (lat. humanus human, הומני)

מערכת השקפות המכירה בערכו של אדם כאדם, המאופיינת בהגנה על כבודו וחופש התפתחותו, תוך התחשבות בטובת האדם כקריטריון העיקרי להערכת מוסדות חברתיים, ועקרונות השוויון והצדק.

מילון הסבר לשפה הרוסית. ד.נ. אושאקוב

הוּמָנִיוּת

הומניזם, pl. לא, מ' (מלטינית humanus - אנושי) (ספר).

    התנועה האידיאולוגית של הרנסנס, מכוונת לשחרור האישיות והמחשבה האנושית מכבלי הפיאודליזם והקתוליות (היסטורית).

    פילנתרופיה נאורה (מיושן).

מילון הסבר לשפה הרוסית. S.I. Ozhegov, N.Yu. Shvedova.

הוּמָנִיוּת

    אנושיות, אנושיות בפעילויות חברתיות, ביחס לאנשים.

    התנועה המתקדמת של הרנסנס, מכוונת לשחרור האדם מהשיעבוד האידיאולוגי של ימי הפיאודליזם.

    adj. הומניסטי, ה, ה.

מילון הסבר וגזירה חדש של השפה הרוסית, T. F. Efremova.

הוּמָנִיוּת

    1. מערכת השקפות משתנה היסטורית המכירה בערכו של אדם כאדם, בזכותו לחירות, לאושר, להתפתחות ולגילוי יכולותיו, תוך התחשבות בטובת האדם כקריטריון להערכת יחסים חברתיים.

  1. מ.התנועה האידיאולוגית והתרבותית של הרנסנס, שהתנגדה לעיקרון של התפתחות כוללת חופשית של האישיות האנושית אל מול הסכולסטיות והשליטה הרוחנית של הכנסייה.

מילון אנציקלופדי, 1998

הוּמָנִיוּת

הומניזם (מ-lat. humanus - אנושי, הומני) הכרה בערך האדם כאדם, בזכותו להתפתחות חופשית ולגילוי יכולותיו, אישור טובת האדם כקריטריון להערכת יחסים חברתיים. במובן צר יותר, החשיבה החופשית החילונית של הרנסנס, שהתנגדה לסכולסטיות ולשליטה הרוחנית של הכנסייה, קשורה לחקר יצירות חדשות שהתגלו מהעת העתיקה הקלאסית.

מילון החוק הגדול

הוּמָנִיוּת

(עקרון ההומניזם) - אחד מעקרונות המשפט במדינה דמוקרטית. במובן הרחב, המשמעות היא מערכת השקפות משתנה היסטורית על החברה והאדם, חדורת כבוד לפרט. העיקרון של ג' מעוגן באמנות. 2 לחוקת הפדרציה הרוסית: "האדם, זכויותיו וחירויותיו הן הערך הגבוה ביותר", כמו גם באמנות. 7 לחוק הפלילי של הפדרציה הרוסית, אמנות. 8 קוד סדר הדין הפלילי של ה-RSFSR ופעולות חקיקה אחרות. במשפט הפלילי המשמעות היא שענישה ואמצעים אחרים בעלי אופי פלילי המוחלים על אדם שביצע פשע אינם יכולים לגרום לסבל פיזי או לפגוע בכבוד האדם.

הוּמָנִיוּת

(מלטינית humanus ≈ אנושי, הומני), מערכת השקפות משתנה היסטורית המכירה בערכו של אדם כאדם, בזכותו לחופש, לאושר, להתפתחות ולגילוי יכולותיו, תוך התחשבות בטובת האדם כקריטריון. להערכת מוסדות חברתיים, ועקרונות השוויון, הצדק, הנורמה הרצויה של יחסים בין אנשים.

לרעיונות של ג' יש היסטוריה ארוכה. את המניעים של האנושות, הפילנתרופיה, החלומות על האושר והצדק ניתן למצוא ביצירות של אמנות עממית בעל פה, בספרות, במושגים מוסריים-פילוסופיים ודתיים של עמים שונים מאז ימי קדם. אבל מערכת ההשקפות של ג' נוצרה לראשונה בתקופת הרנסנס. ג' פעל בתקופה זו כזרם רחב של מחשבה חברתית, חובק פילוסופיה, פילולוגיה, ספרות, אמנות, וטבוע בתודעה של התקופה. ג' נוצר במאבק נגד האידיאולוגיה הפיאודלית, הדוגמה הדתית והדיקטטורה הרוחנית של הכנסייה. הומניסטים, לאחר שהחיו מונומנטים ספרותיים רבים מהעת העתיקה הקלאסית, השתמשו בהם לפיתוח תרבות וחינוך חילוניים. הם העמידו את הידע החילוני מול הידע התיאולוגי-סכולסטי, לסגפנות דתית - ההנאה מהחיים, להשפלת האדם - האידיאל של אישיות חופשית, מפותחת באופן מקיף. במאות ה-14-15 איטליה הייתה מרכז המחשבה ההומניסטית (פ' פטררק, ג' בוקאצ'ו, לורנצו באלה, פיקודלה מירנדולה, ליאונרדו דה וינצ'י, רפאל, מיכלאנג'לו ואחרים), ואז האנושות התפשטה למדינות אירופה אחרות במקביל לתנועת הרפורמציה. הוגים ואמנים גדולים רבים של אותה תקופה תרמו להתפתחותם של G. ≈ M. Montaigne, F. Rabelais (צרפת), W. Shakespeare, F. Bacon (אנגליה), L. Vives, M. Cervantes (ספרד), W. Hutten, A. Dürer (גרמניה), ארסמוס מרוטרדם ואחרים. הרנסנס G. היה אחד הביטויים העיקריים של אותה מהפכה בתרבות ובתפיסת העולם, ששיקף את תחילת היווצרותם של יחסים קפיטליסטיים. המשך התפתחות רעיונותיו של ג' קשור למחשבה החברתית של תקופת המהפכות הבורגניות (המאה ה-17-תחילת ה-19). האידיאולוגים של הבורגנות המתהווה פיתחו את רעיונות ה"זכויות הטבעיות" של האדם, שהועלו כקריטריון להתאמת המבנה החברתי התאמתו ל"טבע האדם" המופשט, ניסו למצוא דרכים לשלב את טובתו של אינטרסים אישיים וציבוריים, בהסתמך על התיאוריה של "אגואיזם סביר", הבינו נכון עניין אישי, מאיר צרפת של המאה ה-18. ≈ P. Holbach, A. K. Helvetius, D. Diderot, ואחרים ≈ קשרו את G. באופן מובהק עם חומרנות ואתאיזם. מספר עקרונותיו של ג' פותחו בפילוסופיה הקלאסית הגרמנית. I. קאנט העלה את רעיון השלום הנצחי, ניסח עמדה המבטאת את מהותו של ג', ≈ אדם יכול להיות רק מטרה עבור אדם אחר, אך לא אמצעי. נכון, יישום העקרונות הללו יוחס על ידי קאנט לעתיד בלתי מוגדר.

מערכת ההשקפות ההומניסטיות שנוצרה בתנאי הקפיטליזם העולה הייתה הישג גדול למחשבה החברתית. יחד עם זאת, היא הייתה סותרת מבחינה פנימית ומוגבלת מבחינה היסטורית, משום שהיא התבססה על תפיסת האישיות האינדיבידואליסטית, על ההבנה המופשטת של האדם. חוסר עקביות זה של גיאוגרפיה מופשטת התגלה בבירור עם הקמת הקפיטליזם, שיטה שבה, בניגוד ישיר לאידיאלים של הגיאוגרפיה, אדם הופך לאמצעי לייצור הון, הכפוף לשליטה של ​​כוחות חברתיים וחוקים ספונטניים. לו, חלוקת העבודה הקפיטליסטית, שמעוותת את הפרט והופכת אותו לחד צדדי. הדומיננטיות של הרכוש הפרטי וחלוקת העבודה מולידים סוגים שונים של ניכור אנושי. זה מוכיח שעל בסיס רכוש פרטי, עקרונות החברה האזרחית אינם יכולים להפוך לנורמות של יחסים בין אנשים. ביקרו את הרכוש הפרטי, טי מור, טי קמפנלה, מורלי וג'י מייבלי האמינו שרק על ידי החלפתו בקהילת הרכוש, האנושות יכולה להשיג אושר ושגשוג. רעיונות אלה פותחו על ידי הסוציאליסטים האוטופיים הגדולים א' סנט-סימון, סי פורייה ור' אואן, שראו את הסתירות של השיטה הקפיטליסטית שכבר הוקמה, ובהשראת האידיאלים של גרמניה, פיתחו פרויקטים לרפורמה בחברה על הבסיס לסוציאליזם. עם זאת, הם לא יכלו למצוא דרכים אמיתיות ליצור חברה סוציאליסטית, וברעיונות שלהם לגבי העתיד, יחד עם השערות מבריקות, היה הרבה פנטסטי. המסורת ההומניסטית בהגות החברתית של רוסיה במאה ה-19. מיוצגים על ידי הדמוקרטים המהפכניים א.י. הרזן, V. G. Belinsky, N. G. Chernyshevsky, A. N. Dobrolyubov, T. G. שבצ'נקו ואחרים רעיונותיו של ג' שימשו השראה לקלאסיקות של הספרות הרוסית הגדולה של המאה ה-19.

שלב חדש בהתפתחות הגיאוגרפיה החל עם הופעת המרקסיזם, אשר דחה את הפרשנות המופשטת, הא-היסטורית, של "טבע האדם" רק כ"מהות גנרית" ביולוגית ואישר את הבנתו ההיסטורית הקונקרטית, והראה כי "... המהות של האדם... היא המכלול של כל היחסים החברתיים" (K. Marx and F. Engels, Soch., 2nd Edition, Vol. 3, P. 3). המרקסיזם זנח גישה מופשטת, על-מעמדית לבעיות הגיאוגרפיה והציב אותן על קרקע היסטורית אמיתית, ניסח מושג חדש של גיאולוגיה - גיאוגרפיה פרולטרית, או סוציאליסטית, שקלטה את מיטב ההישגים של המחשבה ההומניסטית של העבר. ק' מרקס היה הראשון שקבע את הדרכים האמיתיות למימוש האידיאלים של הסוציאליזם, וקשר אותו עם התיאוריה המדעית של התפתחות חברתית, עם התנועה המהפכנית של הפרולטריון ועם המאבק למען הקומוניזם. הקומוניזם מבטל רכוש פרטי וניצול אדם בידי אדם, דיכוי לאומי ואפליה גזעית, ניגודים חברתיים ומלחמות, מבטל כל צורות של ניכור, מעמיד את הישגי המדע והתרבות לשירות האדם ויוצר תנאים מוקדמים חומריים, חברתיים ורוחניים התפתחות הרמונית ומקיפה של אישיות אנושית חופשית. תחת הקומוניזם, העבודה הופכת מאמצעי קיום לצורך העיקרי של החיים, והמטרה העליונה של החברה היא התפתחות האדם עצמו. לכן מרקס כינה את הקומוניזם גיאוגרפיה אמיתית, מעשית (ראה ק. מרקס ופ. אנגלס, מתוך יצירות מוקדמות, 1956, עמ' 637). מתנגדי הקומוניזם מכחישים את אופיו ההומניסטי של המרקסיזם בטענה שהוא מבוסס על חומרנות וכולל את תורת המאבק המעמדי. ביקורת זו היא בלתי נסבלת, משום שהחומריות, המכירה בערך החיים הארציים, מתמקדת בשינוי שלה לטובת האדם, והתיאוריה המרקסיסטית של מאבק המעמדות כאמצעי שאין לו תחליף לפתרון בעיות חברתיות במהלך המעבר לסוציאליזם אינה כלל התנצלות על אלימות. היא מצדיקה שימוש כפוי באלימות מהפכנית כדי לדכא את התנגדות המיעוט לטובת הרוב, באותם תנאים שבהם אי אפשר לפתור בעיות חברתיות דחופות בלעדיה. תפיסת העולם המרקסיסטית היא מהפכנית-ביקורתית והומניסטית בעת ובעונה אחת. הרעיונות של הגיאוגרפיה המרקסיסטית קיבלו קונקרטיזציה נוספת בעבודותיו של V.I. לנין, שחקר את העידן החדש בהתפתחות הקפיטליזם, את התהליכים המהפכניים של עידן זה, ואת תחילת עידן המעבר מקפיטליזם לסוציאליזם, כאשר החלו רעיונות אלו. ליישום בפועל.

הגיאוגרפיה הסוציאליסטית מתנגדת לגיאוגרפיה המופשטת, המטיפה ל"אנושות בכלל" ללא קשר למאבק לשחרור האמיתי של האדם מכל צורות הניצול. אך במסגרת רעיונותיו של ג' המופשטים ניתן להבחין בשתי נטיות עיקריות. מצד אחד משתמשים ברעיונות הגיאוגרפיה המופשטת כדי להסוות את האופי האנטי-הומניסטי של הקפיטליזם המודרני, לבקר את הסוציאליזם, להילחם בתפיסת העולם הקומוניסטית ולזייף הגיאוגרפיה הסוציאליסטית, מצד שני, בחברה הבורגנית יש רבדים וקבוצות העומדות על עמדות הגיאוגרפיה המופשטת, אך ביקורתיות כלפי הקפיטליזם, מייצגות שלום ודמוקרטיה, ומודאגות מעתיד האנושות. שתי מלחמות העולם ששחררו האימפריאליזם, התיאוריה המיזנתרופית והפרקטיקה של הפשיזם, שרמסה בגלוי את עקרונות הגיאוגרפיה, הגזענות המשתוללת, המיליטריזם, מרוץ החימוש והאיום הגרעיני המרחף על פני העולם מציבות את בעיות הגיאוגרפיה מאוד. אנשים שמתנגדים לאימפריאליזם מנקודת המבט של גיאוגרפיה מופשטת והרוע החברתי שהוא מחולל הם, במידה מסוימת, בני ברית של האנושות הסוציאליסטית המהפכנית במאבק לאושרו האמיתי של האדם.

עקרונות הגיאוגרפיה המרקסיסטית והסוציאליסטית מעוותים על ידי רוויזיוניסטים מימין ו"שמאל". שניהם בעצם מזהים גיאוגרפיה סוציאליסטית עם גיאוגרפיה מופשטת, אבל בעוד שהראשונים רואים את מהות המרקסיזם בכלל בעקרונות הומניסטיים מופשטים, השניים דוחים כל גיאוגרפיה כמושג בורגני. למעשה, החיים מוכיחים את נכונותם של עקרונות הגיאולוגיה הסוציאליסטית. עם ניצחון הסוציאליזם, תחילה בברית המועצות ולאחר מכן במדינות אחרות של הקהילה הסוציאליסטית, הרעיונות של הגיאוגרפיה המרקסיסטית קיבלו תמיכה מעשית אמיתית בהישגים ההומניסטיים של החדש. המערכת החברתית, שבחרה בעיקרון ההומניסטי כמוטו להמשך התפתחותה: "הכל בשם האדם, לטובת האדם".

ליט .: Marx K., כתבי יד כלכליים ופילוסופיים משנת 1844, בספר: Marx K. and Engels F., From Early Works, M., 1956; מרקס ק., לקראת ביקורת על הפילוסופיה ההגליאנית של המשפט. הקדמה, ק. מרקס ופ. אנגלס, אופ. , מהדורה שנייה. , נ' 1; מרקס ק' ואנגלס פ', מניפסט של המפלגה הקומוניסטית, שם, כרך 4: אנגלס פ', התפתחות הסוציאליזם מאוטופיה למדע, שם, כרך 19: לנין V.I., מדינה ומהפכה, פרק. 5, פולי. coll. soch., 5th., v. 33; שלו, משימות איגודי הנוער, שם, כרך 41; תוכנית ה-CPSU (אומצה על ידי הקונגרס ה-XXII של ה-CPSU), מ', 1969; על התגברות על פולחן האישיות והשלכותיו. צו הוועד המרכזי של ה-CPSU, מ', 1956; גרמשי א., מחברות הכלא, נבחרות. פרוד., כרך 3, טרנס. מאיטלקית, מ', 1959; Volgin V.P., הומניזם וסוציאליזם, מ', 1955; Fedoseev P. N., Socialism and Humanism, M., 1958; Petrosyan M. I., Humanism, M., 1964; Kurochkin P.K., Orthodoxy and Humanism, M., 1962; בניית הקומוניזם ועולמו הרוחני של האדם, מ', 1966; Konrad N. I., West and East, M., 1966; מארסמוס מרוטרדם ועד ברטרנד ראסל. ישב. Art., M., 1969: Ilyenkov E. V., On Idols and ideals, M., 1968: Kurella A., Own and others, M., 1970; Simonyan E. A., Comunism is real humanism, M., 1970.

V. J. Kelle. הומניזם.

אוטופיות נפלו תחת לחץ גלי העולם הוּמָנִיוּת, פציפיזם, סוציאליזם בינלאומי, אנרכיזם בינלאומי וכו'.

בכל מקרה, דווקא מהמחצית השנייה של שנות ה-80 החלה בעולם דובר האנגלית ביקורת נוקבת על הפמיניזם האמריקאי המסורתי כביטוי של ליברליזם בורגני. הוּמָנִיוּתמתיאורטיקניות פמיניסטיות פוסט-סטרוקטורליסטיות כמו טוריל מוי, כריס ווידון, ריטה פלסקי וכו'.

הם יצאו לדרך מרושעת המובילה הוּמָנִיוּתלבעלי חיים - הדרך ההפוכה למה שעשתה האנושות, מעוררת על ידי מעשי היצירה הגדולים ביותר בהיסטוריה החיה של היקום.

הרעיון של האחדות הפנימית של אתיקה ותרבות, הדרישה לעשות הוּמָנִיוּתוההתפתחות המוסרית של הפרט כקריטריונים להתקדמות התרבות, ההגנה על עקרון השוויון של כל האנשים עלי אדמות ללא הבדל בצבע עורם, אנטי-מיליטריזם נחוש ואנטי-פשיזם בהרשעות ובפעולות מעשיות - כל אלה הם מאפיינים של הופעתו שנותנים לך סיבה לאפיין את שוויצר כתופעה מוסרית יוצאת דופן בחייה של חברה בורגנית בעידן של משבר עמוק של תרבותה.

בפחד מתנועות עממיות, באי הבנה של האוריינטציה האנטי-פיאודלית המתקדמת שלהן, המגבלות ההיסטוריות הוּמָנִיוּתכתנועת נאורות בורגנית במהותה.

סגן ברנובסקי עם חיפושיו אחר צדק, אשליות מתמשכות של הבורגנים המופשטים הוּמָנִיוּתנפלה קורבן לסתירות שלה, מצאה את עצמה תחת גלגלי ההיסטוריה, בלתי נמנעת במהלכה.

על עובדות חוסר הנשמה של גוסניצין, כתבתי דו"ח שלוש פעמים והוכיתי שלוש פעמים בגלל שלי הוּמָנִיוּת.

אם הוּמָנִיוּת- כך בסליחה, אם צדק - אז מיד, מיד ולכולם.

והיה נוכח שם מעורפל הוּמָנִיוּתוהיהירות החולמנית של הצאר אלכסנדר, ההבסבורגים המזועזעים של אוסטריה, ההוהנצולרנים הזועמים של פרוסיה, המסורות האריסטוקרטיות של בריטניה עדיין רועדות מפחד המהפכה, שמצפונה היה עבודת עבדות של ילדים במפעלים וזכות ההצבעה שנגנבה מהרגיל. אֲנָשִׁים.

בהתאמה מלאה לרעיונות הרומנטיקן הוּמָנִיוּתהות'ורן ראה בתודעת הפרט את מקור הרוע החברתי ובו בזמן כלי להתגבר עליו.

לזה הובילה המדיניות שלך, - צעק דסליינס, - זו התוצאה שלך הוּמָנִיוּת.

הכרזה ואישר עקרונות הוּמָנִיוּת, מוסר ומוסר גבוהים, טבע שר ומשורר, אמר פידלר עם סיבה טובה שהוא מנסה להיות נאמן ביצירתו למסורותיהם של הנריק סינקייביץ' וסטפן זרומסקי - קלאסיקות פולניות, הקרובות אליו ברוחו.

למרות העובדה שעד לא מזמן הוּמָנִיוּתירד באופן קטסטרופלי בערכו של הנציונל-סוציאליזם, היידגר יצא כעת להעלות באופן דרמטי את מחירו הנוכחי.

בשנאת מלחמות ופוליטיקה, דיירה לא הכריח את קאי לשנות את אמונותיו ולהתמסר לשרת אידיאלים איתה. הוּמָנִיוּת.

שלח את העבודה הטובה שלך במאגר הידע הוא פשוט. השתמש בטופס למטה

סטודנטים, סטודנטים לתארים מתקדמים, מדענים צעירים המשתמשים בבסיס הידע בלימודיהם ובעבודתם יהיו אסירי תודה לכם מאוד.

מתארח בכתובת http://www.allbest.ru/

מבוא

2.1 הומניזם ביצירותיהם של תומס מור "אוטופיה" ויבגני זמיאטין "אנחנו"

סיכום

יישומים

מבוא

כל העולם עובר היום תקופות קשות. המצב הפוליטי והכלכלי החדש לא יכול היה אלא להשפיע על התרבות. יחסיה עם הרשויות השתנו באופן קיצוני. נעלם הגרעין המשותף של חיי התרבות - מערכת ניהול ריכוזית ומדיניות תרבות מאוחדת. קביעת הדרכים להמשך התפתחות תרבותית הפכה לעסק של החברה עצמה ולנושא מחלוקת. היעדר רעיון תרבותי-חברתי מאחד והנסיגה של החברה מרעיונות ההומניזם הובילו למשבר עמוק בו נקלעה תרבות האנושות כולה עד תחילת המאה ה-21.

הומניזם (מתוך lat. humanitas - אנושיות, lat. humanus - הומני, lat. homo - אדם) - תפיסת עולם, שבמרכזה רעיון האדם כערך העליון; התגלתה כתנועה פילוסופית בתקופת הרנסנס.

הומניזם מוגדר באופן מסורתי כמערכת השקפות המכירה בערכו של אדם כאדם, בזכותו לחירות, לאושר ולהתפתחות, והכרזה על עקרונות השוויון והאנושיות כנורמת היחסים בין בני אדם. בין ערכי התרבות המסורתית, את המקום החשוב ביותר תפסו ערכי ההומניזם (טוב, צדק, חוסר חמדה, חיפוש האמת), שבא לידי ביטוי בספרות הקלאסית של כל מדינה, כולל אנגליה. .

במהלך 15 השנים האחרונות, ערכים אלו חוו משבר מסוים. רעיונות של רכושנות וספיקות עצמית (פולחן הכסף) היו מתנגדים להומניזם. כאידיאל, הוצע לאנשים "אדם מעשה ידיו" – אדם שיצר את עצמו ולא נזקק לשום תמיכה חיצונית. רעיונות הצדק והשוויון - הבסיס להומניזם - איבדו את האטרקטיביות הקודמת שלהם וכעת אפילו אינם נכללים במסמכי התוכנית של רוב המפלגות והממשלות במדינות שונות בעולם. החברה שלנו החלה להפוך בהדרגה לחברה גרעינית, כאשר יחידים בה החלו לסגת במסגרת ביתם ומשפחותיהם.

הרלוונטיות של הנושא שבחרתי נובעת מהבעיה שמטרידה את האנושות כבר אלפי שנים ומדאיגה כעת – בעיית הפילנתרופיה, הסובלנות, כבוד השכן, הצורך הדחוף לדון בנושא זה.

באמצעות המחקר שלי, ברצוני להראות כי בעיית ההומניזם, שמקורה בתקופת הרנסנס, המשתקפת הן ביצירתם של סופרים אנגלים והן ברוסית, נותרה רלוונטית עד היום.

ולכתחילה, ברצוני לחזור למקורות ההומניזם, בהתחשב בהופעתו באנגליה.

1.1 הופעת ההומניזם באנגליה. ההיסטוריה של התפתחות ההומניזם בספרות האנגלית

לידתה של מחשבה היסטורית חדשה החלה עוד בימי הביניים המאוחרים, כאשר תהליך התפוררות היחסים הפיאודליים התרחש באופן פעיל במדינות המתקדמות ביותר של מערב אירופה ודרך ייצור קפיטליסטית חדשה התפתחה. זו הייתה תקופת מעבר, כאשר מדינות ריכוזיות התגבשו בכל מקום בדמות מונרכיות אבסולוטיות בקנה מידה של מדינות שלמות או טריטוריות בודדות, התעוררו התנאים המוקדמים להיווצרותן של אומות בורגניות, והמאבק החברתי התעצם ביותר. הבורגנות, שהתעוררה בקרב האליטה העירונית, הייתה אז שכבה חדשה ומתקדמת ופעלה במאבקה האידיאולוגי נגד המעמד השליט של האדונים הפיאודליים כנציגה של כל השכבות הנמוכות בחברה.

רעיונות חדשים מוצאים את ביטוים הבולט ביותר בתפיסת העולם ההומניסטית, שהייתה לה השפעה משמעותית מאוד על כל תחומי התרבות והידע המדעי של תקופת מעבר זו. השקפת העולם החדשה הייתה ביסודה חילונית, עוינת את הפרשנות התיאולוגית הטהורה של העולם שרווחה בימי הביניים. הוא התאפיין בשאיפה להסביר את כל התופעות בטבע ובחברה מנקודת המבט של התבונה (רציונליזם), לדחות את הסמכות העיוורת של האמונה, שהכשילה כל כך את התפתחות המחשבה האנושית קודם לכן. הומניסטים השתחוו בפני האדם האנושי, העריצו אותה כיצירת הטבע העליונה, נושאת ההיגיון, הרגשות והמעלות הגבוהות; הומניסטים, כביכול, התנגדו לבורא האנושי לכוח העיוור של ההשגחה האלוהית. תפיסת העולם ההומניסטית התאפיינה באינדיבידואליזם, שבשלב הראשון של תולדותיו, בעצם, פעל ככלי מחאה אידיאולוגית נגד מערכת האחוזה-התאגידית של החברה הפיאודלית, שדיכאה את האישיות האנושית, נגד המוסר הסגפני הכנסייה, ששירתה. כאחד האמצעים לדיכוי זה. באותה תקופה, האינדיבידואליזם של השקפת העולם ההומניסטית עדיין היה מתון על ידי האינטרסים הציבוריים הפעילים של רוב מנהיגיה, והיה רחוק מהאגואיזם הגלום בצורות המפותחות מאוחר יותר של השקפת העולם הבורגנית.

לבסוף, תפיסת העולם ההומניסטית התאפיינה בעניין נלהב בתרבות העתיקה על כל ביטוייה. הומניסטים ביקשו "להחיות", כלומר להפוך מודל לחיקוי, ליצירתם של סופרים עתיקים, מדענים, פילוסופים, אמנים, לטינית קלאסית, שנשכחה בחלקה בימי הביניים. ולמרות שכבר מהמאה ה- XII. בתרבות ימי הביניים החלה להתעורר עניין במורשת העתיקה, רק בתקופת הופעתה של תפיסת עולם הומניסטית, במה שנקרא הרנסנס (רנסנס), מגמה זו הפכה לשולטת.

הרציונליזם של ההומניסטים התבסס על אידיאליזם, שקבע במידה רבה את רעיון העולם שלהם. כנציגי האינטליגנציה דאז, ההומניסטים היו רחוקים מהעם, ולעתים קרובות עוינים אותם בגלוי. אך למרות כל זאת, לתפיסת העולם ההומניסטית בתקופת הזוהר שלה אופי פרוגרסיבי בולט, הייתה דגל המאבק באידיאולוגיה הפיאודלית והייתה חדורת יחס אנושי לאנשים. על בסיס מגמה אידיאולוגית חדשה זו במערב אירופה, התאפשרה התפתחות חופשית של ידע מדעי, שנבלמה בעבר בשל הדומיננטיות של החשיבה התיאולוגית.

התחייה קשורה לתהליך היווצרות התרבות החילונית, תודעה הומניסטית. הפילוסופיה של הרנסנס מגדירה:

שאיפה לאדם;

אמונה בפוטנציאל הרוחני והפיזי הגדול שלו;

אופי מחזק חיים ואופטימי.

במחצית השנייה של המאה ה- XIV. נטייה לתת את החשיבות הגדולה ביותר לחקר הספרות ההומניסטית ולהתייחס לעתיקות הלטינית והיוונית הקלאסית כדוגמה ומופת יחידה לכל מה שנוגע לפעילות רוחנית ותרבותית, התגלתה ולאחר מכן הלכה וגדלה במהלך המאתיים הבאות (ששיאה במיוחד במאה ה-15). המהות של ההומניזם אינה נעוצה בעובדה שהוא פנה לעבר, אלא באופן שבו הוא מוכר, ביחס שבו הוא נמצא לעבר זה: זהו היחס לתרבות העבר ואל עבר שמגדיר בבירור את מהות ההומניזם. ההומניסטים מגלים את הקלאסיקה כי הם מפרידים, בלי לערבב, את שלהם מהלטיני. ההומניזם הוא זה שבאמת גילה את העת העתיקה, אותו וירגיליוס או אריסטו, למרות שהיו ידועים בימי הביניים, כי הוא החזיר את וירגיליוס לתקופתו ולעולמו, וביקש להסביר את אריסטו במסגרת הבעיות ובמסגרת של הידע של אתונה של המאה הרביעית לפני הספירה. ההומניזם אינו מבחין בין גילוי העולם העתיק לגילוי האדם, כי כולם אותו הדבר; לגלות את העולם העתיק ככזה זה למדוד את עצמו איתו, ולהפריד וליצור איתו מערכת יחסים. קבע את הזמן והזיכרון, ואת כיוון הבריאה האנושית, ועניינים ארציים, ואחריות. אין זה מקרה שההומניסטים הגדולים היו ברובם מדינאים, אנשים פעילים, שהיצירתיות החופשית שלהם בחיים הציבוריים הייתה מבוקשת בזמנם.

הספרות של הרנסנס האנגלי התפתחה בקשר הדוק עם ספרות ההומניזם הפאן-אירופי. אנגליה נקטה מאוחר יותר ממדינות אחרות בנתיב ההתפתחות של התרבות ההומניסטית. ההומניסטים האנגלים למדו מההומניסטים היבשתיים. משמעותית במיוחד הייתה השפעתו של ההומניזם האיטלקי, שראשיתו בבסיסו למאות ה-14 וה-15. הספרות האיטלקית, מפטררקה ועד טאסו, הייתה, במהותה, בית ספר להומניסטים האנגלים, מקור בלתי נדלה לרעיונות פוליטיים, פילוסופיים ומדעיים מתקדמים, האוצר העשיר ביותר של דימויים, עלילות וצורות אמנותיות, שממנו שאבו כל ההומניסטים האנגלים רעיונות, מתומס מור ועד בייקון ושייקספיר. היכרות עם איטליה, תרבותה, האמנות והספרות שלה הייתה אחד העקרונות הראשונים והבסיסיים של כל חינוך בכלל באנגליה של הרנסנס. בריטים רבים נסעו לאיטליה כדי לבוא באופן אישי במגע עם החיים של המדינה המתקדמת הזו של מה שהיה אז אירופה.

אוניברסיטת אוקספורד הייתה המרכז הראשון של התרבות ההומניסטית באנגליה. מכאן החל להפיץ אור של מדע חדש ותפיסת עולם חדשה, שהפריו את כל התרבות האנגלית והעניקו תנופה להתפתחות הספרות ההומניסטית. כאן, באוניברסיטה, הופיעה קבוצת מדענים שנלחמה נגד האידיאולוגיה של ימי הביניים. אלה היו אנשים שלמדו באיטליה ואימצו שם את היסודות של פילוסופיה ומדע חדשים. הם היו מעריצים נלהבים של העת העתיקה. לאחר שעברו את האסכולה להומניזם באיטליה, חוקרי אוקספורד לא הסתפקו ביצירת פופולריות של הישגיהם של אחיהם האיטלקים. הם גדלו להיות מדענים עצמאיים.

ההומניסטים האנגלים אימצו ממוריהם האיטלקים הערצה לפילוסופיה ולשירה של העולם העתיק.

פעילותם של ההומניסטים האנגלים הראשונים הייתה בעיקרה מדעית ותיאורטית. הם פיתחו שאלות כלליות של דת, פילוסופיה, חיי חברה וחינוך. ההומניזם האנגלי המוקדם של תחילת המאה ה-16 מצא את ביטויו המלא ביצירתו של תומס מור.

1.2 הופעת ההומניזם ברוסיה. ההיסטוריה של התפתחות ההומניזם בספרות הרוסית

כבר בין המשוררים הרוסיים המשמעותיים הראשונים של המאה ה-18 - לומונוסוב ודרז'בין - אפשר למצוא לאומיות בשילוב הומניזם. זה כבר לא של רוס הקדוש, אלא של רוס גדול שמעורר בהם השראה; האפוס הלאומי, השיכרון מגדולתה של רוסיה מתייחסים לחלוטין לקיומה האמפירי של רוסיה ללא כל הצדקה היסטורית ופילוסופית.

דרז'בין, "זמר התהילה הרוסית" האמיתי, מגן על חירותו וכבודו של האדם. בשירים שנכתבו להולדת נכדה של קתרין השנייה (הקיסר העתידי אלכסנדר הראשון), הוא קורא:

"היה אדון התשוקות שלך,

תהיה על כס המלכות איש

מוטיב זה של הומניזם טהור הופך יותר ויותר לגרעין ההתגבשות של האידיאולוגיה החדשה.

בגיוס הרוחני של הכוחות היצירתיים של רוסיה, הבנייה החופשית הרוסית של המאה ה-18 ותחילת המאה ה-19 מילאה תפקיד עצום. מצד אחד, היא משכה אנשים שחיפשו מאזן נגד לזרמים האתאיסטים של המאה ה-18, ובמובן זה היה ביטוי לדרישות הדת של העם הרוסי של אז. מצד שני, הבנייה החופשית, שובה את הלב באידיאליזם ובחלומות ההומניסטיים האצילים שלה לשרת את האנושות, הייתה בעצמה תופעה של דתיות לא-כנסייתית, משוחררת מכל סמכות כנסייה. כובשת חלקים משמעותיים של החברה הרוסית, הבנייה החופשית ללא ספק העלתה תנועות יצירתיות בנפש, הייתה אסכולה להומניזם, ובאותו הזמן עוררה אינטרסים אינטלקטואליים.

בלב ההומניזם הזה עמדה תגובה נגד האינטלקטואליזם החד-צדדי של התקופה. הנוסחה המועדפת כאן הייתה הרעיון ש"הארה ללא אידיאל מוסרי נושאת רעל בפני עצמה". בהומניזם הרוסי המזוהה עם הבונים החופשיים, מניעים מוסריים מילאו תפקיד מהותי.

גם כל המאפיינים העיקריים של האינטליגנציה ה"מתקדמת" העתידית הלכו והתגבשו – ומלכתחילה הייתה כאן תודעת החובה לשרת את החברה, בכלל האידיאליזם המעשי. זה היה הדרך של חיים אידיאולוגיים ושירות פעיל לאידיאל.

2.1. הומניזם ביצירות "אוטופיה" מאת תומס מור ו"אנחנו" מאת יבגני זמיאטין

תומס מור ביצירתו "אוטופיה" מדבר על שוויון אוניברסלי. אבל האם יש מקום להומניזם בשוויון הזה?

מהי אוטופיה?

"אוטופיה - (מיוונית u - לא וטופוס - מקום - כלומר מקום שאינו קיים; לפי גרסה אחרת, מ-eu - טוב וטופוס - מקום, כלומר ארץ מבורכת), דימוי של מערכת חברתית אידיאלית, נטולת הצדקה מדעית; ז'אנר מדע בדיוני; ייעוד כל העבודות המכילות תוכניות לא מציאותיות לתמורות חברתיות. ("מילון הסבר לשפה הרוסית הגדולה החיה" מאת V. Dahl)

מונח דומה עלה הודות לתומס מור עצמו.

במילים פשוטות, אוטופיה היא תמונה בדיונית של סידור חיים אידיאלי.

תומס מור חי בתחילתה של תקופה חדשה (1478-1535), כאשר גל של הומניזם ורנסנס שטף את כל אירופה. רוב היצירות הספרותיות והפוליטיות של מור כבר מעוררות עניין היסטורי עבורנו. רק "אוטופיה" (שראה אור ב-1516) שמר על משמעותו לתקופתנו - לא רק כרומן מוכשר, אלא גם כיצירת מחשבה סוציאליסטית מבריקה בעיצובה.

הספר נכתב בז'אנר הפופולרי דאז של "סיפור מטייל". לכאורה, נווט מסוים רפאל גיטלודי ביקר באי הלא ידוע אוטופיה, שהמבנה החברתי שלו הרשים אותו עד כדי כך שהוא מספר על כך לאחרים.

בהכירו היטב את החיים החברתיים והמוסריים של מולדתו, ההומניסט האנגלי, תומס מור, היה חדור אהדה לאסונות של המוניה. מצבי הרוח הללו שלו באו לידי ביטוי ביצירה המפורסמת עם כותרת ארוכה ברוח התקופה - "ספר שימושי מאוד, כמו גם משעשע, זהב באמת על המבנה הטוב ביותר של המדינה ועל האי החדש אוטופיה... .". עבודה זו זכתה מיד לפופולריות רבה בחוגים הומניסטיים, מה שלא מנע מחוקרים סובייטים לקרוא למור כמעט הקומוניסט הראשון.

השקפתו ההומניסטית של מחבר "אוטופיה" הובילה אותו למסקנות בעלות חריפות ומשמעות חברתית רבה, במיוחד בחלק הראשון של עבודה זו. התובנה של המחבר לא הייתה מוגבלת בשום פנים ואופן לבירור תמונה נוראית של אסונות חברתיים, תוך שימת דגש בסוף עבודתו כי, תוך התבוננות מדוקדקת בחייה של לא רק אנגליה, אלא גם של "כל המדינות", הם מייצגים "כלום מלבד קונספירציה של עשירים, באמתלה ומטה בשם המדינה חושבים על היתרונות שלהם.

כבר האמירות העמוקות הללו הניעו את More את הכיוון העיקרי של פרויקטים וחלומות בחלק השני של "אוטופיה". חוקרים רבים של עבודה זו ציינו לא רק התייחסויות ישירות, אלא גם עקיפות, לטקסטים ולרעיונות של התנ"ך (בעיקר אלה הבשורה), במיוחד מחברים נוצרים קדומים ומוקדמים. מכל היצירות שהשפיעו הכי הרבה על מור, בולטת "המדינה" של אפלטון. הומניסטים רבים ראו ב"אוטופיה" יריבה מיוחלת של יצירת המחשבה הפוליטית הגדולה ביותר הזו, יצירה שהתקיימה עד אז כבר כמעט אלפיים שנה.

בהתאם למסעות הומניסטיים שסינתזו באופן יצירתי את המורשת האידיאולוגית של העת העתיקה וימי הביניים והשוו בצורה רציונליסטית באומץ בין תיאוריות פוליטיות ואתניות להתפתחות החברתית של אותה תקופה, מתעוררת האוטופיה של מור, המשקפת ומבינה את מלוא העומק של הקונפליקטים הפוליטיים-חברתיים. של עידן פירוק הפיאודליזם וצבירת הון ראשונית.

לאחר קריאת הספר של More, אתה מאוד מופתע עד כמה הרעיון של מה טוב לאדם ומה רע השתנה מאז תקופתו של More. לאזרח הפשוט של המאה ה-21, ספרו של מור, שהניח את היסוד ל"ז'אנר אוטופיות" שלם, אינו נראה כלל כמודל של מדינה אידיאלית. אדרבא, ההיפך הוא הנכון. ממש לא הייתי רוצה לחיות בחברה שתוארה על ידי More. המתת חסד לחולים וחסרי נפש, שירות עבודת כפייה, לפיו עליך לעבוד כחקלאי לפחות שנתיים, ולאחר מכן ניתן לשלוח אותך לשדות במהלך הקציר. "לכל הגברים והנשים יש עיסוק אחד משותף - חקלאות, שאיש לא נחסך ממנו". אבל מצד שני, אוטופיסטים עובדים אך ורק 6 שעות ביום, והעבדים עושים את כל העבודה המלוכלכת, הקשה והמסוכנת. האזכור של העבדות גורם לתהות האם העבודה הזו כל כך אוטופית? האם התושבים כל כך שווים בה?

רעיונות לגבי שוויון אוניברסלי מוגזמים מעט. עם זאת, העבדים ב"אוטופיה" אינם פועלים לטובת האדון, אלא לטובת החברה כולה (אגב, אותו דבר קרה תחת סטאלין, כאשר מיליוני אסירים עבדו בחינם לטובתם של מוֹלֶדֶת). כדי להפוך לעבד, יש לבצע פשע חמור (כולל בגידה או הוללות). עבדים עוסקים בעבודה פיזית קשה עד סוף ימיהם, אך במקרה של עבודה חרוצה ניתן אפילו לפרגן להם.

האוטופיה של מורה היא אפילו לא מדינה במובן הרגיל של המילה, אלא תל נמלים אנושי. תגורו בבתים סטנדרטיים, ואחרי עשר שנים תחליף דיור עם משפחות אחרות בהגרלה. זה אפילו לא בית, אלא אכסניה שבה מתגוררות משפחות רבות - תאים ראשוניים קטנים של השלטון המקומי, ובראשם מנהיגים נבחרים, סיפוגרנטים או פילארכים. מטבע הדברים, מתנהל משק בית משותף, הם אוכלים יחד, כל העניינים נקבעים במשותף. קיימות הגבלות חמורות על חופש התנועה, במקרה של היעדרות חוזרת ונשנית ללא אישור תיענש - בהפיכתך לעבד.

הרעיון של מסך הברזל מיושם גם באוטופיה: הוא חי בבידוד מוחלט מהעולם החיצון.

היחס לטפילים כאן מאוד קפדני - כל אזרח או עובד על האדמה או חייב לשלוט במלאכה מסוימת (יתר על כן, מלאכה שימושית). רק הנבחרים שהראו יכולות מיוחדות פטורים מעבודה פיזית ויכולים להפוך למדענים או לפילוסופים. כולם לובשים אותו הדבר, הפשוטים ביותר, בגדים עשויים מבד גס, ותוך כדי עסק אדם פושט את בגדיו כדי לא להישחק ולובש עורות או עורות גסים. אין סלסולים, הכל רק העיקר. כולם חולקים את האוכל באופן שווה, וכל העודפים ניתנים לאחרים, והמוצרים הטובים ביותר מועברים לבתי חולים. אין כסף, והעושר שצבר המדינה נשמר בצורה של התחייבויות חוב במדינות אחרות. אותם רזרבות של זהב וכסף שנמצאות באוטופיה עצמה משמשות לייצור סירים קאמריים, אמבטיות סלופ, וגם ליצירת שרשראות וחישוקים מבישים שנתלים על פושעים כעונש. כל זה, לטענת מור, אמור להרוס את הכמיהה של האזרחים לגריפת כסף.

נדמה לי שהאי שמתאר מור הוא סוג של מושג תזזיתי של חוות קולקטיביות.

הזהירות והמעשיות של השקפתו של המחבר בולטות. במובנים רבים הוא ניגש ליחסים חברתיים בחברה שהמציא כמהנדס שיוצר את המנגנון היעיל ביותר. למשל, העובדה שהאוטופיסטים מעדיפים לא להילחם, אלא לשחד את יריביהם. או, למשל, המנהג כאשר אנשים שבוחרים בן זוג לנישואין נדרשים להתחשב בו עירום.

כל התקדמות בחיי אוטופיה אינה הגיונית. אין גורמים בחברה שמאלצים את המדע והטכנולוגיה להתפתח, לשנות גישה לדברים מסוימים. החיים, כפי שהם, מתאימים לאזרחים ופשוט אין צורך בסטייה כלשהי.

החברה האוטופית מוגבלת מכל הצדדים. אין כמעט חופש בכלום. כוחם של שווים על שווים אינו שוויון. לא יכול להיות מדינה שאין בה כוח - אחרת זו אנרכיה. ובכן, מכיוון שיש כוח, לא יכול להיות יותר שוויון. האדם השולט בחייהם של אחרים נמצא תמיד בעמדה מיוחסת.

הקומוניזם ממש בנוי על האי: מכל אחד לפי יכולתו, לכל אחד לפי צרכיו. כולם מחויבים לעבוד, עוסקים בחקלאות ובמלאכה. המשפחה היא היחידה הבסיסית של החברה. עבודתו נשלטת על ידי המדינה, ומה שמיוצר נתרם לקופת חזירים משותפת. המשפחה נחשבת לסדנה חברתית, ולא בהכרח מבוססת על קרבה. אם ילדים לא אוהבים את מלאכת הוריהם, הם יכולים לעבור למשפחה אחרת. קל לדמיין לאיזו אי שקט זה יגרום בפועל.

אוטופים חיים משעמם ומונוטוני. כל החיים שלהם מוסדרים מההתחלה. ארוחת צהריים, לעומת זאת, מותרת לא רק בחדר האוכל הציבורי, אלא גם במשפחה. החינוך פתוח לכל ומבוסס על שילוב של תיאוריה ועבודה מעשית. כלומר, ילדים מקבלים סט ידע סטנדרטי, ובמקביל מלמדים אותם לעבוד.

יותר זכה לשבחים במיוחד על ידי תיאורטיקנים חברתיים על היעדר רכוש פרטי באוטופיה. במילותיו של מור עצמו, "בכל מקום שיש רכוש פרטי, שבו הכל נמדד בכסף, כמעט ולא ייתכן שהמדינה תישלט בצדק או בשמחה". ובכלל, "לרווחת הציבור יש רק דרך אחת - להכריז על שוויון בכל דבר".

אוטופיסטים מגנים בחריפות את המלחמה. אבל גם כאן העיקרון הזה לא נשמר עד הסוף. באופן טבעי, אוטופים נלחמים כשהם מגנים על גבולותיהם. אבל הם גם נלחמים במקרה "כשהם מרחמים על כמה אנשים מדוכאים על ידי עריצות." בנוסף, "אוטופיסטים רואים בזה את הסיבה הכי צודקת למלחמה כאשר עם לא משתמש בארצו שלו, אלא מחזיק בה, כביכול, ב לשווא ולשווא". לאחר בחינת הסיבות הללו למלחמה, נוכל להסיק שעל האוטופים להילחם ללא הרף עד שיבנו קומוניזם ו"שלום בעולם". כי תמיד יש סיבה. יתרה מכך, "אוטופיה", למעשה, צריכה להיות תוקפן נצחי, כי אם מדינות רציונליות, לא אידיאולוגיות מנהלות מלחמה כשהיא מועילה להן, אז האוטופיסטים תמיד, אם יש לכך סיבות. הרי הם לא יכולים להישאר אדישים מסיבות אידיאולוגיות.

כל העובדות הללו, כך או אחרת, רומזות למחשבה: האם אוטופיה הייתה אוטופיה במלוא מובן המילה? האם זו המערכת האידיאלית שאליה היה רוצה לשאוף?

בהערה זו, ברצוני לפנות לעבודתו של E. Zamyatin "אנחנו". הומניזם אישיות מור זמיאטין

יש לציין כי יבגני איבנוביץ' זמיאטין (1884--1937), שהוא מורד מטבעו והשקפה, לא היה בן דורו של תומס מור, אבל תפס את זמן יצירת ברית המועצות. המחבר כמעט ולא מוכר למגוון רחב של קוראים רוסים, שכן היצירות שנכתבו על ידו עוד בשנות ה-20 פורסמו רק בסוף שנות ה-80. הסופר בילה את שנות חייו האחרונות בצרפת, שם נפטר ב-1937, אך מעולם לא ראה עצמו מהגר - הוא חי בפריז עם דרכון סובייטי.

עבודתו של E. Zamyatin מגוונת ביותר. הוא כתב מספר רב של סיפורים ורומנים, ביניהם תופסת האנטי-אוטופיה "אנחנו" מקום מיוחד. דיסטופיה היא ז'אנר שנקרא גם אוטופיה שלילית. דימוי זה של עתיד אפשרי שכזה, המפחיד את הכותב, גורם לו לדאוג לגורל האנושות, לנפשו של הפרט, עתיד שבו בעיית ההומניזם והחופש חריפה.

הרומן "אנחנו" נוצר זמן קצר לאחר חזרת המחבר מאנגליה לרוסיה המהפכנית ב-1920 (לפי כמה דיווחים, העבודה על הטקסט נמשכה עד 1921). בשנת 1929, הרומן שימש לביקורת מסיבית על א' זמיאטין, והמחבר נאלץ להגן על עצמו, להצדיק את עצמו, להסביר את עצמו, שכן הרומן נחשב כטעות פוליטית שלו ו"ביטוי של הרס האינטרסים של הספרות הסובייטית ." לאחר מחקר נוסף במפגש הבא של קהילת הסופרים, הודיע ​​א' זמיאטין על פרישתו מאיגוד הסופרים הכל-רוסי. הדיון ב"מקרה" של זמיאטין היה אות להקשחת מדיניות המפלגה בתחום הספרות: השנה הייתה 1929 - שנת המפנה הגדולה, תחילתו של הסטליניזם. הפך זמיאטין לחסר משמעות ובלתי אפשרי לעבוד כסופר ברוסיה, ובאישור הממשלה הוא נסע לחו"ל ב-1931.

E. Zamyatin יוצר את הרומן "אנחנו" בצורה של רישומי יומן של אחד מ"ברי המזל". עיר-מדינת העתיד מלאה בקרני השמש העדינות. שוויון אוניברסלי מאושר שוב ושוב על ידי הגיבור-המספר עצמו. הוא שואב נוסחה מתמטית, המוכיח לעצמו ולנו, הקוראים, ש"חופש ופשע קשורים קשר בלתי נפרד כמו תנועה ומהירות...". הוא רואה בציניות אושר בהגבלת החופש.

הנרטיב הוא תקציר הערה של בונה החללית (בזמננו יקרא המעצב הראשי). הוא מדבר על אותה תקופה בחייו, שאותה הוא עצמו מגדיר מאוחר יותר כמחלה. לכל ערך (יש 40 מהם ברומן) יש כותרת משלו, המורכבת מכמה משפטים. מעניין לראות שבדרך כלל המשפטים הראשונים מציינים את המיקרו-נושא של הפרק, והאחרון נותן פורקן לרעיון שלו: "הפעמון. ים מראה. אני נשרף לנצח", "צהוב. צל דו מימדי. נשמה חשוכת מרפא", "חוב המחבר. קרח מתנפח. האהבה הכי קשה.

מה מזהיר את הקורא מיד? - לא "אני חושב", אלא "אנחנו חושבים". המדען הגדול, מהנדס מוכשר, אינו מבין את עצמו כאדם, אינו חושב על העובדה שאין לו שם משלו, וכמו שאר תושבי המדינה הגדולה, הוא לובש "מספר" - D-503. "אף אחד אינו 'אחד', אלא 'אחד מ'. במבט קדימה, אנו יכולים לומר שברגע המר ביותר עבורו, הוא יחשוב על אמו: עבורה, הוא לא יהיה בונה האינטגרל, מספר D-503, אלא יהיה "חתיכה אנושית פשוטה - א חלק מעצמה."

העולם של ארצות הברית, כמובן, הוא משהו רציונלי למהדרין, מסודר גיאומטרית, מאומת מתמטית, עם האסתטיקה השלטת של הקוביזם: קופסאות זכוכית מלבניות של בתים שבהם חיים מספר אנשים ("מקבילים אלוהיים של בתי מגורים שקופים"), ישר מתעלמים מהם. רחובות, כיכרות ("קובה המרובעת. שישים ושישה עיגולים קונצנטריים רבי עוצמה: מעמדים. ושישים ושש שורות: מנורות שקטות של פרצופים ..."). אנשים בעולם הגיאומטרי הזה הם חלק בלתי נפרד ממנו, הם נושאים את חותמת העולם הזה: "כדורי ראשים עגולים וחלקים ריחפו על פניו - והסתובבו". מישורי זכוכית שקופים סטריליים הופכים את העולם של ארצות הברית לחסר חיים עוד יותר, קר, לא אמיתי. הארכיטקטורה היא פונקציונלית למהדרין, נטולת עיטורים קלים, "מיותרים", וזו פרודיה על האוטופיות האסתטיות של העתידנים של תחילת המאה העשרים, שבה זכוכית ובטון הושרו כחומרי בניין חדשים של העתיד הטכני.

תושבי ארצות הברית הם כל כך חסרי אינדיבידואליות שהם נבדלים רק לפי מספרי אינדקס. כל החיים במדינה האחת מבוססים על יסודות מתמטיים, רציונליים: חיבור, חיסור, חילוק, כפל. כולם הם ממוצע אריתמטי שמח, לא אישי, חסר אינדיבידואליות. הופעתם של גאונים בלתי אפשרית, השראה יצירתית נתפסת כסוג לא ידוע של אפילפסיה.

למספר זה או אחר (תושב ארצות הברית) אין ערך בעיני אחרים וניתן להחלפה בקלות. לפיכך, מותם של כמה בונים "מוזנחים" של ה"אינטגרל" שמתו בעת בדיקת הספינה, שמטרתה הייתה "לשלב" את היקום, נתפסים באדישות לפי מספרים.

מספרים בודדים שהראו נטייה לחשיבה עצמאית מבוצעים על ידי המבצע הגדול להסרת פנטזיה, אשר הורגת את יכולת החשיבה. סימן השאלה - זו עדות לספק - אינו קיים במדינה האחת, אלא בשפע, כמובן, סימן הקריאה.

לא רק שהמדינה רואה כל ביטוי אישי כפשע, אלא שהמספרים אינם מרגישים צורך להיות אדם, אינדיבידואל אנושי עם עולם ייחודי משלהם.

גיבור הרומן, D-503, מצטט את סיפורם של "שלושת שעיר לעזאזל" המוכר היטב לכל תלמיד בית ספר בארצות הברית. הסיפור הזה עוסק איך שלושה מספרים, בצורה של ניסיון, שוחררו מהעבודה למשך חודש. עם זאת, האומללים חזרו למקום עבודתם ובילו שעות בביצוע התנועות הללו שבשעה מסוימת ביום כבר היו צורך גופם (ניסרו, הקצעו את האוויר וכו'). ביום העשירי, כשהם לא יכלו לעמוד בזה, שילבו ידיים ונכנסו למים לצלילי הצעדה, שוקעים יותר ויותר עד שהמים עצרו את ייסוריהם. עבור המספרים, ידו המנחה של הנדיב, כניעה מוחלטת לשליטתם של האפוטרופוסים-מרגלים, הפכה לצורך:

"זה כל כך נחמד להרגיש את העין החדה של מישהו, מגן באהבה מפני הטעות הקטנה ביותר, מהצעד השגוי הקל ביותר. תן לזה להישמע קצת סנטימנטלי, אבל אותה אנלוגיה עולה במוחי שוב: מלאכי השרת שעליהם חלמו הקדמונים. כמה ממה שהם רק חלמו עליו התממש בחיינו..."

מצד אחד, האישיות האנושית מכירה בעצמה כשווה לכל העולם, ומצד שני מופיעים ומעצימים גורמים דה-אנושיים רבי עוצמה, קודם כל, את הציוויליזציה הטכנולוגית, המכניסה לאדם עקרון מכניסטי, עוין, שכן האמצעים. של השפעת ציוויליזציה טכנית על אדם, האמצעים לתמרן את התודעה שלו הופכים להיות יותר ויותר חזקים, גלובליים.

אחת השאלות החשובות ביותר שהכותב מנסה לפתור היא שאלת חופש הבחירה והחופש בכלל.

גם More וגם Zamyatin כפו שוויון. אנשים לא יכולים להיות שונים מהסוג שלהם בשום צורה.

חוקרים מודרניים קובעים שההבדל העיקרי בין דיסטופיה לאוטופיה הוא ש"אוטופים מחפשים דרכים ליצור עולם אידיאלי המבוסס על סינתזה של ההנחות של טוב, צדק, אושר ושגשוג, עושר והרמוניה. ודיסטופיים מבקשים להבין איך האדם האנושי ירגיש באווירה למופת זו.

ברור למדי שלא רק שוויון זכויות והזדמנויות בא לידי ביטוי, אלא גם שוויון חומרי כפוי. וכל זה משולב בשליטה מוחלטת והגבלת חירויות. השליטה הזו נחוצה כדי לשמור על שוויון חומרי: אסור לאנשים להתבלט, לעשות יותר, להתעלות על מינם (ובכך להפוך ללא שוויון). אבל זה הרצון הטבעי של כולם.

שום אוטופיה חברתית לא מדברת על אנשים ספציפיים. בכל מקום מתייחסים להמונים או לקבוצות חברתיות בודדות. הפרט אינו כלום ביצירות הללו. "אחד זה אפס, אחד זה שטויות!" הבעיה עם סוציאליסטים אוטופיים היא שהם חושבים על העם בכללותו, ולא על אנשים ספציפיים. כתוצאה מכך מתממש שוויון מוחלט, אך זהו שוויון של אנשים אומללים.

האם זה אפשרי שאנשים יהיו מאושרים באוטופיה? אושר ממה? מתוך ניצחונות? אז הם נעשים על ידי כולם באופן שווה. כולם מעורבים בזה ובו זמנית אף אחד. מחוסר ניצול? כך, באוטופיה, היא מתחלפת בניצול חברתי: אדם נאלץ לעבוד כל חייו, אבל לא עבור הקפיטליסט ולא עבור עצמו, אלא עבור החברה. יתר על כן, הניצול החברתי הזה הוא אפילו יותר נורא, שכן כאן אין לאדם מוצא. אם, בעבודה עבור קפיטליסט, אתה יכול להפסיק, אז אי אפשר להסתתר מהחברה. כן, והמעבר לכל מקום אסור.

קשה לציין לפחות חירות אחת שמכבדת באוטופיה. אין חופש לנוע, אין חופש לבחור איך לחיות. אדם שנדחף לפינה על ידי החברה ללא זכות בחירה הוא אומלל מאוד. אין לו תקווה לשינוי. הוא מרגיש כמו עבד נעול בכלוב. אנשים לא יכולים לחיות בכלוב, לא חומרי ולא חברתי. קלסטרופוביה מתחילה, הם רוצים שינוי. אבל זה לא בר ביצוע. חברת האוטופים היא חברה של אנשים אומללים ומדוכאים. אנשים עם תודעה מדוכאת וחוסר כוח רצון.

לכן, יש להכיר בכך שהמודל של התפתחות החברה, שהציע לנו תומס מור, נראה אידיאלי רק במאות ה-16 וה-17. בעתיד, עם תשומת לב הולכת וגוברת לפרט, הם איבדו כל תחושת יישום, כי אם נבנה חברה של עתיד, אז זו צריכה להיות חברה של אינדיבידואלים מובהקים, חברה של אישים חזקים, ולא בינוניות.

בהתחשב ברומן "אנחנו", קודם כל, יש צורך לציין שהוא קשור קשר הדוק עם ההיסטוריה הסובייטית, ההיסטוריה של הספרות הסובייטית. רעיונות ייעול החיים היו אופייניים לכל הספרות של השנים הראשונות לשלטון הסובייטי. בעידן הממוחשב והרובוטי שלנו, כשהאדם ה"ממוצע" הופך להיות נספח למכונה, מסוגל רק ללחוץ על כפתורים, מפסיק להיות יוצר, הוגה דעות, הרומן הופך יותר ויותר רלוונטי.

E. Zamyatin עצמו ציין את הרומן שלו כאות לסכנה המאיימת על האדם והאנושות מכוח ההיפרטרופיה של המכונות ומכוחה של המדינה - לא משנה איזה מהם.

לדעתי, ברומן שלו, א' זמיאטין מאשר את הרעיון שזכות הבחירה היא תמיד בלתי נפרדת מאדם. השבירה של "אני" ל"אנחנו" אינה יכולה להיות טבעית. אם אדם נכנע להשפעה של מערכת טוטליטרית לא אנושית, אז הוא מפסיק להיות אדם. אי אפשר לבנות את העולם רק לפי השכל, שוכחים שלאדם יש נשמה. עולם המכונה לא צריך להתקיים בלי העולם, העולם ההומני.

מבחינה אידיאולוגית, המכשירים של המדינה המאוחדת של זמיאטין והאוטופיה של מורה דומים מאוד. אף על פי שאין מנגנונים בעבודתה של מורה, זכויות וחירויותיהם של אנשים נלחצים גם על ידי מלחצי הוודאות והקביעה מראש.

סיכום

בספרו ניסה תומס מור למצוא את התכונות שצריכות להיות לחברה אידיאלית. הרהורים על שיטת המדינה הטובה ביותר התרחשו על רקע המוסר האכזרי, אי השוויון והסתירות החברתיות באירופה במאות ה-16-17.

יבגני זמיאטין כתב על מה שראה במו עיניו. יחד עם זאת, המחשבות של מור וזמיאטין ברובן הן רק השערות, ראייה סובייקטיבית של העולם.

הרעיונות של מור היו בהחלט פרוגרסיביים לתקופתם, אבל הם לא לקחו בחשבון פרט אחד חשוב, שבלעדיו אוטופיה היא חברה ללא עתיד. סוציאליסטים אוטופיים לא לקחו בחשבון את הפסיכולוגיה של אנשים. העובדה היא שכל אוטופיה, על ידי הפיכת אנשים שווים באופן מחייב, שוללת את האפשרות לשמח אותם. אחרי הכל, אדם שמח הוא מישהו שמרגיש טוב יותר במשהו, נעלה במשהו על אחרים. הוא יכול להיות עשיר יותר, חכם יותר, יפה יותר, חביב יותר. אוטופיסטים, לעומת זאת, שוללים כל אפשרות לאדם כזה להתבלט. הוא חייב להתלבש כמו כולם, ללמוד כמו כולם, להיות בעל רכוש בדיוק כמו כולם. אבל אחרי הכל, אדם מטבעו שואף לטוב ביותר עבור עצמו. סוציאליסטים אוטופיים הציעו להעניש כל חריגה מהנורמה שקבעה המדינה, ובמקביל מנסים לשנות את המנטליות של אדם. הפוך אותו לרובוט צייתן חסר שאפתנות, גלגל שיניים במערכת.

האנטי-אוטופיה של זמיאטין, בתורה, מראה מה יכול לקרות אם ה"אידיאל" הזה של החברה, שהוצע על ידי אוטופיסטים, יושג. אבל אי אפשר לבודד לחלוטין אנשים מהעולם החיצון. תמיד יהיו כאלה שלפחות בזווית העין יכירו את חדוות החופש. ולא יהיה אפשר עוד להכניס אנשים כאלה למסגרת של דיכוי טוטליטרי של האינדיבידואליות. ובסופו של דבר, דווקא אנשים כאלה, שידעו את השמחה לעשות מה שהם רוצים, הם שיפילו את כל המערכת, את כל המערכת הפוליטית, שקרה בארצנו בתחילת שנות ה-90.

איזו סוג חברה יכולה להיקרא אידיאלית, בהתחשב בהישגי המחשבה הסוציולוגית המודרנית? אין ספק שזו תהיה חברה של שוויון מוחלט. אבל שוויון בזכויות ובהזדמנויות. וזו תהיה חברה של חופש מוחלט. חופש מחשבה ודיבור, פעולה ותנועה. הקרובה ביותר לאידיאל המתואר היא החברה המערבית המודרנית. יש לזה הרבה חסרונות, אבל זה משמח אנשים. אם החברה היא באמת אידיאלית, איך יכול להיות שאין בה חופש?

רשימת ספרות משומשת

1. http://humanism.ru

2. אנתולוגיה של המחשבה הפוליטית העולמית. ב-5 כרכים ת.1. - מ.: מחשבה, 1997.

3. תולדות העולם ב-10 כרכים, ו.4. מ.: המכון לספרות חברתית וכלכלית, 1958.

4. עוד טי אוטופיה. מ', 1978.

5. אלכסייב מ.פ. "מקורות סלאביים לאוטופיה של תומס מור", 1955

6. ורשבסקי א.ש. "מראש. תומס מור. חיבור על חיים ופעילות, 1967.

7. וולודין א.י. "אוטופיה והיסטוריה", 1976

8. זסטנקר נ.ע. "סוציאליזם אוטופי", 1973

9. קאוטסקי ק' "תומס מור והאוטופיה שלו", 1924

10. Bak D.P., E.A. שקלובסקי, א.נ., ארכנגלסקי. "כל גיבורי יצירות הספרות הרוסית." - מ.: AST, 1997.-448 עמ'.

11. Pavlovets M.G. "E.I. זמיאטין. "אָנוּ"

12. Pavlovets T.V. "ניתוח טקסט. תוכן עיקרי. יצירות. - מ .: בסטרד, 2000.-123 עמ'.

13. http://student.km.ru/

מתארח ב- Allbest.ru

מסמכים דומים

    חייו השבורים של ז'אן פול סארטר - אחת הדמויות השנויות במחלוקת ומסתוריות של המאה העשרים. התפתחות ההומניזם של סארטר – מערכת השקפות המכירה בערך האדם כאדם, בזכותו לחירות. חופש האדם על פי סארטר וברדיאייב.

    עבודת קודש, התווספה 04/10/2011

    אוטופיה ביצירותיהם של משוררים עתיקים. סיבות ליצירת אוטופיה. אוטופיה כז'אנר ספרותי. "אוטופיה" מאת תומס מור. אדם באוטופיה. שירו של בורטינסקי "המוות האחרון". אנטי-אוטופיה כז'אנר עצמאי.

    תקציר, נוסף 13/07/2003

    הגדרת ז'אנר האוטופיה והדיסטופיה בספרות הרוסית. יצירתו של יבגני זמיאטין בתקופת כתיבת הרומן "אנחנו". ניתוח אמנותי של היצירה: משמעות הכותרת, בעיות, נושא וקו עלילה. תכונות של הז'אנר הדיסטופי ברומן "אנחנו".

    עבודת קודש, נוספה 20/05/2011

    מקורו והתפתחותו של נושא "האדם המיותר" בספרות הרוסית במאה ה-18. דמותו של "האדם המיותר" ברומן מאת M.Yu. לרמונטוב "גיבור זמננו". בעיית היחסים בין הפרט לחברה. הופעתן של הטרגדיות והקומדיות הלאומיות הראשונות.

    תקציר, נוסף 23/07/2013

    דיסטופיה כז'אנר ספרותי. המקור וההתפתחות של מסורות אנטי-אוטופיות ביצירותיהם הספרותיות של E. Zamyatin "We", J. Orwell "1984", T. Tolstoy "Kis". התנגדות לתודעה טוטליטרית ולחברה הבנויה ללא כבוד לפרט.

    תקציר, נוסף 02.11.2010

    זמיאטין כצופה אובייקטיבי בשינויים המהפכניים ברוסיה. הערכת המציאות ברומן "אנחנו" דרך ז'אנר הדיסטופיה הפנטסטית. ניגוד למהות הטוטליטרית של החברה והפרט, הרעיון של חוסר התאמה בין טוטליטריות לחיים.

    מצגת, נוספה 11/11/2010

    מקורות הריאליזם בספרות האנגלית בתחילת המאה ה-19. ניתוח עבודתו של צ' דיקנס. כסף כנושא, החשוב ביותר לאמנות המאה ה-19. התקופות העיקריות ביצירתו של W. Thackeray. הערה ביוגרפית קצרה על חייו של ארתור איגנטיוס קונן דויל.

    תקציר, נוסף 26/01/2013

    דיסטופיה כז'אנר ספרותי נפרד, תולדותיה ומאפייניה העיקריים. רומן דיסטופי קלאסי ובעיות הרומן. טוטליטריות לא אנושית כז'אנר נפרד, שורשי העת העתיקה. בעיות של ריאליזם ואידיאלים אוטופיים בספרות.

    עבודת קודש, התווספה 14/09/2011

    הדי הרומן מאת ראבלה עם "אוטופיה". אוטופיה ומנזר תלמה. המבנה החברתי האידיאלי של More מניח שוויון אוניברסלי ועבודה משותפת. ראבלה יוצר חברה של אנשים שהם יפים פיזית ורוחנית.

    תקציר, נוסף 06/06/2005

    ניתוח מוטיבים ודימויים של פרחים בספרות ובציור הרוסי של המאות ה-19-20. תפקידם של פרחים בפולחנים עתיקים ובטקסים דתיים. פולקלור ומסורות מקראיות כמקור למוטיבים ודימויים של פרחים בספרות. פרחים בגורל וביצירתיות של תושבי רוסיה.

הומניזם ביצירותיהם של תומס מור "אוטופיה" ויבגני זמיאטין "אנחנו"

מבוא

כל העולם עובר היום תקופות קשות. המצב הפוליטי והכלכלי החדש לא יכול היה אלא להשפיע על התרבות. יחסיה עם הרשויות השתנו באופן קיצוני. נעלם הגרעין המשותף של חיי התרבות - מערכת ניהול ריכוזית ומדיניות תרבות מאוחדת. קביעת הדרכים להמשך התפתחות תרבותית הפכה לעסק של החברה עצמה ולנושא מחלוקת. היעדר רעיון תרבותי-חברתי מאחד והנסיגה של החברה מרעיונות ההומניזם הובילו למשבר עמוק בו נקלעה תרבות האנושות כולה עד תחילת המאה ה-21.

הומניזם (מ-lat. humanitas - אנושיות, lat. humanus - הומני, lat. homo - man) - תפיסת עולם, שבמרכזה הרעיון של האדם כערך העליון; התגלתה כתנועה פילוסופית בתקופת הרנסנס.

הומניזם מוגדר באופן מסורתי כמערכת השקפות המכירה בערכו של אדם כאדם, בזכותו לחירות, לאושר ולהתפתחות, והכרזה על עקרונות השוויון והאנושיות כנורמת היחסים בין בני אדם. בין ערכי התרבות המסורתית, את המקום החשוב ביותר תפסו ערכי ההומניזם (טוב, צדק, חוסר חמדה, חיפוש האמת), שבא לידי ביטוי בספרות הקלאסית של כל מדינה, כולל אנגליה. .

במהלך 15 השנים האחרונות, ערכים אלו חוו משבר מסוים. רעיונות של רכושנות וספיקות עצמית (פולחן הכסף) היו מתנגדים להומניזם. כאידיאל הוצע לאנשים "מעשה עצמי" – אדם שיצר את עצמו ולא נזקק לשום תמיכה חיצונית. רעיונות הצדק והשוויון - הבסיס להומניזם - איבדו את האטרקטיביות הקודמת שלהם וכעת אפילו אינם נכללים במסמכי התוכנית של רוב המפלגות והממשלות במדינות שונות בעולם. החברה שלנו החלה להפוך בהדרגה לחברה גרעינית, כאשר יחידים בה החלו לסגת במסגרת ביתם ומשפחותיהם.

הרלוונטיות של הנושא שבחרתי נובעת מהבעיה שמטרידה את האנושות כבר אלפי שנים ומדאיגה כעת – בעיית הפילנתרופיה, הסובלנות, כבוד השכן, הצורך הדחוף לדון בנושא זה.

באמצעות המחקר שלי, ברצוני להראות כי בעיית ההומניזם, שמקורה בתקופת הרנסנס, המשתקפת הן ביצירתם של סופרים אנגלים והן ברוסית, נותרה רלוונטית עד היום.

ולכתחילה, ברצוני לחזור למקורות ההומניזם, בהתחשב בהופעתו באנגליה.

1.1 הופעת ההומניזם באנגליה. ההיסטוריה של התפתחות ההומניזם בספרות האנגלית

לידתה של מחשבה היסטורית חדשה החלה עוד בימי הביניים המאוחרים, כאשר תהליך התפוררות היחסים הפיאודליים התרחש באופן פעיל במדינות המתקדמות ביותר של מערב אירופה ודרך ייצור קפיטליסטית חדשה התפתחה. זו הייתה תקופת מעבר, כאשר מדינות ריכוזיות התגבשו בכל מקום בדמות מונרכיות אבסולוטיות בקנה מידה של מדינות שלמות או טריטוריות בודדות, התעוררו התנאים המוקדמים להיווצרותן של אומות בורגניות, והמאבק החברתי התעצם ביותר. הבורגנות, שהתעוררה בקרב האליטה העירונית, הייתה אז שכבה חדשה ומתקדמת ופעלה במאבקה האידיאולוגי נגד המעמד השליט של האדונים הפיאודליים כנציגה של כל השכבות הנמוכות בחברה.

רעיונות חדשים מוצאים את ביטוים הבולט ביותר בתפיסת העולם ההומניסטית, שהייתה לה השפעה משמעותית מאוד על כל תחומי התרבות והידע המדעי של תקופת מעבר זו. השקפת העולם החדשה הייתה ביסודה חילונית, עוינת את הפרשנות התיאולוגית הטהורה של העולם שרווחה בימי הביניים. הוא התאפיין בשאיפה להסביר את כל התופעות בטבע ובחברה מנקודת המבט של התבונה (רציונליזם), לדחות את הסמכות העיוורת של האמונה, שהכשילה כל כך את התפתחות המחשבה האנושית קודם לכן. הומניסטים השתחוו בפני האדם האנושי, העריצו אותה כיצירת הטבע העליונה, נושאת ההיגיון, הרגשות והמעלות הגבוהות; הומניסטים, כביכול, התנגדו לבורא האנושי לכוח העיוור של ההשגחה האלוהית. תפיסת העולם ההומניסטית התאפיינה באינדיבידואליזם, שבשלב הראשון של תולדותיו, בעצם, פעל ככלי מחאה אידיאולוגית נגד מערכת האחוזה-התאגידית של החברה הפיאודלית, שדיכאה את האישיות האנושית, נגד המוסר הסגפני הכנסייה, ששירתה. כאחד האמצעים לדיכוי זה. באותה תקופה, האינדיבידואליזם של השקפת העולם ההומניסטית עדיין היה מתון על ידי האינטרסים הציבוריים הפעילים של רוב מנהיגיה, והיה רחוק מהאגואיזם הגלום בצורות המפותחות מאוחר יותר של השקפת העולם הבורגנית.

לבסוף, תפיסת העולם ההומניסטית התאפיינה בעניין נלהב בתרבות העתיקה על כל ביטוייה. הומניסטים ביקשו "להחיות", כלומר להפוך מודל לחיקוי, ליצירתם של סופרים עתיקים, מדענים, פילוסופים, אמנים, לטינית קלאסית, שנשכחה בחלקה בימי הביניים. ולמרות שכבר מהמאה ה- XII. בתרבות ימי הביניים החלה להתעורר עניין במורשת העתיקה, רק בתקופת הופעתה של תפיסת עולם הומניסטית, במה שנקרא הרנסנס (רנסנס), מגמה זו הפכה לשולטת.

הרציונליזם של ההומניסטים התבסס על אידיאליזם, שקבע במידה רבה את רעיון העולם שלהם. כנציגי האינטליגנציה דאז, ההומניסטים היו רחוקים מהעם, ולעתים קרובות עוינים אותם בגלוי. אך למרות כל זאת, לתפיסת העולם ההומניסטית בתקופת הזוהר שלה אופי פרוגרסיבי בולט, הייתה דגל המאבק באידיאולוגיה הפיאודלית והייתה חדורת יחס אנושי לאנשים. על בסיס מגמה אידיאולוגית חדשה זו במערב אירופה, התאפשרה התפתחות חופשית של ידע מדעי, שנבלמה בעבר בשל הדומיננטיות של החשיבה התיאולוגית.

התחייה קשורה לתהליך היווצרות התרבות החילונית, תודעה הומניסטית. הפילוסופיה של הרנסנס מגדירה:

שאיפה לאדם;

אמונה בפוטנציאל הרוחני והפיזי הגדול שלו;

אופי מחזק חיים ואופטימי.

במחצית השנייה של המאה ה- XIV. נטייה לתת את החשיבות הגדולה ביותר לחקר הספרות ההומניסטית ולהתייחס לעתיקות הלטינית והיוונית הקלאסית כדוגמה ומופת יחידה לכל מה שנוגע לפעילות רוחנית ותרבותית, התגלתה ולאחר מכן הלכה וגדלה במהלך המאתיים הבאות (ששיאה במיוחד במאה ה-15).

המהות של ההומניזם אינה נעוצה בעובדה שהוא פנה לעבר, אלא באופן שבו הוא מוכר, ביחס שבו הוא נמצא לעבר זה: זהו היחס לתרבות העבר ואל עבר שמגדיר בבירור את מהות ההומניזם. ההומניסטים מגלים את הקלאסיקה כי הם מפרידים, בלי לערבב, את שלהם מהלטיני. ההומניזם הוא זה שבאמת גילה את העת העתיקה, אותו וירגיליוס או אריסטו, למרות שהיו ידועים בימי הביניים, כי הוא החזיר את וירגיליוס לתקופתו ולעולמו, וביקש להסביר את אריסטו במסגרת הבעיות ובמסגרת של הידע של אתונה של המאה הרביעית לפני הספירה. ההומניזם אינו מבחין בין גילוי העולם העתיק לגילוי האדם, כי כולם אותו הדבר; לגלות את העולם העתיק ככזה זה למדוד את עצמו איתו, ולהפריד ולהתייחס אליו. קבע את הזמן והזיכרון, ואת כיוון הבריאה האנושית, ועניינים ארציים, ואחריות. אין זה מקרה שההומניסטים הגדולים היו ברובם מדינאים, אנשים פעילים, שהיצירתיות החופשית שלהם בחיים הציבוריים הייתה מבוקשת בזמנם.

הספרות של הרנסנס האנגלי התפתחה בקשר הדוק עם ספרות ההומניזם הפאן-אירופי. אנגליה נקטה מאוחר יותר ממדינות אחרות בנתיב ההתפתחות של התרבות ההומניסטית. ההומניסטים האנגלים למדו מההומניסטים היבשתיים. משמעותית במיוחד הייתה השפעתו של ההומניזם האיטלקי, שראשיתו בבסיסו למאות ה-14 וה-15. הספרות האיטלקית, מפטררקה ועד טאסו, הייתה, במהותה, בית ספר להומניסטים האנגלים, מקור בלתי נדלה לרעיונות פוליטיים, פילוסופיים ומדעיים מתקדמים, האוצר העשיר ביותר של דימויים, עלילות וצורות אמנותיות, שממנו שאבו כל ההומניסטים האנגלים רעיונות, מתומס מור ועד בייקון ושייקספיר. היכרות עם איטליה, תרבותה, האמנות והספרות שלה הייתה אחד העקרונות הראשונים והבסיסיים של כל חינוך בכלל באנגליה של הרנסנס. בריטים רבים נסעו לאיטליה כדי לבוא באופן אישי במגע עם החיים של המדינה המתקדמת הזו של מה שהיה אז אירופה.

אוניברסיטת אוקספורד הייתה המרכז הראשון של התרבות ההומניסטית באנגליה. מכאן החל להפיץ אור של מדע חדש ותפיסת עולם חדשה, שהפריו את כל התרבות האנגלית והעניקו תנופה להתפתחות הספרות ההומניסטית. כאן, באוניברסיטה, הופיעה קבוצת מדענים שנלחמה נגד האידיאולוגיה של ימי הביניים. אלה היו אנשים שלמדו באיטליה ואימצו שם את היסודות של פילוסופיה ומדע חדשים. הם היו מעריצים נלהבים של העת העתיקה. לאחר שעברו את האסכולה להומניזם באיטליה, חוקרי אוקספורד לא הסתפקו ביצירת פופולריות של הישגיהם של אחיהם האיטלקים. הם גדלו להיות מדענים עצמאיים.

ההומניסטים האנגלים אימצו ממוריהם האיטלקים הערצה לפילוסופיה ולשירה של העולם העתיק.

פעילותם של ההומניסטים האנגלים הראשונים הייתה בעיקרה מדעית ותיאורטית. הם פיתחו שאלות כלליות של דת, פילוסופיה, חיי חברה וחינוך. ההומניזם האנגלי המוקדם של תחילת המאה ה-16 מצא את ביטויו המלא ביצירתו של תומס מור.

1.2. הופעת ההומניזם ברוסיה. ההיסטוריה של התפתחות ההומניזם בספרות הרוסית.

כבר בין המשוררים הרוסיים המשמעותיים הראשונים של המאה ה-18 - לומונוסוב ודרז'בין - אפשר למצוא לאומיות בשילוב הומניזם. זה כבר לא של רוס הקדוש, אלא של רוס גדול שמעורר בהם השראה; האפוס הלאומי, השיכרון מגדולתה של רוסיה מתייחסים לחלוטין לקיומה האמפירי של רוסיה ללא כל הצדקה היסטורית ופילוסופית.

דרז'בין, "זמר התהילה הרוסית" האמיתי, מגן על חירותו וכבודו של האדם. בשירים שנכתבו להולדת נכדה של קתרין השנייה (הקיסר העתידי אלכסנדר הראשון), הוא קורא:

"היה אדון התשוקות שלך,

תהיה על כס המלכות איש."

מוטיב זה של הומניזם טהור הופך יותר ויותר לגרעין ההתגבשות של האידיאולוגיה החדשה.

בגיוס הרוחני של הכוחות היצירתיים של רוסיה, הבנייה החופשית הרוסית של המאה ה-18 ותחילת המאה ה-19 מילאה תפקיד עצום. מצד אחד, היא משכה אנשים שחיפשו מאזן נגד לזרמים האתאיסטים של המאה ה-18, ובמובן זה היה ביטוי לדרישות הדת של העם הרוסי של אז. מצד שני, הבנייה החופשית, שובה את הלב באידיאליזם ובחלומות ההומניסטיים האצילים שלה לשרת את האנושות, הייתה בעצמה תופעה של דתיות לא-כנסייתית, משוחררת מכל סמכות כנסייה. כובשת חלקים משמעותיים של החברה הרוסית, הבנייה החופשית ללא ספק העלתה תנועות יצירתיות בנפש, הייתה אסכולה להומניזם, ובאותו הזמן עוררה אינטרסים אינטלקטואליים.

בלב ההומניזם הזה עמדה תגובה נגד האינטלקטואליזם החד-צדדי של התקופה. הנוסחה המועדפת כאן הייתה הרעיון ש"הארה ללא אידיאל מוסרי נושאת רעל בפני עצמה". בהומניזם הרוסי המזוהה עם הבונים החופשיים, מניעים מוסריים מילאו תפקיד מהותי.

התגבשו גם כל המאפיינים העיקריים של האינטליגנציה ה"מתקדמת" העתידית - ומלכתחילה הייתה כאן תודעת החובה לשרת את החברה, בכלל האידיאליזם המעשי. זה היה הדרך של חיים אידיאולוגיים ושירות פעיל לאידיאל.

2.1. הומניזם ביצירות "אוטופיה" מאת תומס מור ו"אנחנו" מאת יבגני זמיאטין.

תומס מור ביצירתו "אוטופיה" מדבר על שוויון אוניברסלי. אבל האם יש מקום להומניזם בשוויון הזה?

מהי אוטופיה?

"אוטופיה - (מיוונית u - לא וטופוס - מקום - כלומר מקום שאינו קיים; לפי גרסה אחרת, מ-eu - טוב וטופוס - מקום, כלומר ארץ מבורכת), דימוי של מערכת חברתית אידיאלית, נטולת הצדקה מדעית; ז'אנר מדע בדיוני; ייעוד כל העבודות המכילות תוכניות לא מציאותיות לתמורות חברתיות. ("מילון הסבר לשפה הרוסית הגדולה החיה" מאת V. Dahl)

מונח דומה עלה הודות לתומס מור עצמו.

במילים פשוטות, אוטופיה היא תמונה בדיונית של סידור חיים אידיאלי.

תומס מור חי בתחילתה של תקופה חדשה (1478-1535), כאשר גל של הומניזם ורנסנס שטף את כל אירופה. רוב היצירות הספרותיות והפוליטיות של מור כבר מעוררות עניין היסטורי עבורנו. רק "אוטופיה" (שראה אור ב-1516) שמר על משמעותו לתקופתנו - לא רק כרומן מוכשר, אלא גם כיצירת מחשבה סוציאליסטית מבריקה בעיצובה.

הספר נכתב בז'אנר הפופולרי דאז של "סיפור מטייל". לכאורה, נווט מסוים רפאל גיטלודי ביקר באי הלא ידוע אוטופיה, שהמבנה החברתי שלו הרשים אותו עד כדי כך שהוא מספר על כך לאחרים.

בהכירו היטב את החיים החברתיים והמוסריים של מולדתו, ההומניסט האנגלי, תומס מור, היה חדור אהדה לאסונות של המוניה. מצבי הרוח הללו שלו באו לידי ביטוי ביצירה המפורסמת עם כותרת ארוכה ברוח התקופה - "שימושי מאוד, כמו גם משעשע, באמת ספר זהב על המבנה הטוב ביותר של המדינה ועל האי החדש אוטופיה.. .". עבודה זו זכתה מיד לפופולריות רבה בחוגים הומניסטיים, מה שלא מנע מחוקרים סובייטים לקרוא למור כמעט הקומוניסט הראשון.

ההשקפה ההומניסטית של מחבר אוטופיה הובילה אותו למסקנות בעלות חריפות ומשמעות חברתית רבה, במיוחד בחלק הראשון של עבודה זו. בחינותו של המחבר לא הייתה מוגבלת בשום פנים ואופן לבירור תמונה נוראית של אסונות חברתיים, והדגיש בסוף עבודתו שעם התבוננות מדוקדקת בחייה של לא רק אנגליה, אלא גם של "כל המדינות", הם "כלום מלבד קונספירציה של עשירים, באמתלה ומטה בשם המדינה חושבים על היתרונות שלהם.

כבר ההצהרות העמוקות הללו הניעו את More את הכיוון העיקרי של פרויקטים וחלומות בחלק השני של אוטופיה. חוקרים רבים של עבודה זו ציינו לא רק התייחסויות ישירות, אלא גם עקיפות, לטקסטים ולרעיונות של התנ"ך (בעיקר אלה הבשורה), במיוחד מחברים נוצרים קדומים ומוקדמים. מכל היצירות שהשפיעו הכי הרבה על מור, בולטת "המדינה" של אפלטון. הומניסטים רבים ראו ב"אוטופיה" יריבה מיוחלת של יצירת המחשבה הפוליטית הגדולה ביותר הזו, יצירה שהתקיימה עד אז כבר כמעט אלפיים שנה.

בהתאם למסעות הומניסטיים שסינתזו באופן יצירתי את המורשת האידיאולוגית של העת העתיקה ומימי הביניים והשוו באופן רציונליסטי באומץ בין תיאוריות פוליטיות ואתניות להתפתחות החברתית של אותה תקופה, מופיעה האוטופיה של מורה, המשקפת ומבינה את מלוא העומק של הקונפליקטים החברתיים-פוליטיים. של עידן פירוק הפיאודליזם וצבירת הון ראשונית.

לאחר קריאת הספר של More, אתה מאוד מופתע עד כמה הרעיון של מה טוב לאדם ומה רע השתנה מאז תקופתו של More. לאזרח הפשוט של המאה ה-21, ספרו של מור, שהניח את היסוד ל"ז'אנר אוטופיות" שלם, אינו נראה כלל כמודל של מדינה אידיאלית. אדרבא, ההיפך הוא הנכון. ממש לא הייתי רוצה לחיות בחברה שתוארה על ידי More. המתת חסד לחולים וחסרי נפש, שירות עבודת כפייה, לפיו עליך לעבוד כחקלאי לפחות שנתיים, ולאחר מכן ניתן לשלוח אותך לשדות במהלך הקציר. "לכל הגברים והנשים יש עיסוק אחד משותף - חקלאות, שאיש לא נחסך ממנו". אבל מצד שני, אוטופיסטים עובדים אך ורק 6 שעות ביום, והעבדים עושים את כל העבודה המלוכלכת, הקשה והמסוכנת. האזכור של העבדות גורם לתהות האם העבודה הזו כל כך אוטופית? האם התושבים כל כך שווים בה?

רעיונות לגבי שוויון אוניברסלי מוגזמים מעט. עם זאת, העבדים ב"אוטופיה" אינם פועלים לטובת האדון, אלא לטובת החברה כולה (אגב, אותו דבר קרה תחת סטאלין, כאשר מיליוני אסירים עבדו בחינם לטובתם של מוֹלֶדֶת). כדי להפוך לעבד, יש לבצע פשע חמור (כולל בגידה או הוללות). עבדים עוסקים בעבודה פיזית קשה עד סוף ימיהם, אך במקרה של עבודה חרוצה ניתן אפילו לפרגן להם.

האוטופיה של מורה היא אפילו לא מדינה במובן הרגיל של המילה, אלא תל נמלים אנושי. תגורו בבתים סטנדרטיים, ואחרי עשר שנים תחליף דיור עם משפחות אחרות בהגרלה. זה אפילו לא בית, אלא אכסניה שבה מתגוררות משפחות רבות - תאים ראשוניים קטנים של השלטון המקומי, ובראשם מנהיגים נבחרים, סיפוגרנטים או פילארכים. מטבע הדברים, מתנהל משק בית משותף, הם אוכלים יחד, כל העניינים נקבעים במשותף. קיימות הגבלות חמורות על חופש התנועה, במקרה של היעדרות חוזרת ונשנית ללא אישור תיענש - בהפיכתך לעבד.

הרעיון של מסך הברזל מיושם גם באוטופיה: הוא חי בבידוד מוחלט מהעולם החיצון.

היחס לטפילים מאוד נוקשה כאן - כל אזרח או עובד על האדמה או חייב לשלוט במלאכה מסוימת (יתר על כן, מלאכה שימושית). רק הנבחרים שהראו יכולות מיוחדות פטורים מעבודה פיזית ויכולים להפוך למדענים או לפילוסופים. כולם לובשים אותו הדבר, הפשוטים ביותר, בגדים עשויים מבד גס, ותוך כדי עסק אדם פושט את בגדיו כדי לא להישחק ולובש עורות או עורות גסים. אין סלסולים, הכל רק העיקר. כולם חולקים את האוכל באופן שווה, וכל העודפים ניתנים לאחרים, והמוצרים הטובים ביותר מועברים לבתי חולים. אין כסף, והעושר שצבר המדינה נשמר בצורה של התחייבויות חוב במדינות אחרות. אותם רזרבות של זהב וכסף שנמצאות באוטופיה עצמה משמשות לייצור סירים קאמריים, אמבטיות סלופ, וגם ליצירת שרשראות וחישוקים מבישים שנתלים על פושעים כעונש. כל זה, לטענת מור, אמור להרוס את הכמיהה של האזרחים לגריפת כסף.

נדמה לי שהאי שמתאר מור הוא סוג של מושג תזזיתי של חוות קולקטיביות.

הזהירות והמעשיות של השקפתו של המחבר בולטות. במובנים רבים הוא ניגש ליחסים חברתיים בחברה שהמציא כמהנדס שיוצר את המנגנון היעיל ביותר. למשל, העובדה שהאוטופיסטים מעדיפים לא להילחם, אלא לשחד את יריביהם. או, למשל, המנהג כאשר אנשים שבוחרים בן זוג לנישואין נדרשים להתחשב בו עירום.

כל התקדמות בחיי אוטופיה אינה הגיונית. אין גורמים בחברה שמאלצים את המדע והטכנולוגיה להתפתח, לשנות גישה לדברים מסוימים. החיים, כפי שהם, מתאימים לאזרחים ופשוט אין צורך בסטייה כלשהי.

החברה האוטופית מוגבלת מכל הצדדים. אין כמעט חופש בכלום. כוחם של שווים על שווים אינו שוויון. לא יכול להיות מדינה שאין בה כוח - אחרת זו אנרכיה. ובכן, מכיוון שיש כוח, לא יכול להיות יותר שוויון. האדם השולט בחייהם של אחרים נמצא תמיד בפנים

תפקיד מיוחס.

הקומוניזם ממש בנוי על האי: מכל אחד לפי יכולתו, לכל אחד לפי צרכיו. כולם מחויבים לעבוד, עוסקים בחקלאות ובמלאכה. המשפחה היא היחידה הבסיסית של החברה. עבודתו נשלטת על ידי המדינה, ומה שמיוצר נתרם לקופת חזירים משותפת. המשפחה נחשבת לסדנה חברתית, ולא בהכרח מבוססת על קרבה. אם ילדים לא אוהבים את מלאכת הוריהם, הם יכולים לעבור למשפחה אחרת. קל לדמיין לאיזו אי שקט זה יגרום בפועל.

אוטופים חיים משעמם ומונוטוני. כל החיים שלהם מוסדרים מההתחלה. ארוחת צהריים, לעומת זאת, מותרת לא רק בחדר האוכל הציבורי, אלא גם במשפחה. החינוך פתוח לכל ומבוסס על שילוב של תיאוריה ועבודה מעשית. כלומר, ילדים מקבלים סט ידע סטנדרטי, ובמקביל מלמדים אותם לעבוד.

יותר זכה לשבחים במיוחד על ידי תיאורטיקנים חברתיים על היעדר רכוש פרטי באוטופיה. במילותיו של מור עצמו, "בכל מקום שיש רכוש פרטי, שבו הכל נמדד בכסף, כמעט ולא ייתכן שהמדינה תישלט בצדק או בשמחה". ובכלל, "לרווחת הציבור יש רק דרך אחת - להכריז על שוויון בכל דבר".

אוטופיסטים מגנים בחריפות את המלחמה. אבל גם כאן העיקרון הזה לא נשמר עד הסוף. באופן טבעי, אוטופים נלחמים כשהם מגנים על גבולותיהם. אבל הם במלחמה

גם במקרה "כאשר יש אנשים שמרחמים עליהם, מדוכאים

עָרִיצוּת." בנוסף, "אוטופיסטים מחשיבים את הצודק ביותר

סיבה למלחמה, כאשר אנשים מסוימים אינם משתמשים באדמות שלהם, אלא מחזיקים בה, כביכול, לשווא ולשווא. לאחר בחינת הסיבות הללו למלחמה, נוכל להסיק שעל האוטופים להילחם ללא הרף עד שיבנו קומוניזם ו"שלום בעולם". כי תמיד יש סיבה. יתרה מכך, "אוטופיה", למעשה, צריכה להיות תוקפן נצחי, כי אם מדינות רציונליות, לא אידיאולוגיות מנהלות מלחמה כשזה מועיל להן, אז האוטופיסטים תמיד, אם יש לכך סיבות. הרי הם לא יכולים להישאר אדישים מסיבות אידיאולוגיות.

כל העובדות הללו מעידות בדרך זו או אחרת על המחשבה: האם אוטופיה הייתה אוטופיה במלוא מובן המילה? האם זו המערכת האידיאלית שאליה היה רוצה לשאוף?

בהערה זו, ברצוני לפנות לעבודתו של E. Zamyatin "אנחנו".

יש לציין כי יבגני איבנוביץ' זמיאטין (1884-1937), שהוא מורד מטבעו והשקפה, לא היה בן דורו של תומס מור, אבל תפס את זמן יצירת ברית המועצות. המחבר כמעט ולא מוכר למגוון רחב של קוראים רוסים, שכן היצירות שנכתבו על ידו עוד בשנות ה-20 פורסמו רק בסוף שנות ה-80. הסופר בילה את שנות חייו האחרונות בצרפת, שם נפטר ב-1937, אך מעולם לא ראה עצמו מהגר - הוא חי בפריז עם דרכון סובייטי.

עבודתו של E. Zamyatin מגוונת ביותר. הוא כתב מספר רב של סיפורים ורומנים, ביניהם תופסת האנטי-אוטופיה "אנחנו" מקום מיוחד. דיסטופיה היא ז'אנר שנקרא גם אוטופיה שלילית. דימוי זה של עתיד אפשרי שכזה, המפחיד את הכותב, גורם לו לדאוג לגורל האנושות, לנפשו של הפרט, עתיד שבו בעיית ההומניזם והחופש חריפה.

הרומן "אנחנו" נוצר זמן קצר לאחר חזרת המחבר מאנגליה לרוסיה המהפכנית ב-1920 (לפי כמה דיווחים, העבודה על הטקסט נמשכה עד 1921). בשנת 1929, הרומן שימש לביקורת מסיבית על א' זמיאטין, והמחבר נאלץ להגן על עצמו, להצדיק את עצמו, להסביר את עצמו, שכן הרומן נחשב כטעות פוליטית שלו ו"ביטוי של הרס האינטרסים של הספרות הסובייטית ." לאחר מחקר נוסף במפגש הבא של קהילת הסופרים, הודיע ​​א' זמיאטין על פרישתו מאיגוד הסופרים הכל-רוסי. הדיון ב"מקרה" של זמיאטין היה אות להקשחת מדיניות המפלגה בתחום הספרות: השנה הייתה 1929 - שנת המפנה הגדולה, תחילתו של הסטליניזם. הפך זמיאטין לחסר משמעות ובלתי אפשרי לעבוד כסופר ברוסיה, ובאישור הממשלה הוא נסע לחו"ל ב-1931.

E. Zamyatin יוצר את הרומן "אנחנו" בצורה של רישומי יומן של אחד מ"ברי המזל". עיר-מדינת העתיד מלאה בקרני השמש העדינות. שוויון אוניברסלי מאושר שוב ושוב על ידי הגיבור-המספר עצמו. הוא שואב נוסחה מתמטית, המוכיח לעצמו ולנו, הקוראים, ש"חופש ופשע קשורים קשר בלתי נפרד כמו תנועה ומהירות...". הוא רואה בציניות אושר בהגבלת החופש.

הנרטיב הוא סיכום הערות של בונה החללית (בתקופתנו יקרא המעצב הראשי). הוא מדבר על אותה תקופה בחייו, שאותה הוא עצמו מגדיר מאוחר יותר כמחלה. לכל ערך (יש 40 מהם ברומן) יש כותרת משלו, המורכבת מכמה משפטים. מעניין לראות שבדרך כלל המשפטים הראשונים מציינים את המיקרו-נושא של הפרק, והאחרון נותן פורקן לרעיון שלו: "הפעמון. ים מראה. אני נשרף לנצח", "צהוב. צל דו מימדי. נשמה חשוכת מרפא", "חוב המחבר. קרח מתנפח. האהבה הכי קשה.

מה מזהיר את הקורא מיד? - לא "אני חושב", אלא "אנחנו חושבים". המדען הגדול, מהנדס מוכשר, אינו מבין את עצמו כאדם, אינו חושב על העובדה שאין לו שם משלו, וכמו שאר תושבי המדינה הגדולה, הוא לובש "מספר" - D-503. "אף אחד אינו 'אחד', אלא 'אחד מ'. במבט קדימה, אנו יכולים לומר שברגע המר ביותר עבורו, הוא יחשוב על אמו: עבורה, הוא לא יהיה בונה האינטגרל, מספר D-503, אלא יהיה "חתיכה אנושית פשוטה - א חלק מעצמה."

העולם של ארצות הברית, כמובן, הוא משהו רציונלי למהדרין, מסודר גיאומטרית, מאומת מתמטית, עם האסתטיקה השלטת של הקוביזם: קופסאות זכוכית מלבניות של בתים שבהם חיים מספר אנשים ("מקבילים אלוהיים של בתי מגורים שקופים"), ישר מתעלמים מהם. רחובות, כיכרות ("קובה המרובעת. שישים ושישה עיגולים קונצנטריים רבי עוצמה: מעמדים. ושישים ושש שורות: מנורות שקטות של פרצופים ..."). אנשים בעולם הגיאומטרי הזה הם חלק בלתי נפרד ממנו, הם נושאים את חותמת העולם הזה: "כדורי ראשים עגולים וחלקים ריחפו על פניו - והסתובבו". מישורי זכוכית שקופים סטריליים הופכים את העולם של ארצות הברית לחסר חיים עוד יותר, קר, לא אמיתי. הארכיטקטורה היא פונקציונלית למהדרין, נטולת עיטורים קלים, "מיותרים", וזו פרודיה על האוטופיות האסתטיות של העתידנים של תחילת המאה העשרים, שבה זכוכית ובטון הושרו כחומרי בניין חדשים של העתיד הטכני.

תושבי ארצות הברית הם כל כך חסרי אינדיבידואליות שהם נבדלים רק לפי מספרי אינדקס. כל החיים במדינה האחת מבוססים על יסודות מתמטיים, רציונליים: חיבור, חיסור, חילוק, כפל. כולם הם ממוצע אריתמטי שמח, לא אישי, חסר אינדיבידואליות. הופעתם של גאונים בלתי אפשרית, השראה יצירתית נתפסת כסוג לא ידוע של אפילפסיה.

למספר זה או אחר (תושב ארצות הברית) אין ערך בעיני אחרים וניתן להחלפה בקלות. כך, מותם של כמה בונים "מוזנחים" של ה"אינטגרל" שמתו בעת בדיקת הספינה, שמטרתה הייתה "לשלב" את היקום, נתפס באדישות לפי המספרים.

מספרים בודדים שהראו נטייה לחשיבה עצמאית מבוצעים על ידי המבצע הגדול להסרת פנטזיה, אשר הורגת את יכולת החשיבה. סימן השאלה - זה עדות לספק - לא קיים בארצות הברית, אבל בשפע, כמובן, סימן הקריאה.

לא רק שהמדינה רואה כל ביטוי אישי כפשע, אלא שהמספרים אינם מרגישים צורך להיות אדם, אינדיבידואל אנושי עם עולם ייחודי משלהם.

גיבור הרומן, D-503, מצטט את סיפורם של "שלושת שעיר לעזאזל" המוכר היטב לכל תלמיד בית ספר בארצות הברית. הסיפור הזה עוסק איך שלושה מספרים, בצורה של ניסיון, שוחררו מהעבודה למשך חודש. עם זאת, האומללים חזרו למקום עבודתם ובילו שעות בביצוע התנועות הללו שבשעה מסוימת ביום כבר היו צורך גופם (ניסרו, הקצעו את האוויר וכו'). ביום העשירי, כשהם לא יכלו לעמוד בזה, שילבו ידיים ונכנסו למים לצלילי הצעדה, שוקעים יותר ויותר עד שהמים עצרו את ייסוריהם. עבור המספרים, ידו המנחה של הנדיב, כניעה מוחלטת לשליטתם של האפוטרופוסים-מרגלים, הפכה לצורך:

"זה כל כך נחמד להרגיש את העין החדה של מישהו, מגן באהבה מפני הטעות הקטנה ביותר, מהצעד השגוי הקל ביותר. תן לזה להישמע קצת סנטימנטלי, אבל אותה אנלוגיה עולה במוחי שוב: מלאכי השרת שעליהם חלמו הקדמונים. כמה ממה שהם רק חלמו עליו התממש בחיינו..."

מצד אחד, האישיות האנושית מכירה בעצמה כשווה לכל העולם, ומצד שני מופיעים ומעצימים גורמים דה-אנושיים רבי עוצמה, קודם כל, את הציוויליזציה הטכנולוגית, המכניסה לאדם עקרון מכניסטי, עוין, שכן האמצעים. של השפעת ציוויליזציה טכנית על אדם, האמצעים לתמרן את התודעה שלו הופכים להיות יותר ויותר חזקים, גלובליים.

אחת השאלות החשובות ביותר שהכותב מנסה לפתור היא שאלת חופש הבחירה והחופש בכלל.

גם More וגם Zamyatin כפו שוויון. אנשים לא יכולים להיות שונים מהסוג שלהם בשום צורה.

חוקרים מודרניים קובעים שההבדל העיקרי בין דיסטופיה לאוטופיה הוא ש"אוטופים מחפשים דרכים ליצור עולם אידיאלי המבוסס על סינתזה של ההנחות של טוב, צדק, אושר ושגשוג, עושר והרמוניה. ודיסטופיים מבקשים להבין איך האדם האנושי ירגיש באווירה למופת זו.

ברור למדי שלא רק שוויון זכויות והזדמנויות בא לידי ביטוי, אלא גם שוויון חומרי כפוי. וכל זה משולב בשליטה מוחלטת והגבלת חירויות. השליטה הזו נחוצה כדי לשמור על שוויון חומרי: אסור לאנשים להתבלט, לעשות יותר, להתעלות על מינם (ובכך להפוך ללא שוויון). אבל זה הרצון הטבעי של כולם.

שום אוטופיה חברתית לא מדברת על אנשים ספציפיים. בכל מקום מתייחסים להמונים או לקבוצות חברתיות בודדות. הפרט אינו כלום ביצירות הללו. "אחד זה אפס, אחד זה שטויות!" הבעיה עם סוציאליסטים אוטופיים היא שהם חושבים על העם בכללותו, ולא על אנשים ספציפיים. כתוצאה מכך מתממש שוויון מוחלט, אך זהו שוויון של אנשים אומללים.

האם זה אפשרי שאנשים יהיו מאושרים באוטופיה? אושר ממה? מתוך ניצחונות? אז הם נעשים על ידי כולם באופן שווה. כולם מעורבים בזה ובו זמנית אף אחד. מחוסר ניצול? כך, באוטופיה, היא מוחלפת בציבורית.

ניצול: אדם נאלץ לעבוד כל חייו, אבל לא עבור קפיטליסט ו

על עצמם, אלא על החברה. יתר על כן, הניצול החברתי הזה הוא אפילו יותר נורא, כי

איך אין לאדם מוצא? אם, בעבודה עבור קפיטליסט, אתה יכול להפסיק, אז אי אפשר להסתתר מהחברה. ולעבור למקום כלשהו

אסור.

קשה לציין לפחות חירות אחת שמכבדת באוטופיה. אין חופש לנוע, אין חופש לבחור איך לחיות. אדם שנדחף לפינה על ידי החברה ללא זכות בחירה הוא אומלל מאוד. אין לו תקווה לשינוי. הוא מרגיש כמו עבד נעול בכלוב. אנשים לא יכולים לחיות בכלוב, לא חומרי ולא חברתי. קלסטרופוביה מתחילה, הם רוצים שינוי. אבל זה לא בר ביצוע. חברת האוטופים היא חברה של אנשים אומללים ומדוכאים. אנשים עם תודעה מדוכאת וחוסר כוח רצון.

לכן, יש להכיר בכך שהמודל של התפתחות החברה, שהציע לנו תומס מור, נראה אידיאלי רק במאות ה-16 וה-17. בעתיד, עם תשומת לב הולכת וגוברת לפרט, הם איבדו כל תחושת יישום, כי אם נבנה חברה של עתיד, אז זו צריכה להיות חברה של אינדיבידואלים מובהקים, חברה של אישים חזקים, ולא בינוניות.

בהתחשב ברומן "אנחנו", קודם כל, יש צורך לציין שהוא קשור קשר הדוק עם ההיסטוריה הסובייטית, ההיסטוריה של הספרות הסובייטית. רעיונות ייעול החיים היו אופייניים לכל הספרות של השנים הראשונות לשלטון הסובייטי. בעידן הממוחשב והרובוטי שלנו, כשהאדם ה"ממוצע" הופך להיות נספח למכונה, מסוגל רק ללחוץ על כפתורים, מפסיק להיות יוצר, הוגה דעות, הרומן הופך יותר ויותר רלוונטי.

E. Zamyatin עצמו ציין את הרומן שלו כאות לסכנה המאיימת על האדם והאנושות מכוח ההיפרטרופיה של המכונות ומכוחה של המדינה - לא משנה איזה מהם.

לדעתי, ברומן שלו, א' זמיאטין מאשר את הרעיון שזכות הבחירה היא תמיד בלתי נפרדת מאדם. השבירה של "אני" ל"אנחנו" אינה יכולה להיות טבעית. אם אדם נכנע להשפעה של מערכת טוטליטרית לא אנושית, אז הוא מפסיק להיות אדם. אי אפשר לבנות את העולם רק לפי השכל, שוכחים שלאדם יש נשמה. עולם המכונה לא צריך להתקיים בלי העולם, העולם ההומני.

מבחינה אידיאולוגית, המכשירים של המדינה המאוחדת של זמיאטין והאוטופיה של מורה דומים מאוד. אף על פי שאין מנגנונים בעבודתה של מורה, זכויות וחירויותיהם של אנשים נלחצים גם על ידי מלחצי הוודאות והקביעה מראש.

סיכום

בספרו ניסה תומס מור למצוא את התכונות שצריכות להיות לחברה אידיאלית. הרהורים על שיטת המדינה הטובה ביותר התרחשו על רקע המוסר האכזרי, אי השוויון והסתירות החברתיות באירופה במאות ה-16-17.

יבגני זמיאטין כתב על מה שראה במו עיניו. יחד עם זאת, המחשבות של מור וזמיאטין ברובן הן רק השערות, ראייה סובייקטיבית של העולם.

הרעיונות של מור היו בהחלט פרוגרסיביים לתקופתם, אבל הם לא לקחו בחשבון פרט אחד חשוב, שבלעדיו אוטופיה היא חברה ללא עתיד. סוציאליסטים אוטופיים לא לקחו בחשבון את הפסיכולוגיה של אנשים. העובדה היא שכל אוטופיה, על ידי הפיכת אנשים שווים באופן מחייב, שוללת את האפשרות לשמח אותם. אחרי הכל, אדם שמח הוא מישהו שמרגיש טוב יותר במשהו, נעלה במשהו על אחרים. הוא יכול להיות עשיר יותר, חכם יותר, יפה יותר, חביב יותר. אוטופיסטים, לעומת זאת, שוללים כל אפשרות לאדם כזה להתבלט. הוא חייב להתלבש כמו כולם, ללמוד כמו כולם, להיות בעל רכוש בדיוק כמו כולם. אבל אחרי הכל, אדם מטבעו שואף לטוב ביותר עבור עצמו. סוציאליסטים אוטופיים הציעו להעניש כל חריגה מהנורמה שקבעה המדינה, ובמקביל מנסים לשנות את המנטליות של אדם. הפוך אותו לרובוט צייתן חסר שאפתנות, גלגל שיניים במערכת.

האנטי-אוטופיה של זמיאטין, בתורה, מראה מה יכול לקרות אם ה"אידיאל" הזה של החברה, שהוצע על ידי אוטופיסטים, יושג.

אבל אי אפשר לבודד לחלוטין אנשים מהעולם החיצון. תמיד יהיו כאלה שלפחות בזווית העין יכירו את חדוות החופש. ולא יהיה אפשר עוד להכניס אנשים כאלה למסגרת של דיכוי טוטליטרי של האינדיבידואליות. ובסופו של דבר, דווקא אנשים כאלה, שידעו את השמחה לעשות מה שהם רוצים, הם שיפילו את כל המערכת, את כל המערכת הפוליטית, שקרה בארצנו בתחילת שנות ה-90.

איזו סוג חברה יכולה להיקרא אידיאלית, בהתחשב בהישגי המחשבה הסוציולוגית המודרנית? אין ספק שזו תהיה חברה של שוויון מוחלט. אבל שוויון בזכויות ובהזדמנויות. וזו תהיה חברה של חופש מוחלט. חופש מחשבה ודיבור, פעולה ותנועה. הקרובה ביותר לאידיאל המתואר היא החברה המערבית המודרנית. יש לזה הרבה חסרונות, אבל זה משמח אנשים.

אם החברה באמת אידיאלית, איך יכול להיות שאין בה חופש?...

אנתולוגיה של המחשבה הפוליטית העולמית. ב-5 כרכים ת.1. – מ.: מחשבה, 1997.

היסטוריה עולמית ב-10 כרכים, v.4. מ.: המכון לספרות חברתית וכלכלית, 1958.

עוד טי אוטופיה. מ', 1978.

אלכסייב מ.פ. "מקורות סלאביים של "אוטופיה" מאת תומס מור, 1955.

ורשבסקי א.ש. "מראש. תומס מור. חיבור על חיים ופעילות, 1967.

וולודין א.י. "אוטופיה והיסטוריה", 1976

זסטנקר נ.ע. "סוציאליזם אוטופי", 1973

קאוטסקי ק' "תומס מור והאוטופיה שלו", 1924

בק דפ, ע"א שקלובסקי, א"נ, ארכנגלסקי. "כל גיבורי יצירות הספרות הרוסית." - מ.: AST, 1997.-448 עמ'.

פבלובטס מ.ג. "E.I. זמיאטין. "אָנוּ".

Pavlovets T.V. "ניתוח טקסט. תוכן עיקרי. עבודות.-מ': בסטרד, 2000.-123 עמ'.

המקור העיקרי לכוחה האמנותי של הספרות הקלאסית הרוסית הוא הקשר ההדוק שלה עם העם; הספרות הרוסית ראתה את המשמעות העיקרית של קיומה בשירות העם. "לשרוף את לב האנשים עם הפועל" קרא למשוררים א.ש. פושקין. M.Yu. לרמונטוב כתב שמילות השירה האדירות צריכות להישמע

... כמו פעמון על מגדל וצ'ה

בימי חגיגות וצרות העם.

נ"א נתן את הליירה שלו למאבק לאושר העם, לשחרורם מעבדות ומעוני. Nekrasov. יצירתם של סופרים מבריקים - גוגול וסלטיקוב-שדרין, טורגנייב וטולסטוי, דוסטוייבסקי וצ'כוב - עם כל ההבדלים בצורה האמנותית והתוכן האידיאולוגי של יצירותיהם, מאוחדת בקשר עמוק עם חיי העם, אמת. תיאור המציאות, רצון כנה לשרת את האושר של המולדת. הסופרים הרוסים הגדולים לא הכירו ב"אמנות למען האמנות", הם היו מבשרים של אמנות פעילה חברתית, אמנות לעם. בגילוי גדולתו המוסרית והעושר הרוחני של האנשים העובדים, הם עוררו בקורא אהדה לאנשים רגילים, אמונה בכוחו של העם, בעתידו.

החל מהמאה ה-18 ניהלה הספרות הרוסית מאבק נלהב לשחרור העם מדיכוי הצמית והאוטוקרטיה.

זהו גם רדישצ'וב, שתיאר את המערכת האוטוקרטית של התקופה כ"מפלצת אובלו, בשובבות, ענקית, חנוקה ונובחת".

זהו פונביזין, שהטיל בושה את האדונים הפיאודליים הגסים מסוג פרוסטקובים וסקוטינינים.

זהו פושקין, שחשב לזכות החשובה ביותר שב"גילו האכזר הוא האדיר את החופש".

זהו לרמונטוב, שהוגלה על ידי הממשלה לקווקז ומצא שם את מותו בטרם עת.

אין צורך למנות את כל שמות הסופרים הרוסים כדי להוכיח את נאמנותה של ספרותנו הקלאסית לאידיאלים של החירות.

לצד חריפותן של הבעיות החברתיות המאפיינות את הספרות הרוסית, יש להצביע על העומק והרוחב של ניסוח הבעיות המוסריות שלה.

הספרות הרוסית תמיד ניסתה לעורר "רגשות טובים" בקורא, מחתה נגד כל עוול. פושקין וגוגול הרימו לראשונה את קולם בהגנה על "האיש הקטן", העובד הצנוע; אחריהם, גריגורוביץ', טורגנייב, דוסטוייבסקי קיבלו תחת חסותם של "המושפלים והנעלבים". נקרסוב. טולסטוי, קורולנקו.

במקביל, גברה התודעה בספרות הרוסית ש"האיש הקטן" לא צריך להיות מושא פסיבי לרחמים, אלא לוחם מודע לכבוד האדם. רעיון זה בא לידי ביטוי בבירור במיוחד ביצירותיהם הסאטיריות של סלטיקוב-שצ'דרין וצ'כוב, אשר גינו כל גילוי של ענווה ודיבוק.

מקום גדול בספרות הקלאסית הרוסית ניתן לבעיות מוסריות. עם כל מגוון הפרשנויות לאידיאל המוסרי על ידי סופרים שונים, קל לראות שכל הגיבורים החיוביים של הספרות הרוסית מאופיינים בחוסר שביעות רצון מהמצב הקיים, בחיפוש בלתי נלאה אחר אמת, סלידה מוולגריות, רצון לפעול באופן אקטיבי. השתתפות בחיים הציבוריים, ומוכנות להקרבה עצמית. במאפיינים אלה, גיבורי הספרות הרוסית שונים באופן משמעותי מגיבורי הספרות המערבית, שפעולותיהם מונחות בעיקר על ידי השאיפה לאושר אישי, לקריירה ולהתעשרות. גיבורי הספרות הרוסית, ככלל, אינם יכולים לדמיין אושר אישי ללא האושר של מולדתם ועם.

סופרים רוסים טענו את האידיאלים הבהירים שלהם בעיקר עם דימויים אמנותיים של אנשים עם לבבות חמים, מוח סקרן, נשמה עשירה (צ'צקי, טטיאנה לרינה, רודין, קתרינה קבנובה, אנדריי בולקונסקי וכו')

סופרים רוסים, כשהם מכסים בכנות את המציאות הרוסית, לא איבדו אמון בעתיד הזוהר של מולדתם. הם האמינו שהעם הרוסי "יסלול לעצמו דרך רחבה וברורה..."