UDK 39(= 82) (791+798)

Argudyaeva Yu.V.

מאמינים זקנים רוסים בארה"ב

מאמינים זקנים רוסים בארה"ב

המאמר מוקדש לקבוצה האתנו-תרבותית של רוסים - מאמינים ותיקים שהיגרו לארה"ב בשנות ה-60 מאסיה. נשקללות בעיות ההסתגלות לאזור חדש, מאפיינים לאומיים והפיכתם בחיי הכלכלה והמשפחה, בתרבות החומרית. התפקיד המוביל בשימור ופיתוח התרבות הרוסית והמסורות הדתיות מצוין.

מילות מפתח: רוסים, מאמינים ותיקים, הגירה, הסתגלות,

כלכלה, תרבות חומרית, משפחה, מסורות דתיות

המאמר מוקדש לקבוצה האתנית-תרבותית של מאמינים ותיקים, שהיגרו לארה"ב. בשנות ה-60 מאסיה. נדונות בעיות ההסתגלות לאזור חדש, זהויות לאומיות והפיכתן בחיי הכלכלה והמשפחה, התרבות החומרית. התפקיד המוביל בשימור וקידום התרבות הרוסית והמסורות הדתיות נלקח צוּרָה.

מילות מפתח: רוסים, מאמינים ותיקים, הגירה, הסתגלות, תרבות חומרית, מסורות משפחתיות ודתיות

קיומם בשלב הנוכחי של המאמינים הישנים - בצורה שבה ניתן היה לשמר אותו - יכול להיחשב כתופעה ייחודית. כיום, המאמינים הישנים ממשיכים להתקיים כתרבות רוסית מקורית עמידה בפני שינויים. לכן זה מעניין חוקרים, כולל מדענים מהמזרח הרחוק, שבו קבוצות משמעותיות של מאמינים ותיקים היגרו כמעט מכל האזורים הרוסיים בתקופות שונות של ההיסטוריה הרוסית.

באביב ובקיץ 2010, במסגרת מענק הנשיאות של האקדמיה הרוסית למדעים "הרוסים מהמזרח הרחוק של רוסיה: פיתוח מסורות והעברת מורשת תרבותית למדינות אסיה-פסיפיק אזור" מאת חוקרים רוסים - אנשי המזרח הרחוק יו.V. ארגודיאייבה וא.א. חיסאמודינוב ערך שני טיולים לארה"ב - לקהילות ה-Old Believer במדינות אורגון ואלסקה. זה התאים לחלק ממטרות הפרויקט - ללמוד את מידת השימור של התרבות הרוסית המסורתית בסביבה אתנית שונה בקרב קבוצה מקומית של רוסים - המאמינים הישנים. במהלך הטיול השני, הצטרפו אליהם

עבודה זו נתמכה על ידי מענק מהנשיאה של האקדמיה הרוסית למדעים. קוד הפרויקט 09-1-P25-01 והפרויקט היפני "מענק בסיוע למחקר מדעי". קוד פרויקט (21251013) (א).

Naho Igaue, חוקר יפני מאוניברסיטת טוקיו, הוטל לבצע פרויקט יפני דומה "התאמה תרבותית לסביבה הטבעית והחברתית באזור יער במזרח הרחוק הרוסי" על מנת להשוות את מאפייני ניהול הטבע של הרוסית. ו-American Old Believers.

בארצות הברית הופיעו המאמינים הישנים הראשונים בסוף המאה ה-19. ממחוז סובלקי שבממלכת פולין. בתחילת המאה העשרים. קבוצה קטנה של מאמינים ותיקים הגיעה ממחוז וילנה. המאמינים הזקנים האלה התיישבו בפנסילבניה ובקליפורניה. עובדים בעיקר במכרות ובמפעלים, חלקם נטמעו מהר יחסית וחלקם כבר בשנות ה-80. המאה ה -20 התאחד עם הכנסייה הרוסית האורתודוקסית בחו"ל.

הקבוצות הגדולות ביותר של מאמינים ותיקים הגיעו למדינת ניו ג'רזי בארה"ב כבר בשנות ה-60 של המאה העשרים. לאחר מכן, הם התיישבו במדינות אחרות - בניו יורק, מונטנה, אורגון, אלסקה וכו'. הגדולים שבהם התיישבו במדינות אורגון ואלסקה. בתחילה התיישבו כאן רק המאמינים הוותיקים-הכוהנים של הקפלה. הם היו קבוצות מקומיות של מאמינים ותיקים אשר, בהתאם למקום המוצא, קיבלו את השמות הלא רשמיים "טורקים", "שינג'יאנג", "הרבינס". השתייכותם הדתית המשותפת אפשרה להם להתקרב במהירות ולבסס, דבר שהיה חשוב במיוחד להמשך קיומן של הקהילות, קשרי נישואין. ההיסטוריה של הגירתם לצפון אמריקה מורכבת למדי ומתוארכת לשנות ה-60. המאה ה-17, מאז הפילוג בכנסייה הרוסית האורתודוקסית.

הפיצול של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, שהתגבש לבסוף במועצות הכנסייה של 1666-1667, כלל לא רק היררכי כנסייה, הבויארים והצאר, אלא גם שירת אנשים ואיכרים בעימות. בסוף המאה ה- XVII. חלק מהמאמינים הוותיקים נאלץ לברוח מרדיפות והוצאות להורג מרוסיה לנכסי טורקיה בבלקן, במאות ה-18-19. הם נסעו לפולין הרוסית ולליטא, ליערות הצפוניים, לאורל ולסיביר, התיישבו באלטאי ובמזרח הרחוק. כבר באותם ימים נוצרו שני זרמים עיקריים בקרב המאמינים הזקנים - פופובצי (כל השירותים בוצעו על ידי כומר) ובספופובצי, בראשות פקידים (מנטורים) שנבחרו מבין הדיוטות קרוא וכתוב, אשר ביצעו את כל הדרישות הבסיסיות בקהילה.

כל אחת מהקבוצות הללו התפתחה בדרכה שלה לאורך תקופה היסטורית ארוכה. אז, המאמינים הישנים שהתיישבו באמור ובפרימוריה במחצית השנייה של המאה ה-19 - תחילת המאה ה-20. ספג את המאפיינים של מסורות צפון רוסיה, מרכז רוסיה ודרום רוסיה - מצד אחד. מצד שני, בתנאים של תנועות רבות, הם חוו השפעה אתנו-תרבותית מהעמים שפגשו במסע ארוך דרך אוראל וסיביר לאזור המזרח הרחוק ובחלקו כבר במזרח הרחוק - ממזרח אסיה. עמים. אחרים שיצאו למדינות הבלקן, אסיה הקטנה, שינג'יאנג, מנצ'וריה עברו שלבי הסתגלות שונים לתנאי החיים המקומיים בסביבה זרה-אתנית, אך הצליחו לשמר את העיקר - השפה הרוסית והמסורות הרוסיות.

לאחר מהפכת אוקטובר נמשכה יציאתם של המאמינים הזקנים מרוסיה. בשנות העשרים ובמיוחד בתחילת שנות השלושים, בתקופת הקולקטיביזציה, עברו חלקם מאלטאי לשינג'יאנג ומפרימוריה למנצ'וריה, שם התיישבו המאמינים הישנים בעיקר קרוב יחסית לחארבין, ויצרו שם כמה מאמינים ותיקים רוסים. כפרים.

המאמינים הישנים - "טורקים", שחיו בטורקיה לפני שהיגרו לארה"ב, לא הגיעו מיד לצפון אמריקה. לאחר תבוסת המרד בראשות קונדרטי בולבין, הדון אטאמאן איגנא-

טיי נקרסוב לקח בספטמבר 1708 לקובאן 8,000 גברים, נשים וילדים. הקוזקים שהתאספו סביב האטאמאן הזה התחילו להיקרא לא-קרסובים. ואז, מסיבות שונות, בשנים 1740-1741. הם נסעו לדו-ברוחה, ובסוף המאה ה-18. - לטורקיה האסייתית על שפת אגם מניאס (מיינוס ​​בנקראסוב), לאחר מכן התיישבות במקומות אחרים בטורקיה. עיסוקיהם העיקריים היו חקלאות ודיג. הגדולות ביותר היו שתי קבוצות - המאינוסיאן, שהלכו בעקבות מסורותיהם של הכוהנים-המאמינים הישנים של היררכיית הכנסייה הבלוקריניצקי, והדנובה ("דונקי"), שכללה את הכוהנים-המאמינים הישנים, בראשות מורה שנבחר מביניהם. . כל הקהילות חיו בבידוד, ללא נישואי תערובת עם האוכלוסייה הטורקית. עד שנות ה-30 של המאה העשרים. הקהילות הללו, במיוחד הדנוביות, הגיעו למצב שבו נישואים בתוכם הפכו לבעייתיים, ולאחר מכן בלתי אפשריים לחלוטין. לא נהוג שמאמינים ותיקים מתחתנים עד לדרגה שמינית של קרבה ועם ילדי סנדק. היה איום של גילוי עריות, שניתן היה להימנע ממנו רק על ידי התמוססות להמון האוכלוסייה הטורקית. עם זאת, הקוזקים דבקו בתקיפות במצוותיו של איגנט נקרסוב, הרשומות ב"ספר איגנט" - מעין קוד של הלכה קוזאקית המנהגית שקבעה את כל היבטי חייהם של הנקרסובים. אחת החשובות היו האמנה לא להיות קשורה לטורקים ולא לחזור לרוסיה תחת הצאר. באותה תקופה דרשו השלטונות הטורקיים מהקוזקים לקחת שמות משפחה טורקיים. לכן, נכון לעכשיו, כל אמריקאי ישן מאמין-טורכני נקרא בטורקית על פי מסמכים, אבל כולם יודעים את שם המשפחה הרוסי שלהם.

לאחר תום מלחמת העולם השנייה, כאשר עלתה השאלה לגבי הצורך של נקרסוביים, כמו גברים אחרים בטורקיה, לשרת בצבא, החליטו המאמינים הזקנים, שעדיין שילמו חובה זו, לעזוב את גבולות טורקיה. בנוסף, בעיית העריות עדיין לא נפתרה. כשנושא היציאה מטורקיה נפתרה באופן עקרוני, התפצלה הקהילה. שתי מדינות מנוגדות - ברית המועצות וארה"ב הזמינו את הנקראסוביים למקומם. כתוצאה מכך, 999 אנשים. על ספינה סובייטית (המהגר האלף נולד בספינה זו) הגיעו בספטמבר 1962 לאדמת אבותיהם. עם זאת, כמאתיים בני אדם, בסיוע קרן טולסטוי וראש משרד המשפטים האמריקאי, רוברט קנידי, הועברו במטוס בשנת 1963 לארצות הברית, למדינת ניו ג'רזי. אותם נקרסוביים שהגיעו מהכפר. קוג'ל ("האגם הגדול") קראו לעצמם "קובאנים", אותם אלו שעברו מהכפר ממרכז טורקיה. Kazakkey - "dunaka-mi" (קרן כתבי יד של המחבר - RFA. מידע מאת V. G. (Steklo-va). כשעבדו בשכר, חלקם עשו די מהר את דרך ההתבוללות, בעוד שאחרים החלו להשתתף בכנסייה הרוסית האורתודוקסית. עם זאת, כמה מהחזקים באמונה כמה שנים מאוחר יותר, שחששו מ"פירוק" נעוריהם על ידי פיתוי החיים העירוניים, עברו לצפון מערב ארצות הברית, למדינת אורגון, לסביבות הכפריות של וודבורן, שם הם קיבלו את השם הנפוץ "טורקים".

"שינג'יאנג" - בעבר מאמינים ותיקים - "קרז'קס", הגיעו לצפון-מערב סין מהאלטאי הרוסי בעיקר בשנות ה-30. אלה היו איכרים שנמלטו מהקולקטיביזציה, אם כי כמה התנחלויות רוסיות קמו שם עוד קודם לכן. עסקו בחקלאות, גידול בקר וציד, הם התיישבו בשני אזורים עיקריים - באלטאי הסיני ובאזור גולג'ה, ויצרו שם מספר יישובים. לאחר תום מלחמת העולם השנייה, גברים רבים נעצרו "על חציית הגבול באופן בלתי חוקי" ונשלחו לברית המועצות, למחנות. לאחר ניצחונם של הקומוניסטים בסין ב-1949, החלו השלטונות החדשים לקחת אדמות, ואילצו אנשים ליצור חוות קולקטיביות. כתוצאה מכך, חלק מהמאמינים הישנים חזרו לברית המועצות, אך חלקם,

עם קושי במילוי המסמכים הרלוונטיים, הם עברו בכל סין להונג קונג, ומשם, בעזרת ארגונים בינלאומיים שונים, יצאו למדינות דרום אמריקה - ארגנטינה, ברזיל, פרגוואי, אורוגוואי בסוף שנות ה-50. משם, חלק מהשינג'יאנג בתחילת שנות ה-60 הגיע לארצות הברית.

בערך אותו מצב התפתח בקרב המאמינים הזקנים - "חרבין". פעולות השלטון הסובייטי בשנות ה-20-30. המאה העשרים, לרבות הנהגת מסים בלתי נסבלים, קולקטיביזציה, אתאיזציה ואמצעים אחרים, ערערה את היסודות הכלכליים והמוסריים של חוות האיכרים. משקי בית רבים היו נתונים לנישול כביכול, שבמהלכו נלקח כמעט כל הרכוש, ראשי המשפחות נעצרו ונשלחו לעבודות ציבוריות. הדבר גרם למספר משפחות איכרים לברוח למנצ'וריה הסמוכה. כך בשנים 1932-1935. החל הסיבוב הבא של ניידות הגירה של המאמינים הישנים, שהוביל אותם לסביבה תרבותית אחרת. כמה יישובים כפריים קמו במנצ'וריה, שנוסדו בעיקר על ידי מאמינים ותיקים מפרימורייה. כולם נוצרו קרוב יחסית לרכבת המזרח הסינית וחארבין על אדמות בלתי מיושבות לחלוטין. כלכלתם של המאמינים הזקנים בחרבין הייתה טבעית, מבוססת, על פי המסורות הרוסיות, על חקלאות חקלאית וגידול בקר. במגזרים אלו דבק המשק בלוח השנה החקלאי ובמסורת החקלאית. ציד וגידול דבורים היו עזרה טובה. האיכרים המאמינים הזקנים שהתיישבו כאן קיבלו מאוחר יותר את השם "חרבינצי". עם הגעתו של הצבא האדום למנצ'וריה, כמעט כל הגברים הבוגרים, כמו אלה של ה"שינג'יאנג", נשלחו למחנות סובייטים. לאחר 1949, השלטונות הסיניים הבהירו למאמינים ותיקים אלה שהמשך שהותם במדינה אינה רצויה וכי מוטב שיעזבו את סין. כמו בשינג'יאנג, קונסולים סובייטים דחקו במשפחות מאמינות ותיקות לחזור לברית המועצות. וחלקם נענו לקריאה זו. אבל הרוב, לאחר שערך את המסמכים הרלוונטיים באמצעות קרס או נוכל, עברו להונג קונג, ומשם הגיעו למדינות שונות בדרום אמריקה בסוף שנות ה-50. החלק העיקרי התמקם בברזיל, שם, בעזרת מועצת הכנסיות העולמית, 200 מייל מסאו פאולו, הצליחו להשיג 6,000 דונם של אדמה. אולם, בחוסר יכולת להסתגל לתנאי הטבע המקומיים, בתחילת שנות ה-60, בעזרת קרן טולסטוי וכמה נותני חסות, רובם מולוקאנים שחיו זמן רב באמריקה, הם עברו לארצות הברית, בעיקר למדינת ניו ג'רזי, משם נסעו לאחר מכן למדינת אורגון.

לאחר שחיו מספר שנים באורגון, חלק מהמאמינים הזקנים, על מנת להציל את הצעירים הצעירים מההשפעה ה"משחיתת" של הטלוויזיה, הטבק, האלכוהול והסמים, שכבר הפכו נפוצים במדינה זו בקרב האמריקאים, החליטו: שוב "להתרחק מהחטא" - לעבור לאלסקה. בשנת 1967, בעצת קרן טולסטוי, יצאו לשם ארבעה "הולכים" לחפש מקום מתאים. תמורת 14 אלף דולר נקנה שם, בחצי האי קנאי, לא הרחק מהעיר הומר, קילומטר רבוע של אדמה. ב-1968 הופיע עליו האוהל הראשון, ולאחר מכן הופיעו בקתות קצוצות של המתיישבים הראשונים של ה-Old Believer מאורגון, צאצאי הארבין. משפחות אחרות באו בעקבותיו. הכפר המאמין הישן הראשון באלסקה נקרא ניקולייבסקי. לאחר מכן קמו בסביבה עוד כמה יישובים.

לא היה קל למאמינים הישנים להכות שורשים בארצות הברית. באורגון הם עבדו בתחילה בחוות של נותני החסות שלהם - רבים נאלצו לשלם חובות על מעבר דירה, לעמוד על הרגליים. עבור חקלאים מקומיים זה

זה היה רווחי, מכיוון שכל משפחת האולד מאמינה הגדולה יצאה לקטוף פירות יער. בורות השפה האנגלית מנעה מהמתיישבים הראשונים להתרגל במהירות. אך בהדרגה התגבר מחסום השפה, והם החלו לחפש עבודה במקום אחר. הצילו עבודה קשה וכושר המצאה טבעיים. מכיוון שלרבים מהם, במיוחד תושבי חרבין ושינג'יאנג, היו כישורים בעבודה עם עץ (הם עצמם בנו בקתות עץ ומבני חוץ בסין), הם התקבלו ברצון לעבוד במפעלי רהיטים. גברים יצרו רהיטים, נשים תפרו עליו כיסויים. גם היעדרותם של המאמינים הזקנים בעבודה בחגים דתיים לא הפריע לבעלים, שכן הם ידעו שהמאמינים הזקנים תמיד יעבדו מחוץ לימים החסרים ויעשו את עבודתם ביעילות. הכנסה מסוימת ניתנה מעבודה ביער בנטיעת עצים. בהדרגה, לאחר שהרוויחו את הסכומים הדרושים, הם הקימו חוות (חוות) על הקרקע המושכרת או שלהם לגידול פירות יער, עצי חג המולד וצמחי נוי שונים. חלק מהמאמינים הוותיקים עבדו במפעל כל השבוע, ובערבים ובשבתות - בחוותיהם. חלקם עסקו בציד מקביל ביערות שמסביב ובדייג תעשייתי במדינת אלסקה.

לאט לאט החיים השתפרו. בתחום החיים הכלכליים והכלכליים, המהגרים הותיקים מאורגון הסתגלו במהירות ובהצלחה, ויצרו את הבסיס החומרי לחיים לילדיהם ולנכדיהם. כיום, הדור השני והשלישי של מאמינים ותיקים לשעבר חיים ועובדים. רבים מהם רכשו מקצועות אחרים, במיוחד הם הקימו חברות לבנייה והרכבה של מבני מגורים ומצליחים בעסק זה. הם גם מרוויחים כסף טוב מדיג תעשייתי באלסקה, רבים מהם מחזיקים בסירות דיג משלהם. נעלמו הצורך, חוסר הסדר, החיים המותאמים בצורה גרועה.

הפעילות הכלכלית של המאמינים הזקנים בחצי האי קנאי הייתה שונה מזו שבאורגון. בתנאים הטבעיים הקשים של אלסקה, אי אפשר היה לעסוק בחקלאות מסורתית לחקלאות, לפחות בצורה של גידול פירות יער. פרנסה הושגה בדרכים אחרות. בתחילה, גברים, לאחר שבנו בתי מגורים ומבנים חיצוניים, קיבלו עבודה במפעלי שימור דגים הקרובים ביותר, נשכרו על ידי האמריקאים לבניית סירות ודיג מסחרי. אבל עד מהרה, לאחר שלמדו מהאמריקאים כיצד לבנות ספינות קטנות, הם החלו לבנות אותן בעצמם, תוך שימוש בהן גם לעצמם וגם למכירה. גם הדיג התפתח בצורה משמעותית. ההכנסות הפכו לא רק מוחשיות, אלא גם משמעותיות. זה איפשר לנטוש כמה סוגים של פעילויות ביתיות, בפרט, גידול בקר לחלב, שעבורו, בתנאים של חורף קשה ארוך, היה צורך לכסח הרבה חציר. הפך קל ורווחי יותר לרכוש מוצרי חלב בחנויות של הערים הקרובות. עם זאת, גידולי הגינה המשיכו לצמוח. באדמה גידלו תפוחי אדמה, לפת, כרוב ועוד כמה ירקות. היה צריך לבנות חממות לעגבניות ולמלפפונים.

שינג'יאנג, הטורקים והחרביניטים שהגיעו לארצות הברית היו כולם מאמינים ותיקים-כוהנים של הסכמה בקפלה (מעבר בין כהונה לחוסר כוהנים. - יו.א.). כל השירותים שלהם מועברים על ידי מנטור (מורה) שנבחר על ידי הקהילה.

בשנים 1983-1985. כמה מאמינים ותיקים באלסקה ובאורגון הגיעו למסקנה שהיה הכרחי עבורם לקבל את הכהונה. כמה ממנטורים שלהם, לאחר שעברו הכשרה מתאימה ברומניה, הוסמנו לכמרים. אז בניקולייבסק ובוודבורן הופיעו כמרים-מאמינים זקנים, ששירתו בכנסיות שנבנו על ידי בני קהילה. עם זאת, המעבר של כמה מאמינים ישנים-bespopovtsy

לכהונה הוא חילק את הקהילות המאוחדות פעם אחת של המאמינים הישנים. כתוצאה מכך, חלק מהמאמינים הישנים, למשל, באלסקה, עזבו את ניקולייבסק ואת הכפרים שקמו בסמוך ליישוב זה, ויצרו חדשים במרחק של כ-70-80 ק"מ. הפיצול הזה הדהד לאורך החיים החברתיים של קהילות המאמינים הישנים. לא רק שכנים לשעבר וחברים טובים, אלא גם אחים ואחיות, שמוצאים עצמם כעת במחנה הכוהנים והלא-כוהנים, הפסיקו לתקשר ועדיין לא רוצים להתראות. יתרה מכך, הבעיה הדמוגרפית שנפתרה היטב עם הגעתה לארצות הברית - יצירת משפחות בנוכחות מגוון רחב למדי של בני זוג לנישואין, הייתה כעת תחת איום. נישואים בין כמרים לבספופובצי הפכו לבעייתיים, מכיוון ששני בני הזוג הצעירים נאלצו לדבוק בקנון זה או אחר. התנגשויות התעוררו הן בין חונכים וכמרים, והן בין הורים וקרובי משפחה רבים של הזוג הטרי.

מה מאפיין את חיי היומיום המודרניים של המאמינים הישנים בארה"ב? אילו מסורות נשמרות ואילו מסורות נעלמו? כפי שכבר הוזכר, המאמינים הזקנים נאלצו לשנות באופן משמעותי את פעילותם הכלכלית. שינוי מסורות בתחום זה של החיים הוא עדות להתאמה הטובה שלהם לתנאים הטבעיים והכלכליים המקומיים.

בחיי החברה נשמר העיקר - המסורת הדתית, שהיא הליבה העיקרית של קיומה של התרבות הרוסית. לכל אחת מהקבוצות האזוריות של מאמינים ותיקים ב-Bepriest, הן באורגון והן באלסקה, יש כיום בתי תפילה ומדריכים; לכמרים בניקולייבסק ובווטבורן יש כנסיות עתיקות מאמינות מתפקדות. הם מקיימים שירותים שבועיים וחגיגיים. יש גם תפילות בית יומיות. רוב המאמינים הזקנים אוכלים מזון מהיר בימים מסוימים בשבוע ובימים של לוח השנה השנתי. לכל הבתים יש איקונות, ולמתיישבים הראשונים יש גם ספרים ישנים בעלי תוכן דתי, שהוצאו מרוסיה. צעירים בוחרים את בן הזוג שלהם לנישואין, ההורים אינם מתערבים בתהליך זה, אם כי הם מקפידים על העיקרון של אי מתן אפשרות לנישואים עד שמונה דרגות של קרבה וקרבה עם סנדק. גיל הנישואין עולה גם אצל בנות וגם אצל בנים, אם כי עדיין יש מקרים של הקמת משפחה בגיל צעיר למדי. תופעה חדשה בקהילה הייתה נישואי בנות עם אנשים בעלי אמונה אחרת ולאום שונה. כמה אינדיאנים שמתחתנים עם מאמינה זקנה מקבלים את אמונת הוריה. אבל הרוב ממשיכים להיות נאמנים לאמונותיהם הדתיות, אם בכלל, ובמקרה זה, לעתים קרובות, לאורך זמן, יש הפסקה ביחסי המשפחה. כתופעה שלילית ישנה עלייה במספר הגירושים ולטענת הקשישים ירידה במספר הילדים שנולדו. נכון להיום, לא נולדים 10-15 ילדים, כמו קודם, בדרך כלל לא יותר מחמישה. זה האחרון קשור לשימוש באמצעי מניעה ובמידה פחותה גם להפלות, אם כי, כידוע, הדת תמיד התנגדה לכך. כללי טקס החתונה נשמרו במלואם - שידוכים, שירה, מסיבת רווקות, נישואין או חתונה בבית תפילה או כנסייה, החתונה עצמה (ארוחת ערב רוחנית, מתנות, מכירת חזה הכלה וכו'), אם כי אלמנטים בודדים של חגיגת החתונה הם נחלת העבר.

שינויים מסוימים עברו תרבות חומרית. נכון לעכשיו לא מקימים בקתות קצוצות. הדירות בנויות על פי טכנולוגיות אמריקאיות - מחומר קל משקל של פנלים טרומיים עם חומרי מילוי ביניים. מוצרים שנרכשו נמצאים בשימוש נרחב במזון; מוצרי חלב משלו ניתן למצוא רק ב

כפרים נידחים באלסקה, אף על פי שבשרם של פרסות בר ודגים מהאגמים והאוקיינוס, שהושגו על ידי המאמינים הישנים עצמם, משלימים בכל מקום את התזונה, כמו גם חמוצים ירקות תוצרת בית וריבות פירות יער. זה מקל על השימוש הנרחב במכשירי חשמל ביתיים - מקררים, חדרי קירור וכו'. שינויים מסוימים חלו בלבוש, במיוחד בגברים. בחיי היומיום, גברים, במיוחד באורגון, לובשים בגדים אזרחיים מקובלים, ההבדל ביניהם מרוב האוכלוסייה הגברית הוא נוכחות של זקן. בימי ראשון, חגים ובקפלות לובשים תמיד חולצה רקומה לאורך הצווארון וחתוכה בחגורה ארוגה. עבור נשים, ססגוניות, אופנתיות בשנות ה-60 וה-70, שמלות קיץ, אופנתיות בשנות ה-60 וה-70, עם דוגמה ב"פרח" באורך בינוני, אסוף בכבדות על הגב, הן נחלת העבר. נכון לעכשיו, חליפת הנשים הלבישה העיקרית היא מונופונית, בצבעים שונים של צבעים עדינים, בוודאי ארוכות, עד אצבעות הרגליים, היא יכולה להיות משלושה סוגים: שמלת קיץ עם חולצה לבנה; שמלת קיץ, שחלקה העליון תפור לחולצה, מרכיב שלם בודד ומושאל מהטורקים, אך נפוצה בקרב כל הקבוצות האזוריות של מאמינים ותיקים, שמלת הטליצ'קה. בנות יכולות ללכת בראש חשוף, נשים נשואות - בששמו-רה - כיסוי ראש של נשים מסורתי שלבשה אישה בזמן חתונתה (נישואיה). על גבי השמורה יש בודאי צעיף קל בגוון שמלת השמש, שמעליו הראש, בביקור בשירות, מכוסה בצעיף אלגנטי לבן.

אבל שינויים גדולים במיוחד חלו בדיבור היומיומי. האנגלית הופכת בהדרגה לשפת הדיבור העיקרית, אך מידת הבקיאות בה משתנה מדור לדור. גברים מקבוצות גיל מבוגרות מדברים זאת באופן נסבל יחסית. וזה לא מפתיע, כי הם היו צריכים להתפרנס על ידי תקשורת עם מעסיקים ואנשים אחרים דוברי אנגלית בשפה המקומית. נשותיהם דוברות אנגלית גרועה, וחלק מהן בקושי יודעות זאת, כיוון שהן עסקו בעיקר בגידול ילדים רבים ובמטלות הבית. בין הזוגות הנשואים הללו הם מדברים רק רוסית בבית.

הזקנים ידעו קרוא וכתוב בעיקר בסלבית הכנסייה, אם כי כמה גברים הכירו כתיבה רוסית עכשווית. לכן, ההורים החלוצים היו מעוניינים שילדיהם יקבלו חינוך בית ספרי, אך בתחילה רק ברמה של שש או שבע כיתות. העיקר, כפי שהם האמינו, היה ידיעת יסודות החשבון והשפה המקומית; בדרך כלל לימדו את הכנסייה הסלאבית בבית. סיום הלימודים בבית הספר, ועוד יותר מהקולג' או האוניברסיטה, לא התקבל בברכה על ידי ההורים, שכן הם ראו בכך סכנה לשימור מסורות משפחתיות ורוחניות. לכן, רבים לקחו את ילדיהם לאחר סיום כיתה ו' או ז', והעדיפו נישואים מוקדמים לצאצאיהם כדי להגן עליהם מפני "חטא". הדבר קשר את הנוער למשפחה, חיזק את הדבקות בדת והנאמנות לקהילה.

בהדרגה המצב השתנה. כיום, ילדי המאמינים הזקנים בכל מקום מסיימים תיכון, לומדים במכללות, וחלקם מקבלים השכלה גבוהה. המצב היה גרוע יותר עם ידיעת השפה הרוסית. בתחילה, הממשלה הפדרלית סיבסדה תוכניות חינוך דו לשוני בבתי ספר, כאשר רוסית נלמדת בכיתות היסודיות. עם זאת, בשנות ה-80, תוכנית זו בוטלה בבתי ספר מקומיים, מכיוון שילדים בעלי שליטה ברמה גבוהה למדי באנגלית החלו להגיע לבית הספר היסודי. אולם ביטול השיעורים בשפה הרוסית גרם לחוסר שביעות רצון מהורי המאמינים הישנים. לכן, הם, כמו גם המולוקאים שחיו בסביבת וודבורן והגיעו לשם בשנות ה-70.

חג השבועות יצרו בית ספר רוסי פרטי משותף. בשנים האחרונות, בוודבורן, שאוכלוסייתה התחדשה משמעותית במקסיקנים דוברי ספרדית, החל לפעול גם בית ספר "רוסי" ממלכתי, שבו מתקיימים שיעורי רוסית, מקסיקנית ואנגלית עם הכשרה בשפות אלו לתלמידי בית הספר. לכיתה י"ב. במקביל, בכיתות א' עד ה' מתנהלת ההוראה בשתי שפות בו-זמנית: אנגלית / רוסית, רוסית / ספרדית, אנגלית / ספרדית (RFA. Information by Basargina U.F.). הורים לילדים מבתי ספר מרוחקים באלסקה מתעניינים גם בידע של השפה הרוסית על ידי ילדי המאמינים הישנים; חלקם מזמינים מורים פרטיים הבקיאים ברוסית לבקר את ילדיהם. עם זאת, האנגלית משתרשת יותר ויותר בדיבור של ילדים וצעירים. זאת, לא רק על ידי בית הספר, אלא גם על ידי הטלוויזיה, שכבר הפכה לנפוצה בחייהם של צעירים וזוגות נשואים בגיל העמידה, כמו גם מגעים תעשייתיים עם האוכלוסייה המקומית. הנאום הרוסי של צעירים בשיחה עם הורים ודוברי רוסית זרה מעורב כל הזמן במילים באנגלית. צעירים מוכרים יותר וקל יותר לתקשר באנגלית. הם מבינים שכדי לחיות במדינה חדשה ולמען עתידם, יש צורך לשלוט בתרבות האמריקאית, כולל השפה, ויש הרבה פיתויים למי שכבר לא מפריע להם מחסום השפה. אנשים מבוגרים מגנים בחריפות מגמות חדשות ומתעקשים לשמור על המסורות והערכים הרוחניים החשובים ביותר. סתירות בין השקפותיהם של הצעירים לדור המבוגר הופכות את עצמן לתחושה לעתים קרובות יותר ויותר. הזקנים רואים בסטיות הקטנות ביותר מהמסורות מסוכנות ושואפים למנוע אותן. וצעירים יותר ויותר מפקפקים בדעות ובדרישות הללו ומבקשים לשבור את המסורת, ומצהירים שהם נאלצים "לחיות בשני עולמות" - בקהילה דוברת האנגלית בעבודה, בתהליך של יחסי עבודה, ובתקשורת עם ההורים. , שמהם, במיוחד בני זוג נשואים טריים נוטים להיפרד מהר ככל האפשר. אולם הורים, שלמעשה גם מצאו עצמם "בשני עולמות", נאלצים יותר ויותר להתפשר, אם כי גם זו ניתנת להם בקושי רב.

הזמן יגיד כיצד יתפתחו חייהם של המאמינים הרוסים הזקנים בארה"ב. בכל מקרה, השהות בת חצי המאה של הגל הגדול האחרון של מאמינים ותיקים - טורקים, שינג'יאנג וחארבין - ביבשת אמריקה הראתה כי לאחר ששינו את המסורות הכלכליות שלהם במידה מסוימת, הם שמרו במידה מסוימת על התרבות החומרית, אורח חיים משפחתי מסורתי וטקסים משפחתיים, שפה רוסית, ולחלוטין - מסורות דתיות, שהן המרכיב המלטף העיקרי של שימור התרבות הרוסית בסביבה אתנית זרה

סִפְרוּת

1. Argudyaeva Yu.V. מאמינים זקנים רוסים במנצ'וריה. ולדיווסטוק: פברואר RAN, 2008. 400 עמ'.

2. בחו"ל. 1990. מס' 42.

3. ניטובורג א.ל. רוסים בארצות הברית: היסטוריה וגורלות, 1870-1970: מסה אתנו-היסטורית. מ.: נאוקה, 2005. 421 עמ'.

מעולם לא ידעתי שמאמינים זקנים רוסים חיים בארה"ב. אנשים חזקים ואצילים בצורה מפתיעה. ההיכרות שלי איתם הייתה, אפשר לומר, מקרית. בדרך מסיאטל לסקרמנטו, עצרנו אצל חברים ללינת לילה. העיר נקראת סאלם, בירת אורגון. ישבנו בארוחת הבוקר, דיברנו עם בעל הבית. הוא אמר שקהילה גדולה של מאמינים ותיקים ברוסיה מתגוררת בסביבת העיר. דם בלוגרים התחיל להתנגן בעקבי - תשוקה כשרציתי להכיר אחד מהם. אז התברר הבלעדי למטה.

השארנו את הקפה הלא גמור על השולחן, מיד יצאנו לסיור. ההצלחה נתנה לנו חיוך הוליוודי אמיתי. למרות שכאשר נסענו לרחוב, שבו היו הבתים הפשוטים של המאמינים הישנים והכנסיות הקטנות והמסודרות שלהם, הוא היה שומם. שום דבר לא העיד על מזל טוב.

המצב לא השתנה גם לאחר שהתחלנו לצלם מראות מקומיים בצורה החצופה והנועזת ביותר...

ואפילו כמה מסמכים של הכנסייה.

לפתע הופיעה דודה ברחוב. אבל... גם נעלם פתאום. הם הצליחו לקחת רק זריקה אחת. דיבורים היו, כנראה, לא גורל.

אבל אתה לא יכול פשוט לקחת אותנו. התחלנו לצלם אפילו יותר בכנות את כל מה שנתקל בדרך. אולי מישהו ייצא ו"יתמרמר בנפשו".

אף אחד לא מיהר במיוחד להתמרמר על הרוח, למרות שהלכנו בצעדים קיצוניים - התחלנו להסיר אייקונים על בתים.

זה כבר היה נואש לגמרי, העמסנו את גופות התמותה שלנו לג'יפ שחיכה לנו בסבלנות ונסענו לכיוון היציאה. אבל כאן, כן, כן, כאן חיכתה לנו ההצלחה. בצד הדרך מצאנו את הקסם הזה.

עצרנו לצלם כמה יריות, אבל אז קיבלנו כיוון בנחישות - דוד קפדן למראה יצא מהבית והחל לצעוק משהו מעבר לכביש לבנות. כפי שציפינו, הדוד התברר כאבי המלאכים הללו בשם סטפן.

האיש התגלה כאדם מאוד חברותי ונחמד שהכיר אותנו בקלות והסכים לענות על שאלותינו. האיש הזה נולד וגדל בארה"ב, כשאמר ביטויים באנגלית, נשמע שהוא מדבר בשפה הזו ללא מבטא. אבל סטפן גם מדבר רוסית, אתה מבין, ממש כלום לעצמו.

"אין לך זקן - אתה צריך לעמוד על הגב." סטפן אינו מחשיב את עצמו כמאמין זקן אמיתי, מהסיבה הפשוטה שאין לו זקן. לכן, בסרטון הוא אמר שאסור לו להיכנס ל"תפילה" (הכנסייה). ולו רק כדי לעמוד בפתח, להתפלל...

אביו ואמו של סטפן נולדו בטורקיה. אבותיה עברו לשם מרוסיה. כשהקהילה גדלה והיה לצעירים קשה למצוא בן זוג להקמת משפחה, כדי לא לערבב דם (והם אפילו לא יכלו לדמיין להינשא לסולטנים טורקים), הם עברו לארה"ב.

אביו של המספר שלנו היה דייג. הסיע אותו מאלסקה ומכר אותו בסיאטל. הוא מת במפתיע לפני שנתיים. הוא אהב לעשות אמבטיה. שם הוא חלה. לא שמר.

אבל אמו של סטפן חיה וקיימת. כשהוא אמר שהאישה ילדה 12 ילדים, פחדנו איך רצינו לראות אותה. קל לנו באופן בלתי צפוי, הבעלים הזמין אותנו הביתה. שם פגשנו אמא גיבורה בשם אקולינה.

הבית מצויד בתנור אמיתי - "תנור בטן" ומחומם, כמו שצריך, בעצי הסקה.

מצאנו את האישה הכי מכובדת במטבח - היא לשה את הבצק לכופתאות עם תפוחי אדמה. פשוט, בלי שום פאתוס, אקולינה סיפרה לנו על חייה הקשים, שכל חייה היא סוגדת לאלוהים ומקיימת את חוקיו. הרשה בחוסר רצון לצלם את האיקונוסטזיס.

אבל בנותיה התפארו בבירור ובשמחה. למעשה, זה היה מה. בנים ובנות במשפחה נולדו בדיוק באותה מידה, שש עד שש. תראה כמה פרצופים רוסים יפים ומוארים. זה מה שזה אומר לא לשתות וודקה ולמנוע מהצאצאים לערבב דם.

בנות מתחתנות מוקדם - מגיל 14. הם אומרים, "עד שהם התחילו להתיידד עם המקומיים". וכפי שאתה יכול לראות, הם חיים מאוד ידידותיים, שומרים על מערכות יחסים בזוגיות.

ועוד אחד.

בפרידה לא יכולתי להתאפק וביקשתי ממני ללכוד עם הפרחים האלה. ילדים מדהימים, אני אומר לכם. זה בא מהם מורגשת ענווה וענווה פיזית. בלי לומר לי מילה, הם הצטלמו בצייתנות בזמן שהצלם צילם כמה צילומי מבחן.

לאחר שהקפנו את השדה, נסענו לחצר אחרת. הבית ניצב בפאתי, ומהדוכן האדום הזה מוכרים הבעלים ירקות שהם מגדלים במטעים שלהם.

הבעלים של כל החווה הזו בשם אתנסיוס לא היה מאוד מדבר בהתחלה, אבל אז, כשהבין שאנחנו לא אנשים מרושעים, הוא התחיל לדבר ברצון על חייו.

הוא נולד באותו אופן כמו אקולינה, בטורקיה, אבל אשתו אפמיה נולדה בסין. הם הכירו והתחתנו כבר, לאחר שעברו לאמריקה. והיו להם - איזה צירוף מקרים - 12 ילדים, שישה בנים ושש בנות.

ר הנוף הדתי של ארצות הברית הוא מוזר וסותר. חופש הדת והעדר "דת מדינה" יצרו שוק דתי ייחודי, שאינו נחות מהבזאר המזרחי מבחינת אקזוטיות. הדתיות של ארצות הברית מאופיינת באוריינטציה עדתית ובאינדיבידואליזם דתי. ובין הכתות הנפוצות בארצות הברית, יש גם אקזוטיות כמו האמיש - "המאמינים הזקנים הפרוטסטנטים". הם יידונו
במאמר זה נשתמש במילה "כת" בהתאם להגדרתו של הסוציולוג ארנסט טרולטש: "קבוצה דתית שעזבה כל קהילה או כנסייה דתית על פי עקרונות אופוזיציוניים ואנטי-קונפורמיסטיים, לעיתים בראשות מנהיג כריזמטי. , לרוב מונעים על ידי עקרונות של מוסר קפדני יותר, משמעת, שירות, וויתור גדול יותר על העולם".

למרות העובדה שבארצות הברית קיימות אינספור כתות דתיות רדיקליות: פוסט-פרוטסטנטיות, פגאניות, אקלקטיות, מאמינות בתרבויות חוצניות וכו', לאורך המאה ה-20, נמשך תהליך מהיר של עיור ותיעוש בחברה האמריקאית, בתור תוצאה של המרחק התרבותי והכלכלי בין האמיש לעולם החיצון גדל בהתמדה. מבחירה מבוססת אמונה, האמיש נותרו בעיקר קהילה חקלאית, שנמנעה מטכנולוגיה מודרנית.

כת האמיש עומדת בנפרד ומושכת תשומת לב, בעיקר בשל אורח החיים שלה, שלא השתנה מאז האמצע. המאה ה-19, עבורנו זה כמו מוזיאון, מוזיאון חי, העניין שבו רובנו מגבילים רק להיכרות שטחית עם ה"אקסצנטריים" הללו. ננסה בצורה אובייקטיבית ככל האפשר, תוך שימוש במקורות מידע מקהילת האמיש, לנסות להבין, לפענח בחירה מוזרה, נפלאה, עבור רבים לא בריאה – אורח החיים של "פשוטי העם".

כת האמיש, על ידי דחייתה מהעולם (שמבחינתם הוא מגרש המשחקים של השטן) וערכי היסוד של התרבות האמריקאית (אינדיבידואליזם, רוח תחרותית, ביטחון עצמי) בהחלט לא יכולים שלא לעורר עניין. הסתגרות, דחיית ברכות הציוויליזציה, הקידמה, הקולקטיביזם והעזרה ההדדית, והכי חשוב, התבוננות מתמדת בנפשו, הגבלות בכל דבר, כדי להשיג את אידיאל הענווה, הצניעות, הציות לה' - זו המטרה של חיים לאנשי האמיש הפשוטים.

מטבע הדברים, עבור אדם בעידן הגלובליזציה, המשתתף בצעדת המנצחת של חברת הצריכה, עם דגלים של סיסמאות התרבות הפוסט-מודרנית "היחסות של הכל והכל", התגובה הראשונה לאורח החיים האמיש היא דחייה, אי הבנה. ואיירוניה. כמו במאה ה-21, באחת המדינות המפותחות המתקדמות ביותר שספגו באגרסיביות, תרבותית וערכית את כל העולם, שבה עושר חומרי והצלחה אינדיבידואלית הם מטרת החיים, יש אנשים שמתכחשים לחלוטין, מתנגדים ומתנגדים. באותו הזמן לא להתנגד לרוע ולערכים האלה, כמו ברמה המוסרית והיומיומית?

כיצד ייתכן ויתור, התנגדות לעולם הזה, או יותר נכון ערכיו? והכי חשוב, למה, זו השאלה העיקרית של המשמעות? - הרהורים אלו שימשו כמניע לכתיבת מאמר זה.

נתחיל בהיסטוריה

אז, כת האמיש היא קבוצה נוצרית שמרנית ביותר, ששורשיה בתנועה האנבפטיסטית (מהיוונית ανα - "שוב, שוב" והיוונית βαπτιζω - "טבילה", כלומר, "הוטבל לאחרונה") באירופה של המאה ה 16. (לא להתבלבל עם אנטי-בפטיסטים!) נוצרים אנבפטיסטים קראו תיגר על הרפורמות של מרטין לותר ושל רפורמים פרוטסטנטים אחרים, הלכו רחוק יותר ברפורמים, תיקון כללי הכנסייה הקתולית, שלילת טבילת תינוקות, דגלו בטבילה מודעת (טבילה) או טבילה מחדש למבוגרים. . המערכת החברתית שנוצרה על ידי תנועת הטבילה מחדש הייתה חלק מהותי ממנה כמו הוראתה הדתית. הדרישה לחופש בלתי מוגבל של האדם מההיררכיה וממוסדות הכנסייה והחברה הלכה יד ביד עם ההכרה בשוויון מוחלט בחברה ודחיית הרכוש הפרטי. עדות עקביות חתרו לארגון מחדש של כל חיי החברה על פי עקרונות חדשים וליישום עלי אדמות של סדרים חברתיים כאלה שלא יסתור את מצוות האל; הם לא השלימו עם כל צורות של אי שוויון חברתי ותלות של האדם באדם, בניגוד להתגלות האלוהית.

הסנקציה הדתית כאן לא רק הצדיקה, אלא גם חיזקה שאיפות כאלה. מאוחר יותר נודעו אנבפטיסטים אירופיים כמנוניטים, על שם מנהיג האנבטיסטים ההולנדי Menno Simons (Menno Simons 1496-1561), קבוצות של אנבפטיסטים נמלטו מרדיפות הן בכנסייה הקתולית והן בכנסייה הפרוטסטנטית, תחילה לפינות נידחות של אירופה, אנגליה ולאחר מכן ארצות הברית . ידוע שהאנבפטיסטים, עם רעיונותיהם הרדיקליים ורוחם המהפכנית, נרדפו קשות ברחבי אירופה.

בסוף המאה ה-16, קבוצת המאמינים השמרנית ביותר, בראשות יעקב עמאן, נפרדה מהמנוניטים השוויצרים, בעיקר בשל החלשת הסנקציות המשמעתיות נגד חברי הכת, מה שמכונה מידונג או התרחקות - נידוי ו. הימנעות מחברי הכנסייה אשמים ורשלניים. אחת מתורותיו הייחודיות של האמיש היא האיסור או ההדרה (איסור או התרחקות) מלהתחבר עם חבר שאינו חוזר בתשובה בכנסייה. מטרת אמצעי משמעת זה היא לעזור למאמין להבין את טעותו ובעקבותיה לחזור בתשובה, ולאחר מכן ניתן להחזיר את המאמין לאחוות הכנסייה. הנידוי הזה נגע בהתחלה רק לקהילה. עם זאת, עד מהרה הרגישו חסידיו של עמאן כי אדם שאינו חוזר בתשובה צריך להיות נידוי לחלוטין. עד היום, כאשר אדם מודר מקהילת האמיש/כנסייה, זה אומר לעזוב את יקיריו, את חייהם הקודמים. כל המגעים עם המשפחה והחברים מנותקים, נידוי הוא אמצעי רציני שננקטים אליו לאחר מספר עונשים ואזהרות. הקלות בנידוי, במשמעת של מאמינים והבדלים בפרקטיקה הדתית הביאו לפיצול עם המנוניטים בשנת 1693. חסידיו של יעקב עמאן נודעו מאוחר יותר בשם האמיש. למרות שבאופן כללי האמיש חולקים קווי דמיון רבים עם המנוניטים בתורתם ובשיטות הדת שלהם, ההבדל העיקרי טמון בלבוש ובמדי השירות.

יישובי אמיש בארצות הברית

הקבוצה הראשונה של האמיש הגיעה לאמריקה בשנת 1730 והתיישבה באזור לנקסטר, PC. פנסילבניה. מאוחר יותר, האמיש התיישבו ביותר מ-24 מדינות בארה"ב, קנדה ומרכז אמריקה, אך 80% מהן ממוקמות ביחידות. פנסילבניה, יח'. אוהיו ומחשב. אינדיאנה. אוכלוסיית האמיש בארצות הברית היא בערך 200,000, מספר הכת גדל ללא הרף, בגלל משפחות גדולות (6-11 ילדים במשפחה) עם שימור של עד 80% מחברי הכנסייה.

קבוצות האמיש חולקות מוצא שוויצרי-גרמני משותף, שפה ותרבות, ונישואים מתקיימים בתוך קהילות. יחד עם זאת, אלה שבוחרים לעזוב את קהילת האמיש ואת הכנסייה אינם נחשבים עוד לאמיש, ללא קשר למוצאם האתני. האמיש מדברים גרמנית פנסילבניה בבית, אבל הילדים לומדים אנגלית בבית הספר.

קבוצות אמיש שמרניות ופרוגרסיביות

בשנות ה-60 של המאה ה-19 הייתה חלוקה נוספת, כבר בתוך הקהילה, בין קבוצות שמרניות לקבוצות פרוגרסיביות בארצות הברית. שוב, חילוקי דעות, חילוקי דעות לגבי קבלת העולם התעשייתי והמשמעת המתפתחת בארה"ב לא התגברו, והאמיש התפצלה. קבוצות פרוגרסיביות הפכו לחלק מהקהילות המנוניטיות, מקבלות יותר את העולם החיצון, התקדמות. קבוצה פחות מתקדמת נודעה בשם האמיש של הסדר הישן.

כיום, בארצות הברית ובקנדה, קבוצות האמיש מחולקות למספר קבוצות עיקריות. האמיש הסיני הישן, חקלאים, עובדים את האדמה עם סוסים, לבושים באופן מסורתי, לא משתמשים בחשמל או בטלפון בבתיהם. חברי הכנסייה אינם משרתים בצבא, אינם מקבלים כל סיוע כספי מהמדינה, אינם משלמים מסים לקרן הפנסיה הלאומית של ארה"ב. האיימיש הביצ'י והאמיש הניו-סדר הם פחות שמרניים בדחיית הטכנולוגיה שלהם, חלק מהקבוצות מאפשרות שימוש במכוניות וחשמל, וקשה להבחין בין חברי קבוצות האמיש המתקדמות יותר מהאנגלו-סכסים הרגילים של אמריקה. מראה חיצוני. יש בערך 8 קבוצות אמיש שונות, כאשר האמיש אולד צ'ין היא הקבוצה השמרנית הגדולה ביותר.

קהילת האמיש קשורה באמונות דתיות חזקות, מאופיינת ברמה גבוהה של אינטראקציה חברתית ותמיכה הדדית, גירושים נדירים ביותר ובעיות משפחתיות. שני העקרונות העיקריים של האמיש הם דחיית הוכמוט (גאווה) וטיפוח דמוט (ענווה) וגלאסנהייט (שוויון נפש)

Ordnung: סדר חיים

קהילת האמיש קשורה באמונות דתיות חזקות, מאופיינת ברמה גבוהה של אינטראקציה חברתית ותמיכה הדדית, גירושים נדירים ביותר ובעיות משפחתיות.
יש שני דברים עיקריים שצריך להבין על חיי האמיש:
1. דחיית הוכמוט ("גאווה", "יהירות" גרמנית);
2. טיפוח של דמוט (גרמנית "ענווה") ו- Gelassenheit (גרמנית "שוויון נפש") - מתפרשים לעתים קרובות כציות, דחיית יוזמה, אישור עצמי, קביעת זכויותיו.
הנכונות להיכנע לרצון האל מתבטאת בנורמות קבוצתיות, אורח החיים האמישי, המהדהד באופן קיצוני עם טיפוח האינדיבידואליזם, הנפוץ בתרבות האמריקאית. ה"סגולות" האמריקאיות העיקריות, כמו תחרות, הסתמכות עצמית, מנוגדות לחלוטין לערכי האמיש.
כל החיים של האמיש נקבעים על פי הכללים של Ordnung (מסדר גרמני, מערכת). "אורדנונג" מנסח את היסודות של אמונת האמיש, עוזר להגדיר מה זה להיות אמיש ומה זה חטא. העם הפשוט מאמין בפרשנות מילולית של התנ"ך והאורדונג השולטים בחיי האמיש כדי להבטיח שהכנסייה תחיה על פי דבר אלוהים. חובתו של המאמין לחיות חיים פשוטים המוקדשים לאלוהים, למשפחה ולקהילה, בהתאם לחוקי האל. הכללים הבסיסיים הם: נסיגה מהעולם, עבודה קשה, הגשת האישה לבעל, לבוש צנוע, סירוב לרכוש ביטוח, תשלום מיסים, סירוב לביטוח הלאומי ולפנסיה, סירוב להשתמש בקווי חשמל, טלפון, רכב.
ראוי לציין שאיסורים רבים, כללים הם עניין אישי של בחירת האמיש, אך המטרה העיקרית של כללי אורדונג היא ניסיון להציל אדם מגאווה, קנאה, עצלות, הבל, הבל, התרפקות על יצרים אנושיים.
אורדונג מגדירה כמעט כל היבט של החיים: צבע, סגנון לבוש, אורך שיער, צורת כובעים, סגנון "באגי" (עגלת אמיש) וציוד חקלאי, סדר השירות של יום ראשון, כריעה, נישואים, שימוש בסוסים חקלאות, שימוש בניב הגרמני בלבד. הכללים משתנים מקהילה לקהילה, כך שניתן לצפות בו זמנית בחוות ללא חשמל, שחלונותיהן הכהים מוארים רק באור הנרות ואמיש ברגל ואמיש נוהג במכונית.

בגדים, מראה

בגדים חייבים להיעשות בבית. בגדי האמיש מדברים על צניעותו וענווה של המאמין בפני אלוהים ומפרידים בינו לבין העולם החיצון. בגדים תפורים מבדים פשוטים וכהים. לבוש צריך בין היתר לתרום לפיתוח הצניעות, לשים דגש על פרידה, נסיגה מהעולם, זו לא תחפושת, אלא הבעת אמונה.
גברים לובשים חליפה פשוטה ללא צווארון, כיסים, דש, חולצה, מכנסיים וז'קט, כפתורים אסורים (כתזכורת למדי צבא). נדרש כיסוי ראש: זה כובע שחור קש או לבד; עבור גברים נשואים, לכובע יש שוליים מיוחדים. מכנסיים ללא קמטים מגוהצים, חמושים, נלבשים עם כתפיות, גרביים שחורות ונעליים שחורות. אסורים חגורות, עניבות, כפפות יחד עם סוודרים - כאמצעי אפשרי לפיתוח נרקיסיזם, גאווה ועצלנות. גברים צעירים מתגלחים לחלוטין לפני הנישואין, גברים נשואים מגדלים זקן, מגלחים רק את החלק העליון מעל השפה, שפמים אסורים בהחלט, מכיוון שהם קשורים לצבא.
נשים לובשות שמלה צנועה, עם חצאית ארוכה ושרוולים ארוכים, מבדים חלקים וכהים. שכמייה (שכמייה) וסינר לובשים מעל השמלה. אסור לנשים להתגלח ולהסתפר, שיער נאסף בלחמנייה. אישה חייבת להיות עם ראש מכוסה, בדרך כלל כיפה לבנה אם האישה נשואה ושחורה אם היא רווקה, כל תכשיט, לרבות טבעות נישואין, אסור.

סגנון חיים

האמיש הם חסידים נחרצים של עקרון ההפרדה בין מדינה לכנסייה. הם דוגלים בוויתור מוחלט על שירות צבאי והשתתפות בפעולות איבה. האמיש לא צריך לנקוט באלימות. חבר בקהילה חייב לציית לחלוטין לכנסייה, שכן היא קיבלה מאלוהים את הסמכות להעביר את רצונו: "ציות לכנסייה הוא ציות לאלוהים".
ההבדל העיקרי, מה שמייחד באופן קיצוני את האמיש, מה שהופך אותם לכת במונחים של ויתור על העולם, הוא אמונתם הנחרצת בצורך לשמור על הפרדה: נסיגה מהעולם החיצון במובן המילולי, פיזית (הבתים אינם מחוברים לרשת חשמל משותפת, לפיכך, אינם קשורים ל"עולם"), ומבחינה חברתית, במובן המוסרי, הרוחני - דחיית ערכי העולם.

ממשלה מקומית

כל קהילה, הנקראת מחוז, חייבת לשמור על האוטונומיה שלה. אין ארגון אמיש מרכזי לבניית אמונה ושליטה משמעתית.
קהילת האמיש קשורה באמונות דתיות חזקות, מאופיינת ברמה גבוהה של אינטראקציה חברתית ותמיכה הדדית, גירושים נדירים ביותר ובעיות משפחתיות. הבית נשרף - כל הקהילה בונה בית חדש למשפחה. טיפול רפואי דחוף (כידוע, לאמיש אין ביטוח רפואי) - הקהילה משלמת את כל ההוצאות.
משפחות האמיש הן רבות: מ-6 עד 10 ילדים. בני האמיש הולכים לפי מסורת פטריארכלית. למרות העובדה שתפקיד האישה שווה בחשיבותו לתפקיד הגבר, הן אינן שוות מבחינת ההשפעה. אישה לא נשואה כפופה לאביה, נשים לבעליהן. עבודות הבית ועבודות הבית מופרדות, גברים עובדים בחווה, נשים עובדות בבית. חלק בלתי נפרד מהפנים של בית האמיש היא שמיכת טלאים - הנקראת "שמיכה", וכן דברים מעץ - שידות, כיסאות, מיטות, כסאות נדנדה. צעצועי ילדים הם פשוטים, תוצרת בית: בובות סמרטוטים, רכבות עץ, קוביות. המשפחה היא היחידה החברתית הבסיסית של האמיש.

החילוץ. פרקטיקה דתית

ישועה: האמיש מבינים את הישועה כחוויה של חיים כל יום כנוצרי, "ההבנה שהחיים משתנים מיום ליום בצלמו של ישו". הישועה אינה חוויה רגשית ספונטנית חד פעמית, כפי שקורה בכנסיות אוונגליסטיות/פנטקוסטליות פופולריות. בני האמיש אינם מקבלים את האמונה שהישועה מובטחת כתוצאה מחוויה של גיור, טבילה, כנסייה וכו'. עבור האמיש להיות בטוח בישועתם זו גאווה. האמיש מאמינים שאלוהים שוקל בקפידה את כל חייו של אדם, ומכריע את גורלה הנצחי של הנשמה. כתוצאה מכך, המאמין חי ומת מבלי לדעת אם הוא ניצל או לא.
כנסיית האמיש היא "גוף של מאמינים הלוקחים חלק בסקרמנט כאות לאיחוד עם ישו ואחד עם השני. ההטבלה בכנסיית אמיש מסמלת מחויבות לאלוהים ולחברים לאמונה". כל קהילה מנוהלת על ידי בישוף, 2-3 שרים ודיאקון. הדרשנים והדיאקונים נבחרים בהגרלה מבין אלו שהועמדו בעבר על ידי הקהילה. ה- Old Chin Amish - עורך שירותים בכל יום ראשון, באחד מבתי המאמינים, ממוצע ה"מחוזות" (קהילות) הוא 170 איש, המאמינים יושבים בחדרים שונים, גברים באחד, נשים באחר.
השירות, בניב הגרמני המקומי, מתחיל בדרשה קצרה של אחד מכמה מטיפים או בישופים של ה"מחוז" הנתון, ולאחריה קריאה בכתבי הקודש ותפילה חרישית, ולאחריה דרשה ארוכה. במהלך השירות שרים מזמורים שאינם מלווים בכלי נגינה (הם אסורים). השירה איטית, לשיר אחד יכול לקחת עד 15 דקות. לאחר השירות יש ארוחת צהריים ובילוי משותף.
הקודש: הקודש מתקיים פעמיים - באביב ובסתיו. רק חברי כנסייה שהוטבלו כמבוגרים רשאים לקבל את הקודש. הטקס מסתיים ברחיצת כפות הרגליים.
טבילה: טבילת מבוגרים נהוגה, רק מבוגר יכול לקבל החלטה מושכלת לגבי ישועתו ומסירותו לכנסייה. לפני הטבילה ניתנת לבני נוער הזדמנות לחוות חיים מחוץ לקהילה. תקופה זו נקראת Rum springa, תרגום מילולי מהדיאלקט האמיש הגרמני "להתרוצץ (רום) (springa)". "Rumspringa" הוא כינוי לתקופה שלפני החלטה גדולה להישאר או לעזוב את הקהילה. רוב המתבגרים (85-90%) עוברים בהצלחה תקופה זו, נשארים בקהילה,להיות חברים מלאים בכנסייה. תקופה זו מתחילה בגיל 16 ומסתיימת בטבילה או עזיבה בסביבות גיל 21. בשלב זה, בני נוער משוחררים מכללים נוקשים, והם יכולים לנסות, להתנסות: לעשן, ללבוש בגדים ארציים, להשתמש באספסוף. טלפון, לנהוג במכונית וכו'.
חתונות מתקיימות בימי שלישי וחמישי בנובמבר ובתחילת דצמבר, לאחר הקציר. הכלה בשמלה כחולה, אשר תלבש לאירועים חשובים נוספים לאחר מכן. קוסמטיקה ותכשיטים, כולל טבעות נישואין, נעדרים לחלוטין. הטקס נמשך מספר שעות ולאחריו שולחן חגיגי.

הלוויה: גם בחיים וגם אחרי המוות, הפשטות חשובה לאמיש. ההלוויה מתקיימת לרוב בבית הנפטר. השירות פשוט, ללא הספדים ופרחים. הארון הוא פשוט מעץ, המיוצר על ידי הקהילה עצמה. ההלוויה נערכת ביום השלישי למותו, בבית קברות אמיש סגפני, שבו כל המצבות זהות, שכן אף אחת לא טובה מהשנייה. בחלק מהקהילות אפילו חריטת השם על האבן לא מקובלת, רק שר הקהילה הזה יודע היכן קבור מישהו.

טכנולוגיות חדישות

לקבוצות איימיש שונות יש גישות שונות לגבי השימוש בטכנולוגיה. לדוגמה, הלהקות Swartzentruber ו- Andy Weaver Amish הן אולטרה-שמרניות, הן אפילו לא מאפשרות שימוש בפנסים המונעים על ידי סוללה. קבוצת ה-Old Order Amish מתירה כלי רכב ממונעים, לרבות מטוסים, מכוניות, אך אינה רשאית להחזיק בהם. קבוצת New Order Amish מאפשרת שימוש בחשמל, החזקת רכב, ציוד חקלאי חדיש (טרקטור וכו') וטלפון בבית.

באופן כללי, טכנולוגיות מודרניות משמשות באופן סלקטיבי, אם ציוד כלשהו מפר את עקרונות ה"שוויון נפש", צניעות - זה אסור. כל דבר שיכול להוביל לעצלנות, עודף, מהומה אסור בתכלית האיסור בבתי האמיש. חשמל 120v מתחבר לעולם החיצון, מה שמפר את רעיון האמיש של נסיגה מהחברה. בעלות על מכונית יכולה להוות סימן למעמד גבוה יותר, ויכולה להוביל ליהירות, תחרותיות וקנאה בתוך הכנסייה ששוברת "שוויון נפש" וצניעות. להחזיק טלפון בבית יכול להוביל לפיתוי של מילוליות.

האמיש לא רואים בטכנולוגיה ובקדמה רשעים,חברי הכנסייה רשאים לבקש רשות להשתמש בטכנולוגיה מסוימת. מנהיגי הכנסייה נפגשים בקביעות כדי לשקול בקשות של חברי קהילה לקבלת רשות להשתמש בציוד מסוים. ניתן להשתמש בטכנולוגיות חדשות רק למטרות עסקיות, לא לבידור אישי. כל חידוש טכנולוגי הנתפס כמאיים, הורס חיי רוח או משפחה אסורים ( מאז ומתמיד הטלוויזיה נאסרהמכיוון שהוא מכניס ערכים לא מקראיים לתוך הבית). בהתחשב בחידושי הציוויליזציה, האורדונג של כל קהילה מנסה ליצור איזון בין מסורת לשינוי.

אסור לרכבים וכלי עבודה בחווה לכלול גומיות. האמיש לא מקבלים שום טכנולוגיה שלדעתם תחליש את המשפחה: חשמל, טלוויזיה, מכוניות, טלפונים, טרקטורים כולם נחשבים לפיתויים של העולם שיכולים להוביל להבל, ליצור אי שוויון, להרחיק מהקהילה.

אדמת האמיש מעובדת בעזרת סוסים, הם מגדלים תירס, פולי סויה, חיטה, טבק, ירקות, תפוחי אדמה. הם גרים בבתים ללא חשמל, מסתובבים בכיסאות גלגלים "באגי". הטלפון נמצא בשימוש בקהילות האמיש, אך לא בבית. בדרך כלל, מספר משפחות אמיש משתמשות באותו טלפון, שנמצא בתוך ארגז עץ בין חוות.

אמיש בתי ספר וחינוך

חינוך הוא מבחינה היסטורית לא ערך עבור האמיש. ילדים הולכים לבית הספר עד כיתה ח', ואחרי הלימודים הם בדרך כלל עוזרים בעבודות הבית ובמטלות. לעתים קרובות, הורים מתאימים לילדיהם עבודה נוספת מחוץ לבית כדי לייצר הכנסה נוספת. בית הספר ה-8 שנתי לאמיש מלמד קריאה, כתיבה, חשבון, אנגלית, גיאוגרפיה, היסטוריה ומסורות אמיש. בני האמיש משוכנעים בצורך בחינוך יסודי בלבד בבתי הספר שלהם. בתי הספר מנוהלים על ידי ההורים.

הממצאים שלנו

מבלי להיכנס לדיונים תיאולוגיים, ניתוח השוואתי של כת האמיש, איך מתייחסים אליה פרוטסטנטים, קתולים ואורתודוכסים, בואו נחשוב על הבחירה של האנשים האלה. הם מיישמים את רעיון הוויתור על העולם, ליתר דיוק, על העולם, בעקביות מעוררת קנאה, ובקהילה שלהם זה נושא פרי. האם זה מה שאנו האורתודוקסים נקראים לעשות? כל אחד מאיתנו כל יום, כל דקה מוצא את עצמו בין שני קטבים: "העולם טמון ברוע" ו"כבשתי את העולם". אבל אם לא נפתור בעיות בקנה מידה עולמי, אלא פשוט נסתכל לתוך עצמנו, אל תוך חיינו, אם תרצה, אל חיי היומיום, יתברר כי מידה כזו או אחרת של ויתור צריכה להיות נוכחת בחיינו. שלא במידה שיש לאמיש, אבל...האם הצניעות, הענווה, העזרה ההדדית והעבודה ההופכת את האדם לאדם, לא מביאות אותו לרמת קיום אמיתית? כן, לא רק המעלות האלה, אלא גם אלה.

אמריקאים ותיקים מאמינים (מנוניטים)

המנוניטים בארה"ב ממשיכים לחיות כפי שעשו אבותיהם במאה ה-18 - לא מכירים ביתרונות הציוויליזציה והקיימים בקהילות הסגורות שלהם. פעם חיו ברוסיה יותר מ-100 אלף מנונים, עבודתם עלי אדמות הייתה פרודוקטיבית פי 2.5 מעבודתם של איכרים רוסים - עד שהמיקרו-ציוויליזציה שלהם נהרסה על ידי מלחמת העולם הראשונה והטרור הסטליניסטי.

המנוניטים מכונים לעתים קרובות "הזרם הקיצוני בפרוטסטנטיות", ומקורו במהלך הרפורמציה בהולנד. אני לא אשפוט את דתם, אני מזמין את הקוראים לקרוא על זה בוויקיפדיה בעצמם. אציין רק שעבודה כנה עלי אדמות נחשבת לבסיס אמונתם.



המנוניטים עדיין לא מכירים ביתרונות של הציוויליזציה - למשל, כמו חשמל או טלוויזיה. האנרגיה הדרושה - לטחינת תבואה או לחיצת חמאה, פעולת נול - הם ניתנים על ידי טחנות רוח. עם זאת, "למטרות מוגבלות" כיום המנוניטים משתמשים במכוניות, כמו בתמונה למטה - לחריש האדמה.

הם גם לא מקבלים אלימות (סרבנות שירות צבאי), למרות שבארה"ב לרבים מהם יש נשק - אבל, כפי שהם עצמם אומרים, "רק להגנה עצמית ולציד". גם שירות ציבורי אינו רצוי.

המנוניטים הם לרוב חקלאים תורשתיים, כיום מוצריהם מאושרים לרוב כאורגניים, מה שמאפשר להם למכור את יבוליהם פי 2-3 יותר מחקלאים "תעשייתיים".

בנוסף לאדמות פרטיות, המנוניטים מקיימים גם שדות ציבוריים, הנמצאים בפיקוח מועצת הזקנים (כך עושים גם האמישים המקורבים אליהם באמונה). עם ההכנסות ממכירת יבולים משדות אלה, תושבי המקום שומרים על כבישים במצב תקין, משלמים משכורות למורים בבית הספר, לנפח ומיילדת.

מנונים מתחתנים רק בינם לבין עצמם ונעזרים בשירותי שדכנים.

תוכניות בבתי ספר מקומיים מאושרות על ידי מועצת הזקנים. ילדים מלמדים רק את מה שיועיל להם בפועל בעתיד: גיאומטריה - לבנות בית, מכניקה - להתמודד עם מחרשה או לתקן עגלה, אנגלית - להיות מסוגלים לסחור ועוד כמה מקצועות.

החוק האמריקאי מאפשר להם שלטון עצמי, והרשויות הפדרליות מעדיפות לא להתערב באורח חייהם, תוך כיבוד בחירתם הדתית.

ה"כוח המבצע" בעיירותיהם שייך למועצת הזקנים הנבחרת, ה"כוח המחוקק" מופעלת על ידי משאל עם כלשהו.

למטה בצילומים - חיי המנוניטים במדינת טנסי בארה"ב (הצלם לוקאס פוליה).


































עד 1917 חיו ברוסיה כ-110,000 מנונים (מתוכם 70,000 באוקראינה).

ב-7 בספטמבר 1787 פרסמה קתרין השנייה צו, שמטרתו לאכלס את אדמות דרום אוקראינה בגרמנים חרוצים. ואם בהולנד, במולדת המנוניטים, כבר החלו תהליכים שכמה שנים אחר כך הפכו אותם לחוקיים ושווים בזכויות עם קתולים ורפורמיסטים, הרי שבפרוסיה הם עדיין חוו קשיים רציניים, בעיקר בגלל הסירוב ללכת לשירות צבאי. הצו של קתרין הציע לספק להם חירויות דת ואזרחיות רבות, נהנה ממיסים למשך 10 שנים. כל משפחה קיבלה 65 דונם של אדמה ו-500 רובל לנסיעות ולינה.

ההיסטוריון הרוסי המפורסם קוסטומרוב ביקר פעם במושבה כזו והתרשם:

« ... בחנתי את חיי המנוניטים ונדהמתי מהמצב הפורח ביותר של חייהם. חצרותיהם נטועות גנים, בתיהם מרווחים ומוארים, למרות שהם מכוסי סכך ונושאים אופי של שיכון רוסי קטן, רק תרבותי ועשירים יותר לאין ערוך. בכל מקום בבתים יש רצפות עץ, שטופות בניקיון; גדרות וכל המבנים נשמרים מסודרים, ובשום מקום אין מי שיראה את הרשלנות והחוסר זהירות שמהם סובלים בנייני הכפר הרוסי שלנו... ליד המושבה עצמה, ישר מתהדר יער מצוין, שנזרע לפני עשרים שנה. המנוניטים מבטיחים בגאווה שזו דעה קדומה, שאזור מחוז יקטרינוסלב הוא מטבעו נטול עצים. כולם יודעים קרוא וכתוב, שולחים את ילדיהם לבתי הספר שלהם ואינם נרתעים משפת האם...»

מחקרים הראו שבממוצע, חווה מנונית אחת הייתה פרודוקטיבית פי 2 מחוות אוקראינים שכנות, ופי 2.5-3 יותר פרודוקטיבית מהרוסים. באזור אורנבורג, קציר התבואה הממוצע מחווה מנונית אחת היה 2,000 פוד (32 טון), וגידול כבשים היה התמחות נוספת שם.

בשנות השמונים של המאה ה-19 תוארה אורח חייהם של המנוניטים הרוסים באופן הבא:

« המנוניטים מעריכים אוריינות מאוד, רואים בה "צורך החשוב ביותר של החברה"; אין ביניהם אנאלפביתים; בנים ובנות נדרשים ללמוד בבתי ספר (בעיקר כיתה אחת, בכל מושבה יש בית ספר; בנוסף, בתי ספר גבוהים רוסיים נמצאים בחרטיצה והלבשטדט, ובתי ספר מקצועיים נמצאים בהלבשטד ובאורלוב על מולוצ'נה). בבית של כמעט כל בעל יש סוג של איבר תקופתי (לעתים קרובות יותר - גרמני). כולם, אפילו מתנגדים למתיישבים זרים, טוענים שמ' הם חרוץ, אוהבים סדר, מוסריים, אנושיים ומפוכחים. הם גרים בבתים גדולים ונוחים (כ-30% עשויים מאבן) וברובם יש משפחות קטנות. השפעתם על האיכרים הרוסים מסביב מועילה. הרעיון הדומיננטי בהוראתם הוא שיקום צפוי של מלכות אלוהים בעולם באמצעות היסוד וההפצה על פני האדמה של כנסייה טהורה וקדושה. ואז, אמונה בלתי מותנית במקרא, במשמעות המילולית של הטקסט שלו; חופש ההבנה האישית בתחום האמונה; הסעודת היא רק הנצחה יראת כבוד לאירוע מחייו של ישוע המשיח, התורמת להעלאת תחושת האמונה ולחיזוקה; הטבילה מתבצעת רק על מבוגרים; התדיינות משפטית, שבועה ושירות צבאי נדחים. במונחים כנסייתיים, כל קהילה מאורגנת בעצמה מתקיימת ללא תלות באחרות: היא בוחרת בעצמה את המדריכים והמטיפים הרוחניים שלה.».

תחילתה של הטרגדיה של המנוניטים של רוסיה הייתה מלחמת העולם הראשונה, כאשר חוסר האמון של הממשלה במתיישבים הגרמנים גובר. מחשש לריגול המוני, החלו ליישב אותם מחדש בכוח מאוקראינה לאזור הוולגה. הגירוש בוצע על חשבון המתנחלים, אדמותיהם ורכושם הוחרמו לטובת המדינה. כל מתנחל הורשה לשאת לא יותר מ-20 פאונד (8 ק"ג) של מטען. על כל 1,000 איש נלקח בן ערובה אחד...

תקופת פריחה זמנית של המנוניטים הגיעה עם עליית הבולשביקים לשלטון. אולם כבר בסוף שנות ה-20, עם השתרשות הסטליניזם, היו המנוניטים נתונים לדיכויים הקשים ביותר. בתקופה הסובייטית והפוסט-סובייטית החלו המנוניטים לעזוב לארה"ב, קנדה ומדינות אחרות.

כיום נותרו בפדרציה הרוסית רק כמה מושבות של מנוניטים, למשל, כמו זו באזור אורנבורג.

כיום, די קשה לדמיין תמונה כאשר במדינה מודרנית מפותחת ועשירה, שהיא ארצות הברית של אמריקה, חיים אנשים שהמסורות, אורח חייהם, הבגדים והכלים שלהם לא השתנו הרבה מאז תחילת המאה ה-18. . אז מי הם המאמינים הזקנים האמריקאים ואיך הם חיים במאה ה-21!?

אז תכירו:

איימיש (איימיש)- חסידי אורח החיים הישן והמסורתי, ששמו בא משמו של שוויצרי יעקב המן (1656-1730), שנקרא גם המנוניט האמיש. במאות ה-17 - תחילת ה-18 היגרו מאירופה לארצות הברית ככמה עשרות משפחות אמיש, שם התיישבו. כיום ישנם כ-200,000 אמיש בארצות הברית, אשר יישוביהם, מה שמכונה "מדינות האמיש", ממוקמות ב-24 מדינות במדינה. השפה העיקרית המדוברת על ידי האמיש היא פנסילבניה-גרמנית. תושבי ארה"ב מתייחסים גם לאמיש כאל "פננסילבניה הולנדית", בעוד שהאמישים מתייחסים לכל שאר תושבי ארה"ב כ"אנגלים". הדוגמה הדתית העיקרית של האמיש מבוססת על פרשנות מילולית וקפדנית. כִּתבֵי הַקוֹדֶשׁ. האמיש מאמינים בשני ביאת המשיחומחכה לשלטונו המילניום.

בגדי איימיש והחיים

רוב האמיש לובשת בגדים וכובעים מאותם צבעים וסגנונות.
הגברים לובשים חליפות כחולות כהות או שחורות. כפתורי איימיש אסורים כאלמנט קישוט ומוחלפים במערכת וו ולולאה. המכנסיים נתמכים על ידי כתפיות. חולצות באותו צבע, לבן - לפולחן. גם בארון הבגדים של כל גבר יש כובע לבד שחור.

נשים לובשות מצנפים ושמלות ארוכות, לרוב כחולות או שחורות, עם סינר חובה. סינר שחור לנשים נשואות, לבן לנשים לא נשואות. הילדים לבושים כמו המבוגרים, הבנים בדרך כלל חובשים כובעי קש. בעונה החמה, נשים וילדים הולכים יחפים.

ביחסים עם העולם החיצון, האמיש מתנהגים בצורה סגורה.
בני האמיש עובדים 6 ימים בשבוע. לאמיש אין כנסיות, ולכן בימי ראשון הם מתאספים לסירוגין בבתיהם של חברי הקהילה ומבצעים שירות יום ראשון.
האמיש נוסעת בעגלות וינטג' רתומות לסוסים עם גלגלי פלדה, ללא בולמי זעזועים כדי להרגיש את הקרקע.

במשפחת איימיש מסורתית יש כ-8-10 ילדים. מאחר שהאמישים רשאים להינשא רק לבני קהילתם, בעיית המחלות הגנטיות חריפה מאוד בקרבם. לפעמים על מצבות המתים לא כתובים לא שמותיהם, לא שמות משפחה ולא תאריכים, מתוך אמונה שהמתים אינם צריכים עוד את כל זה.

הפעילות העיקרית של האמיש היא חקלאות. בזמנם הפנוי גברים מייצרים רהיטים עתיקים, נשים תופרות בגדים. כל זה נעשה ביד ובאופנת המאה ה-17-18. ככלל, האמיש לא מכיר בטכנולוגיה והולכים לבנות חפץ כלשהו (בית וכו') כל הקהילה.

למרות אורח חיים שמרני שכזה, האמיש הם בדרך כלל אנשים עשירים מאוד. בגדים ורהיטי וינטג', מוצרים חקלאיים איכותיים (אחרי הפריחה של שנות ה-90 בארה"ב לאכילה בריאה) - כל זה מבוקש מאוד באמריקה ונקנה בכסף הגון.

איסורים

בני האמיש אינם מכירים ברוב ההתקדמות הטכנולוגית.
אסור להם: להחזיק נשק, להילחם (במלחמת העולם השנייה, האמיש שירת בשירות חלופי), לנהוג במכוניות ולהטיס מטוסים, להשתמש בחשמל, בקוסמטיקה, לענוד שעוני יד, טבעות נישואין, תכשיטים (אפילו כפתורים), להחזיק מחשבים, מכשירי רדיו, טלוויזיות, טלפונים ניידים (ישנם קווים ליד קהילות להתקשר לרופאים וכו')

הרבה איימיש צעירים, לא מסוגלים לסבול חיים קשים כל כך, הם בורחים מהבית, אל "העולם שבחוץ". במקרה זה, קהילתו, לרבות משפחתו, מוותרת על הנמלט ולא תיתן לו יד מסייעת גם ברגעים הקשים ביותר עבורו. אבל אם הנמלט מחליט לחזור לקהילה ולחיות על פי כלליה, הרי שהדלתות תמיד פתוחות עבורו. ומקרים כאלה אינם נדירים. ב-70 - 80% מהמקרים, בני האמיש, לאחר שלא הסתגלו לחיים בחברה המודרנית, לעתים קרובות מרגישים כמו מנודה, חוזרים לקהילה.