Pozivamo Vas da posjetite izložbu:
"Ženska altajska narodna nošnja"
Cilj: stjecanje dodatnih znanja o tradiciji i običajima Altaja.
Zadaci:
proučiti teorijski materijal o značajkama altajske ženske nošnje;
odražavaju redoslijed nošenja pletenog nakita u skladu s dobi djevojčice.
Nacionalna tradicionalna odjeća Altaja jedinstvena je i originalna u svom dizajnu. Onanosio ne samo funkciju zaštite od vanjskih vremenskih utjecaja i pokrivanja tijela, već i duboke simboličke funkcije.Osim stvarne odjeće, koncept nacionalne nošnje uključuje: cipele, pokrivalo za glavu, pribor, frizuru, pletenice i druge ukrase.
Odrednice starosti u djevojačkoj nošnji bile su frizura i pletenice. U cijelom životu djevojčica je ošišana samo jednom, u dobi od jedne godine. Ovo počasno pravo dodijeljeno je djevojčinom ujaku po majci - "taai".Kriterij ljepote kose bila je njezina debljina i duljina. U kozmetičke svrhe kosa se ispirala sirutkom koja je pospješila rast kose i učinila je svilenkastom. U istu svrhu koristili su i sapun, koji se kod kuće izrađivao kuhanjem pepela, trave Samyn sa životinjskom mašću. Mladim djevojkama bilo je strogo zabranjeno pranje kose u rijeci, vjerovalo se da djevojačka sreća može otplutati s vodom.
Pri rođenju u obitelji djevojke, rodbina i prijatelji dali su novorođenčetu razni nakit - perle, perle, kauri školjke (“jylamash")s očekivanjem da će bebi trebati za svoje buduće ukrase.
Prema narodnom vjerovanju najveću magičnu moć imale su školjke kaurija. Po svom obliku slični su ljudskom oku, pa se vjerovalo da ovaj ukras može zaštititi od urokljivog oka.
Cowrie školjke uvozili su trgovci, pa su bile vrlo skupe. U literaturi se opisuju slučajevi kada se bik davao za jednu školjku.
Okruglom gumbu - "topchy" - pripisivala se moć da daje dugovječnost. Perle i perle "urkene" smatrale su se simbolima velike obitelji i bogatstva.
Imitirajući ukrase od pletenica, djevojčice od 3 do 8 godina imale su na stražnjoj strani odjeće pričvršćen ukras koji se zvao šaltrak. Šaltrak se izrađivao od kože i na njega su ušivani razni ukrasi koji su se dobivali rođenjem.
Kad je djevojčica napunila osam godina, šaltrak joj je bio otkopčan, a do 14. godine nosila je još jedan ukras - "shymyrak". Shymyrak je sastavljen od dijelova šaltraka. Bilo je važno da su pletenice ukrašene.
S početkom udaje, kada je djevojka napunila 15-16 godina, kosa joj je bila ukrašena pletenicama "shanki". Sastojao se od školjki kaurija utkanih u svaku pletenicu s posebnim užetima provučenim kroz metalnu omču okruglog, konveksnog gumba. Kako bi se spriječilo raspadanje pletenica, pričvršćene su ukosnicom, a također su prolazile ispod pojasa od tkanine; čiji su se krajevi, za razliku od načina na koji su ih nosili muškarci, zajedno sa šankom spuštali s leđa i sezali do peta.
Zvuk trljanja granata i zvonjava zvona, prema narodnom vjerovanju, plašila je zle duhove, ali i upozoravala druge na prisutnost neudane djevojke.
Najpopularnije djevojačko pokrivalo za glavu je "bolchok b" o ruke" - "okrugla kapa" bila je sašivena od merluške, a vrh je bio prekriven elegantnom jednobojnom tkaninom. Na vrh glave prišivane su rese od svilenih niti - "čačak". U modernom tumačenju, vjeruje se da chachak simbolizira vezu osobe s Kozmosom.
Udana žena je imala istu frizuru. Djevojčina "sirmalna" frizura raspetljala se tijekom ceremonije vjenčanja nakon presvlačenja u Chegedek. Preduvjet: cijeli se ovaj postupak odvijao iza ritualne zavjese - kože.
Dvije žene, jedna iz mladoženjine, druga iz mladenke, rasplele su djevojkama pletenice i skinule im nakit. Počešljale su kosu i isplele dvije pletenice. Žene u sretnom braku birane su da sudjeluju u ovom ritualu. Lijevu pletenicu plela je mladoženjina rodica, desnu mladenkina rodica. Sudjelovanje žena s obje strane obitelji značilo je prijelaz mladenke iz jedne obitelji u drugu. Tijekom procesa pletenja pletenice dogodio se zaigrani trenutak. Vjerovalo se da ako mladoženjina snaha prva završi pletenje pletenice, to znači da će muž imati prednost u obitelji, a ako je nevjestina snaha bila brža, onda će žena vladati u obitelji. obitelj.
Ukrasi “shanky” skinuti sa frizure “syrmal” odmah su podijeljeni djeci. A mlada je imala u pletenice upleten novi ukras - "tana". “Tana” su bijeli plosnati gumbi nanizani na crne niti koji odgovaraju boji kose.
Posljednji trenutak prijelaza u status "udane žene" bilo je stavljanje ženskog šešira - "Kuragan b o ruke." Ova kapa se izrađivala od janjećeg krzna, obično crne boje, paturastog oblika, a gornji rub joj je primjetno stršio iznad čela žene.
U tradicionalnoj kulturi naroda Altaj postoji više od 15 vrsta šešira. Ali ženama je bilo zabranjeno nositi šešire od krzna životinja s pandžama,jer se vjerovalo da će to loše utjecati na trudnoću i rađanje djece.
Prilikom šivanja chegedeka, majstorice su koristile posebnu tehniku kako bi njegova krila sigurno stajala, podsjećajući na planinske vrhove. I zajedno sa šeširom sa šiltom za udatu ženu "Kuragan b"oruke", silueta žene nalikuje troglavom vrhu "Uch Sumer", svetom narodu Altaja. Chegedek krila se nazivaju na altajskom jezikuslično: "krilo" - "uže". Prema narodnom vjerovanju, oba krila čegedeka simboliziraju bračni par: jedno krilo je sama žena, žena, a drugo je njen muž, s kojim će ići kroz život. „Ptica jednokrila ne može letjeti“, kaže narodna mudrost o sudbini gorke udovice. U njezinim zlatnim rezervama postoji i ovakva poslovica: “Nema čegedeka bez krila, nema roda bez druga.”
Rubovi, pod, otvori za ruke i kapije bili su obrubljeni brokatnim i obojenim svilenim nitima, poredanim u strogom nizu prema duginim bojama. Altajci su vjerovali da Umai-ene, duh zaštitnik majčinstva, silazi na Zemlju duž duginog mosta, tj. kroz dugu. Ova obojena traka za šivanje naziva se "solonyzy" - "duga".
Rubovi na rukavima haljine imali su poseban oblik. Potpuno su prekrile ruke. Među Altajcima se smatralo nepristojnim otkrivati ruke i druge dijelove tijela. Prilikom obavljanja kućanskih poslova kada nema muškaraca u blizini, manšete su se mogle preklopiti.
Vrlo važan element čegedeka bio je ukras - “belduuš” - metalni privjesak koji se nosio na lijevoj strani i na koji se vješala torbica za duhan, kremen, kutija za igle i vrećice s pupkovinom djece.
“Nema potrebe pitati ženu s Altaja koliko djece ima: dovoljno je izbrojati torbe koje joj vise na pojasu.”
Stilovi vrećica za dječje pupčane vrpce krojeni su ovisno o spolu djeteta. Za pupčanu vrpcu djevojke su šivale vrećice u obliku trokuta ili dijamanta. Trokutastost sugerira da je sudbina djevojke da u budućnosti postane čuvarica vatre; njen će se život vrtjeti oko ognjišta na tronošcu. Romb ili pravokutni oblik je oblik jastučića za igle.
Dječacima su se pupkovine ušivale u vrećice u obliku praškare ili tazhuura - posude za mlijeko i araki - tekućine koje su se koristile u ritualnim obredima.
U literaturi se također nalazi opis udovičke lagane gornje odjeće (forelock). Bila je to široka odjeća, slična dugom ogrtaču od crnog ili plavog materijala. Na prsima su u paru, jedan iznad drugog, našivena četiri kineska gumba. Na njih se moglo zakopčati odjeću, ali rubovi su se ipak razilazili. Čoljak su nosili ljeti preko donjeg rublja, a zimi su ga, za razliku od čegedeka, nosili ispod bunde.
Trenutno nismo pronašli spominjanje ove vrste odjeće u okruzima Ust-Kansky i Ongudaysky. Samo u regiji Kosh-Agach primljene su informacije o ovoj vrsti odjeće, ali sada se prednji dio ne nalazi nigdje.
Altajci su imali nekoliko vrsta cipela. I ženske i muške cipele šivale su se poput čizama, aliNeophodan i najljepši element za sve vrste cipela je vrh koji treba biti zakrivljen prema gore. U kulturi turskih naroda visoko zakrivljen nožni prst označava brižan odnos prema svim živim bićima. Zemlja i sve što na njoj raste, sav živi svijet: i bilje i cvijeće.
Zato je nožni prst savijen da se ništa ne ozlijedi pri hodu.
“Bychkak oduk” je sašiven od šapa srne, mošusnog jelena, jelena, ovaca i koza. Ove cipele su napravljene i za odrasle i za djecu.
“Kom” ili “katu oduk” šije se uglavnom od kože goveda i konja. Ove cipele nose se u proljeće, ljeto i jesen. Ljeti se nosi bez filcanih čarapa - “uk”. Takve cipele mogu biti ukrašene ukrasima od bijele ili crvene kože i drugim reljefima - a to se zove "bulgayrs".
Može se primijetiti da se gornja odjeća Altajevaca i danas koristi, iako u malo izmijenjenom obliku. Kao i cijeli kompleks tradicijske odjeće, gornja odjeća nosi se uglavnom za vrijeme vjenčanja i državnih praznika. Unatoč stalnom procesu stilizacije, interes za tradicionalnu altajsku odjeću ne nestaje. U Republici Altai gotovo svako selo ima svoje majstorice koje su sačuvale tradiciju i prenijele je na sljedeće generacije.
Sam Altaj zauzima posebno mjesto u kulturi altajskih naroda. Za njih je on glavni izvor dobrobiti, snage i ljepote. Altaj, odnosno njegov duh, daje im hranu, odjeću, sklonište, sreću, pa čak i život. Ako pitate Altajca "tko je vaš bog?", on će odgovoriti "mening kudayim agashtash, ar-butken, Altai", što znači "moj bog je kamen, drvo, priroda, Altaj". Ovako odgovaraju Altajci, tradicija i običaji koji su ispunjeni svestranom ljubavlju prema svojoj zemlji.
Tradicije i običaji naroda Altaja
Glavno božanstvo naroda Altaj je vlasnik (eezi) Altaja, koji živi na svetoj planini Uč-Sumer. Zamišljaju ga kao starca odjevenog u bijele haljine. Vidjeti vlasnika Altaja u snu znači pridobiti njegovu podršku. Uz štovanje Eezi Altai povezan je drevni ritual "kyira buular" - vezivanje vrpci na prijevojima.
Vežu ih za drveće - brezu, ariš ili cedar. Postoji niz zahtjeva za osobu koja želi izvesti ovaj ritual. Posebno mora biti čist i tijekom godine ne smije biti smrti u obitelji. Vrpca se veže na istočnoj strani, ni u kojem slučaju se ne smije vješati na smreku ili bor. Također postoje zahtjevi za veličinu same trake.
Boja vrpce također je simbolična: bijela je boja mlijeka, života, žuta je boja sunca i mjeseca, ružičasta je simbol vatre, plava je nebo i zvijezde, a zelena je boja prirode u Općenito. Prilikom vješanja vrpce čovjek se treba okrenuti prirodi kroz alkiše – želje za mir, sreću i zdravlje svim svojim najdražima. Alternativna opcija za obožavanje Altaja na mjestu gdje nema drveća je postaviti brdo kamenja.
Vrlo zanimljivo među Altajcima tradicije gostoprimstva. Postoje određeni zahtjevi kako primiti gosta, kako mu poslužiti mlijeko, araku u zdjelici (alkoholno piće) ili lulu za pušenje te kako ga pozvati na čaj. Altajci su vrlo gostoljubivi ljudi.
Zato što vjeruju u to sve ima svoj duh: blizu planina, vode i vatre, vrlo poštuju sve oko sebe. Ognjište nije samo mjesto za pripremu hrane. Među Altajcima je običaj "hraniti" vatru, zahvaliti joj na toplini i hrani. 
Nemojte se iznenaditi ako vidite ženu na Altaju kako baca peciva, komade mesa ili masnoće u vatru - ona to hrani! U isto vrijeme, za Altajca je neprihvatljivo da pljuje u vatru, spaljuje smeće u njoj ili prelazi preko kamina.
Altajci vjeruju da je priroda ljekovita, posebno Arzhans - izvori i planinska jezera. Mještani vjeruju da u njima žive planinski duhovi, pa je voda iz njih sveta i može čak podariti besmrtnost. Arzhans možete posjetiti samo u pratnji vodiča i iscjelitelja.
Sada Altajska kultura se ponovno rađa, drevni se ponovno provode šamanistički običaji I Burhanistički rituali. Ovi rituali privlače mnoge turiste.
Glazbene tradicije
Glazbene tradicije naroda Altaja, njihova pjesnička kultura seže u davna vremena. Njihove pjesme su priče o podvizima, cijele životne priče. Izvode se kroz Kai grleno pjevanje. Takva "pjesma" može trajati nekoliko dana. Prati je sviranje na nacionalnim instrumentima: topshur i yatakana. Kai je umijeće muškog pjevanja i ujedno molitve, sveta radnja koja sve slušatelje uvodi u nešto slično transu. Obično su pozvani na svadbe i praznike. 
Još jedan glazbeni instrument, komus, poznat je po svom mističnom zvuku. Vjeruje se da je ovo ženski instrument. Turisti često donose komus s Altaja kao suvenir.
Tradicije vjenčanja
Ovako se odvija tradicionalni obred vjenčanja. Mladenci uliju mast u vatru aila (jurte), u nju ubace prstohvat čaja i nekoliko kapi arakija. Ceremonija je podijeljena u dva dana: toi - praznik na mladoženjinoj strani i belkenechek - dan mladenke. Grane breze, kultnog drveta, obješene su iznad sela.
Ranije je bilo uobičajeno otimati mladenku, ali sada je ovaj običaj izgubio na važnosti. Ukratko, nevjesta se mogla kupiti plaćanjem nevjestinske cijene. Ali evo običaja koji je preživio do danas: djevojka se ne može udati za momka iz svog seoka (obiteljske obitelji). Prilikom upoznavanja moraju biti sigurni da pripadaju različitim seocima. Ženiti se s "rođacima" smatra se sramotom.
Svaki klan ima svoju svetu planinu, svoje duhove zaštitnike. Ženama je zabranjeno penjati se na planinu ili čak stajati blizu nje bose. U isto vrijeme, uloga žene je vrlo velika, u svijesti ljudi Altaja, ona je sveta posuda koja daje život, a muškarac je dužan zaštititi je. Otuda i uloge: muškarac je ratnik i lovac, a žena je majka, čuvarica ognjišta.
Kad se dijete rodi, Altajci priređuju zabavu i zakolju ovcu ili čak tele. Zanimljivo je da osmerokutni Altai ail - tradicionalno prebivalište Altajaca - ima žensku (desnu) i mušku (lijevu) polovicu. Svaki član obitelji i gost ima svoje mjesto. Djecu se uči da se svima obraćaju s "ti", pokazujući tako poštovanje prema duhovima svojih zaštitnika.
Glava obitelji Altai je otac. Dječaci su s njim od djetinjstva, uči ih lovu, muškim poslovima i rukovanju s konjem.
Nekada su u selima govorili: " Tko je vidio vlasnika ovog konja?" nazivajući svoje odijelo, ali ne i ime vlasnika, kao da je konj neodvojiv od svog vlasnika, kao svog najvažnijeg dijela.
Najmlađi sin tradicionalno živi s roditeljima i ispraća ih na posljednji put.
Glavni praznici naroda Altaja
Altajci imaju 4 glavna praznika:
El-Oytyn- svake dvije godine održava se državni praznik i smotra nacionalne kulture, koju posjećuje veliki broj gostiju, uključujući i druge nacionalnosti. Blagdanska atmosfera kao da svakoga prenosi u neku drugu vremensku dimenziju. Održavaju se koncerti, natjecanja, sportska natjecanja i druga zanimljiva događanja. Glavni uvjet za sudjelovanje je prisutnost nacionalne nošnje.
Čaga bajram- “White Holiday”, nešto kao Nova godina. Počinje krajem veljače, za vrijeme mladog mjeseca, a glavni cilj mu je štovanje Sunca i Altaja. Tijekom ovog praznika uobičajeno je vezati kyira vrpce i darovati poslastice duhovima na tagyl - oltaru. Nakon završetka obreda počinje javno slavlje.
Dilgayak- poganski praznik, analogan ruskoj Maslenici. Na ovaj praznik Altajci spaljuju sliku - simbol godine koja prolazi, zabavljaju se, organiziraju sajam, zabavne vožnje i natjecanja.
Kurultai pripovjedača- natjecanja za kaichi. Muškarci se natječu u vještini grlenog pjevanja i izvode priče uz pratnju narodnih glazbala. Kaichi uživaju širu ljubav i poštovanje na Altaju. Prema legendama, čak su se i šamani bojali organizirati rituale u blizini svojih domova - bojali su se da neće moći odoljeti velikoj moći svoje umjetnosti. 
Pribytkova Vlada
Narodna odjeća je svojevrsna kronika povijesnog razvoja i umjetničkog stvaralaštva naroda. Kao jedan od stabilnih elemenata materijalne kulture, dugo je odražavao ne samo etničku pripadnost i geografsku sredinu; utjecalo je na stupanj gospodarskog razvoja, društveno i imovinsko stanje te vjersku pripadnost.
Preuzimanje datoteka:
Pregled:
Kako biste koristili preglede prezentacije, stvorite Google račun i prijavite se na njega: https://accounts.google.com
Naslovi slajdova:
Istraživački rad Značajke narodne nošnje starovjeraca Altaja na primjeru ženskog kompleta
UVOD Predmet istraživanja su obilježja narodne nošnje starovjeraca Altaja Predmet istraživanja je dizajn kompleta ženske odjeće starovjeraca Altaja. Svrha studije: identificirati principe dizajna i ukrašavanja kompleta ženske odjeće za starovjerce i razviti dizajn ženske nošnje. Hipoteza istraživanja: komplet odjeće starih vjernika pokazuje karakteristične značajke ruske narodne nošnje.
Metode: analiza izvora informacija, metoda projekta, metoda ankete. Da bi se postigao ovaj cilj, potrebno je riješiti sljedeće zadatke: provesti istraživanje kako bi se identificirao interes za starovjersku kulturu; analizirati književne izvore o temi istraživanja; prepoznati značajke kompleta ženske odjeće starovjeraca; razviti projekt ženske odjeće za ruske oldtajmere regije Gornji Ob.
Upitnik Br. Pitanja Rezultat Dob 14-16 godina Dob 40-75 godina Da (%) Ne (%) Da (%) Ne (%) 1 Poznajete li kulturu svoje zemlje ili određene regije? 25 75 68 32 2 Mislite li da bi čovjek trebao poznavati povijest svog kraja? 63 37 82 18 3 Znate li etnografski sastav stanovništva Altajskog kraja? 17 83 61 39 4 Slažete li se s tvrdnjom “Svaka osoba ima svoju vjeru, povijest, kulturu”? 44 56 83 17 5 Želite li znati o odjeći starog vjernika, ako postoji takva prilika? 31 69 84 16 6. Što mislite ima li vaše ginekološko stablo starovjerske korijene? 28 72 41 49 7. Jeste li bili u podnožju Altaja (Krasnogorski, Solonešenski, Čariški okrug)? 67 33 77 23 8 Bez poznavanja prošlosti, je li moguće razmišljati o budućnosti i živjeti u sadašnjosti? 43 57 29 71
Sociološka anketa Dobne skupine Ne znaju ništa Malo pokriveni Upoznati s općim pojmovima i malo su učili Puno znaju i uče Od 8 do 15 godina 9 5 2 - Od 16 do 25 godina 15 12 6 3 Od 26 do 40 godina 2 8 3 6 Od 41 do 75 godina 2 5 7 15
Sklop ženske i muške odjeće starovjerske košulje Istraživanje tradicije svakoga naroda ovih je dana dobilo poseban fokus; košulje, nošene neposredno na tijelu, činile su jedan od sastavnih dijelova ženske nošnje starinaca. regija Gornjeg Oba u drugoj polovici 19. - ranom 20. st. Košulja u obliku tunike sa sarafanom
Metode rasporeda rezanja koje su pokazali ispitanici daju ideju o vrlo racionalnom rezanju bez ostataka. Rastvorite svoje košulje
Tunikaste košulje Osnovu okvira u njima činila je tkanina presavijena preko potke s 2 ravne ili 4 zakošene bačve (bočnice) našivene sa strane. Pogrebna košulja
U brojnim selima Središnjeg Altaja, u pogrebnim košuljama u obliku tunike, opisan je dizajn, bez pletenica, zabilježen je osebujan način povezivanja rukava sa strukom: središnja tkanina presavijena poprijeko bila je izrezana i presavijena u razini košulje. rupe za ruke od 2 cm ili više, stvarajući tako pravokutne udubine, gdje su ušiveni rukavi. Skica košulje s urezanim rukavima
Nacionalna ženska ruska nošnja Dvije glavne vrste ruske ženske nošnje - sarafan (sjeverni) i ponyovny (južni) kompleti: Ponevljev sarafan Zapona Telogreya Privoloka - ogrtač bez rukava. Shushpan Boyarin za vrijeme Ivana Groznog
Sličnosti i razlike s tradicionalnom ruskom odjećom Sličnosti nošnji Razlike u nošnjama Osnova ženske nošnje starovjeraca, poput ruskih žena, bila je košulja do poda. Košulje su se razlikovale samo po duljini rukava; starovjerci su nosili košulje s kraćim rukavima od ruskih. Preko vrha košulje nosila se ili haljina ili sarafan. Za Ruskinje je gornja haljina bila zakopčana sve do grla. Sundresses također nisu padali ispod razine prsa. Starovjerci su na vrhu haljine ili sarafana vezivali pojaseve, što je simboliziralo brak, položaj među ostalima itd. Glava obiju vjera bila je pokrivena pokrivalom za glavu. Starovjerci su nosili marame na glavi, dok su Ruskinje voljele kokošnike. Nošnje obiju vjera bile su ukrašene vezom i šavovima
PROJEKT KOMPLEKSA ŽENSKE ODJEĆE STAROVJERNIKA Izbor i obrazloženje problema Altaj je moja domovina. Rijeke, jezera, planine, zvijezde, životinje, ptice, ljudi - sve je to Altaj. Opjevan je u pjesmama i legendama, o njemu se pišu pjesme... Sumorni planinski vrhovi, bistre rijeke, plavo noćno nebo sa zvjezdicama. Kod mene se sve skupilo u riječi Altaj... Altaj su i moji preci koji su tražili svoje Belovodje
Banka ideja i prijedloga
Analiza ideja Starovjerci (56%) Kumandinci (15%) Tubulari (23%) Teleuti (5%) Čelkanci (1%)
Iz povijesti Područje okruga Soloneshensky jedno je od onih gusto naseljenih starovjercima. Ovdje su pronašli svoje Belovodye. Sumorni planinski vrhovi ponekad bude tužne misli. Planine su tihe, prijeteće, oštre i užasno lijepe Planine okruga Soloneshensky
Dizajn i konstrukcija nošnje Tradicionalno, ženska starovjerska molitvena nošnja do danas se sastoji od bijele košulje, plave ili crne haljine za sarafan, pojasa koji se veže uz košulju ili sarafan i marame pričvršćene iglama ili vezane ispod brade. Osnova nošnje je dugačka košulja ravnog kroja koja seže do stopala (duljina – 113 cm), s dugim rukavima koji se sužavaju prema zapešću.
ZAKLJUČAK 1) Provedeno je istraživanje kako bi se pomoću upitnika utvrdio interes za narodnu kulturu, a analizom upitnika pokazalo se da većina mladih (85%) nije upoznata s kulturom svoje zemlje, a samo 15% ima ideja na ovu temu. 2) Analiza izvora informacija omogućila je analizu dizajna sastavnih dijelova ženske narodne nošnje starih vjernika. Nisu svi izvori pouzdani, neki sadrže samo polovicu istinitih informacija o kulturi i životu starovjeraca Altaja.
3) Značajke nošnje starovjeraca regije Gornjeg Oba sastoje se u kroju košulje, izboru boje, dobi nositelja i mjestu gdje se nošnja nosila. 4) Proučavana je povijest starovjeraca regije Gornjeg Oba. 5) Utvrđen je dizajn i konstrukcija sastavnih dijelova starovjerskog ženskog kompleta. 6) Izbor materijala je opravdan. Za izradu odijela odabrana je pamučna tkanina. 7) Proučena je tehnologija izrade odijela. Analiza izvora informacija pokazala je da je potrebno nastaviti istraživanje.
POPIS REFERENCI Bolonev F.F. “Ruski starosjedioci, doseljenici Sibira u povijesnim i etnografskim istraživanjima”, Novosibirsk 2002. Dementieva L.S. "Starovjerci. Povijest i kultura", Barnaul-1993. Lipinskaya V.A. “Stari stanovnici i selioci”, Science 1996. Ryabushinsky V. “Starovjerci i rusko vjersko društvo”, Moskva-I Jeruzalemski mostovi-1994. Fausova E.F. "Tradicionalna odjeća ruskih seljaka i starosjedilaca gornjeg Obskog kraja", Izdavačka kuća Instituta za arheologiju.
Ministarstvo općeg i stručnog obrazovanja Ruske Federacije Općinska proračunska obrazovna ustanova "Srednja škola br. 34" Istraživački rad Značajke narodne nošnje starovjeraca Altaja na primjeru ženskog kompleta Izvršila: Pribytkova Vlada Vladimirovna, studentica razred 7 A Nadzornik: Kuznetsova Elena Anatolyevna učiteljica tehnologije MBOU "Srednja škola br. 34" Biysk - 2014.
U mnogočemu su ih sačuvali suvremeni nositelji etničke kulture. Oni su neodvojivi jedni od drugih i izravno su povezani s duhovnom kulturom i vjerovanjima ljudi. Altaj ih brižno čuva, mijenja i unapređuje, njegujući duhovni život naroda koji ovdje žive sve do danas. Svi narodi Altajskog gorja imaju svoju vlastitu i jedinstvenu etničku kulturu, imaju poseban pogled na svijet, prirodu i svoje mjesto u ovom svijetu.
Duhovna kultura naroda Altaja, potomaka drevne turske etničke skupine, zauzima dostojno i temeljno mjesto među tradicionalnim kulturama zastupljenim na Altaju. Tijekom dugog povijesnog razvoja apsorbirao je mnoge duhovne i moralne tradicije naroda srednje Azije.
Najjeftinije karte od Moskve do Gorno-Altaiska i natrag
| Datum polaska | Datum povratka | Transplantacije | Zrakoplovna tvrtka | Pronađite kartu |
|
| ||||
|
1 prijenos |
| |||
|
2 prijenosa |
|
Kult Altaja zauzima jedno od središnjih mjesta u svjetonazoru Altajaca.
Prema ovom svjetonazoru postoji eezi (gospodar) Altaja. Gospodar Altaja je božanstvo koje štiti sve one koji žive na Altaju. Živi na svetoj planini Uch-Sumer i ima sliku starca u bijeloj odjeći. Vidjeti ga u snu smatra se pretečom sreće za osobu. Tijekom molitve čovjek može znati ili osjetiti njegovu nevidljivu prisutnost. On ima pravo dati život na zemlji, čuvajući ga i razvijajući ga. Pitajte Altajca "Tko je vaš bog" i on će odgovoriti "Mening kudayim agashtash, ar-butken, Altai", što znači "Moj bog je kamen, drvo, priroda, Altaj." Štovanje eezi Altaja očituje se kroz obred “kyira buular” - vezivanje vrpci na prijevojima, oboo i izricanje dobrih želja (alkyshi) za svoju obitelj, siguran put, zaštitu od bolesti i nesreća. Alkysh ima zaštitnu i magičnu moć.
Područje Altajskog gorja prepuno je rijeka, jezera i izvora. Prema tradicionalnom svjetonazoru, duhovi žive u planinama, izvorima vode, dolinama i šumama. Duhovi vodenih izvora, poput planina, mogu biti božanstva nebeskog podrijetla. Ako se ne poštuju posebna pravila ponašanja oko ovih izvora, oni mogu predstavljati prijetnju ljudskom životu. Voda Altajskih planina ima zaista ljekovita svojstva za liječenje mnogih bolesti. Uglavnom su ljekoviti izvori - arzhans - obdareni takvim svojstvima. Prema domorodačkom narodu, voda u takvim izvorima je sveta i može podariti besmrtnost. Ne možete otići do izvora bez vodiča koji ne samo da zna put do njega, već ima i iskustva u iscjeliteljskoj praksi. Vrijeme posjete Arzhanu je važno. Prema vjerovanjima Altajaca, planinska jezera su omiljeno mjesto planinskih duhova. Tamo rijetko tko može ući, a samim time je i čisto. 
Svaki klan ima svoju svetu planinu. Planina se smatra svojevrsnim spremištem životne tvari, svetim središtem klana. Ženama je zabranjeno gole ili bose biti u blizini štovane planine predaka, penjati se na nju i glasno izgovarati njeno ime. Treba napomenuti da žene imaju poseban status u kulturi Altaja. Prema drevnim idejama, žena je dragocjena posuda, zahvaljujući kojoj obitelj raste. To podrazumijeva opseg odgovornosti muškarca za ženu. Muškarac je lovac, ratnik, a žena je čuvarica ognjišta, majka i učiteljica. 
Manifestacija svetosti okolnog svijeta danas se može vidjeti iu odnosu na objekte materijalnog svijeta, u obiteljskim i bračnim obredima, etici i moralu Altajaca. To je poslužilo stvaranju tabua u ponašanju, običajima i tradiciji. Kršenje takve zabrane donosi kaznu osobi. Značajka tradicionalne kulture naroda Altaj je duboko razumijevanje mnogih pojava. Stambeni prostor također je organiziran u skladu sa zakonitostima prostora. Altai ail je strogo podijeljen na žensku (desno) i mušku (lijevo) polovicu. U skladu s tim, uspostavljena su određena pravila za primanje gostiju u selu. Određeno mjesto zauzimaju ugledni gosti, žene i omladina. Središte jurte smatra se ognjištem - spremnikom za vatru. Altajci se prema vatri odnose s posebnim poštovanjem i redovito je "hrane". Poprskaju mlijekom i arakom, ubace komade mesa, masti i sl. Potpuno je neprihvatljivo gaziti preko vatre, bacati u nju smeće ili pljuvati u vatru. 
Narod Altaja poštuje svoje običaje pri rođenju djeteta, vjenčanju i drugima. U obitelji se svečano slavi rođenje djeteta. Kolju se mlada goveda ili ovce. Ceremonija vjenčanja odvija se prema posebnim kanonima. Mladenci u vatru ulijevaju mast, ubacuju prstohvat čaja i prve kapi arakija posvećuju vatri. Iznad sela u kojem se održava prvi dan vjenčanja s mladoženjine strane još uvijek možete vidjeti grane kultne breze. Drugi dan vjenčanja održava se na mladenkinoj strani, a zove se Belkenchek - dan mladenke. Altajci obavljaju dva rituala na vjenčanju: tradicionalni i službeni, svjetovni. 
Altajci su vrlo gostoljubivi i susretljivi
Tradicijom se prenose pravila ponašanja u svakodnevnom životu, primanja gostiju i poštivanja obiteljskih odnosa. Na primjer, kako gostu poslužiti arak u zdjelici, lulu za pušenje. Postoji običaj da se gosta ljubazno dočeka, posluži mlijekom ili chegenom (fermentiranim mlijekom) i pozove na čaj. Otac se smatra glavom obitelji. Dječaci u altajskoj obitelji uvijek su uz oca. Uči ih kako se brinuti za stoku, raditi u dvorištu i uči ih kako loviti, kao i sposobnost rezanja plijena. Dječakov otac od ranog djetinjstva daje sinu konja. Konj postaje ne samo prijevozno sredstvo, već i član obitelji, pomoćnik u kućanstvu i prijatelj vlasnika. Nekada su u selima na Altaju pitali: "Tko je vidio vlasnika ovog konja?" Pritom se zvala samo boja konja, a ne ime vlasnika. Prema tradiciji, najmlađi sin mora živjeti s roditeljima i ispratiti ih na posljednjem putu. Djevojčice uče raditi kućanske poslove, kuhati hranu od mliječnih proizvoda, šivati i plesti. Shvaćaju kanone rituala i ritualne kulture, čuvara i tvorca buduće obitelji. Etika komunikacije također se razvijala stoljećima. Djeca se uče da se svima obraćaju s "ti". To je zbog vjerovanja naroda Altaja da osoba ima dva duha zaštitnika: nebeski duh, koji je povezan s nebom, a drugi je duh pretka, povezan s donjim svijetom. 
Legende i herojske priče prenosile su se usmeno u duhovnoj kulturi Altaja pripovjedači (kaichi). Epske legende pripovijedaju se na poseban način, kroz grleno pjevanje (kai). Izvršenje bi moglo potrajati nekoliko dana, što ukazuje na neobičnu snagu i sposobnosti kaichi glasa. Kai za Altajce je molitva, sveta radnja. A pripovjedači uživaju golem autoritet. Na Altaju postoji tradicija natjecanja u kaichiju; također se pozivaju na razne praznike i vjenčanja. 
Za Altajce Altaj je živ, on hrani i oblači, daje život i sreću. To je neiscrpan izvor ljudskog blagostanja, to je snaga i ljepota Zemlje. Moderni stanovnici Altaja sačuvali su značajan dio tradicije svojih predaka. To se prije svega odnosi na ruralno stanovništvo. Trenutno se obnavljaju mnoge tradicije.
Grleno pjevanje Kai
Kultura pjesama naroda Altaja seže u davna vremena. Pjesme naroda Altaja su priče o junacima i njihovim podvizima, priče o lovu i susretima s duhovima. Najduži kai može trajati nekoliko dana. Pjevanje može biti popraćeno sviranjem topshura ili yatakane - nacionalnih glazbenih instrumenata. Kai se smatra muškom umjetnošću. 
Altajski komus je vrsta židovske harfe, glazbenog instrumenta od trske. Pod različitim imenima, sličan instrument nalazi se među mnogim narodima svijeta. U Rusiji se ovaj instrument nalazi u Jakutiji i Tuvi (khomus), Baškiriji (kubyz) i Altaju (komus). Kod sviranja komus je prislonjen na usne, a usna šupljina služi kao rezonator. Koristeći različite tehnike disanja i artikulacije, možete promijeniti prirodu zvuka, stvarajući čarobne melodije. Komus se smatra ženskim instrumentom.
Trenutno je komus popularan altajski suvenir. 
Od pamtivijeka se na prijevojima i u blizini izvora, u znak obožavanja Altaidyn eezi - vlasnika Altaja, vežu kyira (dyalama) - bijele vrpce. Bijele vrpce koje su lepršale na drveću i kamenju složeno u tobogane - oboo tash - uvijek su privlačile pozornost gostiju. A ako gost želi vezati vrpcu za drvo ili postaviti kamenje na prolaz, mora znati zašto i kako se to radi.
Ritual vezanja kiira ili dijalama (ovisno o tome kako ih stanovnici pojedinog kraja nazivaju) jedan je od najstarijih rituala. Kyira (dyalama) se veže na prijevojima, u blizini izvora, na mjestima gdje raste archyn (kleka).
Postoje određena pravila kojih se svaki kira (dyalama) sloj mora pridržavati. Osoba mora biti čista. To znači da u njegovoj rodbini i ukućanima tijekom godine ne smije biti pokojnika. Kyira (dyalama) se može vezati na isto mjesto jednom godišnje. Kyira vrpca smije biti samo od nove tkanine, širine 4-5 cm, dužine od 80 cm do 1 metar i vezati je u paru. Kyira je vezana za granu drveta na istočnoj strani. Stablo može biti breza, ariš, cedar. Zabranjeno je vezivanje za bor ili smreku. 
Obično vežu bijelu vrpcu. Ali možete imati plavu, žutu, ružičastu, zelenu. Pritom se na molitvama vežu vrpce svih boja. Svaka boja kyira ima svoju svrhu. Bijela boja je boja Arzhan suu - ljekovitih izvora, boja bijelog mlijeka koje je hranilo ljudski rod. Žuta boja je simbol sunca i mjeseca. Ružičasta boja je simbol vatre. Plava boja je simbol neba i zvijezda. Zelena je boja prirode, svetih biljaka archyn (kleka) i cedra.
Čovjek se mentalno obraća prirodi, Burkanima kroz alkiši-dobre želje i traži mir, zdravlje, blagostanje za svoju djecu, rodbinu i narod u cjelini. Na prijevojima, uglavnom tamo gdje nema drveća, možete staviti kamenje na oboo tash u znak obožavanja Altaja. Putnik koji prolazi kroz prijevoj moli gospodara Altaja za blagoslov i sretan put. 
Tradicionalne metode uzgoja i osnove života koje su do danas preživjele u mnogim regijama Altajskog gorja čine Altaj atraktivnim s gledišta kulturnog i etnografskog turizma. Život u neposrednoj blizini teritorija nekoliko etničkih skupina s raznolikom i živopisnom kulturom doprinosi stvaranju bogatog mozaika tradicionalnih kulturnih krajolika na Altaju. 
Ova činjenica, uz jedinstvenu prirodnu raznolikost i estetsku privlačnost, najvažniji je čimbenik koji određuje privlačnost planine Altai za turiste. Ovdje još uvijek možete vidjeti u "životnom okruženju" čvrste kolibe s pet zidova, poligonalne jurte i jurte od filca, bunare za dizalice i stupove za čaku.
Etnografski smjer turizma postao je posebno relevantan u posljednje vrijeme, što je olakšano oživljavanjem tradicija, uključujući one povezane sa šamanističkim običajima i burkhanističkim ritualima. Godine 1988. osnovan je bijenalni festival kazališta i predstave "El-Oyyn", koji je privukao veliki broj sudionika i gledatelja iz cijele republike i izvan njenih granica, uključujući i daleko inozemstvo. 
Ako ste ozbiljno zainteresirani za tradiciju i kulturu Altaja, svakako biste trebali posjetiti selo Mendur-Sokkon, gdje živi kolekcionar altajskih antikviteta I. Shadoev, a tu je i jedinstveni muzej stvoren njegovim rukama.
Kuhinja naroda Altaja
Glavno zanimanje stanovništva Altaja bilo je stočarstvo. Ljeti su ljudi pasli stada u podnožju i planinskim livadama, a zimi su odlazili u planinske doline. Uzgoj konja bio je od primarne važnosti. Uzgajane su i ovce, au manjim količinama krave, koze, jakovi i perad. Lov je također bio važna gospodarska grana. Stoga ne čudi da meso i mlijeko zauzimaju omiljeno mjesto u nacionalnoj altajskoj kuhinji. Osim juhe - kocho i kuhanog mesa, Altajci prave dorgom - kobasicu od janjećih crijeva, kerzech, kan (krvavica) i druga jela.
Ljudi na Altaju pripremaju širok izbor jela od mlijeka, uključujući mjesečinu od mlijeka - araku. Kiseli sir - kurut, također se pravi od mlijeka i može se kušati kod Altajaca.
Svi znaju za omiljeno jelo Altajaca - čaj s talkanom. Ali koliko ljudi zna da je pripremanje talkana pravi ritual i da se priprema baš onako kako je Herodot opisao, na kamenim mlinovima za žito.
Slatki tok-chok možete napraviti od talkana s pinjolima i medom. Talkan, kao i griz, daje težinu djeci, deblja se, ali nema problema s nevoljkošću djeteta da ga jede ili dijatezom. Dijete naviknuto na talkan to nikada ne zaboravlja. U domu na Altaju uobičajeno je gosta prije svega počastiti chegenom, pićem poput kefira.
I naravno, tko god je probao vrući kaltyr (pogača), teertpek (kruh pečen u pepelu) i boorsok (kuglice kuhane u masti) nikada neće zaboraviti njihov okus.
Altajci piju čaj sa soli i mlijekom. Ulagan Altajci (Teleuti, Bayati) također dodaju maslac i talkan u svoj čaj. 
Mliječna jela
Chegen
Stari chegen - 100 g, mlijeko - 1 litra.
Chegen je kiselo mlijeko, fermentirano ne od sirovog mlijeka, već od kuhanog mlijeka s kiselim tijestom - prethodni chegen u količini od 100 g na 1 litru mlijeka. Početna podloga bila je bjeljika (vanjski dio mlade vrbove trave) koja se osušila i ostavila stajati u dimu. Prije fermentacije, stari chegen se dobro promiješa u čistoj posudi, zatim se ulije toplo prokuhano mlijeko i dobro promiješa. Pripremite i pohranite u posebnu posudu s čvrstim poklopcem - bačvu od 30-40 litara, temeljito je oprana, prelivena kipućom vodom i fumigirana 2-2,5 sata. Za fumigaciju se koristi trulež zdravih grana ariša i trešnje. Za sazrijevanje, chegen se stavlja na toplo mjesto 8-10 sati kako bi se spriječila peroksidacija. Pomiješajte mlijeko, vrhnje i starter, dobro miješajte 5 minuta i mutite svaka 2-3 sata. Dobar chegen ima gustu konzistenciju bez zrna i ugodan, osvježavajući okus. Sam Chegen služi kao poluproizvod za aarcha i kurut.
Aarchi- dobar chegen, gust, homogen, ne prekiseljen, bez zrnaca, staviti na vatru, dovesti do vrenja. Kuhajte 1,5-2 sata, ohladite i filtrirajte kroz platnenu vrećicu. Masa u vrećici se stavlja pod tlak. Rezultat je gusta, nježna masa.
Kurut— aarchi se izvadi iz vrećice, stavi na stol, izreže debelim koncem u slojeve i stavi sušiti na posebnu rešetku iznad vatre. Nakon 3-4 sata kurut je gotov.
Byshtak— chegen ulijte u toplo punomasno mlijeko u omjeru 1:2 i prokuhajte. Masa se filtrira kroz vrećicu od gaze, stavlja se pod tlak, nakon 1-2 sata byshtak se izvadi iz vrećice i izreže na kriške. Proizvod je vrlo hranjiv, podsjeća na masu skute. Posebno je ukusno ako se doda med i kajmak (pavlaka).
Kajmak- 1 litru punomasnog mlijeka kuhajte 3-4 minute i stavite na hladno mjesto bez mućkanja. Nakon jednog dana skinite pjenu i vrhnje - kajmak. Preostalo obrano mlijeko koristi se za juhe i kuhanje chegena.
Edigey- za 1 litru mlijeka 150-200 chegen. Pripremaju ga kao bištak, ali se masa ne oslobađa od tekućeg dijela, već se kuha dok tekućina potpuno ne ispari. Dobivena zrna su zlatne boje, blago hrskava i slatkog okusa.
Tko je mliječni- Ječam ili biserni ječam stavite u kipuću vodu i kuhajte dok ne bude gotovo, zatim ocijedite vodu i dodajte mlijeko. Posolite i kuhajte dok ne bude gotovo.
Jela od brašna
Borsook
3 čaše brašna, 1 čaša chegena, kiselog mlijeka ili pavlake, 3 jaja, 70 g maslaca ili margarina, 1/2 žličice. soda i sol.
Tijesto razvaljajte u kuglice i pržite na masti dok ne porumene. Masnoća se pusti da se ocijedi i prelije zagrijanim medom.
Teertnek - altajski nacionalni kruh
—
2 šalice brašna, 2 jaja, 1 žlica. žlica šećera, 50 g maslaca, sol.
Jaja samljeti sa solju, kasikom secera, 50 g maslaca, zamijesiti cvrsto tijesto i ostaviti 15-20 minuta pa podijeliti.
Teertnek - altajski nacionalni kruh (druga metoda)
—
2 šalice brašna, 2 šalice jogurta, maslac 1 žlica. l, 1 jaje, 1/2 žličice sode, sol.
Zamijesite čvrsto tijesto tako što ćete u brašno dodati jogurt, maslac, 1 jaje, sodu i sol. Somuni se prže u tavi na malo masnoće. Prije su ih domaćice pekle izravno na tlu, u vrućem pepelu nakon vatre, uklanjajući samo okrugli ugljen. 
Jela od mesa
Kahn
Kan - krvavica. Nakon pažljive početne obrade, crijeva se izvrnu tako da je mast unutra. Krv se dobro promiješa i doda u mlijeko. Krv poprima nježno ružičastu boju. Zatim dodajte češnjak, luk, unutrašnju janjeću masnoću i sol po ukusu. Sve dobro promiješajte i ulijte u crijevo, dobro zavežite oba kraja, spustite u vodu i kuhajte 40 minuta. Spremnost se utvrđuje probijanjem tankim komadom ili iglom. Ako se na mjestu uboda pojavi tekućina, gotovi ste. Ne dopuštajući da se ohladi, poslužite.
Kocho (mesna juha sa žitaricama)
Za 4 porcije - 1 kg janjeće plećke, 300 g ječma, svježi ili sušeni divlji i češnjak po ukusu, sol.
Meso i kosti nasjeckajte na veće komade, stavite u kotao ili lonac s debelim dnom i nalijte hladnom vodom do vrha. Pustite da zavrije na jakoj vatri, skinite pjenu. Zatim smanjite vatru i kuhajte uz povremeno miješanje 2-3 sata. Ječam dodajte 30 minuta prije kraja kuhanja. Zelje stavite u juhu koju ste već maknuli s vatre. Posoliti po ukusu. Kocho je ukusniji ako ga ostavite da odstoji 3-4 sata. Prije posluživanja meso odvojite od kostiju i narežite na komade srednje veličine. Juhu poslužite sa žitaricama u zdjelicama, a zagrijano meso stavite na tanjur. Posebno poslužite kajmak ili pavlaku.
Slatkiši i čaj
Tok-čok
Pinjoli se prže u kotlu ili u tavi, ljuske popucaju. Ohladite, otpustite jezgrice. Oguljena jezgra zajedno sa zgnječenim zrnjem ječma istuče se u mužaru (posudi). U boju cedrovine dodaje se med i daje se oblik životinjama. Ječam i jezgre oraha dodaju se u omjeru 2:1.
Čaj na altajski način
150 g kipuće vode, 3-5 g suhog čaja, 30-50 g vrhnja, sol po ukusu.
Poslužite ili zasebno - sol, vrhnje stavljaju se na stol i po ukusu stavljaju u zdjelice sa svježe pripremljenim čajem; ili se svi nadjevi stavljaju u kotlić istovremeno, kuhaju i poslužuju.
Čaj s talkanom
2 žlice. l. maslaca, 1/2 žlice. talkana.
Gotov svježi čaj prelijte mlijekom i poslužite u zdjelicama. Posoliti po ukusu. Ranije su se kao listovi čaja koristili listovi bergenije, maline i bobice kiselice.
Talkan
Talkan se priprema ovako: čarak se zdrobi između dva kamena (basnak) i procijedi kroz lepezu.
Charak
Čarak - 1 kg oguljenog ječma popržiti do svijetlo smeđe boje, istucati u mužaru, procijediti kroz lepezu, ponovno istucati da se potpuno skinu ljuskice, ponovo procijediti. 
Dođite na Altaj kako biste se divili njegovoj čarobnoj ljepoti, upoznali se s kulturom naroda koji žive u ovim izvanrednim krajevima i uživali u nacionalnoj kuhinji Altajaca!
Možete saznati više o prirodi Altaja
Moda ima mnogo lica. Jedan od njegovih smjerova usmjeren je na budućnost, aktivno razvija nove tehnologije, a drugi koristi dah prošlosti: pravilnost protoka vremena, elemente rituala i duhovne baštine, kaže Arzhana Kenzina, modna dizajnerica iz Moskve.
Vječne niti
- Arzhana, vaše zanimanje za kreativnost, za altajske narodne nošnje, vjerojatno dolazi iz vašeg djetinjstva, iz vaše obitelji?
Rođen sam u Gorno-Altaisku. U obitelji je bilo 5 djece. Ja sam najstariji. Naravno, kao dijete nisam mislila da ću postati modna dizajnerica. Samo sam jako voljela svojim rukama izrađivati drvene lutke koje sam umotavala u bijelo platno, pravila kosu od vune, slikala lice, šivala ruke i noge. Sama sam im šivala odjeću, srećom kuća je bila puna raznih otpadaka: mama je nama – četiri sestre i bratu – šivala sakoe, haljine, hlače, novogodišnja odijela... U sovjetsko vrijeme vladala je nestašica svega, pa su ljudi sami šivali. A moja je baka bila majstor za sve. Što nije mogla? Baka je štavila kožu, krojila, šivala cipele i torbe, a mi smo sjedile jedna do druge, gledale, ponekad samo nešto držale i pomagale. Dobro se sjećam kako je moja baka od tetiva pravila vrlo čvrste konce: upredala ih je, i bile su “vječne”, cipele koje je ona sašila mogli ste nositi sto godina. Inače, neke kreacije moje bake nalaze se u Ermitažu.
Kao dijete, Arzhana nije mislila da će postati modna dizajnerica. Na fotografiji s Vjačeslavom Zajcevim. Foto: Iz osobne arhive Počela sam slikati vodenim bojama u 3. ili 4. razredu. Onda smo ja i moje sestre i brat bili poslani na ljeto u sanatorij Chemal. Tata nam je došao u posjet. Na dar mi je brzo nacrtao jako lijep krajolik. Sačuvao sam ovaj list i pokušao sve ponovno nacrtati i kopirati...
A kostime sam počeo izmišljati mnogo kasnije, kada sam otišao studirati za modnog dizajnera na Altai Technological College of Service.
Rekli ste "dizajniranje kostima". Niste li stvarno vidjeli odjeću koja se nosila na Altaju od pamtivijeka?
U mom djetinjstvu narodna odjeća mogla se vidjeti samo zimi. Sjećam se da je moja baka imala krzneni kaput - pravi, altajski. Mama je sebi sašila i bundu od ovčje kože. Nosili su i narodne kape... Ali sve ostalo je zaboravljeno, izgubljeno. Takvih informacija bilo je u knjigama i pričama starijih ljudi, ali mlade to nije posebno zanimalo. Kostimi su se, čak i tada jako modificirani, nosili samo u klubovima, nosili su ih umjetnici na koncertima. Od literature se sjećam jednog albuma našeg poznatog umjetnika Ignacija Ortonulova u kojem su bili crteži altajske tradicionalne nošnje. Oh, volio sam gledati ovu knjigu!
Svjetonazor, život, kultura, vjerovanja ljudi Altaja vrlo su prirodni, prirodni i istovremeno s dubokim značenjem. Je li tako i u tradicionalnoj nošnji Vaših sumještana?
Za nas, stanovnike Altaja, odjeća je riznica narodne umjetnosti. Odjeća nosi stoljetnu tradiciju i moralne standarde. Ona ima sav sklad s okolnim svijetom, prirodom, ljudima. Sadrži naše misli i želje. Cijela naša povijest je u njemu. Svaka linija, linija, svaki element ima određeno značenje. Po kvaliteti materijala i specifičnim detaljima odmah ste mogli shvatiti kakva je osoba pred vama. Čak i samo gledajući jedno pokrivalo za glavu, bilo je lako odrediti status osobe (na primjer, heroj ili dostojanstvenik), njezinu dob i spol.
Bunda - altajski frak
- Što su stanovnici Altaja nosili u starim danima?
- Muškarci su nosili duge košulje od kaliko ili daba (kineska pamučna tkanina kao kaliko ili platno, izbijeljena ili obojena u plavo - nap. ur.). Košulja je imala duge rukave, koso otvoreni ovratnik s jednim gumbom. Hlače su bile široke, malo duže od koljena. Izrađivali su se od dabe, debelog platna ili štavljene srneće kože. Hlače su se vezale u struku uzicom, koja se vezivala sprijeda i puštala krajeve van. Nisu nosile donje rublje. Preko košulje nosio se i ogrtač (čekpen) od sukna ili daba sa širokim rukavima i velikom crvenom ili plavom kragnom. Halja je bila opasana pojasom. Kroj odjeće bogatih bio je isti, samo što je bila izrađena od skupog materijala. Osim toga, bogati ljudi južnih regija nosili su skupu odjeću mongolskog kroja.- Što je sa ženama?
Ženska odjeća bila je gotovo ista kao i muška. Posebna odjeća za udane žene bio je čegedek - dugi prsluk bez rukava. Mogla se nositi preko bilo koje odjeće, sašivena u struku i od tamnog materijala (za bogate - od svile i baršuna). Oko rupa rukava i ovratnika, po leđima i porubu bila je obrubljena rubom od gajtana ili crvene ili žute tkanine. Čegedek se nosio i zimi i ljeti.
Nacionalne nošnje imaju poseban okus. Fotografija: iz osobne arhive / Arzhan Kenzin
Ono bez čega je nemoguće zamisliti povijesni izgled stanovnika Altajskog gorja su bunde i krznene kape...
Doista, bez krznenog kaputa, Altai nije Altai. Inače, privrženost ovoj vrsti gornje odjeće sačuvala se u mojoj domovini do danas. Bunde se obično izrađuju od ovčje kože, po mogućnosti bijelog krzna. Altai krzneni kaputi su dugi, rukavi na ramenima su vrlo široki, oštro se sužavaju na dnu. Inače, mnogi muškarci, posebno siromašni, ljeti su nosili krzneni kaput, stavljajući ga na golo tijelo i skidajući ga s ramena na velikim vrućinama. Bunde bogataša bile su presvučene kineskom svilom (torko ton - op.a.), a ovratnici su bili od skupocjenog krzna.
Muške i ženske kape izrađivale su se od crnih janjećih koža, s vrhom od žutog, crnog, narančastog ili crvenog materijala. Šešir je imao visoku traku: za siromašne je bila od merluške (janjeće kože grubovunene pasmine ovaca – nap.a.), a za bogate od samurovine ili lisice. Na stražnjoj strani kape bile su našivene dvije, obično crvene vrpce, kojima se povezivala traka, spuštajući je sasvim preko ušiju. Druga vrsta šešira je okrugla, s kićankom od obojenih niti na vrhu. Izrađivane su od tkanine podstavljene janjećim krznom i imale su okrugli krzneni obrub. Bogati Altajci izrađivali su takve šešire od skupog krzna - šape samurovine, vidre, lisice itd.
-Jeste li obukli nešto posebno za praznike?
Altajci nisu imali svečane odjeće, osim što su je imali imućni. I jednostavan Altajac ljeti je hodao kod kuće samo u košulji i bos, a kad je išao u posjetu, navlačio je krzneni kaput i šešir ili čizme i ogrtač. Čizme su se izrađivale sa špicastim vrhovima, bez pete i s mekanim potplatima. Nosili su filcane čarape (uk), koje su nekoliko centimetara virile iz čizme. Ponekad su zimi nosile krznene čizme, sašivene od šapa srndaća s krznom okrenutim prema van. Siromašni ljudi često su vrhove svojih čizama izrađivali od platna, a umjesto filcanih čarapa stopala su omotavali osušenom travom oyongot, vrstom šaša. Hlače su uvijek bile uvučene u čizme.
Fotografija: iz osobne arhive / Arzhan Kenzin
Boje ne vrište
Ima li narodna nošnja danas samo “muzejsku” vrijednost ili se nekako koristi u svakodnevnom životu?
- Osoba koja se ne sjeća tradicije svog naroda gubi dio svoje duše. Srećom, mnogi ljudi sada počinju razmišljati o tome. Zanimanje za povijest i tradiciju predaka također budi interes za narodnu odjeću. U posljednjem desetljeću altajska nošnja prestala je biti atribut samo starijih ljudi ili predmet iz bakine škrinje. Danas se tradicionalna nošnja nosi za državne praznike, za kazališne predstave i za ritualne obrede. Vrlo često na vjenčanjima mladenci su odjeveni u narodne nošnje.
Arzhana nikada nije mislila da će postati modna dizajnerica. Fotografija: iz osobne arhive / Arzhan Kenzin
Naravno, vremena se mijenjaju. Odjeća Altajaca bila je ista kao prije 100-200 godina, danas neće biti ista. Materijali su se promijenili, kroj je postao udobniji za kretanje, pojavila se lakoća, a odjeća je postala kraća. Dakle, sve što se sada stvara su stilizirane stvari. Ali ono najvažnije ostalo je u njima: boje prirode, čiste, ničim razvodnjene; lijepe glatke linije; završna obrada, koja je od velike važnosti (na primjer, crvena uz rub, uz rubove manžeta, na kruni igra ulogu talismana, to je boja zaštite od svega negativnog).
Ono što me žalosti je da mnoge moderne majstorice koriste gotove kineske uzorke, gdje su i nije ih potrebno lijepiti. Ispada da je naša odjeća poprimila neku vrstu jeftinog izgleda, a pritom izgubila svoj etnički identitet. Ponekad gledate i ne razumijete: ili je ovo altajska odjeća, ili kirgiška ili kazahstanska (imaju puno uzoraka u odjeći). U našoj odjeći nema kričavih boja, nema nespretnih brojnih uzoraka. A oni koji postoje imaju određeno značenje i nalaze se tamo gdje je potrebno.
Naši preci bili su mudri ljudi s jedinstvenim svjetonazorom, usko povezani s prirodom. Mi, moderni ljudi, zadivljeni smo nalazima iz drevnih grobnih humaka, kako su te stvari lijepo izrezane i sašivene. Prava ljepota je uvijek vrijedna. Pažljivo vraćanje prošlosti nije samo odavanje počasti sjećanju naših predaka, već i naše baštine, njihovih potomaka.
Dosje
Arzhan Kenzin.
Nakon što je diplomirala na Državnom sveučilištu tehnologije i dizajna u Sankt Peterburgu, magistrirala je. Njezina prva pobjeda kao modna dizajnerica bila je 2004. godine na međuregionalnom nacionalnom prazniku “El-Oyyn”. Radeći u modnoj kući Valentin Yudashkin, 2008. godine zauzela je drugo mjesto na natjecanju visoke mode nacionalne nošnje „Etno-Erato“. Arjana je svoju kolekciju pokazala na svjetskom kongresu u New Delhiju. Ilustrirala je knjige za djecu i objavila album sa skicama scenskih nošnji. Sada će objaviti drugi album na kojem će biti moderne nošnje s elementima folklora.
Učitavam...
