अफ़्रीकी कला - देशों और अलग-अलग लोगों की संस्कृतियों का अवलोकन

अफ़्रीकी कला

अफ़्रीका की कला (अफ़्रीकी कला) एक शब्द है जो आम तौर पर उप-सहारा अफ़्रीका की कला के लिए प्रयोग किया जाता है। अक्सर आकस्मिक पर्यवेक्षक "पारंपरिक" अफ्रीकी कला के बारे में सामान्यीकरण करते हैं, लेकिन यह महाद्वीप लोगों, समुदायों और सभ्यताओं से भरा है, प्रत्येक की अपनी अनूठी दृश्य संस्कृति है। इस परिभाषा में अफ़्रीकी प्रवासी कला जैसे अफ़्रीकी अमेरिकी कला भी शामिल हो सकती है। इस विविधता के बावजूद, अफ्रीकी महाद्वीप पर दृश्य संस्कृति की समग्रता पर विचार करते समय कुछ एकीकृत कलात्मक विषय हैं। अफ़्रीकी शैली को इंटीरियर में लागू करना काफी आसान है। नीचे अफ्रीकी मुखौटों और मूर्तियों की कुछ महत्वपूर्ण विशेषताएं दी गई हैं, जिनके अनुरूप एफ्रोआर्ट गैलरी में खरीदे जा सकते हैं।

"अफ्रीका की कला" शब्द में आम तौर पर भूमध्यसागरीय तट के साथ उत्तरी अफ्रीका के क्षेत्रों की कला शामिल नहीं है, क्योंकि ये क्षेत्र लंबे समय से विभिन्न परंपराओं का हिस्सा रहे हैं। एक हजार से अधिक वर्षों से, इन क्षेत्रों में कला कई विशिष्ट विशेषताओं के साथ, इस्लामी कला का एक अभिन्न अंग रही है। इथियोपिया की कला, एक लंबी ईसाई परंपरा के साथ, अफ्रीका के अधिकांश देशों से भी अलग है, जहां अपेक्षाकृत हाल तक पारंपरिक अफ्रीकी धर्म (उत्तर में इस्लाम आम है) का बोलबाला था।

ऐतिहासिक रूप से, अफ़्रीकी मूर्तिकला बड़े पैमाने पर लकड़ी और अन्य प्राकृतिक सामग्रियों से बनाई गई है जो कुछ सदियों पहले की तुलना में पहले के समय से जीवित नहीं हैं; कई क्षेत्रों में पुरानी चीनी मिट्टी की आकृतियाँ पाई जाती हैं। मानव आकृतियों के साथ-साथ मुखौटे कई लोगों की कला में महत्वपूर्ण तत्व हैं, जिन्हें अक्सर अत्यधिक शैलीबद्ध किया जाता है। शैलियों की एक विशाल विविधता है, जो अक्सर वस्तु के उपयोग के तरीके के आधार पर उत्पत्ति की समान स्थितियों में भिन्न होती है, लेकिन व्यापक क्षेत्रीय समानताएं स्पष्ट हैं। पश्चिम अफ्रीका में नाइजर और कांगो नदी घाटियों में गतिहीन किसानों के समूहों के बीच यह मूर्तिकला सबसे आम है। देवताओं की प्रत्यक्ष मूर्तियां अपेक्षाकृत दुर्लभ हैं, लेकिन मुखौटे विशेष रूप से अक्सर धार्मिक समारोहों (अनुष्ठानों) के लिए बनाए जाते हैं। अफ़्रीकी मुखौटों ने आधुनिकतावाद की यूरोपीय कला को प्रभावित किया, जो उनमें प्रकृतिवाद की कमी से प्रेरित थी। 19वीं सदी के उत्तरार्ध से पश्चिमी संग्रहों में अफ्रीकी कला के उदाहरणों की संख्या में वृद्धि हुई है, जिनमें से सर्वश्रेष्ठ अब प्रसिद्ध संग्रहालयों और दीर्घाओं में प्रदर्शित हैं।

पश्चिम अफ्रीकी संस्कृतियों ने बाद में कांस्य ढलाई का विकास किया, जिसका उपयोग महलों को सजाने के लिए प्रसिद्ध बेनिन कांस्य जैसे राहत मूर्तियां और शासकों के प्राकृतिक सिर बनाने के लिए किया गया था। सोने के आकार के बाट 1400-1900 की अवधि के दौरान निर्मित एक प्रकार की छोटी धातु की मूर्ति हैं; कुछ लोग कहावतों का चित्रण करते हुए, अफ्रीकी मूर्तिकला में दुर्लभ एक कथा तत्व का परिचय देते हुए दिखाई देते हैं; शाही राजचिह्न में प्रभावशाली सोने के मूर्तिकला तत्व शामिल थे। कई पश्चिम अफ़्रीकी मूर्तियों का उपयोग धार्मिक अनुष्ठानों में किया जाता है और अक्सर अनुष्ठान बलिदानों के लिए आवश्यक विवरण शामिल होते हैं। उसी क्षेत्र के मंडे-भाषी लोग लकड़ी से चौड़ी, सपाट सतह और बेलनाकार हाथ और पैर वाली वस्तुएं बनाते हैं। हालाँकि, मध्य अफ्रीका में, मुख्य विशिष्ट विशेषताएं दिल के आकार के चेहरे, अंदर की ओर घुमावदार, वृत्त और बिंदुओं के पैटर्न के साथ हैं।

पूर्वी अफ़्रीका, जहाँ नक्काशी के लिए लकड़ी की बहुतायत नहीं है, टिंगा-टिंगा पेंटिंग और माकोंडे मूर्तियों के लिए प्रसिद्ध है। कपड़ा कला उत्पादन की भी एक परंपरा है। ग्रेट जिम्बाब्वे संस्कृति ने मूर्तियों की तुलना में अधिक प्रभावशाली इमारतों को पीछे छोड़ दिया, लेकिन आठ जिम्बाब्वे सोपस्टोन पक्षी विशेष महत्व के प्रतीत होते हैं, और संभवतः मोनोलिथ पर चढ़े हुए थे। समकालीन जिम्बाब्वे के सोपस्टोन मूर्तिकारों ने अंतर्राष्ट्रीय मंच पर महत्वपूर्ण सफलता हासिल की है। सबसे पुरानी ज्ञात दक्षिण अफ़्रीकी मिट्टी की मूर्तियाँ 400 और 600 ईस्वी के बीच की हैं। ई., उनके पास मानव और पशु विशेषताओं के मिश्रण के साथ बेलनाकार सिर हैं।

अफ़्रीकी कला के मौलिक तत्व

कलात्मक रचनात्मकता या अभिव्यंजक व्यक्तिवाद: विशेष रूप से पश्चिम अफ्रीकी कला में, अभिव्यंजक व्यक्तिवाद पर व्यापक जोर दिया जाता है, जबकि साथ ही यह पूर्ववर्तियों के काम से प्रभावित होता है। इसका एक उदाहरण डैन लोगों की कलात्मक रचनात्मकता के साथ-साथ पश्चिम अफ़्रीकी डायस्पोरा में उनका अस्तित्व है।

मानव आकृति पर जोर: मानव आकृति हमेशा अधिकांश अफ्रीकी कला का प्राथमिक विषय रही है, और इस जोर ने कुछ यूरोपीय परंपराओं को भी प्रभावित किया है। उदाहरण के लिए, पंद्रहवीं शताब्दी में, पुर्तगाल ने पश्चिम अफ्रीका में आइवरी कोस्ट के पास सैपी लोगों के साथ व्यापार किया, जिन्होंने विस्तृत हाथीदांत नमक शेकर्स बनाए जो अफ्रीकी और यूरोपीय कला की विशेषताओं को जोड़ते थे, मुख्य रूप से मानव आकृति को जोड़कर (मानव आकृति है) आम तौर पर, पुर्तगाली नमक शेकर्स में दिखाई नहीं देता)। मानव आकृति जीवित या मृत का प्रतीक हो सकती है, शासकों, नर्तकियों, या ड्रमर या शिकारी जैसे विभिन्न व्यवसायों के सदस्यों का प्रतिनिधित्व कर सकती है, या यहां तक ​​​​कि एक भगवान का मानवरूपी प्रतिनिधित्व भी हो सकता है या कोई अन्य मन्नत कार्य हो सकता है। एक अन्य सामान्य विषय मानव-पशु संकर है।

दृश्य अमूर्तता: अफ़्रीकी कला प्रकृतिवादी प्रतिनिधित्व की तुलना में दृश्य अमूर्तता को प्राथमिकता देती है। इसका कारण यह है कि कई अफ़्रीकी रचनाएँ शैलीगत मानदंडों का सामान्यीकरण करती हैं। प्राचीन मिस्र की कला, जिसे आम तौर पर प्राकृतिक रूप से वर्णनात्मक माना जाता है, अत्यधिक अमूर्त और समान दृश्य पैटर्न का उपयोग करती है, विशेष रूप से पेंटिंग में, साथ ही चित्रित किए जाने वाले गुणों और विशेषताओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए विभिन्न रंगों का उपयोग करती है।

मूर्तिकला पर जोर: अफ़्रीकी कलाकार द्वि-आयामी कार्यों की तुलना में त्रि-आयामी कला कार्यों को प्राथमिकता देते हैं। यहां तक ​​कि कई अफ़्रीकी पेंटिंग या वस्त्र भी त्रि-आयामी लगने चाहिए। हाउस पेंटिंग को अक्सर घर के चारों ओर लपेटे गए एक सतत डिजाइन के रूप में देखा जाता है, जो दर्शकों को इसे पूरी तरह से अनुभव करने के लिए घूमने के लिए मजबूर करता है; जबकि सजाए गए कपड़ों को सजावटी या औपचारिक कपड़ों के रूप में पहना जाता है, जो पहनने वाले को एक जीवित मूर्ति में बदल देता है। पारंपरिक पश्चिमी मूर्तिकला के स्थिर रूप के विपरीत, अफ़्रीकी कला गतिशीलता, आगे बढ़ने की तत्परता को दर्शाती है।

कार्रवाई की कला पर जोर: पारंपरिक अफ्रीकी कला की उपयोगितावाद और त्रि-आयामीता का विस्तार यह तथ्य है कि इसका अधिकांश भाग स्थिर कला के बजाय कार्रवाई के संदर्भ में उपयोग करने के लिए बनाया गया है। उदाहरण के लिए, पारंपरिक अफ्रीकी मुखौटे और वेशभूषा का उपयोग अक्सर सांप्रदायिक, औपचारिक संदर्भों में किया जाता है जहां उन्हें "नृत्य" किया जाता है। अफ्रीका के अधिकांश समाजों में उनके मुखौटों के लिए नाम हैं, लेकिन इस एक नाम में न केवल मुखौटा शामिल है, बल्कि इसका अर्थ, इसके साथ जुड़ा नृत्य और इसके भीतर रहने वाली आत्माएं भी शामिल हैं। अफ़्रीकी सोच एक को दूसरे से अलग नहीं करती.

गैर-रैखिक स्केलिंग: अक्सर अफ्रीकी कलात्मक रचना का एक छोटा सा हिस्सा एक बड़े हिस्से के समान दिखता है, जैसे कसाई पैटर्न में विभिन्न पैमाने पर हीरे। सेनेगल के पहले राष्ट्रपति लुई सेनघोर ने इसे "गतिशील समरूपता" कहा। ब्रिटिश कला इतिहासकार विलियम फैग ने इसकी तुलना जीवविज्ञानी डी'आर्सी थॉम्पसन के प्राकृतिक विकास के लघुगणकीय प्रतिनिधित्व से की। हाल ही में, इसे फ्रैक्टल ज्यामिति के संदर्भ में वर्णित किया गया है।

अफ़्रीकी कला का दायरा

हाल तक, "अफ्रीकी" पदनाम आमतौर पर केवल "ब्लैक अफ्रीका" की कला के लिए लागू होता था, जो उप-सहारा अफ्रीका में रहने वाले लोग थे। उत्तरी अफ्रीका के गैर-काले लोग, हॉर्न ऑफ अफ्रीका (सोमालिया, इथियोपिया) की आबादी, साथ ही प्राचीन मिस्र की कला, एक नियम के रूप में, अफ्रीकी कला की अवधारणा में शामिल नहीं थी।

हालाँकि, हाल ही में, अफ्रीकी कला इतिहासकारों और अन्य विद्वानों के बीच इन क्षेत्रों की दृश्य संस्कृति को शामिल करने के लिए एक आंदोलन हुआ है, क्योंकि वे सभी अनिवार्य रूप से अफ्रीकी महाद्वीप की भौगोलिक सीमाओं के भीतर हैं।

विचार यह है कि अफ्रीकी कला में सभी अफ्रीकी लोगों और उनकी दृश्य संस्कृति को शामिल करने से आम लोगों को महाद्वीप की सांस्कृतिक विविधता की गहरी समझ हासिल होगी। चूँकि अक्सर पारंपरिक अफ्रीकी, इस्लामी और भूमध्यसागरीय संस्कृतियों का विलय होता था, विद्वानों ने पाया कि मुस्लिम क्षेत्रों, प्राचीन मिस्र, भूमध्यसागरीय और स्वदेशी काले अफ्रीकी समाजों के बीच स्पष्ट विभाजन करने का कोई मतलब नहीं था।

अंततः, ब्राज़ील, कैरेबियन और दक्षिणपूर्वी संयुक्त राज्य अमेरिका में अफ़्रीकी प्रवासियों की कला को भी अफ़्रीकी कला के अध्ययन में शामिल किया जाने लगा है। विदेशी प्रभावों के साथ कला का संयोजन स्वदेशी कलात्मक योग्यता की कमी को छुपाता है, विशेष रूप से महाद्वीप पर विकास के लंबे इतिहास के साथ संस्कृतियों से लाई गई सभ्यता के उद्भव से पहले की अवधि में।

अफ़्रीकी कला - सामग्री

अफ्रीकी कला कई रूप लेती है और विभिन्न सामग्रियों से बनाई जाती है। आभूषण एक लोकप्रिय कला रूप है जिसका उपयोग रैंक, समूह सदस्यता या विशुद्ध रूप से सौंदर्यशास्त्र को दर्शाने के लिए किया जाता है। अफ़्रीकी आभूषण बाघ की आँख, हेमेटाइट, सिसल, नारियल के खोल, मोतियों और आबनूस जैसी विभिन्न सामग्रियों से बनाए जाते हैं। मूर्तियां लकड़ी, चीनी मिट्टी, या नक्काशीदार पत्थर की हो सकती हैं, जैसे प्रसिद्ध शोना की मूर्तियां, और सजाए गए या गढ़े हुए मिट्टी के बर्तन कई क्षेत्रों से आते हैं। वस्त्रों के विभिन्न रूप हैं जिनमें किटेनज, बोगोलन और केंट कपड़ा शामिल हैं। तितली के पंखों या रंगीन रेत से बने मोज़ाइक पश्चिम अफ़्रीका में लोकप्रिय हैं।

अफ़्रीकी कला का इतिहास

अफ़्रीकी कला की उत्पत्ति दर्ज इतिहास से बहुत पहले की है। नाइजर में अफ़्रीकी सहारा रॉक कला में 6,000 वर्ष से अधिक पुरानी छवियां शामिल हैं। उप-सहारा अफ्रीका के साथ-साथ, पश्चिमी सांस्कृतिक कला, प्राचीन मिस्र की पेंटिंग और कलाकृतियाँ, और स्वदेशी दक्षिणी शिल्प ने भी अफ्रीकी कला में प्रमुख योगदान दिया है। अक्सर, प्राकृतिक परिवेश की प्रचुरता का चित्रण करते समय, कला जानवरों, पौधों के जीवन, या प्राकृतिक पैटर्न और आकृतियों की अमूर्त व्याख्याओं तक सीमित हो गई थी। आधुनिक सूडान में कुश का न्युबियन साम्राज्य मिस्र के साथ घनिष्ठ और अक्सर शत्रुतापूर्ण संपर्क में था और उसने बड़े पैमाने पर उन शैलियों से प्राप्त स्मारकीय मूर्तिकला का निर्माण किया जो उत्तर में अग्रणी नहीं थीं। पश्चिम अफ्रीका में, सबसे पुरानी ज्ञात मूर्तियाँ नोक संस्कृति से आती हैं, जो 500 ईसा पूर्व के बीच अब नाइजीरिया में फली-फूली। इ। और 500 ई.पू इ। मिट्टी की मूर्तियों के साथ, आमतौर पर लम्बे शरीर और कोणीय आकृतियों के साथ।

10वीं शताब्दी के आसपास उप-सहारा अफ्रीका में अधिक परिष्कृत कला तकनीकों का विकास किया गया था, कुछ सबसे उल्लेखनीय उपलब्धियों में इग्बो-उकवु के कांस्य कार्य और इले इफे के मिट्टी के बर्तन और धातु कार्य शामिल हैं। कांस्य और तांबे की ढलाई, जिसे अक्सर हाथीदांत और कीमती पत्थरों से सजाया जाता था, पश्चिम अफ्रीका के अधिकांश हिस्सों में बहुत प्रतिष्ठित हो गई, कभी-कभी यह दरबारी कारीगरों के काम तक ही सीमित थी, और बेनिन कांस्य की तरह रॉयल्टी के साथ पहचानी जाती थी।

पश्चिमी कला पर प्रभाव

पश्चिमी लोग लंबे समय से अफ़्रीकी कला को "आदिम" मानते रहे हैं। यह शब्द अपने साथ अविकसितता और गरीबी का नकारात्मक अर्थ रखता है। उन्नीसवीं सदी में अफ्रीका में उपनिवेशीकरण और दास व्यापार ने इस धारणा को स्थापित किया कि अफ्रीकी कला में कम सामाजिक आर्थिक स्थिति के कारण तकनीकी क्षमताओं का अभाव था।

बीसवीं सदी की शुरुआत में, पिकासो, मैटिस, विंसेंट वान गॉग, पॉल गाउगिन और मोदिग्लिआनी जैसे कलाकारों का परिचय अफ्रीकी कला से हुआ और वे उनसे प्रेरित हुए। ऐसी स्थिति में जहां स्थापित अवांट-गार्ड ने दृश्य दुनिया की सेवा द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों का विरोध किया, अफ्रीकी कला ने न केवल दृष्टि के उपहार से, बल्कि अक्सर सबसे ऊपर, संकाय द्वारा उत्पादित उच्च संगठित रूपों की शक्ति का प्रदर्शन किया। कल्पना, भावना, रहस्यमय और धार्मिक अनुभव का। इन कलाकारों ने अफ्रीकी कला में औपचारिक पूर्णता और परिष्कार को अभूतपूर्व अभिव्यंजक शक्ति के साथ देखा। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में कलाकारों द्वारा अफ्रीकी कला के अध्ययन और प्रतिक्रिया ने अमूर्तता, संगठन और रूपों के पुनर्गठन, और पश्चिमी कला में अब तक अनदेखे भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक क्षेत्रों की खोज में रुचि के विस्फोट में योगदान दिया। इन माध्यमों से ललित कला की स्थिति में परिवर्तन आया। कला केवल और मुख्यतः सौन्दर्यपरक नहीं रह गई है, बल्कि यह दार्शनिक और बौद्धिक विमर्श का सच्चा माध्यम भी बन गई है और इसलिए पहले से कहीं अधिक सच्चा और गहरा सौन्दर्यपरक है।

पश्चिमी वास्तुकला पर प्रभाव

यूरोपीय वास्तुकला अफ्रीकी कला से काफी प्रभावित थी। एंटोनियो सैंट'एलिया, ले कोर्बुज़िए, पियर लुइगी नर्वी, थियो वैन डेसबर्ग और एरिच मेंडेलसोहन जैसे अग्रणी भी मूर्तिकार और चित्रकार थे। भविष्यवादी, तर्कवादी और अभिव्यक्तिवादी वास्तुकला ने अफ्रीका में प्राथमिक प्रतीकों के एक नए भंडार की खोज की; औपचारिक स्तर पर, अंतरिक्ष अब एकवचन रूपों से बना है जो न केवल मानव अनुपात और पैमाने से संबंधित है, बल्कि उसके मनोविज्ञान से भी संबंधित है; सतहों को ज्यामितीय पैटर्न के साथ तैयार किया गया है। 1950 के दशक के दौरान, यूरोपीय वास्तुकारों ने दीवारों पर बनावट वाले भित्तिचित्रों और बड़े बेस-रिलीफ को एकीकृत करके, अनावश्यक सजावट (एडॉल्फ लूस द्वारा आलोचना की गई) की जगह इमारतों को बड़े पैमाने पर मूर्तियों में बदल दिया। 1960 के दशक के दौरान, अफ्रीकी कला ने क्रूरतावाद को भाषा और प्रतीकवाद दोनों में प्रभावित किया, विशेष रूप से दिवंगत ले कोर्बुसीयर, ऑस्कर निमेयर और पॉल रूडोल्फ में। जॉन लॉटनर का शक्तिशाली काम योरूबा कलाकृतियों की याद दिलाता है; पेट्रीसियो पाउचुलु के कामुक डिजाइन डोगोन और बाउले की लकड़ी की मूर्तियों का सम्मान करते हैं। यूरोप के विपरीत, अफ़्रीकी कला ने कभी भी शारीरिक कला, चित्रकला, मूर्तिकला और वास्तुकला के बीच सीमाएँ स्थापित नहीं कीं; इसके लिए धन्यवाद, पश्चिमी वास्तुकार अब विभिन्न कलात्मक अभिव्यक्तियों में फैल सकते हैं।

पारंपरिक कला

पारंपरिक कला अफ़्रीकी कला के सबसे लोकप्रिय और अध्ययन किए गए रूपों का वर्णन करती है जो आम तौर पर संग्रहालय संग्रह में पाए जाते हैं। ऐसी ही वस्तुओं की मदद से इंटीरियर में अफ़्रीकी शैली बनाना अधिक सही है। इंसानों, जानवरों या पौराणिक प्राणियों को चित्रित करने वाले लकड़ी के मुखौटे पश्चिम अफ्रीका में सबसे अधिक देखे जाने वाले कला रूपों में से एक हैं। मूल संदर्भ में, अनुष्ठान मुखौटों का उपयोग उत्सवों, दीक्षाओं, कटाई और युद्ध की तैयारी के लिए किया जाता है। मुखौटे चुने हुए या आरंभिक नर्तक द्वारा पहने जाते हैं। समारोह के दौरान, नर्तक एक गहरी समाधि में प्रवेश करता है और इस अवस्था में वह अपने पूर्वजों के साथ "संवाद" करता है। मास्क को तीन अलग-अलग तरीकों से पहना जा सकता है: लंबवत, हेलमेट की तरह चेहरे को ढंकना, पूरे सिर को ढंकना, और सिर पर एक कलगी के रूप में भी, जो आमतौर पर छलावरण के हिस्से के रूप में सामग्री से ढका होता है। अफ़्रीकी मुखौटे अक्सर आत्माओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, और माना जाता है कि जो लोग इन्हें पहनते हैं उनमें पूर्वजों की आत्माएँ निवास करती हैं। अधिकांश अफ़्रीकी मुखौटे लकड़ी के बने होते हैं और इन्हें हाथी दांत, जानवरों के बाल, पौधों के रेशों (जैसे रैफिया), रंगद्रव्य (जैसे काओलिन), पत्थरों और अर्ध-कीमती पत्थरों से सजाया जा सकता है।

मूर्तियाँ, आमतौर पर लकड़ी या हाथी दांत से बनी होती हैं, अक्सर कौड़ी के गोले, धातु के तत्वों और स्पाइक्स से जड़ी होती हैं। सजावटी कपड़े भी आम हैं और इसमें अफ्रीकी कला का एक और महत्वपूर्ण हिस्सा शामिल है। अफ्रीकी वस्त्रों की सबसे जटिल किस्मों में से एक घाना का रंगीन, धारीदार केंट कपड़ा है। जटिल पैटर्न वाला बोगोलान एक और प्रसिद्ध तकनीक है।

समसामयिक अफ़्रीकी कला

अफ़्रीका एक समृद्ध समकालीन दृश्य कला संस्कृति का घर है। पारंपरिक कला पर विद्वानों और संग्राहकों के जोर के कारण, दुर्भाग्य से हाल तक इसका अध्ययन नहीं किया गया है। उल्लेखनीय समकालीन कलाकारों में शामिल हैं: एल अनात्सुई, मार्लीन डुमास, विलियम केंट्रिज, कारेल नेल, केंडेल गियर्स, यिंका शोनिबारे, ज़ेरिहुन येतमगेटा, ओधिआम्बो सियांगला, एलियास जेंगो, ओलू ओगुइबे, लुबैना हिमिड और बिली बिडजोका, हेनरी तायाली। कला द्विवार्षिक डकार, सेनेगल और जोहान्सबर्ग, दक्षिण अफ्रीका में आयोजित किए जाते हैं। कई समकालीन अफ़्रीकी कलाकारों को संग्रहालय संग्रह में दर्शाया गया है, और उनके कार्यों को कला की नीलामी में उच्च कीमत मिल सकती है। इसके बावजूद, कई समकालीन अफ़्रीकी कलाकारों को अपने काम के लिए बाज़ार ढूंढने में कठिन समय का सामना करना पड़ रहा है। कई समकालीन अफ़्रीकी कलाएँ अपने पारंपरिक पूर्ववर्तियों से बहुत अधिक उधार लेती हैं। विडंबना यह है कि अमूर्तता पर इस जोर को पश्चिमी लोग यूरोपीय और अमेरिकी क्यूबिस्ट और पाब्लो पिकासो, अमादेओ मोदिग्लिआनी और हेनरी मैटिस जैसे टोटेमिक कलाकारों की नकल के रूप में देखते हैं, जो बीसवीं सदी की शुरुआत में पारंपरिक अफ्रीकी कला से काफी प्रभावित थे। दृश्य कला में पश्चिमी आधुनिकतावाद के विकास के लिए यह अवधि बहुत महत्वपूर्ण थी, जिसका प्रतीक पिकासो की सफल पेंटिंग लेस डेमोइसेल्स डी'विग्नन थी।

आज फ़ाथी हसन को आधुनिक काली अफ़्रीकी कला का प्रारंभिक प्रतिनिधि माना जाता है। समकालीन अफ्रीकी कला को पहली बार दक्षिण अफ्रीका में 1950 और 1960 के दशक में इरमा स्टर्न, सिरिल फ्रैडेन, वाल्टर बैटिस जैसे कलाकारों द्वारा और जोहान्सबर्ग में गुडमैन गैलरी जैसी दीर्घाओं के माध्यम से पेश किया गया था। बाद में लंदन में अक्टूबर गैलरी जैसी यूरोपीय दीर्घाओं और रोम में जीन पिगोज़ी, आर्थर वाल्टर और गियानी बियोची जैसे संग्रहकर्ताओं ने इस विषय में रुचि बढ़ाने में मदद की। न्यूयॉर्क में अफ़्रीकी कला संग्रहालय और 2007 के वेनिस बिएननेल में अफ़्रीकी मंडप में कई प्रदर्शनियाँ, जिनमें सिंदिका डोकोलो के अफ़्रीकी समकालीन कला संग्रह का प्रदर्शन किया गया था, समकालीन अफ़्रीकी कला को प्रभावित करने वाले कई मिथकों और पूर्वाग्रहों से लड़ने की दिशा में एक लंबा रास्ता तय कर चुकी हैं। डॉक्युमेंटा 11 के कलात्मक निदेशक के रूप में नाइजीरियाई ओक्वुई एनवेज़ोर की नियुक्ति और कला के बारे में उनकी अफ्रीकी-केंद्रित दृष्टि ने अनगिनत अफ्रीकी कलाकारों के करियर को अंतर्राष्ट्रीय मंच पर आगे बढ़ाया है।

कला के कमोबेश पारंपरिक रूपों की एक विस्तृत श्रृंखला, या आधुनिक स्वाद के लिए पारंपरिक शैली का अनुकूलन, तथाकथित "आदिवासी कला" सहित पर्यटकों और अन्य लोगों को बिक्री के लिए बनाया जाता है। कई ऊर्जावान लोकप्रिय परंपराएं अफ्रीकी शैलियों में पश्चिमी प्रभावों को समाहित करती हैं, जैसे कि पश्चिम अफ्रीकी शहरों के हवाई जहाज, कारों या जानवरों के आकार में विस्तृत काल्पनिक ताबूत और क्लब के बैनर।

देश और लोग

जाम्बिया

जबकि दुनिया एक अलग दिशा में दिख रही है, जाम्बिया में कलाएँ अल्प धन पर फल-फूल रही हैं। ज़ाम्बिया यकीनन दुनिया के कुछ सबसे रचनात्मक और प्रतिभाशाली कलाकारों का घर है। ज़ाम्बिया में कलाकारों के बीच रचनात्मकता की इच्छा इतनी प्रबल है कि वे कुछ भी उपयोग कर सकते हैं। बर्लेप से लेकर कार पेंट तक, यहां तक ​​कि पुरानी चादरें भी अक्सर कला सामग्री के रूप में कैनवस के स्थान पर उपयोग की जाती हैं। कूड़े और मलबे को कला के कार्यों में बदल दिया जाता है जो अक्सर पैमाने में आश्चर्यजनक होते हैं। पश्चिमी अवधारणा के अनुसार, जाम्बिया में ललित कला की परंपरा औपनिवेशिक काल से चली आ रही है और तब से इसमें लगातार वृद्धि हुई है। लेचवे फाउंडेशन को धन्यवाद, जाम्बिया की अधिकांश कला को उस देश में घर की गारंटी है जहां इसे बनाया गया था।

लेचवे फाउंडेशन की स्थापना सिंथिया ज़ुकास ने की थी। स्वयं एक कलाकार, वह 1980 के दशक की शुरुआत में ज़ाम्बिया के कई कलाकारों के साथ दोस्त थीं, जिनमें विलियम बावल्या मिको भी शामिल थे, जो अच्छी तरह से याद करते हैं कि कैसे ज़ुकास विदेश यात्रा से कला सामग्री से भरे सूटकेस के साथ स्थानीय कलाकारों को देने के लिए लौटते थे, जिनके पास ऐसी पहुंच नहीं थी। औजार। 1986 में उन्हें विरासत मिली और उन्होंने फैसला किया कि अब कलाकारों को अधिक महत्वपूर्ण तरीके से समर्थन देने का समय आ गया है और लेचवे ट्रस्ट बनाया गया। उनका लक्ष्य उन कलाकारों को छात्रवृत्ति प्रदान करना था जो औपचारिक रूप से अध्ययन करना चाहते थे या कला कार्यशालाओं और पाठ्यक्रमों में भाग लेना चाहते थे। उन्होंने जाम्बिया के लिए एक कलात्मक विरासत प्रदान करते हुए संग्रह शुरू करने का भी फैसला किया, हालांकि उन लोगों के काम भी हैं जो जाम्बिया में रह चुके हैं या देश से संबंध रखते हैं। अब पेंटिंग से लेकर मूर्तियां, प्रिंट से लेकर रेखाचित्र तक कला के 200 से अधिक कार्य हैं - एक विरासत जिस पर जाम्बियावासियों को गर्व होना चाहिए, फिर भी बहुत कम लोग इसके अस्तित्व के बारे में जानते हैं। या कम से कम हाल की प्रदर्शनी तक यही स्थिति थी। ज़ाम्बिया में कला परिदृश्य के प्रचार की कमी ही एकमात्र समस्या है जिसे कलाकारों को संबोधित करने की आवश्यकता है।

लेचवे फाउंडेशन प्रदर्शनी

"डेस्टिनेशन" लेचवे फाउंडेशन के काम के महत्व का एक ज्वलंत उदाहरण है। हेनरी टेयाली की मौलिक पेंटिंग डेस्टिनी (1975-1980) में, प्रगति के दौरान पहचान के लिए संघर्ष स्पष्ट है।

हेनरी टायली की पेंटिंग "डेस्टिनी"

अग्रभूमि में, असंख्य मानव आकृतियाँ लोहे की बीम और फावड़े लेकर चढ़ती हैं और काम करती हैं, जबकि वे एक विशाल, भाप से भरे आधुनिक शहर में फंसे हुए प्रतीत होते हैं। शहर स्वयं हल्के भूरे और भूरे रंग में रंगा हुआ है, हालाँकि, भीड़ चमकीले रंगों में सजी हुई है। प्रदर्शनी कैटलॉग और स्थानीय पत्रिका द लोवडाउन के एक लेख के अनुसार, इस पेंटिंग का जीवन लंबा और दिलचस्प था। 1966 में यह पेंटिंग तत्कालीन दक्षिणी रोडेशियन गवर्नर सर हम्फ्री गिब्स के बेटे टिम गिब्स को बेच दी गई थी। 1980 में, तेयाली ने अपनी पेंटिंग वापस लाने के लिए अब स्वतंत्र ज़िम्बाब्वे की यात्रा की। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उन्हें मना कर दिया गया था, लेकिन प्रदर्शनियों के लिए पेंटिंग उधार लेने की अनुमति दी गई थी। गिब्स लौटने से पहले डेस्टिनी ने लंदन, ज़ाम्बिया और पेरिस का दौरा किया। 1989 तक हेनरी तेयाली की मृत्यु हो गई थी और लेचवे फाउंडेशन द्वारा "डेस्टिनी" को फिर से लंदन में दिखाया गया था। इसमें दो साल लग गए, लेकिन फाउंडेशन के पास अब यह पेंटिंग है, जो उनके प्रभावशाली संग्रह का केंद्रबिंदु है।

ज़ाम्बिया में कलाकारों को अद्वितीय चुनौतियों का सामना करना पड़ता है, हालांकि निश्चित रूप से अद्वितीय नहीं। आज भी, ऑयल पेंट, ब्रश, कैनवस जैसी सामग्रियों को अभी भी दक्षिण अफ्रीका से आयात करने की आवश्यकता होती है, जिससे वे अत्यधिक महंगे हो जाते हैं। सार्वजनिक पुस्तकालय और विषय पत्रिकाओं की कमी का मतलब है कि कलाकार अधिक प्रसिद्ध कलाकारों का अध्ययन करने के अवसर या व्यापक अंतरराष्ट्रीय समुदाय से संबंधित होने की भावना से वंचित हैं। ठीक एक साल पहले, यदि आप जाम्बिया में कला का अध्ययन करना चाहते थे, तो देश में केवल एक ही पाठ्यक्रम उपलब्ध था - कला शिक्षा में एक प्रमाणपत्र, जो आपको कला बनाने के बजाय शिक्षण के लिए तैयार करता था।

दो अलग-अलग पीढ़ियों के कलाकारों की दो पेंटिंग: बाईं ओर हेनरी तेयाली (1943-1987) और जीवित कलाकार स्टारी मवाबा। और, निःसंदेह, उनके काम को बेचने का प्रयास किया जा रहा है। अधिक आर्थिक रूप से स्थिर देशों में, केवल कुछ कलाकार ही वास्तव में अकेले अपनी कला से आजीविका कमाने का दावा कर सकते हैं, लेकिन जाम्बिया में ऐसे लोग बहुत कम हैं। ऐसा न केवल इसलिए होता है क्योंकि पर्याप्त आय वाले कम लोग पेंटिंग खरीदने के इच्छुक होते हैं, बल्कि कुछ पर्यटकों और प्रवासियों की पूर्व धारणाओं के कारण भी होता है, जो मानते हैं कि वे एक स्मारिका की कीमत पर, सस्ते दाम पर एक काम खरीदने की उम्मीद करते हैं, लेकिन कीमतें अधिक हो जाती हैं। यह शिकायत कि काम की कीमत अधिक है, विवाद का विषय है। किराए और उत्पाद की कीमतों के मामले में लुसाका उप-सहारा अफ्रीका के सबसे महंगे शहरों में से एक है, साथ ही, जैसा कि ऊपर बताया गया है, कला सामग्री विशेष रूप से महंगी हैं। कलाकारों का तर्क है कि उनके कार्यों की कीमतें उनकी आर्थिक वास्तविकताओं को काफी हद तक दर्शाती हैं, साथ ही कुछ कलाकारों ने अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रदर्शन किया है और उन्हें लगता है कि उन्हें अधिक पैसे मांगने का अधिकार है। कम बिक्री के आंकड़े दर्शाते हैं कि दुर्भाग्य से कई लोग इससे सहमत नहीं हैं। कम बिक्री किसी अन्य कारण का भी परिणाम हो सकती है. बहुत छोटे ज़ाम्बिया कला जगत के बाहर बहुत कम लोग जानते हैं कि कलाकार आजकल कितने सक्रिय हैं। अंतर्राष्ट्रीय कला पत्रिकाओं पर एक नजर डालने से उप-सहारा अफ्रीका में कवरेज की कमी का पता चलता है, क्रिस ओफिली और यिंका शोनिबैर जैसे केवल कुछ कलाकार ही यूरोप और अमेरिका में प्रवेश कर पाए हैं। कई समकालीन जाम्बिया कलाकार जैसे ज़ेनजेले चुलू और स्टारी म्वाबा, जिन्होंने अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रदर्शन किया है, का मानना ​​है कि ऐसा इसलिए है क्योंकि कला जगत अफ्रीकी कला को एक बहुत ही विशिष्ट, जातीय केंद्रित स्टीरियोटाइप के भीतर देखना चाहता है। परिणामस्वरूप, उन्हें अक्सर अफ़्रीकी-थीम वाली प्रदर्शनियों में भाग लेने के लिए कहा जाता है, जिससे उनकी गतिविधियाँ सीमित हो जाती हैं और कलाकार परेशान हो जाते हैं। जैसा कि म्वाबा कहते हैं: "क्या मैं एक अफ्रीकी कलाकार हूं या अफ्रीका का कलाकार हूं?" और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यह सवाल अभी भी क्यों मायने रखता है?

और फिर भी लुसाका कलाकारों की संख्या के साथ तेजी से बढ़ रहा है, और हेनरी तायाली गैलरी - लुसाका की मुख्य ललित कला गैलरी - लगभग फर्श से छत तक कला के कार्यों से भरी हुई है, और हालांकि उनमें आगंतुकों की केवल मामूली संख्या होती है (कुछ दिनों में) , वे कहते हैं, बिल्कुल भी नहीं), गैलरी गतिविधि का केंद्र है। क्यों? खैर, ऐसे देश में जहां काम के अवसर सीमित हैं, ऐसी नौकरी का इंतजार करने से बेहतर है कि एक कलाकार बनकर काम किया जाए जो शायद कभी नहीं मिलेगी। बड़ी संख्या में उन बच्चों के लिए स्कूल जाना संभव नहीं है जिनके माता-पिता के पास पैसे या समय नहीं है, जो अक्सर घर के कामों में मदद करने में खर्च हो जाता है। लेकिन कला के माध्यम से, आप पढ़ने और लिखने की क्षमता के बिना भी खुद को अभिव्यक्त कर सकते हैं। कला समुदाय सौहार्दपूर्ण और मैत्रीपूर्ण है, ऐसे लोगों से भरा हुआ है जो समझते हैं कि उनका सबसे बड़ा संसाधन वे स्वयं हैं; नए सदस्यों का खुले दिल से स्वागत किया जाता है। एक अधिक अमूर्त और शायद शायद ही कभी व्यक्त की गई प्रेरणा भी है - गौरव और दृश्य माध्यमों से जाम्बिया को चित्रित करने और तलाशने की इच्छा। अपने काम के माध्यम से, ज़ाम्बिया के कलाकार गरिमा और अपने समाज में क्या अच्छा है और क्या बुरा है, इसकी समझ प्रदर्शित करते हैं। वे सवाल करते हैं, जांच करते हैं और कभी-कभी निर्णय भी देते हैं। यहां कलाकार बस कला से प्यार करते हैं, वे इसकी लालसा रखते हैं, और यह उनकी आत्म-जागरूकता, उनके उद्देश्य की भावना में एक महत्वपूर्ण योगदान है।

ज़ाम्बिया का इतिहास प्रतिभा और चरित्र से भरा है, भले ही उनके कारनामे और उपलब्धियाँ हमेशा अच्छी तरह से प्रलेखित नहीं हैं। एक्विला सिंपासा को लीजिए। एक समय में, सिम्पासा एक विश्व-प्रसिद्ध कलाकार थे, और मूर्तिकला और चित्रकारी उनका पसंदीदा माध्यम थे, लेकिन कला उनमें इतनी गहराई से रची-बसी थी कि उन्होंने चित्रकारी की और संगीत भी बनाया। वह एडी ग्रांट के दोस्त थे और जिमी हेंड्रिक्स और मिक जैगर के साथ घूमते थे। सिंपासा एक प्रमुख खोजकर्ता था। दुर्भाग्य से, उन्हें मानसिक स्वास्थ्य संबंधी समस्याएं भी थीं और 1980 के दशक में अपेक्षाकृत कम उम्र में ही उनकी मृत्यु हो गई, और तब से वे लगभग गुमनामी में पड़ गए हैं। उनके समकालीन जो लोग अभी भी जीवित हैं वे उन्हें अच्छी तरह याद करते हैं। जब कलाकार पैट्रिक मविम्बा से उनके मित्र सिम्पासा पर टिप्पणी करने के लिए कहा गया, तो उन्होंने निम्नलिखित टिप्पणी की: "वह सर्वश्रेष्ठ जाम्बियन कलाकार थे।" उनके बारे में कहानियाँ एक मुँह से दूसरे मुँह तक जाती रहती हैं, जो स्वयं कलाकार और उनके जीवन की तरह ही, ख़राब ढंग से प्रलेखित हैं। विलियम मिको और ज़ेंज़ेल चुलु दोनों ने उल्लेख किया कि कैसे कुछ लोग मानते हैं कि वह अभी भी जीवित है, एल्विस की तरह, वह एक किंवदंती बन गया और अब लेचवे ट्रस्ट के लिए धन्यवाद, किंवदंती अपने काम के माध्यम से बोल सकती है।

इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि लेचवे ट्रस्ट ने जाम्बिया के कलाकारों के सामने आने वाले कई मुद्दों को संबोधित करने में एक लंबा सफर तय किया है। उचित मूल्य पर कला खरीदकर, कुछ कलाकार हेनरी टेयाली सहित कई कलाकारों की तरह देश छोड़ने के बजाय जाम्बिया में रहकर काम करने में सक्षम हैं। फाउंडेशन ने विलियम मिको को एक कलाकार के रूप में विकसित होने और यूरोप में विदेश में अध्ययन करने में मदद की। अंततः वह काम पर लौट आए और फाउंडेशन की मदद की। जाम्बिया में लीची अपनी तरह का एकमात्र फंड है। देश गैर-सरकारी संगठनों से भरा हुआ है, यदि उनमें से कोई भी कला परिदृश्य में रुचि रखता है तो बहुत कम हैं। हालाँकि, विलियम मिको कहते हैं, "कला और संस्कृति के विकास के बिना आपका विकास नहीं हो सकता।" वह जापान का उदाहरण देते हैं, जहां सदियों पुरानी और अत्यधिक सम्मानित कलात्मक परंपरा है। उनका मानना ​​है कि प्रेरणा, रचनात्मकता और कड़ी मेहनत की इस परंपरा ने जापान को आधुनिक समय में प्रौद्योगिकी महाशक्ति बनने में मदद की है। ज़ाम्बियन कला परिदृश्य के लिए लेचवे फाउंडेशन का अथक समर्थन मान्यता हासिल करने में महत्वपूर्ण हो सकता है, खासकर अब जब उन्होंने अपनी गैलरी बनाने का फैसला किया है।

माली

माली के मुख्य जातीय समूह बाम्बारा (बामाना के नाम से भी जाने जाते हैं) और डोगोन हैं। छोटे जातीय समूहों में नाइजर नदी के मार्का और बोज़ो मछुआरे शामिल हैं। प्राचीन सभ्यताएँ जीन और टिम्बकटू जैसे क्षेत्रों में फली-फूलीं, जहाँ बड़ी संख्या में प्राचीन कांस्य और टेराकोटा की मूर्तियाँ खोजी गई हैं।

चिवारा बम्बारा की दो मूर्तियाँ, सी. अंत 19 - शुरुआत 20वीं सदी, शिकागो इंस्टीट्यूट ऑफ आर्ट्स। महिला (बाएं) और पुरुष, लंबवत संस्करण

बम्बारा लोग (माली)

बाम्बारा लोगों ने कई कलात्मक परंपराओं को अपनाया और कला के कार्यों का निर्माण शुरू किया। इससे पहले कि पैसा उनकी कलाकृतियों के निर्माण का मुख्य चालक बन जाता, वे अपनी क्षमताओं का उपयोग केवल आध्यात्मिक गौरव, धार्मिक विश्वासों और रीति-रिवाजों के प्रदर्शन के लिए एक पवित्र शिल्प के रूप में करते थे। कला के एक टुकड़े का एक उदाहरण बानामा एन'टोमो मुखौटा है। अन्य मूर्तियाँ शिकारियों और किसानों जैसे लोगों के लिए बनाई गई थीं ताकि अन्य लोग लंबे खेती के मौसम या समूह शिकार के बाद प्रसाद छोड़ सकें। बाम्बारा शैलीगत विविधताओं में मूर्तियां, मुखौटे और हेडड्रेस शामिल हैं जो शैलीगत या यथार्थवादी विशेषताओं या पुराने या जीवाश्म पेटिना को दर्शाते हैं। हाल तक, इन वस्तुओं का कार्य रहस्य में डूबा हुआ था, लेकिन पिछले बीस वर्षों में, शोध से पता चला है कि कुछ प्रकार की आकृतियाँ और हेडड्रेस कई प्रकार के समाजों से जुड़े थे जो बाम्बारा जीवन की संरचना का निर्माण किया। 1970-x के दौरान तथाकथित "शोगु" शैली से संबंधित लगभग बीस तजीवारा आकृतियों, मुखौटों और हेडड्रेस के एक समूह की पहचान की गई है। यह शैली अपने विशिष्ट सपाट चेहरों, तीर के आकार की नाक से पहचानी जा सकती है , पूरे शरीर पर त्रिकोणीय घाव और भुजाएँ बिखरी हुई।

माली के मुखौटे

बाम्बारा मुखौटा के तीन मुख्य और एक छोटे प्रकार हैं। पहले प्रकार का, जो एन'टोमो समाज द्वारा उपयोग किया जाता है, चेहरे पर एक विशिष्ट कंघी जैसी डिज़ाइन होती है, जिसे नृत्य के दौरान पहना जाता है और इसे कौड़ी के गोले से ढका जा सकता है। दूसरे प्रकार का मुखौटा, जो कोमो समाज से जुड़ा है, एक गोलाकार होता है शीर्ष पर दो मृग सींगों वाला सिर और एक बड़ा, चपटा मुंह। इनका उपयोग नृत्यों के दौरान किया जाता है, लेकिन कुछ में अन्य समारोहों के दौरान प्राप्त एक मोटी, हड्डीदार कोटिंग होती है, जिसके दौरान उन पर परिवाद डाला जाता है।

एफ्रोआर्ट गैलरी में कनागा मुखौटा बेचा गया

तीसरा प्रकार नामा समाज से जुड़ा है और इसे एक पक्षी के सिर के आकार में उकेरा गया है, जबकि चौथा, लघु प्रकार, एक स्टाइलिश पशु का सिर है और इसका उपयोग गोरियो समाज द्वारा किया जाता है। अन्य बाम्बारा मुखौटे मौजूद होने के लिए जाने जाते हैं, ऊपर वर्णित मुखौटों के विपरीत, उन्हें विशिष्ट समाजों या समारोहों से नहीं जोड़ा जा सकता है। बाम्बारा नक्काशीकर्ता टीजेआई-वारा समाज के सदस्यों द्वारा पहने जाने वाले जूमोर्फिक हेडड्रेस के लिए प्रसिद्ध हैं। यद्यपि वे अलग-अलग हैं, वे सभी एक अत्यधिक अमूर्त शरीर दिखाते हैं, जिसमें अक्सर एक ज़िगज़ैग पैटर्न शामिल होता है जो सूर्य के पूर्व से पश्चिम दिशा का प्रतिनिधित्व करता है, और दो बड़े सींगों वाला एक सिर होता है। तजी-वारा समाज के बम्बारा फसल की पैदावार बढ़ाने की उम्मीद में, रोपण के दौरान अपने खेतों में नृत्य करते समय एक हेडड्रेस पहनते हैं।

माली की मूर्तियाँ

बाम्बारा मूर्तियों का उपयोग मुख्य रूप से गुआन समाज के वार्षिक समारोहों के दौरान किया जाता है। इन समारोहों के दौरान, समाज के वरिष्ठ सदस्यों द्वारा अधिकतम सात आकृतियों के एक समूह को, जिनकी ऊंचाई 80 से 130 सेमी तक होती है, उनके मंदिरों से बाहर ले जाया जाता है। मूर्तियों को धोया जाता है, उनका फिर से अभिषेक किया जाता है और उनकी वेदियों पर बलि चढ़ायी जाती है। ये आकृतियाँ, जिनमें से कुछ 14वीं और 16वीं शताब्दी के बीच की हैं, आम तौर पर एक विशिष्ट कंघी किए हुए केश को दर्शाती हैं, जिन्हें अक्सर ताबीज से सजाया जाता है।
इनमें से दो आकृतियों को बहुत महत्व दिया गया: एक बैठी हुई या खड़ी गर्भवती आकृति जिसे गुआंडौसौ कहा जाता है, जिसे पश्चिम में "बाम्बारा की रानी" के रूप में जाना जाता है, और एक पुरुष आकृति जिसे गुआंतीगुई कहा जाता है, जिसे आमतौर पर चाकू पकड़े हुए चित्रित किया जाता है। दोनों आकृतियाँ गुआनयेनी आकृतियों से घिरी हुई थीं, जो विभिन्न स्थितियों में खड़ी या बैठी हुई थीं, एक बर्तन, एक संगीत वाद्ययंत्र, या अपनी छाती पकड़े हुए थीं। 1970 के दशक के दौरान, बमाको से इन मूर्तियों पर आधारित कई नकली मूर्तियां बाजार में आईं।

बाम्बारा की अन्य आकृतियाँ, जिन्हें ड्योनीनी कहा जाता है, या तो दक्षिणी द्यो समाज या क्वोर समाज से जुड़ी हुई मानी जाती हैं। इन महिला या उभयलिंगी आकृतियों में आमतौर पर इस तरह की ज्यामितीय विशेषताएं होती हैं

अक्सर अफ़्रीका की कला के बारे में बोलते हुए उनका मतलब रंग-बिरंगे अफ़्रीकी मुखौटों से ही होता है। हालाँकि, अफ़्रीकी कला केवल मुखौटे ही नहीं, बल्कि इससे भी कुछ अधिक है। और आज हम एक स्मारक मूर्तिकला के बारे में बात करेंगे।

सदियों से, उप-सहारा अफ्रीकी कलाकारों ने प्राकृतिक और अमूर्त दोनों तरह के क्षेत्रीय मूर्तिकला मुहावरों के उल्लेखनीय विविध प्रदर्शनों में अपने समाज की कई अग्रणी हस्तियों को भावी पीढ़ी के लिए अमर बना दिया है। प्रारंभ में, ऐसी मूर्तिकला छवियां (मूर्तिकला चित्र) बाद की पीढ़ियों के लिए और उनके पूर्वजों को याद रखने के लिए सामाजिक मील के पत्थर के रूप में काम करती थीं। हालाँकि, अफ़्रीकी कला को समाज के आदर्शों का अस्थायी अमूर्तन नहीं माना जा सकता। विशुद्ध रूप से औपचारिक स्तर पर, मूलरूप का कार्य बिल्कुल भी स्पष्ट नहीं है। इसके बजाय, हम अफ्रीकी रचनात्मकता और महाद्वीप पर उनके समय में हुई वास्तविक ऐतिहासिक घटनाओं के बीच संबंध का आसानी से पता लगा सकते हैं। इस स्तर पर अफ्रीकी कला का विशेष महत्व है।

रानी माँ का मुखौटा. नाइजीरिया, बेनिन. हाथीदांत, लोहा, तांबा.

यह हाथी दांत का मुखौटा दो समान कार्यों में से एक है, जिनमें से एक ब्रिटिश संग्रहालय में है। हालाँकि बेनिन की कलात्मक परंपरा में महिलाओं की छवियां दुर्लभ हैं, ये दो मुखौटे राजवंश की विरासत का प्रतीक बन गए, जो आज भी जारी है। ऐसा माना जाता है कि यह मुखौटा 16वीं शताब्दी की शुरुआत में एक राजा के लिए उसकी मां के सम्मान में बनाया गया था।

बेनिन में, हाथीदांत सफेद रंग और समुद्र के देवता, ओलोकुन से जुड़ा हुआ है, और अनुष्ठानिक शुद्धता के प्रतीक के रूप में कार्य करता है।

मुखौटा एक कामुक, आदर्श चित्र है। काम विषय वस्तु को ध्यान में रखता है और इसलिए हम नरम रूप से गढ़ी गई चेहरे की विशेषताओं और कई विवरणों को देखते हैं जैसे माथे पर धारियां और ठोड़ी के नीचे मूंगा मोती, जहां हम स्टाइलिश साँप के सिरों की एक पंक्ति देखते हैं।

दोनों सिर. नाइजीरिया, बेनिन. कांस्य.

आधुनिक नाइजीरिया में बेनिन साम्राज्य के नेता अपनी उत्पत्ति एक शासक राजवंश से मानते हैं जो 14वीं शताब्दी में शुरू हुआ था। "ओबा" या राजा की उपाधि, प्रत्येक बाद के राजा के पहले जन्मे बेटे को दी जाती है। प्रत्येक नए राजा का पहला कर्तव्य अपने पिता का एक चित्र कांस्य में बनवाकर महल में वेदी पर रखना होता है। वेदी महल के अनुष्ठानों में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है और इसे वर्तमान राजा के मामलों को उसके पूर्वजों के मामलों से जोड़ने के रूप में समझा जाता है।

इस कृति का आदर्श प्रकृतिवाद राजा को उसके जीवन के चरम काल में चित्रित करता है। हेडड्रेस मनके पोशाक का एक स्टाइल है, जैसा कि कॉलर है।

अंत्येष्टि प्रमुख. घाना. अकन संस्कृति. टेराकोटा।

16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शुरू हुई, टेराकोटा चित्र मूर्तिकला की परंपरा ने अंत्येष्टि संस्कार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और मृतकों की स्मृति को कायम रखा। उस समय, यह केवल कुलीन वर्ग और शाही परिवार का विशेषाधिकार था। ऐसे अंत्येष्टि प्रमुखों में बहुत बड़ी शैलीगत विविधता होती है। उनका आकार सात सेंटीमीटर से लेकर आदमकद तक भिन्न होता है, और खोखले और ठोस, गोल और कोणीय दोनों भी हो सकते हैं।

दोनों एज़ोमो वेदी से बलि के जानवरों के साथ। नाइजीरिया, बेनिन. कांस्य.

इस प्रकार की वस्तुएँ टेराकोटा, लकड़ी या कांस्य से बनी होती थीं, यह उस व्यक्ति की स्थिति पर निर्भर करता था जिसे वे समर्पित की गई थीं। मूर्तिकला रचना का हिस्सा है. आमतौर पर वे एक ही प्रकार के होते हैं और एक समान कार्य के बारे में एक कहानी अगली छवि के विवरण में है।

एज़ोमो एहेनुआ की वेदी। नाइजीरिया, बेनिन. कांस्य.

वेदी अकेंज़ुआ प्रथम के शासनकाल से जुड़े एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक क्षण को दर्शाती है। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, एक विद्रोही सरदार ने अकेंज़ुआ के शासन को चुनौती दी और राज्य की स्थिरता और एकता को खतरे में डाल दिया। एहेनुआ और उसके कई सैन्य कमांडरों ने व्यवस्था बहाल करने में केंद्रीय भूमिका निभाई। कृतज्ञता के प्रतीक के रूप में, एहेनुआ की वीरतापूर्ण खूबियों के सम्मान में, यह मूर्तिकला रचना बनाई गई थी। यहां कलाकार ने फ्रिज़ में दर्शाए गए लोगों की सापेक्ष स्थिति को इंगित करने के लिए विभिन्न पैमानों के आंकड़ों का उपयोग किया। शीर्ष पर एहेनुआ स्वयं युद्ध कवच में है, जिसके हाथों में युद्ध ट्राफियां हैं। उसके चारों ओर लघु सैनिकों, नौकरों और पुजारियों का एक समूह है। चित्र वल्लरी में सैनिकों की दो पंक्तियों को दर्शाया गया है, जिनके बीच पुर्तगालियों को देखा जा सकता है, जो स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि उस समय यूरोपीय शक्तियां किस हद तक बेनिन सरकार का समर्थन करने में लगी हुई थीं।

एक दरबारी संगीतकार की स्मारक मूर्ति। आइवरी कोस्ट। टेराकोटा।

एक दरबारी संगीतकार की यह मिट्टी की मूर्ति एक अकान शासक के अंत्येष्टि मूर्तिकला चित्र के साथ बनाई गई थी। जब शासक की मृत्यु हो गई, तो उसका चित्र कब्रिस्तान में लाया गया और वहां नेताओं और शासकों की पिछली पीढ़ियों के चित्रों के बीच रखा गया। इस तरह के दरबारियों की मूर्तियां भी मृतक को आराम देने और उसके बाद के जीवन में उसका समर्थन करने के लिए दफन स्थल के पास छोड़ दी गईं। असामान्य दिखने वाली हेडड्रेस दरबारी संगीतकार की विशेष स्थिति को दर्शाती है। धारीदार गर्दन स्वास्थ्य और कल्याण का संकेत देती है, जबकि गालों, माथे और मंदिरों पर निशान जातीयता का संकेत देते हैं। आकृति के हाथ उसके होठों पर बांसुरी दबाते हैं। काम, अपनी आदिम उपस्थिति के बावजूद, बहुत अभिव्यंजक है, जैसा कि सिर के विशिष्ट झुकाव और संकुचित आँखों से देखा जा सकता है: सब कुछ इंगित करता है कि संगीतकार बांसुरी बजाने में पूरी तरह से लीन है।

स्मारक प्रमुख. घाना. क्वार्ट्ज़ टुकड़ों के साथ टेराकोटा।

यह खूबसूरत टेराकोटा सिर एक यादगार चित्र है। आदर्श प्रस्तुति, शांत अभिव्यक्ति और संतुलित रचना का उद्देश्य शासकों के सकारात्मक गुणों को मूर्त रूप देना है। मरणोपरांत निर्मित, इस तरह के राजाओं की छवियों को कब्रिस्तानों में पिछले शासकों के चित्रों के बीच रखा गया था। एक नियम के रूप में, प्रत्येक चित्र के साथ उसके नौकरों की तस्वीरें होती थीं, जो मृत्यु के बाद मृतक को सांत्वना देते थे। साथ में उन्होंने संपूर्ण मूर्तिकला परिसरों का निर्माण किया जो सम्मानित लोगों की स्मृति को संरक्षित करते थे। ऐसी मूर्तियां बनाने की परंपरा कम से कम 17वीं शताब्दी से चली आ रही है। और इसमें कई शैलीगत विशेषताएं हैं। उदाहरण के लिए, इस मूर्तिकला में अधिक प्राकृतिक चेहरे की विशेषताएं हैं, जबकि कुछ अन्य अत्यधिक शैलीबद्ध रूपों का उपयोग करते हैं। हालाँकि ऐसी मूर्तिकला में मुख्य फोकस केवल सिर और गर्दन पर होता है, ऐसे कई अन्य चित्र भी हैं जो किसी व्यक्ति को पूर्ण विकास और यहाँ तक कि गतिशीलता में भी चित्रित करते हैं।

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19-20 शताब्दी
अफ़्रीका की लोक कला 19-20 शताब्दी
पश्चिमी और भूमध्यरेखीय अफ्रीका के सामंती राज्यों और उनकी संस्कृति की हार लोक कला, विशेष रूप से व्यावहारिक कला के सहज विकास को बाधित नहीं कर सकी। अफ़्रीका की जनजातियाँ और लोग मूर्तिकला, चित्रकला और आभूषण की विविध शैलियों में सृजन करते रहे। मूर्तिकला के क्षेत्र में रूप और सौंदर्य पूर्णता की सबसे बड़ी समृद्धि हासिल की गई।

साथ ही, अफ्रीकी कला का वर्णन करते समय, खुद को एक मूर्तिकला के वर्णन तक सीमित रखना गलत होगा, जो मुख्य रूप से एक पंथ प्रकृति का है। अफ्रीकियों की कलात्मक रचनात्मकता किसी भी तरह से सांस्कृतिक कला तक सीमित नहीं है। अफ़्रीका के लोगों की कला का अध्ययन करते समय। किसी को सजावटी और व्यावहारिक कलाओं की ओर भी रुख करना चाहिए, जो श्रम और लोगों के रोजमर्रा के जीवन से अटूट रूप से जुड़ी हुई हैं, जिसमें रचनात्मक कल्पना और मानव श्रम के सौंदर्य मूल्य की भावना स्पष्ट रूप से व्यक्त की जाती है।

यह मुख्य रूप से विभिन्न प्रकार की बेंचों, स्टूल, कटोरे पर लागू होता है, विशेष रूप से अद्भुत नक्काशीदार कांगो गॉब्लेट पर।

घरेलू वस्तुओं के बारे में बात करते समय, हमें उस वातावरण को ध्यान में रखना चाहिए जिसमें वे स्थित हैं, अर्थात घर पर। इस प्रकार, सूडान में कटोरे और नक्काशीदार लकड़ी के बर्तन एडोब पर रखे जाते हैं, जिन्हें अक्सर चित्रित किया जाता है। उष्णकटिबंधीय वन क्षेत्रों में जहां लकड़ी के आवास आम हैं, दीवारें और फर्श जटिल ज्यामितीय बुने हुए डिजाइनों वाली चटाई से ढके होते हैं। स्टेपी क्षेत्र में, एडोब इमारतों का प्रभुत्व है, जो सभी प्रकार के, अक्सर विचित्र आकार के, चित्रित प्रोट्रूशियंस, जंब, कॉर्निस और कभी-कभी नक्काशीदार खंभे, लिंटल्स इत्यादि से सजाए गए हैं।

मूर्तिकला और मूर्तिकला नक्काशी की ओर मुड़ते हुए, इसके साथ परिचित होने की सुविधा के लिए, किसी को अपने कार्यों को तीन मुख्य शैली समूहों में वितरित करना चाहिए। पहले समूह में नक्काशीदार लकड़ी की मूर्तियां शामिल हैं। ये मूल रूप से विभिन्न आत्माओं, पूर्वजों या कुछ ऐतिहासिक शख्सियतों और विकसित पौराणिक कथाओं वाली जनजातियों की छवियां हैं - यहां तक ​​कि देवताओं की भी। दूसरे समूह में युवा पुरुषों और महिलाओं को जनजाति के सदस्यों के रूप में दीक्षा देने के संस्कार में उपयोग किए जाने वाले मुखौटे शामिल हैं। इस समूह में जादूगरों के मुखौटे, नृत्य मुखौटे और गुप्त गठबंधनों के मुखौटे भी शामिल हैं। अंत में, तीसरे समूह में मूर्तिकला नक्काशी, विभिन्न प्रकार की धार्मिक और घरेलू वस्तुओं को सजाया गया है।

पश्चिम अफ्रीका के कई क्षेत्रों के लोगों ने, मुख्य रूप से ऊपरी गिनी के तट पर, लाइबेरिया से लेकर नाइजर के मुहाने तक, कांस्य ढलाई की पारंपरिक शिल्प कौशल को संरक्षित किया है। स्वाभाविक रूप से इन क्षेत्रों में लकड़ी की मूर्ति के साथ-साथ कांस्य मूर्ति का भी निर्माण हुआ। यह अपने उच्चतम शिखर पर पहुंच गया। दक्षिणी नाइजीरिया के लोग - योरूबा, बिनी और इजाव।

लकड़ी पर नक्काशी, चटाई अलंकरण, मनके, कढ़ाई आदि का कौशल पश्चिमी, पूर्वी और दक्षिणी दोनों उष्णकटिबंधीय अफ्रीका के सभी लोगों में व्यापक है, जो अफ्रीकियों की कलात्मक प्रतिभा को इंगित करता है। हालाँकि, पश्चिम अफ्रीका के बाहर हमें लगभग कोई वास्तविक मूर्तिकला चित्र नहीं मिलते हैं। सच है, दक्षिण अफ्रीका के लोगों के बीच, घरेलू सामान - बेंत, हेडस्टैंड, चम्मच - अक्सर नक्काशी से सजाए जाते हैं। मोज़ाम्बिक के वन भाग, यानी दक्षिण-पूर्व अफ़्रीका के लोगों के बीच, पूर्वजों के मुखौटे और नक्काशीदार लकड़ी की मूर्तियाँ हैं। लेकिन सामान्य तौर पर, पूर्वी और दक्षिणी अफ़्रीका में कलात्मक रचनात्मकता के सर्वोत्तम उदाहरण भी पश्चिमी भाग के कलाकारों के कार्यों से कहीं कमतर हैं।

सूडान के सुदूर पश्चिम में, एक बहुत ही विशिष्ट समूह का प्रतिनिधित्व बिंसागोस द्वीपों की जनजातियों की मूर्तियों द्वारा किया जाता है: बिदयोगो और अन्य। फ्रांसीसी और पुर्तगाली गिनी के तट पर रहने वाली बागा जनजाति की मूर्तियों की एक बहुत ही विशेष शैली है . इसके अलावा, सिएरा लियोन और लाइबेरिया के अंग्रेजी उपनिवेश में, मानव आकृति की विभिन्न छवियों की एक विशेष शैली विकसित हुई, जो नक्काशी और मुखौटे दोनों में परिलक्षित होती थी। कला के महत्वपूर्ण कार्य आइवरी कोस्ट के लोगों - बाउले और अटुतु जनजातियों द्वारा बनाए गए थे। आगे पूर्व में, गोल्ड कोस्ट, दक्षिणी टोगो और डाहोमी में, ढली हुई कांस्य मूर्तिकला स्थानीय कलाकारों का ध्यान केंद्रित हो गई। सुनहरी रेत को तौलने के लिए बनाई गई बहुत ही अजीब छोटी "म्राम्मुओ" आकृतियाँ, वजन के हमारे विचार के अनुरूप नहीं हैं। लोगों और जानवरों की ये अभिव्यंजक छवियां कला की सच्ची कृतियां हैं। दक्षिणी नाइजीरिया के लोक शिल्पकारों - योरूबा जनजातियों - का काम भी उच्च स्तर पर है।

आगे पूर्व में, कैमरून और कांगो बेसिन से सटे क्षेत्रों के साथ-साथ गैबॉन में, लकड़ी की नक्काशी की कला को बड़े पैमाने पर अलंकृत सिंहासन, बेंच, दरवाजे की खिड़की के आवरण और नृत्य मुखौटे के रूप में दर्शाया गया है।

कांगो क्षेत्र में, दो क्षेत्रों को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए - कांगो नदी की निचली पहुंच का क्षेत्र और दक्षिणी कांगो का क्षेत्र। इनमें से पहला क्षेत्र बाविली और बकोंगो जनजातियों की नक्काशीदार लकड़ी की मूर्तिकला द्वारा दर्शाया गया है, जो बहुत ही अभिव्यंजक है, लेकिन कुछ हद तक योजनाबद्ध रूप में है। इसके विपरीत, बलूबा, बापेंडे और अन्य लोगों के क्षेत्र के दूसरे क्षेत्र की मूर्तिकला छवियों की स्पष्ट शांति और रूप की कृपा से प्रतिष्ठित है। शैलीगत रूप से इस क्षेत्र से सटा हुआ उत्तरी अंगोला का क्षेत्र है, जिसका सबसे अच्छा प्रतिनिधित्व वाचिवोकवे लोगों की नक्काशी से होता है।

सामान्य तौर पर, हम पश्चिम अफ्रीका की नक्काशीदार मूर्तिकला को इसके मूल में यथार्थवादी कह सकते हैं। हालाँकि, उनका यथार्थवाद अत्यंत मौलिक है। सबसे पहले, वेयान की पारंपरिक कलाओं ने व्यावहारिक कला और आभूषण के उत्कर्ष के संदर्भ में आकार लिया। मूर्तिकला की ललित कला स्वयं लोक सजावटी कल्पना के तत्वों के साथ घनिष्ठ, अटूट संबंधों से जुड़ी हुई है। साथ ही, श्रम की तत्काल सौन्दर्यात्मक सुंदरता - मानव श्रम कौशल - की भावना मूर्तिकला नक्काशी में व्यक्त की गई थी। इस तरह की मूर्तिकला को एक साथ एक चित्रात्मक छवि और एक वस्तु के रूप में माना जाता है - श्रम शिल्प कौशल का फल, सामग्री के प्रसंस्करण, रूप की पहचान आदि के नियमों के साथ। इसलिए दृश्य यथार्थवाद और तीव्र अभिव्यक्ति दोनों के प्लास्टिक में अजीब अंतर्संबंध सजावटी और सजावटी कला की भाषा, जो काफी हद तक उसके सौंदर्य आकर्षण की मौलिकता से निर्धारित होती है। साथ ही, इन मूर्तियों के पंथ-जादुई-उद्देश्य ने पारंपरिक रूप से प्रतीकात्मक प्रकृति के रूपांकनों के उनके आलंकारिक समाधान में उच्च अनुपात निर्धारित किया, जो प्रत्यक्ष जीवन जैसी प्रेरकता से रहित था, लेकिन फिर भी जनजाति के प्रत्येक सदस्य के लिए पारंपरिक रूप से समझने योग्य था।

रूप के कलात्मक सामान्यीकरण के नियमों की अनूठी समझ की विशेषता (अर्थात, छवि में मुख्य, सबसे आवश्यक को उजागर करना) मानव शरीर के अनुपात को व्यक्त करने के मुद्दे पर अफ्रीकी कला के उस्तादों का रवैया है। सामान्य तौर पर, मास्टर अनुपात को सटीक रूप से बताने में सक्षम होता है और जब वह इसे आवश्यक समझता है, तो कार्य को काफी संतोषजनक ढंग से पूरा करता है। पूर्वजों की छवि की ओर मुड़ते हुए, कलाकार अक्सर ऐसी छवियां बनाते हैं जो अनुपात में काफी सटीक होती हैं, क्योंकि इस मामले में मानव शरीर की संरचना की सभी विशेषताओं को सबसे सटीक और पूरी तरह से व्यक्त करना वांछनीय है। हालाँकि, अक्सर अफ्रीकी मूर्तिकार इस स्थिति से आगे बढ़ता है कि सिर, विशेष रूप से चेहरा, जो अत्यधिक अभिव्यंजना प्राप्त कर सकता है, किसी व्यक्ति की छवि में सबसे बड़ा महत्व रखता है, इसलिए, भोली-भाली सरलता के साथ, वह सिर पर ध्यान केंद्रित करता है, इसे अनुपातहीन रूप से बड़ा दर्शाया गया है। उदाहरण के लिए, बीमारी की आत्माओं का प्रतिनिधित्व करने वाली बाकॉन्गो आकृतियों में, सिर पूरी आकृति के आकार के दो-पाँचवें हिस्से पर कब्जा कर लेते हैं, जिससे दर्शकों को विशेष रूप से दुर्जेय आत्मा के चेहरे की भयानक अभिव्यक्ति से प्रभावित करना संभव हो जाता है।

जब एक नक्काशीकर्ता कोई आकृति बनाना शुरू करता है, तो उसे आमतौर पर लकड़ी के एक बेलनाकार टुकड़े से निपटना पड़ता है। फ्रे जैसे समकालीन यूरोपीय कला समीक्षकों का तर्क है कि अफ्रीकी कलाकार पूर्ण प्लास्टिक स्वतंत्रता महसूस करते हैं, तीन आयामों में रूप को समझते हैं, और एक सपाट छवि से ध्यान हटाने में किसी भी कठिनाई का अनुभव नहीं करते हैं। यह काफी हद तक सच है, सिवाय इसके कि यह तर्क एक आधुनिक यूरोपीय मूर्तिकार के अभ्यास पर आधारित है, जो कला विद्यालयों में प्रशिक्षित है और एक विमान पर त्रि-आयामी वस्तु की छवि बनाने का आदी है। अफ़्रीकी कार्वर के पास ऐसे कौशल नहीं हैं। वह अपने आस-पास की वास्तविकता को सीधे देखते हुए, मूर्तिकला के पास जाता है। उसके और जीवन के बीच एक समतल पर वस्तुओं की द्वि-आयामी छवि के रूप में कोई बाधा नहीं है। अफ़्रीकी मूर्तिकार सीधे आयतन में चित्र बनाता है। इसलिए, अफ्रीकी कलाकार को रूप की बहुत गहरी समझ होती है, और यदि उसे लकड़ी के बेलनाकार टुकड़े से किसी व्यक्ति की ऊर्ध्वाधर छवि काटनी होती है, तो उसे इस वॉल्यूमेट्रिक फॉर्म की संकीर्ण सीमाओं के भीतर व्यक्त करना मुश्किल नहीं होता है। छवि के चरित्र के अनुरूप आंदोलनों, और, यदि आवश्यक हो, तो इस आंदोलन की तीव्र दिशा को व्यक्त करने के लिए। सामग्री की बाधा केवल उन मामलों को प्रभावित करती है जब कलाकार को अपने कौशल के लिए असामान्य कार्य का सामना करना पड़ता है, उदाहरण के लिए, जब वह एक घुड़सवार को चित्रित करने की कोशिश कर रहा है। दरअसल, इस मामले में उसे एक ऐसी आकृति से निपटना होगा जिसकी आकृति अब सिलेंडर में बिल्कुल भी फिट नहीं बैठती है। यदि कलाकार आवश्यक अनुपात बनाए रखने की कोशिश करता है, तो घुड़सवार की छवि स्वयं निषेधात्मक रूप से छोटी होगी। उदाहरण के लिए, योरूबा कलाकारों को एक समान कार्य का सामना करना पड़ता है जब वे योरूबा राज्य के पौराणिक संस्थापक ओडुडुआ को चित्रित करना चाहते हैं। परंपरा के अनुसार, इस पौराणिक पूर्वज को शासक के रूप में घोड़े पर बैठना चाहिए। मूर्तिकार, जो राजा का चित्रण करना चाहता था, स्वाभाविक रूप से अपना सारा ध्यान उसकी छवि पर केंद्रित करता था, और घोड़े ने पूरी रचना में उसके लिए एक अधीनस्थ भूमिका निभाई। अनिवार्य रूप से, उन्होंने इसे शाही शक्ति के प्रतीकात्मक गुणों में से एक के रूप में माना, जैसे कि राजा अपने दाहिने हाथ में सींग रखता है, या अपने बाएं हाथ में कुल्हाड़ी रखता है। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि पूरी छवि के संबंध में घोड़े की आकृति स्पष्ट रूप से असंगत रूप से कम हो गई है। किसी व्यक्ति का चित्रण करते समय, अफ्रीकी कलाकार, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, अपना ध्यान सिर पर केंद्रित करता है। इसे विशेष देखभाल के साथ चित्रित किया गया है, और जनजाति के मुखिया की सभी विशिष्ट विशेषताएं इस पर अंकित हैं। उदाहरण के लिए, लब आकृतियों की विशेषता ऊंचे, खुले माथे हैं, क्योंकि लब के शीर्ष पर बाल मुंडाए गए थे और पूरा केश सिर के पीछे केंद्रित था1। जनजाति के निशान हमेशा चेहरे पर सावधानीपूर्वक अंकित किए जाते हैं: टैटू या, अधिक सटीक रूप से, निशान। अफ्रीकियों की त्वचा का रंग गहरा होने के कारण टैटू बनवाना असंभव हो जाता है, इसलिए इसे त्वचा में चीरे लगाकर बदल दिया जाता है, जो ठीक होने पर लाल-बैंगनी रंग के निशान पैदा करते हैं। माथे या गालों पर लगाए गए निशान हमेशा किसी विशेष जनजाति से संबंधित होने का संकेत देना संभव बनाते हैं।

सिर की तुलना में धड़ की व्याख्या अधिक सरलता से की जाती है। यह ध्यान से केवल वही नोट करता है जो कलाकार के दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण है: लिंग और टैटू के संकेत। जहाँ तक कपड़ों और गहनों के विवरण की बात है, उन्हें शायद ही कभी चित्रित किया गया हो। अंततः इस निष्कर्ष पर पहुंचना मुश्किल नहीं है कि, ऐसे विवरणों के हस्तांतरण में सभी यथार्थवाद के बावजूद, उनका कार्य मुख्य रूप से एक अनुष्ठान प्रकृति का है, जो इस या उस चरित्र को "पहचानने" में मदद करता है। इसलिए वह स्वतंत्रता जिसके साथ ये विवरण स्वयं एक शैलीबद्ध सजावटी व्याख्या प्राप्त करते हैं या संपूर्ण की समग्र संरचना में बुने जाते हैं, अपनी लय में तीव्र रूप से अभिव्यंजक होते हैं। अफ़्रीकी मूर्तियों के विशिष्ट यथार्थवाद की ताकत केवल इन यथार्थवादी विवरणों के कारण ही नहीं है। समग्र रूप से मूर्तिकला की लय की प्रेरणा बहुत महत्वपूर्ण है, जो आंदोलन के चरित्र और सार को स्पष्ट रूप से व्यक्त करती है, साथ ही छवि की सामान्य भावनात्मक स्थिति को व्यक्त करने में अभिव्यक्ति में वृद्धि करती है: भयावह क्रोध, शांति, नरम लचीलापन आंदोलन या इसकी तनावपूर्ण उत्तेजना, आदि।

कई कोंगो मूर्तियों की एक महत्वपूर्ण विशेषता मूर्तियों के सिर और पेट में बने निशान हैं। ऐसी छवियां आमतौर पर किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद उसके उत्तराधिकारियों के आदेश से बनाई जाती थीं। यह माना गया कि मृतक की आत्मा कुछ समय के लिए उसकी छवि में निवास करेगी, फिर उसे हमेशा के लिए छोड़ देगी। मृतक की आत्मा को मूर्ति में स्थानांतरित करने के लिए, उन्होंने मृतक की जली हुई हड्डियों से पाउडर लिया और, विभिन्न औषधियों के साथ, इसे इन गड्ढों में डाला, और उन्हें एक डाट से बंद कर दिया। इसके बाद ही उसे "चेतन" माना गया और वे मदद के लिए प्रार्थना के साथ उसके पास पहुंचे। जब तक मृतक की स्मृति संरक्षित थी तब तक मूर्ति को घरेलू पूजा-स्थलों के बीच रखा जाता था और फिर उसे फेंक दिया जाता था। चूँकि मूर्ति में एक मृत पूर्वज को चित्रित किया जाना चाहिए, इसलिए यह स्वाभाविक है कि उन्होंने जब भी संभव हो इसे चित्रात्मक विशेषताएँ देने का प्रयास किया। इसलिए, उसमें वे सभी शारीरिक विशेषताएं होनी चाहिए जो मृतक की विशेषताएँ हैं। यदि उसमें कोई शारीरिक विकलांगता थी, तो मूर्ति उसका भी पुनरुत्पादन करती है। स्वाभाविक रूप से, टैटू के सटीक प्रतिनिधित्व पर विशेष ध्यान दिया जाता है।

पिछली सदी के अंत में जब एक यात्री कांगो के अंदरूनी हिस्सों में घुसा, तो उसकी मुलाकात ऐसे लोगों से हुई, जिन्हें बीस साल पहले विस्मैन के जर्मन अभियान द्वारा अपनी जनजाति का दौरा करना याद था। यात्री ने बूढ़े लोगों को विस्मैन की किताब दिखाई, जिसमें पूर्व नेता की एक छवि थी। इस तथ्य के बावजूद कि तस्वीर में मृतक के चेहरे की विशेषताओं को सटीक रूप से दर्शाया गया है, किसी भी बूढ़े व्यक्ति ने उसे नहीं पहचाना, क्योंकि किताब में चेहरे के टैटू का कुछ हिस्सा गायब था। फिर उन्हें उसका चित्र बनाने के लिए कहा गया, और उन्होंने स्वेच्छा से कागज पर एक बहुत ही रेखाचित्र चेहरा बनाया, जो पूरे टैटू को सटीक रूप से दर्शाता था। यह उदाहरण बिल्कुल स्पष्ट रूप से दिखाता है कि इस तरह के "चित्रण" का लक्ष्य मृतक की छवि और चरित्र को व्यक्त करना नहीं था, बल्कि उसकी पहचान सुनिश्चित करने वाले जिम्मेदार "संकेतों" को चित्रित करना था। सच है, इस तरह के कुछ आंकड़ों में, वास्तविक बाहरी चित्र समानता के हस्तांतरण की शुरुआत ध्यान देने योग्य है, अर्थात, चेहरे की संरचना में कुछ व्यक्तिगत विशेषताएं।

हालाँकि, सभी मूर्तियाँ मृत पूर्वजों के पंथ से जुड़ी नहीं थीं। अफ्रीका के सुदूर पश्चिम में, बिसागोस द्वीप समूह पर, देश की मूल आबादी के अवशेष आज तक जीवित हैं - बिद्योगो की एक छोटी जनजाति। प्रत्येक बिद्योगो गांव में एक मूर्ति होती है जो विवाहित महिला को दी जाती है। स्थानीय मान्यताओं के अनुसार यह मूर्ति गर्भधारण को बढ़ावा देती है। जैसे ही महिला को लगता है कि उसने गर्भधारण कर लिया है, वह इस मूर्ति को बुजुर्ग को लौटा देती है, जो इसे अगली महिला को दे देती है।

अफ़्रीकी मूर्तिकला को शायद ही कभी चित्रित किया जाता है। यह आमतौर पर लकड़ी के प्राकृतिक रंग को बरकरार रखता है। मूर्तिकला के लिए सामग्री लगभग हमेशा तथाकथित लाल या आबनूस की लकड़ी होती है, यानी सबसे घनी और कठोर प्रजाति। केवल कैमरून और सूडान और कांगो के कुछ क्षेत्रों की जनजातियों के नक्काशीकर्ता कभी-कभी हल्की, मुलायम लकड़ी की प्रजातियों का उपयोग करते हैं जिनका रंग पीला-भूरा और फिर पीला होता है। नरम लकड़ी की प्रजातियों को संसाधित करना आसान है, लेकिन वे अस्थिर हैं। नरम लकड़ी से बनी मूर्तियाँ भंगुर, नाजुक होती हैं और चींटियों - दीमकों के हमले के प्रति संवेदनशील होती हैं। कठोर लकड़ी से बनी नक्काशी को स्पष्ट रूप से कभी भी चित्रित नहीं किया जाता है; इसके विपरीत, हल्की लकड़ी से बनी नक्काशी लगभग हमेशा पॉलीक्रोम होती है। शायद यह किसी तरह उन्हें विनाश से बचाने के प्रयास से जुड़ा है।

अफ्रीकी पैलेट में केवल तीन रंग हैं: सफेद, काला और लाल-भूरा। सफेद पेंट का आधार काओलिन है, काले का आधार कोयला है, लाल-भूरे रंग का आधार मिट्टी की लाल किस्में हैं। केवल कुछ जनजातियों की पॉलीक्रोम मूर्तियों में पीला रंग, या, जैसा कि इसे "नींबू का रंग" कहा जाता है, पाया जाता है। नीला और हरा केवल डाहोमी और दक्षिणी नाइजीरिया में मूर्तिकला और पेंटिंग में पाए जाते हैं। इस संबंध में, यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि पश्चिम अफ्रीका की भाषाओं में केवल काले, सफेद और लाल-भूरे रंग के पदनाम हैं। सभी गहरे स्वर (गहरे नीले आकाश सहित) को काला कहा जाता है, और सभी हल्के स्वर (हल्के नीले आकाश सहित) को सफेद कहा जाता है।

इसलिए, मूर्तियों को शायद ही कभी चित्रित किया गया था, लेकिन उन्हें लगभग हमेशा सजाया गया था या, अधिक सटीक रूप से, कपड़े और गहने के साथ पूरक किया गया था। आकृतियों के हाथों में अंगूठियाँ पहनाई गईं, गर्दन और धड़ पर मोती लगाए गए और कूल्हों पर एक एप्रन डाला गया। यदि मूर्ति किसी आत्मा का प्रतिनिधित्व करती थी जिससे अनुरोध किया गया था, तो मोती और कौड़ी के गोले अक्सर उपहार के रूप में उसके लिए लाए जाते थे, जो पूरी छवि को पूरी तरह से ढक देते थे।

अफ़्रीकी मूर्तिकला के कलात्मक गुणों की ओर लौटते हुए, एक बार फिर इस बात पर ज़ोर दिया जाना चाहिए कि अफ़्रीकी कलाकारों ने लय व्यक्त करने और मात्राओं को रचनात्मक रूप से संयोजित करने में महान कौशल हासिल किया है। यदि आप चिकनाई के चित्र की सावधानीपूर्वक जांच करें, तो यह देखना मुश्किल नहीं है कि इसे बहुत कुशलता से व्यवस्थित किया गया है। बड़ा सिर शरीर के द्रव्यमान से संतुलित होता है। यदि पैर असमान रूप से बड़े हैं, तो यह पूरे आंकड़े को स्थिरता देने के लिए किया जाता है। कलाकार मात्रा को महसूस करता है और जानता है कि इसे शांत, संतुलित रूप कैसे देना है। संपूर्ण चित्र आम तौर पर सामंजस्यपूर्ण है। आकृति की सख्त समरूपता इसे शांत और स्थिरता का चरित्र प्रदान करती है। इसका मतलब यह नहीं है कि अधिकांश आंकड़े गतिशीलता से रहित हैं। इसलिए, यदि आप किसी अन्य ल्यूबा मूर्ति की ओर मुड़ते हैं, तो छवि और संरचना का एक अलग समाधान तुरंत आपकी नज़र में आ जाता है। पहले मामले में, आकृति महानता और शांति का प्रतीक है, दूसरे में - तेज़ी।

मुखौटे लकड़ी की नक्काशीदार मूर्तिकला की एक विशेष श्रेणी का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनका उद्देश्य आदिम समुदाय की विशिष्ट संस्थाओं - दीक्षा संस्कार और गुप्त संघों से निकटता से जुड़ा हुआ है। आदिम जनजातीय समाज में, जनजाति के सभी सदस्य एक घनिष्ठ समूह बनाते हैं। यह मुख्य रूप से भूमि, शिकार और मछली पकड़ने के मैदानों के सामुदायिक स्वामित्व से जुड़ा हुआ है। सामुदायिक संपत्ति संपूर्ण जनजाति के अस्तित्व का आर्थिक आधार बनती है। जनजाति के सभी सदस्य पारस्परिक सहायता के रीति-रिवाजों से जुड़े हुए हैं। कबीले की एकता की अभिव्यक्ति सामान्य कबीले का नाम है, अक्सर किसी जानवर या वस्तु का नाम, तथाकथित टोटेम। कुलदेवता की प्रथा प्राचीन काल में उत्पन्न हुई; आदिम समुदाय के सदस्यों ने इस या उस जानवर का नाम कुलदेवता के रूप में लिया - एक प्रकार की जनजाति का एक पदनाम। इस प्रकार एक व्यक्ति शिकार में सफलता सुनिश्चित करना चाहता था यदि टोटेम एक खेल जानवर - मृग, भैंस, आदि था - या यदि एक ईगल, शेर या तेंदुए को टोटेम के रूप में चुना गया था तो उसकी शक्ति में शामिल होना।

अफ्रीका में कुछ जनजातियों के बीच आदिम कुलदेवता के अवशेष हाल तक यहाँ-वहाँ बचे हुए थे। कुलदेवता के निशान दीक्षा संस्कार में सबसे स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं, यानी, जनजाति के पूर्ण सदस्यों की संख्या में यौवन तक पहुंचने वाले युवाओं की दीक्षा। ये रीति-रिवाज बहुत विविध हैं, लेकिन हर जगह इनका आधार किसी जनजाति या कबीले के सदस्य बनने वाले युवा पुरुषों और महिलाओं को सभी परंपराओं, जनजाति की उत्पत्ति के बारे में किंवदंतियों, उसके इतिहास आदि को सिखाने का काम है। प्रशिक्षण में व्यावहारिक जानकारी भी शामिल है और कौशल. प्रशिक्षण हमेशा एक विशेष वातावरण में किया जाता है: युवा लोगों को गांव से दूर ले जाया जाता है, और उष्णकटिबंधीय जंगल के अंधेरे में, रात में, बूढ़े लोग, जनजाति की परंपराओं के संरक्षक, सिर से लिपटे हुए, नवागंतुकों के सामने आते हैं घास और पत्तियों में पैर तक, सिर पर मुखौटे के साथ, आत्माओं या पूर्वजों, जनजाति का चित्रण। प्रत्येक मुखौटे का अपना नाम, अपना नृत्य और अपनी लय होती है। पैंटोमाइम प्रतिभागी ऐसे गीत गाते हैं जो पिछली घटनाओं का महिमामंडन करते हैं।

मूर्तियों के विपरीत, जो हमेशा एक व्यक्ति को चित्रित करती हैं, मुखौटे अक्सर एक जानवर के चेहरे को चित्रित करते हैं। यह समझ में आता है, क्योंकि मुखौटा मूल रूप से संरक्षक जानवरों, कबीले के कुलदेवताओं से जुड़ा हुआ है। कैमरून जनजातियों के भैंस मुखौटे, नुनुमा जनजाति के मगरमच्छ मुखौटे और कई अन्य जानवरों की पूरी तरह से यथार्थवादी छवियां हैं।

सबसे प्राचीन टोटेम मुखौटों के साथ-साथ, तथाकथित गुप्त गठबंधनों के मुखौटे भी व्यापक हो गए। ये गुप्त संघ, जिनकी पहली रिपोर्ट 16वीं शताब्दी की है, आदिम समुदाय की गहराई में विकसित हो रहे नए, पहले से ही वर्ग संबंधों के भ्रूण का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये आदिवासी कुलीनों और अमीरों के संगठन हैं, जिनकी मदद से वे बाकी जनजाति को आज्ञाकारिता में रखते हैं। पिछले टोटेमिक दीक्षाओं से, गुप्त संघों को उनका अनुष्ठान विरासत में मिला, लेकिन मुखौटों ने, टोटेमिक विचारों के साथ अपना सीधा संबंध खो दिया, केवल डराने-धमकाने का कार्य बरकरार रखा और बहुत ही विचित्र रूप धारण कर लिया। इसलिए, उदाहरण के लिए, नुनुमा जनजाति के मुखौटे में हम एक मगरमच्छ और कुछ प्रकार के कृंतक की छवि का संयोजन देखते हैं। इस तरह के मुखौटों के बीच पूरी तरह से असामान्य संयोजन पाया जा सकता है, जो स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि टोटेम पूर्वज के बारे में मूल विचार गायब हो गए हैं। जानवरों के मुखौटों के साथ-साथ, मानव चेहरे को दर्शाने वाले कई मुखौटे भी हैं। उनमें से हमें ऐसे मुखौटे मिलते हैं जो अपनी शांत, गरिमामय उपस्थिति से आश्चर्यचकित करते हैं। हालाँकि, उनके साथ-साथ बिल्कुल राक्षसी मुखौटे भी हैं, जो गहन अभिव्यक्ति से प्रतिष्ठित हैं। अक्सर एक इंसान के चेहरे को किसी जानवर की विशेषताओं के साथ जोड़ दिया जाता है। इस प्रकार के मुखौटे अक्सर चित्रित किए जाते हैं। रंगीन रंगों को आकृति की असामान्य, शानदार प्रकृति पर और अधिक जोर देना चाहिए और डरावनी प्रेरणा देनी चाहिए। ये मुखौटे आमतौर पर आत्माओं को चित्रित करते हैं और इनका उद्देश्य उन लोगों में डर पैदा करना है जो किसी गुप्त गठबंधन से संबंधित नहीं हैं। शांत चेहरे वाले मुखौटे स्पष्ट रूप से पूर्वजों के पंथ से जुड़े हैं और आमतौर पर मृत रिश्तेदारों को चित्रित करते हैं। लाइबेरिया की डैन जनजाति में, ऐसे मुखौटे मृतक के साथ संचार स्थापित करने के स्पष्ट उद्देश्य के लिए बनाए जाते हैं। उन्हें अपने साथ ले जाया जाता है, लोग कठिन मामलों में सलाह के लिए उनके पास जाते हैं, और वे भविष्य के बारे में भाग्य बताने के लिए उनका उपयोग करते हैं। पूरी संभावना है कि, ये मुखौटे उन खोपड़ियों के प्रतिस्थापन हैं जिन्हें कभी-कभी पूर्वजों की वेदियों पर झोपड़ियों में रखा जाता था। मुखौटों का अंतिम समूह अत्यधिक कलात्मक रुचि का है। वे बहुत यथार्थवादी हैं, आप उनमें पोर्ट्रेट विशेषताएँ भी पा सकते हैं। इन मुखौटों की आंखें आमतौर पर बंद होती हैं, जिससे पता चलता है कि यह किसी मृत व्यक्ति की छवि है।

मुखौटा लगभग हमेशा लकड़ी के एक टुकड़े से बनाया जाता है। इसे सिर पर विभिन्न स्थितियों में लगाया जाता है। इसे सिर के शीर्ष पर लगाया जा सकता है, यह पूरे सिर को ढक सकता है, या यह केवल चेहरे को ढक सकता है।

असली प्राचीन मुखौटे उच्च कलात्मकता का आभास देते हैं। यहां तक ​​​​कि जब हम किसी जानवर के चेहरे की बहुत ही विचित्र व्याख्या के साथ एक मुखौटा देखते हैं, तो यह अपनी अभिव्यक्ति के साथ एक छाप छोड़ता है: खुला मुंह और दर्शक की ओर निर्देशित आंखें अनायास ही ध्यान आकर्षित करती हैं। इस प्रकार के मुखौटों की अभिव्यंजना को बढ़ाने के लिए कलाकार बहुत ही अनोखी तकनीकों का सहारा लेते हैं। उदाहरण के लिए, आंखों और मुंह की व्याख्या चेहरे की सपाट सतह से आगे की ओर निकले हुए सिलेंडर के रूप में की जाती है। नाक माथे से जुड़ती है और भौंह की लकीरें आंखों के चारों ओर छाया प्रदान करती हैं। इस तरह चेहरे को असाधारण अभिव्यक्ति मिलती है। मुखौटे में, एक नियम के रूप में, एक निश्चित आंतरिक लय होती है; वे, इसलिए बोलने के लिए, एक निश्चित "भावनात्मक कुंजी" में बनाए गए हैं। हाल के दशकों में, आदिम काल से चली आ रही मान्यताओं और रीति-रिवाजों पर धीरे-धीरे काबू पाने के कारण मूर्तियां और मुखौटे अपना जादुई और धार्मिक चरित्र खो रहे हैं।

भ्रमणशील और स्थानीय कला प्रेमियों के लिए बाजार में इनका उत्पादन तेजी से किया जा रहा है। उनके प्रदर्शन की संस्कृति में स्वाभाविक रूप से गिरावट आती है। जैसे-जैसे अर्थव्यवस्था विकसित होती है और अफ्रीकी लोगों की आत्म-जागरूकता बढ़ती है, जादू-टोना और आदिम धार्मिक मान्यताओं की दुनिया से सीधे जुड़े अफ्रीकी कला रूप अनिवार्य रूप से गायब हो जाते हैं।

लेकिन कलात्मक शिल्प की अद्भुत मूल परंपराएं, लय की असाधारण भावना, अभिव्यक्ति, रचना की महारत, आदिम सांप्रदायिक या प्रारंभिक वर्ग कला की स्थितियों में लोगों द्वारा संचित, गायब नहीं होगी। उन्हें रचनात्मक, नवोन्मेषी तरीके से संसाधित किया जाएगा, रूपांतरित किया जाएगा और उपनिवेशवाद के बंधन से मुक्त अफ्रीका के लोगों की उभरती राष्ट्रीय संस्कृतियों की सेवा में लगाया जाएगा।

लोग लंबे समय से अपने घरों और घरेलू सामानों को सजाने का प्रयास कर रहे हैं। पुरातत्वविदों को अभी भी विभिन्न युगों की कलात्मक दुनिया के अस्तित्व के विभिन्न प्रमाण मिलते हैं। ये पुष्टिकरण विभिन्न घरेलू वस्तुएं हैं जिन्हें लोगों ने अपने युग की विशेषता वाले विभिन्न आभूषणों से सजाने की कोशिश की।

पुरापाषाण युग में, आदिम लोगों ने अपने आसपास की दुनिया को सटीक और दृश्य छवियों में पुन: पेश करने की कोशिश की। इसलिए, पुरापाषाण कला का सबसे महत्वपूर्ण विषय जानवरों का विषय और शिकार का विषय था। मूल रूप से, गुफा चित्र जानवरों की छवियां हैं: विशाल जानवर, गैंडा, बैल, घोड़े, गुफा शेर और भालू।

शिकार के दृश्यों के बाद दूसरे स्थान पर जानवरों के पुनरुत्थान और प्रजनन के संस्कारों की छवियां थीं, जो प्रजनन क्षमता के जादू को दर्शाती थीं। इसके अलावा, प्रजनन संस्कार के प्रदर्शन के दौरान, एक व्यक्ति को अक्सर चित्रित किया जाता था; ये मुख्य रूप से महिला मूर्तियाँ थीं। ऐसी छवियां काले, लाल, पीले और भूरे रंग में रंगी जाती थीं।

बाद में, जानवरों की छवियों के साथ, आदिम मनुष्य ने ज्यामितीय आकृतियों के समान पारंपरिक संकेतों, रेखाओं के विभिन्न संयोजनों का उपयोग करना शुरू कर दिया। इस प्रकार, जादुई शब्दार्थ की नींव रखी जाती है। धीरे-धीरे, इससे प्रतीकों की अमूर्त ज्यामितीय छवियां सामने आईं, जिन्होंने सजावट की एक विधि के रूप में आभूषण के निर्माण का आधार बनाया। उपकरण और हथियार, घरेलू बर्तन मुख्य रूप से ज्यामितीय पैटर्न से सजाए गए थे; कभी-कभी ये वस्तुएं जानवरों की नक्काशीदार या मूर्तिकला छवियों से ढकी हुई थीं। हड्डी से बने कंगन अपने गहनों की मौलिकता से विस्मित करते हैं। समानांतर ज़िगज़ैग, या "क्रिसमस ट्री" पैटर्न द्वारा अलग की गई टेढ़ी-मेढ़ी धारियों के रूप में उन्हें सजाने वाला बेहतरीन पैटर्न, आश्चर्य और प्रसन्नता देता है।

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में, यूरोप में ज्यामितीय अलंकरण का प्रचलन जारी रहा। घुमावदार, लहरदार, रिबन जैसे या सर्पिल पैटर्न कला धातु उत्पादों के विशिष्ट पैटर्न बने हुए हैं। सिरेमिक बर्तनों को अक्सर केंद्र में एक उभरे हुए बिंदु के साथ एक सर्पिल से सजाया जाता है। एक समान आभूषण लौह युग (हॉलस्टैट संस्कृति, 9वीं-6वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में मध्य यूरोप की विशेषता है।

ला टेने संस्कृति. (वी-आई शताब्दी ईसा पूर्व)। सेल्टिक आभूषण. 5वीं-1वीं शताब्दी में। ईसा पूर्व ई., सेल्टिक जनजातियाँ पश्चिमी यूरोप में बहुत आम थीं। सेल्टिक कला - यूनानियों और इट्रस्केन्स से उधार लिए गए अमूर्त और पुष्प रूपांकनों का उपयोग करती है। इसके अलावा, सेल्टिक सजावटी कला में पूर्व से उधार लिए गए जानवरों की दुनिया और मनुष्यों की छवि से जुड़े रूपांकन हैं।

त्रिकोण, सर्पिल और बिंदुओं के रूप में लोगों, जानवरों और पौधों के शैलीबद्ध रूपों से बना आभूषण, सजावट के लिए धातु या पत्थर की वस्तु पर रखा गया था। अंतिम संस्कार पंथ से जुड़ी छवियां अलग थीं, वे यथार्थवाद और ठोसता से प्रतिष्ठित थीं।

5वीं शताब्दी से ईसा पूर्व. सेल्टिक कारीगरों ने अन्य लोगों के आभूषणों के पैटर्न का उपयोग और संशोधन करना शुरू कर दिया, जिससे एक अद्वितीय कलात्मक "अर्ली ला टेने शैली" का निर्माण हुआ।

चौथी शताब्दी के मध्य में। मुझसे पहले। इ। सेल्टिक उत्पादों पर आभूषणों के रूपांकन पक्षियों और जानवरों की छवियां हैं। व्यावहारिक कला के उत्पाद आम जनता के लिए अधिक सुलभ होते जा रहे हैं। व्यावहारिक कला की लोकप्रियता में इस वृद्धि ने प्लास्टिक "मध्य टेने शैली" के उद्भव में योगदान दिया, जो दूसरी शताब्दी में व्यापक हो गया। ईसा पूर्व इ। इसमें एक राहत पैटर्न का उपयोग करना शुरू किया गया, जो अक्सर उत्कीर्णन से समृद्ध होता था।

"लेट ला टेने शैली" पहली शताब्दी में दिखाई दी। ईसा पूर्व. कलात्मक शिल्प के ह्रास के परिणामस्वरूप। तीसरी शताब्दी के मध्य में। ईसा पूर्व. सेल्ट्स ने इंग्लैंड के कुछ हिस्सों पर कब्ज़ा कर लिया। ला टेने कला जो वे इन क्षेत्रों में लाए थे, उसे स्थानीय शिल्प स्कूलों द्वारा फिर से तैयार किया गया था। इस प्रसंस्करण के परिणामस्वरूप, एक नई, "द्वीप शैली" का निर्माण हुआ। इस शैली की विशिष्ट विशेषताएं कांस्य के दो सींग वाले हेलमेट थे; आभूषण में पाल्मेट और सर्पिल कर्ल के रूपांकनों की प्रधानता होती है; राहत आभूषण को एक रैखिक उत्कीर्ण पैटर्न के साथ जोड़ा गया है। पहली सदी से ईसा पूर्व इ। सेल्ट्स का विस्तार बंद हो गया; इसने आभूषण के रूपों और रूपांकनों की प्रकृति को तुरंत प्रभावित किया। कथानक की व्याख्या यथार्थवादी हो गई है और विदेशी जानवरों के चित्र भी सामने आते हैं।

धीरे-धीरे, सेल्टिक आभूषण के विविध और असमान तत्वों से, एक एकल शैली का निर्माण हुआ, जिसमें पशुवत और पुष्प तत्व प्रमुख थे। सेल्ट्स की कला फ्रांस, स्विट्जरलैंड, बेल्जियम और आंशिक रूप से इंग्लैंड के लोगों की कला का आधार बन गई। 7वीं-9वीं शताब्दी में आयरलैंड और स्कॉटलैंड में। यह कला एक नए शिखर पर पहुंची और "न्यू सेल्टिक शैली" का उदय हुआ।

अफ़्रीका. दक्षिण अफ़्रीका की सबसे आम छवियां मुख्य रूप से शिकार के दृश्यों, लड़ाई, नृत्य, धार्मिक मान्यताओं और पौराणिक कथाओं से जुड़ी छवियों का चित्रण हैं। सबसे अधिक बार, बारिश, दफनाने और पंथ नृत्य करने की रस्मों को चित्रित किया गया था। निस्संदेह, यह सब अफ्रीका के लोगों की संस्कृति और व्यावहारिक कला में परिलक्षित होता है। अफ्रीकी लोगों की संस्कृति की विशेषता जानवरों के सिर और मूर्तियों की छवियां हैं। कई अफ्रीकी देशों की आभूषण कला की विशेषता ज़ूमोर्फिक और एंथ्रोपोमोर्फिक आभूषण हैं। उदाहरण के लिए, जंगली जानवरों के आकार में पीतल के बाट - हाथी से लेकर मृग तक, नर्तकियों या पानी ले जाती महिलाओं की आकृतियाँ।

अफ़्रीकी फ़र्निचर में आप कछुए, मगरमच्छ और अन्य जानवरों के आकार में बने लकड़ी के हेडरेस्ट के विभिन्न प्रकार पा सकते हैं; विभिन्न वस्तुओं के हिस्सों को सजाने के लिए पक्षियों और जानवरों की मूर्तियों का उपयोग किया जाता है।

शिखाओं को विभिन्न नक्काशीदार पैटर्न के साथ-साथ "रेकाडा" से सजाया गया है - जो भयानक रूपांकनों से युक्त शक्ति के प्रतीक हैं। श्रद्धेय पूर्वजों की मूर्तियों को ज्यामितीय पैटर्न से सजाया गया है जो टैटू के डिजाइन को दोहराते हैं। सजावटी कपड़े के डिज़ाइन में, सबसे आम पैटर्न वर्ग, त्रिकोण और हीरे हैं।

इंडोनेशिया. इंडोनेशिया की व्यावहारिक कलाओं के लिए, लगभग 2000 ई.पू. ई., कटे हुए आभूषणों वाले सिरेमिक उत्पाद विशेषता थे। बाद में, कांस्य उत्पाद दिखाई दिए, जो सर्पिल पैटर्न से सजाए गए लोगों के योजनाबद्ध आंकड़े थे, एक ज्यामितीय पैटर्न के साथ कड़ाही-ड्रम और मानव चेहरे, पक्षियों आदि की शैलीबद्ध छवियां थीं।

इंडोनेशियाई लोक वास्तुकला में अक्सर दीवारों को सजाने के लिए चित्रित नक्काशी का उपयोग किया जाता है। समर्थन स्तंभों और दरवाजों की सजावट में टोटेम जानवरों की नक्काशीदार छवियों का उपयोग किया गया था।

इंडोनेशिया में प्राचीन शिल्पों की एक विस्तृत विविधता है, विशेष रूप से लकड़ी और बांस की नक्काशी। जावा, सुमात्रा, नियास और अन्य द्वीपों पर राक्षसों, पूर्वजों और टोटेम जानवरों की शैलीबद्ध आकृतियाँ उकेरी गई हैं। चटाई, टोपी और बैग रंगे बांस, ताड़ के पत्तों और घास से बुने जाते हैं। पौराणिक प्राणियों और जानवरों की आकृतियों के साथ सोने और चांदी से बने आभूषणों का उत्पादन किया जाता है, साथ ही बड़े पैमाने पर सजाए गए खंजर - "क्रिस"।

कपड़ों को सजाने के लिए बुने हुए और कढ़ाई वाले पैटर्न बहुत आम हैं। चीनी मिट्टी की छवियों में नक्काशीदार या पुष्प पैटर्न, लोगों और जानवरों की मूर्तियाँ, और ड्रेगन की उभरी हुई छवियों के साथ क्लर्क के बर्तनों का उपयोग किया जाता है।

ओशिनिया। ओशिनिया के लोगों की कला मजबूत परिवर्तनों के अधीन नहीं थी, क्योंकि यह धार्मिक और सामाजिक परंपराओं से जुड़ी थी। उनकी धार्मिक मान्यताएँ मुख्य रूप से प्रजनन और पूर्वजों के पंथों से जुड़ी थीं।

न्यू गिनी के द्वीपों पर, स्थानीय लोगों ने मिट्टी के बर्तन बनाए और उन्हें सर्पिल चीरों से सजाया; पक्षियों या मानव आकृतियों के आकार में विभिन्न लकड़ी के बर्तन; बांस के बर्तन, एक नियम के रूप में, नक्काशीदार ज्यामितीय पैटर्न से सजाए गए थे।

न्यूज़ीलैंड की संस्कृति की विशेषता नायकों का पंथ, सतहों को सजाते समय खालीपन से बचने की इच्छा और अन्य सजावटी रूपांकनों की तुलना में सर्पिल रूपांकनों का लगातार उपयोग है। उदाहरण के लिए, सर्पिल आकृति न केवल ओपनवर्क या राहत लकड़ी की नक्काशी में पाई जाती है, बल्कि चेहरे के टैटू में भी पाई जाती है।

पॉलिनेशियन द्वीप तपा नामक छाल के कपड़े के उत्पादन के लिए प्रसिद्ध हैं। इन कपड़ों का सजावटी प्रभाव एक बहुत ही सरल आभूषण के साथ प्राप्त किया गया था। अक्सर, पैटर्न हीरे या चेकरबोर्ड पैटर्न पर आधारित होते थे, और प्रत्येक द्वीप ने उनमें अपना कुछ योगदान दिया था। कभी-कभी आभूषण को वनस्पति वार्निश के साथ लेपित किया जाता था।

चेहरे और शरीर पर टैटू गुदवाने की कला मार्केसस और मर्चेंट द्वीप समूह में महान कलात्मक ऊंचाइयों तक पहुंच गई है। टैटू पूरे शरीर को ज्यामितीय रूपांकनों से ढक सकता है। इसका न केवल जादुई, बल्कि सामाजिक अर्थ भी था। उदाहरण के लिए, चेहरे पर ज़िगज़ैग पैटर्न केवल नेताओं के लिए थे।

मेक्सिको। आठवीं-द्वितीय शताब्दी में। मुझसे पहले। इ। प्राचीन मेक्सिको में, पंथ छवियों और प्रतीकों का विमोचन हुआ। छिपकली जैसे और सर्पिन देवता, मानवरूपी देवता - आकाश, अग्नि, बारिश और नमी आदि के प्रतीक - मैक्सिकन कला का एक अनिवार्य शस्त्रागार बन गए हैं।

पहली से नौवीं शताब्दी की अवधि के दौरान। एन। ई., जिसे "शास्त्रीय" कहा जाता है, जब कला कुलीनों और पुजारियों के हितों के अधीन थी, धार्मिक प्रतीकवाद प्रकट होता है। परिष्कृत शानदार छवियां, शासकों की औपचारिक छवियां, जीवन और मृत्यु की पहचान जटिल आभूषणों और चित्रलिपि शिलालेखों के साथ संयुक्त हैं।

मेक्सिको के पिरामिड मंदिरों में, प्रतीकात्मक रूपांकनों ने एक बड़े स्थान पर कब्जा कर लिया: खुले मुंह वाले सांपों के सिर, उनके झुलसते शरीर के हरे-भरे पंख, जगुआर के सिर, मानवरूपी छवियां - भारतीय पौराणिक कथाओं की पूरी विविध और जीवंत दुनिया। इसके अलावा, आलंकारिक रूपांकनों के अलावा, एक "शुद्ध" आभूषण का उपयोग किया जाता है, जो वैकल्पिक ज्यामितीय तत्वों द्वारा बनता है। यहां चौदह अलग-अलग रूपांकनों का उपयोग किया गया है: क्रॉस, ज़िगज़ैग, पॉलीहेड्रॉन, सीढ़ी, टी-आकार का रूपांकन और कई अन्य।

प्राचीन मेक्सिको के अंतिम काल (X - प्रारंभिक 16वीं शताब्दी) में, कला की कई पारंपरिक विशेषताओं को संरक्षित किया गया; धार्मिक प्रतीकवाद के बजाय, युद्ध और सैन्य दृश्यों के प्रतीकों ने स्थान ले लिया।

पेरू. पेरू की चीनी मिट्टी की चीज़ें सबसे अधिक रुचिकर हैं। यहां, विभिन्न अवधियों में, मिट्टी के बर्तनों को या तो एक अमूर्त उत्कीर्ण डिजाइन, या एक ढाला सजावटी, या एक चित्रात्मक आभूषण से सजाया गया था। सजावट के लिए लाल, ईंट गुलाबी, गहरे लाल, नारंगी, गहरे हरे, भूरे हरे और अल्ट्रामरीन रंगों का उपयोग किया गया।

पेरूवियन कपड़ों को सजाने के लिए, उन्होंने पौराणिक और रोजमर्रा के दृश्यों का उपयोग किया जिनमें बहुत समृद्ध रंग थे। उनके रंगों की श्रेणी में 190 विभिन्न टोन तक शामिल थे। 800 ईसा पूर्व के बाद इ। इसने जाली-प्रकार के कपड़े का भी उत्पादन किया जिसका उपयोग कपड़ों पर बॉर्डर के लिए किया जाता था; कभी-कभी पूरे कपड़े इससे बनाए जाते थे - अनकु, जो वर्तमान पोंचो से मिलता जुलता है। इन कपड़ों का विशिष्ट पैटर्न पशुवत है: मछली, पक्षी, शिकारी जानवर। कभी-कभी लोगों (प्रमुखों, योद्धाओं, नर्तकों या पौराणिक दृश्यों) की छवियां होती हैं। इसके अलावा, कपड़े के पैटर्न में अमूर्त सजावट दिखाई गई - चरणबद्ध पैटर्न, घुमावदार; सब्जी, इसका उपयोग बहुत कम किया जाता था। पेरूवासी कपड़ों को सजाने के लिए कढ़ाई का भी उपयोग करते थे।

लेख नताल्या गोर्स्काया द्वारा तैयार किया गया था। लेखक की अनुमति के बिना पाठ के भाग या संपूर्ण का पुनरुत्पादन निषिद्ध है।

चित्र: किरिचेंको वी., अफोंकिना ए.एस.

शैली की गतिशीलता और अभिव्यक्ति के साथ, अफ्रीकी कला का समकालीन कला और डिजाइन पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा है। इस लेख में कई काले और सफेद चित्र पारंपरिक अफ्रीकी कला से लिए गए हैं, जो महाद्वीप की समृद्ध और सांस्कृतिक विरासत के एक छोटे से अंश का प्रतिनिधित्व करते हैं।

चित्रों में प्रामाणिक मूरिश पैटर्न वाली कपड़ा कलाकृतियाँ, आशांति नक्काशीदार दरवाजे के पैनल, मालियन मृग हेडड्रेस, इथियोपियाई क्रॉस, दक्षिण अफ़्रीकी रॉक पेंटिंग और ट्यूनीशियाई कालीन डिज़ाइन का संकलन शामिल हैं।

अफ़्रीकी आभूषणों के नमूने अफ़्रीका के लोगों की ललित कला के असामान्य ग्राफिक गुणों से आकर्षित होते हैं, लोक कला के प्रेमियों और अफ़्रीकी मूर्तिकला की क्रूर शैली के प्रशंसकों को प्रसन्न करते हैं। आभूषण के नमूने ग्राफिक कलाकारों, डिजाइनरों और शिल्पकारों के लिए उपयोगी होंगे।

1. मूरिश वस्त्र: बीच में किनारों पर रेंगने वाली छिपकलियों की छवियां हैं, बीच में चिड़ियाघर और मानवरूपी आकृतियां हैं।

3. बम्बारा (माली) के वस्त्र पैटर्न।

4. पृष्ठभूमि में आवासों की बाहरी दीवारों की सजावट का एक विशिष्ट पैटर्न है, केंद्र में ओबा की कांस्य पट्टिका से शाही परिवार की एक छवि है।

5. पृष्ठभूमि में बम्बारा लोगों के मृगों के रूप में हेडड्रेस की छवि के केंद्र में एक पैटर्न वाला कपड़ा रूपांकन है।

8. नाइजीरियाई चमड़े का तकिया कवर।

9. छिपकली की आकृति वाले नाइजीरियाई पैटर्न वाले वस्त्र।

10. कृषि समारोहों में प्रयुक्त छवियाँ (नाइजीरिया, गिनी)।

11. पृष्ठभूमि में कैमरून और नाइजीरिया के लोगों के विशिष्ट वस्त्र पैटर्न शामिल हैं। केंद्र में कुयू (कोंगो) से नक्काशीदार सजावट का एक टुकड़ा है।

12. बेनिन कांस्य पट्टिकाओं से अंगरक्षकों के साथ राजा की छवि।

13. हाथी दांत के कंगन पर नाइजीरियाई उत्कीर्णन।

14. अकान आभूषण (घाना) की पृष्ठभूमि में कांस्य मूर्ति (बेनिन)।

15. हाथी दांत के बर्तन पर नाइजीरियाई नक्काशी।

16. ज़ैरे के पुष्प आभूषण की पृष्ठभूमि में कांगो की नक्काशीदार सजावट का टुकड़ा।

17. मूरिश तकिये का चमड़ा आवरण।

18. भोजन भंडारण के लिए बर्तनों को सजाने के लिए सजावटी रूपांकनों का उपयोग किया जाता है।

19. नाइजीरियाई कपड़ा आभूषण और सोने और कांस्य के आभूषणों के डिजाइन के टुकड़े।

20. ज्यामितीय पैटर्न की पृष्ठभूमि में भाले के साथ एक शिकारी की छवि (दक्षिण अफ्रीका)।

21. योरूबा चमड़े के ड्रम (नाइजीरिया) पर चित्रण।

22. योद्धाओं की ढालों को सजाने के लिए इस्तेमाल किए गए ज्यामितीय पैटर्न की पृष्ठभूमि के खिलाफ रानी (नाइजीरिया) के सिर की कांस्य छवि।

23. कई दक्षिण अफ़्रीकी लोगों के कपड़ा चित्रों का विवरण।

24. बामाना (माली) और गिनी के पक्षियों के रूपांकनों वाले आभूषण।

25. छाल से बने मुखौटों की आकृतियाँ और कपड़ों का रंग।

26. कांस्य मुहर से अलंकरण और डिजाइन (बुर्किना फासो)।

27. नाइजीरियाई ज़ूमोर्फिक आभूषण की पृष्ठभूमि में एक शिकारी की कांस्य मूर्ति।

28. नाइजीरिया के लोगों की पेंटिंग के टुकड़े।

29. नाइजीरियाई ज्यामितीय नक्काशी और योरिबा नक्काशी का टुकड़ा।