در جامعه ما، گذار از حالت کودک به حالت بزرگسالی به هیچ وجه مشخص نیست. با این حال، در میان بسیاری از مردم جهان، یک پسر مرد می شود و یک دختر زن، تنها در صورتی که یک سری آزمایشات سخت را پشت سر بگذارد.
برای پسران، این آغاز، مهم ترین بخش آن در میان بسیاری از ملل، ختنه بود. علاوه بر این، به طور طبیعی، در دوران نوزادی، مانند یهودیان مدرن، انجام نشد. بیشتر اوقات، پسران 13-15 ساله در معرض آن قرار داشتند. در قبیله آفریقایی کیپسیگی که در کنیا زندگی می‌کنند، پسران را یکی یکی نزد بزرگتر می‌آورند، که محل برش را روی پوست ختنه‌گاه مشخص می‌کند.
سپس پسرها روی زمین می نشینند. یک پدر یا برادر بزرگتر با چوبی در دست جلوی هر یک می ایستد و از پسر می خواهد که مستقیم به جلو نگاه کند. این مراسم توسط یک بزرگتر انجام می شود که در محل مشخص شده پوست ختنه گاه را قطع می کند.
در تمام طول عمل، پسر حق ندارد نه تنها فریاد بزند، بلکه نشان دهد که درد دارد. این خیلی مهم است. بالاخره قبل از مراسم، از دختری که با او نامزد کرده بود، یک حرز مخصوص دریافت کرد. اگر اکنون او از درد فریاد بزند یا بغض کند، باید این حرز را در بوته ها بیندازد - هیچ دختری با چنین مردی ازدواج نمی کند. تا آخر عمر او مایه خنده دهکده اش خواهد بود زیرا همه او را ترسو می دانند.
در میان بومیان استرالیا، ختنه یک عمل پیچیده و چند مرحله ای است. ابتدا یک ختنه کلاسیک انجام می شود - شروع کننده روی پشت خود می خوابد، پس از آن یکی از افراد مسن پوست ختنه گاه خود را تا آنجا که ممکن است می کشد، در حالی که دیگری پوست اضافی را با چرخاندن سریع یک چاقوی تیز چخماق برش می دهد. پس از بهبودی پسر، عمل اصلی بعدی انجام می شود.
معمولا در غروب خورشید برگزار می شود. در عین حال، پسر از جزئیات آنچه در شرف وقوع است آگاه نیست. پسرک را روی نوعی میز قرار می دهند که از پشت دو مرد بالغ ساخته شده است. بعد، یکی از کسانی که این عمل را انجام می دهد، آلت تناسلی پسر را در امتداد شکم می کشد، و دیگری آن را در طول حالب جدا می کند. فقط اکنون می توان پسر را یک مرد واقعی در نظر گرفت. قبل از بهبود زخم، پسر باید به پشت بخوابد.
چنین آلت تناسلی باز بومیان استرالیایی در هنگام نعوظ شکل کاملاً متفاوتی به خود می گیرند - آنها صاف و پهن می شوند. اما برای دفع ادرار مناسب نیستند و مردان استرالیایی هنگام چمباتمه زدن خود را تسکین می دهند.
اما عجیب ترین روش در میان برخی از مردم اندونزی و پاپوآ، مانند باتاک و کیوای رایج است. این شامل ایجاد سوراخی در سراسر آلت تناسلی با یک تکه چوب تیز است که متعاقباً می توان اشیاء مختلفی را در آن قرار داد، به عنوان مثال، فلز - نقره یا، برای افراد غنی تر، میله های طلا با توپ هایی در طرفین. در اینجا اعتقاد بر این است که در هنگام جفت گیری این باعث ایجاد لذت اضافی برای زن می شود.
نه چندان دور از ساحل گینه نو، در میان ساکنان جزیره Waigeo، آیین آغاز به کار مردان با خونریزی فراوان همراه است که معنای آن "پاکسازی از پلیدی" است. اما ابتدا باید یاد بگیرید ... نواختن فلوت مقدس را بیاموزید و سپس زبان خود را با کاغذ سنباده تمیز کنید تا خونریزی کند ، زیرا در کودکی عمیق مرد جوان شیر مادرش را می مکید و از این طریق زبان خود را "نجس" می کرد.
و مهمتر از همه، "پاکسازی" پس از اولین رابطه جنسی ضروری است، که نیاز به ایجاد یک برش عمیق در سر آلت تناسلی، همراه با خونریزی فراوان، به اصطلاح "قاعدگی مردانه" دارد. اما این پایان عذاب نیست!
در بین مردان قبیله کاگابا رسم وجود دارد که طبق آن در هنگام آمیزش جنسی، اسپرم به هیچ وجه نباید به زمین بیفتد که توهین بزرگی به خدایان تلقی می شود و بنابراین می تواند منجر به مرگ کل شود. جهان به گفته شاهدان عینی، "کاگابینیت ها" نمی توانند چیز بهتری برای جلوگیری از ریختن اسپرم روی زمین پیدا کنند، "مثل قرار دادن سنگ زیر آلت تناسلی مرد".
اما مردان جوان قبیله کابابا از شمال کلمبیا، طبق عادت، مجبور می شوند اولین رابطه جنسی خود را با زشت ترین، بی دندان ترین و قدیمی ترین پیرزن انجام دهند. جای تعجب نیست که مردان این قبیله تا آخر عمر از رابطه جنسی بیزاری می کنند و با همسران قانونی خود بد زندگی می کنند.
در میان یکی از قبیله های استرالیایی، رسم شروع به مردان، که با پسران 14 ساله انجام می شود، حتی عجیب تر است. برای اثبات بلوغ خود به همه، یک نوجوان باید با مادر خود بخوابد. این مراسم به معنای بازگشت مرد جوان به شکم مادر است که نماد مرگ است و ارگاسم - تولد دوباره.
در برخی از قبایل، فرد شروع کننده باید از "رحم دندانه دار" عبور کند. مادر ماسکی از یک هیولای وحشتناک را روی سرش می گذارد و فک یک حیوان درنده را وارد واژن خود می کند. خون ناشي از زخم روي دندان ها مقدس شمرده مي شود.
مردان جوان قبیله واندو بسیار خوش شانس بودند. آنها تنها پس از فارغ التحصیلی از یک مدرسه جنسی ویژه می توانند مرد شوند، جایی که یک مربی زن به پسران آموزش های نظری و بعداً عملی گسترده ای می دهد. فارغ التحصیلان چنین مدرسه ای که به اسرار زندگی جنسی راه یافته اند، همسران خود را با تمام قدرت توانایی های جنسی که طبیعت به آنها داده است، خوشحال می کنند.
تهمت زدن
در بسیاری از قبایل بادیه نشین در غرب و جنوب عربستان، با وجود ممنوعیت رسمی، رسم کندن پوست از آلت تناسلی حفظ شده است. این روش شامل بریدن پوست آلت تناسلی در تمام طول آن و کندن آن است، درست مانند کندن پوست یک مارماهی هنگام بریدن آن.
پسران ده تا پانزده ساله نگفتن حتی یک فریاد در این عملیات را مایه افتخار می دانند. شرکت کننده در معرض قرار می گیرد و برده آلت تناسلی خود را دستکاری می کند تا زمانی که نعوظ رخ دهد و پس از آن عمل انجام می شود.
چه زمانی کلاه بپوشیم؟
جوانان قبیله کبیری در اقیانوسیه مدرن، پس از رسیدن به بلوغ و آزمایشات سخت، حق دارند کلاهی نوک تیز، پوشیده از آهک، تزئین شده با پر و گل، روی سر خود بگذارند. آن را به سر خود می چسبانند و حتی در آن به رختخواب می روند.
دوره جنگجویان جوان
مانند بسیاری از اقوام دیگر، در میان بوشمن ها، شروع یک پسر نیز پس از آموزش اولیه در شکار و مهارت های روزمره انجام می شود. و اغلب جوانان این علم زندگی را در جنگل می آموزند.
پس از اتمام "دوره جنگنده جوان"، برش های عمیقی در بالای پل بینی پسر ایجاد می شود، جایی که خاکستر تاندون های سوخته یک آنتلوپ از پیش کشته شده مالش می شود. و به طور طبیعی، او باید تمام این روش دردناک را در سکوت تحمل کند، همانطور که شایسته یک مرد واقعی است.
نبرد شجاعت می سازد
در قبیله آفریقایی فولانی، در مراسم تشریفات مردانه به نام «سورو»، هر یک از نوجوانان چندین ضربه با چماق سنگین به پشت یا سینه آنها می زدند. سوژه مجبور بود این اعدام را در سکوت و بدون خیانت دردی تحمل کند. متعاقباً، هر چه آثار ضرب و شتم بیشتر بر بدنش باقی می ماند و ظاهر وحشتناک ترش بیشتر می شد، احترام بیشتری در میان هم قبیله هایش به عنوان یک مرد و یک جنگجو به دست می آورد.
فدای روح بزرگ
در میان ماندان‌ها، آیین تشرف به مردان جوان این بود که مبتدی را مانند پیله در طناب‌هایی می‌پیچیدند و تا بیهوش شدن بر آن آویزان می‌کردند.
در این حالت ناخودآگاه (یا به قول خودشان بی جان) او را روی زمین خواباندند و وقتی به هوش آمد، چهار دست و پا خزید به سمت پیر سرخپوست که در کلبه دکتر با تبر نشسته بود. دستانش و جمجمه گاومیش در مقابلش. مرد جوان انگشت کوچک دست چپ خود را به عنوان فدای روح بزرگ بلند کرد و (گاهی همراه با انگشت اشاره) قطع شد.
شروع آهک
در میان مالزیایی ها، رسم ورود به اتحادیه مخفی مردانه اینگیت به این صورت بود: در هنگام شروع، پیرمردی برهنه، سر تا پا را با آهک آغشته می کرد، انتهای تشک را نگه می داشت و سر دیگر را به سوژه می داد. . هر کدام به نوبت حصیر را به سمت خود می کشیدند تا اینکه پیرمرد بالای سر تازه وارد افتاد و با او آمیزش کرد.
شروع در آراندا
در میان آراندا، آغاز به چهار دوره تقسیم شد که به تدریج پیچیدگی مراسم افزایش یافت. دوره اول شامل دستکاری های نسبتا بی ضرر و ساده ای است که روی پسر انجام می شود. روش اصلی پرتاب آن به هوا بود.
قبل از این، آن را با چربی می پوشاندند و سپس رنگ می کردند. در این زمان به پسر دستورات خاصی داده شد: مثلاً دیگر با زنان و دختران بازی نکند و برای چالش های جدی تری آماده شود. همزمان تیغه بینی پسر را سوراخ کردند.
دوره دوم مراسم ختنه است. روی یکی دو پسر انجام شد. همه اعضای طایفه بدون دعوت از افراد خارجی در این اقدام شرکت کردند. این مراسم حدود ده روز به طول انجامید و در تمام این مدت اعضای قبیله به رقص و رقص و اعمال مختلف آیینی در مقابل مبتکران پرداختند که بلافاصله مفهوم آن برای آنها توضیح داده شد.
برخی از مراسم در حضور زنان انجام می شد، اما زمانی که آنها شروع به ختنه کردند، فرار کردند. در پایان عملیات، یک شیء مقدس به پسر نشان داده شد - یک لوح چوبی روی یک بند ناف، که افراد ناآشنا نمی توانستند آن را ببینند، و معنای آن با هشدار برای مخفی نگه داشتن آن از زنان و کودکان توضیح داده شد.
مبتدی مدتی پس از عملیات را دور از کمپ، در بیشه های جنگل گذراند. در اینجا او یک سری دستورات کامل از رهبران دریافت کرد. قواعد اخلاقی به او تلقین شده بود: کارهای بد نکند، در «مسیر زنان» قدم نگذارد و ممنوعیت های غذایی را رعایت کند. این ممنوعیت ها بسیار زیاد و دردناک بود: خوردن گوشت پوسوم، گوشت موش کانگورو، دم و کفل کانگورو، احشاء میمون، مار، هر پرنده آبی، شکار جوان و غیره ممنوع بود.
او برای استخراج مغز نیازی به شکستن استخوان نداشت و مجبور نبود کمی گوشت نرم بخورد. در یک کلام لذیذترین و مقوی ترین غذا بر مبتدی حرام بود. در این زمان او که در بوته ها زندگی می کرد زبان مخفی خاصی را آموخت که با مردان صحبت می کرد. زنان نمی توانستند به او نزدیک شوند.
پس از مدتی، حتی قبل از بازگشت به کمپ، عمل نسبتاً دردناکی روی پسر انجام شد: چند مرد به نوبت سر او را گاز می‌گرفتند. اعتقاد بر این بود که پس از این موها رشد بهتری خواهند داشت.
مرحله سوم، خروج نوزاد از مراقبت مادر است. او این کار را با پرتاب بومرنگ به سمت محل «مرکز توتمی» مادری انجام داد.
آخرین، سخت‌ترین و مهمترین مرحله آغاز، مراسم انگوورا است. مکان مرکزی در آن توسط محاکمه توسط آتش اشغال شده بود. برخلاف مراحل قبلی، کل قبیله و حتی مهمانان قبایل همسایه در اینجا شرکت می کردند، اما فقط مردان: دو تا سیصد نفر جمع می شدند. البته چنین مراسمی نه برای یک یا دو مبتکر، بلکه برای یک مهمانی بزرگ از آنها برگزار شد. این جشن ها برای مدت بسیار طولانی، چندین ماه، معمولاً بین سپتامبر و ژانویه به طول انجامید.
در تمام این دوره، آیین‌های موضوعی مذهبی در یک سلسله پیوسته، عمدتاً برای تربیت مبتکران انجام می‌شد. علاوه بر این، مراسم مختلف دیگری نیز برگزار شد که تا حدی نمادی از جدایی آغازگران از زنان و انتقال آنها به گروهی از مردان تمام عیار بود. یکی از این مراسم، برای مثال، شامل عبور مبتدیان از کنار اردوگاه زنان بود. در همان زمان، زنان مارک های سوزان را به سمت آنها پرتاب کردند و مبتدیان با شاخه هایی از خود دفاع کردند. پس از این حمله ساختگی به اردوگاه زنان انجام شد.
بالاخره زمان آزمون اصلی فرا رسید. این شامل ایجاد یک آتش بزرگ، پوشاندن آن با شاخه های مرطوب، و مردان جوان آغاز شده در بالای آنها دراز کشیدند. آنها مجبور بودند چهار تا پنج دقیقه، کاملاً برهنه، در گرما و دود، بدون حرکت، بدون جیغ و ناله در آنجا دراز بکشند.
واضح است که آزمون آتشین از مرد جوان استقامت عظیم، قدرت اراده و همچنین اطاعت بدون شکایت می خواست. اما آنها با آموزش های طولانی مدت برای همه اینها آماده شدند. این آزمایش دو بار تکرار شد. یکی از محققین در تشریح این اقدام می افزاید که وقتی او سعی کرد برای آزمایش روی همان طبقه سبز بالای آتش زانو بزند، مجبور شد بلافاصله به بالا بپرد.
از آیین‌های بعدی، یکی از مراسم‌های جالب، فراخوانی تمسخرآمیز میان مبتکران و زنان است که در تاریکی صورت می‌گیرد و در این دوئل کلامی حتی محدودیت‌ها و قوانین نجابت معمولی رعایت نمی‌شود. سپس تصاویر نمادینی بر پشت آنها نقاشی شد. سپس آزمایش آتش به صورت اختصاری تکرار شد: آتش های کوچکی در اردوگاه زنان روشن می شد و مردان جوان به مدت نیم دقیقه روی این آتش ها زانو می زدند.
قبل از پایان جشنواره، بار دیگر رقص و پایکوبی برگزار شد، همسران مبادله شدند و در نهایت مراسم آئینی نذری به کسانی که به رهبرانشان تقدیم شده بودند، تقدیم شد. پس از این، شرکت کنندگان و میهمانان به تدریج به اردوگاه های خود پراکنده شدند و همه چیز به همین جا ختم شد: از آن روز به بعد، همه ممنوعیت ها و محدودیت ها برای مبتدیان برداشته شد.
سفر… دندان
در طی مراسم آغاز، برخی از قبایل رسم دارند که یک یا چند دندان جلویی پسر را درآورند. علاوه بر این، اقدامات جادویی خاصی نیز متعاقبا با این دندان ها انجام می شود. بنابراین، در میان برخی از قبایل در منطقه رودخانه دارلینگ، یک دندان کنده شده در زیر پوست درختی که در نزدیکی رودخانه یا سوراخی با آب رشد می کرد، فرو می کردند.
اگر دندانی با پوست بیش از حد رشد کرد یا در آب افتاد، دلیلی برای نگرانی وجود نداشت. اما اگر از بیرون بیرون زده بود و مورچه ها از روی او می دویدند، به گفته بومیان این جوان در خطر ابتلا به بیماری دهان و دندان قرار داشت.
مورینگ و دیگر قبایل نیو ساوت ولز ابتدا حضانت یک دندان کنده شده را به یکی از پیرمردها سپردند، او آن را به دیگری داد، او آن را به سومی داد، و به همین ترتیب تا زمانی که کل آن را دور زد. جامعه، دندان به پدر مرد جوان و در نهایت، به یک مرد جوان بازگشت. در عین حال، هیچ یک از کسانی که دندان را نگه می داشتند نباید آن را در کیسه ای با اشیاء "جادویی" قرار می دادند، زیرا اعتقاد بر این بود که در غیر این صورت صاحب دندان در معرض خطر بزرگی قرار می گیرد.
خون آشام جوانان
برخی از قبایل استرالیایی از رودخانه دارلینگ رسم داشتند که بر اساس آن مرد جوان پس از برگزاری مراسم به مناسبت بلوغ در دو روز اول چیزی نخورد و از رگ های باز شده در دستانش فقط خون نوشید. دوستانی که داوطلبانه این غذا را به او پیشنهاد کردند.
پس از گذاشتن بند روی شانه، رگی در قسمت داخلی ساعد باز شد و خون در یک ظرف چوبی یا داخل یک قطعه پوست بشقاب ریخته شد. مرد جوان در حالی که روی تخت شاخه های فوشیا زانو زده بود، به جلو خم شد و دستانش را پشت سرش گرفته بود و خون رگ قرار گرفته در مقابل او را مانند سگ با زبان لیسید. بعداً مجاز به خوردن گوشت و نوشیدن خون اردک است.
شروع هوا
قبیله ماندان، گروهی از سرخپوستان آمریکای شمالی، شاید وحشیانه ترین مراسم آغاز را دارند. به صورت زیر اتفاق می افتد.
آغازگر ابتدا چهار دست و پا می شود. پس از این، یکی از مردان با انگشت شست و سبابه دست چپ، حدود یک اینچ گوشت را روی شانه یا سینه‌اش عقب می‌کشد و چاقویی را در دست راست می‌گیرد که تیغه دو لبه آن دندانه‌دار است. بریدگی برای تشدید درد ناشی از چاقوی دیگر، پوست کشیده شده را سوراخ می کند. دستیار او که در کنار او ایستاده است، یک میخ یا سنجاق را به زخم وارد می کند، که منبعی از آن را در دست چپ خود آماده نگه می دارد.
سپس چند نفر از مردان قبیله که از قبل به پشت بام اتاقی که مراسم در آن برگزار می شود صعود کرده بودند، دو طناب نازک را از سوراخ های سقف که به این سنجاق ها بسته شده اند پایین می آورند و شروع به بالا کشیدن می کنند. این کار تا زمانی ادامه می یابد که بدن او از سطح زمین بلند شود.
پس از این کار پوست هر بازو زیر شانه و پاها زیر زانو با چاقو سوراخ می شود و سنجاق هایی نیز به زخم های حاصل وارد می شود و طناب هایی به آن ها می بندند. برای آنها، افراد آغازگر حتی بالاتر کشیده می شوند. پس از این، ناظران بر روی پاشنه‌های رکابی که از اندام‌های خون‌ریز بیرون زده، کمان، سپر، کتک و غیره متعلق به مرد جوانی که در مراسم برگزار می‌شود آویزان می‌کنند.
سپس قربانی را دوباره به سمت بالا می‌کشند تا در هوا آویزان شود تا نه تنها وزن خودش، بلکه وزن سلاح‌های آویزان شده روی اندام‌هایش نیز روی آن قسمت‌هایی از بدن که طناب‌ها به آن وصل شده‌اند، بیفتد.
و بدین ترتیب، مبتکران با غلبه بر دردهای بی‌حد و غرق در خون خشکیده، در هوا آویزان شدند، زبان و لب‌های خود را گاز گرفتند تا کوچکترین ناله‌ای بر زبان نیاورند و پیروزمندانه از این بالاترین آزمون قدرت شخصیت و شجاعت عبور نکنند.
هنگامی که بزرگان قبیله ای که رهبری تشریفات آغازین را بر عهده داشتند، معتقد بودند که مردان جوان به اندازه کافی این بخش از مراسم را تحمل کرده اند، دستور دادند که بدن آنها را روی زمین پایین بیاورند، جایی که بدون علائم قابل مشاهده زندگی دراز بکشند و به آرامی به خود آمدند.
اما عذاب مبتکران به همین جا ختم نشد. آنها مجبور بودند یک آزمون دیگر را بگذرانند: "آخرین اجرا" یا به زبان قبیله - "eh-ke-nah-ka-nah-pik".
به هر یک از این مردان جوان دو مرد مسن تر و قوی تر اختصاص داده شد. آنها در دو طرف شروع کننده قرار گرفتند و انتهای آزاد تسمه های چرمی پهنی که به مچ دست او بسته بودند را گرفتند. و وزنه های سنگینی از سنجاق ها آویزان شده بود که قسمت های مختلف بدن مرد جوان را سوراخ می کرد.
به دستور، خدمه شروع به دویدن در دایره‌های گسترده کردند و با خود همراه می‌کردند. این عمل تا زمانی ادامه یافت که قربانی به دلیل از دست دادن خون و خستگی بیهوش شد.
مورچه ها تعیین می کنند...
در قبیله آمازونی Mandruku نیز نوعی شکنجه-ابتکار پیچیده وجود داشت. در نگاه اول، ابزار مورد استفاده برای انجام آن کاملا بی ضرر به نظر می رسید. آنها مانند دو استوانه به نظر می رسیدند که در یک انتها کور بودند و از پوست درخت خرما ساخته شده بودند و طولی در حدود سی سانتی متر داشتند. بنابراین، آنها شبیه یک جفت دستکش بزرگ و خام بودند.
مبتدی دست خود را در این موارد گذاشت و با همراهی تماشاچیانی که معمولاً از اعضای کل قبیله تشکیل می شد، به پیاده روی طولانی در اطراف شهرک پرداخت و در ورودی هر ویگوام توقف کرد و نوعی رقص را اجرا کرد.
با این حال، این دستکش ها در واقع آنقدر که به نظر می رسد بی ضرر نبودند. زیرا در درون هر یک از آنها مجموعه کاملی از مورچه ها و سایر حشرات گزنده وجود داشت که بر اساس بزرگترین درد ناشی از نیش آنها انتخاب شده بودند.
قبایل دیگر نیز از یک بطری کدو تنبل پر از مورچه در هنگام شروع استفاده می کنند. اما کاندیدای عضویت در جامعه مردان بالغ در اطراف شهرک نمی‌چرخد، بلکه تا زمانی که رقص‌های وحشیانه قبیله به همراه گریه‌های وحشی انجام می‌شود، ایستاده است. پس از اینکه مرد جوان این آیین "شکنجه" را تحمل کرد، شانه های او با پر تزئین می شود.
بافت در حال رشد
قبیله اونا آمریکای جنوبی نیز از «تست مورچه» یا «تست زنبور» استفاده می کند. برای انجام این کار، مورچه ها یا زنبورها به یک پارچه مشبک خاص می چسبند، که اغلب چهارپا، ماهی یا پرنده فوق العاده را به تصویر می کشد.
تمام بدن مرد جوان در این پارچه پیچیده شده است. در اثر این شکنجه، مرد جوان بیهوش می شود و در حالت ناخودآگاه او را به داخل بانوج می برند که با طناب به آن می بندند. و آتش ضعیفی زیر بانوج می سوزد.
یک یا دو هفته در این وضعیت باقی می ماند و فقط می تواند از نان کاساوا و انواع کمی ماهی دودی تغذیه کند. حتی در استفاده از آب نیز محدودیت هایی وجود دارد.
این شکنجه قبل از یک جشن رقص باشکوه است که چندین روز طول می کشد. مهمانان با نقاب‌ها و روسری‌های بزرگ با موزاییک‌های زیبای پر و تزئینات مختلف می‌آیند. در این کارناوال مرد جوانی مورد ضرب و شتم قرار می گیرد.
شبکه زندگی
تعدادی از قبایل کارائیب نیز از مورچه ها برای شروع پسران استفاده می کردند. اما قبل از این، جوانان از عاج گراز یا منقار توکان برای خراشیدن سینه و پوست بازوها استفاده می کردند تا جایی که خونریزی می کردند.
و تنها پس از آن آنها شروع به شکنجه با مورچه ها کردند. کشیشی که این روش را انجام می داد، دستگاه مخصوصی شبیه تور داشت که در حلقه های باریک آن 60-80 مورچه بزرگ قرار می دادند. آنها به گونه ای قرار گرفتند که سر آنها، مسلح به نیش های تیز طولانی، در یک طرف مش قرار داشت.
در لحظه شروع، توری با مورچه ها به بدن پسر فشار داده شد و تا زمانی که حشرات به پوست قربانی نگون بخت چسبیدند، در این وضعیت نگه داشتند.
در این مراسم، کشیش تور را به سینه، بازوها، زیر شکم، پشت، پشت ران و ساق پاهای پسر بی دفاع که به هیچ وجه قرار نبود درد و رنج خود را بیان کند، می زد.
لازم به ذکر است که در این قبایل دختران نیز تحت چنین رویه ای قرار می گیرند. آنها همچنین باید نیش مورچه های عصبانی را با آرامش تحمل کنند. کوچکترین ناله یا انحراف دردناک صورت، فرصت ارتباط با بزرگان را از قربانی نگون بخت سلب می کند. علاوه بر این، او تحت همین عمل قرار می گیرد تا اینکه شجاعانه آن را تحمل می کند بدون اینکه کوچکترین نشانه ای از دردی از خود نشان دهد.
ستون شجاعت
جوانان قبیله شاین آمریکای شمالی مجبور بودند آزمونی نه چندان بی رحمانه را تحمل کنند. وقتی پسر به سنی رسید که می‌توانست جنگجو شود، پدرش او را به تیری بست که در نزدیکی جاده‌ای قرار داشت که دختران برای آوردن آب در آن راه می‌رفتند.
اما آنها مرد جوان را به روشی خاص گره زدند: برش های موازی در ماهیچه های سینه ایجاد شد و تسمه هایی از چرم خام در امتداد آنها کشیده شد. با همین کمربندها بود که مرد جوان را به تیرک بستند. و نه تنها او را بستند، بلکه او را تنها گذاشتند و او مجبور شد خود را آزاد کند.
بیشتر پسرها به عقب تکیه داده بودند و کمربندها را با وزن بدنشان می کشیدند و باعث می شد که گوشت آنها را بریده باشند. پس از دو روز کشش کمربندها ضعیف شد و مرد جوان آزاد شد.
شجاع ترها با دو دست کمربندها را گرفتند و به جلو و عقب حرکت دادند و به لطف آن در عرض چند ساعت آزاد شدند. جوانی که به این ترتیب آزاد شده بود مورد تمجید همه قرار گرفت و به او به عنوان یک رهبر آینده در جنگ نگاه می شد. پس از آنکه جوان خود را آزاد کرد، او را با افتخار به داخل کلبه بردند و با دقت فراوان از او مراقبت کردند.
برعکس، در حالی که او بسته بود، زنانی که با آب از کنارش می گذشتند، با او صحبت نکردند، تشنگی او را سیراب نکردند و هیچ کمکی نکردند.
با این حال، مرد جوان حق داشت کمک بخواهد. علاوه بر این، او می دانست که بلافاصله به او داده می شود: آنها بلافاصله با او صحبت می کنند و او را آزاد می کنند. اما در عین حال به یاد آورد که این یک مجازات مادام العمر برای او خواهد بود، زیرا از این پس او را یک «زن» می‌دانند که لباس زنانه می‌پوشد و مجبور به انجام کارهای زنانه می‌شود. او حق شکار، حمل سلاح یا جنگجو بودن را نخواهد داشت. و البته هیچ زنی دوست ندارد با او ازدواج کند. بنابراین، اکثریت قاطع جوانان شاین مانند اسپارتی ها این شکنجه بی رحمانه را تحمل می کنند.
جمجمه زخمی
در برخی از قبایل آفریقایی، در هنگام شروع پس از مراسم ختنه، عملی برای ایجاد زخم های کوچک در تمام سطح جمجمه تا زمانی که خون ظاهر شود انجام می شود. هدف اصلی این عمل به وضوح ایجاد سوراخ در استخوان جمجمه بود.
ASMATS بازی های نقش
به عنوان مثال، اگر قبایل ماندروکو و اونا از مورچه ها برای شروع استفاده می کنند، در این صورت آسمات ها از ایریان جایا نمی توانند بدون جمجمه انسان در مراسم آغاز پسران به مردان کار کنند.
در ابتدای مراسم، جمجمه ای با رنگ آمیزی مخصوص بین پاهای مرد جوانی که در حال تشرف است قرار داده می شود که برهنه روی زمین لخت یک کلبه مخصوص می نشیند. در عین حال باید جمجمه را مدام به اندام تناسلی خود فشار دهد، بدون اینکه چشم از آن بردارد تا سه روز. اعتقاد بر این است که در این دوره تمام انرژی جنسی صاحب جمجمه به نامزد منتقل می شود.
وقتی اولین مراسم به پایان می رسد، مرد جوان به دریا هدایت می شود، جایی که یک قایق بادبانی در انتظار اوست. مرد جوان با همراهی و راهنمایی عمویش و یکی از بستگان نزدیکش به سمت خورشید می رود، جایی که طبق افسانه، اجداد عصمت ها در آنجا زندگی می کنند. جمجمه در این زمان در مقابل او در پایین قایق قرار دارد.
در طول یک سفر دریایی، مرد جوان قرار است چندین نقش را بازی کند. اول از همه باید بتواند مانند یک پیرمرد رفتار کند، آنقدر ضعیف که حتی نتواند روی پای خودش بایستد و مدام به ته قایق بیفتد. بزرگسالی که مرد جوان را همراهی می کند هر بار او را بلند می کند و در پایان مراسم او را همراه با جمجمه به دریا می اندازد. این عمل نماد مرگ پیرمرد و تولد مرد جدید است.
سوژه باید با نقش نوزادی که نمی تواند راه برود یا صحبت کند کنار بیاید. مرد جوان با ایفای این نقش نشان می دهد که چقدر از خویشاوند نزدیک خود به خاطر کمک به موفقیت در آزمون سپاسگزار است. هنگامی که قایق به ساحل می رسد، مرد جوان از قبل مانند یک مرد بالغ رفتار می کند و دو نام دارد: نام خود و نام صاحب جمجمه.
به همین دلیل است که برای عصمت ها، که محبوبیت بدنام «شکارچیان جمجمه» بی رحم را به دست آورده بودند، بسیار مهم بود که نام شخصی را که کشتند، بدانند. جمجمه‌ای که نام صاحب آن ناشناخته بود بی‌استفاده شد و نمی‌توان از آن در مراسم تشیع استفاده کرد.
حادثه زیر که در سال 1954 رخ داد، می تواند به عنوان تصویری از بیانیه بالا باشد. سه خارجی در یکی از روستاهای عصمت مهمان بودند و مردم محلی آنها را به صرف غذا دعوت کردند. اگرچه عصمت ها مردمی مهمان نواز بودند، اما با این وجود به مهمانان عمدتاً به عنوان "حامل جمجمه" نگاه می کردند و قصد داشتند در طول تعطیلات با آنها برخورد کنند.
ابتدا مجریان آهنگی را به افتخار مهمانان خواندند و سپس از آنها خواستند نام خود را بگویند تا ظاهراً آنها را در متن آواز سنتی درج کنند. اما به محض شناسایی خود، بلافاصله سر خود را از دست دادند.
عکاس جیمی نلسون با عکاسی از قبایل وحشی و نیمه وحشی که موفق به حفظ شیوه های سنتی زندگی در دنیای مدرن شده اند، به سراسر جهان سفر می کند. هر سال برای این مردم سخت‌تر می‌شود، اما آنها تسلیم نمی‌شوند و قلمرو نیاکان خود را ترک نمی‌کنند و به همان شیوه زندگی خود ادامه می‌دهند.
قبیله آسارو
مکان: اندونزی و پاپوآ گینه نو. فیلمبرداری در سال 2010. Asaro Mudmen ("مردم پوشیده از گل رودخانه Asaro") اولین بار در اواسط قرن بیستم با دنیای غرب روبرو شدند. از قدیم الایام، این افراد برای ایجاد ترس در روستاهای دیگر، خود را به گل می‌مالند و نقاب می‌زدند.
جیمی نلسون: "به طور جداگانه، همه آنها بسیار خوب هستند، اما از آنجا که فرهنگ آنها در معرض تهدید است، مجبور می شوند از خودشان مراقبت کنند."
قبیله ماهیگیران چینی
مکان: گوانگشی، چین. فیلمبرداری در سال 2010. صید باکلان یکی از قدیمی ترین روش های صید با پرندگان آبزی است. ماهیگیران برای جلوگیری از قورت دادن صید خود، گردن آنها را می بندند. باکلان ها به راحتی ماهی های کوچک را می بلعند و ماهی های بزرگ را به صاحبان خود می آورند.
ماسایی
مکان: کنیا و تانزانیا فیلمبرداری در سال 2010. این یکی از معروف ترین قبایل آفریقایی است. ماسایی‌های جوان برای ایجاد مسئولیت، تبدیل شدن به مرد و جنگجو، محافظت از دام‌ها در برابر شکارچیان و تامین امنیت خانواده‌هایشان، مجموعه‌ای از مراسم را پشت سر می‌گذارند. به لطف تشریفات، تشریفات و دستورات بزرگان، آنها به مردان شجاع واقعی بزرگ می شوند.
دام ها در فرهنگ ماسایی مرکزی هستند.
ننتز
مکان: سیبری – یامال. فیلمبرداری در سال 2011. شغل سنتی ننت ها گله داری گوزن شمالی است. آنها با عبور از شبه جزیره یامال سبک زندگی عشایری را پیش می برند. برای بیش از یک هزاره، آنها در دمای منفی 50 درجه سانتیگراد زنده مانده اند. مسیر مهاجرت سالیانه به طول 1000 کیلومتر بر روی رودخانه یخ زده اوب قرار دارد.
"اگر خون گرم ننوشید و گوشت تازه نخورید، محکوم به مرگ در تندرا هستید."
کوروای
مکان: اندونزی و پاپوآ گینه نو. فیلمبرداری در سال 2010. کورووای ها یکی از معدود قبایل پاپوایی هستند که کوتکا، نوعی غلاف برای آلت تناسلی، نمی پوشند. مردان قبیله آلت تناسلی خود را با بستن محکم با برگ همراه با کیسه بیضه پنهان می کنند. Korowai شکارچیانی هستند که در خانه های درختی زندگی می کنند. این قوم به شدت حقوق و مسئولیت ها را بین زن و مرد تقسیم می کند. تعداد آنها تقریباً 3000 نفر تخمین زده می شود. تا دهه 1970، کوروایی ها متقاعد شده بودند که هیچ مردم دیگری در جهان وجود ندارند.
قبیله یالی
مکان: اندونزی و پاپوآ گینه نو. فیلمبرداری در سال 2010. یالی ها در جنگل های بکر ارتفاعات زندگی می کنند و به طور رسمی به عنوان پیگمی شناخته می شوند، زیرا مردان تنها 150 سانتی متر قد دارند. کوتکا (غلاف کدو برای آلت تناسلی) بخشی از لباس سنتی است. می توان از آن برای تعیین اینکه آیا یک فرد به یک قبیله تعلق دارد استفاده کرد. یالی گربه های لاغر بلند را ترجیح می دهد.
قبیله کارو
مکان: اتیوپی فیلمبرداری در سال 2011. دره اومو، واقع در دره بزرگ ریفت آفریقا، محل زندگی حدود 200000 مردم بومی است که هزاران سال است در آن سکونت داشته اند.
در اینجا قبایل از قدیم الایام با یکدیگر تجارت می کردند و به یکدیگر مهره، غذا، گاو و پارچه تقدیم می کردند. چندی پیش، اسلحه و مهمات مورد استفاده قرار گرفتند.
قبیله داسانچ
مکان: اتیوپی فیلمبرداری در سال 2011. این قبیله با عدم وجود قومیت کاملاً مشخص مشخص می شود. تقریباً یک فرد با هر اصالتی می تواند در Dasanech پذیرفته شود.
گوارانی
مکان: آرژانتین و اکوادور فیلمبرداری در سال 2011. برای هزاران سال، جنگل های بارانی آمازون اکوادور محل زندگی مردم گوارانی بود. آنها خود را شجاع ترین گروه بومی در آمازون می دانند.
قبیله وانواتو
مکان: جزیره را لاوا (گروه جزایر بانک)، استان تربا. فیلمبرداری در سال 2011. بسیاری از مردم وانواتو معتقدند که می توان از طریق مراسم به ثروت رسید. رقص بخش مهمی از فرهنگ آنها است، به همین دلیل است که بسیاری از روستاها دارای محل رقص به نام ناسارا هستند.
طایفه لاداخی
مکان: هند. فیلمبرداری در سال 2012. لاداخی ها اعتقادات همسایگان تبتی خود را دارند. بودیسم تبتی، آمیخته با تصاویر شیاطین وحشی از آیین بون پیش از بودایی، بیش از هزار سال است که زیربنای اعتقادات لاداخی بوده است. مردم در دره سند زندگی می کنند، عمدتاً به کشاورزی می پردازند و پلی اندری می کنند.
قبیله مرسی
مکان: اتیوپی فیلمبرداری در سال 2011. "مردن بهتر از زندگی بدون کشتن است." مرسی دامداران، کشاورزان و جنگجویان موفقی هستند. مردان با زخم های نعل اسبی روی بدنشان متمایز می شوند. زنان همچنین جای زخم را تمرین می کنند و همچنین یک صفحه را در لب پایین فرو می کنند.
طایفه رابری
مکان: هند. فیلمبرداری در سال 2012. 1000 سال پیش، نمایندگان قبیله رابری پیش از این در صحراها و دشت هایی که امروز متعلق به غرب هند است، پرسه می زدند. زنان این قوم ساعات زیادی را به گلدوزی اختصاص می دهند. آنها همچنین مزارع را مدیریت می کنند و در مورد تمام مسائل مالی تصمیم می گیرند، در حالی که مردان از گله ها مراقبت می کنند.
قبیله سامبورو
مکان: کنیا و تانزانیا فیلمبرداری در سال 2010. سامبوروها مردمی نیمه کوچ نشین هستند که هر 5 تا 6 هفته یکبار از محلی به مکان دیگر نقل مکان می کنند تا برای دام های خود مرتع تهیه کنند. آنها مستقل هستند و بسیار سنتی تر از ماسایی ها هستند. برابری در جامعه سامبورو حاکم است.
قبیله موستانگ
مکان: نپال فیلمبرداری در سال 2011. اکثر مردم موستانگ هنوز بر این باورند که جهان مسطح است. آنها بسیار مذهبی هستند. نماز و اعیاد جزء لاینفک زندگی آنهاست. این قبیله به عنوان یکی از آخرین سنگرهای فرهنگ تبتی که تا به امروز باقی مانده است جدا ایستاده است. آنها تا سال 1991 به هیچ بیگانه ای اجازه ورود نمی دادند.
قبیله مائوری
مکان: نیوزلند. فیلمبرداری در سال 2011. مائوری طرفداران شرک هستند و خدایان، الهه ها و ارواح بسیاری را می پرستند. آنها معتقدند ارواح اجدادی و موجودات ماوراء طبیعی در همه جا حضور دارند و در مواقع سخت به قبیله کمک می کنند. اسطوره ها و افسانه های مائوری که در دوران باستان پدید آمدند، عقاید آنها را در مورد خلقت جهان، منشأ خدایان و مردم منعکس می کردند.
"زبان من بیداری من است، زبان من پنجره روح من است."
قبیله گوروکا
مکان: اندونزی و پاپوآ گینه نو. فیلمبرداری در سال 2011. زندگی در روستاهای کوهستانی ساده است. ساکنان غذای زیادی دارند، خانواده ها صمیمی هستند، مردم به شگفتی های طبیعت احترام می گذارند. آنها با شکار، جمع آوری و پرورش محصولات زراعی زندگی می کنند. درگیری های داخلی در اینجا رایج است. برای ترساندن دشمن، رزمندگان گوروکا از رنگ و جواهرات جنگی استفاده می کنند.
"دانش فقط شایعه است در حالی که آنها در ماهیچه ها هستند."
قبیله هولی
مکان: اندونزی و پاپوآ گینه نو. فیلمبرداری در سال 2010. این مردم بومی برای زمین، خوک و زن می جنگند. آنها همچنین تلاش زیادی برای تحت تاثیر قرار دادن حریف خود صرف می کنند. هولی صورت خود را با رنگ های زرد، قرمز و سفید رنگ می کند و همچنین سنت معروفی دارد که از موهای خود کلاه گیس های فانتزی درست می کند.
قبیله هیمبا
مکان: نامیبیا فیلمبرداری در سال 2011. هر یک از اعضای قبیله به دو قبیله پدر و مادر تعلق دارند. ازدواج ها با هدف افزایش ثروت تنظیم می شود. ظاهر در اینجا حیاتی است. در مورد جایگاه یک فرد در یک گروه و مرحله زندگی آنها صحبت می کند. بزرگتر مسئول قوانین در گروه است.
قبیله قزاق
مکان: مغولستان فیلمبرداری در سال 2011. عشایر قزاق از نوادگان گروه ترک، مغولی، هند و ایرانی و هون ها هستند که در قلمرو اوراسیا از سیبری تا دریای سیاه ساکن بودند.
هنر باستانی شکار عقاب یکی از سنت هایی است که قزاق ها توانسته اند آن را تا به امروز حفظ کنند. آنها به قبیله خود اعتماد دارند، روی گله های خود حساب می کنند، به کیش آسمان قبل از اسلام، اجداد، آتش و به قدرت های ماوراء طبیعی ارواح خوب و بد اعتقاد دارند.
در عصر ما، یافتن گوشه‌ای از کره زمین که تمدن آن را دست نخورده است، به طور فزاینده‌ای دشوار می‌شود. البته در برخی جاها طعم به اصطلاح ملی همچنان جذابیت اصلی گردشگران باقی مانده است. اما همه اینها عمدتاً عجیب و غریب و ساختگی است. به عنوان مثال، ماسایی مهیب را در نظر بگیرید - کارت ویزیت کنیا. نمایندگان این قبیله با شنیدن صدای نزدیک شدن موتور اتوبوس، تلویزیون، تلفن و شلوار جین خود را پنهان می کنند و فوراً به خود ظاهری بدوی می دهند. این یک موضوع کاملا متفاوت است هیمبا- کوچک قبیلهدر شمال نامیبیا آنها سنت های عصر حجر را در زندگی روزمره خود حفظ کرده اند نه به خاطر گردشگران، بلکه به این دلیل که نمی خواهند متفاوت زندگی کنند.
آب و هوای استان کوننه، جایی که هیمبا در آن پرسه می زند، را نمی توان معتدل نامید. در طول روز، دماسنج به طور اجتناب ناپذیری به علامت + 60 درجه در شب تمایل دارد، گاهی اوقات یخبندان می افتد. نفس قدیمی ترین بیابان روی کره زمین - نامیب - تاثیر خود را می گذارد.
هیمبا حدود چند صد سال پیش از شرق آفریقا به شمال نامیبیا نقل مکان کرد. زمانی این قبیله بزرگ بود، اما در اواسط قرن نوزدهم از هم جدا شد. بیشتر آن به سمت جنوب، به منطقه ای غنی تر از آب مهاجرت کرد. افرادی که از هیمبا جدا شدند به نام هررو معروف شدند. آنها با اروپایی ها تماس گرفتند که در نهایت آنها را کشت.
چندین دهه پیش، نامیبیا متوجه شد که تنها تعداد کمی از مردم بومی باقی مانده اند که شیوه زندگی و اعتقادات اجداد خود را حفظ کرده اند. به طور کلی، آنها تصمیم گرفتند که هیمبا را تنها بگذارند و بگذارند آنطور که می خواهند زندگی کنند. هر گونه قوانین نامیبیا در قلمرو آنها تنها پس از تأیید رهبر قبیله، که پادشاه نامیده می شود، لازم الاجرا می شود.
مانند صدها سال پیش، این قبیله زندگی نیمه عشایری دارد. شغل اصلی پرورش گاو، بز و گوسفند است. تعداد گاوها موقعیت اجتماعی را تعیین می کند، در حالی که گاوها به عنوان وسیله پرداخت نیز عمل می کنند. هیمبا عملاً علاقه ای به پول ندارند، زیرا آنها از هیچ کالای صنعتی در زندگی روزمره استفاده نمی کنند. استثنا قوطی های پلاستیکی برای نگهداری و حمل آب و اقلام کوچک مختلف است که به طور تصادفی به دست شما می افتد.
هیمباها در کرال هایی زندگی می کنند که طرح دایره ای دارند. در وسط انباری است که با حصار حصیری احاطه شده است. در اطراف کلبه های گرد یا مربع وجود دارد. آنها از تیرهایی ساخته شده اند که در زمین حفر شده و با تسمه های چرمی محکم شده اند. قاب با خشت پوشانده شده است و سقف با کاه یا نی پوشانده شده است. کلبه ها کف خاکی دارند و مبلمان ندارند. هیمبا روی تشک های پر از نی می خوابد. در ورودی کلبه یک شومینه وجود دارد که به رنگ مشکی گرم می شود.
با تهی شدن مراتع، کلبه ها را برچیده و کوچ می کنند. هیمبا با حفر چاله‌های عمیق در شن‌ها آب را استخراج می‌کرد و به روشی که می‌دانستند مکان‌های مناسبی برای این کار پیدا کردند. آنها هرگز کرال را نزدیک منبع قرار نمی دهند، به طوری که افراد خارجی نتوانند ببینند آب از کجا می آید. چندی پیش به دستور دولت چاه های آرتزین در مسیرهای عشایری حفر شد. اما بومیان این آب را نمی نوشند، مگر اینکه گله های خود را با آن سیر کنند.
به روش قدیمی، رطوبت حیات‌بخش را فقط می‌توان برای استفاده شخصی خود به دست آورد، و حتی در آن زمان فقط در مقدار کمی وجود دارد. بحث شستشو نیست. یک پماد جادویی کمک می کند، که Himba ها رنگ قرمز پوست خود را مدیون آن هستند. این مخلوطی از کره حاصل از شیر گاو، اکسیرهای مختلف گیاهی و سنگ آتشفشانی قرمز روشن است که به بهترین پودر تبدیل شده است. در یک و تنها مکان استخراج می شود - در کوهی در مرز فلات اشغال شده توسط Himba. طبیعتاً کوه مقدس محسوب می شود و دستور تهیه مرهم را برای کسی فاش نمی کنند.
زنان هیمبا این مخلوط را چندین بار در روز به کل بدن و موهای خود می زنند. این پماد در برابر آفتاب سوختگی و نیش حشرات محافظت می کند. بعلاوه هنگام غروب هنگام خراشیدن پماد، کثیفی نیز با آن جدا می شود که اگرچه عجیب است، اما وسیله موثری برای نظافت شخصی است. با کمال تعجب، زنان Himba دارای پوستی عالی هستند. با استفاده از همان پماد، آنها یک مدل موی سنتی درست می کنند: موهای شخص دیگری - معمولاً یک مرد که اغلب از پدر خانواده است - در موهای خود بافته می شود و روی سر "دیل ها" ایجاد می کند.
به عنوان یک قاعده، یک کرال توسط یک خانواده اشغال می شود، اما سکونتگاه های بزرگتری وجود دارد. تقریباً همه Himba می توانند بخوانند، بشمارند، نام خود را بنویسند و چند عبارت را به زبان انگلیسی بدانند. این به لطف مدارس سیار است که تقریباً همه بچه های قبیله در آن شرکت می کنند. اما فقط چند نفر از بیش از دو یا سه کلاس فارغ التحصیل می شوند تا به تحصیل خود ادامه دهند.
فقط زنان در کرال کار می کنند. آنها آب حمل می کنند، از دام ها مراقبت می کنند، کره می ریزند، لباس های ساده را می دوزند و تعمیر می کنند. علاوه بر این، جنس ضعیف تر به جمع آوری مشغول است، به طوری که رژیم غذایی قبیله نه تنها از محصولات لبنی تشکیل شده است. البته زنان نیز در تربیت فرزندان نقش دارند. به هر حال، بچه ها به دوستان و غریبه ها تقسیم نمی شوند.
افراد مسن و نوجوان به چرای دام می پردازند. مردان هیمبا خودشان را زیاد کار نمی کنند. مونتاژ و برچیدن کرال - به طور کلی، این تنها کاری است که آنها انجام می دهند. شکار یکی از فعالیت های معمول قبیله نیست، بلکه یک سرگرمی برای مردان هیمبا است. وظیفه همیشگی نمایندگان جنس قوی تر استخراج آن سنگ بسیار قرمز است که برای تهیه رنگ بدن استفاده می شود. با این حال، ترکیب نیز توسط زنان ساخته شده است.
جنس ضعیف نیز نوعی موتور پیشرفت است. اگر گردشگران بخواهند از این قبیله سوغاتی بخرند، تنها باید با زنان چانه بزنند. در سال‌های اخیر، کیسه‌های پلاستیکی روشن در میان مردم قبیله محبوبیت باورنکردنی پیدا کرده‌اند. هیمبا آماده است که آخرین خود را برای آنها بدهد. از این گذشته، این کیف ها برای نگهداری وسایل ساده، جواهرات و البته گوش ماهی شما بسیار راحت هستند. با کمک دومی ایجاد مدل موی فوق العاده ای که زنان هیمبا به آن مشهور هستند بسیار راحت است. آنها، به هر حال، استاندارد زیبایی در قاره آفریقا در نظر گرفته می شوند.
در سن 12 تا 14 سالگی، هر هیمبا چهار دندان پایینی را از دست می دهد. این نتیجه مناسک آغازین است. دندان ها با سنگ کنده می شوند. اگر می خواهید بالغ شوید، صبور باشید. تا سن 14 سالگی، هیمبا مجاز به ازدواج است، اما عروسی اغلب برگزار نمی شود، زیرا باید بهای زیادی برای عروس پرداخت شود.
مراسم عروسی بسیار بدیع است. تازه عروس ها شب را در کلبه خانواده عروس می گذرانند. صبح آنها به همراه دوستان همسر آینده خود خانه پدر و مادر خود را ترک می کنند و چهار دست و پا به خیابان می روند. سپس همه به پاهای خود برمی خیزند و در حالی که همدیگر را در دست می گیرند به سمت "آتش مقدس" حرکت می کنند ، جایی که رهبر از قبل منتظر است تا تازه عروسان مراسم را انجام دهند. اگر کسی از راهپیمایی زمین بخورد، این مراسم باید تکرار شود، اما نه زودتر از چند هفته.
شرکت کنندگان مراسم دور آتش می نشینند و سه ظرف شیر به رهبر تقدیم می شود - هر کدام یکی از کلبه های داماد، عروس و خود رهبر. او نمونه ای می گیرد و پس از آن بقیه اعضای قبیله به نوبت آن را روی رگ ها اعمال می کنند. پس از این، همه حاضران به کلبه رهبر می روند، جایی که تازه عروسان سه روز را در آنجا می گذرانند. برای اینکه اولین شب عروسی موفق باشد، عروس و داماد در مقابل کلبه دوباره چهار دست و پا می‌شوند و در خلاف جهت عقربه‌های ساعت در خانه قدم می‌زنند.
حتی اگر زن و مرد هیمبا ازدواج کرده باشند، موظف به رعایت وفاداری زناشویی نیستند. هر هیمبا می تواند به اندازه ای که می تواند همسر داشته باشد. شما می توانید همسر خود را تغییر دهید و اگر مردی به یک سفر طولانی برود، ترتیبی می دهد که همسرش با کسی که می شناسد زندگی کند.
این آزادی اخلاقی مقامات محلی را نگران می کند. بیش از 20 درصد از جمعیت نامیبیا مبتلا به ایدز هستند، بنابراین هیمبا نوعی گروه در معرض خطر است. با این حال، قبیله رویکردی فلسفی به مشکلات پزشکی دارد. هیمباها می گویند که خدایان زندگی می دهند، اما می توانند آن را نیز از بین ببرند. به طور کلی، آنها جگر دراز هستند: تقریباً همه تا 70 سال و برخی تا صد سال عمر می کنند.
سیستم قضایی Himba نیز جالب است. اگر مثلاً شوهری زن یا یکی از بستگان او را بکشد باید ۴۵ گاو غرامت بدهد. اگر زن یا یکی از بستگان او شوهرش را بکشد، دیه داده نمی شود. مقامات نامیبیا هیمبا را به هیچ وجه مجازات نمی کنند و همه اینها را موضوع داخلی خود می دانند.
هیمبا بر این باور است که قبیله آنها از اجداد موکورو، که به همراه همسرش از درخت مقدس Omumborombongo بیرون آمده اند، آمده اند. موکورو همه چیز را خلق کرد و روح اجداد هیمبا را با قدرت های ماوراء طبیعی وقف کرد. اما سپس دشمنان قبیله را از سرزمین آبا و اجدادی بیرون راندند و درخت را اسیر کردند. روزی هیمبا به آنجا باز خواهد گشت. به هر حال، بدون هیچ ایده ای از جغرافیا، هر رئیس قبیله با دست خود به سمتی اشاره می کند که در آن به دنبال Omumborombongo بگردد.
در اواسط قرن نوزدهم، هیمبا تقریباً از روی زمین ناپدید شد. آنها توسط بزرگترین و قدرتمندترین قبیله در نامیبیا - ناما - مورد حمله قرار گرفتند. در نتیجه حملات وحشیانه، هیمبا تمام گله های خود را از دست داد و به کوه ها گریخت. در آنجا باید شکار می کردند، اما چنین زندگی را دوست نداشتند و به شمال به آنگولا رفتند.
برای مدتی اعتقاد بر این بود که هیمبا از بین رفته یا با سایر قبایل مخلوط شده است، که ناگهان دوباره در مکان قدیمی خود ظاهر شدند. این در سال 1903 اتفاق افتاد، زمانی که ناما علیه استعمارگران آلمانی شورش کرد. سربازان اروپایی به سرعت متحدان Nama و Herero را شکست دادند و پس از آن یک نسل کشی واقعی انجام دادند. در نتیجه، هر دو قبیله عملاً وجود نداشتند. آلمانی ها و هیمبا آنها را نادیده نگرفتند. تقریباً تمام هیمباها کشته یا اسیر شدند و به اردوگاه سیاهپوستان فرستاده شدند. خوشبختانه، پس از جنگ جهانی اول، مستعمرات از آلمان خارج شدند. و اگر هررو و ناما هرگز از این ضربه بهبود نیافته اند، هیمبا مانند ققنوس از خاکستر "برخاست".
سومین بار که آنها را منقرض شده می دانستند در اواسط دهه 1980 بود. یک خشکسالی وحشتناک چند ساله 90٪ از دام ها را نابود کرد و در سال 1988 آخرین شیوع در آخرین Himba kraal خاموش شد. افراد باقی مانده از قبیله به عنوان پناهنده در شهر Opuwo اسکان داده شدند. اما در اوایل دهه 1990، هیمباس بازگشت. اکنون تعداد آنها کمتر از 50 هزار نفر است و جمعیت در حال افزایش است. در عین حال، آنها دقیقاً مانند اجداد خود در صدها سال پیش زندگی می کنند.
آفریقای چندوجهی، در سرزمینی وسیع در 61 کشور، با جمعیتی بیش از یک میلیارد نفر، احاطه شده توسط شهرهای کشورهای متمدن، در گوشه های منزوی این قاره، بیش از 5 میلیون نفر از قبایل تقریباً کاملاً وحشی آفریقایی هنوز زندگی می کنند.
اعضای این قبایل دستاوردهای جهان متمدن را به رسمیت نمی شناسند و به مزایای ناچیزی که از اجداد خود دریافت کرده اند بسنده می کنند. کلبه های فقیرانه، غذای متوسط و حداقل لباس مناسب آنهاست و قرار نیست این شیوه زندگی را تغییر دهند.
آفریقایی ب...
حدود 3 هزار قبیله و ملیت مختلف در آفریقا وجود دارد، اما نام بردن تعداد دقیق آنها دشوار است، زیرا اغلب آنها یا به شدت با هم مخلوط می شوند، یا برعکس، به شدت از هم جدا می شوند. جمعیت برخی از قبایل تنها چند هزار یا حتی صدها نفر است و اغلب در 1-2 روستا زندگی می کنند. به همین دلیل، در قلمرو قاره آفریقا قیدها و گویش هایی وجود دارد که گاهی اوقات فقط نمایندگان یک قبیله خاص می توانند آنها را بفهمند. و تنوع آیین ها، نظام های فرهنگی، رقص ها، آداب و رسوم و قربانی ها بسیار زیاد و شگفت انگیز است. علاوه بر این، ظاهر مردم برخی از قبایل به سادگی شگفت انگیز است.
با این حال، از آنجایی که همه آنها در یک قاره زندگی می کنند، همه قبایل آفریقایی هنوز هم چیزی مشترک دارند. برخی از عناصر فرهنگی مشخصه همه ملیت های ساکن در این قلمرو است. یکی از مشخصه های اصلی قبایل آفریقایی تمرکز آنها بر گذشته، یعنی کیش فرهنگ و زندگی اجدادشان است.
اکثریت مردم آفریقا همه چیز جدید و مدرن را انکار می کنند و در خود فرو می روند. بیشتر از همه، آنها به ثبات و تغییر ناپذیری وابسته هستند، از جمله در هر چیزی که مربوط به زندگی روزمره، سنت ها و آداب و رسومی است که از پدربزرگ هایشان سرچشمه می گیرد.
تصورش سخت است، اما در میان آنها عملاً هیچ فردی وجود ندارد که به کشاورزی معیشتی یا دامداری مشغول نباشد. شکار، ماهیگیری یا جمع آوری برای آنها فعالیت های کاملاً عادی است. درست مانند بسیاری از قرن ها پیش، قبایل آفریقایی با یکدیگر دعوا می کنند، ازدواج ها اغلب در یک قبیله انجام می شود، ازدواج های بین قبیله ای در بین آنها بسیار نادر است. البته، بیش از یک نسل چنین زندگی ای را دنبال می کند.
قبایل بر اساس نظام منحصر به فرد زندگی، آداب و رسوم، اعتقادات و ممنوعیت های خود با یکدیگر تفاوت دارند. اکثر قبایل مد خود را اختراع می کنند، اغلب به طرز خیره کننده ای رنگارنگ، که اصالت آن اغلب به سادگی شگفت انگیز است.
از مشهورترین و پرشمارترین قبایل امروزی می توان به ماسایی، بانتو، زولو، سامبورو و بوشمن اشاره کرد.
ماسایی
یکی از معروف ترین قبایل آفریقایی. آنها در کنیا و تانزانیا زندگی می کنند. تعداد نمایندگان به 100 هزار نفر می رسد. آنها اغلب در کنار یک کوه یافت می شوند که در اساطیر ماسایی برجسته است. شاید اندازه این کوه بر جهان بینی اعضای قبیله تأثیر گذاشته است - آنها خود را مورد علاقه خدایان، بالاترین مردم می دانند و صمیمانه اطمینان دارند که هیچ مردمی زیباتر از آنها در آفریقا وجود ندارد.
این عقیده در مورد خود باعث ایجاد نگرش تحقیرآمیز و اغلب حتی تحقیر آمیز نسبت به سایر قبایل شد که باعث جنگ های مکرر بین قبایل شد. علاوه بر این، رسم ماسایی ها دزدیدن حیوانات از قبایل دیگر است که این امر باعث بهبود شهرت آنها نمی شود.
خانه ماسایی از شاخه های پوشیده شده با سرگین ساخته شده است. این کار عمدتاً توسط زنان انجام می شود که در صورت لزوم وظایف حیوانات بارکش را نیز بر عهده می گیرند. سهم اصلی تغذیه شیر یا خون حیوان و کمتر گوشت است. نشانه بارز زیبایی در میان این قبیله لاله گوش دراز آنهاست. در حال حاضر، این قبیله تقریباً به طور کامل منقرض یا پراکنده شده است، تنها در نقاط دورافتاده کشور، در تانزانیا، برخی از عشایر ماسایی هنوز حفظ شده اند.
بانتو
قبیله بانتو در مرکز، جنوب و شرق آفریقا زندگی می کند. در حقیقت، بانتوها حتی یک قبیله نیستند، بلکه یک ملت کامل هستند که شامل بسیاری از مردمان، به عنوان مثال، رواندا، شونو، کونگا و دیگران است. همه آنها زبانها و آداب و رسوم مشابهی دارند، به همین دلیل آنها در یک قبیله بزرگ متحد شدند. اکثر مردم بانتو به دو یا چند زبان صحبت می کنند که رایج ترین آنها سواحیلی است. تعداد اعضای قوم بانتو به 200 میلیون نفر می رسد. به گفته دانشمندان تحقیقاتی، این بانتوها به همراه بوشمن ها و هوتنتوت ها بودند که اجداد نژاد رنگین آفریقای جنوبی شدند.
بانتوها ظاهر عجیبی دارند. آنها پوست بسیار تیره و ساختار موی شگفت انگیزی دارند - هر مو به صورت مارپیچی فر شده است. بینی های پهن و بالدار، پل بینی کم و قد بلند - اغلب بالای 180 سانتی متر - نیز از ویژگی های متمایز افراد قبیله بانتو است. برخلاف ماسایی ها، بانتوها از تمدن دوری نمی کنند و با کمال میل گردشگران را به پیاده روی آموزشی در اطراف روستاهای خود دعوت می کنند.
مانند هر قبیله آفریقایی، بخش بزرگی از زندگی بانتو را مذهب اشغال کرده است، یعنی باورهای سنتی آنیمیست آفریقایی، و همچنین اسلام و مسیحیت. خانه بانتو شبیه خانه ماسایی است - همان شکل گرد، با قاب ساخته شده از شاخه های پوشیده شده با خاک رس. درست است، در برخی مناطق خانه های بانتو مستطیل شکل، رنگ آمیزی شده، با سقف های شیروانی، خمیده یا مسطح هستند. اعضای قبیله عمدتاً به کشاورزی مشغول هستند. یکی از ویژگی های متمایز بانتو بزرگ شدن لب پایینی است که دیسک های کوچکی در آن قرار می گیرد.
زولو
قوم زولو که زمانی بزرگترین گروه قومی بودند، اکنون تنها 10 میلیون نفر هستند. زولوها از زبان خود به نام زولو استفاده می کنند که از خانواده بانتو می آید و در آفریقای جنوبی بیشترین صحبت را دارد. علاوه بر این، زبان‌های انگلیسی، پرتغالی، سسوتو و سایر زبان‌های آفریقایی در میان مردم در گردش هستند.
قبیله زولو در دوران آپارتاید در آفریقای جنوبی دوران سختی را پشت سر گذاشت، زمانی که به عنوان بزرگترین مردم، به عنوان جمعیت درجه دو تعریف می شدند.
در مورد اعتقادات این قبیله، بیشتر زولوها به اعتقادات ملی وفادار ماندند، اما در میان آنها مسیحیان نیز وجود دارند. دین زولو مبتنی بر اعتقاد به خدای خالق است که برتر و جدا از روال روزمره است. نمایندگان قبیله معتقدند که می توانند از طریق فالگیر با ارواح تماس بگیرند. تمام تظاهرات منفی در جهان، از جمله بیماری یا مرگ، به عنوان دسیسه ارواح شیطانی یا نتیجه جادوگری شیطانی در نظر گرفته می شود. در آیین زولو، تمیزی مکان اصلی را اشغال می کند، حمام مکرر یک رسم در بین نمایندگان مردم است.
سامبورو
قبیله سامبورو در مناطق شمالی کنیا، در مرز کوهپایه ها و صحرای شمالی زندگی می کند. حدود پانصد سال پیش مردم سامبورو در این قلمرو ساکن شدند و به سرعت دشت را آباد کردند. این قبیله بسیار بیشتر از ماسایی ها مستقل است و به نخبه گرایی خود اطمینان دارد. زندگی قبیله به دام بستگی دارد، اما بر خلاف ماسایی ها، سامبوروها خودشان دام پرورش می دهند و با آنها از جایی به جای دیگر نقل مکان می کنند. آداب و رسوم و تشریفات جایگاه قابل توجهی در زندگی قبیله دارد و با شکوه رنگ ها و فرم ها متمایز می شود.
کلبه های سامبورو از خاک رس ساخته شده اند و بیرون خانه با حصاری خاردار احاطه شده است تا از حیوانات وحشی محافظت کند. نمایندگان قبیله خانه های خود را با خود می برند و آنها را در هر مکان دوباره جمع می کنند.
در بین سامبورو، مرسوم است که کار بین مردان و زنان تقسیم شود، این امر در مورد کودکان نیز صدق می کند. مسئولیت های زنان شامل جمع آوری، دوشیدن گاو و آوردن آب، و همچنین جمع آوری هیزم، پخت و پز و مراقبت از کودکان است. البته نصف زن قبیله متولی نظم و ثبات عمومی است. مردان سامبورو مسئول گله داری دام هستند که وسیله اصلی امرار معاش آنهاست.
مهمترین جزئیات در زندگی مردم زایمان است. برای قبیله پرستش ارواح نیاکان و همچنین جادوگری امری طبیعی است. سامبوروها به طلسم ها، طلسم ها و آداب و رسوم اعتقاد دارند و از آنها برای افزایش باروری و محافظت استفاده می کنند.
بوشمن ها
معروف ترین قبیله آفریقایی در بین اروپاییان از زمان های قدیم بوشمن ها هستند. نام این قبیله از "بوش" انگلیسی - "بوش" و "مرد" - "مرد" تشکیل شده است ، اما نامیدن اعضای قبیله از این طریق خطرناک است - توهین آمیز تلقی می شود. درست تر است که آنها را "سان" بنامیم که در زبان هاتنتوت به معنای "غریبه" است. از نظر خارجی، بوشمن ها تا حدودی با سایر قبایل آفریقایی متفاوت هستند. علاوه بر این، آنها تنها کسانی هستند که لارو مورچه را می خورند. غذاهای آنها از ویژگی های غذاهای ملی این قوم به شمار می رود. روش جامعه بوشمن ها نیز با آنچه که در میان قبایل وحشی پذیرفته شده است متفاوت است. درجات به جای رؤسا و جادوگران، بزرگان را از میان مجرب ترین و محترم ترین افراد قبیله انتخاب می کنند. بزرگان زندگی مردم را بدون سوء استفاده از دیگران هدایت می کنند. لازم به ذکر است که بوشمن ها نیز مانند سایر قبایل آفریقایی به زندگی پس از مرگ اعتقاد دارند، اما آیین نیاکانی که توسط سایر قبایل پذیرفته شده است ندارند.
از جمله، سانس ها استعداد کمیاب در داستان ها، آهنگ ها و رقص ها دارند. آنها می توانند تقریباً هر ساز موسیقی را بسازند. به عنوان مثال، کمان هایی با موهای حیوانات یا دستبندهایی ساخته شده از پیله خشک شده حشرات با سنگریزه در داخل وجود دارد که برای زدن ریتم در هنگام رقص استفاده می شود. تقریباً همه کسانی که فرصت مشاهده تجربیات موسیقی بوشمن ها را دارند سعی می کنند آنها را ضبط کنند تا به نسل های آینده منتقل کنند. این موضوع از آنجایی که قرن کنونی قوانین خاص خود را دیکته می‌کند، اهمیت بیشتری پیدا می‌کند و بسیاری از بوشمن‌ها مجبورند از سنت‌های چند صد ساله منحرف شوند و به عنوان کارگر در مزارع کار کنند تا خانواده و قبیله خود را تامین کنند.
این تعداد بسیار کمی از قبایل ساکن آفریقا هستند. تعداد آنها به قدری زیاد است که برای توصیف همه آنها چندین جلد طول می کشد، اما هر یک از آنها دارای یک نظام ارزشی و شیوه زندگی منحصر به فرد است، نه اینکه به تشریفات، آداب و رسوم و لباس ها اشاره کنیم.
ویدئو: قبایل وحشی آفریقا:...
68 گروه از قبیله های هندی جدا شده از تمدن در جنگل های آمازون کشف شده اند. در زمانی که بشریت در حال هجوم به اینترنت، کاوش در پتانسیل هسته ای و انواع دیگر انرژی، کاوش در اعماق اقیانوس و فضا است، نمایندگان این قبایل سبک زندگی را پیش می برند که ویژگی اجداد اکثر مردمان زمین بود. ده ها و صدها هزار سال پیش.
مرموز ترین
سرخپوستان کایاپو، که در سواحل رودخانه هنگو در بخش شرقی حوضه آمازون در برزیل زندگی می کنند، یکی از مرموزترین بومیان آمریکای جنوبی هستند، حدود سه هزار نفر از آنها به جمع آوری، شکار مشغول هستند و ماهیگیری
در میان کایاپوها، آگاهی از خواص درمانی گیاهان و گیاهانی که در جادوگری و شفابخشی استفاده می شوند، بسیار ارزشمند است. شمن های محلی می دانند که چگونه از گیاهان برای درمان ناباروری زنان و بهبود قدرت مردان استفاده کنند، اما اسرارآمیزترین پدیده قبیله کایاپو در افسانه های آنها منعکس شده است، که می گوید در زمان های قدیم توسط بیگانگان بهشتی اداره می شدند و اولین رهبر آنها از راه رسید. با یک گردباد و کاملاً در نوعی پیله پیچیده شده بود.
در واقع، در آیین های این قبیله، هنوز از اشیایی استفاده می شود که از نظر طرح کلی شبیه به لباس های فضایی و هواپیماهای فضانوردان است، اگر افسانه های کایاپو را باور کنید، رهبر که از آسمان نازل شد چندین سال با این قبیله زندگی کرد و سپس پرواز کرد. دوباره به بهشت
بسیار تعجب آور است که خدای باستانی با لباسی شبیه به کلاه ایمنی برای آنها ظاهر می شود و در مراسم مختلف آنها خدایی بافته شده از برگ درخت خرما و پوشیدن لباس فضایی فانتزی در نظر گرفته شده است. در حالی که خود کایاپوها کاملاً برهنه راه می روند و نمی دانند لباس برای چیست.
همانطور که کایاپوها می گویند، خدای بیگانه به قبیله آنها یاد داد که چگونه کشاورزی کنند. او ماهیگیری می کرد و با دیگران به شکار می رفت، اگرچه خودش هرگز از غذاهای معمولی که همه می خوردند، با یکی از دختران قبیله کایاپو ازدواج کرد، اما فرزندانش نیز با همه افراد محلی متفاوت بودند، آنها می ترسیدند از کایاپوها و یک روز تصمیم گرفتند او را دور کنند. او و سپس با سر و صدا و غرش، همه چیز را که در مسیرش بود جارو می کرد، در شعله و دود وحشتناکی ناپدید شد.
زندگی خارج از زمان
قبیله آمونداوا در جنگل زندگی می کنند و نمی دانند ساعت چند است. در زبان آنها حتی کلمه ای به عنوان "زمان" وجود ندارد. و همچنین نامگذاری دوره های آن - "ماه"، "سال" این کشف باعث بحث و جدل شده است، بنابراین دانشمندان به تحقیقات خود ادامه می دهند تا دریابند که آیا آن را برای زبان های دیگر قبایل هندی حوضه آمازون قابل استفاده است یا خیر.
تمدن برای اولین بار در سال 1986 به سرخپوستان آمونداوا رسید و اکنون دانشمندان بریتانیایی از دانشگاه پورتسموث به همراه همکاران برزیلی خود از دانشگاه فدرال روندونیا شروع به کار بر روی مشکل بازنمایی زمان در زبان آنها کرده‌اند بگویید که اینها "افراد بدون زمان" یا "فراتر زمان" هستند. کریس سینها، استاد روانشناسی زبان در دانشگاه پورتسموث، توضیح داد که آمونداوا، مانند هر دیگری، می تواند در مورد رویدادها به ترتیب آنها صحبت کند.
مردم آمونداوا سن خود را ذکر نمی کنند. به سادگی، با جابجایی از دوره ای به دوره دیگر یا تغییر وضعیت خود در قبیله، سرخپوست آمونداوا نام خود را تغییر می دهد، اما جالب ترین چیز به نظر می رسد عدم انعکاس گذر زمان با ابزارهای فضایی در زبان آموندوا باشد. به زبان ساده، گویشوران بسیاری از زبان‌های جهان از عباراتی مانند «این رویداد پشت سر گذاشته شد» یا «پیش از این» (دقیقاً به معنای زمانی، یعنی به معنای «پیش از این») استفاده می‌کنند. اما در زبان آمونداوا چنین ساخت و سازهایی وجود ندارد.
به گفته دانشمندان، فقدان عملی مفهوم زمان در زبان هندی با کمبود زمان سنج در زندگی روزمره آنها توضیح داده می شود: یک سیستم تقویم، یک ساعت. گروه های زبانی کوچکی که در یک منطقه محدود زندگی می کنند، مانند Amondawa، تمایل دارند از اصطلاحات کلی برای اشاره به جزئیات استفاده کنند. مثلاً نیازی به كلمه «رود» ندارند، زیرا نهرهای دیگر را نمی شناسند مگر نهری كه در نزدیكی آن زندگی می كنند و نام خود را بر آن نهاده اند كه می فهمند.
به عبارت دیگر، آمونداوا به خوبی می‌داند که در زمان حرکت می‌کنند و در عین حال در فضا حرکت می‌کنند، اما زبان آنها مجبور نیست این را به روش‌هایی که ما به آن عادت کرده‌ایم منعکس کند.
بدون خدا شاد
قبیله پیراها به لطف مبلغ مسیحی دانیل اورت، که پس از زندگی با این سرخپوستان در جنگل های آمازون برزیل، به جای تبلیغ دین، خود ملحد شد، شناخته شد. قبیله پیراها در منطقه رودخانه Maisi، شاخه ای از آمازون زندگی می کند.
اورت اولین بار در سال 1977 با او ملاقات کرد. او برای رساندن کلام خدا به بومیان شروع به یادگیری زبان آنها کرد و خیلی سریع به موفقیت های چشمگیری دست یافت. اما هر چه دانش او عمیق‌تر بود، شگفت‌زده‌تر می‌شد. در مقایسه با سایر زبان ها، زبان پیراها بیش از آن عجیب به نظر می رسد.
این زبان فاقد عناصری است که بدون آنها ارتباط مؤثر غیرممکن به نظر می رسد. به طرز شگفت انگیزی، پیراها اعداد را نمی دانند و در زبان آنها تمایز واضحی بین مفرد و جمع وجود ندارد. اورت این پدیده را با این واقعیت توضیح می دهد که پیراها "اینجا و اکنون" زندگی می کنند. تفکر و احساسات آنها توسط تجربیات مستقیم هدایت می شود. چیزی که خودشان نمی بینند یا از شاهدان عینی نمی شنوند برایشان وجود ندارد. گذشته نیز عملاً برای آنها معنایی ندارد.
علاوه بر این، مردم پیراها با مالکیت خصوصی آشنا نیستند. پیراها انبار نمی کنند: ماهی صید شده، غنایم شکار یا میوه های جمع آوری شده همیشه بلافاصله خورده می شوند. بدون ذخیره سازی و هیچ برنامه ای برای آینده. مردم پیراها ممکن است بدوی در نظر گرفته شوند، اما اورت بر دیدگاه متفاوتی اصرار دارد. از آنجا که فرهنگ این قبیله اساساً محدود به امروز و چیزهای مفیدی است که دارند، پیراها عملاً با نگرانی ها و ترس هایی که اکثریت جمعیت سیاره ما را درگیر می کند ناآشنا هستند. اینها افراد بسیار شادی هستند. چنین افرادی به خدا نیازی ندارند.
کشتن مهمانان ناخوانده
سینتا لارگا یکی دیگر از قبیله‌های غیرمعمولی است که در جنگل‌های آمازون برزیل زندگی می‌کنند. آنها ساختار خانواده‌ای پدرسالارانه-چندهمسری دارند که بر اساس آن مردان در خانه‌های خود با چندین همسر و فرزندان زندگی می‌کنند و به شکار، ماهیگیری و کشاورزی می‌پردازند.
هنگامی که زمین در دهکده حاصلخیزی کمتر می شود و بازی جنگل ها را ترک می کند، آنها دور می شوند و به دنبال یک مکان جدید برای خانه می گردند. هنگام حرکت، سینتا لارگا نام خود را تغییر می دهد، اما هر یک از اعضای قبیله نام "واقعی" را که متأسفانه برای آنها در اعماق سرزمینشان 21 هزار کیلومتر مربع می دانند، مخفی نگه می دارد غنی ترین ذخایر قلع در این قاره کشف شد، الماس و طلا. از این رو بیگانگان شروع به تجاوز به قلمرو این قوم کردند. اما سینتا لارگا جنگجو و تهاجمی است.
در نتیجه در سال 2004، 29 معدنچی به طرز فجیعی در قلمرو این قبیله کشته شدند. عاملان این جنایت همچنان متواری هستند. در حال حاضر، یک رزرو با مساحت 2.5 میلیون هکتار در قلمرو سینتا لارگا ایجاد شده است.
وحشی ترین
در سال 2011، یک قبیله دویست نفری در برزیل کشف شد که کاملاً جدا از تمدن زندگی می کردند، همانطور که توسط افرادی که با هلیکوپتر به زیستگاه آن سفر کردند، گزارش دادند. مقامات برزیلی پس از انجام عملیات شناسایی از هوا، تأیید کردند که حدود 200 نفر به طور جداگانه در جنگل نزدیک مرز پرو زندگی می کنند.
روزنامه انگلیسی دیلی میل گزارش می دهد که از خانه ها و نمایندگان فردی آنها عکس گرفته شده است. سرخپوستان از "تازه واردان" بسیار شگفت زده شدند که آنها با حرکات نشان دادند. اگر ببینیم بشقاب پرنده با نمایندگانی از یک تمدن فرازمینی بالای سرمان شناور است، احتمالاً این واکنش ما خواهد بود.
بی دفاع ترین
در برزیل، امور چنین قبایلی توسط یک سازمان دولتی خاص - بنیاد ملی هند (FUNAI) انجام می شود. اساساً، او سعی می‌کند از آنها در برابر دخالت‌های خارجی و در برابر تجاوزات احتمالی به زمین‌هایی که اشغال می‌کنند توسط شکارچیان غیرقانونی، مبلغان مذهبی، کشاورزان، تولیدکنندگان روغن، دروگران چوب و کسانی که گیاهان مخدر می‌کارند محافظت کند. اما تاکنون، با وجود تمام خطرات، اکثر قبایل منزوی برزیل زبان و سنت های مادری خود را حفظ کرده اند.
حدود هزار هندی در برزیل زندگی می کنند که هنوز با تمدن تماس نداشته اند. بسیاری از قبایل برای حفظ کنترل بر سرزمین هایی که به طور سنتی در آن زندگی می کردند، مدت ها مبارزه کرده اند. در سال 1988، آنها بالاخره حقوق قانونی را که در قانون اساسی برزیل ایجاد شده بود، دریافت کردند. از آن زمان تاکنون، 11 درصد از کشور و 22 درصد از آمازون تحت کنترل بومیان بوده است.
در حال بارگیری...
