هر مسافری که تصمیم به بازدید از هند داشته باشد احتمالا شنیده یا خوانده است که جمعیت این کشور به دسته‌هایی تقسیم شده است. در کشورهای دیگر چیزی شبیه به این وجود ندارد.

کاست ها چگونه ظاهر شدند؟

بر اساس افسانه، خدای برهما از قسمت هایی از بدن خود وارناها را ایجاد کرد:

1. دهان ها برهمن هستند.
2. دست ها کشتریا هستند.
3. باسن وایشیا هستند.
4. پاها سودرا هستند.

وارناها مفهوم کلی تری هستند. تنها 4 مورد از آنها وجود دارد، در حالی که می تواند تعداد زیادی کاست وجود داشته باشد. همه طبقات هندی در تعدادی ویژگی با یکدیگر متفاوت بودند: آنها وظایف خاص خود، خانه، رنگ فردی لباس، رنگ نقطه روی پیشانی و غذای خاص خود را داشتند. ازدواج بین اعضای وارنا و کاست های مختلف به شدت ممنوع بود. هندوها معتقد بودند که روح انسان دوباره متولد می شود. اگر کسی در طول زندگی خود از همه قوانین و قوانین طبقه خود پیروی کرده باشد، در زندگی بعدی خود به طبقه بالاتری می رسد. در غیر این صورت هر چه داشت از دست خواهد داد.

کمی تاریخچه

اعتقاد بر این است که اولین کاست ها در هند در همان ابتدای تشکیل دولت ظاهر شدند. این در حدود یک و نیم هزار سال قبل از میلاد اتفاق افتاد، زمانی که اولین مهاجران شروع به زندگی در قلمرو هند مدرن کردند. آنها به 4 کلاس تقسیم شدند که بعداً به این گروه ها وارنا نامیدند که در لغت به معنای "رنگ" است. کلمه "کاست" خود حاوی مفهوم خاصی است: منشاء یا نژاد خالص. هر طبقه در طول قرن ها عمدتاً بر اساس حرفه یا نوع فعالیت تعیین می شد. صنایع دستی خانوادگی از پدر به پسر منتقل شد و برای ده ها نسل بدون تغییر باقی ماند. هر کاست هندی تحت مجموعه ای از مقررات و سنت های مذهبی زندگی می کرد که هنجارهای رفتاری اعضای آنها را تنظیم می کرد. کشور توسعه یافت و همراه با آن تعداد گروه های مختلف جمعیتی افزایش یافت. کاست‌های متعدد در هند از نظر تعداد شگفت‌انگیز بودند: بیش از 2000 نفر از آنها وجود داشت.

تقسیم بندی کاست در هند

کاست سطح معینی در سلسله مراتب اجتماعی است که کل جمعیت هند را به گروه های جداگانه با منشأ کم و بالا تقسیم می کند. تعلق به یک بخش، نوع فعالیت، حرفه، محل سکونت و همچنین اینکه فرد با چه کسی می تواند ازدواج کند را تعیین می کند. تقسیم بندی به کاست ها در هند به تدریج اهمیت خود را از دست می دهد. در شهرهای بزرگ مدرن و محیط تحصیل کرده، تقسیم به کاست ها رسما ممنوع است، اما هنوز طبقاتی وجود دارد که تا حد زیادی زندگی کل گروه های جمعیت هند را تعیین می کند:

1. برهمن ها تحصیل کرده ترین گروه هستند: کشیشان، مربیان، معلمان و دانشمندان.
2. کشتریاها جنگجویان، بزرگان و فرمانروایان هستند.
3. وایشیاها صنعتگران، دامداران و کشاورزان هستند.
4. شدراها کارگر و خدمتکار هستند.

گروه پنجمی نیز به نمایندگی از کاست های هندی وجود دارد - افراد دست نخورده که اخیراً به آنها ستمدیده می گویند. این افراد سخت ترین و کثیف ترین کارها را انجام می دهند.

ویژگی های کاست ها

همه کاست ها در هند باستان با معیارهای خاصی مشخص می شوند:

1. درون‌همسری، یعنی ازدواج فقط بین اعضای یک طبقه انجام می‌شود.
2. بر اساس وراثت و تداوم: شما نمی توانید از یک طبقه به طبقه دیگر بروید.
3. شما نمی توانید با نمایندگان سایر کاست ها غذا بخورید. ضمنا هرگونه تماس فیزیکی با آنها اکیدا ممنوع است.
4. جایگاهی خاص در ساختار جامعه.
5. انتخاب محدود حرفه ها

برهمن ها

برهمن ها بالاترین وارنای هندوها هستند. این بالاترین کاست هندی است. هدف اصلی برهمن ها آموزش به دیگران و آموختن خود، آوردن هدیه به خدایان و قربانی کردن است. رنگ اصلی آنها سفید است. در همان ابتدا فقط کاهنان برهمن بودند و فقط در دستان آنها حق تفسیر کلام خدا بود. به لطف این ، این کاست های هندی شروع به اشغال بالاترین موقعیت کردند ، زیرا فقط خود خدا بالاتر بود و فقط آنها می توانستند با او ارتباط برقرار کنند. بعدها دانشمندان، معلمان، واعظان و مقامات به عنوان بالاترین طبقه طبقه بندی شدند.

مردان این طبقه اجازه کار در مزرعه را نداشتند و زنان فقط می توانستند کارهای خانه را انجام دهند. برهمانا نباید غذایی که توسط فردی از طبقه دیگر تهیه شده است بخورد. در هند مدرن، بیش از 75 درصد از مقامات دولتی نمایندگان این طبقه هستند. روابط نابرابر بین زیر طبقات مختلف وجود دارد. اما حتی فقیرترین زیرمجموعه برهمن سطح بالاتری را نسبت به دیگران اشغال می کند. کشتن یکی از اعضای بالاترین طبقه در هند باستان بزرگترین جنایت است. از زمان های بسیار قدیم مجازات اعدام به شکلی بی رحمانه بوده است.

کشتریاس

ترجمه شده، "کشاتریا" به معنای "قدرتمند، نجیب" است. این افراد شامل اشراف، پرسنل نظامی، مدیران و پادشاهان هستند. وظیفه اصلی کشاتریا محافظت از ضعیفان، مبارزه برای عدالت، قانون و نظم است. این دومین وارنای مهم است که نماینده کاست های هندی است. این طبقه با اخذ حداقل مالیات، عوارض و جریمه از زیردستان موجودیت خود را حفظ کرد. قبلاً رزمندگان حقوق خاصی داشتند. آنها تنها کسانی بودند که اجازه داشتند علیه اعضای کاستهای غیر از برهمن مجازات هایی از جمله اعدام و قتل اجرا کنند. کشاتریای مدرن افسران نظامی، نمایندگان سازمان های اجرای قانون و روسای شرکت ها و شرکت ها هستند.

وایشیاس و شدراس

وظیفه اصلی وایشیا کارهای مربوط به پرورش دام، زراعت زمین و برداشت محصولات است. این هر شغل مورد احترام اجتماعی است. برای این کار، وایشیا سود یا حقوق دریافت می کند. رنگ آنها زرد است. این جمعیت اصلی کشور است. در هند امروزی، اینها کارمندان، کارگران اجیر ساده ای هستند که برای کار خود پول دریافت می کنند و از آن راضی هستند.

نمایندگان پایین ترین طبقه در هند، شدراها هستند. از قدیم الایام به سخت ترین و کثیف ترین کارها مشغول بوده اند. رنگ آنها مشکی است. در هند باستان اینها برده و خدمتکار بودند. هدف شدراها خدمت به سه طبقه عالی است. آنها دارایی خود را نداشتند و نمی توانستند با خدایان دعا کنند. حتی در زمان ما، این فقیرترین قشر از جمعیت است که اغلب زیر خط فقر زندگی می کنند.

دست نیافتنی ها

این دسته شامل افرادی می شود که روحشان در زندگی گذشته بسیار گناه کرده است، پایین ترین قشر جامعه. اما حتی در میان آنها گروه های متعددی وجود دارد. بالاترین طبقات به نمایندگی از کاست های دست نخورده هندی که عکس های آنها را می توان در نشریات تاریخی مشاهده کرد، افرادی هستند که حداقل نوعی صنایع دستی دارند، به عنوان مثال، زباله ها و پاک کننده های توالت. در انتهای نردبان سلسله مراتبی کاست، دزدهای خرده پا هستند که دام می دزدند. غیرعادی ترین لایه جامعه غیرقابل لمس، گروه هجری است که شامل نمایندگان تمام اقلیت های جنسی است. جالب اینجاست که این نمایندگان اغلب به مراسم عروسی یا تولد فرزندان دعوت می شوند و اغلب در مراسم کلیسا شرکت می کنند.

بدترین انسان کسی است که به هیچ طبقه ای تعلق نداشته باشد. نام این دسته از جمعیت پاره ها است. این افراد شامل افرادی می‌شود که از خانواده‌های دیگر یا در نتیجه ازدواج‌های بین قشر به دنیا آمده‌اند و هیچ طبقه‌ای آنها را به رسمیت نمی‌شناسد.

هند مدرن

اگرچه این تصور عمومی وجود دارد که هند مدرن از تعصبات گذشته عاری است، اما امروزه این امر به دور از واقعیت است. سیستم تقسیم به طبقات در هیچ کجا ناپدید نشده است. وقتی کودک وارد مدرسه می شود از او می پرسند که چه دینی دارد؟ اگر هندو باشد، سوال بعدی در مورد کاست او خواهد بود. همچنین هنگام ورود به دانشگاه یا کالج، کاست از اهمیت بالایی برخوردار است. اگر یک دانش آموز آینده نگر متعلق به یک کاست بالاتر باشد، باید امتیاز کمتری کسب کند و غیره.

تعلق به یک طبقه خاص بر اشتغال و همچنین نحوه تنظیم آینده خود تأثیر می گذارد. بعید است دختری از خانواده برهمن با مردی از کاست وایشیا ازدواج کند. متاسفانه این درست است. اما اگر داماد از نظر موقعیت اجتماعی بالاتر از عروس باشد، گاهی استثنا قائل می شود. در این گونه ازدواج ها، کاست فرزند با نسب پدری مشخص می شود. چنین قوانین کاست در مورد ازدواج از زمان های قدیم کاملاً بدون تغییر بوده است و به هیچ وجه نمی توان آن را آرام کرد.

تمایل به کم اهمیت جلوه دادن رسمی اهمیت کاست در هند مدرن منجر به عدم وجود خط عضویت در یک گروه خاص در آخرین فرم های سرشماری شده است. آخرین اطلاعات مربوط به کاست ها در سرشماری ها در سال 1931 منتشر شد. با وجود این، مکانیسم دست و پا گیر تقسیم جمعیت به طبقات هنوز کار می کند. این امر به ویژه در استان های دور افتاده هند قابل توجه است. اگرچه سیستم کاست هزاران سال پیش ظاهر شد، اما امروز زنده، کار و در حال توسعه است. این به افراد اجازه می دهد تا مانند خودشان در اطراف دیگران باشند، حمایت همنوعان را فراهم می کند و قوانین و رفتار را در جامعه تعریف می کند.

· مایا
پوجا · ماندیر

پورتال "هندوئیسم"

کاست ها(Port. casta، از لاتین castus - خالص؛ سانسکریت جاتی)

به معنای وسیع کلمه - گروه های بسته (طوایف) مردم، منزوی شده به دلیل انجام کارکردهای اجتماعی خاص، مشاغل ارثی، حرفه ها، سطح ثروت، سنت های فرهنگی و غیره. به عنوان مثال، - کاست های افسری (در داخل واحدهای نظامی از سربازان جدا می شوند)، اعضای احزاب سیاسی (جدا از اعضای احزاب سیاسی رقیب)، مذهبی و همچنین اقلیت های ملی غیر یکپارچه (به دلیل تبعیت از فرهنگ متفاوت) کاست های هواداران فوتبال (جدا از طرفداران سایر باشگاه ها)، بیماران مبتلا به جذام (جذام از افراد سالم به دلیل بیماری).

به عقیده برخی کارشناسان، اتحاد قبایل و نژاد را می توان یک کاست در نظر گرفت. کاست های تجاری، کشیشی، مذهبی، شرکتی و سایر کاست ها شناخته شده اند.

پدیده جامعه کاست در همه جا به یک درجه یا دیگری مشاهده می شود، اما، به عنوان یک قاعده، اصطلاح "کاست" به اشتباه در درجه اول به قدیمی ترین تقسیم موجودات زنده موجود در شبه قاره هند اطلاق می شود. وارنا. این خلط اصطلاح "کاست" و اصطلاح "وارنا" نادرست است، زیرا تنها چهار وارنا وجود دارد، و کاست ( جاتی)، حتی در هر وارنا، ممکن است تعداد زیادی وجود داشته باشد.

سلسله مراتب کاست ها در هند قرون وسطی: بالاترین - کاست های کشیشی و نظامی-کشاورزی - طبقه فئودال های بزرگ و متوسط ​​را تشکیل می دادند. در زیر کاستهای تجاری و ربوی آورده شده است. سپس کاست های زمین داری اربابان کوچک فئودال و کشاورزان - اعضای تمام عیار جامعه. حتی پایین تر - تعداد زیادی از کاست های کشاورزان، صنعتگران و خدمتکاران بی زمین و محروم. در میان این دومی ها، پایین ترین لایه، ناتوان ترین و ستمدیده ترین کاست های دست نخورده هستند.

رهبر هند M.K. گاندی با تبعیض طبقاتی مبارزه کرد که در دکترین مذهبی، فلسفی و اجتماعی-سیاسی گاندیسم منعکس شده است. آمبدکار حتی ایده های رادیکال تساوی طلبانه تری را مطرح کرد که به شدت از گاندی به دلیل اعتدال در موضوع کاست انتقاد کرد.

داستان

وارنا

از اولین آثار ادبیات سانسکریت مشخص شده است که مردمانی که در دوره استقرار اولیه هند (تقریباً از 1500 تا 1200 قبل از میلاد) به لهجه‌های آریایی صحبت می‌کردند، قبلاً به چهار طبقه اصلی تقسیم می‌شدند که بعداً «وارناس» (سانسکریت « رنگ"): برهمن ها (کاهنان)، کشتریاها (جنگجویان)، وایشیاها (تجار، گله داران و کشاورزان) و شدراها (خدمتکاران و کارگران).

در اوایل قرون وسطی، وارناها، اگرچه حفظ شده بودند، به کاست های متعدد (جاتیس) تقسیم می شدند که حتی وابستگی طبقاتی را به شدت تثبیت می کردند.

هندوها به تناسخ اعتقاد دارند و معتقدند کسانی که از قوانین کاست خود پیروی می کنند با تولد در زندگی آینده به طبقه بالاتری می رسند، در حالی که کسانی که این قوانین را زیر پا بگذارند موقعیت اجتماعی خود را از دست خواهند داد.

محققان مؤسسه ژنتیک انسانی در دانشگاه یوتا نمونه‌های خونی از کاست‌های مختلف گرفتند و آن‌ها را با پایگاه داده ژنتیکی آفریقایی‌ها، اروپایی‌ها و آسیایی‌ها مقایسه کردند. تجزیه و تحلیل ژنتیکی مقایسه ای روی خطوط مادری و پدری، که بر روی پنج ویژگی ارثی انجام شد، این امکان را به طور منطقی داد که افراد طبقات بالاتر به وضوح به اروپایی ها و کاست های پایین تر - به آسیایی ها نزدیک تر هستند. در میان کاست‌های پایین‌تر، عمدتاً آن دسته از مردمان هند حضور دارند که قبل از حمله آریایی‌ها در آن ساکن بودند - گویشوران زبان‌های دراویدی، زبان‌های موندا، زبان‌های آندامانی. اختلاط ژنتیکی بین کاست ها به این دلیل است که خشونت جنسی علیه کاست های پایین و همچنین استفاده از روسپی ها از کاست های پایین تر، نقض خلوص کاست تلقی نمی شد.

ثبات کاست ها

در طول تاریخ هند، ساختار کاست ثبات قابل توجهی در مواجهه با تغییرات نشان داده است. حتی ظهور بودیسم و ​​پذیرش آن به عنوان دین دولتی توسط امپراتور آشوکا (269-232 قبل از میلاد) بر سیستم گروه های موروثی تأثیری نداشت. بر خلاف هندوئیسم، بودیسم به عنوان یک آموزه از تقسیم کاست پشتیبانی نمی کند، اما در عین حال بر لغو کامل تفاوت های طبقاتی اصرار ندارد.

در طول ظهور هندوئیسم، که به دنبال افول بودیسم، از یک سیستم ساده و بدون عارضه از چهار وارنا، یک سیستم پیچیده چند لایه رشد کرد، که نظم دقیق تناوب و همبستگی گروه های اجتماعی مختلف را ایجاد کرد. هر وارنا در طول این فرآیند چارچوب بسیاری از کاست‌های درون‌همسر مستقل (جاتیس) را تعریف کرد. نه تهاجم مسلمانان، که با تشکیل امپراتوری مغول به پایان رسید، و نه استقرار حکومت بریتانیا، پایه های بنیادین سازمان دهی کاست جامعه را متزلزل نکرد.

ماهیت کاست ها

به عنوان اساس سازماندهی جامعه، کاست مشخصه تمام هندوستان است، اما کاست های بسیار کمی هستند که در همه جا یافت می شوند. هر منطقه جغرافیایی دارای یک نردبان جداگانه و مستقل از کاست های کاملاً رتبه بندی شده است، برای بسیاری از آنها در سرزمین های همسایه معادلی وجود ندارد. استثنای این قاعده منطقه ای تعداد کاست های برهمن است که در مناطق وسیعی حضور دارند و در همه جا بالاترین جایگاه را در سیستم کاست به خود اختصاص می دهند. در زمان های قدیم منظور از کاست ها به مفاهیم درجات مختلف اشراق می رسید، یعنی روشن فکر در چه مرحله ای است، چه چیزی به ارث نمی رسید. انتقال از کاست به کاست، در واقع، تنها تحت نظارت بزرگان (دیگر روشنفکران از بالاترین طبقه) اتفاق افتاد و ازدواج نیز منعقد شد. مفهوم کاست‌ها فقط به جنبه معنوی مربوط می‌شد و بنابراین به منظور جلوگیری از انتقال به مرحله پایین‌تر اجازه داده نشد که بالاتر با پایین‌تر همگرا شود.

کاست ها در هند مدرن

کاست های هندی به معنای واقعی کلمه بی شمار هستند. از آنجایی که هر کاست نام‌گذاری شده به زیر کاست‌های زیادی تقسیم می‌شود، نمی‌توان حتی به طور تقریبی تعداد واحدهای اجتماعی را که دارای حداقل ویژگی‌های ضروری جاتی هستند محاسبه کرد. تمایل رسمی به کم اهمیت جلوه دادن اهمیت نظام کاست منجر به ناپدید شدن ستون مربوطه در سرشماری های جمعیتی یک دهه شده است. آخرین باری که اطلاعات مربوط به تعداد کاست ها در سال 1931 منتشر شد (3000 کاست). اما این رقم لزوماً شامل همه پادکست های محلی که به عنوان گروه های اجتماعی مستقل عمل می کنند، نمی شود.

باور عمومی بر این است که در دولت مدرن هند، کاست ها معنای سابق خود را از دست داده اند. با این حال، تحولات نشان داده است که این امر دور از واقعیت است. موضعی که INC و دولت هند پس از مرگ گاندی اتخاذ کردند بحث برانگیز است. علاوه بر این، حق رای همگانی و نیاز رهبران سیاسی به حمایت از رای دهندگان، اهمیت جدیدی به esprit de corps و انسجام درونی کاست داد. در نتیجه، منافع کاست به یک عامل مهم در طول مبارزات انتخاباتی تبدیل شد.

حفظ نظام کاست در سایر ادیان هند

اینرسی اجتماعی منجر به این واقعیت شده است که طبقه بندی به کاست ها در میان مسیحیان و مسلمانان هندی وجود دارد، اگرچه از نظر کتاب مقدس و قرآن یک ناهنجاری است. کاست‌های مسیحی و مسلمان تفاوت‌هایی با سیستم کلاسیک هندی دارند، یعنی امکان جابه‌جایی از یک طبقه به طبقه دیگر. در بودیسم، کاست ها وجود ندارند (به همین دلیل است که "غیرقابل لمس" های هندی به ویژه مایل به گرویدن به بودیسم هستند)، اما می توان آن را یادگار سنت های هندی در نظر گرفت که در جامعه بودایی شناسایی اجتماعی مخاطب از اهمیت زیادی برخوردار است. علاوه بر این، اگرچه خود بودایی ها کاست ها را به رسمیت نمی شناسند، سخنرانان سایر ادیان هندی اغلب به راحتی می توانند تعیین کنند که همکار بودایی آنها از چه طبقه ای است و بر اساس آن با او رفتار کنند. قوانین هند تعدادی تضمین اجتماعی برای "کاست های محروم" در میان سیک ها، مسلمانان و بودایی ها ارائه می دهد، اما چنین تضمین هایی را برای مسیحیان - نمایندگان همان کاست ها ارائه نمی دهد.

همچنین ببینید

بنیاد ویکی مدیا

2010.

ببینید «سیستم کاست» در فرهنگ‌های دیگر چیست:سیستم کاست - (نظام کاست)، نظام قشربندی اجتماعی که در آن افراد طبق تعریف معینی گروه بندی می شوند. رتبه ها گزینه های K.s. را می توان در همه ind یافت. مذهبی در مورد شما، نه تنها هندوها، بلکه در میان جینیان، در مسلمانان، باد. و مسیح......

ببینید «سیستم کاست» در فرهنگ‌های دیگر چیست:مردم و فرهنگ ها - - قشربندی اجتماعی بر اساس خاستگاه اجتماعی یا تولد...

دیکشنری-کتاب مرجع مددکاری اجتماعی

جنگ نژادی یوکاتان (همچنین به عنوان جنگ کاست یوکاتان یوکاتان شناخته می شود) قیام سرخپوستان مایا در شبه جزیره یوکاتان (سرزمین ایالت های مکزیک مدرن کوئینتانا رو، یوکاتان و کامپچه و همچنین شمال این ایالت است. بلیز)... ... ویکی پدیا

نظام کاست در میان مسیحیان هند یک ناهنجاری برای سنت مسیحی است، اما در عین حال ریشه عمیقی در خود سنت هندی دارد و به نوعی ترکیبی از اخلاق مسیحیت و هندوئیسم است. جوامع مسیحی در هند... ...ویکی پدیا

کاست ها در هند

«در هند، تقسیم بندی طبقاتی تا به امروز حفظ شده است. سیستم کاست در هندوئیسم جامعه را به چهار طبقه تقسیم می کند - وارنا (*رنگ، شکل، ظاهر* - سانسکریت).

برهمن ها - معلمان و کشیشان

کشاتریا - جنگجویان، فرمانروایان، اشراف

Vaishyas - کشاورزان، تاجران و کارآفرینان

شدراها - خدمتکاران و کارگران

هیچ کس با اطمینان نمی داند که آیا تقسیم طبقاتی بخشی از هندوئیسم است یا یک رسم اجتماعی. متون مقدس ودایی باستانی از سیستم کاست پشتیبانی می کنند. با این حال، سایر متون مقدس ادعا می کنند که در ابتدا، تعلق به یک طبقه به نوع فعالیت شخص، ویژگی های شخصی او و نه به تولد بستگی دارد. با این حال، سیستم وارنا بسیار تغییر کرد و به یک سیستم کاست سفت و سخت تبدیل شد. تعلق به این یا آن طبقه به ارث رسیده بود و افراد طبقات پایین این فرصت را نداشتند که زندگی خود را تغییر دهند. این منجر به آغاز تبعیض شد.

برهمن ها بالاترین طبقه در هند هستند. آنها نمی توانند کار یدی انجام دهند و معمولاً به عنوان حسابدار و حسابدار کار می کنند، به عنوان مربی معنوی و معلم خدمت می کنند. زمین داران - برهمن ها - ممکن است زمین های خود را به خوبی زراعت کنند، اما از پیروی از شخم منع می شوند. با این حال، زنان از این طبقه می توانند در خانه خدمت کنند. ازدواج منحصراً بین اعضای کاست منعقد می شود.

کشتریاها یک پله پایین تر از برهمانا هستند و هدف اصلی آنها از وجودشان حفاظت از سرزمینشان است. در زمان صلح، کشتریاها نه تنها در ارتش، بلکه در پست های مختلف اداری، به عنوان مثال، به عنوان مدیر املاک نیز کار می کنند. مردی از این طبقه می تواند با دختری ازدواج کند که به آن تعلق دارد برای پایین آوردن پادکست، اما زن چنین حقی ندارد.

ساکنان هند که به تجارت مشغول هستند از کاست وایشیا هستند. به عنوان یک قاعده، همه نمایندگان در تجارت یا بانکداری مشغول هستند. آنها در زراعت زمین مشارکت نمی کنند، اما گاهی اوقات می توانند در اداره مزارع کارآفرینان و زمین داران روستا مشارکت داشته باشند.

شدراها نمایندگان کاست دهقانان هندی هستند. زنان مطلقه و بیوه های متعلق به این کاست می توانند دوباره ازدواج کنند و تمام شدراها مجاز به خوردن گوشت هستند. شدراها آهنگر، سفالگر، نجار، بافنده، نجار، روغن ساز، آرایشگر، سنگ تراشی، قصاب و بسیاری دیگر هستند.

دست نیافتنی ها

دست نخورده ها افراد بسیار فقیر یا کاملاً فقیری هستند که به کثیف ترین و دشوارترین کارها مانند دباغی چرم، تمیز کردن توالت و حیوانات مرده از خیابان، تمیز کردن فاضلاب و کار در محل دفن زباله مشغول هستند. در معادن و غیره.

افراد دست نخورده حق ورود به خانه اعضای طبقات بالا و یا حتی گرفتن آب از چاه هایی را که متعلق به اعضای طبقات بالا هستند را ندارند. قبلاً ممنوعیتی وجود داشت که بر اساس آن افراد غیرقابل لمس حق نداشتند به یکی از اعضای طبقه بالا در فاصله ای بیشتر نزدیک شوند. از تعداد معینی از مراحل.

زیر پایین ترین

بودن بخشی از دست نیافتنی ها بدترین سرنوشت نیست. همچنین به اصطلاح پاره هایی وجود دارند که به هیچ یک از کاست های موجود تعلق ندارند. پریاها تقریباً به طور کامل از انواع روابط اجتماعی کنار گذاشته شده اند. اعضای این طبقه در نتیجه اتحاد افرادی به دنیا می‌آیند که به کاست‌های مختلف تعلق دارند، یا خود منفرد هستند.

قبلاً فقط با دست زدن به نماینده این طبقه می‌توانست به یک منزه تبدیل شود.

فراتر از کاست ها

علاوه بر تقسیم بندی طبقاتی، تقسیماتی نیز در امتداد خطوط شغلی وجود دارد که به آن جاتی می گویند. به عنوان مثال، جاتی های کشیش، سفالگر و حتی دزد وجود دارد. انتقال از یک جاتی به دیگری در هند حتی در دوران مدرن نیز بسیار دشوار است.

موارد قتل مکرر وجود دارد عاشقان هندیکه نه تنها به کاست های مختلف بلکه حتی به جاتی های مختلف تعلق داشتند و عاشق یکدیگر شدند یا حتی ازدواج کردند.

گواهینامه

گواهی کاست را می توان مطلقاً هر شهروند هندی که به کاست جاتی تعلق دارد، دریافت کرد. این گواهی ثابت می کند که یک شخص به یک طبقه خاص تعلق دارد که در جدول کاست منتشر شده در قانون اساسی هند ذکر شده است.

کاست ها در هند

برهما طبق آموزه های وداها چهار دسته از مردم به نام کاست را ایجاد کرد. اولین کاست، برهمن ها، که مقدر بود برای روشنگری و اداره بشریت باشد، او از سر یا دهان خود ایجاد کرد. دوم، کشتریاها (جنگجویان)، محافظان جامعه، از دست. سوم، veisya یا vaisha، تغذیه کننده دولت، از معده; چهارم، سودرا، از پاها، به آن سرنوشت ابدی می دهد - برای خدمت به کاست های بالاتر.

با این حال، سه کاست اول، به دور از برابری با یکدیگر، وجه اشتراک دارند که هر یک از آنها از مزایایی که ممکن است برخوردار باشد، برخوردار است. طبقه چهارم و گروه های مختلط که حتی پایین تر از آن ایستاده اند، هیچ حقی ندارند. قانون به سودرا به عنوان یک شهروند یا یک انسان نگاه نمی کند، بلکه صرفاً به عنوان ابزاری مکانیکی لازم برای وجود سه کاست عالی است و می تواند برای دستیابی به اهداف مختلف مفید باشد.

کلمه کاست به معنای رنگ است و نمی توان به این واقعیت قابل توجه توجه نکرد که کاست های بالایی پوست روشن تری نسبت به کاست های پایین دارند. احتمالاً در هند، مانند بسیاری از کشورهای اروپایی، اعضای یک طبقه یا طبقه چیزی بیش از فرزندان قبایل سابق دشمن با یکدیگر نیستند. در غیر این صورت، درک امکان ایجاد یک زندگی مدنی مشابه زندگی هند دشوار است. کاست ها شاید لایه هایی از فتوحات مختلف را بیان کنند.

برهمن "پسر خورشید، از نسل برهما، خدای میان مردم" (عناوین معمول این طبقه)، طبق آموزه های منو، سر همه مخلوقات است. تمام هستی تابع اوست. بقیه انسانها حفظ جان خود را مدیون شفاعت و دعای او هستند. نفرین قادر متعال او می تواند فورا ژنرال های مهیب را با انبوهی از ارابه ها، ارابه ها و فیل های جنگی خود نابود کند. یک برهمن می تواند دنیاهای جدیدی خلق کند. حتی ممکن است خدایان جدیدی به دنیا بیاورد. یک برهمن باید بیشتر از یک پادشاه به او افتخار داد. یکپارچگی یک برهمن و زندگی او در این دنیا توسط قوانین خونین و در این جهان توسط تهدیدهای وحشتناک محافظت می شود. اگر یک سودرا جرأت کند به یک برهمن توهین لفظی کند، آنگاه قانون دستور می‌دهد که آهن داغی به عمق ده اینچ در گلوی او فرو کنند. و اگر تصمیم بگیرد به برهمن دستور بدهد، روغن جوش در دهان و گوش مرد بدبخت می ریزند. از سوی دیگر، اگر با این اقدامات بتوان برهمنی را از محکومیت نجات داد، اجازه دارد سوگند دروغ یا شهادت دروغ در دادگاه بدهد. یک برهمن را تحت هیچ شرایطی نمی توان اعدام یا مجازات کرد، چه از نظر فیزیکی و چه از نظر مالی، حتی اگر او به فجیع ترین جنایات محکوم شده باشد: تنها مجازاتی که برای او وجود دارد، اخراج از وطن یا طرد از کاست است. یک برهمن حق تفسیر کتب مقدس، عبادت و پیشگویی آینده را دارد. اما اگر سه بار در پیش بینی خود اشتباه کند از این حق آخر محروم می شود. یک برهمن در درجه اول می تواند شفا دهد، زیرا "بیماری مجازات خدایان است". فقط یک برهمن می تواند قاضی باشد، زیرا قوانین مدنی و جزایی هندوها در کتب مقدس آنها گنجانده شده است. در یک کلام، برهمن محبوب خدایان است. او موجودی نیرومند است، تصادفی بر تاج و تخت حاکمان جهان، و از این رو کتاب در دست اوست: این بر اساس منطق آسیایی است. اما بنیانگذاران کاست برهمن، با تثبیت امنیت خود در رنج خاموش مردم، به عنوان نمونه، حزب خود را در معرض آزمایشات دردناک متعددی قرار دادند. وظایف یک برهمن بسیار پیچیده است و قوانین مربوط به آنها یک مجموعه کامل را تشکیل می دهد. کنجکاوی است که از نظم و انضباط عمدی پیروی کنیم که در بدو تولد به برهمنی سلام می کند و او را تا زمان مرگ از دست آهنین خود رها نمی کند.

ژان ژاک روسو استدلال کرد که آموزش باید از گهواره آغاز شود: یک ایده منصفانه، اما نه یک ایده جدید. هندی ها از مدت ها قبل این را می دانستند و حتی از فیلسوف معروف پیشی گرفتند. آنها مردان دانشمند را می فرستند تا با همسر باردار یک برهمن صحبت کنند تا "به این ترتیب کودک را برای دریافت خرد آماده کنند." کل زندگی یک برهمن به چهار دوره تقسیم می شود. قبل از تولد او جشن های بزرگ مذهبی برگزار می شود. 12 روز بعد نامی به او داده می شود. در سال سوم، سر او تراشیده می شود و تنها یک تکه مو به نام کودومی باقی می ماند. چند سال بعد، او در آغوش یک مربی معنوی (گورو) قرار می گیرد. تحصیل با این مرشد معمولا از 7 یا 8 تا 15 سال به طول می انجامد. در تمام دوره آموزش که عمدتاً شامل مطالعه وداها می شود، دانش آموز موظف است کورکورانه ترین اطاعت از مربی خود و همه اعضای خانواده خود را داشته باشد. غالباً پست ترین کارهای خانه به او سپرده می شود و باید آنها را بدون چون و چرا انجام دهد. اراده مرشد جایگزین قانون و وجدان او می شود. لبخند او بهترین پاداش است. هنگام تدریس دروس، او نه تنها از صحبت کردن با رفقای خود، بلکه حتی سرفه کردن و تف کردن نیز منع می شود "تا توجه را منحرف نکند". - آیا نمی توان در همه این ویژگی ها شباهت قابل توجهی با فساد اخلاقی مردم مشاهده کرد که اغلب در سیستمی در اینجا در اروپا بیان می شد؟ این قوانین ریاکارانه یسوعیان بود که اکنون در همه جا آشکار شده است. پس از اتمام تحصیلات، شروع یا تولد مجدد به مرد جوان اعطا می شود که علامت بیرونی آن گذاشتن روسری یا کمربند (سنبر)، از شانه چپ تا سینه و پشت است. تا لحظه این کمربندی ، برهمن "یک متولد" نامیده می شد ، در حد سودرا ایستاده بود ، اما پس از این مراسم ، او قبلاً دو بار متولد شده در نظر گرفته می شود و به دوره دوم زندگی می رود. - در این مدت ازدواج می کند، خانواده اش را تشکیل می دهد و وظایف برهمنی را انجام می دهد، یعنی وداها را تفسیر می کند، هدیه می پذیرد و صدقه می دهد.

برهمن ها به عوام و روحانی تقسیم می شوند و برحسب شغلشان به طبقات مختلفی تقسیم می شوند. قابل توجه است که در میان روحانیون، کاهنان پایین ترین سطح را اشغال می کنند و بالاترین آنها کسانی هستند که خود را وقف یک تفسیر از کتب مقدس کرده اند. برهمن ها از پذیرفتن هدایا از افراد نالایق، یعنی از افرادی که متعلق به آخرین پله های نردبان اجتماعی هستند، اکیداً ممنوع است. در صورت نیاز، برهمن مجاز است از افراد سه طبقه عالی گدایی کند و به تجارت بپردازد. اما تحت هیچ شرایطی نمی تواند به کسی خدمت کند. موسیقی، رقص، شکار و قمار برای همه برهمن ها ممنوع است. درجات پایین این طبقه به دلیل ترس از طرد شدن از طبقه، از نوشیدن شراب و هر چیز مست کننده مانند پیاز، سیر، تخم مرغ، ماهی، همه گوشت ها، به جز حیواناتی که به عنوان قربانی برای خدایان ذبح شده اند، ممنوع هستند. - برهمن های برتر، مفسران شریعت، از روزه گرفتن و انجام بسیاری از مناسک بیرونی محروم هستند. مراعات ویژه شأن ظاهری رتبه، مطالعه مجدانه و تفسیر قانون برای آنها مقرر شده است. لباس برهمن به این صورت تعیین می‌شود: «او باید شنل و ریش‌هایش را کوتاه کند و بدنش را از هرگونه آلودگی‌های بدنی و اخلاقی محافظت کند». اکنون برهمن‌ها به این شکل ظاهر می‌شوند که بر عصای بلندی تکیه داده‌اند، توم بزرگی از وداها را در دست دارند و گوشواره‌های طلا در گوش‌هایشان دارند. علاوه بر کمربند، بافته شده از سه طناب، هر کدام با نه طناب، که تغییر سالانه آن، برهمن را از تمام گناهانش پاک می کند، او همچنین از نظر طول عصای خود که بسیار بالاتر از سر است، متمایز می شود، در حالی که برای یک جنگجو فقط به پیشانی می رسد، برای یک تاجر هم تراز با چانه، و غیره، به تدریج برای هر طبقه کاهش می یابد. هتک حرمت های گفته شده پایانی ندارد. برای مثال، یک برهمن اگر حتی با پادشاه سر یک میز بنشیند، خود را ناپاک می کند، نه اینکه به اعضای طبقه پایین اشاره کنیم. او ترجیح می دهد که شهید بمیرد تا اینکه قبول کند دخترش را به شاه بدهد. - موظف است در ساعات معینی به خورشید نگاه نکند و در هنگام بارندگی از خانه خارج شود; او نمی تواند از طنابی که گاو به آن بسته شده است قدم بگذارد و باید از کنار این حیوان یا بت مقدس عبور کند و فقط آن را در سمت راست خود بگذارد. نه با همسرانش شام بخورد و نه در حال غذا خوردن، خمیازه کشیدن یا عطسه به آنها نگاه کند. - البته برهمن ها با بندگی هزاران دستور کوچک و بیرونی از این دست، در سایر اعمال زندگی به خود آزادی بیشتری می دهند. به طور کلی، هندوها به بهترین شکل ممکن ثابت می کنند که در جایی که بسیاری از قوانین زندگی توسط عرف تقدیس شده و در مورد تمام اعمال انسان اعمال می شود، در آنجا آگاهی درونی آنها کاملاً از بین می رود. برهمنی که می خواهد عنوان افتخاری مفسر قوانین و مربی عالی، گورو را دریافت کند، با سختی های مختلف خود را برای این امر آماده می کند. او ازدواج را کنار می‌گذارد، به مدت 12 سال خود را وقف مطالعه کامل وداها در برخی از صومعه‌ها می‌کند، در 5 سال گذشته حتی از مکالمه خودداری می‌کند و خود را فقط با نشانه‌ها توضیح می‌دهد. بدین ترتیب سرانجام به هدف مورد نظر می رسد و معلم معنوی می شود.

یک برهمن پس از رسیدن به سن 40 سالگی وارد دوره سوم زندگی خود می شود که واناپراسترا نام دارد. او باید به بیابان بازنشسته شود و گوشه نشین شود. در اینجا او برهنگی خود را با پوست درخت یا پوست یک بز سیاه می پوشاند. ناخن یا مو را کوتاه نمی کند؛ روی سنگ یا روی زمین می خوابد. باید روزها و شب‌ها را «بدون خانه، بدون آتش، در سکوت کامل و تنها خوردن ریشه و میوه بگذراند». او باید دائماً بدن خود را زخمی کند، برهنه در زیر باران سیل آسا بایستد، در زمستان لباس خیس بپوشد، در تابستان زیر پرتوهای سوزان خورشید در میان پنج آتش بایستد. پس از گذراندن 22 سال در نماز و روزه، برهمن وارد بخش چهارم زندگی به نام سانیاسی می شود. فقط در اینجا او از خودزنی و تمام تشریفات بیرونی رها می شود. پیر گوشه نشین در تفکر کامل عمیق می شود و با لبخند منتظر لحظه سعادتمندانه مرگ است، زمانی که روح از بدن خارج می شود، مانند پرنده ای که شاخه درخت را ترک می کند. روح برهمنی که در حالت سانیاسی می میرد، بلافاصله با خدا (نیوانی) ادغام می شود. و بدن او را در حالت نشسته در گودال فرود آورده و به اطراف نمک پاشیده اند.

با قضاوت بر اساس این قوانین عجیب، باید فرض کرد که یک برهمن تمام زندگی خود را به دور از تمام افکار دنیوی می گذراند و آن را منحصراً وقف روشنگری دیگران می کند و برای خود نیوانی سعادتمند آماده می کند. اما واقعیت چنین نتیجه گیری را تایید نمی کند. اجازه دهید جلوتر برویم و با قواعد جهت دیگری روبرو خواهیم شد که در آن اندیشه ریشه ای این اشراف معنوی پایدار هندوستان آشکار می شود.

هر پادشاه یا حاکمی باید یک برهمن را به عنوان مشاور اصلی خود، به نظر ما، به عنوان اولین وزیر خود داشته باشد. برهمن ها شاه را بزرگ می کنند و هنر آبرومندانه زیستن و اداره خود و مردم را به او می آموزند. تمام بخش قضایی به حکمت آنها سپرده شده است. و خواندن وداها، اگرچه قوانین منو به سه طبقه عالی اجازه می داد، تفسیر آنها منحصراً به برهمن ها واگذار شد. حمایت پولی از کاست برهمن نیز توسط قانون پیش بینی شده است. سخاوت نسبت به برهمنان یک فضیلت دینی برای همه مؤمنان است و وظیفه مستقیم حاکمان است. قربانی ها و انواع آیین ها درآمد خوبی برای برهمن ها به ارمغان می آورد: "حواس، می گوید: یک نام خوب در این دنیا و سعادت در آینده، خود زندگی، فرزندان، گله ها - همه چیز از قربانی نابود می شود، که با هدایای ناچیز به پایان می رسد. به برهمن ها.»

با مرگ برهمنی بی ریشه، اموال از دست رفته او نه به خزانه، بلکه به کاست می رسد. یک برهمن هیچ مالیاتی نمی پردازد. رعد پادشاهی را که جرأت می کرد به شخص یا دارایی «مرد مقدس» تجاوز کند، می کشد. برهمن فقیر با هزینه دولت حمایت می شود.

طبقه دوم متشکل از کشتریاها، جنگجویان است. در زمان منو، اعضای این کاست می توانستند قربانی کنند و مطالعه وداها وظیفه خاصی برای شاهزادگان و قهرمانان بود. اما متعاقباً برهمن ها تنها اجازه خواندن یا گوش دادن به وداها را بدون تجزیه و تحلیل یا تفسیر به آنها دادند و حق توضیح متون را به خود اختصاص دادند. کشتری ها باید صدقه بدهند، اما نپذیرند، از رذیلت ها و لذت های نفسانی بپرهیزند و «آن گونه که شایسته یک جنگجو است» ساده زندگی کنند. قانون می‌گوید که «کاست کاهنان بدون کاست جنگجو نمی‌تواند وجود داشته باشد، همانطور که دومی بدون کاست جنگی نمی‌تواند وجود داشته باشد، و صلح کل جهان به رضایت هر دو بستگی دارد، به اتحاد دانش و شمشیر». - با استثنائات جزئی، همه پادشاهان، شاهزادگان، ژنرال ها و فرمانروایان اول به طبقه دوم تعلق دارند. بخش قضایی و مدیریت آموزش از قدیم الایام در دست برهمن ها بوده است. کشتریاها مجاز به مصرف تمام گوشت به جز گاو نر و گاو هستند. - این کاست قبلاً به سه قسمت تقسیم می شد: همه شاهزادگان حاکم و غیر حاکم (رایا) و فرزندان آنها (رایانوتراها) به طبقه بالا تعلق داشتند.

طبقه سوم Vaisyas یا Vaishas هستند. قبلاً آنها هم در فداکاری ها و هم در حق خواندن وداها شرکت می کردند، اما بعداً با تلاش برهمن ها این امتیازات را از دست دادند. اگرچه وایسیاها بسیار پایین تر از کشتریاها ایستادند، اما همچنان جایگاه شریفی در جامعه داشتند. آنها مجبور بودند به تجارت، کشاورزی زراعی و دامداری بپردازند. حقوق ویزیه در مورد مالکیت رعایت شد و مزارع آن مصون از تعرض تلقی شد. او حق داشت که توسط دین مقدس شده بود اجازه دهد پول رشد کند. بالاترین کاست ها - برهمن ها، کشتریاها و وایسیاها - از هر سه روسری، سنار، هر کدام از خودشان استفاده می کردند، و به همین دلیل دو بار متولد می شدند، برخلاف یک بار متولد شده، سودرا.

منو به طور خلاصه می گوید وظیفه یک سودرا خدمت به سه طبقه عالی است. برای یک سودرا بهتر است به یک برهمن خدمت کند، در غیاب یکی، یک کشاتریا، و در نهایت یک ویسیا. تنها در این مورد، در صورتی که فرصتی برای ورود به خدمت پیدا نکند، مجاز است به شغل مفیدی دست بزند. روح یک سودرا، که با پشتکار و صادقانه تمام زندگی خود را به عنوان یک برهمن خدمت کرده است، پس از مهاجرت، دوباره در فردی از بالاترین طبقه متولد می شود. تعالیم برهمنی چقدر متفکرانه به سرنوشت مردم اهمیت می دهد!

سودرا حتی نگاه کردن به وداها ممنوع است. یک برهمن نه تنها حق ندارد وداها را به سودرا تفسیر کند، بلکه موظف است آنها را در سکوت در حضور دومی بخواند. برهمنی که به خود اجازه می دهد قانون را برای یک سودرا تفسیر کند یا ابزار توبه را برای او توضیح دهد، در جهنم آسماریت مجازات می شود. سودرا باید ضایعات اربابانش را بخورد و لباس های ریخته شده آنها را بپوشد. او از به دست آوردن هر چیزی، حتی از راه صادقانه، منع شده است، «تا در سرش نگیرد تا به وسوسه برهمنان مقدس مغرور شود». اگر سودرا به ویسیا یا کشتریه توهین کند، زبانش بریده می شود. اگر جرات کند کنار برهمن بنشیند، یا جای او را بگیرد، آنگاه آهن داغی به قسمت گناهکارتر بدن زده می شود. نام سودرا، منو می گوید: یک کلمه نفرین وجود دارد - و جریمه برای کشتن آن از مبلغی که برای مرگ یک حیوان خانگی بی اهمیت پرداخت می شود - برای مثال سگ یا گربه تجاوز نمی کند. کشتن گاو امری بسیار مذموم تلقی می شود: کشتن سودرا یک جنایت است. کشتن گاو گناه است!

اسارت موقعیت طبیعی سودرا است و ارباب نمی تواند با دادن مرخصی او را آزاد کند. "زیرا قانون می گوید: چه کسی جز مرگ می تواند سودرا را از حالت طبیعی رها کند؟" رفتن به این دنیای بیگانه برای ما اروپایی ها بسیار دشوار است. ما، ناخواسته، می خواهیم همه چیز را تحت مفاهیم خود، تحت هنجارهای شناخته شده خود قرار دهیم - و این همان چیزی است که ما را گمراه می کند. بنابراین، به عنوان مثال، طبق مفاهیم هندوها، سودراها طبقه ای از مردم را تشکیل می دهند که طبیعتاً برای خدمت به طور کلی تعیین شده اند، اما در عین حال برده محسوب نمی شوند و دارایی افراد خصوصی نیستند. البته سودراهای برده نیز وجود داشتند. اما کل کاست، به عنوان یک دارایی، یک کاست آزاد بود، و سرنوشت اعضای آن تنها به خودسری اربابان موقت بستگی نداشت. نگرش ارباب به سودراها، علیرغم نمونه های ذکر شده از نگاه غیرانسانی به آنها، از منظر دینی، توسط قانون مدنی، به ویژه میزان و نحوه مجازات تعیین شده بود که از همه جهات با مجازات های پدرسالار منطبق بود. طبق عرف عامیانه در روابط پدر، یا برادر بزرگتر، با پسر، یا برادر کوچکتر، شوهر به زن، و مرشد با شاگرد مجاز است. همانطور که به طور کلی، تقریباً در همه جا و در مؤسسات عمومی، زن عمدتاً در معرض همه محدودیت‌های ممکن است، در هند نیز سخت‌گیری تقسیم کاست‌ها بر زنان بسیار سنگین‌تر از مردان است. وقتی مردی وارد ازدواج دوم می شود، اجازه دارد از یک طبقه پایین تر به غیر از سودرا، همسری انتخاب کند. به عنوان مثال، یک برهمن می تواند با زنی از طبقه دوم و سوم ازدواج کند. فرزندان این ازدواج مختلط در رتبه متوسطی بین کاست پدر و مادر قرار خواهند گرفت. زنی که با مردی از طبقه پایین ازدواج می کند، مرتکب جنایت می شود: خود و تمام فرزندانش را آلوده می کند. سودراها فقط می توانند بین خودشان ازدواج کنند. اختلاط با آنها باعث ایجاد کاست های ناپاک می شود که نفرت انگیزترین آن ها کاست هایی است که از اختلاط سودرا با برهمن به دست می آید. اعضای این کاست Chandals نامیده می شوند و باید جلاد یا فلایر باشند. لمس چاندالا مستلزم اخراج از کاست است.

قابل توجه است که از میان چهار کاست باستانی، هیچ کدام به انجام صنایع دستی گماشته نشده اند. از این جا باید نتیجه گرفت که یا برپایی کاست ها مقدم بر وجود اکثر صنایع در اینجا بوده است، یا اینکه صنایع دستی شغلی چنان تحقیرآمیز تلقی می شد که به سودراها، نالایق خدمت، و اعضای کاست های ناپاک واگذار می شد.

در زیر کاست های ناپاک هنوز نژاد بدبختی وجود دارد. آنها به همراه چندلا، پست ترین آثار را می فرستند. افراد ناراضی مردار را پوست می کنند، آن را پردازش می کنند و گوشت را می خورند. اما از گوشت گاو پرهیز می کنند. لمس آنها چهره و اشیاء را آلوده می کند. آنها چاه های مخصوص خود را دارند. در نزدیکی شهرها به آنها محله خاصی داده می شود که توسط یک خندق و تیرکمان احاطه شده است. آنها همچنین حق ندارند در روستاها خود را نشان دهند، بلکه باید در جنگل ها، غارها و مرداب ها پنهان شوند. برهمنی که در سایه ی یک مرد ناپاک آلوده شده است، باید خود را به آب های مقدس گنگ بیندازد، که به تنهایی می تواند چنین لکه ای از شرم را بشوید. - حتی پایین تر از پاراها، پولیاهایی هستند که در ساحل مالابار زندگی می کنند. برده‌های نایر، مجبورند به سیاه چال‌های مرطوب پناه ببرند و جرأت نمی‌کنند چشمان خود را به سوی هندوهای نجیب بلند کنند. پولیاها با دیدن یک برهمن یا نیر از دور، غرش بلندی را منتشر می کنند تا اربابان را از نزدیکی خود آگاه کنند و در حالی که "آقایان" در جاده منتظر هستند، باید در غار، در انبوه جنگل پنهان شوند یا از آن بالا بروند. یک درخت بلند کسانی که وقت پنهان شدن نداشتند توسط نایرا مانند خزنده ناپاک بریده می شوند. پولیا در بی نظمی وحشتناکی زندگی می کنند، مردار و انواع گوشت به جز گوشت گاو می خورند.

اما حتی پولیا هم می تواند برای لحظه ای از تحقیر عمومی طاقت فرسا آرام بگیرد. موجودات انسانی حتی رقت‌انگیزتر، پایین‌تر از او وجود دارند: اینها پاریارها هستند، - پایین‌تر، زیرا با شریک شدن در تمام تحقیر پولی‌ها، به خود اجازه می‌دهند گوشت گاو بخورند!.. می‌توانید تصور کنید که چگونه روح یک هندو متعهد می‌لرزد. در چنین هتک حرمتی و از این رو اروپاییان و مسلمانانی که به حرمت گاوهای چاق هندی نیز احترام نمی گذارند و آنها را به مکان آشپزخانه خود معرفی می کنند، به نظر او، همه آنها از نظر اخلاقی، کاملاً با مرد حقیر مطابقت دارند.

پس از این طرحی از اهمیت اجتماعی کاست های مختلف هند، خواننده متوجه خواهد شد که مجازات محرومیت از طبقه چقدر وحشتناک است، در نتیجه هر دو سودرا، وایسیا، و کشاتریا، و برهمن ها، ناگهان در یک رتبه قرار بگیرند با یک پریشانی نفرت انگیز. در جایی که تعلیم حقیقت پیروز نمی شود، مردم همه جا یکسان هستند، صرف نظر از رنگ پوستشان: هندویی که به او می گویید "مردی بدون طبقه" است، حداقل به اندازه یک آلمانی با شما عصبانی خواهد شد. بارونی که فکر می‌کنید در اشراف او شک کنید. اما اینجا در هندوستان، این فقط در مورد غرور نیست. البته مواردی وجود دارد که در آن افراد بی کاست ممکن است به بازپس گیری حقوق خود امیدوار باشند. مثلاً گاهی اوقات فلان فرد بدبخت به دلیل عدم رعایت نجابت جامعه - به دلیل اینکه در عروسی خانوادگی یا در مراسم تشییع جنازه یکی از اقوام مهم حضور نداشته است - یا به دلیل دعوت نکردن از اقوام رنجیده از کاست خود محروم می شود. بستگان او در مراسم عروسی یا تشییع جنازه او هر یک از اعضای خانواده شما. در این مورد، مجرم، پس از دلجویی از توهین شده با هدایای شایسته، با سر خمیده در برابر رهبران طبقه ظاهر می شود. در اینجا او بدون اعتراض به ملامت ها گوش می دهد، بدون شکایت مورد تنبیه بدنی قرار می گیرد و در سکوت جریمه تعیین شده را می پردازد. سپس با عهد به بهبودی اشک می ریزد و در نهایت دراز می کشد تا با انگشتان پا، زانوها، شکم، سینه، پیشانی و دست هایش به زمین دست بزند که به آن ساکتنجه می گویند. کشش شش عضو). رهبران طبقه پس از اطمینان از صداقت توبه فرد گناهکار، او را از روی زمین بلند می کنند، او را در آغوش می گیرند، می بوسند و دوباره او را در گروه خود قرار می دهند. هزینه جنایتکار اگر کسی به دلیل جنایت مهمتر و با حکمی نه از بستگان، بلکه از خود مافوق از کاست اخراج شده باشد، آشتی با مشکلات زیادی همراه است. آتش نقش اصلی پاکسازی را ایفا می کند: شخص گناهکار را یا با طلای داغ روی زبانش می سوزانند، سپس سایر قسمت های بدن را با آهن می سوزانند یا مجبور می کنند به آرامی روی زغال های داغ راه برود. برای تکمیل همه چیز، او باید چندین بار زیر دم گاو بخزد و ظرفی پر از نوشیدنی نفرت انگیز پنجا-گاویا بنوشد. این توبه، مانند همیشه، شامل یک رفتار سخاوتمندانه برای همه برهمن ها است، مهم نیست که چه تعداد از آنها از جهات مختلف می آیند.

اما آشتی با کاست همیشه ممکن نیست: مواردی وجود دارد که فرد اخراج شده و همه فرزندان او برای همیشه و همیشه نفرین می شوند و همچنین خوب است که زن و فرزندانش او را ترک نکنند. اغلب اتفاق می افتد که خانواده طبقه را به پدر یا شوهر ترجیح می دهد: آنگاه کسی که دیروز یک برهمن ثروتمند بود، در محاصره خانواده، ناگهان تبدیل به یک سرگردان می شود، بدون خانواده، بدون وطن، بدون حال و آینده.

به لطف تأثیر وحشتناک محرومیت از طبقه، اعتراف برهمنی می‌توانست بدون تحمل ناپذیری که تقریباً همه کلیساها در کشورهای مختلف خود را مسلح می‌کردند، یا برای حمایت از خود در زمان‌های مختلف متوسل می‌شدند، عمل کند.

دین هندی با نشان دادن مکان خود به هر طبقه از جمعیت و چیدمان همه چیز به گونه ای که دور شدن از ایمان پدران یا از شکلی که توسط قانون مقدس شده است، ناگزیر نه تنها موجب رسوایی، بلکه ویرانی کامل نیز می شود. کاملا آرام او می‌توانست بدون نیاز به دیوار چینی و بدون ترس از تهاجم بیگانگانی که خارج از همه طبقات مستقر هستند، مرزهای کشور را باز کند، زیرا از نظر مردم باید در رتبه‌های پایین‌تر از منحرف‌ها قرار گیرند. و در واقع، دین هندی در انفعال قوی، همیشه با روحیه تسامح متمایز بوده است. به همین دلایل همواره دشمن دین گرایی بوده است. بدون تجاوز به نهادهای مدنی بومی خود، او به هیچ وجه نمی تواند نوزاد خود را بپذیرد. طبق آموزه های او، یک تولد می تواند به یک انسان فانی کیفیت یک برهمن، کشتریا یا وایزیا را بدهد و چنین قدرتی در جهان وجود ندارد که بتواند جایگزین این مورد شود. هندوها کاست را جزء ضروری و جزئی از ارگانیسم می‌دانند و بنابراین اروپایی را که می‌کوشد به آن‌ها ثابت کند امکان اعطای حقوق طبقه‌ای که در آن متولد نشده است را نمی‌دانند.

پیامد این سیستم این بود که هیچ اروپایی نمی توانست به تمام اسرار ایمان برهمنی نفوذ کند و تعداد بسیار کمی از هندوها آموزه های مسیح یا محمد را پذیرفتند. فاتحان مسلمان با پیروان برهما آمیخته نشدند و مبلغان مسیحی فقط در دل پیروان زجر کشیده پاسخی یافتند.

حال بیایید به وضعیت کاست ها در زمان کنونی نگاه کنیم.

اگرچه هندوها تا حد زیادی به نهادها و آداب و رسوم باستانی خود وفادار ماندند، اما حتی در میان آنها فضای وسیع سی قرن بدون هیچ اثری نمی توانست بگذرد. تقسیم بندی کاست ها و رابطه آنها با یکدیگر، شاید تغییرات بزرگتری نسبت به سایر جنبه های زندگی مدنی آنها داشته است.

برهمن ها می بالند که از میان چهار کاست باستانی، تنها یکی از آنها تا به امروز بدون تغییر باقی مانده است. اما بقیه جمعیت با این موافق نیستند: به عنوان مثال، راجپوت ها خود را نوادگان مستقیم شاهزادگان و فرماندهان از کاست کشاتریا می دانند و ماراتاها - نوادگان جنگجویان ساده خون پاک. بسیاری از صنایع دستی اجداد خود را به کاست Veisia نسبت می دهند. در یک کلام، هندوها هنوز نمی خواهند از سنت های باستانی خود جدا شوند، و در ادامه خواهیم دید که اگرچه شکل قبلی به زور چیزها تغییر کرده است، اما در روحیه کاست ها تغییر کرده است، یعنی در روحی بیگانه با هر چیز انسانی و عمومی.

آموزه برادری همه انسانها، که توسط شریعت مسیح تعلیم داده شده است، برای جامعه ای غیرقابل دسترس است که مفهوم ما از خلقت یک انسان را نمی پذیرد، اما نابرابری طبقات را با افسانه نابرابری سرنوشت در جهان تقدیس کرده است. ایجاد کاست ها - جامعه ای که با تمام توان به خرابه های پوسیده دوران باستانی شرم آور خود می چسبد، زیرا فقط به آن تعلق دارد. متعاقباً خواهیم دید که چگونه توهین سیستماتیک پیر مؤمنان و میهن پرستان هندوستان که در خون تمام مردم نهاده شده است، نه تنها این کشور را از هر گونه توسعه خود محروم کرده، بلکه تا چه حد از آن در برابر نفوذ و نفوذ دفاع می کند. مسلمانان و اروپاییان.

برهمن‌ها امروزه یک طبقه را تشکیل می‌دهند و بنابراین برتری زیادی نسبت به نوادگان سه طبقه باستانی دیگر دارند که به بخش‌های زیادی تقسیم شده‌اند. قبلاً گفته‌ایم که چگونه در طول قرن‌ها، کم کم حق مطالعه وداها را از سایر کاست‌ها سلب کردند و می‌خواستند انحصار تفسیر دینی را برای خود غصب کنند. این شرکت با موفقیت کامل به پایان رسید، به ویژه هنگامی که سایر کاست ها به تدریج دگرگون شدند و افول کردند. اما در این میان، خود برهمن ها در مورد مناسک دینی و زندگی خانگی تا حد زیادی از قوانین باستانی عدول کردند. در برخی موارد، البته سخت گیری های جدیدی را نیز بر خود تحمیل کردند. به عنوان مثال، برهمن های امروزی عهد می بندند که از مصرف تمام گوشت خودداری کنند. ازدواج با زنان طبقه پایین مطلقاً ممنوع است. اما تمام این سخت گیری ها فقط در کلام وحشتناک است و در واقع نذر پرهیز وفا نمی شود: برهمن ها نه تنها به بهانه تقدیس و قربانی شدن انواع گوشت ها را می خورند، بلکه به مستی و شهوت و به طور کلی می پردازند. با اخلاقی که به شدت فاسد است متمایز می شوند. تقسیم زندگی به چهار دوره، اطاعت و فروتنی مردمک، عذاب طولانی مدت گوشه نشین - همه اینها مدتهاست فراموش شده است و جای خود را به طمع داده است که به سختی با ریاکاری نفرت انگیز پوشیده شده است.

با توجه به وضعیت مدنی خود، برهمن ها در زمان ما به خود اجازه می دهند که وارد خدمت سربازی شوند و به آن صنایع دستی بپردازند که خالص محسوب می شوند. با این حال، در این زمینه، بسته به منطقه، سایه های مختلفی وجود دارد. در بخش‌های جنوبی هندوستان، در میان مشاغل دنیوی، فقط منصب‌های منشی و مقامات دولتی را بر عهده می‌گیرند. تمام سلسله مراتب مقامات دولتی، از وزیر اول گرفته تا منشی روستا، متعلق به طبقه آنهاست. قبلاً در مورد مناصب قضایی که از زمان منو منحصراً توسط آنها اشغال شده بود. علاوه بر این، آنها وظایف مقدسی را انجام می دهند و هر جا که به یک فرد باسواد نیاز باشد، حضور دارند. در مناطقی از هندوستان که مغول ها شکل حکومت خود را معرفی کردند، معرفی زبان فارسی برهمن ها را از خدمات عمومی بیرون کرد و آن را به روی ایرانیان و فرزندان سودراها باز کرد. در دکن همین علت به محدود شدن قدرت آنها کمک کرد. این طبقه نمی تواند به عشق مردم ببالد. اما غنی، قوی، سازگار است - و مردم فقیرند، به دلیل چندپارگی ضعیف، در جهل فرو رفته اند - و بنابراین هنوز جاهایی وجود دارد که او به طبقه برهمن به عنوان یک طبقه، نه تنها قوی، بلکه مقدس نیز نگاه می کند. . برهمن ها در بنگال بیش از همه اهمیت خود را از دست دادند.

کاهنان برهمن باید با سرهای باز و شانه های برهنه راه بروند. زنان بر روی پیشانی خود علامت متمایز فرقه یا طبقه ای را که شوهر به آن تعلق دارد نقاشی می کنند. بلوز کوتاهی می پوشند و دور کمرشان را با چادر پهن می پوشانند.

دانشمندترین برهمن ها نجوم می دانند و تقویم می سازند. مقامات برهمن که گاه به سمت صندوقدار بانکداران اروپایی در مدرس و کلکته تنزل پیدا می کنند، پاندیداپاپان نامیده می شوند. فرقه گرایان شیوا، tataidipapans، باید با صدقه زندگی کنند و دائماً دعا کنند. کاهنان ویشنو، پاپان-وایشناوها، در پاگوداهایی که به خدای حامی خود اختصاص داده شده است، خدمات انجام می دهند. این دومی ها در تعداد زیادی یافت می شوند و سلسله مراتب خاصی را در بین خود ایجاد کرده اند که رعایت آن با جریمه های شدید محافظت می شود: در غیر این صورت نظمی وجود نخواهد داشت، زیرا در یک Jagernath حداقل 3000 نفر از آنها زندگی می کنند.

بالاترین رتبه بین کشیشان برهمن را گوروها، مافوقان محلی و روحانی یا فرقه ها یا صومعه ها اشغال می کنند. بنابراین، وایشنویان و شیویان مرشدهای خود را دارند که بر پاکی ایمان در یک منطقه خاص نظارت می کنند. آنها چندین بار در سال ممیزی را در حوزه های دینی خود انجام می دهند. در توصیف فرقه ها از شکوه این قطارها صحبت کردیم. امروزه گوروها اغلب آنها را در شب اجرا می کنند تا از برخورد با مسلمانان و اروپایی ها جلوگیری کنند. گورو هدایای کلیسا را ​​از کل اسقف نشین خود جمع آوری می کند و از این مبالغ او خود محتویات کشیشان، بایادرها و بقیه کارکنان بتکده های تحت صلاحیت خود را تعیین می کند. این درآمدها در جاهای دیگر بسیار قابل توجه است. بنابراین، ارزش صدقه هایی که به قربانگاه های اویروال آورده می شود، به گفته آنها، به 140000 روبل نقره در سال می رسد. هر مرشد از نظر روحی مستقل است و بر اساس احکام فرقه خود حکومت می کند، زیرا کلیسای هندوستان وحدت نمی شناسد و سر مشهودی ندارد...»

28 سپتامبر 2015

جامعه هند به طبقاتی به نام کاست تقسیم می شود. این تقسیم هزاران سال پیش رخ داده و تا امروز ادامه دارد. هندوها بر این باورند که با پیروی از قوانینی که در کاست خود ایجاد شده است، در زندگی بعدی خود می توانید به عنوان نماینده یک طبقه کمی بالاتر و محترم تر متولد شوید و موقعیت بسیار بهتری در جامعه داشته باشید.

آریایی های هندی پس از ترک دره سند، کشور را در امتداد رود گنگ فتح کردند و ایالت های بسیاری را در اینجا تأسیس کردند که جمعیت آنها از دو طبقه تشکیل شده بود که از نظر وضعیت حقوقی و مالی متفاوت بودند. مهاجران جدید آریایی، فاتحان، زمین، افتخار و قدرت را در هند به تصرف خود درآوردند، و بومیان شکست خورده غیر هندواروپایی در تحقیر و تحقیر غوطه ور شدند، مجبور به بردگی یا به یک دولت وابسته شدند، یا به جنگل ها رانده شدند. کوه‌ها، آن‌ها در اندیشه‌های انفعالی زندگی ناچیز و بدون فرهنگ زندگی می‌کردند. این نتیجه تسخیر آریایی ها باعث پیدایش چهار کاست اصلی هند (وارنا) شد.

آن دسته از ساکنان اصلی هند که تحت تسلط شمشیر قرار گرفتند، به سرنوشت اسیران دچار شدند و برده صرف شدند. هندی ها که داوطلبانه تسلیم شدند، خدایان پدری خود را کنار گذاشتند، زبان، قوانین و آداب و رسوم پیروزمندان را پذیرفتند، آزادی شخصی را حفظ کردند، اما تمام دارایی های زمین را از دست دادند و مجبور شدند به عنوان کارگر در املاک آریایی ها، خدمتکاران و باربرها زندگی کنند. خانه های افراد ثروتمند از آنها کاست شدرا آمد. "Sudra" یک کلمه سانسکریت نیست. قبل از اینکه نام یکی از کاست های هندی باشد، احتمالاً نام برخی از افراد بوده است. آریایی ها ورود به ازدواج با نمایندگان کاست شدرا را از شأن خود پایین می دانستند. زنان شدرا در میان آریایی ها فقط صیغه بودند.

با گذشت زمان، تفاوت های شدیدی در موقعیت و مشاغل بین خود فاتحان آریایی هند پدیدار شد. اما در رابطه با طبقه پایین - جمعیت بومی تیره پوست و مطیع - همه آنها یک طبقه ممتاز باقی ماندند. فقط آریایی ها حق خواندن کتب مقدس را داشتند. فقط آنها توسط یک مراسم رسمی تقدیس شدند: یک نخ مقدس بر روی آریایی گذاشته شد و او را "دوباره متولد شد" (یا "دو بار به دنیا آمد"، دویا). این آیین به عنوان تمایز نمادین بین تمام آریایی ها و کاست شدرا و قبایل بومی مطرود رانده شده به جنگل ها عمل کرد. تقدیس با گذاشتن یک بند ناف انجام می شد که روی شانه راست بسته می شد و به صورت مورب از روی سینه پایین می آمد. در میان کاست برهمن، بند ناف را می‌توان روی پسر 8 تا 15 ساله گذاشت و از نخ پنبه‌ای ساخته شده است. در میان کاست کشتریا، که آن را زودتر از سال یازدهم دریافت نکردند، از کوشا (گیاه ریسندگی هندی) و در میان کاست وایشیا که آن را زودتر از سال دوازدهم دریافت نکردند، از پشم ساخته شده بود.

آریایی‌های «دوباره» با گذشت زمان، بر اساس تفاوت‌های شغل و منشأ به سه طبقه یا کاست، با برخی شباهت‌ها به سه املاک اروپای قرون وسطی تقسیم شدند: روحانیون، اشراف و طبقه متوسط ​​شهری. آغاز ساختارهای کاست در میان آریایی‌ها به زمانی برمی‌گردد که آنها فقط در حوضه سند زندگی می‌کردند: در آنجا، از انبوه جمعیت کشاورزی و دامداری، شاهزادگان جنگ‌جو قبایل، که توسط افراد ماهر در امور نظامی احاطه شده بودند، وجود داشت. به عنوان کاهنانی که مراسم قربانی انجام می دادند، قبلاً برجسته بودند.

هنگامی که قبایل آریایی بیشتر به هندوستان، به کشور گنگ رفتند، انرژی ستیزه جویانه در جنگ های خونین با بومیان نابود شده و سپس در مبارزه شدید بین قبایل آریایی افزایش یافت. تا پایان فتوحات، همه مردم به امور نظامی مشغول بودند. تنها زمانی که تصرف مسالمت آمیز کشور فتح شده آغاز شد، امکان توسعه مشاغل مختلف فراهم شد، امکان انتخاب بین حرفه های مختلف به وجود آمد و مرحله جدیدی در پیدایش کاست ها آغاز شد. حاصلخیزی خاک هند میل به وسایل مسالمت آمیز زندگی را برانگیخت. از این رو، گرایش ذاتی آریایی ها به سرعت شکل گرفت، که بر اساس آن، کار بی سر و صدا و لذت بردن از ثمره کارشان برای آنها خوشایندتر از تلاش های سخت نظامی بود. بنابراین، بخش قابل توجهی از مهاجران ("ویش") به کشاورزی روی آوردند که محصول فراوانی را تولید کرد و مبارزه با دشمنان و حفاظت از کشور را به شاهزادگان قبایل و اشراف نظامی تشکیل شده در دوره فتح واگذار کرد. این طبقه که به کشاورزی زراعی و تا حدودی شبانی اشتغال داشت، به زودی رشد کرد به طوری که در میان آریایی ها، مانند اروپای غربی، اکثریت قریب به اتفاق جمعیت را تشکیل می داد. بنابراین، نام Vaishya "محل نشین"، که در ابتدا همه ساکنان آریایی را در مناطق جدید تعیین می کرد، شروع به نامگذاری فقط افراد طبقه سوم هندی کارگر، و جنگجویان، کشتریاها و کشیشان، برهمن ها ("نماز") کرد که با گذشت زمان تبدیل به آنها شدند. طبقات ممتاز، نام حرفه های خود را با نام دو طبقه عالی می ساختند.

چهار طبقه هندی ذکر شده در بالا تنها زمانی به کاست های کاملاً بسته (وارنا) تبدیل شدند که برهمنیسم از خدمات باستانی به ایندرا و دیگر خدایان طبیعت فراتر رفت - یک آموزه مذهبی جدید در مورد برهما، روح جهان، منبع حیات که همه موجودات از آن سرچشمه می گیرند. بوجود آمده و به آن باز خواهند گشت. این عقیده اصلاح شده به تقسیم ملت هند به کاست، به ویژه کاست کشیش، قداست دینی بخشید. می گفت که در چرخه شکل های زندگی که هر چیزی روی زمین از آن عبور می کند، برهمن بالاترین شکل وجود است. بر اساس دگم تولد دوباره و انتقال ارواح، موجودی که به شکل انسان متولد می شود باید به نوبه خود از هر چهار طبقه عبور کند: شدرا، وایشیا، کشاتریا و در نهایت برهمن باشد. پس از عبور از این اشکال وجودی، دوباره با برهما متحد می شود. تنها راه رسیدن به این هدف این است که شخصی که دائماً برای خدایی تلاش می کند ، دقیقاً تمام آنچه برهمانا دستور داده است انجام دهد ، آنها را تکریم کند ، آنها را با هدایا و نشانه های احترام خشنود کند. جنایات علیه برهماناها، که به شدت در زمین مجازات می شوند، شریران را در معرض وحشتناک ترین عذاب های جهنم و تولد دوباره در قالب حیوانات مطرود قرار می دهند.

اعتقاد به وابستگی زندگی آینده به حال، پشتوانه اصلی تقسیم بندی کاست هندی و حکومت کشیشان بود. روحانیون برهمن هر چه قاطع‌تر عقیده انتقال ارواح را در مرکز همه آموزه‌های اخلاقی قرار می‌داد، با موفقیت بیشتری تخیل مردم را با تصاویر وحشتناک عذاب جهنمی پر می‌کرد، افتخار و نفوذ بیشتری کسب می‌کرد. نمایندگان بالاترین طبقه برهمن به خدایان نزدیک هستند. آنها مسیر منتهی به برهما را می دانند. دعاها، قربانی ها، اعمال مقدس زهد آنها قدرت جادویی بر خدایان دارد، خدایان باید اراده آنها را برآورده کنند. سعادت و رنج در زندگی آینده به آنها بستگی دارد. جای تعجب نیست که با توسعه دینداری در میان سرخپوستان، قدرت کاست برهمن افزایش یافت و در آموزه های مقدس خود به طور خستگی ناپذیر احترام و سخاوت نسبت به برهمن ها را به عنوان مطمئن ترین راه برای به دست آوردن سعادت می ستود و به پادشاهان القا می کند که حاکم است. موظف است برهمنان را مشاور خود داشته باشد و قضاوت کند، موظف است با محتوای غنی و هدایای پرهیزکار پاداش خدمت آنها را بدهد.

به طوری که کاست های پایین هندی به موقعیت ممتاز برهمن ها حسادت نمی کردند و به آن تجاوز نمی کردند، این دکترین توسعه یافت و شدیداً تبلیغ شد که شکل های زندگی برای همه موجودات توسط برهما از پیش تعیین شده است و پیشرفت در درجات تولد دوباره انسان تنها با یک زندگی آرام و مسالمت آمیز در موقعیت معین انسان، یعنی انجام درست وظایف، انجام می شود. بنابراین، در یکی از قدیمی‌ترین بخش‌های مهابهاراتا گفته می‌شود: «وقتی برهما موجوداتی را خلق کرد، مشاغل آنها را به آنها داد، هر یک از گروه‌ها فعالیت خاصی داشتند: برای برهمانا - مطالعه وداهای عالی، برای جنگجویان - قهرمانی، برای وایشیاها - هنر کار، برای شدراها - فروتنی در برابر گلهای دیگر: بنابراین برهمانای نادان، جنگجویان بی جلال، وایشیاهای بی مهارت و شدراهای نافرمان شایسته سرزنش هستند.

این جزم اندیشی که به هر قشر و هر مسلکی منشأ الهی می‌داد، اهانت‌شدگان و حقیر شدگان را در توهین‌ها و محرومیت‌های زندگی کنونی‌شان به امید بهبود سرنوشتشان در آینده تسلیت می‌بخشید. او به سلسله مراتب کاست هند تقدیس مذهبی داد. تقسیم مردم به چهار طبقه، نابرابر در حقوق، از این منظر قانونی ابدی و تغییر ناپذیر بود که نقض آن جنایتکارانه ترین گناه است. مردم حق ندارند موانع طبقاتی را که خود خدا بین آنها ایجاد کرده است، براندازند. آنها فقط از طریق تسلیم بیمار می توانند در سرنوشت خود به بهبودی دست یابند.

روابط متقابل بین کاست های هندی به وضوح با آموزش مشخص می شد. که برهما برهماناها را از دهان خود (یا اولین مرد پوروشا)، کشتریاها را از دستان خود، وایشیاها را از ران هایش، شدراها را از پاهایش در گل و لای کثیف تولید کرد، بنابراین جوهر طبیعت برای برهماناها "قدوسیت و خرد" است. برای کشتریاها "قدرت و قدرت"، در میان وایشیاها "ثروت و سود"، در میان شدراها "خدمت و اطاعت" است. آموزه پیدایش کاستها از بخشهای مختلف بالاترین موجودات در یکی از سرودهای آخرین و جدیدترین کتاب ریگ ودا بیان شده است. در آهنگ های قدیمی تر ریگ ودا هیچ مفهومی از کاست وجود ندارد. برهمن ها اهمیت فوق العاده ای برای این سرود قائل هستند و هر برهمنی واقعی هر روز صبح بعد از غسل آن را می خواند. این سرود دیپلمی است که برهمن ها با آن امتیازات، سلطه خود را مشروع کردند.

بنابراین، مردم هند با تاریخ، تمایلات و آداب و رسوم خود به زیر یوغ سلسله مراتب کاست هدایت شدند، که طبقات و حرفه ها را به قبایل بیگانه با یکدیگر تبدیل کرد و تمام آرزوهای بشری، همه تمایلات بشری را غرق کرد.

ویژگی های اصلی کاست ها

هر کاست هندی ویژگی ها و ویژگی های منحصر به فرد، قواعد وجودی و رفتار خود را دارد.

برهمن ها بالاترین طبقه هستند

برهمن ها در هند کشیشان و کشیشان در معابد هستند. جایگاه آنها در جامعه همیشه بالاترین و حتی بالاتر از مقام حاکم شمرده شده است. در حال حاضر، نمایندگان کاست برهمن نیز در رشد معنوی مردم مشارکت دارند: آنها شیوه های مختلف را آموزش می دهند، از معابد مراقبت می کنند و به عنوان معلم کار می کنند.

برهمن ها منع های زیادی دارند:

مردان مجاز به کار در مزرعه یا انجام هر گونه کار یدی نیستند، اما زنان می توانند کارهای مختلف خانه را انجام دهند.

یک نماینده کاست کشیش فقط می تواند با شخصی شبیه خودش ازدواج کند، اما به عنوان یک استثنا، عروسی با برهمن از جامعه دیگری مجاز است.

یک برهمانا نمی تواند چیزی را بخورد که یک برهمانا ترجیح می دهد از غذای ممنوعه بمیرد. اما او می تواند نماینده مطلقاً هر طبقه ای را تغذیه کند.

برخی از برهماناها مجاز به خوردن گوشت نیستند.

کشاتریاس - کاست جنگجو

نمایندگان کشتریاها همیشه وظایف سرباز، نگهبان و پلیس را انجام می دادند.

در حال حاضر هیچ چیز تغییر نکرده است - کشاتریا درگیر امور نظامی هستند یا به کارهای اداری می روند. آنها نه تنها در طبقه خود می توانند ازدواج کنند: یک مرد می تواند با دختری از طبقه پایین ازدواج کند، اما زن از ازدواج با مردی از طبقه پایین منع می شود. کشتریاها می توانند محصولات حیوانی بخورند، اما از غذاهای حرام نیز اجتناب می کنند.

وایشیا

وایشیاها همیشه طبقه کارگر بوده اند: آنها کشاورزی می کردند، دامپروری می کردند و تجارت می کردند.

اکنون نمایندگان Vaishyas در امور اقتصادی و مالی، تجارت های مختلف و بخش بانکی مشغول هستند. احتمالاً این کاست در امور مربوط به مصرف غذا دقیق ترین است: وایشیاها مانند هیچ کس دیگری بر تهیه صحیح غذا نظارت می کنند و هرگز ظروف آلوده را نمی خورند.

شدراها - پایین ترین کاست

کاست شدرا همیشه در نقش دهقانان یا حتی برده ها وجود داشته است: آنها کثیف ترین و سخت ترین کار را انجام می دادند. حتی در زمان ما، این قشر اجتماعی فقیرترین هستند و اغلب زیر خط فقر زندگی می کنند. شدراها می توانند حتی با زنان مطلقه ازدواج کنند.

دست نیافتنی ها

کاست غیر قابل لمس به طور جداگانه برجسته می شود: چنین افرادی از همه روابط اجتماعی طرد می شوند. آنها کثیف ترین کارها را انجام می دهند: تمیز کردن خیابان ها و توالت ها، سوزاندن حیوانات مرده، دباغی کردن چرم.

شگفت انگیز است که نمایندگان این کاست حتی اجازه نداشتند زیر سایه نمایندگان طبقات بالاتر قدم بگذارند. و فقط اخیراً آنها اجازه ورود به کلیساها و نزدیک شدن به افراد طبقات دیگر را پیدا کردند.

ویژگی های منحصر به فرد کاست ها

با داشتن یک برهمانا در همسایگی خود، می توانید هدایای زیادی به او بدهید، اما نباید در عوض انتظاری داشته باشید. برهمن ها هرگز هدیه نمی دهند: می پذیرند، اما نمی دهند.

از نظر مالکیت زمین، شدراها می توانند حتی بیشتر از وایشیاها تأثیرگذار باشند.

شدراهای طبقه پایین عملاً از پول استفاده نمی کنند: آنها برای کار خود با مواد غذایی و لوازم خانگی دستمزد می گیرند.

کاست ها و مدرنیته

امروزه، کاست‌های هندی حتی ساختارمندتر شده‌اند، با زیرگروه‌های مختلفی به نام جاتی.

در آخرین سرشماری نمایندگان کاست های مختلف، بیش از 3 هزار جاتی وجود داشت. درست است، این سرشماری بیش از 80 سال پیش انجام شد.

بسیاری از خارجی ها سیستم کاست را یادگاری از گذشته می دانند و معتقدند که سیستم کاست دیگر در هند امروزی کار نمی کند. در واقع همه چیز کاملا متفاوت است. حتی دولت هند نیز نتوانست در مورد این قشربندی جامعه به اجماع برسد. سیاستمداران فعالانه روی تقسیم جامعه به لایه ها در طول انتخابات کار می کنند و حفاظت از حقوق یک طبقه خاص را به وعده های انتخاباتی خود اضافه می کنند.

در هند مدرن، بیش از 20 درصد از جمعیت به طبقه دست نخورده تعلق دارند: آنها باید در محله های یهودی نشین جداگانه خود یا خارج از مرزهای منطقه پرجمعیت زندگی کنند. این گونه افراد اجازه ورود به فروشگاه ها، موسسات دولتی و پزشکی و حتی استفاده از وسایل نقلیه عمومی را ندارند.

کاست دست نخورده یک زیرگروه کاملاً منحصر به فرد دارد: نگرش جامعه نسبت به آن کاملاً متناقض است. این افراد شامل همجنس گرایان، ترنسویستی ها و خواجه خوانانی هستند که از طریق فحشا و درخواست سکه از گردشگران امرار معاش می کنند. اما چه پارادوکس: حضور چنین فردی در تعطیلات نشانه بسیار خوبی تلقی می شود.

یکی دیگر از پادکست های شگفت انگیز دست نیافتنی ها، پادکست Pariah است. اینها افرادی هستند که کاملاً از جامعه اخراج شده اند - به حاشیه رانده شده اند. پیش از این، حتی با دست زدن به چنین فردی می‌توانست ناراضی شود، اما اکنون وضعیت کمی تغییر کرده است: فرد یا از طریق ازدواج بین‌المللی یا از پدر و مادری نافرمان متولد می‌شود.

متوجه می شود، من مسافران هندی زیادی را می شناسم که ماه ها آنجا زندگی می کنند، اما به کاست ها علاقه ای ندارند زیرا برای زندگی ضروری نیستند.
نظام کاست امروز، مانند یک قرن پیش، عجیب و غریب نیست، بلکه بخشی از سازمان پیچیده جامعه هند است، پدیده ای چند وجهی که قرن ها توسط هند شناسان و قوم شناسان مورد مطالعه قرار گرفته است، ده ها کتاب قطور در مورد آن نوشته شده است. من فقط 10 واقعیت جالب در مورد کاست های هندی را در اینجا منتشر خواهم کرد - در مورد محبوب ترین سوالات و تصورات غلط.

1. کاست هندی چیست؟

کاست هندی آنقدر پدیده پیچیده است که ارائه یک تعریف کاملاً کامل غیرممکن است!
کاست ها را فقط می توان از طریق تعدادی از ویژگی ها توصیف کرد، اما همچنان استثناهایی وجود خواهد داشت.
کاست در هند یک سیستم قشربندی اجتماعی است، یک گروه اجتماعی جداگانه که با منشاء و وضعیت قانونی اعضای آن مرتبط است. کاست ها در هند بر اساس اصول زیر ساخته می شوند: 1) کلی (این قانون همیشه رعایت می شود). 2) یک حرفه، معمولاً ارثی. 3) اعضای کاست ها معمولاً فقط با یکدیگر رابطه برقرار می کنند. 4) اعضای کاست معمولاً با غریبه ها غذا نمی خورند، به استثنای سایر کاست های هندو که موقعیت اجتماعی بسیار بالاتری نسبت به خودشان دارند. 5) اعضای کاست را می توان بر اساس افرادی که می توانند آب و غذای فرآوری شده و خام بپذیرند تعیین کرد.

2. در هند 4 کاست وجود دارد

اکنون در هند نه 4، بلکه حدود 3 هزار کاست وجود دارد که می توان آنها را در مناطق مختلف کشور به طور متفاوت نامید و افراد با یک حرفه می توانند در ایالت های مختلف کاست های مختلفی داشته باشند. برای فهرست کامل کاست های مدرن بر اساس ایالت، http://socialjustice...
آنچه را که افراد بی نام در مکان های توریستی و سایر مکان های نزدیک به هند، 4 کاست می نامند، اصلاً کاست نیستند، آنها 4 وارنا هستند - چاتوروارنیا - یک سیستم اجتماعی باستانی.

4 وارناس (वर्ना) یک سیستم طبقاتی هند باستانی است. برهمن ها (به درستی یک برهمن) از نظر تاریخی روحانی، پزشک، معلم هستند. وارنا کشتریاها (در قدیم به آن راجانیا می گفتند) فرمانروایان و جنگجویان هستند. وارنا وایشیاها کشاورزان و تاجران هستند و وارنا سودراها کارگران و دهقانان بی زمینی هستند که برای دیگران کار می کنند.
وارنا یک رنگ است (دوباره در سانسکریت) و هر وارنای هندی رنگ مخصوص به خود را دارد: برهمن ها رنگ سفید دارند، کشتریاها قرمز، وایشیاها زرد، شدراها سیاه هستند، و قبل از آن، زمانی که همه نمایندگان وارناها یک لباس می پوشیدند. نخ مقدس - او فقط وارنا آنها بود.

وارناها با کاست ها همبستگی دارند، اما به روش های بسیار متفاوت، گاهی اوقات هیچ ارتباط مستقیمی وجود ندارد، و از آنجایی که ما قبلاً به علم پرداخته ایم، باید گفت که کاست های هندی، بر خلاف وارناها، جاتی - जाति نامیده می شوند.
درباره کاست های هندی در هند مدرن بیشتر بخوانید

3. کاست دست نخورده

دست نخورده ها یک کاست نیستند. در زمان هند باستان، هرکسی که بخشی از 4 وارنا نبود، به طور خودکار خود را «خارج» از جامعه هندی می‌دید، از این غریبه‌ها دوری می‌کردند و اجازه زندگی در روستاها را نداشتند، به همین دلیل است که آنها را غیرقابل لمس می‌نامیدند. متعاقباً ، این غریبه های دست نخورده شروع به استفاده در کثیف ترین ، کم دستمزد و شرم آورترین کارها کردند و گروه های اجتماعی و حرفه ای خود را تشکیل دادند ، یعنی کاست های غیرقابل لمس ، در هند مدرن چندین مورد از آنها وجود دارد ، به طور معمول این مربوط می شود. با کار کثیف یا کشتار موجودات زنده یا مرگ، به طوری که همه شکارچیان و ماهیگیران و همچنین گورکنان و دباغان دست نخورده هستند.

4. کاست های هندی از چه زمانی ظاهر شدند؟

از نظر هنجاری، یعنی از نظر قانونگذاری، سیستم کاست جاتی در هند در قوانین مانو ثبت شده است که به قرن دوم قبل از میلاد باز می گردد.
سیستم وارنا بسیار قدیمی تر است. در مقاله کاست های هند، از وارنا تا دوران مدرن، جزئیات بیشتری در مورد تاریخچه موضوع نوشتم

5. کاست ها در هند منسوخ شده اند

همانطور که اغلب نوشته شده است، کاست ها در هند مدرن لغو یا ممنوع نیستند.
برعکس، تمام کاست ها در هند در ضمیمه قانون اساسی هند که جدول کاست ها نامیده می شود، شمارش و فهرست شده اند. علاوه بر این، پس از سرشماری جمعیت، تغییراتی در این جدول ایجاد می‌شود، معمولاً نکته این است که کاست‌های جدید ظاهر می‌شوند، بلکه مطابق با داده‌هایی که شرکت‌کنندگان در مورد خودشان نشان می‌دهند، ثبت می‌شوند.
فقط تبعیض بر اساس کاست ممنوع است، این در ماده 15 قانون اساسی هند نوشته شده است، آزمون را در http://lawmin.nic.in ببینید...

6. هر سرخپوستی یک کاست دارد

نه، این نیز درست نیست.
جامعه هند در ساختار خود بسیار ناهمگون است و علاوه بر تقسیم به کاست، چندین گروه دیگر نیز وجود دارد.
کاست و غیر کاست وجود دارد، به عنوان مثال، نمایندگان قبایل هندی (بومیان، آدیواسی ها)، به استثنای نادر، کاست ندارند. و بخش سرخپوستان غیر کاست بسیار بزرگ است، نتایج سرشماری را ببینید http://censusindia.g...
علاوه بر این، برای برخی از جنایات (جرایم) می توان فرد را از کاست اخراج کرد و در نتیجه از جایگاه و موقعیت خود در جامعه محروم کرد.

7. کاست ها فقط در هند وجود دارند

نه، این یک اشتباه است. در کشورهای دیگر، به عنوان مثال، در نپال و سریلانکا کاست وجود دارد، زیرا این کشورها در دامان همان تمدن عظیم هندی و همچنین در ادامه توسعه یافتند. اما در فرهنگ های دیگر، به عنوان مثال، در تبت، کاست هایی وجود دارد، و کاست های تبتی به هیچ وجه با کاست های هندی ارتباط ندارند، زیرا ساختار طبقاتی جامعه تبتی از هند شکل گرفته است.
برای کاست های نپال، موزاییک قومی نپال را ببینید

8. فقط هندوها کاست دارند

نه، الان اینطور نیست، باید بیشتر به تاریخ برویم.
از نظر تاریخی، زمانی که اکثریت قریب به اتفاق جمعیت هند ادعا می‌کردند - همه هندوها به برخی از کاست‌ها تعلق داشتند، تنها استثناها، پیروان تبعیض‌شده از کاست‌ها و مردمان بومی و قبیله‌ای هند بودند که به هندوئیسم اعتقاد نداشتند و بخشی از جامعه هندی نبودند. سپس ادیان دیگر در هند شروع به گسترش کردند - هند توسط مردمان دیگر مورد تهاجم قرار گرفت و نمایندگان ادیان و مردمان دیگر شروع به اتخاذ سیستم طبقاتی وارناها و سیستم کاستهای حرفه ای - جاتی از هندوها کردند. اکنون کاست هایی در جینیسم، سیک، بودیسم و ​​مسیحیت وجود دارد، اما آنها با کاست های هندو تفاوت دارند.
عجیب است که در شمال هند، در ایالات مدرن، سیستم کاست بودایی نه هندی، بلکه تبتی است.
جالب‌تر این است که حتی واعظان مسیحی مسیحی اروپایی نیز به سیستم کاست هند کشیده شدند: کسانی که آموزه‌های مسیح را به برهمن‌های بلندپایه موعظه می‌کردند به کاست مسیحی «برهمن» ختم شدند و کسانی که با ماهیگیران دست‌نخورده ارتباط برقرار می‌کردند مسیحی شدند. دست نیافتنی ها

9. شما باید کاست سرخپوستی را که با آنها در ارتباط هستید بشناسید و مطابق آن رفتار کنید.

این یک تصور غلط رایج است که توسط سایت های مسافرتی بدون دلیل شناخته شده و بر اساس چیزی منتشر می شود.
تشخیص اینکه یک سرخپوست به کدام طبقه تعلق دارد فقط از روی ظاهر و اغلب با شغلش غیرممکن است. یکی از آشنایان به عنوان پیشخدمت کار می کرد، اگرچه او از یک خانواده نجیب راجپوت بود (یعنی کشاتریا است). من توانستم یک پیشخدمت نپالی را که با رفتارش به عنوان یک اشراف می شناختم شناسایی کنم، چون مدت زیادی بود که همدیگر را می شناختیم، پرسیدم و او تأیید کرد که این درست است و آن مرد به دلیل کمبود پول کار نمی کرد. اصلا
دوست قدیمی من کارش را در 9 سالگی به عنوان کارگر و تمیز کردن زباله در یک مغازه شروع کرد ... به نظر شما او یک شدرا است؟ نه، او یک برهمین (برهمن) از خانواده ای فقیر است و فرزند هشتمش... 1 دوست برهمن دیگری در مغازه می فروشد، او تنها پسر است، او نیاز به کسب درآمد دارد...
یکی دیگر از دوستان من آنقدر مذهبی و باهوش است که می توان فکر کرد او یک برهمن واقعی و ایده آل است. اما نه، او فقط یک سودرا بود و به آن افتخار می کرد و آنهایی که می دانند سوا یعنی چه، متوجه می شوند که چرا.
و حتی اگر یک هندی بگوید که از چه طبقه ای است، اگرچه چنین سؤالی بی ادبانه تلقی می شود، باز هم کسی که هند را نمی شناسد، نمی فهمد که در این کشور شگفت انگیز چه کارها و چراهایی انجام می شود. بنابراین نیازی به گیج شدن در مورد موضوع کاست نیست، زیرا در هند گاهی اوقات حتی تعیین جنسیت همکار دشوار است و این احتمالاً مهمتر است :)

10. تبعیض طبقاتی در دوران مدرن

هند یک کشور دموکراتیک است و علاوه بر ممنوعیت تبعیض طبقاتی، مزایایی را برای نمایندگان کاست ها و قبایل پایین در نظر گرفته است، به عنوان مثال، سهمیه هایی برای پذیرش در موسسات آموزش عالی و برای تصدی سمت در ارگان های دولتی و شهرداری وجود دارد.
تبعیض علیه افراد طبقات پایین تر، دالیت ها و افراد قبیله ای در هند کاملاً جدی است، کاستیسم هنوز اساس زندگی صدها میلیون هندی در خارج از شهرهای بزرگ است، در آنجا است که ساختار کاست و تمام ممنوعیت های ناشی از آن هنوز وجود دارد. حفظ شده است، به عنوان مثال، در برخی معابد در هند به شدراهای هندی اجازه ورود داده نمی شود، این جایی است که تقریباً تمام جنایات کاست اتفاق می افتد، به عنوان مثال، یک جنایت بسیار معمولی

به جای حرف آخر.
اگر شما به طور جدی به سیستم کاست در هند علاقه مند هستید، می توانم علاوه بر بخش مقالات در این سایت و انتشارات در هندونت، خواندن هند شناسان اروپایی قرن بیستم را توصیه کنم:
1. اثر آکادمیک 4 جلدی R.V. راسل "و کاست های استان های مرکزی هند"
2. مونوگراف لویی دومون "Homo hierarchicus. تجربه در توصیف نظام کاست"
علاوه بر این، در سال های اخیر، تعدادی کتاب در این زمینه در هند منتشر شده است، متأسفانه خود من آنها را در دستان خود نداشتم.
اگر برای خواندن ادبیات علمی آماده نیستید، رمان نویسنده بسیار محبوب مدرن هندی آرونداتی روی "خدای چیزهای کوچک" را بخوانید، آن را می توانید در RuNet بیابید.