وجود نظام کاست یک پدیده فرآیندی است. "غیرقابل لمس" چه کسانی هستند؟ سیستم کاست هندی

هر مسافری که تصمیم به بازدید از هند داشته باشد احتمالا شنیده یا خوانده است که جمعیت این کشور به دسته‌هایی تقسیم شده است. در کشورهای دیگر چیزی شبیه به این وجود ندارد.

کاست ها چگونه ظاهر شدند؟

بر اساس افسانه، خدای برهما از قسمت هایی از بدن خود وارناها را ایجاد کرد:

1. دهان ها برهمن هستند.
2. دست ها کشتریا هستند.
3. باسن وایشیا هستند.
4. پاها سودرا هستند.

وارنا - بیشتر مفهوم کلی. تنها 4 مورد از آنها وجود دارد، در حالی که می تواند تعداد زیادی کاست وجود داشته باشد. همه طبقات هندی در تعدادی ویژگی با یکدیگر متفاوت بودند: آنها وظایف خاص خود، خانه، رنگ فردی لباس، رنگ نقطه روی پیشانی و غذای خاص خود را داشتند. ازدواج بین اعضای وارنا و کاست های مختلف به شدت ممنوع بود. هندوها معتقد بودند که روح انسان دوباره متولد می شود. اگر کسی در طول زندگی خود از همه قوانین و قوانین طبقه خود پیروی کرده باشد، در زندگی بعدی خود به طبقه بالاتری می رسد. در غیر این صورت هر چه داشت از دست خواهد داد.

کمی تاریخچه

اعتقاد بر این است که اولین کاست ها در هند در همان ابتدای تشکیل دولت ظاهر شدند. این اتفاق حدود یک و نیم هزار سال قبل از میلاد، زمانی که در قلمرو بود هند مدرناولین مهاجران شروع به زندگی کردند. آنها به 4 کلاس تقسیم شدند که بعداً به این گروه ها وارنا نامیدند که در لغت به معنای "رنگ" است. کلمه "کاست" خود حاوی مفهوم خاصی است: منشاء یا نژاد خالص. هر طبقه در طول قرن ها عمدتاً بر اساس حرفه یا نوع فعالیت تعیین می شد. صنایع دستی خانوادگی از پدر به پسر منتقل شد و برای ده ها نسل بدون تغییر باقی ماند. هر کاست هندی تحت مجموعه ای از مقررات و سنت های مذهبی زندگی می کرد که هنجارهای رفتاری اعضای آنها را تنظیم می کرد. کشور توسعه یافت و همراه با آن تعداد گروه های مختلف جمعیتی افزایش یافت. کاست‌های متعدد در هند از نظر تعداد شگفت‌انگیز بودند: بیش از 2000 نفر از آنها وجود داشت.

تقسیم بندی کاست در هند

کاست سطح معینی در سلسله مراتب اجتماعی است که کل جمعیت هند را به گروه های جداگانه با منشأ کم و بالا تقسیم می کند. تعلق به یک بخش، نوع فعالیت، حرفه، محل سکونت و همچنین اینکه فرد با چه کسی می تواند ازدواج کند را تعیین می کند. تقسیم بندی به کاست ها در هند به تدریج اهمیت خود را از دست می دهد. در مدرن شهرهای بزرگو در محیط تحصیل کرده، تقسیم به کاست ها رسما ممنوع است، اما هنوز طبقاتی وجود دارد که تا حد زیادی زندگی کل گروه های جمعیت هند را تعیین می کند:

1. برهمن ها تحصیل کرده ترین گروه هستند: کشیشان، مربیان، معلمان و دانشمندان.
2. کشتریاها جنگجویان، بزرگان و فرمانروایان هستند.
3. وایشیاها صنعتگران، دامداران و کشاورزان هستند.
4. شدراها کارگر و خدمتکار هستند.

گروه پنجمی نیز به نمایندگی از کاست های هندی وجود دارد - افراد دست نخورده، که در اخیراشروع به مظلوم خواندن کرد. این افراد سخت ترین و کثیف ترین کارها را انجام می دهند.

ویژگی های کاست ها

همه کاست ها در هند باستان با معیارهای خاصی مشخص می شوند:

1. درون‌همسری، یعنی ازدواج فقط بین اعضای یک طبقه انجام می‌شود.
2. بر اساس وراثت و تداوم: شما نمی توانید از یک طبقه به طبقه دیگر بروید.
3. شما نمی توانید با نمایندگان سایر کاست ها غذا بخورید. ضمنا هرگونه تماس فیزیکی با آنها اکیدا ممنوع است.
4. جایگاهی خاص در ساختار جامعه.
5. انتخاب محدود حرفه ها

برهمن ها

برهمن ها بالاترین وارنای هندوها هستند. این بالاترین کاست هندی است. هدف اصلی برهمن ها آموزش به دیگران و آموختن خود، آوردن هدیه به خدایان و قربانی کردن است. رنگ اصلی آنها سفید است. در همان ابتدا فقط کاهنان برهمن بودند و فقط در دستان آنها حق تفسیر کلام خدا بود. به لطف این ، این کاست های هندی شروع به اشغال بالاترین موقعیت کردند ، زیرا فقط خود خدا بالاتر بود و فقط آنها می توانستند با او ارتباط برقرار کنند. بعدها دانشمندان، معلمان، واعظان و مقامات به عنوان بالاترین طبقه طبقه بندی شدند.

مردان این طبقه مجاز به کار در مزرعه نبودند و زنان فقط می توانستند این کار را انجام دهند مشق شب. برهمانا نباید غذایی که توسط فردی از طبقه دیگر تهیه شده است بخورد. در هند مدرن، بیش از 75 درصد از مقامات دولتی نمایندگان این طبقه هستند. روابط نابرابر بین زیر طبقات مختلف وجود دارد. اما حتی فقیرترین زیرمجموعه برهمن سطح بالاتری را نسبت به دیگران اشغال می کند. قتل یکی از اعضای طبقه بالا در هند باستان است بزرگترین جنایت. از زمان های بسیار قدیم مجازات اعدام به شکلی بی رحمانه بوده است.

کشتریاس

ترجمه شده، "کشاتریا" به معنای "قدرتمند، نجیب" است. این افراد شامل اشراف، پرسنل نظامی، مدیران و پادشاهان هستند. وظیفه اصلی کشاتریا محافظت از ضعیفان، مبارزه برای عدالت، قانون و نظم است. این دومین وارنای مهم است که نماینده کاست های هندی است. این طبقه با اخذ حداقل مالیات، عوارض و جریمه از زیردستان موجودیت خود را حفظ کرد. قبلاً رزمندگان حقوق خاصی داشتند. آنها تنها کسانی بودند که اجازه داشتند علیه اعضای کاستهای غیر از برهمن مجازات هایی از جمله اعدام و قتل اجرا کنند. کشاتریای مدرن افسران نظامی، نمایندگان سازمان های اجرای قانون و روسای شرکت ها و شرکت ها هستند.

وایشیاس و شدراس

وظیفه اصلی وایشیا کارهای مربوط به پرورش دام، زراعت زمین و برداشت محصولات است. این هر شغل مورد احترام اجتماعی است. برای این کار، وایشیا سود یا حقوق دریافت می کند. رنگ آنها زرد است. این جمعیت اصلی کشور است. در هند امروزی، اینها کارمندان، کارگران اجیر ساده ای هستند که برای کار خود پول دریافت می کنند و از آن راضی هستند.

نمایندگان پایین ترین طبقه در هند، شدراها هستند. از قدیم الایام به سخت ترین و کثیف ترین کارها مشغول بوده اند. رنگ آنها مشکی است. در هند باستان اینها برده و خدمتکار بودند. هدف شدراها خدمت به سه طبقه عالی است. آنها دارایی خود را نداشتند و نمی توانستند با خدایان دعا کنند. حتی در زمان ما، این فقیرترین قشر از جمعیت است که اغلب زیر خط فقر زندگی می کنند.

دست نیافتنی ها

این دسته شامل افرادی می شود که روحشان در زندگی گذشته بسیار گناه کرده است، پایین ترین قشر جامعه. اما حتی در میان آنها گروه های متعددی وجود دارد. بالاترین طبقات، به نمایندگی از کاست های دست نخورده هندی، که عکس های آنها را می توان در آن مشاهده کرد انتشارات تاریخی، افرادی هستند که حداقل نوعی کاردستی دارند، به عنوان مثال، زباله و تمیز کننده توالت. در انتهای نردبان سلسله مراتبی کاست، دزدهای خرده پا هستند که دام می دزدند. غیرعادی ترین لایه جامعه غیرقابل لمس، گروه هجری است که شامل نمایندگان تمام اقلیت های جنسی است. جالب اینجاست که این نمایندگان اغلب به مراسم عروسی یا تولد فرزندان دعوت می شوند و اغلب در مراسم کلیسا شرکت می کنند.

بیشتر بدترین فرد- کسی است که به هیچ طبقه ای تعلق ندارد. نام این دسته از جمعیت پاره ها است. این افراد شامل افرادی می‌شود که از خانواده‌های دیگر یا در نتیجه ازدواج‌های بین قشر به دنیا آمده‌اند و هیچ طبقه‌ای آنها را به رسمیت نمی‌شناسد.

هند مدرن

اگرچه این اتفاق می افتد افکار عمومیاین که هند مدرن از تعصبات گذشته فارغ است، امروز این موضوع دور از ذهن است. سیستم تقسیم به طبقات در هیچ کجا ناپدید نشده است. وقتی کودک وارد مدرسه می شود از او می پرسند که چه دینی دارد؟ اگر هندو باشد، سوال بعدی در مورد کاست او خواهد بود. همچنین، هنگام ورود به دانشگاه یا کالج، کاست دارد ارزش عالی. اگر یک دانش آموز آینده نگر متعلق به یک کاست بالاتر باشد، باید امتیاز کمتری کسب کند و غیره.

تعلق به یک طبقه خاص بر اشتغال و همچنین نحوه تنظیم آینده خود تأثیر می گذارد. بعید است دختری از خانواده برهمن با مردی از کاست وایشیا ازدواج کند. متاسفانه این درست است. اما اگر داماد از نظر موقعیت اجتماعی بالاتر از عروس باشد، گاهی استثنا قائل می شود. در این گونه ازدواج ها، کاست فرزند با نسب پدری مشخص می شود. چنین قوانین کاست در مورد ازدواج از زمان های قدیم کاملاً بدون تغییر بوده است و به هیچ وجه نمی توان آن را آرام کرد.

تمایل به کم اهمیت جلوه دادن رسمی اهمیت کاست در هند مدرن منجر به عدم وجود خط عضویت در یک گروه خاص در آخرین فرم های سرشماری شده است. آخرین اطلاعات مربوط به کاست ها در سرشماری ها در سال 1931 منتشر شد. با وجود این، مکانیسم دست و پا گیر تقسیم جمعیت به طبقات هنوز کار می کند. این امر به ویژه در استان های دور افتاده هند قابل توجه است. اگرچه سیستم کاست هزاران سال پیش ظاهر شد، اما امروز زنده، کار و در حال توسعه است. این به افراد اجازه می دهد تا مانند خودشان در اطراف دیگران باشند، حمایت همنوعان را فراهم می کند و قوانین و رفتار را در جامعه تعریف می کند.

محتویات مقاله

کاست ها،اصطلاحی که عمدتاً برای تقسیم عمده جامعه هندو در شبه قاره هند به کار می رود. همچنین برای اشاره به هر مورد استفاده می شود گروه اجتماعی، رعایت هنجارهای سختگیرانه رفتار گروهی و عدم اجازه ورود افراد خارجی به صفوف خود. ویژگی های اصلی کاست هندی: درون همسری (ازدواج منحصراً بین اعضای کاست). عضویت ارثی (همراه با عدم امکان عملی انتقال به کاست دیگر)؛ ممنوعیت اشتراک غذا با نمایندگان سایر کاست ها و همچنین تماس فیزیکی با آنها. به رسمیت شناختن جایگاه محکم هر کاست در ساختار سلسله مراتبی جامعه به عنوان یک کل؛ محدودیت در انتخاب حرفه؛ استقلال کاست ها در تنظیم روابط اجتماعی درون کاست.

داستان

منشا وارنا.

از بیشترین کارهای اولیهاز ادبیات سانسکریت مشخص است که مردمانی که در دوره استقرار اولیه هند (تقریباً از 1500 تا 1200 قبل از میلاد) به لهجه‌های آریایی صحبت می‌کردند، قبلاً به چهار طبقه اصلی تقسیم می‌شدند که بعداً «وارناس» (سانسکریت «رنگ») نامیده شدند: برهمن ها (کاهنان)، کشتریاها (جنگجویان)، وایشیاها (تجار، گله داران و کشاورزان) و شدراها (خدمتکاران و کارگران).

هندوها به تناسخ اعتقاد دارند و معتقدند که هر کسی از قوانین طبقه خود پیروی کند زندگی آیندهبا تولد به یک طبقه بالاتر می رود، کسی که این قوانین را نقض می کند موقعیت اجتماعی را از دست می دهد. همچنین ببینیدمتمپسیکوزیس.

ثبات کاست ها

در سراسر تاریخ هندساختار کاست قبل از تغییرات ثبات قابل توجهی را نشان داد. حتی ظهور بودیسم و ​​پذیرش آن به عنوان دین دولتیامپراتور آشوکا (269-232 قبل از میلاد) بر سیستم گروه های ارثی تأثیری نداشت. بر خلاف هندوئیسم، بودیسم به عنوان یک آموزه از تقسیم کاست پشتیبانی نمی کند، اما در عین حال بر لغو کامل تفاوت های طبقاتی اصرار ندارد.

کاست ها در هند مدرن

کاست های هندی به معنای واقعی کلمه بی شمار هستند. از آنجایی که هر کاست نام‌گذاری شده به زیر کاست‌های زیادی تقسیم می‌شود، نمی‌توان حتی به طور تقریبی تعداد واحدهای اجتماعی را که دارای حداقل ویژگی‌های ضروری جاتی هستند محاسبه کرد. تمایل رسمی به کم اهمیت جلوه دادن اهمیت نظام کاست منجر به ناپدید شدن ستون مربوطه در سرشماری های جمعیتی یک دهه شده است. در آخرین باراطلاعاتی در مورد تعداد کاست ها در سال 1931 منتشر شد (3000 کاست). اما این رقم لزوماً شامل همه پادکست های محلی که به عنوان گروه های اجتماعی مستقل عمل می کنند، نمی شود.

باور عمومی بر این است که در دولت مدرن هند، کاست ها معنای سابق خود را از دست داده اند. با این حال، تحولات نشان داده است که این امر دور از واقعیت است. موضعی که INC و دولت هند پس از مرگ گاندی اتخاذ کردند بحث برانگیز است. علاوه بر این، حق رای همگانی و نیاز رهبران سیاسی به حمایت از رای دهندگان، اهمیت جدیدی به esprit de corps و انسجام درونی کاست داد. در نتیجه، منافع کاست تبدیل شد عامل مهمدر طول مبارزات انتخاباتی

طبیعت کاست

به عنوان اساس سازماندهی جامعه، کاست مشخصه تمام هندوستان است، اما کاست های بسیار کمی هستند که در همه جا یافت می شوند. در هر کدام منطقه جغرافیایینردبان جداگانه و مستقل خود از کاست های کاملاً رتبه بندی شده به وجود آمد، برای بسیاری از آنها در سرزمین های همسایه معادلی وجود ندارد. استثنای این قاعده منطقه ای تعداد کاست های برهمن است که در مناطق وسیعی حضور دارند و در همه جا بالاترین جایگاه را در سیستم کاست به خود اختصاص می دهند.

برهمن ها

در یک معمولی مناطق روستاییبالاترین لایه سلسله مراتب کاست را اعضای یک یا چند کاست برهمن تشکیل می دهند که از 5 تا 10 درصد جمعیت را تشکیل می دهند. در میان این برهمن ها تعدادی صاحب زمین، چند منشی و حسابدار یا حسابدار روستا و گروه کوچکی از روحانیون وجود دارند که در معابد و معابد محلی به انجام اعمال آیینی می پردازند. اعضای هر کاست برهمن فقط در دایره خود ازدواج می‌کنند، اگرچه می‌توان با عروس خانواده‌ای متعلق به یک طبقه فرعی مشابه از یک منطقه همسایه ازدواج کرد. برهمن ها نباید از شخم پیروی کنند یا انواع خاصی از کار یدی را انجام دهند. زنان از میان خود می توانند در خانه خدمت کنند، و صاحبان زمین می توانند زمین زراعت کنند، اما شخم نمی زنند. برهمن ها همچنین اجازه دارند به عنوان آشپز یا خدمتکار خانگی کار کنند.

برهمن حق ندارد غذای تهیه شده خارج از کاست خود را بخورد، اما اعضای همه کاست های دیگر می توانند از دست برهمن ها غذا بخورند. یک برهمن هنگام انتخاب غذا، ممنوعیت های زیادی را رعایت می کند. اعضای کاست وایشناوا (که خدای ویشنو را می پرستند) از قرن چهارم به گیاهخواری پایبند بوده اند، زمانی که این گیاه رواج یافت. برخی دیگر از کاست های برهمنی که شیوا (شیوا برهمن) را می پرستند، اصولاً دست بردار نیستند. غذاهای گوشتی، اما از گوشت حیوانات موجود در رژیم غذایی طبقات پایین خودداری کنید.

برهمن ها به عنوان راهنمای معنوی در خانواده های اکثر کاست های با موقعیت بالا یا متوسط ​​عمل می کنند، به جز آنهایی که "نجس" تلقی می شوند. کشیشان برهمن، و همچنین اعضای تعدادی از فرقه های مذهبی، اغلب با "نشان های کاست" خود شناخته می شوند - الگوهای نقاشی شده بر روی پیشانی با رنگ سفید، زرد یا قرمز. اما چنین علائمی فقط عضویت در یک فرقه بزرگ را نشان می دهد و یک فرد معین را به عنوان عبادت کننده مثلاً ویشنو یا شیوا و نه به عنوان سوژه یک طبقه یا طبقه فرعی مشخص می کند.

برهمن ها بیش از دیگران به مشاغل و حرفه هایی که در وارنای آنها پیش بینی شده بود پایبند هستند. در طول قرون متمادی، کاتبان، منشیان، روحانیون، دانشمندان، معلمان و مقامات از میان آنها ظهور کردند. در نیمه اول قرن بیستم. در برخی مناطق، برهمن ها تا 75 درصد از تمام مناصب کم و بیش مهم دولتی را اشغال کردند.

در برقراری ارتباط با بقیه مردم، برهمن ها اجازه عمل متقابل را نمی دهند. بنابراین، آنها پول یا هدایایی را از اعضای گروه های دیگر می پذیرند، اما خودشان هرگز هدایایی با ماهیت آیینی یا تشریفاتی نمی دهند. هیچ برابری کاملی در میان کاست های برهمن وجود ندارد، اما حتی پایین ترین آنها بالاتر از بقیه کاست های عالی قرار دارد.

کشتریاس.

پس از برهمن ها، برجسته ترین جایگاه سلسله مراتبی را کاست های کشاتریا اشغال کرده اند. در مناطق روستایی، برای مثال، مالکان زمین، احتمالاً مرتبط با سابق هستند خانه های حاکم(مثلاً با شاهزادگان راجپوت در شمال هند). مشاغل سنتی در این گونه کاست ها به عنوان مدیر در املاک و خدمت در پست های مختلف اداری و ارتش است، اما اکنون این کاست ها دیگر از همان قدرت و اختیار برخوردار نیستند. از نظر آیینی، کشتریاها بلافاصله پشت برهمن ها قرار می گیرند و همچنین درون همسری کاست سختی را رعایت می کنند، اگرچه ازدواج با دختری از طبقه پایین تر (اتحادیه ای به نام هایپرهمسری) را مجاز می دانند، اما در هیچ موردی زن نمی تواند با مردی از طبقه پایین تر ازدواج کند. نسبت به خودش اکثر کشتریاها گوشت می خورند. آنها حق دارند از برهمن ها غذا بپذیرند، اما نه از نمایندگان سایر کاست ها.

وایشیا.

دسته سوم از کاست های «دو بار متولد شده» شامل بازرگانان، مغازه داران و وام دهندگان است. این کاست ها برتری برهمن ها را می شناسند، اما لزوماً همان نگرش را نسبت به کاست های کشتریا نشان نمی دهند. به عنوان یک قاعده، وایشیاها در رعایت قوانین مربوط به غذا سخت گیرتر هستند و حتی برای جلوگیری از آلودگی تشریفاتی دقت بیشتری دارند. شغل سنتی وایشیاها تجارت و بانکداری است. آنها تمایل دارند از کار فیزیکی دوری کنند، اما گاهی اوقات بدون اینکه مستقیماً در کشت زمین مشارکت داشته باشند، در مدیریت مزارع صاحبان زمین و کارآفرینان قرار می گیرند.

سودراهای "خالص".

اعضای کاست های «دو بار متولد شده» فوق تنها اقلیتی از ساکنان هر منطقه روستایی را تشکیل می دهند، در حالی که اکثریت جمعیت کشاورزی از یک یا چند کاست تشکیل شده است که کاست های شدرا «خالص» نامیده می شوند. اگرچه چنین کاست هایی در چهارمین وارنا گنجانده شده اند، اما این بدان معنا نیست که آنها پایین ترین سطح را در سلسله مراتب اجتماعی اشغال می کنند: مناطق زیادی وجود دارد که کاست دهقان به دلیل تعداد و مالکیت بخش قابل توجهی از زمین محلی، در آن بازی می کند. نقش حیاتینقش در حل مسائل اجتماعی و سیاسی در زمان‌های قدیم، کاست‌های دهقانی شدرا تسلط سیاسی کشتریاها را که بر این منطقه حکومت می‌کردند به رسمیت شناختند، اما امروزه این روابط مربوط به گذشته است و برتری مالکان کشاتریا تنها در قالب آیینی شناخته می‌شود، و حتی در آن زمان نه همیشه. . دهقانان برهمن ها را به عنوان کشیش خانواده استخدام می کنند و محصولات خود را از طریق اعضای کاست های بازرگان به بازار عرضه می کنند. افراد از سودراهای «خالص» می توانند به عنوان مستاجر قطعات برهمانا، زمین داران و بازرگانان عمل کنند. همه کاست‌های دهقانی درون‌همسر هستند و حتی با وضعیت تقریباً برابر، همانطور که در بسیاری از مناطق مشاهده می‌شود، ازدواج‌های خارج از کاست مجاز نیستند. قوانین مربوط به دریافت غذا در میان کاست های کشاورز نسبت به "دوباره" گوشتخواران سختگیرانه تر است. مقررات آنها همچنین فضای بسیار بیشتری را برای اعمال اجتماعی باقی می گذارد، به عنوان مثال، اجازه ازدواج بیوه ها و زنان مطلقه را می دهد، که در میان "دو بار متولد شده" به شدت ممنوع است.

سودراهای پایین.

در زیر آن شدراهایی که به کشاورزی اشتغال دارند، کاست های متعددی قرار دارند که حرفه آنها ماهیت بسیار تخصصی دارد، اما عموماً کمتر قابل احترام تلقی می شوند. اینها کاست های سفالگر، آهنگر، نجار، نجار، بافنده، روغن ساز، تقطیر، سنگ تراشی، آرایشگر، موسیقیدان، دباغ، قصاب، لاشخور و بسیاری دیگر هستند. اعضای این کاست ها قرار است به حرفه یا صنعت ارثی خود بپردازند. با این حال، اگر یک شدرا بتواند زمینی را به دست آورد، هر یک از آنها می تواند به کشاورزی مشغول شود. اعضای بسیاری از صنایع دستی و سایر کاست های حرفه ای به طور سنتی روابط سنتی با اعضای کاست های بالاتر داشته اند، که شامل ارائه خدماتی است که برای آنها حقوقی پرداخت نمی شود، بلکه یک پاداش سالانه به صورت نوع است. این پرداخت توسط هر خانواده در روستا انجام می شود که درخواست های آنها توسط یک عضو معین از کاست حرفه ای برآورده می شود. به عنوان مثال، آهنگر دایره مشتریان خود را دارد که در تمام طول سال برای آنها تجهیزات و سایر محصولات فلزی را می سازد و تعمیر می کند و به نوبه خود مقدار مشخصی غله به او داده می شود.

دست نیافتنی ها

کسانی که حرفه‌شان مستلزم لمس فیزیکی مشتریان است (مانند آرایشگران یا افرادی که در شستن لباس‌ها تخصص دارند) به اعضای کاست‌های بالاتر از خودشان خدمت می‌کنند، اما سفال‌گران یا آهنگرها بدون توجه به طبقه مشتری برای کل روستا کار می‌کنند. فعالیت هایی مانند دباغی چرم یا ذبح حیوانات به وضوح آلوده کننده تلقی می شود و اگرچه این کار برای جامعه بسیار مهم است، افرادی که به آن دست می زنند غیرقابل لمس تلقی می شوند. آنها از بسیاری جهات خارج از مرزهای جامعه هندو هستند، آنها را کاستهای "فرودی"، "کم"، "برنامه ریزی شده" می نامیدند و گاندی تعبیر "هاریجان" ("فرزندان خدا") را پیشنهاد کرد که به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت. اعضای این کاست ها از بازدید از خانه های کاست های "پاک" و کشیدن آب از چاه های آنها منع شده اند. بیشتر معابد هندو تا همین اواخر به روی افراد دست نخورده بسته بودند. ماهیت موانع کاست به گونه‌ای است که اعتقاد بر این است که هاریجان همچنان اعضای کاست‌های «پاک» را آلوده می‌کند، حتی اگر مدت‌هاست که شغل کاست خود را رها کرده و به فعالیت‌های بی‌طرفانه مانند کشاورزی مشغول باشند. اگرچه در موقعیت ها و موقعیت های اجتماعی دیگر، مانند حضور در یک شهر صنعتی یا در قطار، شخص غیرقابل لمس ممکن است با اعضای کاست های بالاتر تماس فیزیکی داشته باشد و آنها را آلوده نکند، اما در روستای زادگاهش دست نخوردگی از او جدایی ناپذیر است. انجام می دهد.

وابستگی متقابل اقتصادی

کاست‌های حرفه‌ای مختلف از نظر اقتصادی به یکدیگر وابسته هستند و کارکردهای آن‌ها مکمل هم هستند تا رقابتی. هر کاست حق اجرا دارد آثار خاصفعالیت هایی که برای سایر کاست ها ممنوع است. اعضای آن در هر محل معین معمولاً گروهی از خویشاوندان را تشکیل می دهند که در مبارزه برای ارائه خدمات به سایر کاست ها با یکدیگر رقابت نمی کنند، اما توافق متقابلمشتریان را بین خود تقسیم کنند به همین دلیل، آن‌ها در رابطه با اعضای کاست‌هایی که در سطوح بالای سلسله مراتب کاست قرار دارند، در موقعیتی سودمند قرار دارند، که به صلاحدید خود از تغییر آهنگر، آرایشگر یا شخصی که لباس‌هایشان را می‌شوید، منع می‌کنند.

عدم رقابت در مورد کسانی که زمین را کشت می کنند صدق نمی کند. اگرچه کاست های دهقانی سنتی وجود دارند که مردم هرگز از آنها سفالگر یا بافنده نخواهند شد، خاک ورزی یک شغل منحصراً ارثی نیست و اعضای هر طبقه ای می توانند زمین را کار کنند. هر جا که گروهی از صنعتگران بیش از حد زیاد شوند و مشتری نداشته باشند، یا جایی که ظهور کالاهای ماشینی باعث بیکاری شود، آنهایی که دیگر نمی توانند با تجارت سنتی زندگی کنند، به کار دهقانی روی می آورند و به کارگران کشاورزی یا مستاجر تبدیل می شوند.

رابطه خاص حامی و مشتری بین کاست های بالادستی، صاحب زمین و کاست های حرفه ای صنعتگران و کارگران، نظام جاجمانی نامیده می شود. به جاجمان، که در زبان هندی به معنای حامی-صاحب است، مردم از اقشار دیگر در ازای مقدار معینی از غلات دریافتی سالانه خدمات ارائه می دهند.

سلسله مراتب.

سلسله مراتب سفت و سخت و وابستگی متقابل اقتصادی کاست ها نزدیک ترین ارتباط را با این واقعیت دارد که کاست ها و کاست های فرعی درون همسری هستند و نشان دهنده گروه های ارثی هستند. با این حال، در عمل، ممکن است فردی از یک طبقه بالا در یک طبقه پایین پذیرفته شود. بنابراین، در مورد ازدواج نابرابر بین اعضای دو کاست مختلف که از قاعده عدول می کنند، فردی که دارای موقعیت بالاتر است، چاره ای جز درخواست شریک زندگی خود (یا او) ندارد. چنین تحرکی همیشه یک خط است و از بالا به پایین هدایت می شود.

ایده حفظ فاصله اجتماعی بین کاست ها مبتنی بر مفاهیم آلودگی و خلوص آیینی است. بسیاری از فعالیت ها، از انجام مناسک مذهبی و اقامه نماز گرفته تا پخت و پز، فقط در حالت پاکی مناسک مجاز است. بنابراین، شخصی که به یک طبقه بالا تعلق دارد ممکن است نه تنها با یک عمل عمدی، مانند آمیزش جنسی با افراد غیرقابل لمس، بلکه به طور غیرعمدی نیز آلوده شود، مانند خوردن غذایی که توسط شخصی با وضعیت آیینی پایین تر تهیه شده است، یا حتی با اشتراک گذاری یک صرف غذا با فردی از یک طبقه عالی دیگر، اما خلوص آیینی خود را از دست داده اند. آلودگی مسری است و خانواده یا گروه کاست باید دائماً مراقب هرگونه تماس با یک حامل بالقوه آلودگی باشند. اعضای کاست به شدت نسبت به رفتار انحرافی از سوی اعضای کاست بی‌تحمل هستند و هر کسی را که به هنجارهای پذیرفته شده پایبند نباشد تکفیر می‌کند. اکثر کاست ها شوراهای منطقه ای خود را دارند که به مسائلی می پردازد که بر رفاه و به ویژه اعتبار کاست تأثیر می گذارد. این شوراها همچنین به عنوان نهادهای قضایی عمل می کنند و این اختیار را دارند که تخلفات را بررسی و مجازات کنند و در صورت لزوم مجرم را از کاست اخراج کنند. رجوع به آن در همه موارد به استثنای موارد فاحش به شرط پرداخت جریمه و انجام مراسم تطهیر امکان پذیر است. هندوها از آنجایی که در مورد رعایت قوانین و ممنوعیت های درون کاست خود بسیار سخت گیر هستند، معمولاً با هنجارهای رفتاری پذیرفته شده در سایر کاست ها مدارا می کنند.

سیستم کاست هندی خارج از هند

این سیستم در سراسر کشور، به استثنای چند منطقه قبیله ای حاشیه ای مانند ناگالند، گسترده است. همچنین در بسیاری از نپال غالب است، جایی که مهاجران از هند نظم اجتماعی را با خود به ارمغان آوردند که اساساً مشابه هند قرون وسطایی است. جمعیت بومی شهرهای اصلی نپال که نیوارها در آن زندگی می کنند عمدتاً بر اساس کاست سازماندهی شده اند، اما ایده کاست ها به مردم مناطق کوهستانی و پیروان بودیسم تبتی گسترش نیافته است.

در بنگلادش، نظام کاست در میان هندوهای باقی مانده در آنجا به کار خود ادامه می دهد و حتی در جامعه مسلمان این کشور نیز قشربندی مشابهی وجود دارد.

در سریلانکا بودایی های سینهالی و هندوهای تامیل نیز به کاست ها تقسیم می شوند. اگرچه هیچ برهمن یا «دو بار متولد شده» دیگری در جزیره وجود ندارد، اما در اینجا، مانند هند، تقسیم کار بر اساس خطوط کاست و تعهدات متقابل با ماهیت آیینی و اقتصادی حفظ می شود.

در خارج از هند، ایده ها و اعمال ذاتی در سیستم کاست غالب است، اغلب به شکلی تغییر یافته و ضعیف شده، در هر جایی که تعداد قابل توجهی از هندی ها ساکن شده اند، مانند مالزی، آفریقای شرقی و فیجی.

کاست های هندی معمولی

در ادامه شرحی از چندین حرفه یا شغل معمولی که در آن فعالیت‌های گروه‌های کاست مختلف مرتبط است، آمده است. دو منطقه بزرگ برای بررسی این موضوع در نظر گرفته شد: شمال و جنوب هند. در هر بخش، ابتدا یک حرفه ارائه می شود و سپس کاست های مرتبط با آن فهرست می شوند.

کاست های شمال هند

آرایشگاه.

(کاست: حجام، نای، نهوی، نپیت و غیره) آرایشگران از کاست های زیادی تشکیل شده اند و در اکثر روستاهای هند یافت می شوند، زیرا خدمات آنها برای حفظ شرافت و پاکیزگی حیاطی که در آن خانواده ای از طبقه بالا زندگی می کنند ضروری است. یک آرایشگر هندو نه تنها یک مشتری را می تراشد، برش می دهد و مانیکور می کند، بلکه بعد از جشن ها نیز خدمت می کند و تمیز می کند و به روحانی کمک می کند. تشریفات عروسیو پانسمان میت و همچنین بسیاری از کارهای مهم دیگر را انجام می دهد. یک آرایشگر مسلمان یا حجام معمولاً پسران را ختنه می کند. افراد در این حرفه ممکن است به عنوان نوکر، پیام رسان یا خواستگار عمل کنند و همسران آنها خدمات مشابهی را به زنان ارائه می دهند. آرایشگران به بسیاری از خانه‌ها سر می‌زنند و از شهرت شایعه‌پردازان و چاپلوس‌ها لذت می‌برند. در برخی از مناطق شمال و شرق هند، آنها را به عنوان کاست های عالی طبقه بندی می کنند و خود را برهمن یا کشتریا می دانند. در مناطق دیگر به عنوان کاست های پایین طبقه بندی می شوند.

آهنگران.

(کاست: لوهر، کمار و غیره) آهنگران خدماتی را در انحصار خود در می آورند که دهقان بدون آن نمی تواند انجام دهد. آنها اغلب به خود نسبت می دهند منشأ الهیو مقام برهمنان. ادعاهای آنها به ندرت به رسمیت شناخته می شود، زیرا برای دهقانان هندو، آهن دارای قدرت جادوی سیاه است، و آهنگران یا مورد احترام هستند یا تحقیر می شوند، زیرا آنها به عنوان استادان فلز شیطان شناخته می شوند. هم محمدی ها و هم هندوها آهنگر هستند و دومی ها بسته به نوع دم که برای دمیدن آهنگر استفاده می شود یا بر اساس موارد مشابه دیگر تقسیم می شوند.

برهمن

این اصطلاح معنای متفاوتی از نام‌های کاست‌های حرفه‌ای دارد، زیرا همه برهمن‌ها در سراسر کشور «برهمین» باقی می‌مانند و برخی از نام‌های رایج مانند سراسوات، گاور، کانوجیا، میثیل و اوتکال عمدتاً به محلات یا فرقه‌های مذهبی اشاره دارند. . ده‌ها کاست که نخبگان روحانی را پوشش می‌دهند، که با نام عمومی «برهمین» شناخته می‌شوند، تقریباً را تشکیل می‌دهند. 5 درصد از کل جمعیت هند. با این حال، آنها نفوذ زیادی دارند، که با تخصص فکری و تعلق به طبقات بالا توضیح داده می شود. برهمن ها همیشه خود را در میان صاحب منصبان، نویسندگان و متفکران برجسته می یافتند و غالباً در زمره زمین داران قرار می گرفتند و گاه ژنرال و پادشاه می شدند. در درون هر کاست برهمن، کسانی که از خط مسلک معنوی موروثی پیروی می کنند، معمولاً از کسانی که حرفه سکولار را دنبال می کنند، جدا می شوند. در میان کشیشان برهمن درجه بندی بیشتری وجود دارد. بالاتر از همه متکلمان و فیلسوفان دانشمند، یک پله پایین تر، مربیان معنوی خانواده، حتی پایین تر، کشیشان در معابد هستند، و آخرین پله را روحانیون اشغال می کنند که مراسم تشییع جنازه یا مراسم مذهبی را برای اعضای طبقات پایین انجام می دهند.

همه کاست های برهمن هنگام انجام مراسم و خدمات به سانسکریت باستانی تکیه می کنند. این کاست ها در زبان ها و لهجه هایی که به کار می برند و محل سکونت آنها با یکدیگر تفاوت دارند. مناطق مختلف، ارتباط با فرقه های مختلف، داشتن کتاب های "خود" وداهای مقدس، حفظی و غیره. اعضای این کاست ها گوشت خوک و گوسفند را در کشمیر و ماهی در بنگال و گوا می خورند، اما فرهنگ برهمنی به طور کلی به عنوان الگوی هندوئیسم ارتدکس، آیین ها و دانش آن پذیرفته شده است. برهمن ها به طور سنتی به عنوان موجوداتی با منشأ الهی مورد احترام هستند.

نجار.

(کاست: برهای، خطی، سوتار و...) گاوآهن های چوبی، گاری، اجزای خانه چوبی، مبلمان (در صورت موجود بودن) را می سازد و تعمیر می کند. هیچ کس دیگری در روستا مجموعه ای از ابزارها برای کار با چوب ندارد: نجار وظیفه ای را انجام می دهد که انحصار ارثی او است. تقریباً همه نجاران ادعا می کنند که خانواده آنها از خدای آفرینش ویشواکارمن است. بسیاری از نخ های مقدس استفاده می کنند، سبک زندگی کم و بیش سختی را دنبال می کنند و مدعی وضعیت برهمنی هستند. اگرچه این ادعا به طور گسترده پذیرفته نشده است، کاست های نجار عموما از جایگاه بالایی برخوردار هستند. در هند مدرن، بسیاری از اعضای این کاست ها در شرکت های صنعتی به کار گرفته می شوند.

چوپان-گاودار.

(کاست: اهیر، گوالا و غیره) بسیاری از این کاست های بزرگ و همه جا حاضر در شمال هند را از نوادگان قبایلی می دانند که به زبان های آریایی صحبت نمی کردند و در دوران باستان در حاشیه زندگی می کردند. تمدن هند. اسطوره‌های کاست‌های چوپان ادعا می‌کنند که آنها از نسل کریشنا، شبان الهی هستند و دارای مقام والای کشتریا هستند. آنها اکنون به جای پرورش گاو، با کشاورزی زندگی می کنند. آهیرها که در کار دهقانان شرکت داشتند، مدتهاست بر پرورش گاوهای اسبی و همچنین پرورش گاوهای شیری تمرکز کرده اند، زیرا مصرف گوشت گاو برای هندوها ممنوع است و فقط مسلمانان و اعضای طبقات پایین آن را می خورند.

کشاورز و جنگجو.

(کاست: بهینهار، گوجار، جات، کولی، کانبی، کورمی، لودا، ماراتا، پاتیدار، راجبانسی، راجپوت، و غیره) کاست‌هایی که به طور سنتی در کشاورزی (و گاهاً در درگیری‌های نظامی درگیر می‌شوند) بسیار بزرگ و متعدد هستند و اغلب تعداد زیادی دارند. میلیون ها عضو روی هم رفته، کاست های کشاورزی بزرگترین گروه کاست های شغلی در هند را تشکیل می دهند.

هر یک از کاست های نام برده به سمت یک یا دو حالت جذب می شوند. منطقه سکونت گوجارها از کشمیر تا راجستان امتداد دارد، جات ها در پنجاب زندگی می کنند، راجپوت ها و لودها در اوتار پرادش، بوئینهارها (یا باخان ها) در بیهار، کورمی ها در هر دو این ایالت، راجبانسی ها در شمال متمرکز هستند. بنگال، کولیس و پاتیدار در گجرات، کانبی و ماراتا، تعدادی کاست مرتبط را در ماهاراشترا تشکیل می دهند.

در تعدادی از مناطق تحت حاکمیت مغول های بزرگ و بریتانیا، تاج و تخت توسط گوجارها، جات ها، ماراتاها و به ویژه راجپوت ها - "فرزندان پادشاهان" اشغال شد. راجپوت‌ها، مانند سلسله‌های شاهزاده هندو از سایر کاست‌های قدرتمند دهقانی، معمولاً نخ مقدسی به سر می‌کنند و خود را از نوادگان کشاتریاها یا طبقه جنگجوی آریایی‌های ودایی باستان می‌دانند. بوئینهاراها در این زمینه استثنا هستند و ادعا می کنند که از برهمن ها تبار هستند. در واقع، این کاست ها اکثراً نوادگان قبایل بعدی هستند که به سرزمین های آنها حمله کردند یا به سرزمین های آنها نقل مکان کردند، یا از مردمان بومی قوی کشاورزی.

ماهیگیر و قایقران.

(کاست: بهوی، بادی، جلیا، کایبارتا، کولی، ملاحی و غیره) شکل گیری این کاست ها بر اساس جمعیت خودمختار صورت گرفت. از میان آنها، بادی، جالیا و کایبارتا در ایالت ساحلی بنگال غربی، ملاحی در دشت گنگ، بهوی و کولی در غرب هند مشهور هستند. ناوها و قایقرانان نیز از میان آنها استخدام می شوند. برخی از همپوشانی‌ها با مشاغل کاست‌های بالاتر آب‌رسان وجود دارد، اما در کل کاست‌های ماهیگیری، تا آنجا که در کشتار موجودات زنده نقش دارند، با سایر کاست‌های پایین‌تر هم‌تراز هستند.

باغبان.

(کاست: آرائین، کاچی، مالی و غیره) اعضای این کاست ها مانند کاست های معمولی کشاورزی به کشت محصولات زراعی نیز اشتغال دارند، اما در شاخه های فشرده کشاورزی تخصص دارند. کاچی ها به ویژه به عنوان باغبان چیره دست در دره گنگ معروف هستند. بیشتر کشور های مالی بر تولید گل و میوه تمرکز می کنند، اما در غرب هند، مانند مسلمانان آراینا در سراسر پنجاب، به شدت محصولاتی مشابه سایر گروه های جمعیت کشت می کنند.

دامدار و گوسفنددار.

(کاست: Dhangar، Gadaria، و غیره) چرای حیوانات در زمین های حاشیه ای بسیاری از روستاها و همچنین در مناطق کمتر پرجمعیت و به طور کلی خشک امکان پذیر است. نه تنها پشم گوسفند از حیوانات به دست می آید، بلکه گوشت گوسفند و بز نیز توسط مسلمانان و اکثریت غیر گیاهخوار هندوها مصرف می شود. نگهداری نشخوارکنندگان کوچک، مانند نشخوارکنندگان بزرگ، معمولاً با کشاورزی ترکیب می شود. با این حال موقعیت اجتماعیاعضای این کاست ها معمولاً از کسانی که گاو پرورش می دهند پایین تر هستند.

جواهر ساز.

(کاست: سونار، سورنکر و...) از این کاست ها زیادند، اما معمولاً تعدادشان بسیار کم است. در اصل، ما در مورد آن شهرنشینانی صحبت می کنیم که هنرشان با زندگی روستایی پیوند تنگاتنگی دارد. زرگرها سعی می کنند بر نزدیکی خود به برهمن ها تأکید کنند و اغلب خود را مستقیماً در میان آنها قرار می دهند یا ادعا می کنند که گروهی تخصصی جدا از کشیشان تشکیل می دهند. در شمال هند، چنین ادعاهایی به خوبی درک می شود، که جواهرات را از جایگاه بسیار بالایی برخوردار می کند. موفقیت آنها بر این اساس استوار است که روستاییان عاشق خرید جواهرات سنگین زنانه از نقره و طلای کم عیار هستند.

تانر.

(کاست: Dhor، Chamar، Chambhar، Mahar و غیره) گاوهای زنده برای طبقه بالا هندوها مقدس ترین حیوانات هستند، گاوهای مرده آلوده ترین حیوانات هستند. بنابراین، یکی از کم اعتبارترین مشاغل کاست، پاکسازی بقایای احشام مرده است.

یکی از به خصوص بزرگ گروه های کاستدر هند بسیاری از کاست‌های مختلف درون‌همسر دباغ‌ها را تشکیل می‌دهند که با نام رایج «چمارس» خوانده می‌شوند. چمرها پوست حیوانات و تمیز کردن اسکلت، چرم برنزه کردن، ساختن کفش و سطل چرمی و غیره را انجام می دهند. چمارها به عنوان مردار خوار شهرت پیدا کرده اند، اگرچه آنها اکنون معمولاً ادعا می کنند که اخیراً این عمل را به نفع موقعیت بالاتر کنار گذاشته اند. کاست های دباغی سنتی بخش قابل توجهی از نیروی کار در شمال هند را تشکیل می دهند، از جمله قشر قابل توجهی از کارگران شهری.

تقسیم بندی طبقاتی بین دباغ ها اغلب تقسیم کار حرفه ای را تکرار می کند. به عنوان مثال، در ماهاراشترا، نظافتچی ها و اسکلتی سازها اعضای کاست بزرگ ماهارها، تاجران استخوان منگی، دباغان چرم دهور، و کفاشان چمبهار هستند.

فروشنده.

(کاست: آرورا، بانیا، بوهرا، ختری، خوجا، لوهانا، ماهاجان، مرواری، وانی، وانیا و غیره) اعضای کاست های بازرگان در بسیاری از روستاها نمایندگی دارند و در شهرهایی که عمل می کنند به اعطای پول و معاملات غلات مشغول هستند. به عنوان تامین کنندگان انواع کالاها علیرغم تمایز سرزمینی، در شمال هند، کاست های بازرگان هندو تحت عنوان چتر «بانیا» یا، بسیار کمتر، «مهاجان» قرار می گیرند، در حالی که گروه های تجاری مسلمان با نام های خوجا و بوهرا شناخته می شوند.

همه این کاست ها، به عنوان یک قاعده، دارای موقعیت اجتماعی بسیار بالایی هستند، اما ادعای آنها، در امتداد خط هندو، برای شناسایی با طبقات باستانی "دو بار متولد شده" بسیار مبهم است. اکثر کاست های بازرگان هندو و جین با زهد، گیاهخواری و تقوا مشخص می شوند. اعضای آنها موقعیت های برجسته ای در بانکداری، اداری و صنعت دارند.

پاتر.

(کاست: کومبهار، کومبهار، کومور، و غیره) صنعتگران از بسیاری از کاست‌های منطقه‌ای موجود معمولاً بر اساس نوع چرخ سفالگری که استفاده می‌کنند و نوع حیوان اهلی که محصول را روی آن حمل می‌کنند متمایز می‌شوند (اغلب این یک خر است) . سفالگران، که جایی در میانه سلسله مراتب کاست در هر منطقه خاص اشغال می کنند، با افتخار بین کار خود و کار خلاق خدا قیاس می کنند. در عین حال، کالاهای آنها مورد نیاز توده وسیعی از خانوارهای دهقانی است. یک وعده غذایی جشن هندو به یک یا دو ظروف یکبار مصرف (اگر ظروف فلزی نیستند) برای هر فرد حاضر نیاز دارد. سفالگران هندو با تولید صدها فنجان بدون دسته و بدون لعاب که می توانند یک بار استفاده شوند و دور ریخته شوند، این خواسته ها را برآورده می کنند. مسلمانان در تولید محصولات بادوام تر تخصص دارند. سفالگرها در هر روستایی یافت نمی شوند و سعی می کنند در جایی که خشت مورد نیازشان در دسترس است ساکن شوند.

کره سازها.

(کاست: تلی، تیلی و غیره) این طبقه شغلی شامل کاست مسلمان، هندو و لینگایات است. کار سنتی روغن‌سازان به‌دست آوردن روغن از دانه‌های خردل، کنجد یا بادام زمینی برای مصارف غذایی و آرایشی و همچنین کیک برای خوراک دام است. کاست های کره سازها در نوع پرس چوبی که استفاده می کنند، تعداد حیواناتی که پرس را می رانند و غیره با یکدیگر متفاوت هستند. این کاست ها عموماً کم در نظر گرفته می شوند، اگرچه برخی از آنها که مستقیماً در استخراج روغن دخالت ندارند، اما آن را فرآوری می کنند، کاملاً در نظر گرفته می شوند. دسته بالاکاست

راهب مدیکانت.

(کاست: بایرگی، فاکیر، گوسین، کوسوامی، جوگی و غیره) صدقه بدون توجه به مذهب و طبقه خود و گیرنده، برکت الهی را برای اهداکننده به ارمغان می آورد. کاست‌های فاکیر هم هندوها و هم مسلمانان را شامل می‌شوند، بایرگی شامل ویشنووی‌ها و سایر کاست‌ها شامل طرفداران جهت دوم در هندوئیسم مدرن، شیویسم هستند. کاست هایی از این دست که از نظر تعداد اندک، اما به فرقه های متعدد تقسیم شده اند و ظاهراً با ریشه های گوناگون متمایز می شوند، در همه جا، در تمام مناطق هندوستان یافت می شوند، و اغلب جایگاهی متوسط ​​اما شریف در زندگی جامعه روستایی دارند. بسیاری از متکدیان در خیابان های شهرهای هند به هیچ وجه به دسته های سنتی راهبان دلسوز تعلق ندارند - آنها تنها از سایر کاست ها هستند که مجبور به تغییر حرفه سنتی خود هستند.

لاشخور.

(کاست: بانگی، چندال، چورخا، و غیره) این آلوده ترین گروه از کاست ها به عنوان جمع آوری زباله ها، زباله ها و مدفوع از خانه ها و خیابان ها در پایین ترین سطح سلسله مراتب هندو قرار دارند. لاشخورها اغلب شکایت می‌کنند که از طبقه‌های بسیار بالایی می‌آیند، اما در مقطعی به طور تصادفی آلوده شده‌اند. اعتقاد بر این است که آنها جادوی سیاه را تمرین می کنند و توانایی های مدیوم را دارند. آنها اغلب الهه مادری را می پرستند که پست ترین مکان ها را در پانتئون هندوها اشغال می کند. لاشخورها به عنوان رفتگرهای شبانه در شهرها و شهرهایی که فقیرتر از آن هستند که فاضلاب بسازند موفق هستند.

کاتب.

(کاست: kayastha، prabhu، و غیره) مشاغل "بوروکراسی" از کهن ترین زمان ها وجود داشته است، اما کاست های تخصصی کارگران روحانی تنها در پایان دوره طولانی حکومت مسلمانان ظاهر شدند. افسانه‌های منشأ آنها که توسط کاست‌های کاتبان حفظ می‌شود، نشان می‌دهد که آنها از کاست‌های برهمنی و دیگر کاست‌های هندو که دارای جایگاه بالایی بودند، آن‌قدر نامتعارف بودند که از نزدیک با مغول‌های حاکم همکاری می‌کردند. در طول قرون گذشته، بسیاری از کاتبان صاحب زمین های ثروتمند شدند. اعضای این کاست در مدیریت و در تمام حرفه های مدرنی که نیاز دارند، موقعیت های قوی دارند یک سطح معینتحصیلات، اما سهم آنها در کل جمعیت اندک است.

خیاط.

(کاست: درزی، شیمپی و غیره) در هند باستان از لباس های دوخته شده استفاده نمی کردند. لباس باستانی شامل تکه های پارچه جداگانه ای بود که به دور بدن پیچیده می شد. اما تهاجمات مکرر از آسیای مرکزی، به علاوه نفوذ اسلام و غرب، به این واقعیت کمک کرد که پیراهن، تی شرت، ژاکت و کلاه دوخته شده و تا حدی شلوار به عنصری آشنا در کمد لباس مردان تبدیل شد.

کاست های خیاطی، چه مسلمان و چه هندو، در طول قرن ها به کندی توسعه یافتند و هر زمان که مد تغییر می کرد، شکوفا می شدند. ظاهراً تاجران نساجی و چاپخانه‌های پارچه و غیره وارد طبقه خیاط‌ها می‌شدند یا می‌رفتند و وضعیت گروه‌های خیاطی با موقعیت قبلی اعضای آنها مشخص می‌شد.

لباسشویی (لباسشویی).

(کاست: Dhobi، Parit و غیره) اگرچه هرکسی می تواند تلاش کند تا خلوص لباس فرسوده خود را بازگرداند، اما اعتقاد عمومی بر این است که برای شستن لباس های پوشیده شده و در نتیجه آلوده توسط یک زن در دوران قاعدگی، لازم است یک واشر (یا بهتر است بگوییم، همسرش) را دعوت کنید. اعضای این کاست نیز در مراسم خاصی وظایفی را انجام می دهند: نظافت خانه پس از تولد کودک، محافظت نمادین از بت در طول راهپیمایی، ماساژ دادن داماد با روغن و غیره.

کسانی که لباس می‌شویند ده‌ها کاست تشکیل می‌دهند که گاهی در روش‌های جوشاندن، اتو کردن و غیره با هم تفاوت دارند. (تکنیک ماساژ برای همه یکسان است). در مناطق جنوبی هند در ساختار کاست جایگاه متوسطی را اشغال می کنند که در آن بالاتر از آرایشگران قرار می گیرند، و در شمال کشور، جایی که کمتر برای خدمات تشریفاتی شرافتمندانه از آنها دعوت می شود، بسیار پایین تر قرار می گیرند. درست بالای دباغ ها و لاشخورهای دست نخورده.

حامل آب.

(کاست: بهستی، دیمار، جینوار، کهار و غیره) کاست هایی که به طور سنتی آب را به خانه می رسانند، خدمتکاران «پاک» محسوب می شوند و در سطح میانی یا بالاتر از نردبان سلسله مراتبی قرار دارند. حامل های آب مسلمان از پوست بز استفاده می کنند، در حالی که حامل های آب هندو فقط از ظروف سفالی یا فلزی استفاده می کنند. بسیاری از این کاست ها در شمال هند خدمات دیگری را ارائه می دهند که به هر طریقی با هنر مستقیم آنها مرتبط است: آنها پالانک ​​ها را در دسته ها حمل می کنند، شاه بلوط آبی می کارند، به عنوان حمل کننده در رودخانه ها و گاهی اوقات ماهی خدمت می کنند. جینوارها کاست حامل آب در ایالت پنجاب، دیمارها و کهارها در دره گنگ هستند.

بافنده.

(کاست: کوری، کوشتی، جوگی، جولاها، سالی، تنتی و غیره). کاست های متعدد بافندگان با تخصص متمایز مشخص می شوند. بستگی به این دارد که از پشم، ابریشم یا پنبه استفاده شود، مواد اولیه تحت چه نوع فرآوری قرار می گیرد، چه نوع منسوجاتی تولید می شود و غیره. گروه‌هایی که محصولات گران‌تر را تولید می‌کنند در شهرها قرار دارند، در حالی که کسانی که کالاهای درشت تولید می‌کنند، اغلب در خانه، معمولاً در روستاها کار می‌کنند. جوگی ها و تانتی ها کاست های اصلی بافندگی در بنگال، کوشتی ها و سالی های تلوگو زبان در ماهاراشترا، کوری ها در اوتار پرادش و مسلمانان جولاها در پنجاب هستند. کاست های بافندگی دارای موقعیت اجتماعی متفاوتی هستند، از دست نخورده یا تقریباً دست نخورده گرفته تا جایگاه افتخاری در میان بالاترین کاست ها. هیچ صنعت دیگری به اندازه بافندگی از رقابت صنعت ماشین آلات رنج نبرد و بیشتر صنعتگران مجبور شدند شغل سنتی خود را رها کرده و به کارخانه ها بروند یا به دنبال راه های دیگری برای کسب درآمد باشند.

کاست های هندی جنوبی

اکثر کاست‌های حرفه‌ای در جنوب هند وظایفی مشابه در شمال انجام می‌دهند. با این حال، کاست هایی مانند تولید کنندگان شراب نخل نقش برجسته ای در جنوب ایفا می کنند و برخی از کاست های کشیش و زمین دار ویژگی های منطقه ای خود را دارند. در ادامه تعدادی از مهم ترین کاست ها در جنوب هند توضیح داده شده است.

سبد ساز.

(کاست: باووری، بلارا، ارولا، گودالا، مدا، پارایان و غیره) سبد بافی فعالیت سنتی چندین کاست هندی جنوبی است. موقعیت اجتماعی آنها همواره بسیار پایین است و برخی افراد غیرقابل لمس در نظر گرفته می شوند. بسیاری از کاست‌هایی که در ساخت سبد، حصیر بامبو، صفحه نمایش، پنکه و سایر اقلام از نی‌های دوشاخه یا بامبو مشغول بودند، بر اساس قبایل جنگلی عقب‌مانده شکل گرفتند. اینها گروه های قومیپس از ایجاد ذخایر و کاهش مساحت جنگل، آنها را مجبور به تشدید ارتباطات اقتصادی با جمعیت کشاورزی پیشرفته تر کرد. سبد سازان سبک زندگی نیمه عشایری را حفظ کرده اند و از روستایی به روستای دیگر می روند و محصولات خود را به دهقانان عرضه می کنند. معمولاً این کاست ها ارتباط قبلی خود را با جنگل که در آن بامبو و نیشکر برداشت می شود، قطع نمی کنند. بیشتر سبد سازان به حرفه های دیگر نیز تسلط داشتند. اصطلاح "پاریا" (رانده شده) از کلمه "پارایان" گرفته شده است، نام کاست برای کارگران سبد دست نخورده کرالا.

برهمن

موقعیت اکثر کاست های برهمن در جنوب هند تقریباً مانند شمال هند است، اما از آنجایی که مناطق وسیعی در جنوب هرگز توسط مسلمانان فتح نشد، امتیازات و برتری برهمن ها در آنجا بدون تغییر باقی ماند. برهمن‌های مناطقی که به زبان‌های دراویدی صحبت می‌شود به تامیل، تلوگو (یا آندرا) و کارناتاکا تقسیم می‌شوند که دومی شامل کشیش‌های شیوالی تولو زبان می‌شود. این گروه منطقه ایبرهمن ها نیز به شیویان و ویشنویان تقسیم می شوند. موقعیت ویژه ای توسط برهمن های نامبودیری که در ایالت کرالا زندگی می کنند و اشراف زمین دار آنجا را تشکیل می دهند، اشغال می کنند.

با انحلال هیئت مدیره شاهزادگان محلیبرهمن های نامبودیری شروع به تجلی کردند علاقه زیادبه سیاست، و یکی از اعضای این کاست اولین کمونیست در کرالا (و به طور کلی در کشور) شد که پست وزیر ارشد ایالت را اشغال کرد. در سایر ایالت های جنوب هند، به ویژه در تامیل نادو و کارناتاکا، جنبش قدرتمندی علیه اشغال مهم ترین مناصب در دولت های ایالتی توسط برهمن ها شکل گرفت.

دهقان.

(بازیگران: Banth، Coorg، Kamma، Naduvar، Nayar، Okkaliga، Redi، Vellal، Velami، و غیره) کشت زمین در انحصار هیچ گروهی از کاست ها نیست و زمین های قابل کشت بسیاری از روستاهای جنوب هند تقسیم شده است. در میان کاست های مختلف که به شیوه های کشاورزی مشابه پایبند هستند. اما برخی از کاست ها، به ویژه آنهایی که دارای موقعیت اجتماعی بالا و نفوذ سیاسی هستند، به طور سنتی مالکان اصلی زمین باقی می مانند. اعضای این کاست ها از هرگونه کار فیزیکی غیر از کشاورزی زراعی بیزار هستند. در آندرا پرادش، کاست های ردی، کاما و ولامی در کشت بخش عمده ای از سطح زیر کشت نقش دارند. در کارناتاکا وضعیت مشابه با اوکالیگ ها است، در منطقه کانارای جنوبی همان ایالت، بانتاها یک گروه کشاورزی مهم هستند، و در ایالت کرالا نایارها. از آنجایی که کاست های واقعی کشاتریا در بسیاری از مناطق جنوب هند یافت نمی شوند، زمین داران از میان کاست های دهقانی در سلسله مراتب کاست درست زیر برهمن ها قرار دارند و در طول قرن ها حاکمان و روسای محلی از صفوف آنها بیرون آمده اند.

در سطح برهمن، تأثیر سنت‌های سانسکریت باعث ایجاد یکنواختی ارزش‌ها و آداب و رسوم در سراسر هند شد. با این حال، تفاوت بین کاست های دهقانی غالب محلی قدرت خود را از دست نداده است. بنابراین، ردی‌ها، ولامی‌ها، کورگی‌ها و ولالاس‌ها به یک سازمان خانواده پدرسالارانه پایبند هستند، در حالی که در میان نایارها و بانتاها، ارث بردن دارایی از طریق خط مادر انجام می‌شود. نظام خانواده نایار از برخی جهات با نظام هندوهای ارتدکس متفاوت است. تا همین اواخر، پلی اندری در میان آنها رسم پذیرفته شده بود، و سهولت طلاق و ازدواج مجدد بیوه ها عادی است، در حالی که در جاهای دیگر، آشکارا از سوی کاست های هندو بالاتر، چنین اعمالی مورد بی مهری قرار می گیرد.

روحانی.

(کاست: جانگام، کوروککال، پاندارام، پوجاری و غیره) به غیر از برهمن ها، چندین کاست دیگر در جنوب هند وجود دارند که به طور سنتی اعمال مذهبی حرفه ای را انجام می دهند. در بخش‌های وسیعی از کارناتاکا (تامیل نادو)، برای مثال در معابدی که به شیوا اختصاص داده شده است، آیین‌هایی توسط کشیش‌های فرقه لینگایات جانگاما انجام می‌شود. به عنوان یک قاعده، برهمن ها وارد چنین معابدی نمی شوند. در خانه، جنگم ها فقط به خاطر سایر اعضای فرقه لینگایات وظایف تشریفاتی را بر عهده می گیرند، در حالی که برهمن ها به خانه های غیر برهمنی نیز خدمت می کنند. جنگمها همچنین در انتخاب هر یک از مشاغل غیر آلوده آزاد هستند و بسیاری از آنها به کشاورزی مشغول هستند. طبقه دیگری از کشیشان موروثی، به نام پوجاری (از عملکرد آنها در انجام عبادت، "پوجا")، در میان چندین کاست پایین یافت می شود. فعالیت های مذهبی آنها عمدتاً در پناهگاه خدایان زن انجام می شود که برای آنها حیواناتی را قربانی می کنند.

شراب سازان.

(کاست: Gamalla، Idiga، Izhavan، Shanan، Tyan، Yata و غیره) در بسیاری از نقاط جنوب هند، محبوب ترین نوشیدنی، آب خرما است که هم تازه و هم تخمیر شده می نوشند. تهیه این آب میوه شغل سنتی کاست هاست که در برخی مناطق بخش قابل توجهی از جمعیت را تشکیل می دهند. به طور معمول، شراب سازان درختان خود را ندارند و با مغازه دارانی که اجاره و مالیات غیر مستقیم می پردازند، کار می کنند. اغلب شراب سازان به سادگی برای کارهای فصلی استخدام می شوند. برخی از کاست‌های بزرگ‌تر شراب‌سازی، مانند تیان‌ها در ساحل مالابار (کرالا)، به کشاورزی یا انواع خاصی از صنایع دستی نیز مشغول هستند. از آنجایی که برهمن ها و سایر کاست های بالا نگرش منفی نسبت به استفاده دارند نوشیدنی های الکلی، وضعیت کاست شراب سازان پایین است. در کرالا این یک قانون رسمی است که به ایخوان ها کمترین موقعیت در جامعه داده می شود. در همان زمان، تک تک تیاناها در ساحل مالابار در دوره حکومت بریتانیا به مقام افتخاری دست یافتند و مورد احترام قرار گرفتند. با این حال، این وضعیت در مورد جایگاه جامعه آنها در ساختار اجتماعی سلسله مراتبی بهبود نیافت.

میسون و حفار.

(کاست: اوده، ودار و غیره) کاست حفاران دوره گرد، کارگران معدن، حفار حوض، حفر چاه و جاده سازان در سراسر جنوب هند پراکنده است. برای قرن‌ها، ودارهای تلوگو زبان، که اکنون تا جنوب منطقه مادورای تامیل نادو یافت می‌شوند، همیشه فعالانه در ساخت استحکامات، کارهای آبیاری، و ساخت راه‌آهن و جاده‌های دیگر مشارکت داشته‌اند. در سلسله مراتب کاست، آنها بلافاصله از افراد دست نخورده جلوتر هستند و سطح زندگی آنها نیز بسیار پایین است. بیشتر جوامع ودار دارای سکونتگاه دائمی نیستند و کلبه های ابتدایی در نزدیکی محل کار دارند.

دزد و دزد.

(کاست ها: کلار، کوراوا، مراور و...) به چند کاست «جنایتکار» می گویند و تا همین اواخر تحت نظر پلیس بودند. برخی از آنها هنوز هم گرایش به دزدی و جرایم خرد دارند. با این حال، افراد دیگری هستند که حتی به آنها کلار ("دزد") می گویند، اما اکنون به کشاورزی روی آورده اند و تنها موارد جداگانه ای از سرقت های کوچک برای آنها شناخته شده است. کالارها، یکی از بزرگ‌ترین کاست‌ها در جنوب تامیل نادو، مدت‌هاست که سبک زندگی بی‌تحرک را در پیش گرفته‌اند. آنها هنوز برخی از سنت های جنگجو را دارند و گاهی اوقات به عنوان نگهبان استخدام می شوند، زیرا آشنایی آنها با سارقان به آنها کمک می کند تا از اموال دیگران محافظت کنند. ماراوارها که به طور فشرده در ایالت تامیل نادو زندگی می کردند، زمانی دزدان حرفه ای و مزدور بودند، اما در طول سال ها به کارهای کشاورزی نیز روی آوردند.

ادبیات:

ویدیالانکار اس. خاستگاه سیستم کاست در هند. – بولتن تاریخ فرهنگ جهان، 1958، شماره 3
پانیککار ک.م. مقاله در مورد تاریخ هند. م.، 1961
کاست ها در هند. م.، 1965
خدایان,برهمن ها,مردم.چهار هزار سال هندوئیسم. م.، 1969
بیشام ع. معجزه ای که هند بود. م.، 1977
بونگارد-لوین جی.ام. تمدن هند باستان فلسفه. علم. دین. م.، 1980
پاندی آر.بی. آیین های خانه باستانی هند(آداب و رسوم). م.، 1982
Kutsenkov A.A. تکامل کاست های هندی. م.، 1983
Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. هند در دوران باستان. م.، 1985



از کودکی به ما آموخته اند که هیچ چیز بدتر از جامعه کاست نیست. اما به طرز عجیبی، کاست ها تا به امروز زنده مانده اند، به عنوان مثال، هند. ما واقعاً در مورد نحوه عملکرد سیستم کاست چه می دانیم؟

هر جامعه از واحدهای اساسی خاصی تشکیل شده است که آن را تشکیل می دهند. پس در رابطه با عهد باستان، چنین واحدی را می توان یک شهر، معاصر غرب - پایتخت (یا مالک آن) دانست. فردی اجتماعیبرای تمدن اسلامی - یک قبیله، برای ژاپنی - یک قبیله و غیره. برای هند از دوران باستان تا امروز، این عنصر اساسییک کاست بودند و باقی می مانند.

سیستم کاستزیرا هند به هیچ وجه یک باستانی متراکم یا "یادگار قرون وسطی" نیست برای مدت طولانیبه ما آموزش داده شد سیستم هندیکاست ها بخشی از سازمان پیچیده جامعه هستند، پدیده ای متنوع و چندوجهی که از نظر تاریخی تثبیت شده است.

می توان سعی کرد کاست ها را از طریق تعدادی ویژگی توصیف کرد. با این حال، همچنان استثناهایی وجود خواهد داشت. تمایز کاست هندی یک سیستم طبقه بندی اجتماعی از گروه های اجتماعی جداگانه است که توسط یک واحد به هم متصل شده اند منشاء مشترکو وضعیت حقوقی اعضای آن. آنها بر اساس اصول ساخته شده اند:

1) مذهب مشترک؛
2) تخصص حرفه ای عمومی (معمولاً ارثی)؛
3) ازدواج فقط بین «خودمان»؛
4) ویژگی های تغذیه ای

در هند به هیچ وجه 4 عدد وجود ندارد (همانطور که بسیاری از ما هنوز فکر می کنیم)، اما حدود 3 هزار کاست وجود دارد که می توان آنها را نامید. بخش های مختلفکشورها به طرق مختلف، و افراد دارای یک حرفه ممکن است به کاست های مختلف در ایالت های مختلف تعلق داشته باشند. آنچه که گاهی به اشتباه "کاست" هندی در نظر گرفته می شود، اصلا کاست نیست، بلکه وارنا ("چاتوروارنیا" در سانسکریت) - لایه های اجتماعی سیستم اجتماعی باستانی است.

برهمن های وارنا (برهمن ها) کشیشان، پزشکان، معلمان هستند. کشاتریاس (راجانیا) - جنگجویان و رهبران مدنی. وایشیاها کشاورز و تاجر هستند. شدراها خدمتکار و کارگران دهقانی بی زمین هستند.

هر وارنا رنگ مخصوص به خود را داشت: برهمن - سفید، کشتریا - قرمز، وایشایا - زرد، شدرا - سیاه (یک بار هر هندو یک طناب مخصوص به رنگ وارنا خود می پوشید).

وارناها به نوبه خود از لحاظ نظری به کاست ها تقسیم می شوند. اما به روشی بسیار پیچیده و پیچیده. یک ارتباط مستقیم آشکار برای شخص قابل مشاهده است ذهنیت اروپایینه همیشه خود کلمه "کاست" از واژه پرتغالی casta گرفته شده است: حق اولاد، قبیله، طبقه. در هندی، این اصطلاح با "جاتی" یکسان است.

"غیرقابل لمس" بدنام یک طبقه خاص نیستند. در هند باستان، هرکسی که در چهار وارنا قرار نمی گرفت، به طور خودکار به عنوان "حاشیه ای" طبقه بندی می شد، از هر طریق ممکن از آنها اجتناب می شد، آنها اجازه اقامت در روستاها و شهرها و غیره را نداشتند. در نتیجه این موقعیت، «غیرقابل لمس‌ها» باید «غیر معتبرترین»، کثیف‌ترین و کم دستمزدترین کارها را به عهده می‌گرفتند و گروه‌های اجتماعی و حرفه‌ای جداگانه خود را تشکیل می‌دادند - اساساً کاست‌های خودشان.

چندین کاست از این قبیل "غیرقابل لمس" وجود دارد و معمولاً یا با کار کثیف یا با کشتن موجودات زنده یا مرگ مرتبط است (بنابراین همه قصابان ، شکارچیان ، ماهیگیران ، دباغ ها ، زباله دان ها ، مردان فاضلاب ، لباسشویی ها کارگران گورستان و سردخانه و غیره باید «غیرقابل لمس» باشند).

در عین حال، اشتباه است که باور کنیم هر «غیر قابل لمس» لزوماً کسی است مانند یک بی خانمان یا یک «زندگی پست». در هند، حتی قبل از به دست آوردن استقلال و اتخاذ تعدادی از اقدامات قانونی برای محافظت از طبقات پایین در برابر تبعیض، "غیرقابل لمس" وجود داشت که به سطح بسیار بالایی رسید. موقعیت اجتماعیو سزاوار احترام جهانی هستند. به عنوان مثال، سیاستمدار برجسته هندی، شخصیت عمومی، فعال حقوق بشر و نویسنده قانون اساسی هند - دکتر بهیمارو رامجی آمبدکار، که دریافت کرد. آموزش حقوقیدر انگلستان

یکی از بناهای تاریخی بهیمارو آمبدکار در هند

"غیر قابل لمس" چندین نام دارد: mleccha - "غریبه"، "بیگانه" (یعنی به طور رسمی همه غیر هندوها، از جمله گردشگران خارجی را می توان به عنوان آنها طبقه بندی کرد)، هاریجان - "فرزند خدا" (اصطلاحی که به طور خاص توسط مهاتما گاندی)، پاره ها - "رانده شدگان"، "اخراجی". و بیشترین استفاده را دارد نام مدرن"غیرقابل لمس" - دالیت ها.

از نظر قانونی، کاست ها در هند در قوانین مانو که در دوره از قرن دوم قبل از میلاد تا قرن دوم پس از میلاد گردآوری شده است، ثبت شده است. سیستم وارنا به طور سنتی در موارد بسیار بیشتری توسعه یافته است دوره باستان(هیچ قدمت دقیقی وجود ندارد).

همانطور که در بالا ذکر شد، کاست ها در هند مدرن هنوز نمی توانند صرفاً یک نابهنگاری در نظر گرفته شوند. برعکس، همه آنها اکنون با دقت شمارش شده و در پیوست ویژه قانون اساسی فعلی هند (جدول کاستها) فهرست شده اند.

ضمناً پس از هر سرشماری نفوس، تغییراتی در این جدول (معمولاً اضافات) ایجاد می شود. نکته این نیست که برخی از کاست های جدید ظاهر می شوند، بلکه این است که آنها مطابق با داده های ارائه شده در مورد خودشان توسط شرکت کنندگان در سرشماری ثبت می شوند. فقط تبعیض بر اساس کاست ممنوع است. آنچه در ماده 15 قانون اساسی هند نوشته شده است.

جامعه هند در ساختار خود بسیار رنگارنگ و ناهمگون است. علاوه بر تقسیم بندی به کاست ها، چندین تفاوت دیگر نیز در آن وجود دارد. هندی‌های کاست و غیر کاست هم وجود دارند. به عنوان مثال، آدیواسی ها (نوادگان اصلی ترین جمعیت سیاهپوست بومی هند قبل از تسخیر آن توسط آریایی ها)، به استثنای موارد نادر، کاست های خود را ندارند. علاوه بر این، برای برخی از جنایات و جرایم می توان فرد را از کاست خود اخراج کرد. و همانطور که نتایج سرشماری نشان می دهد، هندی های غیر کاست بسیار زیادی وجود دارد.

کاست ها نه تنها در هند وجود دارند. مانند نهاد عمومیدر نپال، سریلانکا، بالی و تبت رخ می دهد. به هر حال، کاست های تبتی به هیچ وجه با کاست های هندی ارتباط ندارند - ساختارهای این جوامع کاملاً جدا از یکدیگر شکل گرفته است. عجیب است که در شمال هند (ایالت هیماچال، اوتار پرادش و کشمیر) سیستم کاست منشأ هندی ندارد، بلکه منشأ تبتی دارد.

از نظر تاریخی، زمانی که اکثریت قریب به اتفاق جمعیت هندوئیسم را اقرار می‌کردند - همه هندوها به برخی از کاست‌ها تعلق داشتند، تنها استثنائات، فرقه‌های تبعیض‌شده از کاست‌ها و مردمان بومی غیرآریایی هند بودند. سپس ادیان دیگر (بودیسم، جینیسم) در هند گسترش یافتند. از آنجایی که کشور مورد تهاجم فاتحان مختلف قرار گرفت، نمایندگان ادیان و مردمان دیگر از هندوها سیستم وارناها و کاست جاتی های حرفه ای خود را پذیرفتند. جین ها، سیک ها، بودایی ها و مسیحیان در هند نیز کاست های خاص خود را دارند، اما به نوعی با کاست های هندو تفاوت دارند.

مسلمانان هند چطور؟ به هر حال، قرآن در ابتدا برابری همه مسلمانان را اعلام کرد. یک سوال طبیعی علیرغم اینکه هند بریتانیا در سال 1947 به دو بخش «اسلامی» (پاکستان) و «هندو» (معمولاً هندوستان) تقسیم شد، امروزه مسلمانان (تقریباً 14٪ از کل شهروندان هند) به طور مطلق در هند بیشتر از پاکستان زندگی می کنند. ، جایی که اسلام دین دولتی است.

با این حال، نظام کاست در هند و جامعه مسلمان ذاتی است. با این حال، اختلافات طبقاتی در میان مسلمانان هند به اندازه هندوها قوی نیست. آنها عملاً هیچ "غیر قابل لمس" ندارند. بین کاست‌های مسلمان، موانع غیرقابل نفوذی مانند هندوها وجود ندارد - انتقال از یک طبقه به طبقه دیگر یا ازدواج بین نمایندگان آنها مجاز است.

سیستم کاست در میان مسلمانان هند نسبتاً دیر ایجاد شد - در زمان سلطنت دهلی در قرن 13-16. کاست مسلمان معمولاً با نام بیراداری ("برادری") یا بیاحدری شناخته می شود. وقوع آنها اغلب توسط متکلمان مسلمان به نفوذ هندوها در سیستم کاست آنها نسبت داده می شود (البته طرفداران "اسلام ناب" این را دسیسه های موذیانه بت پرستان می دانند).

در هند، مانند بسیاری از آنها کشورهای اسلامی، در میان مسلمانان اعیان و مردم عادی نیز وجود دارد. اولی را شریف یا اشرف می گویند و دومی را اجلف می گویند. در حال حاضر حدود 10 درصد از مسلمانان ساکن در خاک جمهوری هند متعلق به اشرف هستند. آنها معمولاً اجداد خود را به آن فاتحان خارجی (عرب، ترک، پشتون، فارس و غیره) می رسانند که به هندوستان حمله کرده و برای قرن ها ساکن شدند.

مسلمانان هند عمدتاً از نوادگان همان هندوهایی هستند که به دلایلی ایمان جدید. گرویدن اجباری به اسلام در هند قرون وسطی استثنا بود تا قاعده. به طور معمول، جمعیت محلی در معرض یک اسلامی شدن آهسته قرار می‌گرفتند، که طی آن عناصر ایمان بیگانه به‌طور محجوبانه در کیهان‌شناسی و اعمال آیینی محلی گنجانده شد و به تدریج جانشین هندوئیسم و ​​جایگزین آن شد. این یک فرآیند اجتماعی ضمنی و کند بود. در طی آن، مردم بسته شدن حلقه های خود را حفظ و محافظت کردند. این امر تداوم روانشناسی و آداب و رسوم کاست را در میان بخش های بزرگی از جامعه مسلمان هند توضیح می دهد. بنابراین، حتی پس از گرویدن نهایی به اسلام، ازدواج تنها با نمایندگان کاست خود ادامه یافت.

جالب‌تر این است که حتی بسیاری از اروپایی‌ها در سیستم کاست هند گنجانده شده‌اند. بنابراین، آن دسته از واعظان مبلغ مسیحی که برای برهمن‌های بلندپایه موعظه می‌کردند، سرانجام خود را در کاست «برهمین مسیحی» یافتند، و آن‌هایی که برای مثال، کلام خدا را به ماهی‌گیران «غیرقابل لمس» رساندند، به «غیرقابل‌تحرک» مسیحی تبدیل شدند.

اغلب نمی توان به طور دقیق تشخیص داد که یک سرخپوست به کدام طبقه تعلق دارد فقط از روی ظاهر، رفتار و شغلش. این اتفاق می افتد که یک کشاتریا به عنوان پیشخدمت کار می کند و یک برهمن تجارت می کند و زباله ها را از یک مغازه خارج می کند - و آنها به خصوص در مورد این دلایل عقده ای ندارند، اما سودرا مانند یک اشراف متولد شده رفتار می کند. و حتی اگر یک هندی دقیقاً بگوید که از چه طبقه ای است (اگرچه چنین سؤالی بی تدبیر تلقی می شود)، این به یک خارجی نمی تواند درک کند که چگونه جامعه در کشوری عجیب و غریب و عجیب مانند هند ساختار یافته است.

جمهوری هند خود را یک ایالت «دموکراتیک» اعلام می کند و علاوه بر منع تبعیض طبقاتی، مزایای خاصی را برای نمایندگان طبقات پایین در نظر گرفته است. به عنوان مثال، آنها سهمیه های ویژه ای را برای پذیرش در موسسات آموزش عالی و همچنین در سمت های خود در ارگان های دولتی و شهرداری در نظر گرفته اند.

مشکل تبعیض علیه افراد طبقات پایین تر و دالیت ها، اما کاملا جدی است. ساختار کاست هنوز برای زندگی صدها میلیون هندی اساسی است. خارج از شهرهای بزرگ هند، روانشناسی کاست و تمام قراردادها و تابوهای ناشی از آن به طور محکم حفظ می شود.

آپدیت: به دلایلی که برای من ناشناخته است، برخی از خوانندگان در نظرات این پست شروع به فحاشی و توهین متقابل کردند. من آن را دوست ندارم. بنابراین تصمیم گرفتم نظرات این پست را مسدود کنم.

چهار وارنا هندی

وارناها و کاست ها در زمان ما

پانزده هزار سال قبل از میلاد جامعه هندبه 4 املاک تقسیم شده است. به آنها وارنا می گفتند. از سانسکریت به عنوان "رنگ"، "کیفیت" یا "رده" ترجمه شده است. بر اساس ریگ ودا، وارناها یا کاست ها از بدن خدا برهما پدید آمدند.

در هند باستان در ابتدا کاست های زیر (وارنا) وجود داشتند:

• برهمن ها
• کشتریاس;
• وایشیا;
• شدراس.

طبق افسانه ها، برهما 4 کاست از قسمت های بدن خود ایجاد کرد

پیدایش کاست ها در هند باستان

دلایل زیادی برای پیدایش وارناها یا به اصطلاح کاست های هندی وجود دارد. برای مثال، آریایی‌ها (نباید با شبه علمی «آریایی‌ها» اشتباه شود)، پس از تسخیر سرزمین هند، تصمیم گرفتند مردم محلی را بر اساس رنگ پوست، منشاء و منشأ تقسیم کنند. وضعیت مالی. این باعث ساده شدن روابط اجتماعی و ایجاد شرایط برنده برای هیئت مدیره شد. بدیهی است که آریایی ها خود را به طبقه ای بالاتر رساندند و فقط دختران برهمن را به همسری گرفتند.

جدول دقیق تری از کاست های هندی با حقوق و مسئولیت ها

کاست، وارنا و جاتی - تفاوت چیست؟

بسیاری از مردم مفاهیم "کاست" و "وارنا" را با هم اشتباه می گیرند. اما اینطور نیست و باید به آن رسیدگی شود.

هر سرخپوستی، بدون حق انتخاب، در یک گروه بسته متولد شد - در وارنا. آنها را گاهی کاست هندی می نامند. با این حال، کاست در هند یک زیر گروه است، یک طبقه بندی در هر وارنا، بنابراین امروزه کاست های بی شماری وجود دارد. تنها در سال 1931، طبق سرشماری، داده های مربوط به 3000 کاست هندی منتشر شد. و وارنا همیشه 4 است.

در واقع، بیش از 3000 کاست در هند وجود دارد و همیشه چهار وارنا وجود دارد

جاتی نام دوم کاست و فرعی است و هر ساکن هند یک جاتی دارد. جاتی - تعلق به یک حرفه خاص، به یک جامعه مذهبی، همچنین بسته و درون همسری است.

هر وارنا جاتی مخصوص به خود را دارد. شما می توانید یک قیاس بدوی با جامعه ما ترسیم کنید. به عنوان مثال، فرزندان والدین ثروتمند وجود دارند. این وارنا است. آنها در مهدکودک ها، مدارس و دانشگاه های جداگانه تحصیل می کنند و عمدتاً با یکدیگر ارتباط برقرار می کنند. این کودکان، که به نوجوانان تبدیل می شوند، به خرده فرهنگ ها تقسیم می شوند. برخی هیپستر می شوند، برخی به کارآفرینان "نخبه" و برخی دیگر تبدیل می شوندروشنفکر خلاق

، و شخصی مسافر آزاد است. این جاتی یا کاست است.

کاست ها در هند را می توان بر اساس مذهب، حرفه و حتی علایق تقسیم کرد

چهار وارنا هندی

آنها را می توان بر اساس علایق، بر اساس مشاغل انتخابی تقسیم کرد. با این حال، به اندازه کافی عجیب، مردم این وارنا به ندرت با سایر وارناها و حتی کاست های پایین تر "مخلوط" می شوند و همیشه در تلاش هستند تا با کسانی که بالاتر از آنها هستند ارتباط برقرار کنند.برهمن ها

- بالاترین وارنا یا کاست در هند. این شامل کشیشان، روحانیون، حکیمان، معلمان، راهنماهای روحانی و افرادی بود که افراد دیگر را با خدا مرتبط می کردند. برهمن‌ها گیاه‌خوار بودند و فقط می‌توانستند غذاهای تهیه شده توسط افراد کاست خود بخورند.

برهمن ها بالاترین و معتبرترین کاست در هند هستندکشتریاس

یک کاست یا وارنای هندی متشکل از جنگجویان، مدافعان کشورشان، رزمندگان، سربازان و در کمال تعجب، پادشاهان و حاکمان است. کشتریاها محافظ برهماناها، زنان، سالمندان، کودکان و گاوها بودند. آنها اجازه داشتند کسانی را که دارما را رعایت نمی کردند بکشند.

برجسته ترین نمایندگان کاست جنگجوی کشتریا سیک ها هستندوایشیا

- اینها اعضای جامعه آزاد، تجار، صنعتگران، کشاورزان، طبقه کارگر هستند. آنها کار سخت بدنی را دوست نداشتند و در مورد غذا بسیار دقیق بودند. در میان آنها می تواند افراد بسیار ثروتمند و ثروتمند - صاحبان شرکت ها و زمین ها باشد.

کاست وایشیا غالباً بازرگانان و زمین داران ثروتمندی هستند که کار سخت را دوست ندارند- پست ترین وارنا یا کاست هند. شامل خدمتکاران، کارگران و کارگران بود. همه کسانی که نه خانه داشتند و نه زمین و سخت ترین کارهای بدنی را انجام می دادند. شدراس حق دعا به خدایان و "دوبار زاده شدن" را نداشت.

شدراها پایین ترین طبقه در هند هستند. آنها ضعیف زندگی می کنند و بسیار سخت کار می کنند

مراسم مذهبی که توسط سه وارنا یا کاست بالایی هند انجام می شد "Upanayana" نام داشت. در طی مراحل شروع، یک نخ تقدیس شده مربوط به وارنای او دور گردن پسر قرار می‌گرفت و از آن به بعد او «دویجا» یا «دو بار متولد شد». او نام جدیدی دریافت کرد و یک برهماچاری - یک دانش آموز - در نظر گرفته شد.

هر طبقه ای مراسم و تشریفات خاص خود را دارد

هندوها بر این باورند زندگی عادلانهبه فرد اجازه می دهد در زندگی بعدی در یک طبقه بالاتر متولد شود. و بالعکس. و برهمن ها که قبلاً چرخه بزرگی از تولدهای مجدد را در زمین پشت سر گذاشته اند، در سیارات الهی دیگر تجسم خواهند یافت.

کاست دست نخورده - اسطوره و واقعیت

باید به افراد دست نخورده توجه ویژه شود. وجود 5 کاست هندی یک افسانه است. در واقع دست نیافتنی ها کسانی هستند که بنا به دلایلی در 4 وارنا نیفتاده اند. بر اساس آیین هندو، آنها در تولد مجدد قبلی خود زندگی بی شرمانه ای داشتند. "کاست" افراد دست نخورده در هند اغلب افراد بی خانمان و فقیری هستند که تحقیر آمیزترین و کثیف ترین کارها را انجام می دهند. گدایی و دزدی می کنند. آنها با حضور خود کاست برهمن هند را آلوده می کنند.

این گونه است که کاست دست نخورده امروز در هند زندگی می کند

دولت هند تا حدودی از افراد دست نخورده محافظت می کند. این یک جرم کیفری است که چنین افرادی را غیرقابل لمس یا حتی خارج از کاست نامید. تبعیض به دلایل اجتماعی ممنوع است.

وارناها و کاست ها در هند امروزی

امروز در هند چه کاست هایی وجود دارد؟ - شما بپرسید و هزاران کاست در هند وجود دارد. تعدادی از آنها کم هستند، اما کاست هایی نیز در سراسر کشور شناخته شده اند. مثلاً هجرت. این کاست دست نخورده هندی است، در هند شامل افراد ترنسجندر، ترنس‌جنس‌گرایان، دوجنس‌گرایان، هرمافرودیت‌ها، افراد اینترسکس و همجنس‌گرایان است. دسته های آنها را می توان در خیابان های شهرها و شهرستان ها دید، جایی که آنها به الهه مادر هدایایی می کنند. به لطف اعتراضات متعدد، کاست هجری هند به رسمیت شناختن خود به عنوان "جنس سوم" دست یافت.

افراد با گرایش جنسی غیر سنتی (هجری) در هند نیز به کاست دست نخورده تعلق دارند.

وارناها و کاست ها در هند در زمان ما نوعی یادگاری از گذشته در نظر گرفته می شوند ، اما بیهوده - این سیستم باقی می ماند. در شهرهای بزرگ، مرزها تا حدودی نامشخص است، اما در روستاها شیوه زندگی قدیمی همچنان حفظ شده است. طبق قانون اساسی هند، تبعیض علیه مردم بر اساس وارنا یا کاست ممنوع است. حتی یک جدول قانون اساسی از کاست ها وجود دارد که اتفاقاً در آن به جای "کاست هندی" از اصطلاح "جامعه" استفاده شده است. بیان می‌کند که هر شهروند هندی حق دریافت مدرک مناسبی را دارد که نشان دهنده عضویت در کاست آنها باشد.

در هند، هر کسی می تواند یک سند کاست دریافت کند

بنابراین، سیستم کاست در هند نه تنها تا به امروز باقی مانده و باقی مانده است، بلکه تا به امروز نیز کار می کند. علاوه بر این، مردمان دیگر نیز به وارناها و کاست ها تقسیم می شوند، آنها به سادگی نامی برای این تقسیم اجتماعی نمی گذارند.