دیدگاه تبتی از استاندارد یک زن. به نظر من از هر نظر عالیه و نه کمتر با شکوه. نه یک زن - یک رویا)
در حالی که در اینترنت پرسه می زدم، اطلاعات بسیار جالبی در مورد آن پیدا کردم داکینی. من متوجه شدم که آنها چه کسانی هستند و چرا به آنها نیاز دارند.
داکینی - کاندروما، یک کلمه تبتی مربوط به کلمه سانسکریت داکینی، به معنای واقعی کلمه به معنای "راهرو آسمان" است.
اصل برگرفته از ناتالیوریون در داستان یک داکینی
«آسمان» تهی است و داکینی ها در این خلأ حرکت می کنند، به عبارت دیگر با درک کامل واقعیت مطلق اعمال می کنند. داکینی شاید زن زمینیکه به ماهیت خود پی برده است، یا موجود زن دیگری، یا الهه، یا تجلی مستقیم یک ذهن روشن.
داکینی انواع مختلفی دارد. مثلا حکمت داکینی.
او درخشان و پر از زندگی است. پوست او سفید با رنگ مایل به قرمز است. او عاشق مدل موهای تاج مانند است و پنج علامت سفید در ناحیه موهایش دارد. او پر است دلسوز، پاک، راستگو و وفادار; علاوه بر این، بدن او به زیبایی متناسب است. اتحاد با او باعث خوشبختی در این زندگی می شود و از سقوط به جهان های پایین در جهان بعدی جلوگیری می کند.
این همان داستان یک داکینی است.
یشه تسوگل- شاهزاده خانم تبتی که در قرن هفتم یا هشتم زندگی می کرد. کودک با دندان هایی به رنگ صدف سفید دریایی و موهایی که از پشتش جاری شده بود برای مادر بی دردسر ظاهر شد.
این دختر یشه تسوگل نام داشت. دختر خیلی زود بزرگ شد. در عرض یک ماه او شبیه یک کودک هشت ساله شد. والدینش او را برای مدت طولانی از چشمان کنجکاو پنهان کردند. و هنگامی که او 10 ساله بود، بدن او شکل کاملی پیدا کرد و جمعیتی از مردم از سراسر تبت، چین و نپال برای تماشای او آمدند. زیبایی.
خواستگارها ظاهر شدند. یشه تسوگل به پدر و مادرش التماس کرد که با او ازدواج نکنند. اما والدین قاطع بودند. آنها سعی کردند او را بدزدند، اما او دست و پاهای خود را دور یک سنگ کنار جاده حلقه کرد. سپس خدمتکاران داماد بالقوه میله های آهنی را گرفتند و شروع به کتک زدن او کردند. خادمان او را کتک زدند تا جایی که کمرش زخمی شد که خونریزی ممتد داشت و پس از آن که نتوانست درد را تحمل کند با آنها رفت.
او موفق به فرار می شود، اما در نهایت به پادشاه تریسونگ دتسن می رسد، که او را به کاخ خود می برد، او را همسر خود می کند و بعداً او را به گورو پادماسامباوا می دهد و از او می خواهد که در را برای او باز کند. تدریس "سری".
که Padmasambhava پاسخ داد:
کسی که آموزش را دریافت می کند
باید خودش کشتی مناسبی بشه...
در غیر این صورت، اکسیر روی زمین نشت می کند.
Padmasambhava - "متولد از نیلوفر آبی." استاد هندی که بودیسم تبتی و مکتب بودایی تانتریک را در قرن هشتم پایه گذاری کرد. در بوتان و تبت او را به عنوان گورو رینپوچه (استاد گرانبها) نیز می‌شناسند. مکتب بودایی نینگما او را به عنوان بودای دوم مورد احترام قرار می دهد.
Padmasambhava شروع به انتقال دانش "سری" به Yeshe Tsogel کرد. او چیزهای زیادی یاد گرفت، اما احساس کرد که اساس عمیق‌تر و صمیمی‌تری برای وجود وجود دارد. آنها به غار Tidro بازنشسته شدند، جایی که گورو او را در روش تحقق پنج جنبه بوداها آغاز کرد. تمام دانش به مهارت های عملی تبدیل شد. یوگی برای مدت طولانی در تنهایی، در کوه ها، در یک غار زندگی کرد.
او زهد کرد:
در غذا- یاد گرفت که از مواد معدنی تغذیه کند و اسانس را از آب گیاهان دارویی استخراج کند و در نهایت یاد گرفت که از هوا تغذیه کند.
در لباس- یاد گرفتم خودم را با گرمای یوگی درونی گرم کنم.
گفتار و ذهن- توانایی او در استدلال، انجام بحث و تفسیر تدریس را بهبود بخشید.
شفقت- زمانی که نیازهای دیگران مهمتر از نیازهای شماست و با دشمنان شما مانند فرزندانتان رفتار می شود.
سخاوت- هنگامی که نگرانی برای بدن و زندگی خود رها می شود، زمانی که میل به خدمت به دیگران بدون فکر کردن به خود ایجاد می شود.
علاوه بر این، گورو به او هشدار داد که اگر از زهد سخاوت منحرف شود،
به خاطر زهد معمولی خود شکنجه گر، تعصب و دیگر افراط های مضر سهم آن خواهد شد.
Yeshe Tsogel چندین سال را به تنهایی در غاری در یخچال های طبیعی گذراند. بدن او بسیار رنج می برد، اما روحیه اش سرسخت بود و در نهایت، خودش را شکست داد. پس از این، Yeshe Tsogel خانه منزوی خود را ترک کرد و با گورو ملاقات کرد.
و به او گفت:
بدن انسان اساس کسب خرد است.
بدن زن و مرد به یک اندازه برای این منظور مناسب است.
اما اگر زنی عزم تسلیم ناپذیر داشته باشد،
قابلیت هایش بالاتر است.
گورو به او گفت که زمان رفتن او به سرزمین پاک داکینیس فرا رسیده است.
و Yeshe Tsogel باید آموزش را در سراسر تبت گسترش دهد: آن را بنویسید، طبقه بندی کنید.
آن را برای تبدیل شدن به گنجینه ای برای نسل های آینده آماده کنید.
میلیون‌ها چرخه کمال ذهن، نظرات و دستورالعمل‌های مخفی ثبت شد.
تمامی این متون و فهرست ها تا زمان مقرر در مکان های مختلف تبت مخفی بودند.
Yeshe Tsogel خستگی ناپذیر برای گسترش آموزه ها تلاش کرد. سرانجام او به 211 سالگی رسید. بدن او کامل بود، نشانه های تولد دوباره و مرگ وجود نداشت، اما آنها بودند نشانه ها و نشانه هابودا
به نظر او، تبت اکنون از حمایت و حمایت کافی برخوردار شد. و او تصمیم گرفت که زمان حل شدن در فضای درونی است.
منظره فوق العاده بود!
داکینی ها با آواز خواندن و رقصیدن در آسمان شناور بودند.
Yeshe Tsogel منتشر کرد درخشش رنگین کمان خیره کننده,
و سپس در یک قطره نور آبی حل می شود
به اندازه یک دانه کنجد و ناپدید شد.
*در اینجا می توانید اطلاعات بیشتری در مورد داکینیس بخوانید
داکینیدر تبتی - "Khadro" (mKha."dro) که به معنای واقعی کلمه "راه رفتن در آسمان" است. داکینی شاید مهمترین چهره‌ای است که اصل زنانه را در بودیسم تبتی بیان می‌کند، و او بارها در داستان‌های ما ظاهر خواهد شد. از این رو سعی خواهیم کرد تا معنای آن و اشکال مختلف تجلی آن را درک کنیم.
اول از همه، داکینی جریان دائمی در حال تغییر انرژی را بیان می کند که تمرین کننده یوگی باید در مسیر دستیابی به روشنگری با آن برخورد کند. او ممکن است به عنوان یک انسان، به عنوان یک خدا در شکل صلح آمیز یا خشم آلود ظاهر شود، و همچنین به عنوان یک بازی نیروها در جهان پدیدار به نظر می رسد.
یوگی تانتریک برای تماس با انرژی های پویای زنانه اقدامات خاصی انجام می دهد.
تمرینات سه سطح از این شیوه ها وجود دارد. در سطح اول، تمرین‌کننده خدا را به شکل داکینی به‌عنوان یک موجود خارجی تجسم و فراخوانی می‌کند. به عنوان مثال، او می تواند او را در مقابل خود مجسم کند، و سپس این شخصیت خارجی با یوگی ادغام می شود و او مانترای او را تکرار می کند. این کلی ترین توصیف از تمرین "بیرونی" داکینی است.
یوگی با راحت شدن با این سطح، تمرین "داخلی" را آغاز می کند. او در این مرحله از طریق فعال شدن کانال ها (Tib. Rtsa)، انرژی ها (Tib. rLung) و مواد (Tib. Tig.le) بدن ظریف خود (به ترتیب سانسکریت: نادی، پرانا و بیندو) با داکینی تعامل می کند. ).
سومین سطح تمرین «راز» نامیده می شود. در اینجا، تماس مستقیم بین درونی‌ترین حالت تمرین‌کننده و خود اصل داکینی برقرار می‌شود.
یکی از مظاهر اصلی اصل داکینی در تانترا، انرژی پنج رنگ خرد، جوهر درخشان پنج عنصر اصلی است. تجلی حالت روشنگری در تانتریسم در پنج جنبه به نام خانواده های پنج گانه (Rigs.lnga) دیده می شود. هر یک از این پنج خانواده نشان دهنده دگرگونی یکی از پنج شور یا آلودگی های ذهنی است. فرآیند دگرگونی این پنج حالت منفی اساسی، جوهره مسیر تانتریک است.
برای درک پنج داکینی خرد، باید به تقسیم اولیه و اولیه بازگردیم. این تقسیم جهان به «من» و «دیگران» است. منشأ تمام تکانه های نفسانی ما در اینجا نهفته است. ایگو تمام جهان را به صورت دوگانه می بیند و آن را به دو ناحیه تقسیم می کند که یکی از آنها «اینجا» نامیده می شود و در آن «من» و «من» است و دیگری «آنجا» و در آن «دیگران» نامیده می شود. ” و ” مال آنها ” . دیواری که بین فضای درونی و بیرونی برپا شده است منجر به مبارزه بی پایان می شود. و جستجوی معمول برای شادی و آرامش شامل تلاش برای غلبه بر این مانع با تصاحب هر چیزی است که وجود دارد. اما مشکل اینجاست که هرچه نفس بیشتر سعی کند کنترل موقعیت را در دست بگیرد، مانعی که ایجاد کرده قوی‌تر می‌شود. در این مبارزه، ایگو تمام دستورالعمل های خود را از دست می دهد که علت واقعی رنج است.
به دنبال ایجاد چنین مانعی بین نفس درونی و بیرونی، مجبور می‌شود چیزی شبیه پیشاهنگان را بفرستد تا تصمیم بگیرد چه چیزی برای آن مفید است، چگونه قلمرو خود را گسترش دهد، چه چیزی تهدیدکننده است، و چه چیزی صرفاً بی‌تفاوت و بی‌علاقه است. «پیشاهنگان» نتایج مشاهدات خود را به «ستاد مرکزی» گزارش می‌دهند و در واکنش به این پیام‌ها، به اصطلاح سه سم پدید می‌آیند: شهوت (وابستگی به آنچه مفید یا پسندیده است)، پرخاشگری (در رابطه با آنچه است). مضر و ترسناک دیده می شود) و بی تفاوتی یا ناآگاهی (نسبت به چیزی که از دیدگاه نفس بی فایده است). این سموم اساسی به یک کثرت معین تبدیل می‌شوند و ما در فرآیندی از تبعیض عقلانی قرار می‌گیریم و به دنبال آن، نتایج تجربه حسی را نظام‌مند می‌کنیم، که منجر به ظهور اشکال پیچیده‌تر از سه سم اولیه می‌شود. همه اینها به ایجاد یک دنیای فانتزی غیرواقعی می انجامد که حول ایگو سازماندهی شده است. کل زندگی یک فرد مبتنی بر این واکنش هاست که یکی از آنها پیامد دیگری است. این همان چیزی است که در بودیسم زنجیره کارمایی نامیده می شود. همه چیز به قدری پیچیده می شود که ایگو در نهایت به سادگی از پیمایش در پیچیدگی های تمام خطوط داستانی ایجاد شده توسط جدایی اولیه باز می ماند. اساس همه رنج ها و روان رنج ها این است که ایگو دائماً در تلاش برای کنترل قلمرو تسخیر شده و محافظت از خود در برابر تأثیرات خارجی است که محصول خیال خود است. تمرین مراقبه واکنش‌های کلیشه‌ای را کند می‌کند و در دنیای درونی آرام، چیزها تا حدودی واضح‌تر دیده می‌شوند.
هنگامی که تلاش های ایگو برای محافظت از دنیای خود ضعیف می شود، انرژی های اساسی فرد در نهایت می تواند به عنوان خرد در درون او بدرخشد. تجلی این خرد بسته به ویژگی های فردی متفاوت خواهد بود و بنابراین می توان در مورد پنج خانواده بودا صحبت کرد. همه افراد به طور کامل در یکی از دسته بندی ها قرار نمی گیرند و بیشتر افراد ترکیبی از چندین خانواده هستند. آنها خانواده های واژرا (گوهر نابود نشدنی)، بودا، راتنا (جواهر)، پادما (نیلوفر آبی) و کارما (عمل) نامیده می شوند. در اصل، اینها پنج جریان اساسی انرژی هستند که خود را در هر تجربه خارق العاده ای نشان می دهند.
هر یک از این خانواده ها با یک روان شناسی خاص مطابقت دارد. فردی از خانواده واجرا نسبت به محیط اطراف خود واکنش تندی نشان می دهد و با احساس اینکه اوضاع از کنترل او خارج شده یا با غافلگیری مواجه می شود، دچار عصبانیت، سرد یا گرم می شود. نوع وجه عقلی و مفهومی است; او دائماً در تلاش است تا همه چیز را منظم کند. هنگامی که این عقل خشمگین و کنترل دائمی به حالت اولیه خود تبدیل می شود، به حکمت آینه مانند تبدیل می شود. با عنصر آب، رنگ سفید، بودا آکشوبیا و همسرش داکینی داتیشواری مرتبط است.
یکی از اعضای خانواده بودا با عنصر فضا یا اتر مرتبط است. در حالت روشن نشده، بی حال، تنبل، کمی احمق و مستعد چاقی است. تمرکز دقیق ترین ویژگی افراد از این نوع است که به نظر می رسد همیشه کمی می خوابد. او معمولاً دوست ندارد ظرف ها را بشوید یا به طور کلی از خودش مراقبت کند. به نظر او هر عملی به تلاش بیش از حد نیاز دارد. حکمت خانواده بودا حکمت فضای فراگیر است و با روشن شدن، حامل این کیفیت کسل کننده مانند خود فضا گرم، آرام و باز می شود. رئیس این خانواده بودا وایروکانا و همسرش داکینی لوکانا است.
خانواده راتنا با عنصر زمین، جهت جنوب و رنگ زرد پاییز همراه است. در حالت توسعه نیافته، این انرژی تمایل دارد تمام فضا را پر کند، زیرا برای آن کافی نیست. در اینجا شخص دائماً تمایل به یک نقش مسلط را احساس می کند، میل به تبدیل شدن به مرکز هر موقعیتی. نوع Ratna تمایل به جمع آوری مواد غذایی و اموال دارد. مظهر منفی این خانواده غرور است، میل به درک اهمیت آن برای همه. پس از خالص شدن و تبدیل شدن به خرد، چنین انرژی به حکمت جواهربخش تبدیل می شود. میل به گسترش مرزهای خود، مشخصه نماینده خانواده راتنا، بدون وابستگی به نفس، به تمایل برای توسعه خلاقانه هر موقعیتی تبدیل می شود: چیزهای زیبا ایجاد می شوند و جهان اطراف غنی می شود. رؤسای این خانواده بودا راتناسامباوا و داکینی ماماکی هستند.
یکی از اعضای خانواده پادما به راحتی توسط مادیات وسوسه می شود و مستعد احتکار است. ارتباط نقش مهمی در زندگی او دارد. او می خواهد مردم را به سمت خود جذب کند و آنها را کنترل کند. او با آماتوریسم و فعالیت بی نظم مشخص می شود. پروژه ها با از بین رفتن علاقه به آنها بوجود می آیند و ناپدید می شوند که همیشه بسیار سطحی است. عامل لذت بسیار مهم است و درد تقریبا غیر قابل تحمل است. خردی که پس از رهایی این انرژی از کنترل نفس به وجود می‌آید، حکمت آگاهی تشخیصی نامیده می‌شود و فرد را قادر می‌سازد تا همه چیز را از طریق پرجنا، بینش عمیق مشاهده کند. زیبایی شناسی روشن این انرژی قادر است روابط همه چیز را ببیند و آثار هنری شگفت انگیزی خلق کند.
پادما با جهت غربی، با بهار، رنگ قرمز، آتش، بودا آمیتابها و داکینی پانداراواشینی همراه است.
نماینده خانواده کارما بسیار فعال است و همیشه مشغول کاری است. Karma Dakini اغلب در نمایه به تصویر کشیده می شود زیرا او آنقدر مشغول است که نمی تواند تمام صورت در مقابل شما بایستد. این سرعت با عنصر هوا همراه است و وجود دارای آن می تواند بسیار تحریک پذیر و تکانشی باشد که باعث ترس از دست دادن مسیر می شود و بنابراین نتیجه اش میل به سازماندهی همه چیز و همه و نگه داشتن همه چیز است. کنترل کنید. هنگامی که این انرژی به حکمت تبدیل می‌شود، به «حکمت کامل» تبدیل می‌شود و خود را به‌عنوان فعالیت، فعالیت یک موجود روشن‌بین، نشان می‌دهد. خانواده کارما با زمستان، شمال، رنگ سبز تیره، احساس حسادت، بودا آموگداسیدی و داکینی سامایاتارا مرتبط است.
اعتقاد بر این است که برخی از زنان نشأت گرفته از این داکینی ها هستند و می توان آنها را با ویژگی های خاصی شناسایی کرد. از آنجایی که خرد بخشی جدایی ناپذیر از انرژی است، و نه چیزی جدا از هر چیز دیگری، روشنگری می تواند هر لحظه از زندان نفس بیرون بیاید، و بنابراین می توان فوراً به حالت بودا یا داکینی دست یافت. حتی در تار و پود زندگی روزمره ما، با همه استرس ها و روان رنجوری هایش، شکاف هایی وجود دارد که روشنگری می تواند لحظه ای از میان آنها بدرخشد. بنابراین، حتی یک زن معمولی "ناروشن" در برخی شرایط می تواند به عنوان یک داکینی ظاهر شود. دنیا آنطور که معمولاً به نظر می رسد بسته و تغییر ناپذیر نیست، و هر چه بیشتر توانایی درک این شکاف ها را به دست آوریم، خرد بیشتری می تواند در زندگی روزمره ما ظاهر شود و هر چه بیشتر انرژی نورانی داکینی ها را در درون خود تجربه کنیم. خودمان تمرین مراقبه یکی از اولین راه‌ها برای سست کردن پیوندهایی است که نفس روی انرژی‌های ما قرار داده است.
با فراخوانی آگاهانه داکینی از طریق تمرین تانتریک، ما به تدریج نسبت به خود انرژی حساسیت پیدا می کنیم. همانطور که به نمایش نمادین داکینی نگاه می کنیم، باید به خاطر داشته باشیم که از طریق درک نمادگرایی و خودشناسی او با تصویر او، ما با انرژی های خود در تعامل هستیم. استفاده از خدایان تانتریک ضروری است زیرا ما در حالت دوگانگی هستیم. تانترا از این خاصیت ما استفاده می کند و دقیقاً همان ویژگی هایی را که ما قصد داریم به دست آوریم را در شکل روبروی خود مجسم می کند. پس از آنکه یوگی در دعا از این خدای بیرونی تجلیل و ستایش کرد، با او یکی می شود. سپس، در پایان هر تمرین تنتریک، ایزد به طور کامل در فضا حل می شود و در نهایت، پس از یک دوره تفکر در پوچی، تمرین کننده دوباره خود را در قالب خدا تجسم می کند و به فعالیت های روزمره خود باز می گردد.
در پانتئون تبت تنوع زیادی از داکینی‌ها وجود دارد، هم خشمگین و هم صلح‌آمیز، که هر کدام ویژگی خاصی از تمرین‌کننده را تجسم می‌دهند که باید در یک زمان در زندگی خود طبق دستورالعمل‌های گورو آنها را فعال کند.
داکینی از انرژی ناشی از مادر بزرگ متولد می شود. در آنوتاراتانترا، یکی از داکینی های اصلی شکل واجرایوگینی، وجرواراهی است. او از واژن کیهانی، سرچشمه مثلثی همه دارماها، برخاسته از آتش الهام و سعادت عالی. یک مثلث سه بعدی به نام «منبع دارما» در قسمت پایین شکم او قرار دارد و روی همان مثلث او ایستاده است. این ایزد با تجسم وجروارهی در یوگی شروع به فعالیت می کند و نتیجه آن فعال شدن انرژی درونی است که حس جدایی بین بیرونی و درونی را از بین می برد و آن را به فضایی فراگیر و پر انرژی تبدیل می کند. حکمت اولیه و نیز شهوت و سعادت متعالی.
به منظور توضیح بهتر برخی از جنبه‌های نمادگرایی یکی از پرکاربردترین داکینی‌ها، به شرح دقیق‌تر برخی از نمادهای مرتبط با تصویر Vajrayogini در قالب Vajravaraha می‌پردازم. در انجام این کار، من سعی خواهم کرد نمادهای مشابهی از فرهنگ های دیگر را در بحث وارد کنم که در آنها تفسیر نمادهای مشابه به نظر من شبیه به آنچه در سنت تبتی ایجاد شده است، می آید.
در ماندالای Vajrayogini، خود او با یک پیکر قرمز (گاهی آبی) نشان داده شده است که توسط چهار داکینی احاطه شده است: آبی (گاهی اوقات سفید) Vajradakini، Ratnadakini زرد، Padmadakini قرمز و Karmadakini سبز. او خود به خانواده بودا تعلق دارد. همه داکینی های اطراف او شبیه خودش هستند، با این تفاوت که روی دسته چاقوی منحنی که هر کدام از آنها در دست راستش نگه می دارد، بسته به تعلق آنها به یک خانواده خاص، نمادهای مختلفی قرار داده شده است.
وجراوراهی «خوک الماسی» نامیده می‌شود و به همین دلیل در تصویر او می‌توانید سر گراز کوچکی را ببینید که در کنار سر انسان او قرار دارد. در تصویر یک خوک می توانیم نمادی از حیوانی و طبیعت غریزی خود را ببینیم. گوش دادن به آن به معنای شنیدن صدای درونی یا روی آوردن به پیشگوی رویاهای خود است، خسته از نور کور کننده خورشید ظهر.
"خوک الماس" می تواند ویژگی های حیوانات و انسان ها، جهل و احتیاط، نور و تاریکی، هر دو بخش ناخودآگاه و منطقی خود را بیان کند. همه این وجوه دارای خاصیت عرفانی و پنهانی خاص خود است و باید وجود داشته باشد تا به کمال صفات معبود برسد.
ظاهر داکینی معمولاً با سه شیء اصلی همراه است: یک چاقوی منحنی، یک نیزه سه تایی به نام کاتوانگا، و یک فنجان جمجمه پر از خون (سانسکریت "گابالا").
او یک چاقوی خمیده در دست راست خود دارد. دسته چاقو با نصف وجه تزیین شده است که چهار گلبرگ منحنی محور مرکزی را احاطه کرده و در بالا محکم می شود. واجرا نمادی از انرژی مردانه است و می تواند نشان دهنده رعد و برق، الماس در کیفیت فنا ناپذیری یا ابزار ماهرانه دستیابی به روشنایی باشد. از آنجایی که وجه روی دسته قرار می گیرد، می توان گفت که داکینی باید انرژی های مربوطه را بگیرد تا بتواند با این چاقو برش دهد. تیغه آن به شکل هلالی است که در انتهای آن قلاب است. این شکل چاقوی سنتی قصابی هندی است. علاوه بر این، در هند باستان، از چنین چاقوهایی برای تکه تکه کردن اجساد انسان استفاده می شد و آنها را برای سوزاندن سوزانده می کردند. این احتمال وجود دارد که داکینی ها در ابتدا به عنوان اهریمنان ترسناک و همچنین زنان متعلق به کاست های پایین تر و زندگی در گورستان هایی که یوگی های تانتریک اغلب مراسم خود را انجام می دادند، دیده می شدند.
پس چاقو دو جنبه دارد. یکی دسته و دیگری تیغه. لبه برش چاقو نماد تیزبینی اوست. شکل نیم دایره ای نماد ماه است. ارتباط بین خدای زن و ماه بسیار گسترده است. اول از همه، ماه در حال افزایش با پتانسیل رشد و تغییر همه چیز مطابق با ریتم ماه قمری همراه است. صورت ماه مدام در حال تغییر است و نور نقره ای خود را بر زمین می تاباند.
قلاب در نماد نگاری تانتریک تبتی با شفقت فعال همراه است. قلابی است که موجودات زنده را می گیرد و از اقیانوس سامسارا بیرون می کشد. چاقوی هلالی شکل با قلاب در انتها و واجرا روی دسته در دست داکینی قادر است خود محوری را از سامسارا استخراج و قطع کند و شفافیت الماس واجرا حرکت آن را هدایت می کند.
وجرآرواهی در دست چپ خود یک جام جمجمه پر از خون یا آمریتا سفید نگه می دارد. گابالا نماد واژن است و خون (راکتا) جوهره داکینی، بودیچیتا قرمز، مکمل زن دانه نر، یا بودیچیتا سفید، فکر بودی، "فکری که هدفش کسب روشنگری است." خون را در این مورد نیز می‌توان نمادی از وجود پدیده‌ای و جام را به‌عنوان محیط یا فضا در نظر گرفت.
در زندگی نامه یشه تسوگل، همسر پادماسامباوا، داستانی وجود دارد که چگونه پس از انجام یک تمرین طولانی زهد، این دید را داشت: «زنی قرمز رنگ را دیدم که کاملا برهنه، حتی بدون جواهرات استخوانی، او را گذاشت. بهاگا (نام مقدس واژن در سانسکریت - تقریباً) روبروی دهانم، و جریان فراوانی از خون او در من جاری شد، تمام وجودم سرشار از سلامتی و نشاط بود، مانند یک شیر برفی احساس قدرت کردم غوطه ور در تعمق حقیقت غیرقابل بیان.»
سرخی خون نیز با شهوت اولیه همراه است، شور و شوقی که تمام جهان را به هم پیوند می دهد، در حالی که رنگ سفید با رنگ دانه نر و به طور کلی با اصل مردانه شناخته می شود. در سنت تبتی، رنگ سفید با نیروی حیات مرتبط است و قرمز با اساس کارمایی آگاهی. وجراورهی سرخ دارای یک چاقوی منحنی و یک ماشا جمجمه با خون است. خون سرخ انرژی درونی سوزان یک زن، وجود عمیق او را به یاد می آورد، که از آن یک کودک، شیر، اشتیاق و خشم می تواند ناشی شود - پایه هایی که یک زندگی جدید بر روی آن ساخته شده است.
کاتوانگا سومین موردی است که معمولاً در تصویر شمایل نگاری داکینی یافت می شود. این عصایی است که بالای آن یک سه گانه است که زیر آن یک وجه دوتایی و سه سر بریده وجود دارد. سر بالایی یک جمجمه است و به دنبال آن یک سر که چند روز پیش بریده شد و در زیر آن یک سر تازه بریده وجود دارد. داکینی عصا را نزدیک قوز آرنج چپش نگه می دارد و از بالای سر تا پایش به طول می انجامد. به طور معمول، داکینی در حالت رقص ایستاده است، با یک پا خم شده و دیگری بر روی جسد ایستاده است، که نماد هر چیز منفی در یک فرد است.
سه شاخه بالای عصا نماد سه سم است: شهوت، خشم و نادانی. سه سر نمادی از سه بدن مخفی موجود منور است. جمجمه دارمکایا، بدن دارما است. در این مرتبه از هستی هنوز اشکالی وجود ندارد و بنابراین امکان هرگونه تجلی را در خود دارد. جسد دوم سامبوگاکایا نام دارد و نماد آن سر است که چند روز پیش بریده شد. سامبوگاکایا تجلی نور ذات عناصر اولیه خالص شده است. در این سطح انرژی است که خدایان پانتئون تبتی زندگی می کنند، اما فقط یوگی های بسیار پیشرفته ای که می توانند به این سطح صعود کنند می توانند آنها را ببینند. نماد Nirmanakaya یک سر تازه بریده شده است که روی عصا زیر دو سر دیگر قرار می گیرد. این "کایا" به معنای انرژی روشن شده است که در شکل انسان ظاهر می شود، مانند پادماسامباوا یا بودا. فقط Nirmanakaya می تواند به طور مستقیم توسط یک انسان معمولی درک شود. لاماهای تبتی در حال تناسخ، تولکو نامیده می شوند که در تبتی به معنای «نیرمانکایا» است. بودا نیز مظهر Nirmanakaya در نظر گرفته می شود.
معنی کلی کاتوانگا "همسر مخفی" است. یوگی کاتوانگا را نگه می دارد تا نشان دهد که انرژی مردانه بخشی از وجود اوست. همین امر در مورد شخصیت مرد با کاتوانگا نیز صدق می کند، که در این مورد نماد همسر مخفی او است. یوگی تانتریک که خود را به عنوان این خدایان تجسم می کند، می فهمد که برای رسیدن به کمال، باید اصول مردانه و زنانه را تجسم کنیم.
داکینی او را نگه می دارد اما او را نمی گیرد. او با آن به عنوان چیزی برخورد می کند که برای استفاده باید در اطراف باشد، اما با این وجود جدا از خودش.
همچنین ممکن است داکینی ها به طور خود به خود در موقعیت های زندگی روزمره ظاهر شوند و یوگی تانتریک باید یاد بگیرد که با آنها برخورد کند. در تمام داستان های مقدسین بزرگ تبت، داکینی ها در لحظات حساس زندگی ظاهر می شوند. چنین پدیده هایی اغلب منجر به تغییر آنی و ریشه ای در تمام ایده های معمول می شود. این اتفاق یا در نتیجه رویارویی با داکینی در پوشش یک زن معمولی، در خواب یا در رویا رخ می دهد که بلافاصله پس از انتقال پیام ناپدید می شود. این جلسات غالباً دارای شخصیت بسیار زمینی، بینش عملی، تیزبین و عصبانی هستند. به همین دلیل، داکینی عصبانی با گوشت همراه است
و خون این ماهیت واقعی انرژی الهه خشمگین است. غالباً راهبی که زندگی زاهدانه ای دارد باید این جنبه از وجود را در خود کشف کند تا بتواند در مسیر تمرین تنتریک پیش رود.
داکینی توانایی شهود را بیدار می کند و بینش ناگهانی می دهد: بدون افشای این انرژی، تمرین کند و بیش از حد عقلانی خواهد بود. بازیگوشی دمدمی مزاج او حتی می تواند ترسناک باشد. ترانگپا رینپوچه می گوید:
"از دست این دختر بازیگوش هیچ راه گریزی نیست. او شما را دوست دارد. از شما متنفر است. بدون او زندگی شما به کسالت محض ختم می شود. اما او دائماً شما را فریب می دهد. وقتی می خواهید او را بگیرید ناپدید می شود. گرفتن او به معنای بدن خودت را بگیر، در ادبیات تانتریک به این میگن اصل داکینی.
تماس با داکینی در موقعیت‌های زندگی واقعی اتفاق می‌افتد و نه از طریق استدلال پیچیده فلسفی. به همین دلیل است که برخلاف آموزه‌های عقلانی‌تر سوتراها، با آموزه‌های تانتریک، که مستقیماً با انرژی‌های بدن، گفتار و ذهن سروکار دارد، مرتبط است.
راهب نباید با زن رابطه صمیمی داشته باشد. طبق منشور او حتی نباید چیزی از دست او بگیرد. همین امر در مورد راهبه در رابطه با مرد نیز صدق می کند. بنابراین، آنها از فرصت دریافت الهامات ناشی از ارتباطات صمیمی محروم می شوند. بنابراین، بسیاری از تمرین‌کنندگان از سوی معلمان خود توصیه می‌کردند که در نقطه‌ای از سفر خود همسر مناسبی پیدا کنند، به عنوان مثال، پادماسامباوا، یشه تسوگل را به نپال فرستاد تا مرد جوان خاصی را پیدا کند و همسرش شود. ماچیگ لابدرون نیز توسط تارا، معلمش، و داکینی ها نزد شوهرش توپابهادرا آورده شد. بنابراین، تماس با یک فرد از جنس مخالف نه تنها برای مردان ضروری است. داکینی ها معمولاً به عنوان چهره های زن نشان داده می شوند، زیرا بیشتر تانتریک هایی که ما می شناسیم مرد هستند. اما چه یک موجود نر (داک) و چه ماده (داکینی)، حضور آنها در لحظات خاصی برای کار بیشتر با انرژی های ما ضروری است. در غیر این صورت، مجاری بدن لطیف که با روش های جنسی تنتریک باز می شود، بلااستفاده می مانند و یوگی قادر به تحقق کامل نخواهد بود.
البته باید توجه داشت که این تماس نباید در ابتدای مسیر تنتریک، زمانی که هنوز شورها تحت کنترل قرار نگرفته و سقوط های مختلف ممکن است، صورت گیرد. در مقابل، پیوند زناشویی آخرین عمل قبل از رسیدن به روشنگری کامل است. احساسات ما بسیار قدرتمند هستند و تا زمانی که توانایی استفاده از آنها را برای رسیدن به لایه های عمیق تر روان خود نداشته باشیم، روابط صمیمانه به جای اینکه وسیله ای برای موفقیت باشد، می تواند به یک مانع جدی تبدیل شود.
یکی از بهترین نمونه‌های تغییر فعال یک داکینی در زندگی یک فرد، داستان زندگی معلم بودایی معروف هندی ناروپا است.
ناروپا یک محقق برجسته در دانشگاه معروف نالاندا بود. روزی هنگام خواندن رساله‌ای در منطق، سایه‌ای بر صفحه‌اش افتاد. وقتی به اطراف برگشت، پیرزنی با ظاهر نفرت انگیز را دید که پشت سرش ایستاده بود. او پرسید که آیا او معنای آنچه را که می خواند یا فقط کلمات را می فهمید؟ وقتی او پاسخ داد که هر دو را می‌فهمد، پیرزن به شدت عصبانی شد و به او گفت که او فقط کلمات را می‌فهمد و معنی از او دور شد. او به او گفت که در جستجوی برادرش که معنای تعلیم برای او آشکار شد، برود و در یک درخشش رنگین کمان ناپدید شد. پس از این، ناروپا تصمیم گرفت به دنبال تحقق واقعی در خارج از دیوارهای صومعه باشد. داکینی به این شکل منزجر کننده برای او ظاهر شد زیرا ناروپا این بخش از خود را سرکوب و انکار کرد. او تجسم حکمت اولیه را به شکل زشتی می دید، زیرا خود را فریب داد و معتقد بود که واقعاً این تعلیم را درک می کند، در حالی که در واقع فقط به ساخت و سازهای فکری مشغول بود.
اگرچه پس از این بلافاصله صومعه را ترک کرد و در جستجوی معلم خود به یک سرگردان فقیر تبدیل شد، تغییر خلق و خو و افکار معمول برای او چندان آسان نبود. ناروپا چندین سال را صرف جستجو کرد و استاد او تیلوپا دائماً از ملاقات با او اجتناب می کرد. تیلوپا از شاگردش خواست که بر همه تعصبات درون خود غلبه کند و "آینه ذهن، خانه عرفانی داکینی" را بشناسد. معلم او را با موقعیت هایی مواجه کرد که قبلاً به صورت انتزاعی و فکری مطالعه کرده بود و بدین وسیله عدم درک واقعی او را ثابت کرد و او را به شدت رنج برد. مثلاً روزی در حالی که به دنبال معلمش می گشت، از کنار جذامی که در وسط راه افتاده بود گذشت و از روی او پرید. در همان لحظه، او به آسمان پرواز کرد و از آنجا در حالی که در رنگین کمان بود، این کلمات را خواند:
مطلق، که در آن همه چیز یکی است،
عاری از افکار محدود کننده و
اعمال معمولی
شما هنوز از شر آنها خلاص نشده اید، بنابراین
چگونه امیدوار هستید که معلم خود را پیدا کنید؟
به دلیل درک نادرست او از اصل داکینی که فراتر از ثنویت است و به زبان نمادها صحبت می کند، مجبور شد بر اساس خودخواهی خود عمل کند. او همه چیز بیرونی را از خود جدا می‌دید، و به همین دلیل به جای اینکه از ذهن خود به عنوان آینه‌ای استفاده کند که تمام جهان و خوبی‌ها و بدی‌های ذاتی این جهان را منعکس می‌کند، دائماً به دوگانگی می‌افتد. محل زندگی داکینی اولین فکری است که قبل از اینکه آنچه درک می شود در نهایت برای ما به شکل یک تصویر کامل متبلور شود بوجود می آید.
داکینی همان انرژی، اصل پویای کیهان است. او تبدیل به یک راهنما و همسر می شود و توانایی درک شهودی و آگاهی عمیق را در شخص فعال می کند، اما همین انرژی می تواند هر لحظه علیه شما شروع به کار کند و اگر بیش از حد سست و دلبسته شوید فرش را از زیر پای شما بیرون می کشد. وضعیت این می تواند بسیار دردناک باشد. وقتی جریان انرژی مسدود می شود و ما دردی را که به دلیل دلبستگی خودمان برایمان ایجاد می شود احساس می کنیم، جنبه خشمگینی داکینی را داریم. خشم او ما را مجبور می کند آنچه را که دیوانه وار درک می کنیم را رها کنیم و وارد خانه مخفی ذهن او شویم.
تمرین‌کننده تانترا باید بتواند از انرژی خود و نیروهای دنیای اطراف استفاده کند. این بدان معنی است که او باید دائماً روابط خوبی با داکینی داشته باشد که انرژی در تمام اشکال آن است. تأمل مراقبه در تصویر یک داکینی، مانند وجراوراهی یا پنج داکینی خرد، وسیله مهمی برای تقویت و تثبیت دنیای درونی ماست، او همچنین می تواند در رویاها، رویاها و به سادگی به عنوان یک انسان ظاهر شود. به این ترتیب، به تمرین‌کننده کمک می‌کند تا در خود خرد ایجاد کند، از پیوندهای تفکر مفهومی خارج شود و مستقیماً با انرژی‌های خود تماس برقرار کند.
زبان داکینی
در فرهنگ ما که رویکرد عقلانی و علمی به همه پدیده ها حاکم است، ما عادت کرده ایم که زبان را چیزی بسیار محدود بدانیم. فقط عارفان و دیوانگان همیشه با اطمینان خاطر وجود زبان های دیگر را تایید کرده اند! زبان هایی هستند که توسط نیمکره چپ عقلانی مغز قابل درک یا تفسیر نیستند. لاماهای تبتی از وجود "علائم و حروف مخفی داکینی" و همچنین رمز مخفی صحبت می کنند که در اصطلاح تانتریک به آن "زبان گرگ و میش" (سانسکریت sandhyabhasa) می گویند. سنت انتقال شفاهی مکتب کاگیو توسط میلارپا "نفس داکینی" نامیده شد.
زبان داکینی ها شامل حروف و نمادهایی است که مستقیما قابل ترجمه نیستند. توانایی درک معنای این زبان سرنوشت تعداد کمی است - کسانی که در تماس مستقیم با انرژی داکینی هستند. این مجموعه ای از نمادهای رمزی است که به اندازه ای بزرگ است که شش یا هفت جلد آموزش را می توان تنها در چند حرف یا علامت گنجاند. داکینی بزرگ Yeshe Tsogel بسیاری از متون را با نوشتن آنها با استفاده از چنین رمزهایی پنهان کرد. گاهی اوقات کل یک آموزه در یک حرف رمزگذاری می شد که سپس در زمین، سنگ، چوب یا آب قرار می گرفت.
برای اینکه به بحث در مورد زبان داکینی ها بپردازیم، ابتدا باید سنت ترمه را ذکر کنیم. واژه «ترما» به معنای «گنج پنهان» است که در آینده توسط «ترتون»، شخصی که این متن را کشف و رمزگشایی خواهد کرد، پیدا خواهد شد. متن ترما معمولاً به زبان داکینی ها نوشته می شود و تنها کسی که آن را یافته است می تواند این متن را به زبان معمولی ترجمه کند. محتوای متن متفاوت است، اما همیشه به نوعی با زمانی مطابقت دارد که ترتون موفق به کشف این "گنج پنهان" می شود.
معروف ترین آنها ترماهایی هستند که توسط پادماسامباوا و یش تسوگل در پایان قرن هشتم - آغاز قرن نهم در تبت پنهان شده بودند. پس از میلاد به طور معمول، Yeshe Tsogel، که حافظه خارق‌العاده‌ای داشت، آموزه‌های Padmasambhava را حفظ کرد و سپس آنها را در "سنگهای قیمتی، دریاچه‌های مقدس و تابوت‌های نابود نشدنی" پنهان کرد. این مکان ها در زبان تبتی "terne" (gTer.gnas) نامیده می شوند و توسط ارواح خاصی به نام Tersung (gTer.srung) محافظت می شوند، به طوری که شخص اشتباه نمی تواند آنها را زودتر باز کند. همه اینها برای اطمینان از این بود که نسل‌های آینده بتوانند آموزه‌های ناب را که مستقیماً از خود گورو پادماسامباوا می‌آیند، دریافت کنند، و نه نسخه‌های خراب شده توسط زمان. بسیاری از تبتی ها پادماسامباوا را دومین بودا می دانند. به لطف او بود که بودیسم در تبت بسیار گسترده شد، زیرا به جای دور انداختن آیین ها و عقاید محلی، جادو، عرفان، دزوگچن، تانترا و بون را با هم ادغام کرد و از همین جا چیزی را به وجود آورد که اکنون به عنوان بودیسم تبتی شناخته می شود. اگرچه برخی از پیروان مکتب «اصلاح‌شده» گلوگپا اهمیت سنت ترما را انکار می‌کنند، بیشتر تبتی‌ها پادماسامباوا را که گورو رینپوچه (معلم گرانبها) می‌نامند و سنت ترما را بزرگترین گنجینه فرهنگ خود می‌دانند.
برخی از شاگردان پادماسامباوا نیز ترما اسپویا را ترک کردند و آنها را در زیر زمین پنهان کردند. به این سنت «ساتر» (Sa.gter) می گویند که به معنای «گنج نهفته در زمین»، ترمای زمین است. نوع دیگری از ترما «گونگتر» (dGongs.gter)، «گنج ذهن» است. ترتون می تواند ترما را «از پرندگان، درختان، نور و فضای بهشتی» دریافت کند. در اینجا ترما از منبع مادی ناشی نمی شود، مانند ترمای زمینی، بلکه به عنوان وحی خدایان نازل می شود. برای مثال ممکن است یک ترتون به آسمان نگاه کند و نمادها یا حروفی در فضای مقابل او ظاهر شوند. اگر ترتون باید
به نوعی با انرژی های داکینی مرتبط است، او می تواند کاملا
آموزش رمزگشایی شده را به شکلی بنویسید که مردم عادی بتوانند آن را درک کنند. نمونه ای از چنین کشف ترما را در شرح حال A-yu Khadro داریم.
از جمله ترماهای نهفته در عناصر مختلف مانند «متر» (Me.gter)، ترما آتش، «لونگتر» (rLung.gter)، ترما باد و غیره، اصطلاحاً «yang. gter» نیز وجود دارد. یا ترمای مکرر اینها اصطلاحاتی هستند که قبلاً توسط ترتون کشف شده بود و سپس به دلیل نامناسب بودن زمان کشف آنها به داکینی ها برگردانده شد و بعداً دوباره کشف شد ، مثلاً در زندگی نامه یک معروف دیگر. یوگینی تبتی قرن دوازدهم، جومو، این یادداشت می گوید که چگونه ترمای خادرو سانگدو (mKha."dro gSang.ba Kun."dus) را در غار پادماسامباوا در سال 1260 دریافت کرد، اما پس از مرگ او این آموزه از بین رفت و از بین رفت. منتقل شد تا اینکه دوباره توسط Khyentse Wangpo (1820-1892) کشف شد، که سپس آن را در مجموعه ترماهای خود، Rinchen Terdzod (Rin.chen gTer.mdzod) منتشر کرد پس از دریافت این ترما از او، توانست او را به دیگران منتقل کند.
از همه اینها می توان نتیجه گرفت که "زبان گرگ و میش" رمزی است که فقط برای کسانی قابل درک است که داکینی ها به خرد خود اعطا کرده اند. ترجمه از این زبان بدون فرهنگ لغت و کتاب دستور زبان انجام می شود، اما از طریق «دانش دیگری» که در آن فضا وجود دارد، که به همان اندازه از دنیای عقلانی خورشیدی که در آن لوگوس حکومت می کند و از تاریکی ناخودآگاه دور است. و فضای گرگ و میش است که در آن نوع متفاوتی از تفکر امکان پذیر است. این فقط بخش شهودی ذهن نیست، زیرا حتی حساس ترین افراد نیز قادر به درک زبان داکینی نیستند. در این منطقه، داکینی ها حکمرانی می کنند و تنها کسانی که می توانند وارد دنیای نمادین خود شوند، می توانند آنچه در این زبان گفته می شود را درک کنند.
قابل توجه است که تقریباً در تمام موارد ظهور داکینی ها در زندگی نامه ماچیگ لابدرون، این پدیده ها در گرگ و میش رخ می دهد و به زبان داکینی ها "زبان گرگ و میش" نیز گفته می شود. گرگ و میش فضای بین خواب و واقعیت، بین آگاهی و ناخودآگاه است. در این زمان، تغییری از نوعی آگاهی به نوع دیگر رخ می‌دهد و مکثی ظاهر می‌شود، شکافی در دیوار که با آن «من» ما را از دنیای اطرافمان حصار کرده است و از طریق آن پیام‌هایی از بیرون می‌توانند به آن نفوذ کنند. ما در سحر ما خارج از مرزهای تفکر عقلانی معمولی هستیم، زمانی که پتوی سنگین ناخودآگاه در خواب عمیق شروع به برداشتن می کند. در این لحظه انتقالی است که می توانیم زبان گرگ و میش را درک کنیم، ملاقات با داکینی رخ می دهد.
پیدایش سنت ترما و زبان داکینی ها احتمالاً تنها در چارچوب چنین سنتی که ما در تبت داریم امکان پذیر بود، که رشد معنوی عمیق را در همه چیز ترویج می کند. کوه های مرتفع، فضاهای باز گسترده، جمعیت کم و کمبود وسایل مکانیکی فضایی از سکوت و فضای باز را ایجاد کرده است که در هیچ جای دنیا دست نیافتنی نیست. این فرهنگ توجه زیادی به رشد معنوی داشت، سران کشورها در تصمیم گیری های خود با تفسیر رویاها و پیش بینی های اورابی هدایت می شدند و پیام ها به "زبان گرگ و میش" از احترام و احترام زیادی برخوردار بودند.
«یوگینی های معروف. زنان در بودیسم».
مجموعه. اد. "راه رسیدن به خودت"
آموزه های تروما ناگمو، تنها مادر، داکینی سیاه خشمگین به چرخه ترما (گنجینه) کشف شده توسط هروکا دوجوم لینگپا مربوط می شود. Troma Nagmo یک گونگتر (اصطلاح ذهن) است و در اصطلاح "Dagnang Yeshe Drava" - "شبکه خرد بینایی های خالص" گنجانده شده است.
تمرین‌کننده Troma Nagmo باید سه نوع ماندگاری طبیعی را رعایت کند:
1. در سطح بدن - موهای خود را کوتاه نکنید.
2. در سطح رفتار - عمل به رفتار طبیعی، بدون اصلاح چیزی، رها کردن هر چیزی که اتفاق می افتد همان طور که هست.
3. در سطح ذهن - باید در تعمق در ماهیت واقعی ذهن، وحدت آگاهی و نور روشن، حفظ جریان مدت این حالت باقی بماند.
تروما ناگمو به آموزه های دزوگچن، از جمله چرخه های ترکچو و توگل اشاره دارد. 21 شاگرد Dudjom Lingpa با این تمرین به بدن رنگین کمانی دست یافتند.
Troma Nagmo با تمرین Chod همراه است. «چود» در لغت به معنای «بریدن» است.
بسیاری از مشکلات زندگی به ترس و دلبستگی مربوط می شود که موانع اصلی درک ماهیت واقعی فرد است. تمرین باستانی چود روشی ماهرانه برای از بین بردن این موانع است.
سه نوع چود:
1. چود خارجی عبارت است از اقامت در مکان های وحشی، وحشی، مکان های قدرت که در آن مردم وجود ندارد، گورستان ها.
2. چود درونی - دادن بدن خود به عنوان غذا برای همه موجودات.
3. Chod مخفی - خلاص شدن از همه ابهامات دوگانگی، ماندن در بوته منفرد طبیعت ذهن، حفظ این حالت.
به طور سنتی، تمرین‌کنندگان چود (چودپا) این تمرین را اغلب در طبیعت انجام می‌دادند. اعتقاد بر این بود که انرژی مضر ارواح طبیعت را در درون خود پنهان می کند که تحریکات آنها ناشی از ناهماهنگی بین دنیای انسان و دنیای ارواح است. چودپاها با خواندن دعا، زدن طبل و نواختن زنگ به کوهستان رفتند تا ارواح را با "شمشیر خرد" شکست دهند و انرژی بین دو جهان را متعادل کنند.
در تمرین چود، تحریکات ترسناک ارواح نیز تجلی بیرونی ترس و دلبستگی درونی خود تلقی می شود. به این ترتیب فرد می تواند ترس ها و تنش های عاطفی خود را بدون ترک بالشتک مراقبه شناسایی کند.
در این آموزه‌ها به درک این موضوع دست خواهید یافت که چگونه تمرین چود می‌تواند به غلبه بر بی‌تفاوتی، ولع یا بیزاری، که منشأ همه ترس‌ها هستند، کمک کند. در مورد اینکه چگونه خلاقیت خود را آزاد کنید، تضادهای عاطفی را حل کنید و با وضعیت طبیعی خود دوباره ارتباط برقرار کنید - حالتی که همیشه باز، آگاه و نترس است، بینش کسب کنید.
در Vajrayana، زنان مظاهر خرد محسوب می شوند. تظاهرات بسیاری از انرژی زنانه به عنوان داکینی شناخته می شود. داکینی ها نقش کلیدی در زندگی بسیاری از استادان گذشته داشته اند.
«بدن اساس تجلی حکمت است. و بدن مردان و زنان معمولی به یک اندازه برای این کار مناسب است. اما اگر یک زن الهام بخش قوی باشد، پس پتانسیل او بالاتر است.»
گاراب دورجه، بنیانگذار آموزش دزوگچن، حتی گفت که بدن روشن یا بدن رنگین کمانی دارای طبیعتی زنانه خواهد بود.
آگاهی از بدن به عنوان ریشه دلبستگی به خود در تمرین کرودا کالی در "موفقیت اساسی مطابق با نسب جوهر واجرا" فرموله شده است. این تمرین برای از بین بردن این وابستگی عمیق طراحی شده است و در عین حال شفقت را برای همه موجودات زنده ایجاد می کند.
در سطح بیرونی، تمرین کرودا کالی فقط به عنوان یک هدیه بدن ظاهر می شود. با این حال، تجسم بدن به عنوان جهان و ارائه آن، تقدیم همه اشیاء مطلوب است. بنابراین، هدف این است که نه تنها از دلبستگی به بدن، بلکه به طور کلی از بین رفتن وابستگی ها نیز خلاص شوید. عمل کرودا کالی به عنوان رهایی از دلبستگی به بدن در سطح بیرونی، رهایی از دلبستگی به اشیاء درک شده در سطح درونی، رهایی از امیال و لذت ها در سطح پنهان و حذف نگرش خودخواهانه در سطح فوق العاده مشخص می شود. -سطح مخفی در متن "جوهر تجلی مطابق با نسب واژرا ذات" از طریق بینایی ناب، جایی که خنده تروما رام و غرق در عظمت می شود. تجلی طبیعی خرد اولیه - تجلی جادویی داکینی های نامتناهی - خدایان و شیاطین دوگانگی را با ماهیت اولیه غیرمفهومی بدون خود در هم می شکند.
بودا داکینی، مادر جهت مرکزی، از طریق تجلی بی باک حکمت اولیه فضا و اشیاء، خدایان و شیاطین هذیان را جمع می کند و تحت سلطه خود در می آورد. زیردستان، تسلیم عظمت می شوند. واژرا-داکینی، مادر جهت شرقی، خدایان و شیاطین خشم را از طریق تجلی بی باک عقل آیینه‌مانند ازلی، رام می‌کند. زیردستان، تسلیم عظمت می شوند. راتنا داکینی، مادر جهت جنوب، از طریق تجلی بی باک حکمت اولیه اعتدال، خدایان و شیاطین غرور را تحت سلطه خود در می آورد. زیردستان، تسلیم عظمت می شوند. پادما داکینی، مادر جهت غرب، از طریق تجلی بی باک حکمت اولیه تبعیض، خدایان و شیاطین دلبستگی را تحت سلطه خود در می آورد. زیردستان، تسلیم عظمت می شوند. کارما داکینی، مادر جهت شمالی، از طریق تجلی بی باک حکمت اولیه فعالیت همه جانبه، خدایان و شیاطین حسادت را مطیع خود می کند. زیردستان، تسلیم عظمت می شوند. به برکت 3 جواهر، عشق دلسوزانه داکینی های 3 بدن و برکت 5 مادر بزرگ، شیاطین مرد حاکم رام می شوند، شیاطین زن حاکم رام می شوند، اربابان زمین و ناگا ها رام می شوند. ، نیروهای اهریمنی مکان و بدن رام می شوند. همه غرق عظمت هستند.
تمرین اصلی تروما ناگمو این است که با تقدیم بدن خود به خدایان و شیاطین، وابستگی نفس را قطع کنید. این تمرین می تواند به پرداخت بدهی های کارمایی کمک کند و در نتیجه موانع بی شماری را در زندگی دنیوی از بین ببرد. همچنین با ایجاد درک پوچی، وضعیت ذهن را بهبود می بخشد و در نتیجه خرد عمیق را توسعه می دهد.
در Chod، خدای اصلی مراقبه Yeshe Tsogyal یا Troma Nagmo (داکینی سیاه)، به عنوان تجلی زنانه از انرژی خرد درگیر در تمرین است. در برخی متون، داکینی ها قرمز یا سیاه، گاهی قرمز و سپس سیاه هستند. گاهی اوقات او یک چاقوی خمیده را در دست راست خود نگه می دارد. گاهی اوقات دامارو در دست راست و استخوان ران در دست چپ. گاهی اوقات او یک چاقوی منحنی در سمت راست خود و یک جمجمه در سمت چپ خود نگه می دارد. او به عنوان یک داکینی مظهر حکمت الهی است. وقتی قرمز است آرام تر است، وقتی سیاه است به شکل عصبانی تر ظاهر می شود. با این حال، درجه خشم او نشان دهنده شدت شفقت است، نه عصبانیت.
او پراجناپارامیتا، خرد متعالی، مادر همه بوداها است.
داکینی مشکی
چهره تاریک از خلأ
من داکینی سیاه، الهه خلأ هستم
من یک آسمان شب بدون ستاره، یک دریاچه بدون انعکاس هستم
وقتی شکل انسانی به خود می‌گیرم حالتی عصبانی دارم
با مو و پوست مشکی و آبی
با گردن بند کهربایی سیاه و استخوانی
آسمان آبی عمیق، رنگ یاقوت کبود است
من روی نیلوفر آبی با مرکز مخملی مشکی و گلبرگ های طلایی نشسته ام.
وقتی 2 دست دارم یک وجه و یک زنگ می گیرم
وقتی 4 دست دارم یک کمند و یک تازیانه هم می گیرم وقتی 6 دست دارم یک تبر و یک تسبیح هم می گیرم. شکل واقعی من در اعماق فضاست، در وسعت بی پایان سکوت.
اما وقتی با صدای HUM به شکل یک وجه سیاه چرخان ظاهر می شوم که با طلا حاشیه دارد
در اطراف من هوم ها مانند دانه های تسبیح روی یک رشته وجود دارد
آنها می چرخند، منفجر می شوند و مرواریدهای آبی نور را به همه جهات پرتاب می کنند. من اسم های زیادی دارم
مانند نایراتمیا، من چهره تاریک خلأ هستم
امواج روی سطح سیاه اقیانوس
من الهه کله کلاغی هستم که در اوج پرواز می کنم
پرهای من مشکی، سبز، آبی و بنفش هستند
من الهه سیاه مرگ هستم که دنیا را در دستانم گرفته ام
وقتی به آبهای عمیق برمی گردم
من مادری هستم که فرزندانش را از نیستی سیاه دور می کند و مراقب زندگی و مرگ آنهاست.
من نشات خشمگین واژرا داکینی هستم که از کریستال رنگین کمان ظاهر می شود
من نیز مظهر او از خلأ تاریک هستم. من با بهیروای خود به ضرب طبل قلب هستی می رقصم
و از رقص ما میلیون ها دنباله دار در حال چرخش دور می شوند
که محافظان عوالم وجرا را ایجاد می کنند. وقتی رقص متوقف شود، دنباله دارها برمی گردند
و جهان دوباره از قدم های ما ظاهر خواهد شد
من اشیاء را از فضای خالی ایجاد می کنم و آنها را پس می گیرم
من از بند وابستگی رها می شوم
ناخن‌هایم پیوندها را به تکه‌هایی پاره می‌کنند که در باد پرانا می‌رقصند
این پرچم های نماز من، پرچم های رزمندگان من است
آنها تکه‌های کارما را روی بادهای خلأ می‌پاشند
برای ایجاد رقص جهانیان. من می توانم به کسانی که تلاش می کنند کمک کنم، اما خطرناک هستم
چون هر چه دارند می گیرم
اگر آن را با شادی تقدیم کنند، با هم روی خاکستر می رقصیم
اما اگر بچسبند عقل و دل خود را از دست خواهند داد.
من فقط به دنبال موجوداتی هستم که آماده رها شدن هستند
همه چیز را پشت سر بگذار و با هم زیبایی پوچی ابدی را کشف خواهیم کرد.
Yeshe Dorje Rinpoche، در آماده‌سازی برای انتقال تمرین‌های Nendro Troma توسط اعلیحضرت Dudjom Lingpa، توضیح داد: Troma به عنوان دارمکایا - Kuntuzangmo (Prajnaparamita) از معلم جدایی‌ناپذیر است. Sambhogokaya - Dorje Palmo (Vajravarahi); Nirmanakaya – Troma Nagmo (Vajra Krodhi Kali).
ذات تروما ناگمو Yeshe Tsogyal است. تروما ناگمو یک زن سیاهپوست خشمگین است که ماهیت قدرتمند Yeshe Tsogyal و Kadro Tugtik، جوهر قلبی داکینی را نشان می دهد.
در زیر شرحی از سنگهای چاگدود تولکو رینپوچه آورده شده است. این گزیده ای از مکالمه ای در لس آنجلس در سال 1986 است: «تروما مادر سیاه واجرا است، جوهر واقعی گورو پادماسامباوا. همچنین روش بسیاری از سیدهای بزرگ از پیشینیان است. این توسط نجیب ترین سیدا و ترتون دودجوم لینگپا، که بعدها دوباره متولد شد و به عنوان عالیجناب دوجوم رینپوچه شناخته شد، کشف شد.
Chod به عنوان "برش"، "دستیابی به موفقیت" ترجمه شده است. جوهر چودا پراجناپارامیتا است: طبیعت مطلق ثابت، تغییرناپذیر و فراگیر پوچی. پوچی چیزی نیست این کیفیت کاملاً درخشان تجلی ظریف، خلوص بی وقفه نامیده می شود: توانایی درونی طبیعت پوچی. او به عنوان شخصیت پنج همسر بودای دیانی ظاهر می شود. پوچی از توانایی درخشان در ایجاد مظاهر سودمندی مانند پنج مادر خشمگین جدایی ناپذیر است. تروما با نام واژرا کرودی کالی نیز شناخته می شود.
هنگام صحبت در مورد عمل قطع کردن Chod، مهم است که به وضوح بفهمیم چه چیزی و چگونه قطع می کنیم. پاسخ به سؤال در مورد شیء برش ریشه سامسارا خواهد بود. سامسارا چرخه ای از رنج بی پایان به دلیل شکل گیری و نابودی مداوم است: ما باید علتی را که باعث رنج ما می شود پیدا کنیم و آن را حذف کنیم. ما در وضعیت تاریکی قرار داریم نه به این دلیل که زمانی ماهیت واقعی مطلق خود را شناختیم و سپس آن را فراموش کردیم. همچنین نمی توانیم بگوییم که آن را داشتیم و سپس آن را از دست دادیم. ماهیت اصلی خلوص مطلق به طور فطری در ما وجود دارد. طهارت تحقق نیافته جهل است و بنابراین باید جهل را قطع کرد. باید نابود شود. باید آزاد شود. به دنبال ناآگاهی از طبیعت، زهر میل را باید قطع کرد. ما یک بازشناسی خود محوری اساسی داریم که از طریق «من» یا هر حالت دیگر ادراک خود عمل می کند. به دنبال آن ادراک هر چیزی که «من» نیست، چیزی که ما آن را «دیگری» می‌نامیم، می‌آید. فرآیند ادراک از طریق «من» و «نه من» راهی برای وجود دوگانه است. در نتیجه چنین دوگانگی، قضاوت "این چیز خوشایند است" و دلبستگی ضعیف "بله، من آن را دوست دارم" ظاهر می شود، که قدرت وابستگی قوی را می دهد - "من به آن نیاز دارم" که از آن رنج شروع می شود. اگر به شیئی نیاز داشته باشیم و نتوانیم آن را بدست آوریم، آنگاه رنج می بریم، اگر به آن نیاز داریم، آن را بدست می آوریم و در می یابیم که دیگر آن چیز را نمی خواهیم، پس دوباره رنج می بریم. اگر به چیزی نیاز داشته باشیم و آن را دریافت کنیم و سپس ناپدید شود، مانند همه چیزهای موقتی در پوچی حل شود، رنج می بریم. میل پشتوانه نفرت است که در اصل طرد است. این طرف دیگر آرزوست. چون من چیزی را می خواهم، برای تحقق آن تلاش می کنم. اما اتفاقی می افتد که در اجرای طرح اختلال ایجاد می کند ، به عنوان مثال ، باران شروع به باریدن می کند و "من آن را دوست ندارم" زیرا من برای برنامه خود تلاش می کنم - این رد است. آنچه من را از تملک شیء مطلوب منع نکند موجب کراهت است و بدین ترتیب در می یابیم که کراهت مقدم بر میل است. ذهن که از سموم جهل، میل و طرد تاریک می شود، با مغرور شدن به توهم خود، وجود خود را پیچیده تر می کند. افکار غرور بسیار جذاب به نظر می رسند. از غرور حسادت می آید. این مجموعه کامل سمومی است که ذهن را مسموم می کند.
در Chod ما همیشه با چیزهایی سروکار داریم که به آنها چهار شیطان یا مارا می گویند که موانعی ایجاد می کنند. اولین مانع عوامل آلوده خود ذهن است: آلودگی ها پنج سم هستند (جهل، ولع، خشم، غرور، حسادت). دومین تأثیر شیطانی، رضایت کاذب است که چیزی شبیه غرور است. فرد موقعیت‌های خوب را بدیهی می‌داند و معتقد است که این وضعیت برای همیشه ادامه خواهد داشت: این یک مانع بسیار بزرگ است زیرا باعث می‌شود تمرین‌کننده فرصت‌ها را از دست بدهد. سومین تأثیر شیطانی که مانع تحقق روشنگری می شود، چسبیدن به خود و دیگری است. ذهن بین "من این را دوست دارم" و "من این را دوست ندارم"، "این چیز خوشایندی است، اما این نیست"، "من به این نیاز دارم"، "اما من به این نیاز ندارم" عجله می کند. ذهن ما که با ظاهر دلپذیر شیء جذب می شود، به سمت آن می شتابد و به صورت پویا درگیر آن می شود. بنابراین او کاملاً توسط ظواهر سامساری اغوا می شود. چهارمین مانع، ریشه سه مورد دیگر، تثبیت ما بر خودمان است. روشی که از طریق آن این تأثیرات اهریمنی شکسته می شود، Chod نامیده می شود.
انگیزه خالص تمرین‌کننده تیغه‌ای است که خطاهای خود محوری را قطع می‌کند. Chod تمرین سخاوتمندی است که در آن فرد با ارزش ترین چیزی را که هر کسی دارد، یعنی بدن خود را به دیگران هدیه می دهد. چیزی نیست که ما ارزش بیشتری داشته باشیم، بنابراین از آن به عنوان یک هدیه استفاده می کنیم. ذهن ما جاودانه است، بدن ما نیست، بنابراین ذهن را از بدن خارج می کنیم و پاک، کاملاً در فضا ساکن می شود. بدن مانند یک صدف است، یک پوسته خالی. از طریق مانترا و تجسم، یوگی بدن را به هدیه ای وسیع و شفابخش از همه اشیاء مطلوب تبدیل می کند. پیشکش نه تنها یک جوهر است، بلکه شهد حکمت است که بی نهایت کیهان را پر می کند. سپس به همه بوداها، بودیساتواها و همه موجودات خردمند ارائه می شود. سپس برای هر موجود زنده، هر چه که باشد، پیشکشی داده می شود. هر نیاز خاصی که داشته باشند، با این پیشنهاد به طور کامل و کامل ارضا می شوند. این به ما آموزش می دهد که وابستگی را قطع کنیم.
از طریق این تمرین، فرد به طور همزمان انباشت شایستگی (از طریق بخشش) و خرد را از طریق درک اینکه شکل فیزیکی ما واقعی نیست، جمع می کند. تمرین‌کننده ماهیت پوچی را که در همه موجودات زنده نفوذ می‌کند، درک می‌کند و به لطف آن خرد جمع می‌کند. روشنگری در نتیجه مجموعه ای از دو انباشت شایستگی و خرد رخ می دهد، بنابراین چود مسیری است که می تواند به تحقق کامل روشنگری منجر شود.
(سنسکریت. डाकिनी, ḍākinī IAST; Tib. མཁའ་འགྲོ خادرو (khandro-ma) مونگ. داگینا; نهنگ 空行母) - در شیویسم کشمیرو بودیسم تانتریک واجرایانا- اینها افراد واقعی هستند، موجودات زنده مجسم شده: زنان و دختران، و همچنین احتمالاً، مانند نسخه دیگری از درک (اسطوره ای)، همچنین ارواح (نه موجودات مجسم) که حامل، نگهبان، محافظ و معلم آموزه های مخفی در تانترا هستند. سنت
داکینی ها در هندوئیسم و شیوئیسم
در هندوئیسم و شیوئیسم، داکینی هاآنها نمایانگر یک اصل اهریمنی هستند، تشنه به خون، بی شور هستند، عاشق نوشیدن خون و خوردن گوشت انسان هستند، ظاهری وحشتناک و ترسناک دارند و اغلب باعث ترس و وحشت در ذهن تحسین کنندگان و تمرین کنندگان می شوند. تصویر ترسناک داکینییک تکنیک خاص فرهنگی و روانشناختی است که به طور فعال در آیین هندو و شیویسم کشمیر استفاده می شود. بنابراین، داکینیابرای همه و همه چیز ترسناک و نفرت انگیز به نظر می رسد. این تصاویر با غلبه بر احساسات معمولی سامساری (زمینی) و دستیابی به سامادی در نیروانا (بهشت برهما یا تحقق کامل معنوی) توضیح داده می شود.
در اساطیر سنتی هندو، داکینی ها- اینها موجودات شیطانی زن هستند که همراهان الهه را تشکیل می دهند کالی. اینها ارواح شیطانی و مضر زن هستند که خون نوزادان را می نوشند، دیوانگی را به مردم می فرستند، دام ها را خراب می کنند و بلایای بسیاری را به بار می آورند. آنها نیز نامیده می شوند خاکسترها (خون آشام ها) و یکی از پیوندهای سلسله مراتب اساطیری الهه های تشنه به خون مورد احترام شیویان را نشان می دهد.
داکینیس مردم را به عمیق ترین و عمیق ترین اسرار دارما سوق داد. آنها در ظاهر نسبتاً وحشتناک و نفرت انگیزی به تصویر کشیده شدند که با رد شدید آنها از میل انسانی برای طولانی کردن زندگی در سامسارا همراه بود. بنابراین، در هندوئیسم، داکینی ها از طریق غلبه بر تمایلات منفی خاص در سامسارا، مردم را به سمت رهایی (موکشا) سوق می دهند.
داکینی ها در بودیسم وجریانا
بودیسم وجریانا از فرقه‌های مادرسالار خودتوکتون (اولیه) باستانی از مقوله خدایان و ارواح زن استفاده می‌کرد که در فرهنگ هند باستان نامیده می‌شد. داکینی(در حالی که متضادهای مذکر آنها هستند اردک ها). در همان زمان داکینی ( خاندرو، خاندرو-ما) دیگر فقط موجودات بی تن اسطوره ای و ترسناک (پیرزن ها یا خون آشام های زن) نیستند، بلکه گاهی اوقات زنان واقعی زیبا، جذاب و درخشان هستند که مسیر بیداری را برای تمرین کننده نشان می دهند.
یا وجریانا، زن (دختر) مظهر خرد شمرده می شود، از این رو به پیشرفت روحی و یوگای زنان (دختران) اهمیت زیادی داده می شود.
آنها به نوعی فرقه کاملاً جدید تبدیل می شوند که از فرقه ها، افسانه ها، اسطوره ها و خرافات قدیمی شیوی و بدوی هندی بافته شده است. ستایش زنان به آموزه های تانتریک و رعایت احکام خاص تانتریک در مورد نذرها و تعهدات تانترا و همچنین به آداب احترام به اصل زنانه (یونی) و یوگا - تمرین میتونا (کویتوس) خلاصه می شود.
این نمایش اسلاید به جاوا اسکریپت نیاز دارد.
داکینی استیکی از برجسته‌ترین و مهمترین تصاویر در عمل مخفی بودایی است که اصل اصل زنانه را در آموزه‌های مخفی وجریانا نشان می‌دهد.
داکینی ها مظاهر خرد هستند
داکینی ها مظاهر خرد هستندو همچنین مدافعان آموزه‌های بودا (بودا دارما)، آنها به شدت با هر چیزی که موجودیت را در سامسارا طولانی می‌کند و حفاظت از رازداری آموزه‌های تانتریک را مختل می‌کند، مخالف هستند. اعتقاد بر این است که داکینی ها هر ماهر یا شارلاتانی (گورو) را که راز انتقال آموزه های تانتریک را بشکند (یا سعی در شکستن آن داشته باشد) مجازات می کنند (زیرا تانترا به دلیل غیراخلاقی بودن عمل قابل سوء استفاده است و سقوط برای شخص آسان است. ) کافران را در عمیق ترین جهنم Avicii فرو می برند.
در تانتریکبیانگر جریان های دائمی در حال تغییر انرژی است که با آن تمرین کننده یوگینی در مسیر به میوه می رسد - روشنگری. داکینیاممکن است به شکل کاملا واقعی ظاهر شود (گوشت و خون) انسان، چگونه خداییبه شکل مسالمت آمیز یا عصبانی (غیر واقعی و فانتزی)، یا چگونه بازی دنیای فوق العاده(تجلی نور شفاف).
یوگی تانتریک برای تماس با انرژی های پویای داکینی زنانه، تمرینات مخفی خاصی را در سه سطح انجام می دهد: بیرونی، درونی و مخفی.
سطح مخفی- عمیق ترین، در این واقعیت نهفته است که یک یوگی (یوگینی) درک می کند اصل-پتانسیلوجود خرد داکینی در درون خود.
پانتئون Vajrayana مکان ویژه ای برای Dakinis است
پانتئون Vajrayana شامل تنوع بسیار زیاد و بی‌پایانی از داکینی‌ها (همراهان بیدار) مختلف است، از خشم گرفته تا صلح‌آمیز تا شاد، که هر کدام مظهر ویژگی خاصی از ساداکا (تمرین‌کننده) هستند، که باید در لحظه‌های دشوار یا ساده‌ای از زندگی فعال شوند. طبق دستورات گورو شخصی خود (گورو تانتریک). یکی از مظاهر چنین داکینی وجرایوگینی (ناروپاداکینی) و شکل دیگرش وجراوراهی (خروس الماس، خوک الماس) است.
در آموزه‌های مکاتب مختلف تانتریک بودایی واجرایانا (ساکیا، کاگیو، نینگما، بودونگ، جونانگ و غیره)، داکینی‌ها خدایان زن روشنفکر ویژه، همراهان خدایان مرد یدام هستند:
- نایراتمیا,
- کوروکولا,
- واجرایوگینی,
- وجراورهی,
- سیمهاموخاو غیره
علیرغم ظاهر غالباً خشمگین یا ترسناک، تهدیدآمیز و زشت آنها، آنها تجسم اصل زنانه (یونی و خرد) به حساب می آیند و به عنوان محافظ همه کسانی که برای روشنگری تلاش می کنند مورد احترام قرار می گیرند و همچنین خود را به عنوان تراوشات - حاملان دانش عالی نشان می دهند. پرجنا-پارامیتا، بودا بودن). داکینی ها همچنین یکی از ریشه های سه گانه پناهگاه در بودیسم تانتریک هستند، یعنی برای یک تمرین کننده وجریانا، آنها همراه با گورو و دیوها، سومین هدف اجباری پناهگاه تانتریک هستند.
ادبیات Vajrayana حاوی افسانه های ویژه بسیاری است در مورد اینکه چگونه داکینی ها یوگی های معروف بودایی (شیر بوداها یا ماهاسیداها) را به آموزه های ناشناخته قبلی (6 یوگا ناروپا و غیره) آغاز کردند.
فرقه داکینی در تبت
در آیین مذهبی عامیانه تبت، داکینی ها با الهه های پانتئون ماقبل بودایی شناخته می شوند. به عنوان مثال، در لاداخ هنوز رسم دعوت از 500 هزار داکینی به عروسی وجود دارد که طبق افسانه، شادی را برای تازه دامادها به ارمغان می آورد.
داکینی ها معمولاً به صورت زنان برهنه زیبا یا پیرزن های زشت و همچنین زنانی با سر حیوانات به تصویر کشیده می شوند. از صفات واجب داکینی میله خاتونگا (چاقوی سه طرفه)، دیگوگ (چاقوی جسد) و کاپاله (کاسه جمجمه) است. آنها تاج و گردنبندی از جمجمه بر سر دارند که برای شیاطین و دشمنان دارما وحشتناک است و بدن آنها با گردنبندهای بی شماری از استخوان های انسان پوشیده شده است.
ناروپا و داکینی
نوع اصلی افسانه هایی که در آن تصاویر داکینی ظاهر می شود، داستان هایی در مورد چگونگی ظاهر شدن داکینی ها به یوگی مراقبه و نشان دادن جوهر و اساس تمرین معنوی برای او است. به عنوان مثال، معروف ترین داکینی، نارو-داکینی، با استاد بودایی و ماهاسیدا ناروپا (بنیانگذار سنت کاگیو) مرتبط است، که دانش معنوی مهمی را از او دریافت کرد و مراسم تانتری را برای بزرگداشت ناروداکینی - "نارو خچاری سادانا" ایجاد کرد. . اعتقاد بر این است که پیروانی که آن را با موفقیت انجام می دهند و عبادات و مانتراهای آن را سر می دهند، می توانند از جنگ های بعدی یا آینده، بیماری ها، بلایای مختلف، موارد اضطراری و حتی قحطی گسترده در منطقه یا منطقه ای که این عمل را انجام می دهند، جلوگیری کنند و خودشان قادر به انجام این کار باشند. غلبه بر انواع نیروهای متخاصم و موانعی که در مسیر معنوی و مادی آنها ایجاد می شود.
ناروپا با چشم پوشی از زندگی دنیوی، از ابوت بوداسارانا شروع شد و سپس به نالاندا، دانشگاه صومعه غول پیکر در بیهار سفر کرد و در آنجا فلسفه سیتاماترا و مادیامیکا را مطالعه کرد.
او به تدریج به مقام یک محقق برجسته در نالاندا رسید و در نهایت به یکی از چهار "نگهبان" چهار دروازه این موسسه تبدیل شد. در آن زمان او به نام ابهایاکیرتی (به معنای واقعی کلمه: "شکوه بی باکی") شناخته می شد.
و در آن لحظه، به برکت داکینی، ناروپا میل به ترک صومعه را برانگیخت. یک روز در حالی که او مشغول خواندن کتاب بود، سایه ای جلویش افتاد و ناروپا در حالی که به بالا نگاه کرد، پیرزنی وحشتناک را در مقابل خود دید. وقتی جادوگر پرسید که چه می خواند، او پاسخ داد که سوترا و تانترا می خواند.
سپس پیرزن پرسید که آیا معنای واقعی متن را می‌فهمد و ناروپا پاسخ داد:
"من کلمات و معنی را می فهمم."
این پاسخ جادوگر را خشمگین کرد و در کنار خودش با عصبانیت او را به دروغگویی متهم کرد. ناروپا، مجبور به اعتراف به عدالت این اتهام شد، در همان لحظه متوجه شد که این زن است داکینی . سپس ناروپا از او پرسید که چه کسی معنای واقعی را می داند و او پاسخ داد که فقط برادرش آن را می داند. تیلوپاو اینکه او باید گورو ناروپا شود.
هنگامی که او در هوا ذوب شد، ناروپا متوجه شد که چاره ای جز ترک نالاندا و جستجوی ندارد، که تحت هدایت او متعاقباً به تمام عالی ترین و معمولی ترین تحقق ها دست یافت.
بوداهای تانتریک و داکینی ها
هر رئیس خانواده بودا، یکی از پنج تاتاگاتا، همسری دارد - داکینی.
- بودا آکشوبهیا- همسر داکینی داتیشواری
- بودا راتناسامباوا- همسر داکینی مامکی
- بودا آمیتابها- همسر داکینی پانداراوشینی
- بودا عموغاسیدی- همسر داکینی سامایاتارا
- بودا وایروچانا- همسر داکینی لوکان.
یکی از مظاهر اصلی اصل داکینی در تانترا، انرژی پنج رنگ خرد (om mani padme hum) است که در ذات پنج عنصر اصلی (آتش، آب، زمین، هوا و فضا) می درخشد. همچنین مظاهر نور داکینی های پنج گانه حکمت است.
تجلیات حالات روشنگریدر تنتریسم آنها در پنج جنبه دیده می شوند که نام هر پنج خانواده را دارد. هر یک از آنها نشان دهنده دگرگونی یکی از ابهامات اصلی است ( جهل، خشم، اشتیاقو غیره).
فرآیند تبدیل این پنج حالت منفی اساسی آگاهی به خرد ذهن روشن بودا، جوهر آشکار تمرین مسیر تانترا برای رسیدن به حالت است. ثمره یا رهایی.
از بلندگوها پخش می شود: АNI CHOYING DROLMA & SINA VODJANI – رقص داکینی
و یادم آمد که کتاب تعالیم داکینی را خوانده بودم. دستورالعمل های شفاهی از Padmasambhava به شاهزاده Yeshe Tsogyal. یا بهتر بگوییم هر از گاهی که نیاز بود، نیاز به تماس با خرد بلورین خوانده می شد. اینها اساساً دستورالعمل های عملی هستند که گورو بزرگ پادماسامباوا، که بودای دوم در تبت محسوب می شود، به نزدیک ترین شاگرد و همسرش، شاهزاده خانم یش تسوگیال، داد. متون مقدسی که این کتاب را تشکیل می دهند از دسته ترماها (گنجینه ها) است که در اصل به زبانی مخفی به نام خط دکینی نوشته شده و از دید مردم پنهان مانده است تا آموزه های آن برای نسل های آینده با خلوصی بکر حفظ شود.
کتاب حالتی است که به ذهن آرامش و سکون می بخشد و از ظلمات و جهل ها به نور و وضوح هدایت می کند.
داکینی...
آنها اغلب به صورت عصبانی یا زشت به تصویر کشیده می شوند و داکینیاها تجسم اصل زنانه در نظر گرفته می شوند. داکینی ها به عنوان محافظان کسانی که برای بیداری تلاش می کنند و حاملان دانش بالاتر مورد احترام هستند. این چیزی است که بودیسم وجریانا می گوید.
داکینی ها طبیعتی گریزان و بازیگوش دارند و تلاش برای "گرفتن" آنها با تعریفی دقیق، تلاش برای گرفتن هوا با دستان شماست. آنها همیشه مفاهیم فکری را نادیده می گیرند زیرا اساس بازی خردمندانه آنها اصلاً اینگونه نیست.
اما هندوئیسم داستان زیر را ارائه می دهد. شیوا یک بار با دیو آنداکا جنگید. هر بار که خون زخم های دیو بر روی زمین می ریخت، تعداد بیشتری از دوتایی های او از آن ظاهر می شد. در آن لحظه، خدایان دوشیزگان شگفت انگیزی را خلق کردند - داکینی ها، که پاشیده شدن خون دیو در پرواز را گرفتند و از افتادن آنها به زمین جلوگیری کردند. اینگونه به تصویر کشیده شده اند - با فنجان های پر از خون در دستانشان.
همانطور که خاندرو رینپوچه گفت: «به طور سنتی، اصطلاح داکینی برای تمرین‌کنندگان برجسته زن، همسران استادان بزرگ، و برای نشان دادن اصل روشنفکر زنانه عدم دوگانگی که فراتر از جنسیت است، استفاده می‌شود.» خاندرو رینپوچه اصل واقعی داکینی را اینگونه تعریف می کند: «ذهن خردمند بسیار تیز و درخشان که سازش ناپذیر و صادقانه بگویم، کمی عصبانی است». به نظر من این توصیف بسیار دقیقی از ویژگی های معلمان زن است. با وجود ملایمت و شوخ طبعی، آنها می توانند بسیار مستقیم، تیزبین، رادیکال و شجاع باشند.
تسلتریم آلیون، معلم آمریکایی وجریانا، می گوید: «داکینی ها کلیدها، دروازه بانان و نگهبانان دولت بی قید و شرط هستند. اگر ما حاضر نباشیم داکینی را به زندگی خود دعوت کنیم، نمی توانیم وارد این حالات ظریف ذهنی شویم. گاهی داکینی ها به عنوان پیام رسان، گاهی به عنوان راهنما و گاهی به عنوان محافظ ظاهر می شوند.
در سطح مخفی، داکینی به عنوان جلوه ای از جنبه های اساسی پدیده ها و ذهن دیده می شود، و بنابراین قدرت او ارتباط نزدیکی با عمیق ترین بینش وجریانا - خرد بی شکل ماهیت ذهن دارد. این مهمترین جنبه است. در سطح درونی، آیینی، او یک خدای مراقبه با بدن و شکل است. در سطح بیرونی، تجسم پرانرژی ذهن در قالب شبکه ای از کانال های ظریف، قلقل و نفس حیاتی است.
اینها داکینی ها هستند...
در حال بارگیری...
