اولین کاست ها در هند در مرحله تشکیل دولت ظاهر شدند. حدود یک و نیم هزار سال قبل از میلاد، اولین مهاجران در قلمرو هند مدرن ظاهر شدند. آنها به چهار طبقه تقسیم شدند. بعداً این کلمه که varnas نامیده می شود، به معنای واقعی کلمه از سانسکریت ترجمه شده است و به معنای رنگ است. کلمه کاست خود حامل مفهومی معنایی به عنوان یک نژاد خالص است.

تعلق به برخی از افراد جامعه از افراد در قدرت همیشه در میان همه ملت ها ارزش بالایی داشته است. درست است که در دوران باستان، در هم تنیده با دین هندی، این مفهوم وضعیت یک قانون تزلزل ناپذیر را به دست آورد. در همان ابتدا اینها برهمن بودند، کشیشان، حق تفسیر کلام خدا در دست آنها بود. به لطف این، این کاست بالاترین جایگاه را به خود اختصاص داد. زیرا در بالای آنها فقط یک ذات الهی وجود داشت که فقط آنها می توانستند با آن ارتباط برقرار کنند. هر حرفی که گفتند قانون بود و قابل بحث نبود. بعد از آن جنگجویان کشاتریا آمدند. بسیار متعدد و قدرتمند کاست هند. در همه زمان ها و در میان همه مردم، نظامیان حرفه ای در حکومت شرکت داشته اند. آنها فقط در قلمرو هند به گروهی جداگانه از مردم تبدیل شدند که مهارت ها و سنت های خود را منتقل کردند.

چگونه زندگی مردم در مناطق مختلف هند متفاوت است، بیشتر بخوانید:.

این کاست چنان بسته بود که برای قرن ها مردم عادی حتی نمی توانستند تصور کنند سرباز شوند. مجازات چنین بدعتی اعدام بود. وایشیاس شامل تاجران، کشاورزان و دامداران بود. این کاست نیز بسیار زیاد بود، اما افرادی که بخشی از آن بودند هیچ نفوذ سیاسی نداشتند، زیرا نمایندگان بالاترین کاست های هند، هر لحظه می توانستند آنها را از تمام دارایی، خانه، خانواده خود محروم کنند، به سادگی با گفتن این که خدا را خشنود می کند. خدمتکار شدرا. پرتعدادترین و ناتوان ترین کاست، افرادی که به آن تعلق داشتند در واقع با سطح حیوانات برابری می کردند. علاوه بر این، برخی از حیوانات در هند بسیار بهتر زندگی می کردند، زیرا از جایگاه مقدس برخوردار بودند.

تقسیم بندی بیشتر به کاست ها در هند

بعداً بعد از گذشت مدت زمان زیادی. اولین کاست‌ها شروع به تقسیم شدن به کاست‌های کوچک‌تر کردند، با انتساب شدیدتر امتیازات و حقوق به گروه خاصی از مردم. مذهب نقش زیادی در این تقسیم بندی ایفا کرد کاست بالا هند، در صورتی که در زمان حیاتش تمام قوانین این تقسیم بندی را رعایت کند. اگر نه، او دوباره در یک طبقه پایین متولد می شود. خروج از حد کاست غیرممکن بود، حتی اگر یک فرد دارای برخی از ویژگی های عالی باشد، در طول زندگی خود نمی توانست بالا بیاید.

با گذشت زمان، این سیستم ساخت جامعه تنها قوی تر شد. نه تسخیر مردم توسط مغول ها که دین اسلام را با خود آوردند و نه تسخیر بعدی توسط انگلیسی ها نتوانست پایه های این نظام را متزلزل کند. ماهیت کاست کاملاً منطقی به نظر می رسد. اگر خانواده به کشاورزی مشغول باشد، فرزندان نیز همین کار را می کنند. فقط هندی ها امکان تصمیم گیری در این مورد را لغو کرده اند. جایی که به دنیا آمدید کاری است که انجام خواهید داد. به چهار اصلی، یکی دیگر اضافه شد، دست نیافتنی ها. این پایین ترین کاست است اعتقاد بر این است که ارتباط با اعضای این کاست می تواند هر کسی را آلوده کند، به ویژه اعضای کاست های بالاتر. بنابراین، آنها هرگز مستقیماً با نمایندگان غیرقابل لمس ارتباط برقرار نکردند.

تقسیم بندی کاست مدرن

در هند مدرن تعداد زیادی کاست وجود دارد. کشیشان، جنگجویان، بازرگانان و حتی افراد دست نخورده تقسیم بندی خاص خود را دارند. درک همه این پیچیدگی ها بسیار دشوار است. بله، با ظهور امکان خروج از کشور، جوانان به طور فزاینده ای شروع به فکر کردن در مورد مناسب بودن این نظم می کنند. اما در استان های داخل کشور با این قوانین بسیار حسادت آمیز برخورد می شود. و در سطح ایالتی، این سنت توسط دولت کشور حمایت می شود. یک جدول قانون اساسی از کاست ها وجود دارد. بنابراین، این وحشیگری قرون وسطایی و یادگاری از گذشته نیست، بلکه یک ساختار دولتی کاملا واقعی است. هر ایالت تقسیم بندی خاص خود را به کاست دارد. مهم نیست که بازدیدکنندگان در مورد آن چه احساسی دارند، تمام این مکانیسم دست و پا گیر کار می کند. به طور کامل هدف خود را برآورده می کند.

لازم به ذکر است، از آنجا که هند مدرنیک دولت دموکراتیک است، تمام حقوق آزادی مرتبط با اخذ گواهینامه کاست بسیار دقیق رعایت می شود، روش های مختلف حمایت دولتی برای حفظ کاست های پایین تر ارائه می شود. حتی تا حد تعیین سهمیه برای کرسی های ویژه مجلس. در حال حاضر، همه مردمان ساکن در هند تقسیم بندی کاست را به رسمیت می شناسند و از این سنت پیروی می کنند، حتی کشیش های اسپانیایی و بریتانیایی که پس از خروج استعمارگران در قلمرو این ایالت باقی ماندند، سنت خود را ایجاد کردند. سیستم کاست هندیو به آن بچسبید. این امر تأکید می کند که با رویکرد صحیح و شایسته، هر سیستم حکومتی می تواند کار کند، صرف نظر از اینکه در چشم بازدیدکنندگان چقدر محافظه کار و ارتدوکس به نظر می رسد. در هند مدرن، تغییر کاست ها ممکن شده است. کافی است یک یا چند خانواده شغل خود را تغییر دهند و بس، یک کاست جدید آماده است. در واقعیت مدرن، به ویژه در شهرهای بزرگ صنعتی، با چنین تغییراتی کاملاً وفادار برخورد می شود.

قبل از سفر به هند، حتما باید با ویژگی های فرهنگی این کشور آشنا شوید، برای جزئیات بیشتر:.

دست نیافتنی ها

این یک دسته کاملاً مجزا از افراد است. این پست ترین در نظر گرفته می شود، افرادی که روح آنها در تجسم قبلی بسیار گناه کرده است به آنجا می روند. اما حتی این آخرین پله از نردبان اجتماعی هند نیز تقسیمات خود را دارد. در راس آن افراد شاغل یا کسانی که نوعی صنعت دارند قرار دارند. مثلا آرایشگاه ها یا زباله گردها. پایین این راه پله را دزدهای خرده پا اشغال کرده اند که با سرقت دام های کوچک امرار معاش می کنند. اسرارآمیزترین چیز در این سلسله مراتب، گروه هجرت است. شگفت آور است که نمایندگانی از این خاکریزهای به ظاهر جامعه به عروسی ها و تولد فرزندان دعوت می شوند. آنها اغلب در مراسم متعدد کلیسا احساس می شوند. اما بدترین چیز در هند فردی بدون کاست، حتی در پایین ترین رتبه در نظر گرفته می شود. به این گونه افراد در اینجا پرهیز می گویند. اینها افرادی هستند که از خانواده های دیگر یا در نتیجه ازدواج های بین قشر متولد شده اند و توسط یکی از کاست ها به رسمیت شناخته نشده اند. اخیراً، شما می‌توانید به سادگی با لمس یکی از آن‌ها تبدیل به یک منزه شوید.

کاست های هندی، ویدئو:

یکی از جنبه های مورد بحث و کمتر درک شده جامعه سنتی هند، سیستم کاست است که بر سیاست، تجارت و تعاملات اجتماعی تأثیر می گذارد. این سیستم طی هزاران سال به عنوان ابزاری قدرتمند برای سازماندهی و کنترل تعداد زیادی از مردم تکامل یافته است. اگرچه تبعیض بر اساس طبقه در حال حاضر غیرقانونی است، تقسیم بندی طبقاتی هنوز بر مشاغل، مزایا و محافل اجتماعی روزانه تأثیر می گذارد.

کاست- مترادف کلمه "املاک". در روسیه طبقاتی وجود داشت: دهقانان، کارگران، اشراف، خانواده سلطنتی، دانشمندان و غیره.

محدودیت های شدیدی برای ارتباط بین کاست ها در هند وجود دارد. کاست هویت یک هندو است. کل سبک زندگی او بسته به اینکه به کدام طبقه تعلق دارد شکل می گیرد.

چهار کاست اصلی وجود دارد:برهمن ها(مقامات)، کشتریاس(جنگجویان) وایشیا(تجار) و شدراس(دهقانان، کارگران، خدمتکاران). بقیه "غیرقابل لمس" هستند.

برهمن ها- بالاترین کاست در هند. برهمن ها به عنوان مربیان معنوی خدمت می کنند، به عنوان حسابدار و حسابدار، مقامات، معلمان کار می کنند و زمین ها را تصاحب می کنند. آنها قرار نیست از گاوآهن پیروی کنند یا انواع خاصی از کار یدی را انجام دهند. زنان از میان خود می توانند در خانه خدمت کنند، و صاحبان زمین می توانند زمین زراعت کنند، اما شخم نمی زنند.
اعضای هر کاست برهمن فقط در دایره خود ازدواج می‌کنند، اگرچه می‌توان با عروس خانواده‌ای متعلق به یک طبقه فرعی مشابه از یک منطقه همسایه ازدواج کرد.
یک برهمن هنگام انتخاب غذا، ممنوعیت های زیادی را رعایت می کند. او حق ندارد غذای تهیه شده خارج از کاست خود را بخورد، اما اعضای همه کاست های دیگر می توانند از دست برهماناها غذا بخورند. برخی از خانواده های برهمن نمی توانند گوشت بخورند.

کشتریاس- بلافاصله از نظر آیینی پشت برهمن ها بایستند و وظیفه آنها عمدتاً مبارزه و محافظت از سرزمین خود است. امروزه مشاغل کشتریا به عنوان مدیر در املاک و خدمت در مناصب مختلف اداری و نظامی مشغول هستند. اکثر کشتریاها گوشت می خورند و اگرچه ازدواج با دختری از طبقه پایین را مجاز می دانند، اما زن تحت هیچ شرایطی نمی تواند با مردی از طبقه پایین تر از خودش ازدواج کند.

وایشیا- لایه هایی که در تجارت شرکت می کنند. وایشیاها در رعایت مقررات غذایی سخت گیرتر هستند و حتی برای جلوگیری از آلودگی آیینی دقت بیشتری دارند. شغل سنتی وایشیاها تجارت و بانکداری است. آنها تمایل دارند از کار فیزیکی دوری کنند، اما گاهی اوقات بدون اینکه مستقیماً در کشت زمین مشارکت داشته باشند، در مدیریت مزارع صاحبان زمین و کارآفرینان قرار می گیرند.

شدراس- کاست دهقان آنها به دلیل تعدد و مالکیت بخش قابل توجهی از اراضی محلی، نقش مهمی در حل مسائل اجتماعی و سیاسی در برخی مناطق دارند. شدراها گوشت می خورند و بیوه ها و زنان مطلقه اجازه ازدواج دارند. شدراهای پایین زیر کاستهای متعددی هستند که حرفه آنها ماهیت بسیار تخصصی دارد. اینها کاست های سفالگر، آهنگر، نجار، نجار، بافنده، روغن ساز، تقطیر، سنگ تراشی، آرایشگر، موزیسین، دباغ (کسانی که محصولات از چرم تمام شده می دوزند)، قصابان، لاشخورها و بسیاری دیگر هستند.

دست نیافتنی ها- کسانی که به کثیف ترین مشاغل مشغولند، اغلب گدا یا افراد بسیار فقیر. آنها خارج از جامعه هندو هستند. آنها به تمیز کردن حیوانات مرده از خیابان ها و مزارع، توالت ها، دباغی چرم، تمیز کردن فاضلاب، لاشخور، لباسشویی مشغول هستند و برای سخت ترین کارها در معادن، کارگاه های ساختمانی و غیره استخدام می شوند.

اعضای «غیر کاست» از دیدن خانه‌های کاست‌های «پاک» و برداشتن آب از چاه‌های آن‌ها منع شده‌اند و حتی از پا گذاشتن بر سایه‌های دیگر کاست‌ها نیز منع می‌شوند. بیشتر معابد هندو تا همین اواخر به روی افراد دست نخورده بسته بودند.

ماهیت موانع کاست به گونه‌ای است که اعتقاد بر این است که «غیرقابل‌دست‌ها» همچنان اعضای کاست‌های «خالص» را آلوده می‌کنند، حتی اگر مدت‌هاست که شغل کاست خود را رها کرده باشند و به فعالیت‌های بی‌طرف آیینی مانند کشاورزی مشغول باشند. اگر چه در سایر موقعیت‌ها و موقعیت‌های اجتماعی، مانند حضور در یک شهر صنعتی یا در قطار، فرد غیرقابل لمس ممکن است با اعضای کاست‌های بالاتر تماس فیزیکی داشته باشد و آنها را آلوده نکند.

هندوها به تناسخ اعتقاد دارند و معتقدند کسی که از قوانین کاست خود پیروی می کند با تولد به طبقه ای بالاتر در زندگی آینده می رسد، در حالی که کسی که این قوانین را زیر پا می گذارد در زندگی بعدی ناشناخته می شود.

p.s. آیا این سیستم شما را به یاد سیستم ما نمی اندازد؟

چهار وارنا هندی

وارناها و کاست ها در زمان ما

یک و نیم هزار سال قبل از میلاد، جامعه هند به 4 طبقه تقسیم می شد. به آنها وارنا می گفتند. از سانسکریت به عنوان "رنگ"، "کیفیت" یا "رده" ترجمه شده است. بر اساس ریگ ودا، وارناها یا کاست ها از بدن خدا برهما پدید آمدند.

در هند باستان در ابتدا کاست های زیر (وارنا) وجود داشتند:

• برهمن ها
• کشتریاس;
• وایشیا;
• شدراس.

طبق افسانه ها، برهما 4 کاست از قسمت های بدن خود ایجاد کرد

پیدایش کاست ها در هند باستان

دلایل زیادی برای پیدایش وارناها یا به اصطلاح کاست های هندی وجود دارد. برای مثال، آریایی‌ها (که نباید با شبه علمی «آریایی‌ها» اشتباه شود)، پس از تسخیر سرزمین هند، تصمیم گرفتند مردم محلی را بر اساس رنگ پوست، منشاء و وضعیت مالی تقسیم کنند. این باعث ساده شدن روابط اجتماعی و ایجاد شرایط برنده برای هیئت مدیره شد. بدیهی است که آریایی ها خود را به طبقه ای بالاتر رساندند و فقط دختران برهمن را به همسری گرفتند.

جدول دقیق تری از کاست های هندی با حقوق و مسئولیت ها

کاست، وارنا و جاتی - تفاوت چیست؟

بسیاری از مردم مفاهیم "کاست" و "وارنا" را با هم اشتباه می گیرند. اما اینطور نیست و باید به آن رسیدگی شود.

هر سرخپوستی، بدون حق انتخاب، در یک گروه بسته متولد شد - در وارنا. آنها را گاهی کاست هندی می نامند. با این حال، کاست در هند یک زیر گروه است، یک طبقه بندی در هر وارنا، بنابراین امروزه کاست های بی شماری وجود دارد. تنها در سال 1931، طبق سرشماری، داده های مربوط به 3000 کاست هندی منتشر شد. و وارنا همیشه 4 است.

در واقع، بیش از 3000 کاست در هند وجود دارد و همیشه چهار وارنا وجود دارد

جاتی نام دوم کاست و فرعی است و هر ساکن هند یک جاتی دارد. جاتی - تعلق به یک حرفه خاص، به یک جامعه مذهبی، همچنین بسته و درون همسری است.

شما می توانید یک قیاس بدوی با جامعه ما ترسیم کنید. به عنوان مثال، فرزندان والدین ثروتمند وجود دارند. این وارنا است. آنها در مهدکودک ها، مدارس و دانشگاه های جداگانه تحصیل می کنند و عمدتاً با یکدیگر ارتباط برقرار می کنند. این کودکان، که به نوجوانان تبدیل می شوند، به خرده فرهنگ ها تقسیم می شوند. برخی به هیپستر تبدیل می شوند، برخی به کارآفرینان «نخبگان» تبدیل می شوند، برخی دیگر به روشنفکران خلاق و برخی مسافران آزاد می شوند. این جاتی یا کاست است.

کاست ها در هند را می توان بر اساس مذهب، حرفه و حتی علایق تقسیم کرد

آنها را می توان بر اساس علایق، بر اساس مشاغل انتخابی تقسیم کرد. با این حال، به اندازه کافی عجیب، مردم این وارنا به ندرت با سایر وارناها و حتی کاست های پایین تر "مخلوط" می شوند و همیشه در تلاش هستند تا با کسانی که بالاتر از آنها هستند ارتباط برقرار کنند.

چهار وارنا هندی

برهمن ها- بالاترین وارنا یا کاست در هند. این شامل کشیشان، روحانیون، حکیمان، معلمان، راهنماهای روحانی و افرادی بود که افراد دیگر را با خدا مرتبط می کردند. برهمن‌ها گیاه‌خوار بودند و فقط می‌توانستند غذاهای تهیه شده توسط افراد کاست خود بخورند.

برهمن ها بالاترین و معتبرترین کاست در هند هستند

کشتریاسیک کاست یا وارنای هندی متشکل از جنگجویان، مدافعان کشورشان، رزمندگان، سربازان و در کمال تعجب، پادشاهان و حاکمان است. کشتریاها محافظ برهماناها، زنان، سالمندان، کودکان و گاوها بودند. آنها اجازه داشتند کسانی را که دارما را رعایت نمی کردند بکشند.

برجسته ترین نمایندگان کاست جنگجوی کشتریا سیک ها هستند

وایشیا- اینها اعضای جامعه آزاد، تجار، صنعتگران، کشاورزان، طبقه کارگر هستند. آنها کار سخت بدنی را دوست نداشتند و در مورد غذا بسیار دقیق بودند. در میان آنها می تواند افراد بسیار ثروتمند و ثروتمند - صاحبان شرکت ها و زمین ها باشد.

کاست وایشیا غالباً بازرگانان و زمین داران ثروتمندی هستند که کار سخت را دوست ندارند

شدراس- پست ترین وارنا یا کاست هند. شامل خدمتکاران، کارگران و کارگران بود. همه کسانی که نه خانه داشتند و نه زمین و سخت ترین کارهای بدنی را انجام می دادند. شدراس حق دعا به خدایان و "دوبار زاده شدن" را نداشت.

شدراها پایین ترین طبقه در هند هستند. آنها ضعیف زندگی می کنند و بسیار سخت کار می کنند

مراسم مذهبی که توسط سه وارنا یا کاست بالایی هند انجام می شد "Upanayana" نام داشت. در طی مراحل شروع، یک نخ تقدیس شده مربوط به وارنای او دور گردن پسر قرار می‌گرفت و از آن به بعد او «دویجا» یا «دو بار متولد شد». او نام جدیدی دریافت کرد و یک برهماچاری - یک دانش آموز - در نظر گرفته شد.

هر طبقه ای مراسم و تشریفات خاص خود را دارد

هندوها بر این باورند که داشتن یک زندگی عادلانه به فرد امکان می دهد در زندگی بعدی در یک طبقه بالاتر متولد شود. و بالعکس. و برهمن ها که قبلاً چرخه بزرگی از تولدهای مجدد را در زمین پشت سر گذاشته اند، در سیارات الهی دیگر تجسم خواهند یافت.

کاست دست نخورده - اسطوره و واقعیت

باید به افراد دست نخورده توجه ویژه شود. وجود 5 کاست هندی یک افسانه است. در واقع دست نیافتنی ها کسانی هستند که بنا به دلایلی در 4 وارنا نیفتاده اند. بر اساس آیین هندو، آنها در تولد مجدد قبلی خود زندگی بی شرمانه ای داشتند. "کاست" افراد دست نخورده در هند اغلب افراد بی خانمان و فقیری هستند که تحقیر آمیزترین و کثیف ترین کارها را انجام می دهند. گدایی و دزدی می کنند. آنها با حضور خود کاست برهمن هند را آلوده می کنند.

این گونه است که کاست دست نخورده امروز در هند زندگی می کند

دولت هند تا حدودی از افراد دست نخورده محافظت می کند. این یک جرم کیفری است که چنین افرادی را غیرقابل لمس یا حتی خارج از کاست نامید. تبعیض به دلایل اجتماعی ممنوع است.

وارناها و کاست ها در هند امروزی

امروز در هند چه کاست هایی وجود دارد؟ - شما بپرسید و هزاران کاست در هند وجود دارد. تعدادی از آنها کم هستند، اما کاست هایی نیز در سراسر کشور شناخته شده اند. مثلاً هجرت. این کاست دست نخورده هندی است، در هند شامل افراد ترنسجندر، ترنس‌جنس‌گرایان، دوجنس‌گرایان، هرمافرودیت‌ها، افراد اینترسکس و همجنس‌گرایان است. دسته های آنها را می توان در خیابان های شهرها و شهرستان ها دید، جایی که آنها به الهه مادر هدایایی می کنند. به لطف اعتراضات متعدد، کاست هجری هند به رسمیت شناختن خود به عنوان "جنس سوم" دست یافت.

افراد با گرایش جنسی غیر سنتی (هجری) در هند نیز به کاست دست نخورده تعلق دارند.

وارناها و کاست ها در هند در زمان ما نوعی یادگاری از گذشته در نظر گرفته می شوند ، اما بیهوده - این سیستم باقی می ماند. در شهرهای بزرگ، مرزها تا حدودی نامشخص است، اما در روستاها شیوه زندگی قدیمی همچنان حفظ شده است. طبق قانون اساسی هند، تبعیض علیه مردم بر اساس وارنا یا کاست ممنوع است. حتی یک جدول قانون اساسی از کاست ها وجود دارد که اتفاقاً در آن به جای "کاست هندی" از اصطلاح "جامعه" استفاده شده است. بیان می‌کند که هر شهروند هندی حق دریافت مدرک مناسبی را دارد که نشان دهنده عضویت در کاست آنها باشد.

در هند، هر کسی می تواند یک سند کاست دریافت کند

بنابراین، سیستم کاست در هند نه تنها تا به امروز باقی مانده و باقی مانده است، بلکه تا به امروز نیز کار می کند. علاوه بر این، مردمان دیگر نیز به وارناها و کاست ها تقسیم می شوند، آنها به سادگی نامی برای این تقسیم اجتماعی نمی گذارند.

در پایان ژوئیه، یک نوجوان 14 ساله غیرقابل لمس که به مدت یک ماه توسط همسایه اش در بردگی جنسی قرار داشت، در بخش بیمارستانی در دهلی نو درگذشت. زن در حال مرگ به پلیس گفت که آدم ربا او را با چاقو تهدید کرده، او را وادار به نوشیدن آبمیوه مخلوط با اسید کرده، به او غذا نداده و همراه با دوستانش روزی چندین بار به او تجاوز کرده است. همانطور که مأموران انتظامی متوجه شدند، این دومین آدم ربایی بود - مورد قبلی توسط همین فرد در آذرماه سال گذشته انجام شد، اما با قرار وثیقه آزاد شد. به گفته رسانه های محلی، دادگاه چنین نرمشی را نسبت به جنایتکار نشان داد زیرا قربانی او یک دالیت (غیرقابل لمس) بود، که به این معنی است که زندگی و آزادی او هیچ ارزشی نداشت. اگرچه تبعیض بر اساس کاست در هند ممنوع است، اما دالیت ها همچنان فقیرترین، محروم ترین و بی سوادترین بخش جامعه هستند. چرا اینطور است و افراد دست نخورده چقدر می توانند از نردبان اجتماعی بالا بروند - Lenta.ru توضیح می دهد.

دست نخورده ها چگونه ظاهر شدند؟

طبق رایج ترین نسخه، اینها نوادگان نمایندگان قبایلی هستند که قبل از حمله آریایی ها در هند زندگی می کردند. در نظام سنتی جامعه آریایی، متشکل از چهار وارنا - برهمن ها (کاهنان)، کشتریاها (جنگجویان)، وایشیاها (تجار و صنعتگران) و شدراها (مزد بگیران) - دالیت ها در پایین ترین نقطه، پایین تر از شدراها قرار داشتند که آنها نیز بودند. نوادگان ساکنان پیش از آریایی هند. در همان زمان، در خود هند نسخه گسترده ای وجود دارد که در قرن نوزدهم به وجود آمد، طبق آن افراد دست نخورده فرزندان کودکانی هستند که به جنگل ها رانده شده اند که از رابطه یک مرد شدرا و یک زن برهمن متولد شده اند.

قدیمی‌ترین بنای ادبی هند، ریگودا (تأمین شده در 1700-1100 قبل از میلاد)، می‌گوید که برهمانا از دهان پوروشا مرد اولیه، کشتریاها از دست‌ها، وایشیاها از ران‌ها و شدراها از پاها سرچشمه می‌گیرد. در این تصویر دنیا جایی برای افراد دست نخورده نیست. سیستم وارنا سرانجام بین قرن هفتم قبل از میلاد شکل گرفت. و قرن دوم بعد از میلاد

اعتقاد بر این است که یک فرد غیرقابل لمس می تواند مردم را از وارناهای بالاتر آلوده کند، بنابراین خانه ها و روستاهای آنها در حومه ساخته شده است. سیستم محدودیت‌های آیینی در میان افراد غیرقابل لمس، سخت‌تر از برهماناها نیست، اگرچه خود محدودیت‌ها کاملاً متفاوت است. ورود افراد دست نخورده به رستوران ها و معابد، حمل چتر و کفش، راه رفتن با پیراهن و عینک آفتابی ممنوع بود، اما به آنها اجازه داده شد که گوشت بخورند - که برهمن های سخت گیاه خوار توانایی پرداخت آن را نداشتند.

آیا این همان چیزی است که آنها را در هند می نامند - "غیرقابل لمس"؟

اکنون این کلمه تقریباً از کار افتاده و توهین آمیز تلقی می شود. رایج ترین نام برای افراد دست نخورده دالیت است، "مظلوم" یا "مظلوم". قبلاً کلمه "حاریجان" - "فرزندان خدا" نیز وجود داشت که مهاتما گاندی سعی کرد آن را به کار ببرد. اما مورد توجه قرار نگرفت: دالیت ها آن را به اندازه "غیرقابل لمس" توهین آمیز می دانستند.

چه تعداد دالیت در هند وجود دارد و چه تعداد کاست دارند؟

تقریباً 170 میلیون نفر - 16.6 درصد از کل جمعیت. مسئله تعداد کاست ها بسیار پیچیده است، زیرا خود هندی ها تقریباً هرگز از کلمه "کاست" استفاده نمی کنند، و مفهوم مبهم تر "جاتی" را ترجیح می دهند، که نه تنها کاست ها به معنای معمول، بلکه قبیله ها و جوامع را نیز شامل می شود. اغلب به سختی می توان آنها را به عنوان یک وارنا طبقه بندی کرد. علاوه بر این، مرز بین کاست و طبقه فرعی اغلب بسیار مبهم است. فقط می توانیم با قاطعیت بگوییم که در مورد صدها جاتی صحبت می کنیم.

آیا دالیت ها هنوز در فقر زندگی می کنند؟ وضعیت اجتماعی چه ارتباطی با وضعیت اقتصادی دارد؟

به طور کلی، کاست های پایین واقعاً به طور قابل توجهی فقیرتر هستند. بخش عمده ای از فقرای هند دالیت هستند. میانگین نرخ باسوادی در کشور 75 درصد است، در میان دالیت ها کمی بیش از 30 درصد است. طبق آمار، تقریباً نیمی از کودکان دالیت به دلیل تحقیرهایی که در آنجا مورد تحقیر قرار می گیرند، ترک تحصیل می کنند. این دالیت ها هستند که بخش عمده ای از بیکاران را تشکیل می دهند. و کسانی که شاغل هستند معمولاً کمتر از اعضای کاست بالا دستمزد می گیرند.

اگرچه استثنائاتی وجود دارد: تقریباً 30 میلیونر دالیت در هند وجود دارد. البته در مقابل 170 میلیون فقیر و گدا، این یک قطره در سطل است، اما آنها با زندگی خود ثابت می کنند که شما می توانید حتی به عنوان یک دالیت به موفقیت برسید. به عنوان یک قاعده، این افراد واقعاً برجسته هستند: آشوک خاده از طبقه چمار (دباغ)، پسر یک کفاش فقیر بی سواد، روزها به عنوان بارانداز کار می کرد و شب ها برای گرفتن مدرک مهندسی کتاب های درسی می خواند و می خوابید. زیر پله های خیابان، چون پول کافی برای اجاره اتاق نداشت. اکنون شرکت او معاملاتی به ارزش صدها میلیون دلار انجام می دهد. این یک داستان موفقیت معمولی دالیت است، نوعی رویای آبی برای میلیون ها انسان محروم.

آیا افراد دست نخورده تا به حال سعی کرده اند عصیان کنند؟

تا آنجا که ما می دانیم، نه. قبل از استعمار هند، این فکر به سختی می توانست در ذهن ما ایجاد شود: در آن زمان، اخراج از کاست معادل مرگ فیزیکی بود. پس از استعمار، مرزهای اجتماعی به تدریج شروع به محو شدن کردند و پس از استقلال هند، شورش برای دالیت ها بی معنی شد - آنها با همه شرایط برای رسیدن به اهداف خود از طریق ابزارهای سیاسی فراهم شدند.

این که چگونه تسلیم بودن در آگاهی دالیت ریشه دوانده است را می توان با مثالی که توسط محققان روسی فلیکس و اوگنیا یورلوف ارائه شد، نشان داد. حزب باوجان ساماج، که منافع طبقات پایین را نمایندگی می‌کند، اردوگاه‌های آموزشی ویژه‌ای برای دالیت‌ها ترتیب داد، که در آن آنها یاد گرفتند بر ترس و ترس دیرینه هندوها غلبه کنند. از جمله تمرینات، به عنوان مثال، این بود: یک هیکل پر شده از یک هندو با سبیل و یک تیلاک (نقطه) بر پیشانی او نصب شده بود. دالیت باید بر کمرویی خود غلبه می کرد، به مترسک نزدیک می شد، سبیل خود را با قیچی می برد و تیلاک را پاک می کرد.

آیا می توان از دست نخورده ها خارج شد؟

ممکن است، اگرچه آسان نیست. ساده ترین راه تغییر دین است. فردی که به بودیسم، اسلام یا مسیحیت گروید، از نظر فنی از سیستم کاست خارج می شود. دالیت ها برای اولین بار در اواخر قرن نوزدهم به تعداد قابل توجهی به بودیسم روی آوردند. گرویدن دسته جمعی با نام دکتر امبدکار، فعال مشهور حقوق دالیت، همراه است که همراه با نیم میلیون انسان دست نخورده به بودیسم گروید. آخرین چنین مراسم دسته جمعی در بمبئی در سال 2007 برگزار شد - سپس 50 هزار نفر به طور همزمان بودایی شدند.

دالیت ها ترجیح می دهند به بودیسم روی آورند. اولاً، ناسیونالیست های هندی با این دین بهتر از اسلام و مسیحیت رفتار می کنند، زیرا یکی از ادیان سنتی هند است. ثانیاً، با گذشت زمان، مسلمانان و مسیحیان تقسیم بندی های طبقاتی خود را ایجاد کردند، البته نه به وضوح در میان هندوها.

آیا می توان با هندو ماندن کاست را تغییر داد؟

دو راه وجود دارد: اولی انواع روش های نیمه قانونی یا غیر قانونی. به عنوان مثال، بسیاری از نام‌های خانوادگی که عضویت در یک کاست خاص را نشان می‌دهند با یک یا دو حرف متفاوت هستند. کافی است کمی فاسد یا جذاب یک کارمند در یک اداره دولتی باشید - و، وایلا، شما قبلاً عضو یک طبقه دیگر هستید، و گاهی اوقات حتی یک وارنا. البته بهتر است این گونه ترفندها را یا در شهر انجام دهید یا همراه با رفتن به منطقه دیگری، جایی که هزاران هم روستایی در اطراف شما نیستند که پدربزرگ شما را می شناسند.

گزینه دوم روش "غار وپاسی" است که به معنای واقعی کلمه "به خانه خوش آمدید" است. این برنامه توسط سازمان های رادیکال هندو اجرا می شود و هدف آن تبدیل هندی های سایر ادیان به هندوئیسم است. در این صورت، شخص مثلاً مسیحی می شود، سپس خاکستر را روی سرش می پاشد و تمایل خود را برای انجام "غار واپاسی" اعلام می کند - و بس، او دوباره هندو است. اگر این ترفند در خارج از روستای زادگاه شما انجام شود، همیشه می توانید ادعا کنید که به یک طبقه متفاوت تعلق دارید.

سوال دیگر این است که چرا این همه کار را انجام می دهید. هنگام درخواست شغل یا هنگام ورود به رستوران از شما گواهی کاست درخواست نمی شود. در هند، در طول قرن گذشته، سیستم کاست تحت تأثیر فرآیندهای مدرنیزاسیون و جهانی شدن تخریب شده است. نگرش نسبت به یک غریبه بر اساس رفتار او ساخته می شود. تنها چیزی که می تواند شما را ناامید کند نام خانوادگی است که اغلب با کاست مرتبط است (گاندی - بازرگانان، دشپنده ها - برهمن ها، آچاری ها - نجاران، گوپتاها - وایشیاها، سینگ ها - کشاتریا). اما اکنون که هر کسی می تواند نام خانوادگی خود را تغییر دهد، همه چیز بسیار آسان تر شده است.

تغییر وارنا بدون تغییر کاست چطور؟

این احتمال وجود دارد که کاست شما تحت فرآیند سانسکریت شدن قرار گیرد. در زبان روسی به این "تحرک عمودی کاست ها" می گویند: اگر یک کاست سنت ها و آداب و رسوم یک طبقه دیگر را با موقعیت بالاتر بپذیرد، این احتمال وجود دارد که دیر یا زود به عنوان عضوی از یک وارنا بالاتر شناخته شود. به عنوان مثال، یک طبقه پایین شروع به تمرین گیاهخواری می کند که مشخصه برهمن ها است، مانند برهمن ها لباس می پوشند، نخ مقدس بر مچ می پوشند و به طور کلی خود را به عنوان برهمن قرار می دهند، ممکن است دیر یا زود با آنها به عنوان برهمن رفتار شود.

با این حال، تحرک عمودی عمدتاً مشخصه کاست های وارنا بالاتر است. حتی یک کاست دالیت هنوز نتوانسته است از خط نامرئی که آنها را از چهار وارنا جدا می کند عبور کند و حتی به شدرا تبدیل شود. اما زمان در حال تغییر است.

به طور کلی، هندو بودن، شما ملزم به اعلام عضویت در هیچ کاست نیستید. شما می توانید یک هندوی بی کاست باشید - حق شماست.

چرا اصولاً کاست را تغییر دهید؟

همه چیز بستگی به این دارد که کدام جهت را تغییر دهید - بالا یا پایین. بالا بردن وضعیت کاست به این معنی است که دیگرانی که برای کاست ارزش قائل هستند با شما احترام بیشتری خواهند داشت. تنزل دادن وضعیت شما، به ویژه به سطح کاست دالیت، تعدادی مزیت واقعی به شما می دهد، به همین دلیل است که بسیاری از نمایندگان کاست های بالاتر سعی می کنند به عنوان دالیت ثبت نام کنند.

واقعیت این است که در هند مدرن، مقامات در حال مبارزه بی رحمانه علیه تبعیض طبقاتی هستند. طبق قانون اساسی، هرگونه تبعیض بر اساس کاست ممنوع است و حتی برای درخواست کاست در هنگام استخدام باید جریمه بپردازید.

اما کشور مکانیسم تبعیض مثبت دارد. تعدادی از کاست ها و قبیله ها در لیست قبایل و کاست های برنامه ریزی شده (SC/ST) گنجانده شده اند. نمایندگان این کاست ها دارای امتیازات خاصی هستند که با گواهی های کاست تایید می شود. کرسی ها برای دالیت ها در خدمات دولتی و مجلس محفوظ است، فرزندان آنها به صورت رایگان (یا با نیمی از هزینه) در مدارس پذیرفته می شوند و مکان هایی برای آنها در موسسات اختصاص داده می شود. به طور خلاصه، یک سیستم سهمیه بندی برای دالیت ها وجود دارد.

به سختی می توان گفت که این خوب است یا بد. نویسنده این سطور با دالیت هایی ملاقات کرد که می توانستند از نظر هوش و توسعه عمومی به هر برهمنی سر بزنند - سهمیه ها به آنها کمک کرد تا از پایین بالا بروند و تحصیل کنند. از طرفی باید می دیدیم که دالیت ها با این جریان پیش می رفتند (اول با توجه به سهمیه های دانشگاه، سپس با توجه به همان سهمیه های خدمات کشوری)، به هیچ چیز علاقه ای نداشتند و نمی خواستند کار کنند. آنها را نمی توان اخراج کرد، بنابراین آینده آنها تا پیری و مستمری خوب تضمین می شود. بسیاری در هند از سیستم سهمیه بندی انتقاد می کنند، بسیاری از آن دفاع می کنند.

پس دالیت ها می توانند سیاستمدار باشند؟

چگونه می توانند؟ به عنوان مثال، کوچریل رامان نارایانان، که از سال 1997 تا 2002 رئیس جمهور هند بود، یک دالیت بود. نمونه دیگر مایواتی پرابهو داس است که به عنوان بانوی آهنین مایواتی نیز شناخته می شود، که در مجموع هشت سال به عنوان وزیر ارشد اوتار پرادش خدمت کرد.

آیا تعداد دالیت ها در تمام ایالت های هند یکسان است؟

نه، متفاوت است و کاملاً قابل توجه است. بیشترین تعداد دالیت ها در ایالت اوتار پرادش (20.5 درصد از کل دالیت ها در هند) و پس از آن بنگال غربی (10.7 درصد) زندگی می کنند. با این حال، به عنوان درصدی از کل جمعیت، پنجاب با 31.9 درصد پیشتاز است و پس از آن هیماچال پرادش با 25.2 درصد قرار دارد.

دالیت ها چگونه می توانند کار کنند؟

از نظر تئوری، هر کسی - از رئیس جمهور تا تمیز کننده توالت. بسیاری از دالیت ها در فیلم ها بازی می کنند و به عنوان مدل لباس کار می کنند. در شهرهایی که خطوط کاست محو است، اصلاً محدودیتی وجود ندارد. در روستاهایی که سنت‌های باستانی قوی است، دالیت‌ها هنوز به کارهای «نجس» مشغول هستند: پوست انداختن حیوانات مرده، کندن قبر، فحشا و غیره.

اگر فرزندی در اثر ازدواج بین قشر به دنیا بیاید، به کدام طبقه تعلق می گیرد؟

به طور سنتی در هند، یک کودک به عنوان طبقه پایین ثبت می شد. در حال حاضر اعتقاد بر این است که یک کودک کاست پدرش را به ارث می برد، به جز در ایالت کرالا، که طبق قوانین محلی، کاست مادر به ارث می رسد. این امر از نظر تئوری در سایر ایالت ها امکان پذیر است، اما در هر مورد جداگانه از طریق دادگاه تصمیم گیری می شود.

یک داستان معمولی در سال 2012 اتفاق افتاد: سپس یک مرد کشاتریا با زنی از قبیله نایاک ازدواج کرد. پسر به عنوان کشاتریا ثبت شد، اما مادرش از طریق دادگاه اطمینان داد که کودک به عنوان نایاک ثبت شده است تا بتواند از پاداش های ارائه شده به قبایل محروم استفاده کند.

اگر من به عنوان یک توریست در هند، یک دالیت را لمس کنم، آیا می توانم با یک برهمن دست بدهم؟

خارجی ها در هندوئیسم قبلاً ناپاک تلقی می شوند زیرا خارج از سیستم کاست هستند، بنابراین می توانند هر کسی و به هر دلیلی بدون هتک حرمت به خود دست بزنند. اگر یک برهمن تمرین‌کننده تصمیم بگیرد با شما ارتباط برقرار کند، باز هم باید مراسم تطهیر را انجام دهد، بنابراین اینکه آیا قبلاً با دالیت دست داده‌اید یا نه، اساساً بی‌تفاوت است.

آیا آنها با دالیت ها در هند پورن بین کاست می سازند؟

البته که انجام می دهند. علاوه بر این، با قضاوت بر اساس تعداد بازدید در سایت های تخصصی، بسیار محبوب است.

چکیده یک سری مقالات

«آنها در روزه داری به پاروات، به بوتای خود می روند. اینجا اورشلیم آنهاست. آنچه برای بسرمن ها مکه، برای روس ها اورشلیم، برای هندوها پروات است. و همه برهنه می آیند، فقط یک باند بر باسن، و زنان همه برهنه هستند، فقط یک چادر بر باسن، و دیگران همه با چادر هستند، و مرواریدهای زیادی بر گردنشان است، و یاهون، و دستبند و انگشتر طلا بر دستانشان. (به خدا سوگند!) و در داخل به بوتخانا بر گاو نر سوارند، شاخ هر گاو نر با مس بسته است و بر گردنش سیصد زنگ و سم هایش از مس نعل است. و به گاوهای نر می گویند achche. این چیزی است که تاجر Tver Afanasy Nikitin در سال 6983 (1475) نوشت. آیا در طول پانصد و سی سال گذشته، در آن سوی سه دریا، چیزی تغییر کرده است؟

در واقع، نمایندگان نهرو برهمنی در جامعه هند مورد احترام و احترام بودند، اما زمانی که تنها دختر سیاستمدار مشهور جواهر لعل نهرو، ایندیرا، آماده ازدواج با فیروز گاندی شد، خشم جامعه حد و مرزی نداشت. موضوع این نیست که فیروز روزنامه نگار بود (البته بسیار مشهور و مورد احترام) - او از زرتشتیان آتش پرست بود. برای چنین ائتلافی، ایندیرا می تواند آزادانه در هر روستای سنتی هند سنگسار شود.

همه ما از کودکی آمده ایم و هندی ها از کودکی تمدن آمده اند. بسیاری از موارد تا به امروز تقریباً بدون تغییر حفظ شده است. مثلاً سیستم کاست جامعه. به هر حال، "وارنا" ("کاست") از سانسکریت به عنوان "رنگ" ترجمه شده است. نمایندگان طبقه پایین شودرا از نوادگان سیاه پوستان هستند. برهما، بالاترین خدا، برهمن ها را از دهانش، کشتریاها (جنگجویان و بالاترین مقامات در سلسله مراتب ایالتی) را از دستانش، وایشیاها (کشاورزان) را از ران هایش رها کرد، و شدراهای «پایین» از پای او بیرون آمدند. خدای جد تا به امروز، پاها به عنوان یک مکان بسیار "کثیف" از بدن در نظر گرفته می شوند، از این رو هندی ها حداکثر احترام را نشان می دهند: لمس پاها در کمان کم. مثل اینکه من آنقدر به شما احترام می گذارم، آنقدر به شما احترام می گذارم که حتی خاک صندل های شما خوشحالم می کند. آنچه ما معمولاً از مدرسه کاست (4 کلاس اصلی) می نامیم، به طور متعارف وارنا هستند ("تمایز رنگ" قسمت هایی از بدن خدای خالق).

با این حال، علاوه بر وارناها، در جامعه هند جاتی وجود دارد، یعنی تقسیماتی که بر اساس زمینه های حرفه ای ایجاد شده اند. آنها، همانطور که بود، در چهار وارنا اصلی وجود دارند. جاتی‌های دزد و سارق (کلار، کوراوا، مروار)، کشیشان (جانگام، کوروککل، پاندارام، پوجاری)، نجاران، سفال‌گران، شست‌وشوها (لباس‌شویان مرد) وجود دارند. جاتی هندی از نظر معنی به اصناف اروپایی قرون وسطی بسیار نزدیک است. در هند، جاتی نیز به ارث رسیده است و انتقال از یک جاتی به جاتی دیگر بسیار دشوار است، این همان چیزی است که طرح‌های داستانی هندی و شاهکارهای فیلم‌های اشک‌آور بالیوود مبتنی بر آن است.

باید بگویم، این برای چنین کشور پرجمعیتی کاملاً معمولی است. با این حال، مهم نیست که آنها را چگونه طبقه بندی کنید، نمی توانید همه را ردیابی کنید - کسی مجبور است چیزی ممنوعه بخورد یا ازدواج خود را به هم بزند. اگر گناه غذا را بتوان با یک مراسم پاکسازی که برای آن مناسبت تجویز شده کاهش داد، با ازدواج نامناسب همه چیز بسیار جدی تر است. در حماسه ملی هند ماهابهاراتا، نظریه جالبی در مورد منشأ بسیاری از جاتی ها مطرح شد. مردان باید فقط با زنان وارنا خود ازدواج کنند یا با زنانی که بلافاصله بعد از آن ازدواج می کنند، در غیر این صورت مشکلات شروع می شود. ازدواج آنولوما - وقتی مادر دو وارنا پایین تر از پدر باشد - فرزندان را دیگر نه به وارنای پدر، بلکه به وارنای مادر فرستاد. اگر مردی با زنی از وارنای بالاتر - ازدواج پراتیلوما - ازدواج کرد، فرزندان به طور کامل از سیستم وارنا حذف می شدند.این گونه بود که افراد نامعلوم بدنام به وجود آمدند، که در درون خود نیز دارای درجه بندی های قابل توجهی هستند، زیرا یک رابطه علت و معلولی معکوس وجود دارد: هر چه منشأ مادر بالاتر باشد، وضعیت کودک غیرقابل لمس پایین تر است.

سیستم جاتی با دقت توسط شوراهای کاست (خاپ پنچایات) محافظت می شود، اختلاط وارناها از نظر آداب و رسوم جرم است و اغلب منجر به جنایات واقعی می شود - قتل جوانانی که ازدواج کردند یا به سادگی عاشق یکدیگر شدند. ، علیرغم اینکه متعلق به جاتی های مختلف هستند. در واقع، نمایندگان نهرو برهمنی در جامعه هند مورد احترام و احترام بودند، اما زمانی که تنها دختر سیاستمدار مشهور جواهر لعل نهرو، ایندیرا، آماده ازدواج با فیروز گاندی شد، خشم جامعه حد و مرزی نداشت.

موضوع این نیست که فیروز روزنامه نگار بود (البته بسیار مشهور و مورد احترام) - او از زرتشتیان آتش پرست بود. برای چنین ائتلافی، ایندیرا می تواند آزادانه در هر روستای سنتی هند سنگسار شود.

بنابراین واقعیت‌های کاست جاتیا در هند را باید جدی گرفت. دوست من، افسری که سرنوشت بسیار سختی داشت، به مدت دو سال از دیدگان ناپدید شد و اخیراً بالاخره ظاهر شد. مردی برای خودش زندگی کرد، به وطن خود خدمت کرد، گاری خانگی را کشید - اما ناگهان آن را گرفت و رفت تا یک سرگردان ساتو شود. او بودیسم را به طور جدی زندگی می کرد - از این رو این تصمیم فوق العاده است. از تبت دیدن کرد، در هندوستان و هندوچین سرگردان شد. او با طنز خاص خود از واقعیت ها و فراز و نشیب ها می گفت. هر گردشگر تازه وارد (او با عدم وجود یک قهوهای مایل به زرد خاص هندی متمایز می شود) بلافاصله مورد حمله انبوه بومیان قرار می گیرد (و مطابق با تعلق شدید به جاتی، تقسیم حوزه های نفوذ چنین است). نیمی از مهاجمان شما را به نزدیکترین "دفتر گردشگری" می کشانند. مالک مؤسسه سعی می کند بلیط قطار، اتوبوس یا هواپیما را با قیمتی سه تا پنج برابر گرانتر از قیمت واقعی آنها به شما بفروشد. بعد سوغاتی می دهد، بعد مواد مخدر، یک دختر، خودش، یک دوره ماساژ سر هندی، آواز می خواند، می رقصد و در نهایت برای فقر از شما پول می خواهد. اینجا و آنجا متکدیان، زنان بچه دار، بچه های بدون زن، معلولان و همچنین مردانی کاملاً توانا به دنبال شما می آیند و با اشاره به شما توضیح می دهند که گرسنه هستند. اگر آن را فقط به یک متقاضی بدهید، بقیه آزاردهنده تر خواهند شد. بنابراین شما نباید به آنها توجه کنید. اگر شروع به گرفتن دستان شما کردند، کف دست خود را جلو بیاورید و عبارت «باس. چیلو! ("من از آن خسته شدم. برو!")" کمک کنید. تحت هیچ شرایطی نباید عصبانی باشید. گداها به احساسات شدید مانند پیرانا به خون واکنش نشان می دهند. خاموش کردن راهنماهای ناخوانده و درخواست کنندگان متعدد آسان است - با گفتن قاطعانه "نه!" به اندازه کافی انگلیسی کمکی نمی کند - به هندی بروید: "Chil o!" ("لعنت به تو!" - خنثی)، اما برای "Chill o Pakistan!" می تونی خیلی زشت بشی پس بهتر است از پاکستان، حتی با عصبانیت شدید، نامی نبریم. و مطمئناً نباید بگویید «جاب (و)»، «ابوجب (و) ا! ("برو بیرون!") - توهین بدتر سخت است. در اینجا آنها به یاد نمی آورند که آیا آنها پست هستند یا کاملاً غیرقابل لمس - عجله کنید و فرار کنید.

به هر حال، در رابطه با این داستان طنز، قطعه جالبی از اثر لو گومیلیوف "قوم زایی و زیست کره زمین" را به یاد آوردم.

واقعیت این است که وقتی در قرن بیستم شهرهای بزرگ تجاری ما مانند بمبئی بزرگ شدند، و این شهری با چندین میلیون نفر جمعیت است، افراد دست نخورده، که به تنهایی می توانند خیابان ها را تمیز کنند، رفتگر خیابان هستند (هیچ هندو دیگری، در معرض تهدید طرد شدن از کاست، جارو برنمی‌دارد)، قیمت کار آنها را افزایش داد. و انگلیسی ها و زنان انگلیسی که در آنجا زندگی می کردند حتی نمی توانستند گرد و غبار خانه های خود را پاک کنند، در غیر این صورت همه سرخپوستان شروع به تحقیر آنها می کردند و ممکن است شورش کنند. بنابراین، مجبور شدیم یک زن هندو از طبقه پایین را استخدام کنیم که بیاید، گرد و غبار را پاک کند و نیمی از حقوق شوهرش را برای آن بگیرد. متعاقباً، این دست نخورده ها اعتصاب رفتگران و نظافتچیان را در سرتاسر بمبئی به راه انداختند، نه حتی یک اعتصاب شکن!.. و چگونه نتوانستند در اعتصاب پیروز شوند؟ بهترین وکلا را داشتند. آنها پسران با استعدادی را از کاست خود انتخاب کردند و به انگلستان، آکسفورد و کمبریج فرستادند. آنها از دانشکده های حقوق فارغ التحصیل شدند، وکیل شدند، بازگشتند و بسیار مؤثر از منافع کاست خود در دادگاه ها دفاع کردند. هر چقدر هم که ممکن است متناقض به نظر برسد، به نظر می رسد که عضوی از یک طبقه پایین تر، به نوعی حتی سودمند است. و درآمد، و کار خستگی ناپذیر است، و علاوه بر این، هیچ رقابتی وجود ندارد. بنابراین، کلیشه جدید رفتار بسیار انعطاف پذیر بود - از قرن 7-8. (زمانی که تأسیس شد) تا قرن بیستم زنده ماند.

با این حال، نگرش نسبت به نمایندگان پایین ترین شدراها - غیرقابل لمس - به همان اندازه انعطاف پذیر بود. یکی از گروه‌های کاست بزرگ در هند توسط بسیاری از کاست‌های درون‌همسر دباغ‌سازان تشکیل می‌شود که با نام رایج «چمارس» (جاتی دور، چمر، چمبهار، ماهار و بسیاری دیگر از حیوانات پوست و اسکلت چمارها) نامیده می‌شود چرم، کفش، ظروف چرمی، کمربند و سایر صنایع دستی. برای هندوهای طبقه بالا، گاوهای زنده مقدس ترین حیوانات هستند، گاوهای مرده آلوده ترین حیوانات هستند. بنابراین، یکی از کم اعتبارترین مشاغل کاست، پاکسازی بقایای احشام مرده است. چمارها به عنوان مردار خوار شهرت پیدا کرده اند، اگرچه آنها اکنون معمولاً ادعا می کنند که اخیراً این عمل را به نفع موقعیت بالاتر کنار گذاشته اند. مثلاً ما از توهمات قبلی خود جدا شدیم، آنها را سخت قضاوت نکنید.

جمع آوری کنندگان زباله، شیب و مدفوع (بانگی، چندل، چورخا، و غیره) "نجس ترین" گروه از کاست ها هستند که در پایین ترین سطح سلسله مراتب هندو قرار دارند. لاشخورها همچنین برای هرکسی که مایل به شنیدن این موضوع است که چگونه از کاست های بسیار بالا آمده اند، ترانه "مدفوع جالیس" را می خوانند، اما در مقطعی به طور تصادفی مورد هتک حرمت قرار گرفته اند، مانند: بی حوصلهبه اطراف نگاه کرد یا حتی - آنها می گویند که عمداً برخی بدخواهان یک نفر غیرقابل لمس را فرستادند که به عنوان یک برهمن مبدل شده بود و من ظاهراً از روی سادگی روحم احترام نامناسبی به او نشان دادم و در نتیجه به طور غیرقابل برگشتی کثیف شدم و به کارمای خودم آسیب زدم. می گویند من بی گناه از صداقتم رنج می برم. (مثل افراد بی خانمان خانگی، همه آنها در گذشته "رئیس های اصلی، شاعران با استعداد ناشناخته، هنرمندان، بازیگران" بودند، که سرنوشت شرور آنها را به پایین انداخت). علاوه بر دست نیافتنی ها، غیرقابل لمس ها و غیرقابل توجه ها نیز وجود دارند - این تقسیم بندی عموماً فراتر از مرزهای خیر و شر است.

اعتقاد بر این است که حتی بادی که از جهت شخصی می وزد، نماینده بالاترین وارنا را آلوده می کند. به غیب ها دستور داده می شود که فقط در شب در خیابان ظاهر شوند، یا به معنای واقعی کلمه بدون اینکه چشم خود را از زمین بردارند، با خطوط کوتاه حرکت کنند، زیرا ظاهراً این افراد بیچاره نگاهی هتک آمیز دارند. به طور خلاصه، بشریت تنها در یک چیز نسبتاً موفق بوده است - در مورد تمسخر همسایه. و همسایه که به حواشی وجودی تنزل یافته است، آماده است تا به اندازه کافی به اولین کسی که با او برخورد کند، جبران کند.

به طور کلی، گردشگران در هند نباید بیش از حد گوش های خود را تکان دهند. چگونه در شب پرسه نزنیم، آنقدر الکلی که گوش هایت تف می کند. دزدان محلی و جاتی های کلاهبردار در کلاهبرداری خیلی سریع و ثمربخش از خوشگذرانی های بی پروا (البته برای خود و عزیزانشان) ماهر شده اند. البته از نظر ایشان بدون نظارت الهی نیست. "آقایان ثروتمند" هندی "هفالومپ" را حامی خود، خدای شانس دزدان می دانند و بدون دعای گانشا و خاراندن شکم الهی سر کار نمی روند. حاشیه نشینان به ویژه در گوا جرم انگاری می شوند. اگر گردشگران در مجاورت دهلی می توانند روی کمک سریع پلیس حساب کنند، در ایالت گوا "قوانین جنگل" محلی بیش از قوانین اعلام شده است. برای اینکه جنایت ارتکابی علیه یک خارجی به درستی در گزارش های پلیس ثبت شود، باید شکنجه تانتالیوم را انجام داد:

آنها توریست را "درک" نمی کنند، شهادت به گویش های محلی نوشته شده است و مترجم جایی ناپدید شده است، "او در آستانه آمدن است" (اما یا از انتظار عذاب خواهی کرد، یا نمی توانی دریافت کنی تضمین می کند که آنها دقیقاً همان چیزی را که شهادت شما بر روی کاغذ آورده است برای شما ترجمه کرده اند). چرا تعجب کنید - به نظر می رسد گردشگران برای بومیان فقیر (و پلیس نیز از این قاعده مستثنی نیستند) افراد ثروتمند و بی توجهی هستند که به معنای واقعی کلمه کیسه های دلاری هستند. حتی اگر یک پرونده جنایی به طور رسمی برای رسیدگی پذیرفته شود، نمی توان روی افشای واقعی آن حساب کرد. حداقل در این زندگی

می توان بی پایان درباره هند، گذشته و حال آن صحبت کرد. از آنجایی که هند کتابی است بدون پایان و آغاز، هرکس آن را در صفحه خود باز می کند و به بهترین شکل ممکن می خواند. یکی رویای خود را می یابد، یکی شادی می یابد، دیگران جهان بینی خود را تغییر می دهند، دیگران شهروندی خود را تغییر می دهند. اما برای برخی ترجیح داده می‌شود که هند یک افسانه ابدی بماند، ظرفی دست نخورده از خرد جهانی، جنی که بر فراز کوه‌های گنج می‌خوابد. مثلاً برای من، بگذار مروارید گرانبهای من در گمنامی و مصونیت باشد، جایی که هیچ گردشگر، صده های دروغین و پلیس های کاست محور وجود ندارد.

ادامه دارد

دراویدی ها- نام سانسکریت برای گروه بزرگی از قبایل هندی که در ساختار فیزیکی و زبان نژادی کاملاً متفاوت از هندوهای آریایی را نشان می دهند. نوادگان ساکنان اصلی هند، که توسط آریایی‌هایی که حدود 4000 سال پیش از شمال غربی آمده بودند به سمت جنوب رانده شدند، دراویدی‌ها عمدتاً در دکن و در کوه‌های شمال هند باقی ماندند. جمعیت سیلان نیز از نژاد دراویدی است. براهویی های ساکن بلوچستان نیز با دراویدی ها نسبت خویشاوندی دارند. خالص ترین نوع دراویدی در قبیله تودا پاستورال حفظ شد: رنگ پوست تیره، تقریبا سیاه، بینی رومی، چشمان سیاه درشت، موهای مجعد سیاه ضخیم، هیکل قوی. از نظر قوم شناسی، دراویدی ها به 3 گروه تقسیم می شوند: قبایل موندا یا مونداری که شامل قبایل کول یا کولاریان، جمعیت نیمه وحشی چوتا ناگپور، سپس خود قبایل دراویدی و سینهالی ها می شود. تعداد کل دراویدی ها حدود 50 میلیون نفر است.

گانشا("رئیس گروه") - پسر شیوا و پارواتی ، خدای شانس و کارآفرینی ، رئیس هیئت پدرش (خدمت از خدایان درجه پایین تشکیل شده است). گانشا به عنوان یک نوجوان با چهار بازو و سر شبیه به یک فیل به تصویر کشیده شده است. این تنها خدایی در هندوئیسم است که به جای بینی تنه دارد. هندوها تلاش می کنند مجسمه ای از گانشا در خانه داشته باشند. آنها بدون دعا به گانشا هیچ کسب و کاری راه نمی اندازند. و برای جلب رضایت ویژه گانشا، صبح شکم او را می خارند.

ادبیات:

1. Kutsenkov A.A.، تکامل کاست های هندی. م.، 1983
2. Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. هند در دوران باستان م.، 1985

اطلاعات تکمیلی برای سری مقالات

کوچیپودی: رقصی که به ذات میراث فرهنگی هند تبدیل شده است

مجموعه ای از مقالات در مورد هند در صفحات دایره المعارف سفر جهانی توسط مرکز کوچیپودی مسکو حمایت می شود که رهبران آن پادما پوتو و الکسی فدوروف هستند. مرکز کوچیپودی به همراه دایره المعارف پروژه جدیدی را آغاز می کند -. ما این پروژه را با هند باستانی آغاز می کنیم که فرهنگ و جادوی آن همیشه در روسیه جواب داده است. روانشناسان کودک، عصب شناسان، گفتاردرمانگران و معلمان ساده از مدت ها قبل متوجه شده اند که اجرای هاستا و مودرا، تکنیک های رقص کلاسیک هندی، تأثیر روانی عظیمی دارد.

به اصطلاح "بازی های انگشتی" به رشد گفتار و هوش کودکان کمک می کند. پزشکان از هاستا و مودرا برای تحریک نقاط طب سوزنی واقع در انگشتان استفاده می کنند - و با موفقیت بیماری های عروقی را درمان می کنند و حتی پس از سکته های شدید بیماران را بازیابی می کنند. و هندوها قاطعانه معتقدند که هاستاها و مودراها "چاکرا آجنا" - "چشم سوم شیوا" را فعال می کنند. خانم های محترم بر این باورند که کلاس های رقص هندی ظرافت و جذابیت تقریبا از دست رفته خود را باز می گرداند. زنان جوان جذب چیزهای عجیب و غریب می شوند. افراد خوش بین فعال و شاد از کار زاهدانه یوگا می ترسند، اما رقص، برعکس، به طور غیرقابل کنترلی جذب می شود. و به جسم و روح چیزی کمتر از تمرین یوگا نمی دهد. شاید حتی بیشتر.

کوچیپودی یک هنر مقدس باستانی رقص معبد است که به لطف گورو Vempati Chinna Satyam به طور قابل توجهی غنی شده و تغییر کرده است.

ومپاتی چینا ساتیام در سال 1929 در روستای کوچلاپورام به دنیا آمد. نه نسل از اجداد برهمن او زندگی خود را وقف کوچیپودی کردند. او شاگرد ودانتام لاکشمی نارایان ساستری افسانه ای شد و ایده های نوآوری را از او پذیرفت. ومپاتی در سن 18 سالگی به مرکز فرهنگی جنوب هند - مدرس رفت. مسیر به رسمیت شناختن طولانی و دشوار بود، اما در سال 1963 گورو آکادمی هنر کوچیپودی را تأسیس کرد و بیش از 1000 دانش آموز را تربیت کرد. در میان آنها رقصندگان افسانه ای مانند ویجانتیمالا، یامینی کریشنامورتی، مانجو باگاوی، شوبه نایدو، هما مالینی، کامادف و دیگران هستند.

ومپاتی چینا ساتیام حدود 3000 کنسرت در هند و خارج از کشور برگزار کرده است، حدود 180 رقص انفرادی ساخته و 17 درام رقص روی صحنه برده است. علاوه بر این، کوچیپودی را سیستماتیک کرد و بدون به خطر انداختن خلوص بکر رقص، شکل کامل تری به آن بخشید.

هدف تمرینات یوگا تغییر و بهبود شخصی است. وظیفه مجری کوچیپودی نه تنها ادغام با نیروها و انرژی های برتر جهان، بلکه مشارکت دادن مخاطبان خود در این عمل الهی است.

اثر روان درمانی کوچیپودی افسانه نیست. پس از اینکه یک بار تماشاگر آیین مقدس شده است، یک فرد ارتقای فوق العاده روح و بهبود قابل توجهی در سلامتی را تجربه می کند. به همین دلیل است که در حین اجرای پادما هیچ صندلی خالی در سالن وجود ندارد. و هر رویداد با ظهور طرفداران جدید کوچیپودی به پایان می رسد که می خواهند در روح، خانواده، تجارت مورد علاقه خود هماهنگی پیدا کنند و در عین حال هنر زنی بودن شایسته توجه الهی را درک کنند. شکاکان ممکن است با تنبلی از لب های خود بخندند - آنها می گویند، افسانه های خود را برای احمق های ساده لوح بگویید!

من به کلاس دویدم، باسنم را چرخاندم - و تو در یک بسته طلایی و ترد در زندگی موفق شدی. اگر به همین سادگی بود و شکاکان کاملاً حق خواهند داشت - با این رویکرد موفقیت تضمین نمی شود، زیرا شکاک فرضی ما به اندازه کافی رقص پاپ را دیده است و به طور متناقض، تقریباً نتیجه گیری درستی کرده است. موسیقی پاپ هندی و رقص فیلم، به‌عنوان نوع آن، بازتاب حکومت مغول‌های بزرگ است، زمانی که عمیق‌ترین فلسفه مذهبی و اخلاقی رقص در کاخ‌های مجلل فئودال‌های مسلمان مورد نیاز نبود، نکته اصلی (درست مانند جدید روس ها، "برای زیبا کردن آن"). حالا به ده خانم کلمه "یوگا" را بگویید - حداقل نیمی از آنها بینی های خود را از روی نفرت چروک می کنند - ewww، تانترا-مانتراها، خسته کننده... اما بگویید "kuchipudi" - همان، حداقل نیمی از آنها با علاقه می گویند "از الان" در، جزئیات بیشتر، لطفا.” برای رفتن به جزئیات بیشتر، به مرشد بروید. و برای درک ماهیت این فرآیند، می‌توانیم بگوییم: کوچی‌پودی فقط یک منظره شیک و مسحورکننده نیست که صحنه را شگفت‌زده می‌کند، کوچی‌پودی یوگا، تاریخ، تئاتر، فلسفه و سلامت جسمانی در یک بطری است.