اخیراً در حال تهیه یک مقاله انسان شناسی با موضوع "ذهنیت هندی" بودم. روند ایجاد بسیار هیجان انگیز بود، زیرا خود کشور با سنت ها و ویژگی های خود شگفت زده می شود. اگر کسی علاقه مند است بخواند.
من به ویژه تحت تأثیر قرار گرفتم: وضعیت اسفبار زنان در هند، این جمله که "شوهر خدای زمینی است"، زندگی بسیار دشوار افراد دست نخورده (آخرین طبقه در هند) و وجود خوشحال گاوها و گاوهای نر.
مطالب بخش اول:
1. اطلاعات عمومی
2. کاست ها
1
. اطلاعات کلی در مورد هند
هند، جمهوری هند (به هندی - بهارات)، ایالتی در جنوب آسیا.
پایتخت - دهلی
مساحت - 3287590 کیلومتر مربع.
ترکیب قومیتی 72٪ هندوآریایی ها، 25٪ دراویدی ها، 3٪ مغولوئیدها.
نام رسمی کشور هند، از کلمه پارسی باستان هندو گرفته شده است که به نوبه خود از سانسکریت sindhu (سنسکریت: सिन्धु)، نام تاریخی رود سند آمده است. یونانیان باستان هندیان را ایندوی (یونان باستان Ἰνδοί) - "مردم سند" می نامیدند. قانون اساسی هند همچنین یک نام دوم را به رسمیت می شناسد، بهارات (هندی भारत)، که از نام سانسکریت پادشاه هند باستان، که تاریخش در ماهابهاراتا شرح داده شده است، گرفته شده است. نام سوم هندوستان از زمان امپراتوری مغول استفاده شده است، اما هیچ وضعیت رسمی ندارد.
قلمرو هند در شمال 2930 کیلومتر در جهت عرضی و 3220 کیلومتر در جهت نصف النهار امتداد دارد. هند از غرب با دریای عرب، از جنوب با اقیانوس هند و از شرق با خلیج بنگال همسایه است. همسایگان آن پاکستان در شمال غربی، چین، نپال و بوتان در شمال و بنگلادش و میانمار در شرق هستند. هند همچنین با مالدیو در جنوب غربی، سریلانکا در جنوب و اندونزی در جنوب شرقی مرزهای دریایی مشترک دارد. قلمرو مورد مناقشه جامو و کشمیر با افغانستان مرز مشترک دارد.
هند از نظر مساحت در رتبه هفتم جهان قرار دارد. دومین جمعیت بزرگ (پس از چین) ، در حال حاضر در آن زندگی می کند 1.2 میلیارد نفر هزاران سال است که هند یکی از بالاترین تراکم جمعیت در جهان را داشته است.
ادیانی مانند هندوئیسم، بودیسم، سیک و جینیسم در هند سرچشمه گرفتند. در هزاره اول بعد از میلاد زرتشت، یهودیت، مسیحیت و اسلام نیز به شبه قاره هند آمدند و تأثیر عمده ای در شکل گیری فرهنگ متنوع این منطقه داشتند.
بیش از 900 میلیون هندی (80.5٪ از جمعیت) به هندوئیسم اعتقاد دارند. سایر ادیان با تعداد قابل توجهی از پیروان عبارتند از: اسلام (13.4%)، مسیحیت (2.3%)، سیکیسم (1.9%)، بودیسم (0.8%) و جینیسم (0.4%). ادیانی مانند یهودیت، زرتشتی، بهائی و غیره نیز در هند نمایندگی دارند. آنیمیسم در میان جمعیت بومی رایج است که 8.1٪ را تشکیل می دهد.
تقریبا 70 درصد از هندی ها در مناطق روستایی زندگی می کنند، اگرچه مهاجرت به شهرهای بزرگ منجر به افزایش شدید جمعیت شهری در دهه های اخیر شده است. بزرگترین شهرهای هند بمبئی (بمبئی سابق)، دهلی، کلکته (کلکته سابق)، چنای (مدرس سابق)، بنگلور، حیدرآباد و احمدآباد هستند. هند از نظر تنوع فرهنگی، زبانی و ژنتیکی پس از قاره آفریقا در رتبه دوم جهان قرار دارد. ترکیب جنسیتی جمعیت با بیش از حد مردان بر تعداد زنان مشخص می شود. جمعیت مرد 51.5 درصد و جمعیت زن 48.5 درصد است. به ازای هر هزار مرد، 929 زن وجود دارد، این نسبت از ابتدای قرن جاری مشاهده شده است.
هند خانه خانواده زبان های هندوآریایی (74 درصد جمعیت) و خانواده زبان های دراویدی (24 درصد از جمعیت) است. سایر زبان‌های رایج در هند از خانواده‌های زبان‌شناختی اتریش‌آسیایی و تبتی-برمنی می‌آیند. زبان هندی، رایج ترین زبان در هند، زبان رسمی دولت هند است. زبان انگلیسی که به طور گسترده در تجارت و مدیریت استفاده می شود، دارای وضعیت "زبان رسمی کمکی" است، همچنین نقش زیادی در آموزش به ویژه در آموزش متوسطه و عالی دارد. قانون اساسی هند 21 زبان رسمی را تعریف می کند که توسط بخش بزرگی از مردم صحبت می شود یا دارای وضعیت کلاسیک هستند. 1652 گویش در هند وجود دارد.
آب و هوا باران های موسمی گرم و مرطوب، عمدتا گرمسیری، گرمسیری در شمال. هند، واقع در عرض های جغرافیایی استوایی و زیر استوایی، که توسط دیواره های هیمالیا از نفوذ توده های هوای قطب شمال محصور شده است، یکی از گرم ترین کشورهای جهان با آب و هوای معمولی موسمی است. ریتم موسمی بارش، ریتم کار اقتصادی و کل شیوه زندگی را تعیین می کند. 70 تا 80 درصد بارندگی سالانه در چهار ماه فصل باران های موسمی (ژوئن-سپتامبر)، زمانی که بادهای موسمی جنوب غربی فرا می رسد و تقریباً بی وقفه باران می بارد، می بارد. این فصل اصلی میدان خریف است. اکتبر تا نوامبر دوره پس از باران های موسمی است که بارندگی ها اغلب متوقف می شوند. فصل زمستان (دسامبر-فوریه) خشک و خنک است، در این زمان گل های رز و بسیاری از گل های دیگر شکوفا می شوند، بسیاری از درختان شکوفا می شوند - این بهترین زمان برای بازدید از هند است. مارس-مه گرم ترین و خشک ترین فصل است، زمانی که دما اغلب از 35 درجه سانتیگراد تجاوز می کند و اغلب به بالای 40 درجه سانتیگراد می رسد. این زمان گرمای شدید است، زمانی که علف ها می سوزند، برگ ها از درختان می ریزند و دستگاه های تهویه مطبوع با ظرفیت کامل در خانه های ثروتمند کار می کنند.
حیوان ملی - ببر
پرنده ملی - طاووس
گل ملی - نیلوفر آبی
میوه ملی - انبه
واحد پول ملی روپیه هند است.
هند را می توان مهد تمدن بشری نامید. هندی ها اولین کسانی در جهان بودند که کشت برنج، پنبه و نیشکر را آموختند و اولین کسانی بودند که طیور پرورش دادند. هند به جهان شطرنج و سیستم اعشاری داد.
متوسط نرخ باسوادی در کشور 52 درصد است که این رقم برای مردان 64 درصد و برای زنان 39 درصد است.
2. کاست ها در هند
CASTES - تقسیم جامعه هندو در شبه قاره هند.
برای قرن های متمادی، کاست در درجه اول بر اساس حرفه تعیین می شد. حرفه ای که از پدر به پسر منتقل می شد اغلب در طول زندگی ده ها نسل تغییر نمی کرد.
هر کاست مطابق با خود زندگی می کند دارما - با آن مجموعه دستورات و نواهی سنتی مذهبی که خلقت آن به خدایان نسبت داده می شود به وحی الهی. دارما هنجارهای رفتار اعضای هر طبقه را تعیین می کند، اعمال و حتی احساسات آنها را تنظیم می کند. دارما آن چیز دست نیافتنی اما تغییر ناپذیری است که در همان روزهای اول حرف زدن کودک به او اشاره می شود. هر کس باید مطابق دارما خود عمل کند، انحراف از دارما بی قانونی است - این چیزی است که به بچه ها در خانه و مدرسه یاد می شود، این همان چیزی است که برهمانا - مربی و رهبر معنوی - تکرار می کند. و شخص در آگاهی از نقض ناپذیری مطلق قوانین دارما، تغییر ناپذیری آنها رشد می کند.
در حال حاضر، نظام طبقاتی رسما ممنوع است و تقسیم بندی سخت پیشه ها یا مشاغل بسته به طبقه به تدریج حذف می شود و در عین حال سیاست دولت برای پاداش دادن به کسانی که قرن ها تحت ظلم و ستم به خرج نمایندگان بوده اند دنبال می شود. از سایر کاست ها به طور گسترده اعتقاد بر این است که در دولت مدرن هند، کاست ها معنای سابق خود را از دست می دهند. با این حال، تحولات نشان داده است که این امر دور از واقعیت است.
در واقع، خود سیستم کاست از بین نرفته است: هنگام ورود به مدرسه، از دانش آموز در مورد مذهبش سوال می شود و اگر او به هندوئیسم اعتقاد دارد، طبقه خود را می پرسند تا بدانند آیا در این مدرسه جایی برای نمایندگان این کاست وجود دارد یا خیر. مطابق با هنجارهای دولتی هنگام ورود به کالج یا دانشگاه، کاست برای تخمین درست نمره آستانه مهم است (هرچه کاست کمتر باشد، تعداد امتیازهای مورد نیاز برای نمره قبولی کمتر است). هنگام درخواست برای شغل، کاست دوباره برای حفظ تعادل مهم است، اگرچه کاست ها حتی هنگام تنظیم آینده فرزندانشان فراموش نمی شوند - مکمل های هفتگی با آگهی های ازدواج در روزنامه های بزرگ هند منتشر می شود که در آن ستون ها به مذاهب تقسیم می شوند. و حجیم ترین ستون با نمایندگان هندوئیسم - به کاست ها است. اغلب در زیر چنین تبلیغاتی که پارامترهای داماد (یا عروس) و الزامات متقاضیان (یا متقاضیان) آینده را توصیف می کند، عبارت استاندارد "Cast no bar" قرار می گیرد که ترجمه شده به معنای "کاست مهم نیست" است. اما، صادقانه بگویم، من کمی شک دارم که برای یک عروس از کاست برهمن، والدینش به طور جدی دامادی را از طبقه پایین تر از کشتریاها در نظر بگیرند. بله، ازدواج های بین طبقاتی نیز همیشه تایید نمی شود، اما اگر برای مثال، داماد در جامعه جایگاه بالاتری نسبت به والدین عروس داشته باشد، اتفاق می افتد (اما این یک الزام اجباری نیست - موارد متفاوت است). در این گونه ازدواج ها، کاست فرزندان توسط پدر تعیین می شود. بنابراین، اگر دختری از یک خانواده برهمن با یک پسر کشتریا ازدواج کند، فرزندان آنها از کاست کشتریا خواهند بود. اگر یک جوان کشتریا با یک دختر ویشیا ازدواج کند، فرزندان آنها نیز کشتریا محسوب می شوند.
تمایل رسمی به کم اهمیت جلوه دادن اهمیت نظام کاست منجر به ناپدید شدن ستون مربوطه در سرشماری های جمعیتی یک دهه شده است. آخرین باری که اطلاعات مربوط به تعداد کاست ها در سال 1931 منتشر شد (3000 کاست). اما این رقم لزوماً شامل همه پادکست های محلی که به عنوان گروه های اجتماعی مستقل عمل می کنند، نمی شود. در سال 2011، هند قصد دارد سرشماری عمومی جمعیت را انجام دهد که در آن وابستگی کاست ساکنان این کشور در نظر گرفته شود.
ویژگی های اصلی کاست هندی:
. درون همسری (ازدواج منحصراً بین اعضای کاست)؛
. عضویت ارثی (همراه با عدم امکان عملی انتقال به کاست دیگر)؛
. ممنوعیت اشتراک غذا با نمایندگان سایر کاست ها و همچنین تماس فیزیکی با آنها.
. به رسمیت شناختن جایگاه محکم هر کاست در ساختار سلسله مراتبی جامعه به عنوان یک کل؛
. محدودیت در انتخاب حرفه؛
هندی ها معتقدند که مانو اولین فردی است که همه ما از او نشات گرفته ایم. روزی روزگاری، خدای ویشنو او را از سیل نجات داد، سیل که بقیه بشریت را نابود کرد، پس از آن مانو قوانینی را ارائه کرد که از این پس باید مردم را راهنمایی کند. هندوها بر این باورند که 30 هزار سال پیش بوده است (مورخین سرسختانه قوانین مانو را به قرن 1-2 قبل از میلاد می دانند و به طور کلی ادعا می کنند که این مجموعه دستورالعمل ها تلفیقی از آثار نویسندگان مختلف است). مانند بسیاری از دستورالعمل های مذهبی دیگر، قوانین مانو با دقت استثنایی و توجه به جزییات ناچیز زندگی انسان - از قنداق کردن نوزادان گرفته تا دستور العمل های آشپزی - متمایز است. اما شامل موارد بسیار اساسی تری نیز می شود. طبق قوانین مانو است که همه هندی ها به آن تقسیم می شوند چهار املاک - وارنا.
وارناها، که تنها چهار مورد از آنها وجود دارد، اغلب با کاست ها اشتباه گرفته می شوند که تعداد زیادی از آنها وجود دارد. کاست یک جامعه نسبتا کوچک از مردم است که بر اساس حرفه، ملیت و محل زندگی متحد شده اند. و وارناها بیشتر شبیه به دسته هایی مانند کارگران، کارآفرینان، کارمندان و افراد روشنفکر هستند.
چهار وارنا اصلی وجود دارد: برهماناها (مقامات)، کشاتریاها (جنگجویان)، وایشیاها (بازرگانان) و شدراها (دهقانان، کارگران، خدمتکاران). بقیه "غیرقابل لمس" هستند.
برهمن ها بالاترین طبقه در هند هستند.
برهمن ها از دهان برهما ظاهر شدند. معنای زندگی برای برهمن ها موکشا یا رهایی است.
اینها دانشمندان، زاهدان، کشیشان هستند. (معلمان و روحانیون)
امروزه برهمن ها اغلب به عنوان مقامات کار می کنند.
مشهورترین آنها جواهر لعل نهرو است.
در یک منطقه معمولی روستایی، بالاترین طبقه سلسله مراتب کاست را اعضای یک یا چند کاست برهمن تشکیل می دهند که 5 تا 10 درصد جمعیت را تشکیل می دهند. در میان این برهمن ها تعدادی صاحب زمین، چند منشی و حسابدار یا حسابدار روستا و گروه کوچکی از روحانیون وجود دارند که در معابد و معابد محلی به انجام اعمال آیینی می پردازند. اعضای هر کاست برهمن فقط در دایره خود ازدواج می‌کنند، اگرچه می‌توان با عروس خانواده‌ای متعلق به یک طبقه فرعی مشابه از یک منطقه همسایه ازدواج کرد. برهمن ها نباید از شخم پیروی کنند یا انواع خاصی از کار یدی را انجام دهند. زنان از میان خود می توانند در خانه خدمت کنند، و صاحبان زمین می توانند زمین زراعت کنند، اما شخم نمی زنند. برهمن ها همچنین اجازه دارند به عنوان آشپز یا خدمتکار خانگی کار کنند.
برهمن حق ندارد غذای تهیه شده خارج از کاست خود را بخورد، اما اعضای همه کاست های دیگر می توانند از دست برهمن ها غذا بخورند. یک برهمن هنگام انتخاب غذا، ممنوعیت های زیادی را رعایت می کند. اعضای کاست وایشناوا (که خدای ویشنو را می پرستند) از قرن چهارم به گیاهخواری پایبند بوده اند، زمانی که این گیاه رواج یافت. برخی دیگر از کاست های برهمن که شیوا (شیوا برهمن) را می پرستند، اصولاً از غذاهای گوشتی خودداری نمی کنند، اما از گوشت حیوانات موجود در رژیم غذایی طبقات پایین تر خودداری می کنند.
برهمن ها به عنوان راهنمای معنوی در خانواده های اکثر کاست های با موقعیت بالا یا متوسط عمل می کنند، به جز آنهایی که "نجس" تلقی می شوند. کشیشان برهمن، و همچنین اعضای تعدادی از فرقه های مذهبی، اغلب با "نشان های کاست" خود شناخته می شوند - الگوهای نقاشی شده بر روی پیشانی با رنگ سفید، زرد یا قرمز. اما چنین علائمی فقط عضویت در یک فرقه بزرگ را نشان می دهد و یک فرد معین را به عنوان عبادت کننده مثلاً ویشنو یا شیوا و نه به عنوان سوژه یک طبقه یا طبقه فرعی مشخص می کند.
برهمن ها بیش از دیگران به مشاغل و حرفه هایی که در وارنای آنها پیش بینی شده بود پایبند هستند. در طول قرون متمادی، کاتبان، منشیان، روحانیون، دانشمندان، معلمان و مقامات از میان آنها ظهور کردند. در نیمه اول قرن بیستم. در برخی مناطق، برهمن ها تا 75 درصد از تمام مناصب کم و بیش مهم دولتی را اشغال کردند.
در برقراری ارتباط با بقیه مردم، برهمن ها اجازه عمل متقابل را نمی دهند. بنابراین، آنها پول یا هدایایی را از اعضای گروه های دیگر می پذیرند، اما خودشان هرگز هدایایی با ماهیت آیینی یا تشریفاتی نمی دهند. هیچ برابری کاملی در میان کاست های برهمن وجود ندارد، اما حتی پایین ترین آنها بالاتر از بقیه کاست های عالی قرار دارد.
ماموریت یکی از اعضای کاست برهمن مطالعه، آموزش، دریافت هدایا و هدیه دادن است. در ضمن، همه برنامه نویسان هندی برهمن هستند.
کشتریاس
رزمندگانی که از دست برهما بیرون آمدند.اینها جنگجویان، مدیران، پادشاهان، اشراف، راجاها، مهاراجه ها هستند.
معروف ترین آنها بودا شاکیامونی است
برای کشاتریا، نکته اصلی دارما، انجام وظیفه است.
پس از برهمن ها، برجسته ترین جایگاه سلسله مراتبی را کاست های کشاتریا اشغال کرده اند. برای مثال، در مناطق روستایی، آنها شامل زمین‌دارانی می‌شوند که احتمالاً با خانه‌های حاکم سابق مرتبط هستند (مثلاً شاهزاده‌های راجپوت در شمال هند). مشاغل سنتی در این گونه کاست ها به عنوان مدیر در املاک و خدمت در پست های مختلف اداری و ارتش است، اما اکنون این کاست ها دیگر از همان قدرت و اختیار برخوردار نیستند. از نظر آیینی، کشتریاها بلافاصله پشت برهمن ها قرار می گیرند و همچنین درون همسری کاست سختی را رعایت می کنند، اگرچه ازدواج با دختری از طبقه پایین تر (اتحادیه ای به نام هایپرهمسری) را مجاز می دانند، اما در هیچ موردی زن نمی تواند با مردی از طبقه پایین تر ازدواج کند. نسبت به خودش اکثر کشتریاها گوشت می خورند. آنها حق دارند از برهمن ها غذا بپذیرند، اما نه از نمایندگان سایر کاست ها.
وایشیا
آنها از ران های برهما بیرون آمدند.
اینها صنعتگران، تاجران، کشاورزان، کارآفرینان (لایه هایی که در تجارت مشغول هستند) هستند.
خانواده گاندی از وایشیاها هستند و زمانی این واقعیت که با نهرو برهمن ها به دنیا آمدند رسوایی بزرگی ایجاد کرد.
انگیزه اصلی در زندگی آرتا یا میل به ثروت، برای دارایی، برای انباشت است.
دسته سوم شامل بازرگانان، دکانداران و وام دهندگان است. این کاست ها برتری برهمن ها را می شناسند، اما لزوماً همان نگرش را نسبت به کاست های کشتریا نشان نمی دهند. به عنوان یک قاعده، وایشیاها در رعایت قوانین مربوط به غذا سخت گیرتر هستند و حتی برای جلوگیری از آلودگی تشریفاتی دقت بیشتری دارند. شغل سنتی وایشیاها تجارت و بانکداری است. آنها تمایل دارند از کار فیزیکی دوری کنند، اما گاهی اوقات بدون اینکه مستقیماً در کشت زمین مشارکت داشته باشند، در مدیریت مزارع صاحبان زمین و کارآفرینان قرار می گیرند.
شدراس
از پای برهما آمد.
طبقه دهقان. (مزارع، خدمتکاران، صنعتگران، کارگران)
آرزوی اصلی در مرحله سودرا کاما است. اینها لذت‌ها، تجربه‌های خوشایندی هستند که توسط حواس ارائه می‌شوند.
میتون چاکرابورتی از «رقصنده دیسکو» یک سودرا است.
آنها به دلیل تعدد و مالکیت بخش قابل توجهی از اراضی محلی، نقش مهمی در حل مسائل اجتماعی و سیاسی در برخی مناطق دارند. شدراها گوشت می خورند و بیوه ها و زنان مطلقه اجازه ازدواج دارند. شدراهای پایین زیر کاستهای متعددی هستند که حرفه آنها ماهیت بسیار تخصصی دارد. اینها کاست های سفالگر، آهنگر، نجار، نجار، بافنده، روغن ساز، تقطیر، سنگ تراشی، آرایشگر، موزیسین، دباغ (کسانی که محصولات از چرم تمام شده می دوزند)، قصابان، لاشخورها و بسیاری دیگر هستند. اعضای این کاست ها قرار است به حرفه یا صنعت ارثی خود بپردازند. با این حال، اگر یک شدرا بتواند زمینی را به دست آورد، هر یک از آنها می تواند به کشاورزی مشغول شود. اعضای بسیاری از صنایع دستی و سایر کاست های حرفه ای به طور سنتی روابط سنتی با اعضای کاست های بالاتر داشته اند، که شامل ارائه خدماتی است که برای آنها حقوقی پرداخت نمی شود، بلکه یک پاداش سالانه به صورت نوع است. این پرداخت توسط هر خانواده در روستا انجام می شود که درخواست های آنها توسط یک عضو معین از کاست حرفه ای برآورده می شود. به عنوان مثال، آهنگر دایره مشتریان خود را دارد که در تمام طول سال برای آنها تجهیزات و سایر محصولات فلزی را می سازد و تعمیر می کند و به نوبه خود مقدار مشخصی غله به او داده می شود.
دست نیافتنی ها
کسانی که به کثیف ترین مشاغل مشغول هستند اغلب افراد فقیر یا بسیار فقیر هستند.
آنها خارج از جامعه هندو هستند.
فعالیت هایی مانند دباغی چرم یا ذبح حیوانات به وضوح آلوده کننده تلقی می شود و اگرچه این کار برای جامعه بسیار مهم است، افرادی که به آن دست می زنند غیرقابل لمس تلقی می شوند. آنها مشغول تمیز کردن حیوانات مرده از خیابان ها و مزارع، توالت ها، دباغی چرم و تمیز کردن فاضلاب هستند. آنها به عنوان لاشخور، دباغ، فلایر، سفالگری، فاحشه، لباسشویی، کفاشی کار می کنند و برای سخت ترین کارها در معادن، کارگاه های ساختمانی و غیره استخدام می شوند. یعنی هرکسی که با یکی از سه چیز کثیف مندرج در قوانین مانو - فاضلاب، جسد و خاک رس - تماس پیدا کند یا زندگی سرگردانی در خیابان داشته باشد.
آنها از بسیاری جهات خارج از مرزهای جامعه هندو هستند، آنها را کاستهای "فرودی"، "کم"، "برنامه ریزی شده" می نامیدند و گاندی تعبیر "هاریجان" ("فرزندان خدا") را پیشنهاد کرد که به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت. اما آنها خودشان ترجیح می دهند خود را "دالیت" - "شکسته" بنامند. اعضای این کاست ها از استفاده از چاه ها و شیرهای عمومی منع می شوند. شما نمی توانید در پیاده روها راه بروید تا ناخواسته با نماینده بالاترین طبقه در تماس نباشید، زیرا آنها باید پس از چنین تماسی در معبد خود را تمیز کنند. در برخی مناطق شهرها و روستاها عموماً از ظهور آنها منع شده است. دالیت ها نیز از بازدید از معابد منع شده اند و تنها چند بار در سال به آنها اجازه داده می شود از آستانه مقدسات عبور کنند و پس از آن معبد به طور کامل پاکسازی می شود. اگر یک دالیت بخواهد چیزی را در یک فروشگاه بخرد، باید پولی را در ورودی بگذارد و از خیابان فریاد بزند که چه چیزی نیاز دارد - خرید خارج می شود و در آستانه در می ماند. دالیت از شروع مکالمه با نماینده یک طبقه بالاتر یا تماس تلفنی با او ممنوع است.
پس از تصویب قوانینی در برخی از ایالت های هند که صاحبان غذاخوری را به دلیل امتناع از غذا دادن به دالیت ها جریمه می کند، اکثر موسسات پذیرایی کابینت های مخصوصی با ظروف برای آنها نصب کردند. با این حال، اگر غذاخوری اتاق جداگانه ای برای دالیت ها نداشته باشد، آنها باید بیرون غذا بخورند.
بیشتر معابد هندو تا همین اواخر به روی افراد دست نخورده بسته بودند. ماهیت موانع کاست به گونه‌ای است که اعتقاد بر این است که هاریجان همچنان اعضای کاستهای «پاک» را آلوده می‌کند، حتی اگر مدت‌هاست که شغل کاست خود را رها کرده و به فعالیت‌های بی‌طرفانه مانند کشاورزی مشغول باشند. اگرچه در موقعیت ها و موقعیت های اجتماعی دیگر، مانند حضور در یک شهر صنعتی یا در قطار، شخص غیرقابل لمس ممکن است با اعضای کاست های بالاتر تماس فیزیکی داشته باشد و آنها را آلوده نکند، اما در روستای زادگاهش دست نخوردگی از او جدایی ناپذیر است. انجام می دهد.
هنگامی که رامیتا ناوای، روزنامه نگار انگلیسی هندی الاصل تصمیم گرفت فیلمی انقلابی بسازد که حقیقت وحشتناک زندگی افراد دست نخورده (دالیت ها) را برای جهانیان فاش کند، تحمل زیادی کرد. او با شجاعت به نوجوانان دالیت در حال سرخ کردن و خوردن موش نگاه کرد. بچه های کوچکی که در ناودان آب می پاشند و با قطعات سگ مرده بازی می کنند. زن خانه‌داری که قطعات تزئینی بیشتری را از لاشه خوک گندیده جدا می‌کند. اما وقتی خانم‌هایی از طبقه‌ای که به طور سنتی توالت‌ها را با دست تمیز می‌کنند، روزنامه‌نگار خوش‌آرام را به شیفت کاری بردند، بیچاره درست جلوی دوربین استفراغ کرد. چرا این مردم اینطور زندگی می کنند؟!! - خبرنگاری در آخرین ثانیه های مستند «دالیت یعنی شکسته» از ما پرسید. آری، زیرا فرزند برهمنان ساعات صبح و عصر را به نماز می گذراند و پسر کشتریه را در سه سالگی سوار بر اسب کردند و شمشیر زدن را آموختند. برای یک دالیت، توانایی زندگی در خاک، شجاعت و مهارت اوست. دالیت ها بهتر از هرکسی می دانند: کسانی که از خاک می ترسند سریعتر از دیگران خواهند مرد.
چند صد کاست دست نخورده وجود دارد.
هر پنجم هندی یک دالیت است - این حداقل 200 میلیون نفر است.
هندوها به تناسخ اعتقاد دارند و معتقدند کسی که از قوانین کاست خود پیروی می کند با تولد به طبقه ای بالاتر در زندگی آینده می رسد، در حالی که کسی که این قوانین را زیر پا می گذارد در زندگی بعدی ناشناخته می شود.
سه دسته اول وارناها ملزم به انجام مراسم آغازین بودند و پس از آن دو بار متولد شدند. اعضای کاستهای بالا، به‌ویژه برهمن‌ها، «نخ‌های مقدس» را روی شانه‌های خود می‌بندند. افرادی که دو بار متولد شده بودند اجازه داشتند وداها را مطالعه کنند، اما فقط برهماناها می توانستند آنها را موعظه کنند. شدراها نه تنها از مطالعه، بلکه حتی گوش دادن به کلمات آموزه های ودایی به شدت ممنوع بودند.
لباس، علیرغم یکنواختی ظاهری آن، برای اقشار مختلف متفاوت است و به طور قابل توجهی اعضای یک طبقه بالا را از یک عضو طبقه پایین متمایز می کند. برخی باسن خود را با نوار پارچه‌ای پهنی می‌پیچند که تا قوزک پا می‌افتد، برای برخی دیگر نباید زانوهایشان را بپوشاند، زنان برخی از طبقات باید بدن خود را در نوار پارچه‌ای حداقل هفت یا نه متری بپوشانند، در حالی که زنان سایرین باید بدن خود را در یک نوار پارچه‌ای حداقل هفت یا نه متری بپوشانند. روی ساری متر خود نباید از پارچه بیشتر از چهار یا پنج استفاده کنند، برخی ملزم به پوشیدن نوع خاصی از جواهرات بودند، برخی دیگر از آن منع شدند، برخی می توانستند از چتر استفاده کنند، برخی دیگر حق نداشتند و غیره. و غیره نوع مسکن، غذا، حتی ظروف آماده سازی آن - همه چیز مشخص است، همه چیز تجویز می شود، همه چیز از دوران کودکی توسط یکی از اعضای هر کاست مطالعه می شود.
به همین دلیل است که در هند تظاهر به عضویت در هر طبقه دیگری بسیار دشوار است - چنین خیانت فوراً آشکار می شود. تنها کسی می تواند این کار را انجام دهد که سال ها درمای یک طبقه دیگر را مطالعه کرده باشد و فرصت تمرین آن را داشته باشد. و حتی در آن صورت، او تنها می‌تواند بسیار دور از محله‌اش، جایی که هیچ چیز درباره روستا یا شهرش نمی‌دانند، موفق شود. و به همین دلیل است که بدترین مجازات همیشه طرد شدن از کاست، از دست دادن چهره اجتماعی و قطع ارتباط با تولید بوده است.
حتی افراد دست نخورده که از قرنی به قرن دیگر کثیف ترین کارها را انجام می دادند، به طرز وحشیانه ای توسط اعضای طبقات بالاتر سرکوب و مورد استثمار قرار گرفتند، آن دسته از افراد دست نخورده که به عنوان چیزی ناپاک تحقیر و تحقیر شدند - آنها هنوز اعضای جامعه کاست به حساب می آمدند. آنها دارما مخصوص به خود را داشتند، می توانستند به پایبندی خود به قوانین آن افتخار کنند و پیوندهای صنعتی طولانی مدت خود را حفظ کردند. آنها چهره بسیار مشخص خود و جایگاه بسیار مشخص خود را داشتند، البته در پایین ترین لایه های این کندوی چند لایه.
فهرست ادبیات مورد استفاده:
1. گوسوا ن.ر. - هند در آینه قرن ها. مسکو، VECHE، 2002
2. Snesarev A.E. - هند اتنوگرافیک مسکو، ناوکا، 1981
3. مطالب از ویکی پدیا - هند:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. دایره المعارف آنلاین در سراسر جهان - هند:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. با یک هندی ازدواج کنید: زندگی، سنت ها، ویژگی ها:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. مقالات جالب در مورد گردشگری. هند. زنان هند.
http://turistua.com/article/258.htm
7. مطالبی از ویکی پدیا - هندوئیسم:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - زیارت و سفر از طریق هند، پاکستان، نپال و تبت.
http://www.bharatiya.ru/index.html
در هیچ یک از کشورهای شرق باستان، به اندازه هند باستان، تقسیم اجتماعی واضح و مشخصی وجود نداشت. خاستگاه اجتماعی نه تنها دامنه حقوق و مسئولیت های یک فرد، بلکه شخصیت او را نیز تعیین می کند. بر اساس "قوانین مانو"، جمعیت هند به کاست ها یا وارناها (یعنی سرنوشت های از پیش تعیین شده توسط خدایان) تقسیم می شد. کاست ها گروه های بزرگی از افراد با حقوق و مسئولیت های معینی هستند که به ارث می رسند. در درس امروز به حقوق و مسئولیت های نمایندگان کاست های مختلف خواهیم پرداخت و با ادیان باستانی هند آشنا می شویم.
پس زمینه
سرخپوستان به انتقال ارواح (نگاه کنید به درس) و عمل به مجازات کارمایی برای اعمال (که ماهیت تولد جدید و ویژگی های وجود بستگی به اعمال دارد) اعتقاد داشتند. طبق اعتقادات سرخپوستان باستان، اصل قصاص کارمایی (کارما) نه تنها تعیین می کند که در زندگی آینده (به عنوان یک انسان یا حیوان دیگر) چه چیزی متولد می شوید، بلکه جایگاه شما را در سلسله مراتب اجتماعی نیز تعیین می کند.
رویدادها / شرکت کنندگان
در هند چهار وارنا (کلاس) وجود داشت:
- برهمن ها (کشیشان)
- کشاتریا (جنگجویان و پادشاهان)
- وایشیاها (کشاورزان)
- شدراها (خادمان).
برهمن ها، به گفته هندی ها، از دهان برهما، کشتریاها از دستان برهما، وایشیاها از ران ها و سودراها از پاها ظاهر می شدند. کشتریاها اجداد خود را پادشاهان و قهرمانان باستانی می دانستند، به عنوان مثال، راما، قهرمان حماسه هندی "رامایانا".
سه دوره از زندگی یک برهمانا:
- شاگردی،
- ایجاد خانواده،
- هرمیتاژ
نتیجه گیری
در هند یک سیستم سلسله مراتبی سفت و سخت وجود داشت. ایده های جدید در چارچوب یک دین جدید - بودیسم ظاهر شد. با وجود فقدان ریشه در سیستم کاست در هند، بودا تعلیم داد که شایستگی شخصی یک فرد مهمتر از تولد است.
جایگاه انسان در جامعه هند تبیین دینی داشت. در کتب مقدس دوران باستان (ودا) تقسیم افراد به کاست ها ازلی تلقی می شد و از بالا تثبیت می شد. استدلال شد که اولین برهمن ها (شکل 1) از دهان خدای متعال برهما آمده اند و تنها آنها می توانند اراده او را تشخیص دهند و در جهتی که برای مردم ضروری است بر او تأثیر بگذارند. کشتن برهمن جنایتی بزرگتر از کشتن هر شخص دیگری محسوب می شد.
برنج. 1. برهمن ها ()
کشتریاها (جنگجویان و پادشاهان) به نوبه خود از دست خدای برهما برخاستند، بنابراین آنها با قدرت و قدرت مشخص می شوند. پادشاهان ایالات هند به این طبقه تعلق داشتند، در حالی که کشتریاها در راس حکومت قرار داشتند، ارتش را کنترل می کردند و بیشتر غنایم نظامی را در اختیار داشتند. مردم از طبقه جنگجو معتقد بودند که اجداد آنها پادشاهان و قهرمانان باستانی مانند راما بوده اند.
Vaishyas (شکل 2) از ران های برهما تشکیل شد، بنابراین، آنها منافع و ثروت دریافت کردند. این پرشمارترین کاست بود. موقعیت وایشیاهای هندی بسیار متفاوت بود: بازرگانان و صنعتگران ثروتمند، کل نخبگان شهر، بدون شک به اقشار حاکم جامعه تعلق داشتند. برخی از وایشیاها حتی در خدمات دولتی مناصب داشتند. اما بخش اعظم وایشی ها از امور دولتی کنار گذاشته شدند و به کشاورزی و صنایع دستی مشغول بودند و به مالیات دهندگان اصلی تبدیل شدند. در واقع اشراف معنوی و دنیوی به افراد این طبقه با تحقیر نگاه می کردند.
کاست شدرا از میان خارجیان تسخیر شده و همچنین از مهاجرانی که از قبیله و قبیله خود جدا شده بودند، تکمیل شد. آنها مردمی از طبقه پایین تری به حساب می آمدند که از کف پای برهما بیرون می آمدند و بنابراین محکوم به غوطه ور شدن در غبار بودند. پس مقدر خدمت و اطاعت هستند. آنها اجازه ورود به اجتماعات را نداشتند و از داشتن هر سمتی تعلیق شدند. حتی برخی از مناسک مذهبی برای آنها ترتیب داده نشده بود. آنها همچنین از مطالعه وداها منع شدند. مجازات جنایات علیه شدراها معمولاً کمتر از اعمال مشابهی بود که علیه برهمن ها، کشتریاها و وایشیاها انجام می شد. در همان زمان، شدراها همچنان موقعیت افراد آزاد را حفظ کردند و برده نبودند.
در پایین ترین سطح جامعه هند باستان افراد دست نخورده (پریاها) و بردگان وجود داشتند. پریاها به ماهیگیری، شکار، تجارت گوشت و کشتن حیوانات، پردازش چرم و غیره گماشته شده بودند. افراد دست نخورده حتی اجازه نزدیکی به چاه ها را نداشتند، زیرا آنها می توانستند آب تمیز را آلوده کنند. آنها می گویند که وقتی دو زن بزرگوار به خیابان رفتند و به طور اتفاقی افراد دست نخورده را دیدند، بلافاصله برگشتند تا چشمان خود را بشویند و خود را از پلیدی پاک کنند. با این حال، افراد دست نخورده هنوز به طور رسمی آزاد می ماندند، در حالی که بردگان حتی حق داشتن شخصیت خود را نداشتند.
خالق این هنجارهای قانونی برهمن ها - کاهنان بودند. در موقعیت خاصی قرار داشتند. در هیچ کشور دیگری از شرق باستان، کشیشی به اندازه هند به موقعیت ممتازی دست نیافت. آنها خدمتگزاران فرقه خدایان بودند که توسط خدای برتر برهما رهبری می شد و دین دولتی برهمنیسم نامیده می شد. . زندگی برهمن ها به سه دوره تقسیم می شد: تدریس، تشکیل خانواده و زو داری. کاهنان باید بدانند که خدایان را با چه کلماتی خطاب کنند، به آنها غذا بدهند و چگونه آنها را تجلیل کنند. برهمن ها این را با پشتکار و برای مدت طولانی مطالعه کردند. در هفت سالگی دوره آموزش شروع شد. وقتی پسر شانزده ساله شد، والدین یک گاو به معلم هدیه دادند و به دنبال عروسی برای پسرشان گشتند. پس از اینکه برهمن درس خواند و تشکیل خانواده داد، خودش می‌توانست دانش‌آموزان را به خانه‌اش ببرد و برای خود و دیگران برای خدایان قربانی کند. در دوران پیری، برهمانا می‌توانست گوشه‌نشین شود. او برای رسیدن به آرامش روحی و روانی از نعمت زندگی و ارتباط با مردم سر باز زد. آنها معتقد بودند که عذاب و سختی به آنها کمک می کند تا از زنجیره بی پایان تولدهای دوباره رهایی یابند.
حدود 500 ق.م ه. پادشاهی شاگادا در شمال شرقی هند در دره گنگ پدید آمد. حکیم سیذارتا گوتاما، ملقب به بودا (بیدار) در آنجا زندگی می کرد (شکل 3). او تعلیم می‌داد که انسان با همه موجودات زنده است، بنابراین نباید به هیچ یک از آنها آسیبی وارد کرد: «اگر حتی مگس‌ها را نکشید، پس از مرگ انسان کامل‌تری خواهید شد، و هر که غیر از این باشد، پس از مرگ حیوان می‌شود. ” اعمال یک فرد بر شرایطی تأثیر می گذارد که تحت آن در زندگی بعدی خود دوباره متولد می شود. یک فرد شایسته، با گذراندن یک سری تناسخ، به کمال می رسد.
برنج. 3. سیذارتا گوتاما ()
بسیاری از هندی ها معتقدند که بودا پس از مرگ، خدای اصلی شد. تعلیم او (بودیسم) به طور گسترده در هند گسترش یافت. این دین مرزهای خدشه ناپذیری بین کاست ها به رسمیت نمی شناسد و معتقد است که همه مردم با هم برادرند، حتی اگر به خدایان مختلف اعتقاد داشته باشند.
مراجع
- A.A. ویگاسین، G.I. گودر، آی.اس. Sventsitskaya. تاریخ جهان باستان. کلاس پنجم - م.: آموزش و پرورش، 1385.
- Nemirovsky A.I. کتابی برای خواندن در مورد تاریخ جهان باستان. - م.: آموزش و پرورش، 1370.
- Religmir.narod.ru ()
- Bharatiya.ru ()
مشق شب
- برهمن ها در جامعه هند باستان چه وظایف و حقوقی داشتند؟
- چه سرنوشتی در انتظار پسر متولد شده در خانواده ای برهمن بود؟
- پیروان چه کسانی بودند، از چه طبقه ای بودند؟
- نمایندگان کدام کاست می توانند از زنجیره بی پایان تولدهای دوباره رهایی یابند؟
- منشأ یک شخص بر اساس آموزه های بودا چگونه بر سرنوشت او تأثیر گذاشت؟
چکیده یک سری مقالات
«آنها در روزه داری به پاروات، به بوتای خود می روند. اینجا اورشلیم آنهاست. آنچه برای بسرمن ها مکه، برای روس ها اورشلیم، برای هندوها پروات است. و همه برهنه می آیند، فقط یک باند بر باسن، و زنان همه برهنه هستند، فقط یک چادر بر باسن، و دیگران همه با چادر هستند، و مرواریدهای زیادی بر گردنشان است، و یاهون، و دستبند و انگشتر طلا بر دستانشان. (به خدا سوگند!) و در داخل به بوتخانا بر گاو نر سوارند، شاخ هر گاو نر با مس بسته است و بر گردنش سیصد زنگ و سم هایش از مس نعل است. و به گاوهای نر می گویند achche. این چیزی است که تاجر Tver Afanasy Nikitin در سال 6983 (1475) نوشت. آیا در طول پانصد و سی سال گذشته، در آن سوی سه دریا، چیزی تغییر کرده است؟
در واقع، نمایندگان نهرو برهمنی در جامعه هند مورد احترام و احترام بودند، اما زمانی که تنها دختر سیاستمدار مشهور جواهر لعل نهرو، ایندیرا، آماده ازدواج با فیروز گاندی شد، خشم جامعه حد و مرزی نداشت. موضوع این نیست که فیروز یک روزنامه نگار بود (به هر حال، بسیار مشهور و مورد احترام) - او از زرتشتیان آتش پرست بود. برای چنین ائتلافی، ایندیرا می تواند آزادانه در هر روستای سنتی هند سنگسار شود.
همه ما از کودکی آمده ایم و هندی ها از کودکی تمدن آمده اند. بسیاری از موارد تا به امروز تقریباً بدون تغییر حفظ شده است. مثلاً سیستم کاست جامعه. به هر حال، "وارنا" ("کاست") از سانسکریت به عنوان "رنگ" ترجمه شده است. نمایندگان طبقه پایین شودرا از نوادگان سیاه پوستان هستند. برهما، بالاترین خدا، برهمن ها را از دهانش، کشتریاها (جنگجویان و بالاترین مقامات در سلسله مراتب ایالتی) را از دستانش، وایشیاها (کشاورزان) را از ران هایش رها کرد، و شدراهای «پایین» از پای او بیرون آمدند. خدای جد تا به امروز، پاها به عنوان یک مکان بسیار "کثیف" از بدن در نظر گرفته می شوند، از این رو هندی ها حداکثر احترام را نشان می دهند: لمس پاها در کمان کم. مثل اینکه من آنقدر به شما احترام می گذارم، آنقدر به شما احترام می گذارم که حتی خاک صندل های شما خوشحالم می کند. آنچه ما معمولاً از مدرسه کاست (4 کلاس اصلی) می نامیم، به طور متعارف وارنا هستند ("تمایز رنگ" قسمت هایی از بدن خدای خالق).
با این حال، علاوه بر وارناها، در جامعه هند جاتی وجود دارد، یعنی تقسیماتی که بر اساس زمینه های حرفه ای ایجاد شده اند. آنها، همانطور که بود، در چهار وارنا اصلی وجود دارند. جاتی‌های دزد و سارق (کلار، کوراوا، مروار)، کشیشان (جانگام، کوروککل، پاندارام، پوجاری)، نجاران، سفال‌گران، شست‌وشوها (لباس‌شویان مرد) وجود دارند. جاتی هندی از نظر معنی به اصناف اروپایی قرون وسطی بسیار نزدیک است. در هند، جاتی نیز به ارث رسیده است و انتقال از یک جاتی به جاتی دیگر بسیار دشوار است، این همان چیزی است که طرح‌های داستانی هندی و شاهکارهای فیلم‌های اشک‌آور بالیوود مبتنی بر آن است.
باید بگویم، این برای چنین کشور پرجمعیتی کاملاً معمولی است. با این حال، مهم نیست که آنها را چگونه طبقه بندی کنید، نمی توانید همه را ردیابی کنید - کسی مجبور است چیزی ممنوعه بخورد یا ازدواج خود را به هم بزند. اگر گناه غذا را بتوان با یک مراسم پاکسازی که برای آن مناسبت تجویز شده کاهش داد، با ازدواج نامناسب همه چیز بسیار جدی تر است. در حماسه ملی هند ماهابهاراتا، نظریه جالبی در مورد منشأ بسیاری از جاتی ها مطرح شد. مردان باید فقط با زنان وارنا خود ازدواج کنند یا با زنانی که بلافاصله بعد از آن ازدواج می کنند، در غیر این صورت مشکلات شروع می شود. ازدواج آنولوما - وقتی مادر دو وارنا پایین تر از پدر باشد - فرزندان را دیگر نه به وارنای پدر، بلکه به وارنای مادر فرستاد. اگر مردی با زنی از وارنای بالاتر - ازدواج پراتیلوما - ازدواج کرد، فرزندان به طور کامل از سیستم وارنا حذف می شدند.این گونه بود که افراد نامعلوم بدنام به وجود آمدند، که در درون خود نیز دارای درجه بندی های قابل توجهی هستند، زیرا یک رابطه علت و معلولی معکوس وجود دارد: هر چه منشأ مادر بالاتر باشد، وضعیت کودک غیرقابل لمس پایین تر است.
سیستم جاتی با دقت توسط شوراهای کاست (خاپ پنچایات) محافظت می شود، اختلاط وارناها از نظر آداب و رسوم جرم است و اغلب منجر به جنایات واقعی می شود - قتل جوانانی که ازدواج کردند یا به سادگی عاشق یکدیگر شدند. ، علیرغم اینکه متعلق به جاتی های مختلف هستند. در واقع، نمایندگان نهرو برهمنی در جامعه هند مورد احترام و احترام بودند، اما زمانی که تنها دختر سیاستمدار مشهور جواهر لعل نهرو، ایندیرا، آماده ازدواج با فیروز گاندی شد، خشم جامعه حد و مرزی نداشت.
موضوع این نیست که فیروز روزنامه نگار بود (البته بسیار مشهور و مورد احترام) - او از زرتشتیان آتش پرست بود. برای چنین ائتلافی، ایندیرا می تواند آزادانه در هر روستای سنتی هند سنگسار شود.
بنابراین واقعیت‌های کاست جاتیا در هند را باید جدی گرفت. دوست من، افسری که سرنوشت بسیار سختی داشت، به مدت دو سال از دیدگان ناپدید شد و اخیراً بالاخره ظاهر شد. مردی برای خودش زندگی کرد، به وطن خود خدمت کرد، گاری خانگی را کشید - اما ناگهان آن را گرفت و رفت تا یک سرگردان ساتو شود. او بودیسم را به طور جدی زندگی می کرد - از این رو این تصمیم فوق العاده است. از تبت دیدن کرد، در هندوستان و هندوچین سرگردان شد. او با طنز خاص خود از واقعیت ها و فراز و نشیب ها می گفت. هر گردشگر تازه وارد (او با عدم وجود یک قهوهای مایل به زرد خاص هندی متمایز می شود) بلافاصله مورد حمله انبوه بومیان قرار می گیرد (و مطابق با تعلق شدید به جاتی، تقسیم حوزه های نفوذ چنین است). نیمی از مهاجمان شما را به نزدیکترین "دفتر گردشگری" می کشانند. مالک مؤسسه سعی می کند بلیط قطار، اتوبوس یا هواپیما را با قیمتی سه تا پنج برابر گرانتر از قیمت واقعی آنها به شما بفروشد. بعد سوغاتی می دهد، بعد مواد مخدر، یک دختر، خودش، یک دوره ماساژ سر هندی، آواز می خواند، می رقصد و در نهایت برای فقر از شما پول می خواهد. اینجا و آنجا متکدیان، زنان بچه دار، بچه های بدون زن، معلولان و همچنین مردانی کاملاً توانا به دنبال شما می آیند و با اشاره به شما توضیح می دهند که گرسنه هستند. اگر آن را فقط به یک متقاضی بدهید، بقیه آزاردهنده تر خواهند شد. بنابراین شما نباید به آنها توجه کنید. اگر شروع به گرفتن دستان شما کردند، کف دست خود را جلو بیاورید و عبارت «باس. چیلو! ("من از آن خسته شدم. برو!")" کمک کنید. تحت هیچ شرایطی نباید عصبانی باشید. گداها به احساسات شدید مانند پیرانا به خون واکنش نشان می دهند. خاموش کردن راهنماهای ناخوانده و درخواست کنندگان متعدد آسان است - با گفتن قاطعانه "نه!" به اندازه کافی انگلیسی کمکی نمی کند - به هندی بروید: "Chil o!" ("لعنت به تو!" - خنثی)، اما برای "Chill o Pakistan!" می تونی خیلی زشت بشی پس بهتر است از پاکستان، حتی با عصبانیت شدید، نامی نبریم. و مطمئناً نباید بگویید «جاب (و)»، «ابوجب (و) ا! ("برو بیرون!") - توهین بدتر سخت است. در اینجا آنها به یاد نمی آورند که آیا آنها پست هستند یا کاملاً غیرقابل لمس - عجله کنید و فرار کنید.
به هر حال، در رابطه با این داستان طنز، قطعه جالبی از اثر لو گومیلیوف "قوم زایی و زیست کره زمین" را به یاد آوردم.
 واقعیت این است که وقتی در قرن بیستم شهرهای بزرگ تجاری ما مانند بمبئی بزرگ شدند، و این شهری با چندین میلیون نفر جمعیت است، افراد دست نخورده، که به تنهایی می توانند خیابان ها را تمیز کنند، رفتگر خیابان هستند (هیچ هندو دیگری، در معرض تهدید طرد شدن از کاست، جارو برنمی‌دارد)، قیمت کار آنها را افزایش داد. و انگلیسی ها و زنان انگلیسی که در آنجا زندگی می کردند حتی نمی توانستند گرد و غبار خانه های خود را پاک کنند، در غیر این صورت همه سرخپوستان شروع به تحقیر آنها می کردند و ممکن است شورش کنند. بنابراین، مجبور شدیم یک زن هندو از طبقه پایین را استخدام کنیم که بیاید، گرد و غبار را پاک کند و نیمی از حقوق شوهرش را برای آن بگیرد. متعاقباً، این دست نخورده ها اعتصاب رفتگران و نظافتچیان را در سرتاسر بمبئی به راه انداختند، نه حتی یک اعتصاب شکن!.. و چگونه نتوانستند در اعتصاب پیروز شوند؟ بهترین وکلا را داشتند. آنها پسران با استعدادی را از کاست خود انتخاب کردند و به انگلستان، آکسفورد و کمبریج فرستادند. آنها از دانشکده های حقوق فارغ التحصیل شدند، وکیل شدند، بازگشتند و بسیار مؤثر از منافع کاست خود در دادگاه ها دفاع کردند. هر چقدر هم که ممکن است متناقض به نظر برسد، به نظر می رسد که عضوی از یک طبقه پایین تر، به نوعی حتی سودمند است. و درآمد، و کار خستگی ناپذیر است، و علاوه بر این، هیچ رقابتی وجود ندارد. بنابراین، کلیشه جدید رفتار بسیار انعطاف پذیر بود - از قرن 7-8. (زمانی که تأسیس شد) تا قرن بیستم زنده ماند.
|
با این حال، نگرش نسبت به نمایندگان پایین ترین شدراها - غیرقابل لمس - به همان اندازه انعطاف پذیر بود. یکی از گروه‌های کاست بزرگ در هند توسط بسیاری از کاستهای درون‌همسر دباغ‌سازان تشکیل می‌شود که با نام رایج «چمارس» (جاتی دور، چمر، چمبهار، ماهار و بسیاری دیگر از حیوانات پوست و اسکلت چمارها) نامیده می‌شود چرم، کفش، ظروف چرمی، کمربند و سایر صنایع دستی. برای هندوهای طبقه بالا، گاوهای زنده مقدس ترین حیوانات هستند، گاوهای مرده آلوده ترین حیوانات هستند. بنابراین، یکی از کم اعتبارترین مشاغل کاست، پاکسازی بقایای احشام مرده است. چمارها به عنوان مردار خوار شهرت پیدا کرده اند، اگرچه آنها اکنون معمولاً ادعا می کنند که اخیراً این عمل را به نفع موقعیت بالاتر کنار گذاشته اند. مثلاً ما از توهمات قبلی خود جدا شدیم، آنها را سخت قضاوت نکنید.
جمع آوری کنندگان زباله، شیب و مدفوع (بانگی، چندل، چورخا، و غیره) "نجس ترین" گروه از کاست ها هستند که در پایین ترین سطح سلسله مراتب هندو قرار دارند. لاشخورها همچنین برای هرکسی که مایل به شنیدن این موضوع است که چگونه از کاست های بسیار بالا آمده اند، ترانه "مدفوع جالیس" را می خوانند، اما در مقطعی به طور تصادفی مورد هتک حرمت قرار گرفته اند، مانند: بی حوصلهبه اطراف نگاه کرد یا حتی - آنها می گویند که عمداً برخی بدخواهان یک نفر غیرقابل لمس را فرستادند که به عنوان یک برهمن مبدل شده بود و من ظاهراً از روی سادگی روحم احترام نامناسبی به او نشان دادم و در نتیجه به طور غیرقابل برگشتی کثیف شدم و به کارمای خودم آسیب زدم. می گویند من بی گناه از صداقتم رنج می برم. (مثل افراد بی خانمان خانگی، همه آنها در گذشته "رئیس های اصلی، شاعران با استعداد ناشناخته، هنرمندان، بازیگران" بودند، که سرنوشت شرور آنها را به پایین انداخت). علاوه بر دست نیافتنی ها، غیرقابل لمس ها و غیرقابل توجه ها نیز وجود دارند - این تقسیم بندی عموماً فراتر از مرزهای خیر و شر است.
اعتقاد بر این است که حتی بادی که از جهت شخصی می وزد، نماینده بالاترین وارنا را آلوده می کند. به غیب ها دستور داده می شود که فقط در شب در خیابان ظاهر شوند، یا به معنای واقعی کلمه بدون اینکه چشم خود را از زمین بردارند، با خطوط کوتاه حرکت کنند، زیرا ظاهراً این افراد بیچاره نگاهی هتک آمیز دارند. به طور خلاصه، بشریت تنها در یک چیز نسبتاً موفق بوده است - در مورد تمسخر همسایه. و همسایه که به حواشی وجودی تنزل یافته است، آماده است تا به اندازه کافی به اولین کسی که با او برخورد کند، جبران کند.
به طور کلی، گردشگران در هند نباید بیش از حد گوش های خود را تکان دهند. چگونه در شب پرسه نزنیم، آنقدر الکلی که گوش هایت تف می کند. دزدان محلی و جاتی های کلاهبردار در کلاهبرداری خیلی سریع و ثمربخش از خوشگذرانی های بی پروا (البته برای خود و عزیزانشان) ماهر شده اند. البته از نظر ایشان بدون نظارت الهی نیست. "آقایان ثروتمند" هندی "هفالومپ" را حامی خود، خدای شانس دزدان می دانند و بدون دعای گانشا و خاراندن شکم الهی سر کار نمی روند. حاشیه نشینان به ویژه در گوا جرم انگاری می شوند. اگر گردشگران در مجاورت دهلی می توانند روی کمک سریع پلیس حساب کنند، در ایالت گوا "قوانین جنگل" محلی بیش از قوانین اعلام شده است. برای اینکه جنایت ارتکابی علیه یک خارجی به درستی در گزارش های پلیس ثبت شود، باید شکنجه تانتالیوم را انجام داد:
آنها توریست را "درک" نمی کنند، شهادت به گویش های محلی نوشته شده است و مترجم جایی ناپدید شده است، "او در آستانه آمدن است" (اما یا از انتظار عذاب خواهی کرد، یا نمی توانی دریافت کنی تضمین می کند که آنها دقیقاً همان چیزی را که شهادت شما بر روی کاغذ آورده است برای شما ترجمه کرده اند). چرا تعجب کنید - به نظر می رسد گردشگران برای بومیان فقیر (و پلیس نیز از این قاعده مستثنی نیستند) افراد ثروتمند و بی توجهی هستند که به معنای واقعی کلمه کیسه های دلاری هستند. حتی اگر یک پرونده جنایی به طور رسمی برای رسیدگی پذیرفته شود، نمی توان روی افشای واقعی آن حساب کرد. حداقل در این زندگی
می توان بی پایان درباره هند، گذشته و حال آن صحبت کرد. از آنجایی که هند کتابی است بدون پایان و آغاز، هرکس آن را در صفحه خود باز می کند و به بهترین شکل ممکن می خواند. یکی رویای خود را می یابد، یکی شادی می یابد، دیگران جهان بینی خود را تغییر می دهند، دیگران شهروندی خود را تغییر می دهند. اما برای برخی ترجیح داده می‌شود که هند یک افسانه ابدی بماند، ظرفی دست نخورده از خرد جهانی، جنی که بر فراز کوه‌های گنج می‌خوابد. مثلاً برای من، بگذار مروارید گرانبهای من در گمنامی و مصونیت باشد، جایی که هیچ گردشگر، صده های دروغین و پلیس های کاست محور وجود ندارد.
ادامه دارد
دراویدی ها- نام سانسکریت برای گروه بزرگی از قبایل هندی که در ساختار فیزیکی و زبان نژادی کاملاً متفاوت از هندوهای آریایی را نشان می دهند. نوادگان ساکنان اصلی هند، که توسط آریایی‌هایی که حدود 4000 سال پیش از شمال غربی آمده بودند به سمت جنوب رانده شدند، دراویدی‌ها عمدتاً در دکن و در کوه‌های شمال هند باقی ماندند. جمعیت سیلان نیز از نژاد دراویدی است. براهویی های ساکن بلوچستان نیز با دراویدی ها نسبت خویشاوندی دارند. خالص ترین نوع دراویدی در قبیله تودا پاستورال حفظ شد: رنگ پوست تیره، تقریبا سیاه، بینی رومی، چشمان سیاه درشت، موهای مجعد سیاه ضخیم، هیکل قوی. از نظر قوم شناسی، دراویدی ها به 3 گروه تقسیم می شوند: قبایل موندا یا مونداری که شامل قبایل کول یا کولاریان، جمعیت نیمه وحشی چوتا ناگپور، سپس خود قبایل دراویدی و سینهالی ها می شود. تعداد کل دراویدی ها حدود 50 میلیون نفر است.
گانشا("رئیس گروه") - پسر شیوا و پارواتی ، خدای شانس و کارآفرینی ، رئیس هیئت پدرش (خدمت از خدایان درجه پایین تشکیل شده است). گانشا به عنوان یک نوجوان با چهار بازو و سر شبیه به یک فیل به تصویر کشیده شده است. این تنها خدایی در هندوئیسم است که به جای بینی تنه دارد. هندوها تلاش می کنند مجسمه ای از گانشا در خانه داشته باشند. آنها بدون دعا به گانشا هیچ کسب و کاری راه نمی اندازند. و برای جلب رضایت ویژه گانشا، صبح شکم او را می خارند.
ادبیات:
- Kutsenkov A.A.، تکامل کاست های هندی. م.، 1983
- Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. هند در دوران باستان م.، 1985
اطلاعات تکمیلی برای سری مقالات
کوچیپودی: رقصی که به ذات میراث فرهنگی هند تبدیل شده است
مجموعه ای از مقالات در مورد هند در صفحات دایره المعارف سفر جهانی توسط مرکز کوچیپودی مسکو حمایت می شود که رهبران آن پادما پوتو و الکسی فدوروف هستند. مرکز کوچیپودی به همراه دایره المعارف پروژه جدیدی را آغاز می کند -. ما این پروژه را با هند باستانی آغاز می کنیم که فرهنگ و جادوی آن همیشه در روسیه جواب داده است. روانشناسان کودک، عصب شناسان، گفتاردرمانگران و معلمان ساده از مدت ها قبل متوجه شده اند که اجرای هاستا و مودرا، تکنیک های رقص کلاسیک هندی، تأثیر روانی عظیمی دارد.
به اصطلاح "بازی های انگشتی" به رشد گفتار و هوش کودکان کمک می کند. پزشکان از هاستا و مودرا برای تحریک نقاط طب سوزنی واقع در انگشتان استفاده می کنند - و با موفقیت بیماری های عروقی را درمان می کنند و حتی پس از سکته های شدید بیماران را بازیابی می کنند. و هندوها قاطعانه معتقدند که هاستاها و مودراها "چاکرا آجنا" - "چشم سوم شیوا" را فعال می کنند. خانم های محترم بر این باورند که کلاس های رقص هندی ظرافت و جذابیت تقریبا از دست رفته خود را باز می گرداند. زنان جوان جذب چیزهای عجیب و غریب می شوند. افراد خوش بین فعال و شاد از کار زاهدانه یوگا می ترسند، اما رقص، برعکس، به طور غیرقابل کنترلی جذب می شود. و به جسم و روح چیزی کمتر از تمرین یوگا نمی دهد. شاید حتی بیشتر.
کوچیپودی یک هنر مقدس باستانی رقص معبد است که به لطف گورو Vempati Chinna Satyam به طور قابل توجهی غنی شده و تغییر کرده است.
ومپاتی چینا ساتیام در سال 1929 در روستای کوچلاپورام به دنیا آمد. نه نسل از اجداد برهمن او زندگی خود را وقف کوچیپودی کردند. او شاگرد ودانتام لاکشمی نارایان ساستری افسانه ای شد و ایده های نوآوری را از او پذیرفت. ومپاتی در سن 18 سالگی به مرکز فرهنگی جنوب هند - مدرس رفت. مسیر به رسمیت شناختن طولانی و دشوار بود، اما در سال 1963 گورو آکادمی هنر کوچیپودی را تأسیس کرد و بیش از 1000 دانش آموز را تربیت کرد. در میان آنها رقصندگان افسانه ای مانند ویجانتیمالا، یامینی کریشنامورتی، مانجو باگاوی، شوبه نایدو، هما مالینی، کامادف و دیگران هستند.
ومپاتی چینا ساتیام حدود 3000 کنسرت در هند و خارج از کشور برگزار کرده است، حدود 180 رقص انفرادی ساخته و 17 درام رقص روی صحنه برده است. علاوه بر این، کوچیپودی را سیستماتیک کرد و بدون به خطر انداختن خلوص بکر رقص، شکل کامل تری به آن بخشید.
هدف تمرینات یوگا تغییر و بهبود شخصی است. وظیفه مجری کوچیپودی نه تنها ادغام با نیروها و انرژی های برتر جهان، بلکه مشارکت دادن مخاطبان خود در این عمل الهی است.
اثر روان درمانی کوچیپودی افسانه نیست. پس از اینکه یک بار تماشاگر آیین مقدس شده است، یک فرد ارتقای فوق العاده روح و بهبود قابل توجهی در سلامتی را تجربه می کند. به همین دلیل است که در حین اجرای پادما هیچ صندلی خالی در سالن وجود ندارد. و هر رویداد با ظهور طرفداران جدید کوچیپودی به پایان می رسد که می خواهند در روح، خانواده، تجارت مورد علاقه خود هماهنگی پیدا کنند و در عین حال هنر زنی بودن شایسته توجه الهی را درک کنند. شکاکان ممکن است با تنبلی از لب های خود بخندند - آنها می گویند، افسانه های خود را برای احمق های ساده لوح بگویید!
من به کلاس دویدم، باسنم را چرخاندم - و تو در یک بسته طلایی و ترد در زندگی موفق شدی. اگر به همین سادگی بود و شکاکان کاملاً حق خواهند داشت - با این رویکرد موفقیت تضمین نمی شود، زیرا شکاک فرضی ما به اندازه کافی رقص پاپ را دیده است و به طور متناقض، تقریباً نتیجه گیری درستی کرده است. موسیقی پاپ هندی و رقص فیلم، به‌عنوان نوع آن، بازتاب حکومت مغول‌های بزرگ است، زمانی که عمیق‌ترین فلسفه مذهبی و اخلاقی رقص در کاخ‌های مجلل فئودال‌های مسلمان مورد نیاز نبود، نکته اصلی (درست مانند جدید روس ها، "برای زیبا کردن آن"). حالا به ده خانم کلمه "یوگا" را بگویید - حداقل نیمی از آنها بینی های خود را از روی نفرت چروک می کنند - ewww، تانترا-مانتراها، خسته کننده... اما بگویید "kuchipudi" - همان، حداقل نیمی از آنها با علاقه می گویند "از الان" در، جزئیات بیشتر، لطفا.” برای رفتن به جزئیات بیشتر، به مرشد بروید. و برای درک ماهیت این فرآیند، می‌توانیم بگوییم: کوچیپودی فقط یک منظره شیک و مسحورکننده نیست که صحنه را شگفت‌زده می‌کند، کوچیپودی یوگا، تاریخ، تئاتر، فلسفه و سلامت جسمانی در یک بطری است.
نظام کاست در هند یک سلسله مراتب اجتماعی است که کل جمعیت کشور را به گروه های متمایز با منشأ کم و بالا تقسیم می کند. چنین سیستمی قوانین و ممنوعیت های مختلفی را ارائه می دهد.
انواع اصلی کاست ها
انواع کاست ها از 4 وارنا (به معنی جنس، گونه) به وجود می آیند که بر اساس آن کل جمعیت تقسیم می شود. تقسیم جامعه به وارنا بر این اساس بود که افراد نمی توانند یکسان باشند، سلسله مراتب خاصی وجود دارد، زیرا هر فرد مسیر خود را در زندگی دارد.
بالاترین وارنا وارنا بود برهمن ها، یعنی کشیشان، معلمان، دانشمندان، مربیان. رتبه دوم وارنا کشتریاس است که به معنای حاکمان، اشراف و جنگجویان است. وارنا بعدی وایشیاساینها شامل دامداران، کشاورزان و تاجران بودند. آخرین وارنا سودرامتشکل از خدمتکاران و افراد وابسته.
سه وارنا و سودرا اول یک مرز واضح و حتی تیز بین خود داشتند. بالاترین وارنا را «دویجا» نیز می‌گویند که به معنای دو بار متولد شده است. هندی‌های باستان معتقد بودند که مردم برای بار دوم به دنیا می‌آیند که مراسم تشیع آغاز می‌شود و نخ مقدسی روی آنها بسته می‌شود.
هدف اصلی برهمن ها این بود که باید به دیگران بیاموزند و خود را بیاموزند، برای خدایان هدیه بیاورند و قربانی کنند. رنگ اصلی سفید است.
کشتریاس
وظیفه کشتریا محافظت از مردم و همچنین مطالعه است. رنگ آنها قرمز است.
وایشیا
وظیفه اصلی وایشیاها زراعت زمین، دامداری و سایر کارهای مورد احترام جامعه است. رنگ - زرد.
شدراس
هدف سودراها خدمت به سه وارنا عالی و انجام کارهای فیزیکی سخت است. آنها جستجوی خود را نداشتند و نمی توانستند به خدایان دعا کنند. رنگ آنها مشکی است.
این افراد خارج از کاست ها بودند. اغلب آنها در روستاها زندگی می کردند و فقط می توانستند سخت ترین کارها را انجام دهند.
در طول قرن ها، ساختار اجتماعی و خود هند به طور قابل توجهی تغییر کرده است. در نتیجه، تعداد گروه های عمومی از چهار به چند هزار افزایش یافت. پایین ترین کاست پرتعدادترین بود. از کل جمعیت، تقریباً 40 درصد از ساکنان را شامل می شود. طبقه بالا کوچک بود و حدود 8 درصد از جمعیت را تشکیل می داد. کاست متوسط تقریباً 22 درصد و افراد غیرقابل لمس 17 درصد را تشکیل می دادند.
اعضای برخی از کاست ها ممکن است در سراسر کشور پراکنده باشند، در حالی که برخی دیگر، برای مثال، در یک منطقه زندگی می کنند. اما در هر صورت، نمایندگان هر طبقه به طور جداگانه و جدا از یکدیگر زندگی می کنند.
کاست ها در هند را می توان بر اساس ویژگی های متعدد به راحتی شناسایی کرد. افراد انواع مختلفی دارند، نحوه پوشیدن آنها، وجود یا عدم وجود روابط خاص، علائم روی پیشانی، مدل مو، نوع مسکن، غذای مصرفی، ظروف و نام آنها. تقریبا غیرممکن است که به عنوان عضوی از گروه دیگری ظاهر شوید.
چه چیزی کمک می کند که اصول سلسله مراتب و انزوای کاست برای قرن ها بدون تغییر بماند؟ البته نظام ممنوعیت و احکام خاص خود را دارد. این نظام روابط اجتماعی، روزمره و مذهبی را کنترل می کند. برخی از قوانین تغییر ناپذیر و ابدی هستند، در حالی که برخی دیگر قابل تغییر و فرعی هستند. به عنوان مثال، هر هندو از بدو تولد تا مرگ به طبقه خود تعلق دارد. تنها استثنا می تواند اخراج او از کاست به دلیل نقض قوانین باشد. هیچ کس حق ندارد کاست را به میل خود انتخاب کند یا به کاست دیگری نقل مکان کند. ازدواج با فرد خارج از کاست شما ممنوع است تنها در صورتی که شوهر از وارنا بالاتر از همسرش باشد. برعکس کاملا غیر قابل قبول است.
علاوه بر افراد دست نخورده، گوشه نشینان هندی نیز وجود دارند که به آنها سانیاسین می گویند. قوانین کاست به هیچ وجه بر آنها تأثیر نمی گذارد. هر طبقه ای نوع شغل خاص خود را دارد، یعنی برخی فقط به کشاورزی، برخی دیگر به تجارت، برخی دیگر به بافندگی و غیره مشغول هستند. آداب و رسوم کاست باید به شدت رعایت و اجرا شود. به عنوان مثال، یک طبقه بالاتر نمی تواند غذا یا نوشیدنی از طبقه پایین را بپذیرد، در غیر این صورت آلودگی آیینی محسوب می شود.
کل این نظام سلسله مراتبی اقشار اجتماعی جمعیت بر پایه ای قدرتمند از نهادهای باستانی استوار است. به عقیده آنها، شخص به دلیل اینکه در زندگی گذشته خود همه وظایف کاست را ضعیف یا خوب انجام داده، متعلق به یک طبقه خاص محسوب می شود. در نتیجه، یک هندو باید تحت تأثیر کارماهای دریافتی قبلی قرار گیرد. قبلاً جنبش هایی ایجاد شده بود که این تقسیم بندی ها را رد می کردند.
سیستم کاست هند مدرن
هر ساله در هند مدرن، محدودیت‌های کاست و سختگیری در رعایت آنها به تدریج ضعیف می‌شود. همه ممنوعیت ها و قوانین مستلزم رعایت دقیق و غیرتمندانه نیست. در حال حاضر دشوار است که از نظر ظاهری تعیین کنید که یک شخص به چه طبقه ای تعلق دارد، به استثنای، شاید برهمن ها، که می توانید آنها را در معابد ببینید یا اگر به سراغ آنها بروید. فقط قوانین کاست در مورد ازدواج کاملاً بدون تغییر است و آرام نخواهد شد. همچنین امروزه در هند مبارزه ای علیه نظام کاست وجود دارد. برای دستیابی به این امر، مزایای ویژه ای برای کسانی که به طور رسمی به عنوان نمایندگان یک طبقه پایین ثبت نام کرده اند، ایجاد می شود. تبعیض بر اساس طبقه طبق قوانین هند ممنوع است و می تواند به عنوان یک جرم کیفری مجازات شود. اما هنوز هم، سیستم قدیمی در کشور ریشه دوانده است و مبارزه با آن آنچنان که خیلی ها دوست دارند موفق نیست.
هر مسافری که تصمیم به بازدید از هند داشته باشد احتمالا شنیده یا خوانده است که جمعیت این کشور به دسته‌هایی تقسیم شده است. در کشورهای دیگر چیزی شبیه به این وجود ندارد.
کاست ها چگونه ظاهر شدند؟
بر اساس افسانه، خدای برهما از قسمت هایی از بدن خود وارناها را ایجاد کرد:
- دهان ها برهمن هستند.
- دست ها کشتریا هستند.
- باسن وایشیا هستند.
- پاها سودرا هستند.
وارناها مفهوم کلی تری هستند. تنها 4 مورد از آنها وجود دارد، در حالی که می تواند تعداد زیادی کاست وجود داشته باشد. همه طبقات هندی در تعدادی ویژگی با یکدیگر متفاوت بودند: آنها وظایف خاص خود، خانه، رنگ فردی لباس، رنگ نقطه روی پیشانی و غذای خاص خود را داشتند. ازدواج بین اعضای وارنا و کاست های مختلف به شدت ممنوع بود. هندوها معتقد بودند که روح انسان دوباره متولد می شود. اگر کسی در طول زندگی خود از همه قوانین و قوانین طبقه خود پیروی کرده باشد، در زندگی بعدی خود به طبقه بالاتری می رسد. در غیر این صورت هر چه داشت از دست خواهد داد.
کمی تاریخچه
اعتقاد بر این است که اولین کاست ها در هند در همان ابتدای تشکیل دولت ظاهر شدند. این در حدود یک و نیم هزار سال قبل از میلاد اتفاق افتاد، زمانی که اولین مهاجران شروع به زندگی در قلمرو هند مدرن کردند. آنها به 4 کلاس تقسیم شدند که بعداً به این گروه ها وارنا نامیدند که در لغت به معنای "رنگ" است. کلمه "کاست" خود حاوی مفهوم خاصی است: منشاء یا نژاد خالص. هر طبقه در طول قرن ها عمدتاً بر اساس حرفه یا نوع فعالیت تعیین می شد. صنایع دستی خانوادگی از پدر به پسر منتقل شد و برای ده ها نسل بدون تغییر باقی ماند. هر کاست هندی تحت مجموعه ای از مقررات و سنت های مذهبی زندگی می کرد که هنجارهای رفتاری اعضای آنها را تنظیم می کرد. کشور توسعه یافت و همراه با آن تعداد گروه های مختلف جمعیتی افزایش یافت. کاستهای متعدد در هند از نظر تعداد شگفت‌انگیز بودند: بیش از 2000 نفر از آنها وجود داشت.
تقسیم بندی کاست در هند
کاست سطح معینی در سلسله مراتب اجتماعی است که کل جمعیت هند را به گروه های جداگانه با منشأ کم و بالا تقسیم می کند. تعلق به یک بخش، نوع فعالیت، حرفه، محل سکونت و همچنین اینکه فرد با چه کسی می تواند ازدواج کند را تعیین می کند. تقسیم بندی به کاست ها در هند به تدریج اهمیت خود را از دست می دهد. در شهرهای بزرگ مدرن و محیط تحصیل کرده، تقسیم به کاست ها رسما ممنوع است، اما هنوز طبقاتی وجود دارد که تا حد زیادی زندگی کل گروه های جمعیت هند را تعیین می کند:
- برهمن ها تحصیل کرده ترین گروه هستند: کشیشان، مربیان، معلمان و دانشمندان.
- کشتریاها جنگجویان، بزرگان و فرمانروایان هستند.
- وایشیاها صنعتگران، دامداران و کشاورزان هستند.
- شدراها کارگر و خدمتکار هستند.
گروه پنجمی نیز به نمایندگی از کاست های هندی وجود دارد - افراد دست نخورده که اخیراً به آنها ستمدیده می گویند. این افراد سخت ترین و کثیف ترین کارها را انجام می دهند.
ویژگی های کاست ها
همه کاست ها در هند باستان با معیارهای خاصی مشخص می شوند:
- درون‌همسری، یعنی ازدواج فقط بین اعضای یک طبقه انجام می‌شود.
- بر اساس وراثت و تداوم: شما نمی توانید از یک طبقه به طبقه دیگر بروید.
- شما نمی توانید با نمایندگان سایر کاست ها غذا بخورید. ضمنا هرگونه تماس فیزیکی با آنها اکیدا ممنوع است.
- جایگاهی خاص در ساختار جامعه.
- انتخاب محدود حرفه ها
برهمن ها
برهمن ها بالاترین وارنای هندوها هستند. این بالاترین کاست هندی است. هدف اصلی برهمن ها آموزش به دیگران و آموختن خود، آوردن هدیه به خدایان و قربانی کردن است. رنگ اصلی آنها سفید است. در همان ابتدا فقط کاهنان برهمن بودند و فقط در دستان آنها حق تفسیر کلام خدا بود. به لطف این ، این کاست های هندی شروع به اشغال بالاترین موقعیت کردند ، زیرا فقط خود خدا بالاتر بود و فقط آنها می توانستند با او ارتباط برقرار کنند. بعدها دانشمندان، معلمان، واعظان و مقامات به عنوان بالاترین طبقه طبقه بندی شدند.
مردان این طبقه اجازه کار در مزرعه را نداشتند و زنان فقط می توانستند کارهای خانه را انجام دهند. برهمانا نباید غذایی که توسط فردی از طبقه دیگر تهیه شده است بخورد. در هند مدرن، بیش از 75 درصد از مقامات دولتی نمایندگان این طبقه هستند. روابط نابرابر بین زیر طبقات مختلف وجود دارد. اما حتی فقیرترین زیرمجموعه برهمن سطح بالاتری را نسبت به دیگران اشغال می کند. کشتن یکی از اعضای بالاترین طبقه در هند باستان بزرگترین جنایت است. از زمان های بسیار قدیم مجازات اعدام به شکلی بی رحمانه بوده است.
کشتریاس
ترجمه شده، "کشاتریا" به معنای "قدرتمند، نجیب" است. این افراد شامل اشراف، پرسنل نظامی، مدیران و پادشاهان هستند. وظیفه اصلی کشاتریا محافظت از ضعیفان، مبارزه برای عدالت، قانون و نظم است. این دومین وارنای مهم است که نماینده کاست های هندی است. این طبقه با اخذ حداقل مالیات، عوارض و جریمه از زیردستان موجودیت خود را حفظ کرد. قبلاً رزمندگان حقوق خاصی داشتند. آنها تنها کسانی بودند که اجازه داشتند علیه اعضای کاستهای غیر از برهمن مجازات هایی از جمله اعدام و قتل اجرا کنند. کشاتریای مدرن افسران نظامی، نمایندگان سازمان های اجرای قانون و روسای شرکت ها و شرکت ها هستند.
وایشیاس و شدراس
وظیفه اصلی وایشیا کارهای مربوط به پرورش دام، زراعت زمین و برداشت محصولات است. این هر شغل مورد احترام اجتماعی است. برای این کار، وایشیا سود یا حقوق دریافت می کند. رنگ آنها زرد است. این جمعیت اصلی کشور است. در هند امروزی، اینها کارمندان، کارگران اجیر ساده ای هستند که برای کار خود پول دریافت می کنند و از آن راضی هستند.
نمایندگان پایین ترین طبقه در هند، شدراها هستند. از قدیم الایام به سخت ترین و کثیف ترین کارها مشغول بوده اند. رنگ آنها مشکی است. در هند باستان اینها برده و خدمتکار بودند. هدف شدراها خدمت به سه طبقه عالی است. آنها دارایی خود را نداشتند و نمی توانستند با خدایان دعا کنند. حتی در زمان ما، این فقیرترین قشر از جمعیت است که اغلب زیر خط فقر زندگی می کنند.
دست نیافتنی ها
این دسته شامل افرادی می شود که روحشان در زندگی گذشته بسیار گناه کرده است، پایین ترین قشر جامعه. اما حتی در میان آنها گروه های متعددی وجود دارد. بالاترین طبقات به نمایندگی از کاست های دست نخورده هندی که عکس های آنها را می توان در نشریات تاریخی مشاهده کرد، افرادی هستند که حداقل نوعی صنایع دستی دارند، به عنوان مثال، زباله ها و پاک کننده های توالت. در انتهای نردبان سلسله مراتبی کاست، دزدهای خرده پا هستند که دام می دزدند. غیرعادی ترین لایه جامعه غیرقابل لمس، گروه هجری است که شامل نمایندگان تمام اقلیت های جنسی است. جالب اینجاست که این نمایندگان اغلب به مراسم عروسی یا تولد فرزندان دعوت می شوند و اغلب در مراسم کلیسا شرکت می کنند.
بدترین انسان کسی است که به هیچ طبقه ای تعلق نداشته باشد. نام این دسته از جمعیت پاره ها است. این افراد شامل افرادی می‌شود که از خانواده‌های دیگر یا در نتیجه ازدواج‌های بین قشر به دنیا آمده‌اند و هیچ طبقه‌ای آنها را به رسمیت نمی‌شناسد.
هند مدرن
اگرچه این تصور عمومی وجود دارد که هند مدرن از تعصبات گذشته عاری است، اما امروزه این امر به دور از واقعیت است. سیستم تقسیم به طبقات در هیچ کجا ناپدید نشده است. وقتی کودک وارد مدرسه می شود از او می پرسند که چه دینی دارد؟ اگر هندو باشد، سوال بعدی در مورد کاست او خواهد بود. همچنین هنگام ورود به دانشگاه یا کالج، کاست از اهمیت بالایی برخوردار است. اگر یک دانش آموز آینده نگر متعلق به یک کاست بالاتر باشد، باید امتیاز کمتری کسب کند و غیره.
تعلق به یک طبقه خاص بر اشتغال و همچنین نحوه تنظیم آینده خود تأثیر می گذارد. بعید است دختری از خانواده برهمن با مردی از کاست وایشیا ازدواج کند. متاسفانه این درست است. اما اگر داماد از نظر موقعیت اجتماعی بالاتر از عروس باشد، گاهی استثنا قائل می شود. در این گونه ازدواج ها، کاست فرزند با نسب پدری مشخص می شود. چنین قوانین کاست در مورد ازدواج از زمان های قدیم کاملاً بدون تغییر بوده است و به هیچ وجه نمی توان آن را آرام کرد.
تمایل به کم اهمیت جلوه دادن رسمی اهمیت کاست در هند مدرن منجر به عدم وجود خط عضویت در یک گروه خاص در آخرین فرم های سرشماری شده است. آخرین اطلاعات مربوط به کاست ها در سرشماری ها در سال 1931 منتشر شد. با وجود این، مکانیسم دست و پا گیر تقسیم جمعیت به طبقات هنوز کار می کند. این امر به ویژه در استان های دور افتاده هند قابل توجه است. اگرچه سیستم کاست هزاران سال پیش ظاهر شد، اما امروز زنده، کار و در حال توسعه است. این به افراد اجازه می دهد تا مانند خودشان در اطراف دیگران باشند، حمایت همنوعان را فراهم می کند و قوانین و رفتار را در جامعه تعریف می کند.
در حال بارگیری...
