هنر آفریقا - مروری بر زمینه کشورها و فرهنگ های مردمان منفرد

هنر آفریقایی (هنر آفریقایی)

هنر آفریقا (هنر آفریقایی) اصطلاحی است که عموماً به هنر آفریقای جنوب صحرا اطلاق می شود. اغلب ناظران گاه به گاه تمایل دارند از هنر "سنتی" آفریقا تعمیم دهند، اما این قاره مملو از مردم، جوامع و تمدن هایی است که هر کدام فرهنگ بصری منحصر به فرد خود را دارند. این تعریف ممکن است شامل هنر مهاجران آفریقایی مانند هنر آمریکایی های آفریقایی تبار نیز باشد. با وجود این تنوع، مضامین هنری وحدت‌بخشی با توجه به کلیت فرهنگ بصری قاره آفریقا وجود دارد. استفاده از سبک آفریقایی در فضای داخلی بسیار آسان است. در زیر برخی از ویژگی های مهم ماسک ها و مجسمه های آفریقایی آورده شده است که مشابه آن ها را می توانید در گالری افروآرت خریداری کنید.

اصطلاح "هنر آفریقا" معمولاً شامل هنر مناطق شمال آفریقا در امتداد سواحل مدیترانه نمی شود، زیرا این مناطق از دیرباز بخشی از سنت های مختلف بوده اند. بیش از هزار سال است که هنر در این نواحی جزء لاینفک هنر اسلامی است، البته با ویژگی های بسیار. هنر اتیوپی، با سنت طولانی مسیحی، نیز با اکثر کشورهای آفریقایی متفاوت است، جایی که ادیان سنتی آفریقایی (اسلام در شمال رایج است) تا همین اواخر غالب بودند.

از نظر تاریخی، مجسمه‌های آفریقایی عمدتاً از چوب و سایر مواد طبیعی ساخته می‌شوند که از دوره‌های قبلی نسبت به چند قرن پیش، در بهترین حالت باقی نمانده‌اند. مجسمه های سرامیکی قدیمی در بسیاری از مناطق یافت می شود. ماسک ها در کنار پیکره های انسانی که اغلب بسیار سبک شده اند، عناصر مهمی در هنر بسیاری از مردمان هستند. تنوع بسیار زیادی از سبک‌ها وجود دارد که اغلب با شرایط منشأ یکسان متفاوت است، بسته به نحوه استفاده از شی، اما شباهت‌های منطقه‌ای گسترده‌ای مشهود است. مجسمه سازی بیشتر در میان گروه های کشاورزی بی تحرک در دره های رودخانه نیجر و کنگو در غرب آفریقا رایج است. مجسمه های مستقیم خدایان نسبتا نادر هستند، اما ماسک ها به ویژه اغلب برای مراسم مذهبی (آیین ها) ساخته می شوند. ماسک‌های آفریقایی بر هنر مدرنیسم اروپایی تأثیر گذاشت که از فقدان طبیعت‌گرایی الهام گرفته شده بود. از اواخر قرن نوزدهم، تعداد آثار هنری آفریقایی در مجموعه‌های غربی افزایش یافته است، که بهترین آنها اکنون در موزه‌ها و گالری‌های معروف به نمایش گذاشته می‌شوند.

فرهنگ‌های غرب آفریقا بعداً ریخته‌گری برنز را توسعه دادند که برای ساختن مجسمه‌های برجسته و سرهای طبیعی حاکمان، مانند برنز معروف بنین، برای تزئین کاخ‌ها استفاده می‌شد. وزنه های فیگور طلایی یکی از انواع مجسمه های فلزی کوچک است که در دوره 1400-1900 تولید شده است. به نظر می‌رسد برخی ضرب المثل‌ها را به تصویر می‌کشند و عنصری روایی که در مجسمه‌سازی آفریقایی نادر است را معرفی می‌کنند. رگالیای سلطنتی شامل عناصر مجسمه‌سازی طلایی با ابهت بود. بسیاری از مجسمه های غرب آفریقا در مراسم مذهبی استفاده می شوند و اغلب حاوی جزئیات لازم برای قربانی های مراسم هستند. مردمان مانده زبان همان منطقه اشیایی را از چوب با سطوح صاف پهن و دست ها و پاهای استوانه ای می سازند. با این حال، در آفریقای مرکزی، اصلی ترین ویژگی های متمایز، صورت های قلبی شکل، خمیده به سمت داخل، با الگوهای دایره و نقطه است.

شرق آفریقا، جایی که چوب اضافی برای کنده کاری وجود ندارد، به خاطر نقاشی های تینگا-تینگا و مجسمه های ماکوند معروف است. سنت تولید هنر نساجی نیز وجود دارد. فرهنگ زیمبابوه بزرگ ساختمان‌ها را از مجسمه‌ها چشمگیرتر می‌کرد، اما به نظر می‌رسد که هشت پرنده سنگ صابون زیمبابوه اهمیت ویژه‌ای داشته‌اند و احتمالاً بر روی یکپارچه‌ها نصب شده‌اند. مجسمه سازان معاصر سنگ صابون زیمبابوه به موفقیت های بین المللی چشمگیری دست یافته اند. قدیمی ترین مجسمه های سفالی آفریقای جنوبی بین سال های 400 تا 600 پس از میلاد برمی گردد. قبل از میلاد دارای سرهای استوانه ای با ترکیبی از ویژگی های انسان و حیوان هستند.

عناصر اساسی هنر آفریقا

خلاقیت هنری یا فردگرایی بیانی: به ویژه در هنر غرب آفریقا، تأکید گسترده ای بر فردگرایی بیانی وجود دارد، در حالی که در عین حال تحت تأثیر کارهای پیشینیان قرار گرفته است. به عنوان مثال می توان به خلاقیت هنری مردم دان و همچنین وجود آنها در غرب آفریقا اشاره کرد.

تاکید بر پیکر انسان: شخصیت انسان همیشه موضوع اصلی بسیاری از هنرهای آفریقایی بوده است و این تاکید حتی بر برخی سنت های اروپایی نیز تاثیر گذاشته است. به عنوان مثال، در قرن پانزدهم، پرتغال با مردم ساپی در نزدیکی ساحل عاج در غرب آفریقا تجارت کرد، که نمکدان‌های عاج استادانه‌ای ایجاد کردند که ویژگی‌های هنر آفریقایی و اروپایی را با هم ترکیب می‌کردند، در درجه اول با افزودن شکل انسان (شکل انسان معمولاً در نمکدان های پرتغالی ظاهر نشد). شکل انسان ممکن است نمادی از زنده یا مرده، فرمانروایان، رقصندگان یا مشاغل مختلف مانند طبل‌زن یا شکارچی باشد، یا حتی ممکن است تصویری انسان‌نما از یک خدا باشد یا کارکرد نذری دیگری داشته باشد. یکی دیگر از موضوعات رایج، هیبرید انسان و حیوان است.

انتزاع بصری: هنر آفریقایی تمایل دارد انتزاع بصری را بر تصویر طبیعت گرایانه ترجیح دهد. دلیل آن این است که بسیاری از آثار آفریقایی هنجارهای سبکی را تعمیم می دهند. هنر مصر باستان که عموماً از نظر طبیعت‌گرای توصیفی در نظر گرفته می‌شود، از قوانین بصری بسیار انتزاعی و یکنواخت، به‌ویژه در نقاشی، و همچنین از رنگ‌های مختلف برای نشان دادن کیفیت و ویژگی‌های موجود به تصویر کشیده شده استفاده می‌کند.

تاکید بر مجسمه سازی: هنرمندان آفریقایی تمایل دارند آثار هنری سه بعدی را به کارهای دو بعدی ترجیح دهند. حتی بسیاری از نقاشی ها یا پارچه های آفریقایی باید سه بعدی به نظر برسند. نقاشی خانه اغلب به عنوان یک طرح پیوسته در اطراف خانه در نظر گرفته می شود که بیننده را مجبور می کند برای تجربه کامل آن قدم بزند. در حالی که پارچه های تزئین شده به عنوان لباس های تزئینی یا تشریفاتی پوشیده می شوند و فردی که آن ها را می پوشد به مجسمه ای زنده تبدیل می شود. برخلاف شکل ایستا مجسمه سازی سنتی غربی، هنر آفریقایی پویایی، آمادگی برای حرکت را به تصویر می کشد.

تاکید بر هنر اکشن: گسترش فایده گرایی و سه بعدی بودن هنر سنتی آفریقا این واقعیت است که بیشتر آن برای استفاده در زمینه کنش و نه ایستا ایجاد شده است. به عنوان مثال، ماسک‌ها و لباس‌های سنتی آفریقایی اغلب در زمینه‌های تشریفاتی و اشتراکی استفاده می‌شوند که در آن «رقص» می‌شوند. اکثر جوامع در آفریقا برای نقاب های خود نام هایی دارند، اما این نام تنها شامل خود ماسک نیست، بلکه معنای آن، رقص مرتبط با آن و ارواح ساکن در آن را نیز شامل می شود. تفکر آفریقایی یکی را از دیگری جدا نمی کند.

پوسته پوسته شدن غیر خطی: اغلب قسمت کوچکی از یک ترکیب هنری آفریقایی مانند یک بخش بزرگ به نظر می رسد، مانند الماس در مقیاس های مختلف در الگوهای کاسای. لوئیس سنگور، اولین رئیس جمهور سنگال، آن را «تقارن پویا» نامید. ویلیام فاگ، مورخ هنر بریتانیایی، این را با نمایش لگاریتمی رشد طبیعی زیست شناس دارسی تامپسون مقایسه می کند.

مقیاس هنر آفریقایی

تا همین اواخر، نام "آفریقایی" معمولاً فقط به هنر "آفریقای سیاه" اشاره می کرد، مردمانی که در جنوب صحرای آفریقا زندگی می کردند. مردم غیر سیاه پوست شمال آفریقا، جمعیت شاخ آفریقا (سومالی، اتیوپی) و همچنین هنر مصر باستان، به عنوان یک قاعده، در مفهوم هنر آفریقا گنجانده نشده اند.

با این حال، اخیراً در میان مورخان هنر آفریقایی و سایر محققان فشارهایی برای گنجاندن فرهنگ بصری این مناطق وجود دارد، زیرا همه آنها اساساً در محدوده جغرافیایی قاره آفریقا هستند.

نکته این است که با گنجاندن تمام مردم آفریقا و فرهنگ بصری آنها در هنر آفریقا، افراد غیرحرفه ای درک عمیق تری از تنوع فرهنگی این قاره به دست خواهند آورد. از آنجایی که فرهنگ‌های سنتی آفریقایی، اسلامی و مدیترانه‌ای اغلب با هم ادغام می‌شوند، محققان دریافته‌اند که ایجاد تمایز واضح بین مناطق مسلمان، مصر باستان، مدیترانه و جوامع بومی سیاه‌پوست آفریقایی منطقی نیست.

سرانجام، هنر دیاسپورای آفریقایی در برزیل، کارائیب و جنوب شرقی ایالات متحده نیز در مطالعه هنر آفریقا گنجانده شده است. ترکیب هنر با تأثیرات خارجی، فقدان شایستگی هنری ذاتی را، به ویژه در دوره قبل از ظهور تمدن در این قاره، که از فرهنگ‌هایی با سابقه توسعه طولانی‌تر آورده شده بود، پنهان می‌کند.

هنر آفریقایی - مواد

هنر آفریقایی اشکال مختلفی دارد و از مواد مختلفی ساخته شده است. جواهرات یک شکل هنری محبوب است که برای نشان دادن رتبه، عضویت در گروه یا صرفاً برای زیبایی شناسی استفاده می شود. جواهرات آفریقایی از مواد مختلفی مانند چشم ببر، هماتیت، سیزال، پوسته نارگیل، مهره ها و آبنوس ساخته می شوند. مجسمه ها می توانند چوب، سرامیک یا حکاکی شده در سنگ باشند، مانند مجسمه های معروف شونا، و سفال های تزئین شده یا حجاری شده از بسیاری از مناطق می آیند. انواع منسوجات از جمله پارچه کیتنژ، بوگولان و کنت وجود دارد. بال های پروانه یا موزاییک های شنی رنگی در غرب آفریقا محبوب هستند.

تاریخ هنر آفریقا

خاستگاه هنر آفریقا خیلی قبل از تاریخ ثبت شده نهفته است. هنر صخره ای آفریقایی در صحرای نیجر شامل تصاویری از بیش از 6000 سال پیش است. در کنار آفریقای جنوب صحرا، هنر فرهنگ غربی، نقاشی‌ها و مصنوعات مصر باستان و صنایع دستی بومی جنوب نیز به هنر آفریقا کمک زیادی کرده است. اغلب با به تصویر کشیدن فراوانی طبیعت اطراف، هنر به تفسیرهای انتزاعی از حیوانات، زندگی گیاهی یا الگوها و فرم های طبیعی کاهش می یافت. پادشاهی نوبی کوش در سودان کنونی در تماس نزدیک و غالباً خصمانه با مصر بود و مجسمه‌های به یاد ماندنی تولید می‌کرد که عمدتاً از سبک‌هایی نشأت می‌گرفت که در شمال غالب نبودند. در غرب آفریقا، اولین مجسمه شناخته شده از فرهنگ نوک می آید، که در نیجریه کنونی بین 500 سال قبل از میلاد شکوفا شد. ه. و 500 بعد از میلاد ه. با مجسمه های گلی، به عنوان یک قاعده، با بدن دراز و شکل زاویه ای.

تکنیک های هنری پیچیده تری در حوالی قرن دهم در جنوب صحرای آفریقا توسعه یافتند، برخی از برجسته ترین دستاوردها شامل کارهای برنزی از Igbo Ukwu و Ile Ife سفالگری و فلزکاری است. ریخته‌گری‌های برنز و مس، که اغلب با عاج و سنگ‌های قیمتی آراسته می‌شدند، در بسیاری از غرب آفریقا بسیار معتبر شدند، و گاهی اوقات به کار صنعتگران دربار محدود می‌شدند، مانند برنز بنین.

تأثیر بر هنر غرب

غربی ها مدت هاست که هنر آفریقایی را «ابتدایی» می دانند. این اصطلاح مفاهیم منفی توسعه نیافتگی و فقر را به همراه دارد. استعمار و تجارت برده در آفریقا در قرن نوزدهم، عقیده غربی را در این باور که هنر آفریقایی به دلیل موقعیت اجتماعی-اقتصادی پایینش فاقد قابلیت های فنی است، تقویت کرد.

در آغاز قرن بیستم هنرمندانی مانند پیکاسو، ماتیس، ونسان ون گوگ، پل گوگن و مودیلیانی با هنر آفریقایی آشنا شدند و از آن الهام گرفتند. در شرایطی که آوانگارد مستقر در برابر محدودیت‌های تحمیل شده توسط خدمات جهان بصری مقاومت می‌کرد، هنر آفریقایی قدرت فرم‌های بسیار سازمان‌یافته را نشان داد، که نه تنها با عطای بینایی، بلکه، و اغلب بیش از همه، توسط قدرت تخیل، احساس، تجربه عرفانی و دینی. این هنرمندان کمال رسمی، پیچیدگی همراه با قدرت بیانی خارق العاده را در هنر آفریقا دیدند. کاوش و پاسخ هنر آفریقایی توسط هنرمندان در اوایل قرن بیستم به انفجار علاقه به انتزاع، سازماندهی و سازماندهی مجدد فرم ها، و کاوش در زمینه های عاطفی و روانی که تاکنون در هنر غرب دیده نشده بود، کمک کرد. با این سرمایه ها وضعیت هنرهای زیبا تغییر کرد. هنر صرفاً و اساساً زیبایی‌شناختی نبوده است، بلکه به محملی واقعی برای گفتمان فلسفی و فکری تبدیل شده است، و در نتیجه واقعاً و عمیق‌تر از همیشه زیبایی‌شناختی شده است.

تأثیر بر معماری غربی

معماری اروپایی به شدت تحت تأثیر هنر آفریقایی قرار گرفت. پیشگامانی مانند آنتونیو سنت الیا، لوکوربوزیه، پیر لوئیجی نروی، تئو ون دزبورگ و اریش مندلسون نیز مجسمه ساز و نقاش بودند. معماری آینده نگر، خردگرا و اکسپرسیونیستی مجموعه جدیدی از نمادهای اولیه را در آفریقا یافت. در سطح رسمی، فضا اکنون از اشکال منفرد تشکیل شده است که نه تنها به تناسبات و مقیاس انسان، بلکه به روانشناسی آن نیز اشاره دارد. سطوح با الگوهای هندسی مدل سازی شده اند. در طول دهه 1950، معماران اروپایی ساختمان‌ها را به مجسمه‌هایی در مقیاس بزرگ تبدیل کردند و تزئینات غیرضروری (که توسط آدولف لوس مورد انتقاد قرار گرفت) با ادغام نقاشی‌های دیواری بافت‌دار و نقش برجسته‌های بزرگ بر روی دیوارها جایگزین شدند. در طول دهه 1960، هنر آفریقایی بر بروتالیسم، هم در زبان و هم در نمادگرایی، به ویژه در اواخر لوکوربوزیه، اسکار نیمایر و پل رودولف، تأثیر گذاشت. کار قدرتمند جان لاوتنر یادآور مصنوعات یوروبا است. طرح‌های حساس پاتریسیو پوچولو مجسمه‌های چوبی دوگون و باول را ارج نهاده است. برخلاف اروپا، هنر آفریقایی هرگز مرزی بین هنر بدن، نقاشی، مجسمه سازی و معماری تعیین نکرده است. به لطف این، معماران غربی اکنون می توانند به سمت جلوه های هنری مختلف گسترش یابند.

هنر سنتی

هنر سنتی محبوب ترین و مورد مطالعه ترین اشکال هنر آفریقایی را توصیف می کند که معمولاً در مجموعه های موزه یافت می شود. درست تر است که با کمک چنین مواردی یک سبک آفریقایی در فضای داخلی ایجاد کنید. ماسک‌های چوبی که انسان، حیوان یا موجودات افسانه‌ای را به تصویر می‌کشند، یکی از رایج‌ترین اشکال هنری در غرب آفریقا است. در متن اصلی، ماسک های تشریفاتی برای جشن ها، شروع ها، برداشت محصول و آماده سازی برای جنگ استفاده می شود. نقاب ها توسط رقصنده انتخاب شده یا آغاز شده قرار می گیرد. در طول مراسم، رقصنده وارد خلسه عمیق می شود و در این حالت با اجداد خود "ارتباط" می کند. ماسک ها را می توان به سه روش مختلف پوشید: به صورت عمودی، پوشاندن صورت، مانند کلاه ایمنی، پوشاندن کل سر، و همچنین به صورت یک تاج روی سر که معمولاً با مواد پوشانده می شود، به عنوان بخشی از لباس مبدل. ماسک های آفریقایی اغلب نشان دهنده ارواح هستند و اعتقاد بر این است که ارواح اجدادی کسانی هستند که آنها را می پوشند. بیشتر ماسک های آفریقایی از چوب ساخته می شوند و می توان آنها را با عاج، موی حیوانات، الیاف گیاهی (مانند رافیا)، رنگدانه ها (مانند کائولن)، سنگ ها و سنگ های نیمه قیمتی تزئین کرد.

مجسمه‌ها معمولاً از چوب یا عاج ساخته می‌شوند که اغلب با پوسته‌های کاوری، عناصر فلزی و میخ‌ها منبت کاری شده‌اند. لباس های تزئینی نیز رایج است و بخش مهم دیگری از هنر آفریقایی را شامل می شود. یکی از پیچیده ترین انواع منسوجات آفریقایی پارچه کنت راه راه و رنگارنگ غنا است. بوگولان با الگوی پیچیده یکی دیگر از تکنیک های شناخته شده است.

هنر معاصر آفریقا

آفریقا خانه پر رونق فرهنگ هنرهای تجسمی معاصر است. این موضوع متأسفانه تا همین اواخر به دلیل تأکید محققان و مجموعه داران بر هنر سنتی مورد بررسی قرار نگرفت. هنرمندان برجسته معاصر عبارتند از: El Anatsui، Marlene Dumas، William Kentridge، Karel Nal، Kendell Geers، Yinka Shonibare، Zerihun Yetmgeta، Odhiambo Siangla، Elias Jengo، Ola Oguibe، Lubaina Himid و Bili Bidjocka، Henry Taya. دوسالانه های هنری در داکار، سنگال و ژوهانسبورگ، آفریقای جنوبی برگزار می شود. بسیاری از هنرمندان معاصر آفریقایی در مجموعه‌های موزه حضور دارند و آثارشان می‌تواند قیمت‌های بالایی در حراج‌های هنری داشته باشد. با وجود این، بسیاری از هنرمندان معاصر آفریقایی در یافتن بازار برای آثار خود مشکل دارند. بسیاری از هنرهای معاصر آفریقا از پیشینیان سنتی خود وام گرفته اند. از قضا، این تأکید بر انتزاع توسط غربی ها به عنوان تقلیدی از هنرمندان کوبیست و توتمیک اروپایی و آمریکایی مانند پابلو پیکاسو، آمادئو مودیلیانی و هنری ماتیس تلقی می شود که در اوایل قرن بیستم به شدت تحت تأثیر هنر سنتی آفریقا بودند. این دوره برای تکامل مدرنیسم غربی در هنرهای تجسمی بسیار مهم بود، که نمونه آن نقاشی موفق پیکاسو با نام The Maidens of Avignon بود.

امروزه، فتحی حسن را به عنوان اولین نماینده هنر معاصر سیاه‌پوست آفریقایی می‌دانند. هنر معاصر آفریقا اولین بار در دهه های 1950 و 1960 در آفریقای جنوبی توسط هنرمندانی مانند ایرما استرن، سیریل فرادن، والتر باتیس و از طریق گالری هایی مانند گالری گودمن در ژوهانسبورگ معرفی شد. گالری های اروپایی بعدی مانند گالری اکتبر در لندن و مجموعه دارانی مانند ژان پیگوزی، آرتور والتر و جیانی بایوچی در رم به گسترش علاقه به این موضوع کمک کردند. نمایشگاه های متعدد در موزه هنر آفریقا در نیویورک و غرفه آفریقا در دوسالانه ونیز 2007، که مجموعه آفریقایی هنر معاصر سندیکا دوکولو را به نمایش گذاشت، راه درازی را در مبارزه با بسیاری از افسانه ها و پیشداوری هایی که گریبانگیر هنر معاصر آفریقا هستند، انجام داده است. انتصاب Okwui Enwezor نیجریه ای به عنوان مدیر هنری Documenta 11 و دیدگاه آفریقا محور او از هنر، حرفه هنرمندان آفریقایی بیشماری را به صحنه بین المللی سوق داده است.

طیف گسترده ای از اشکال کم و بیش سنتی هنر، یا انطباق سبک سنتی با ذائقه معاصر، برای فروش به گردشگران و دیگران، از جمله به اصطلاح "هنر بومی" ایجاد می شود. بسیاری از سنت‌های عامه پسند تأثیرات غربی را در سبک‌های آفریقایی جذب می‌کنند، مانند تابوت‌های فانتزی پیچیده به شکل هواپیما، اتومبیل یا حیوانات شهرهای غرب آفریقا و بنرهای باشگاه‌ها.

کشورها و مردم

زامبیا

در حالی که جهان به سمت دیگری می نگرد، هنرها در زامبیا با وسایل ناچیز شکوفا می شوند. زامبیا شاید خانه برخی از خلاق ترین و با استعدادترین هنرمندان جهان باشد. تمایل هنرمندان زامبیا به خلاقیت آنقدر قوی است که از هر چیزی استفاده می کنند. از کرباس گرفته تا رنگ ماشین، حتی از ورقه های قدیمی اغلب به عنوان مواد هنری به جای بوم استفاده می شود. زباله ها و زباله ها به آثار هنری تبدیل می شوند که اغلب در مقیاس خود خیره کننده هستند. سنت هنرهای زیبا، در مفهوم غربی این اصطلاح، در زامبیا به دوران استعمار بازمی‌گردد و از آن زمان به‌طور پیوسته رشد کرده است. به لطف بنیاد لچوه، هنر زامبیا خانه ای در کشوری که در آن ایجاد شده است تضمین شده است.

بنیاد لچوه توسط سینتیا زوکاس تأسیس شد. او که خودش هنرمند بود، در اوایل دهه 1980 با هنرمندان زیادی در زامبیا دوست بود، از جمله ویلیام بوالیا میکو، که با علاقه به یاد می‌آورد که چگونه زوکاس از یک سفر خارج از کشور بازمی‌گشت با چمدان‌هایی پر از مواد هنری برای دادن به هنرمندان محلی که دسترسی به آن نداشتند. آنها. ابزار. در سال 1986، او ارثیه ای دریافت کرد و تصمیم گرفت که زمان حمایت بیشتر از هنرمندان فرا رسیده است و Lechwe Trust ایجاد شد. هدف آنها ارائه بورسیه تحصیلی به هنرمندانی بود که می خواستند به طور رسمی در کارگاه ها و دوره های هنری تحصیل کنند یا شرکت کنند. علاوه بر این، آنها تصمیم گرفتند که جمع آوری کنند و میراث هنری برای زامبیا فراهم کنند، اما آثاری از کسانی که در زامبیا زندگی کرده اند یا با این کشور ارتباط دارند وجود دارد. اکنون بیش از 200 اثر هنری از نقاشی گرفته تا مجسمه سازی، از حکاکی تا طرح وجود دارد، میراثی که زامبیایی ها باید به آن افتخار کنند، اما تعداد کمی از وجود آن اطلاع دارند. یا حداقل تا نمایشگاه اخیر اینطور بود. عدم ارتقای صحنه هنری در زامبیا تنها موضوعی است که هنرمندان باید به آن توجه کنند.

نمایشگاه بنیاد لچوه

«سرنوشت» نمونه بارز اهمیت کار بنیاد لچوه است. در نقاشی اصلی هنری تیالی، سرنوشت (1975-1980)، مبارزه برای هویت در زمان پیشرفت مشهود است.

نقاشی «سرنوشت» اثر هنری تایالی

در پیش‌زمینه، تعداد بی‌شماری از پیکره‌های انسانی بالا می‌روند و کار می‌کنند، تیرهای آهنی، بیل‌ها را حمل می‌کنند، در حالی که به نظر می‌رسد در شهری مدرن و عظیم، پوشیده از بخار، قفل شده‌اند. خود شهر با رنگ‌های خاکستری خاموش و قهوه‌ای رنگ آمیزی شده است، با این حال، جمعیت به رنگ‌های روشن پوشیده شده‌اند. طبق کاتالوگ نمایشگاه و مقاله مجله محلی The Lowdown، این نقاشی عمر طولانی و جالبی داشته است. در سال 1966 این نقاشی به تیم گیبز، پسر فرماندار رودزیای جنوبی سر همفری گیبس فروخته شد. در سال 1980، تیالی به زیمبابوه که اکنون مستقل است سفر کرد تا نقاشی خود را پس بگیرد. جای تعجب نیست که او رد شد، اما اجازه قرض گرفتن نقاشی را برای نمایشگاه ها اعطا کرد. Destiny تور لندن، زامبیا و پاریس را پیش از بازگشت به گیبس انجام داد. در سال 1989 هنری تیالی درگذشت و سرنوشت دوباره توسط بنیاد لچوه در لندن نمایش داده شد. دو سال طول کشید، اما بنیاد اکنون مالک این نقاشی است، هسته اصلی مجموعه چشمگیر آنها.

هنرمندان زامبیا با چالش‌های خاص، البته نه منحصر به فرد، روبرو هستند. حتی امروزه، موادی مانند رنگ روغن، قلم مو، بوم هنوز نیاز به واردات از آفریقای جنوبی دارند و این باعث می شود که آنها گران تمام شوند. فقدان کتابخانه عمومی و مجلات موضوعی به این معنی است که هنرمندان از فرصت مطالعه هنرمندان تثبیت شده یا احساس تعلق به جامعه بین المللی گسترده تر محروم می شوند. همین یک سال پیش، اگر می‌خواستید در زامبیا هنر بخوانید، فقط یک دوره در این کشور وجود داشت، گواهی آموزش هنر، که شما را برای تدریس به جای هنرسازی آماده می‌کرد.

دو نقاشی از هنرمندان دو نسل مختلف: هنری تیالی (1943-1987) در سمت چپ و هنرمند زنده استاری موابا. و البته تلاش برای فروش آثار آنها در حال انجام است. در کشورهای با ثبات‌تر از لحاظ اقتصادی، تنها تعداد کمی از هنرمندان می‌توانند واقعاً ادعا کنند که تنها از طریق هنر خود امرار معاش می‌کنند، اما تعداد این افراد در زامبیا کم است. این نه تنها به این دلیل است که افراد کمتری با درآمد کافی حاضر به خرید نقاشی هستند، بلکه به دلیل تعصب برخی از گردشگران و مهاجران است که تصور می‌کنند انتظار دارند اثر را با قیمتی مقرون به صرفه و به قیمت یک سوغات بخرند. قیمت ها معلوم می شود بالاتر است شکایت از گرانی کار محل بحث است. لوزاکا یکی از گران ترین شهرها در جنوب صحرای آفریقا از نظر اجاره و قیمت محصولات است، به علاوه، همانطور که در بالا ذکر شد، لوازم هنری بسیار گران هستند. هنرمندان ادعا می کنند که قیمت آثار هنری آنها منعکس کننده واقعیات اقتصادی آنهاست، به علاوه برخی از هنرمندان در سطح بین المللی به نمایش گذاشته اند و احساس می کنند حق دارند پول بیشتری بخواهند. ارقام پایین فروش نشان می دهد که بسیاری با این امر موافق نیستند. فروش پایین ممکن است نتیجه چیز دیگری نیز باشد. تعداد بسیار کمی از مردم خارج از دنیای هنر بسیار کوچک زامبیا می دانند که هنرمندان در حال حاضر چقدر فعال هستند. نگاهی اجمالی به مجلات هنری بین‌المللی نشان می‌دهد که پوشش خبری کشورهای جنوب صحرای آفریقا وجود ندارد و تنها چند هنرمند مانند کریس اوفیلی و ینکا شونیبایر توانسته‌اند به اروپا و ایالات متحده نفوذ کنند. بسیاری از هنرمندان معاصر زامبیایی مانند Zenzele Chulu و Stari Mwaba که در سطح بین‌المللی به نمایش گذاشته‌اند، معتقدند این به این دلیل است که دنیای هنر می‌خواهد هنر آفریقایی را در قالب کلیشه‌ای بسیار خاص و قوم‌گرا ببیند. در نتیجه، اغلب از آنها خواسته می‌شود در نمایشگاه‌هایی به سبک آفریقایی شرکت کنند، که فعالیت‌های آن‌ها را محدود می‌کند، که هنرمندان را ناامید می‌کند. همانطور که موبا می گوید: «من یک هنرمند آفریقایی هستم یا یک هنرمند آفریقایی؟» و مهمتر از آن، چرا این سوال هنوز اهمیت دارد؟

با این حال، لوزاکا از هنرمندان پر شده است، و گالری هنری تایالی - برترین گالری هنرهای زیبا لوزاکا - تقریباً از کف تا سقف پر از آثار هنری است، و در حالی که آنها فقط تعداد کمی از بازدیدکنندگان دارند (بعضی روزها، آنها مثلاً هیچ‌کدام)، گالری مرکز فعالیت است. چرا؟ خوب، در کشوری که فرصت های شغلی محدود است، بهتر است هنرمند باشید و کار کنید تا اینکه منتظر کاری باشید که ممکن است هرگز نیاید. مدرسه برای تعداد زیادی از کودکانی که والدینشان پول و وقت ندارند، که اغلب صرف کمک در خانه می شود، امکان پذیر نیست. اما از طریق هنر می توان بدون توانایی خواندن و نوشتن ابراز وجود کرد. جامعه هنرمندان صمیمی و دوستانه است، پر از افرادی که می دانند ثروتمندترین منبع آنها خودشان هستند. اعضای جدید با آغوش باز پذیرفته می شوند. انگیزه ای انتزاعی تر و شاید به ندرت بیان شده وجود دارد - غرور و تمایل برای به تصویر کشیدن و کشف زامبیا از طریق ابزارهای تصویری. هنرمندان زامبیایی از طریق کار خود، وقار و درک خوبی ها و بدی های جامعه خود را به رخ می کشند. سوال می کنند، تحقیق می کنند و گاهی قضاوت می کنند. هنرمندان اینجا به سادگی هنر را دوست دارند، آن را میل می کنند، و این سهم تعیین کننده ای در خودآگاهی و احساس هدف آنهاست.

تاریخ زامبیا پر از استعدادها و شخصیت ها است، حتی اگر موفقیت ها و دستاوردهای آنها همیشه به خوبی ثبت نشده باشد. آکیلا سیمپاسا را ​​بگیرید. زمانی سیمپاسا هنرمندی مشهور جهانی بود و مجسمه سازی و طراحی رسانه انتخابی او بود، اما هنرها آنقدر در او ریشه دوانده بود که نقاشی می کرد و همچنین موسیقی خلق می کرد. او با ادی گرانت دوست بود و با جیمی هندریکس و میک جگر معاشرت می کرد. سیمپاسا یک کاشف بزرگ بود. متأسفانه، او همچنین مشکلات سلامت روانی داشت و در دهه 1980 نسبتاً جوان درگذشت، و از آن زمان در گمنامی مجازی ناپدید شد. کسانی از معاصرانش که هنوز در قید حیات هستند از او به خوبی یاد می کنند. در پاسخ به درخواست نظر دوستش سیمپاسو، هنرمند پاتریک مویمبا اظهار داشت: "او بهترین هنرمند زامبیایی بود." داستان هایی درباره او دهان به دهان می گذرد که مانند خود هنرمند و زندگی اش مستند چندانی ندارد. ویلیام میکو و زنزل چولو هر دو اشاره کرده اند که چگونه برخی معتقدند که او هنوز مانند الویس زنده است، او به یک افسانه تبدیل شده است و اکنون به لطف Lechwe Trust، این افسانه می تواند از طریق کار خود صحبت کند.

نمی توان انکار کرد که Lechwe Trust راه درازی را در حل بسیاری از مشکلات پیش روی هنرمندان زامبیایی پیموده است. با خرید آثار هنری با قیمت منصفانه، برخی از هنرمندان می توانند مانند بسیاری از هنرمندان، از جمله هنری تیالی، در زامبیا بمانند و به جای ترک کشور کار کنند. این بنیاد به ویلیام میکو کمک کرد تا به عنوان یک هنرمند پیشرفت کند و در خارج از کشور در اروپا تحصیل کند. او در نهایت به کار و کمک به بنیاد بازگشت. Lychee تنها چنین صندوقی در زامبیا است. کشور مملو از سازمان های غیردولتی است که تعداد کمی از آنها به صحنه هنر علاقه مند هستند. با این حال، ویلیام میکو می گوید: "شما نمی توانید بدون توسعه هنر و فرهنگ توسعه داشته باشید." او ژاپن را مثال می زند که دارای سنت هنری صدها ساله و بسیار مورد احترام است. او معتقد است که این سنت الهام بخش، خلاقیت و سخت کوشی به ژاپن کمک کرده تا به قطب فناوری تبدیل شود. حمایت خستگی‌ناپذیر بنیاد لچوه از صحنه هنری زامبیا می‌تواند کلیدی برای تضمین اعتبار باشد، به‌ویژه اکنون که آنها تصمیم گرفته‌اند گالری خود را بسازند.

مالی

گروه‌های قومی اصلی در مالی بامبارا (همچنین به نام بامانا شناخته می‌شوند) و دوگون هستند. گروه های قومی کوچکتر از ماهیگیران مارک و بوزو رودخانه نیجر تشکیل شده اند. تمدن های باستانی در مناطقی مانند Djene و Timbuktu شکوفا شدند، جایی که انواع زیادی از مجسمه های برنزی و سفالی باستانی کشف شده است.

دو مجسمه چیوارا بامبارا، ج. اواخر 19 - اوایل قرن بیستم، موسسه هنر شیکاگو. نسخه زن (سمت چپ) و مرد، عمودی

مردم بامبارا (مالی)

مردم بامبارا بسیاری از سنت های هنری را اقتباس کردند و شروع به خلق آثار هنری کردند. قبل از اینکه پول به نیروی محرکه اصلی خلق آثار هنری تبدیل شود، آنها از توانایی های خود فقط به عنوان یک هنر مقدس برای نمایش غرور معنوی، اعتقادات مذهبی و آداب و رسوم استفاده می کردند. نمونه ای از یک اثر هنری Banam mask n "tomo است. مجسمه های دیگری برای مردم مانند شکارچیان و کشاورزان ساخته شد تا دیگران بتوانند پس از یک فصل کشاورزی طولانی یا شکار گروهی، هدایایی را ترک کنند. تغییرات سبک بامبارا شامل مجسمه ها، ماسک ها است. و روسری هایی که ویژگی های سبک یا واقعی یا پتینه های فرسوده یا سنگ شده را به تصویر می کشند. تا همین اواخر، عملکرد این اشیاء در هاله ای از ابهام قرار داشت، اما در بیست سال گذشته، تحقیقات نشان داده است که انواع خاصی از فیگورها و روسری ها با طیف وسیعی از این اشیاء مرتبط هستند. جوامعی که ساختار زندگی بامبارا را تشکیل می‌دهند. در طول دهه 1970، گروهی متشکل از 20 فیگور تیجی‌وارا، ماسک‌ها و روسری‌هایی که به سبک «سگو» تعلق داشتند، شناسایی شدند. این سبک با چهره‌های تخت معمولی آن قابل تشخیص است. ، بینی های جارو شده، جای زخم مثلثی شکل در سراسر بدن و بازوهای باز شده.

ماسک های مالی

سه نوع ماسک بامبارا اصلی و یک نوع فرعی وجود دارد. نوع اول که توسط جامعه N "tomo استفاده می شود، دارای طرحی معمولی شانه مانند روی صورت است، در هنگام رقص پوشیده می شود و می توان آن را با پوسته های کاوری پوشاند. نوع دوم ماسک، مرتبط با جامعه کومو، دارای کروی شکل است. سر با دو شاخ بز کوهی در بالا و دهان بزرگ و مسطح در هنگام رقص استفاده می شود، اما برخی از آنها دارای پوشش ضخیم و استخوانی شده ای هستند که از مراسم های دیگر به دست آمده است که در طی آن لیبیت روی آنها ریخته می شود.

ماسک کاناگا در گالری افروآرت فروخته شد

نوع سوم مربوط به جامعه نما است و به شکل سر پرنده حک شده است، در حالی که نوع چهارم، کوچک، سر حیوانی است و توسط جامعه گوریو استفاده می شود. دیگر ماسک‌های بامبارا وجود دارند، برخلاف مواردی که در بالا توضیح داده شد، نمی‌توانند با جوامع یا مراسم خاصی مرتبط شوند. حکاکی‌های بامبارا به‌خاطر روسری‌های زئومورفیک که اعضای انجمن TJI-Wara می‌پوشند، مشهور هستند. اگرچه آنها متفاوت هستند، اما همه آنها بدن بسیار انتزاعی را نشان می دهند، اغلب شامل یک الگوی زیگزاگی است که مسیر خورشید را از شرق به غرب نشان می دهد، و یک سر با دو شاخ بزرگ. بامباراهای جامعه Tji-Wara هنگام رقصیدن در مزارع خود در زمان کاشت، به امید افزایش محصول خود، روسری می پوشند.

مجسمه های مالی

مجسمه‌های بامبارا عمدتاً در مراسم سالانه جامعه گوانگ استفاده می‌شوند. در این مراسم گروهی تا هفت پیکر به ارتفاع بین 80 تا 130 سانتی متر توسط افراد ارشد جامعه از حرم خود خارج می شوند. مجسمه ها شسته می شوند، دوباره روغن کاری می شوند و قربانی ها به محرابشان آورده می شود. این چهره‌ها، که برخی از آن‌ها متعلق به قرن‌های ۱۴ و ۱۶ هستند، معمولاً مدل موی کاکل‌دار را نشان می‌دهند که اغلب با طلسم تزئین شده است.
به دو تن از این چهره ها اهمیت زیادی به یک چهره باردار نشسته یا ایستاده به نام Guandousou که در غرب به عنوان "ملکه بامبارا" معروف است و یک مرد به نام Guantigui که معمولاً در حالی که چاقو در دست دارد به تصویر کشیده می شود. این دو چهره توسط چهره‌های گوانینی که در موقعیت‌های مختلف ایستاده یا نشسته‌اند، یک ظرف، یک آلات موسیقی یا سینه‌های خود را در دست داشتند، احاطه شده بودند. در طول دهه 1970، تقلبی های متعددی از باماکو که بر اساس این مجسمه ها ساخته شده بودند، وارد بازار شدند.

سایر شخصیت‌های بامبارا که Dyonyeni نامیده می‌شوند، تصور می‌شود که با جامعه دیو جنوبی یا جامعه Kwore مرتبط هستند. این پیکره های زن یا هرمافرودیت معمولاً این ویژگی های هندسی را دارند

اغلب در مورد هنر آفریقا صحبت می کنند، منظور آنها فقط ماسک های رنگارنگ و رنگارنگ آفریقایی است. با این حال، هنر آفریقایی فقط ماسک نیست، بلکه چیزی بسیار بیشتر است. و امروز در مورد مجسمه سازی یادبود صحبت خواهیم کرد.

در طول قرن‌ها، هنرمندان صحرای آفریقا بسیاری از شخصیت‌های برجسته جامعه خود را در مجموعه‌ای بسیار متنوع از اصطلاحات مجسمه‌سازی منطقه‌ای، طبیعت‌گرا و انتزاعی، برای آیندگان جاودانه کرده‌اند. در ابتدا، این گونه تصاویر مجسمه‌سازی (پرتره‌های مجسمه‌سازی) به‌عنوان رهنمودهای اجتماعی برای نسل‌های بعدی و به یاد آوردن نیاکان خود عمل می‌کردند. با این حال، هنر آفریقایی در عین حال نمی تواند به عنوان یک انتزاع موقت از کهن الگوهای جامعه در نظر گرفته شود. در سطحی کاملاً رسمی، کارکرد کهن الگو اصلاً آشکار نیست. در عوض، می‌توانیم ارتباط خلاقیت آفریقایی را با رویدادهای تاریخی واقعی که در یک زمان در این قاره رخ داده است، ردیابی کنیم. در این سطح، هنر آفریقا از اهمیت ویژه ای برخوردار است.

ماسک ملکه مادر. نیجریه، بنین عاج، آهن، مس.

این ماسک عاج یکی از دو اثر مشابه است که یکی از آنها در موزه بریتانیا است. اگرچه تصاویر زنان در سنت هنری بنین کمیاب است، اما این دو نقاب به نمادی از میراث این سلسله تبدیل شده است که تا به امروز ادامه دارد. اعتقاد بر این است که این ماسک در اوایل قرن شانزدهم برای یک پادشاه به افتخار مادرش ساخته شده است.

در بنین، عاج با رنگ سفید و خدای دریا، اولوکون همراه است و به عنوان نمادی از خلوص آیینی عمل می کند.

ماسک یک پرتره ایده آل حسی است. این کار موضوع را در نظر می‌گیرد و به همین دلیل ویژگی‌های مدل‌سازی نرم صورت و جزئیات متعددی مانند نوارهای روی پیشانی و مهره‌های مرجانی زیر چانه را می‌بینیم که در آن ردیفی از سر مارهای استایل شده را می‌بینیم.

هر دو سر نیجریه، بنین برنز.

رهبران پادشاهی بنین در نیجریه کنونی نسب خود را به یک سلسله حاکم برمی‌گردانند که در قرن چهاردهم آغاز شد. لقب "اوبا" یا پادشاه به اولین فرزند هر پادشاه متوالی منتقل می شود. اولین وظیفه هر پادشاه جدید این است که تصویری از پدرش را در برنز بیاندازد و آن را بر روی محراب در کاخ بگذارد. محراب جایگاه مهمی در آیین های کاخ دارد و به عنوان پیوند اعمال پادشاه فعلی با اعمال اجدادش درک می شود.

ناتورالیسم آرمانی این اثر، شاه را در دوران اوج خود به تصویر می کشد. روسری نیز مانند یقه، تلطیف لباس مهره ای است.

سر دفن. غنا فرهنگ آکان. سفالین.

با شروع در نیمه دوم قرن شانزدهم، سنت مجسمه سازی پرتره سفالی نقش مهمی در مراسم تشییع جنازه و بزرگداشت مردگان داشت. در آن زمان، این فقط در انحصار اشراف و خانواده سلطنتی بود. چنین سرهای تدفینی تنوع سبکی بسیار زیادی دارند. اندازه آنها از هفت سانتی متر تا اندازه طبیعی متفاوت است و همچنین می توانند توخالی و جامد، گرد و زاویه دار باشند.

هر دو با حیوانات قربانی از محراب Ezomo. نیجریه، بنین برنز.

اقلامی از این نوع بسته به وضعیت شخصی که به او تقدیم می شود از سفال، چوب یا برنز ساخته می شد. مجسمه بخشی از ترکیب بندی است. معمولاً آنها از یک نوع هستند و در توضیح تصویر بعدی داستانی در مورد یک اثر مشابه دارند.

محراب ازومو ایهنوآ. نیجریه، بنین برنز.

محراب یک لحظه تاریخی مهم مرتبط با سلطنت آکنزوا اول را به تصویر می کشد. در اوایل قرن هجدهم، یک جنگ سالار شورشی حکومت آکنزوآ را به چالش کشید و ثبات و وحدت پادشاهی را تهدید کرد. اخنوآ و چند تن از فرماندهان نظامی او نقش اساسی در برقراری نظم داشتند. به نشانه قدردانی، به افتخار شایستگی های قهرمانانه اخنوآ، این ترکیب مجسمه سازی ایجاد شد. هنرمند در اینجا از اشکال در اندازه های مختلف برای نشان دادن وضعیت نسبی افراد به تصویر کشیده شده در دیوار استفاده کرد. در بالا، خود اخنوآ در زره جنگی، غنائم نظامی را در دستان خود نگه می دارد. در اطراف او گروهی از سربازان مینیاتوری، خدمتکاران و کشیشان قرار دارند. این فریز دو ردیف سرباز را به تصویر می کشد که در میان آنها می توان به پرتغالی ها توجه کرد که به وضوح نشان می دهد که قدرت های اروپایی در آن زمان تا چه اندازه مشغول حمایت از دولت بنین بودند.

مجسمه یادبود یک نوازنده دربار. ساحل عاج.

این مجسمه گلی یک نوازنده درباری برای همراهی با پرتره مجسمه‌ای فرمانروای آکان ساخته شد. هنگامی که فرمانروا درگذشت، پرتره او به گورستان آورده شد و در میان پرتره های نسل های قبلی رهبران و حاکمان باقی ماند. مجسمه هایی از درباریان مانند این نیز در نزدیکی محل دفن گذاشته می شد تا در زندگی پس از مرگ از متوفی آسوده خاطر شود. یک نوع غیر معمول آرایش سر نشان دهنده وضعیت خاص نوازنده دربار است. گردن راه راه نشان دهنده سلامت و تندرستی است، در حالی که علائم روی گونه ها، پیشانی و شقیقه ها نشان دهنده قومیت است. دستان مجسمه فلوت را به لبان خود فشار می دهند. این اثر، علیرغم ظاهر نسبتاً ابتدایی آن، بسیار رسا است، همانطور که از شیب خاص سر و چشمان باریک دیده می شود: همه چیز نشان می دهد که نوازنده کاملاً در نواختن فلوت جذب شده است.

سر یادبود. غنا تراکوتا با قطعات کوارتز.

این سر سفالی زیبا یک پرتره یادبود است. ارائه ایده آل، بیان آرام، ترکیب متعادل برای تجسم ویژگی های مثبت حاکمان طراحی شده است. تصاویری از پادشاهانی مانند این که پس از مرگ خلق شد، در گورستان ها در میان پرتره های حاکمان قبلی قرار گرفت. به عنوان یک قاعده، هر پرتره با تصاویری از خدمتکاران او همراه بود، که پس از مرگ متوفی را تسلیت می دادند. آنها با هم مجموعه های مجسمه سازی کاملی را ایجاد کردند که خاطره افراد محترم را حفظ می کند. سنت ساخت چنین مجسمه هایی حداقل به قرن هفدهم باز می گردد. و ویژگی های سبکی زیادی دارد. به عنوان مثال، این مجسمه دارای ویژگی های صورت طبیعی تر است، در حالی که برخی دیگر از فرم های بسیار سبک استفاده می کنند. اگرچه تمرکز اصلی در چنین مجسمه‌هایی فقط روی سر و گردن است، پرتره‌های بسیار دیگری نیز وجود دارند که یک فرد را در رشد کامل و حتی در پویایی به تصویر می‌کشند.

برچسب: هنر

قرن 19-20
هنر عامیانه آفریقا 19-20 قرن
شکست دولت های فئودالی غرب و آفریقای استوایی و فرهنگ آنها نتوانست پیشرفت خود به خودی هنر عامیانه، به ویژه هنر کاربردی را مختل کند. قبایل و مردم آفریقا به خلقت خود در انواع مختلف ژانرهای مجسمه سازی، نقاشی و تزئینات ادامه دادند. بدین ترتیب بیشترین غنای فرم و کمال زیبایی شناختی در زمینه مجسمه سازی حاصل شد.

در عین حال، در هنگام توصیف هنر آفریقا، محدود کردن به توصیف یک مجسمه، که عمدتاً ماهیت مذهبی دارد، اشتباه است. خلاقیت هنری آفریقایی ها به هیچ وجه محدود به هنری نیست که هدفش فرقه است. هنگام مطالعه هنر مردم آفریقا. همچنین باید به هنر تزئینی و کاربردی که پیوندی ناگسستنی با کار دارد، با شیوه زندگی روزمره مردم روی آورد که در آن تخیل خلاق و احساس ارزش زیبایی شناختی کار انسانی به وضوح بیان می شود.

این در درجه اول در مورد انواع مختلف نیمکت ها، چهارپایه ها، کاسه ها، به ویژه در مورد جام های حکاکی شده شگفت انگیز کنگو صدق می کند.

صحبت از وسایل خانه شد، باید محیطی را که در آن قرار دارند، یعنی در خانه، در نظر گرفت. بنابراین، کاسه ها و ظروف چوبی حکاکی شده در سودان بر روی ارتفاعات خشت و اغلب نقاشی شده قرار می گیرند. در مناطقی از جنگل های بارانی، جایی که خانه های چوبی رایج است، دیوارها و کف با حصیرهایی با الگوهای حصیری هندسی پیچیده پوشیده شده است. در منطقه استپ، ساختمان‌های خشتی غالب است که با انواع تاقچه‌های رنگ‌آمیزی، غالباً به شکل عجیب و غریب، دیوارها، قرنیزها و گاهی ستون‌ها، لنگه‌های حکاکی شده و غیره تزئین شده‌اند.

با عطف به مجسمه سازی و حجاری واقعی، برای سهولت آشنایی با آن، لازم است آثار او در سه گروه ژانر اصلی توزیع شود. گروه اول شامل مجسمه های چوبی کنده کاری شده است. این اساساً تصویری از ارواح مختلف، اجداد یا شخصیت های تاریخی خاص، و در میان قبایل با اسطوره های توسعه یافته - و خدایان است. گروه دوم شامل نقاب هایی است که در مراسم تشرف مردان و زنان جوان به اعضای قبیله استفاده می شود. همین گروه شامل ماسک های جادوگران، ماسک های رقص و نقاب های اتحادهای مخفی است. در نهایت، گروه سوم، حجاری است که طیف گسترده ای از اقلام مذهبی و خانگی را زینت می دهد.

مردمان تعدادی از مناطق غرب آفریقا، عمدتاً در سواحل گینه علیا، از لیبریا تا دهانه نیجر، مهارت سنتی ریخته‌گری برنز را حفظ کرده‌اند. طبیعتاً در این مناطق در کنار مجسمه‌های چوبی، مجسمه‌های برنزی نیز ایجاد شد. او در به اوج خود رسید مردم جنوب نیجریه یوروبا، بینی و ایجو هستند.

مهارت کنده کاری چوب، حصیر زینتی، منجوق، گلدوزی و غیره در بین تمامی مردمان مناطق گرمسیری آفریقا اعم از غربی و شرقی و جنوبی رایج است که نشان از استعداد هنری آفریقایی ها دارد. با این حال، در خارج از غرب آفریقا، ما تقریباً تصاویر مجسمه ای واقعی را نمی یابیم. درست است، در میان مردم آفریقای جنوبی، وسایل خانه -: عصا، زیر لیوانی، قاشق - اغلب با کنده کاری تزئین شده اند. در میان مردمان بخش جنگلی موزامبیک، یعنی جنوب شرقی آفریقا، نقاب ها و پیکره های چوبی کنده کاری شده اجداد وجود دارد. اما به طور کلی، حتی بهترین نمونه های خلاقیت هنری شرق و جنوب آفریقا بسیار پایین تر از آثار هنرمندان بخش غربی آن است.

در منتهی الیه غرب سودان، یک گروه بسیار مشخص با مجسمه های قبایل جزایر بنساگوس نشان داده می شود: بیدیو و دیگران. مجسمه های قبیله باگا، ساکن سواحل گینه فرانسه و پرتغال، سبک بسیار خاصی دارند. علاوه بر این، در مستعمره انگلیسی سیرالئون و لیبریا، سبک خاصی از تصاویر مختلف از چهره انسان ایجاد شد که هم در کنده کاری ها و هم در ماسک ها منعکس می شود. آثار هنری قابل توجهی توسط مردمان ساحل عاج - قبایل Baule و Atutu ایجاد شد. بیشتر در شرق، در ساحل طلا، در جنوب توگو و داهومی، تمرکز اصلی هنرمندان محلی مجسمه سازی برنزی بود. مجسمه های بسیار عجیب و غریب کوچک "mrammuo" که برای وزن کردن ماسه طلایی در نظر گرفته شده اند، با تصور ما از وزن مطابقت ندارند. این تصاویر گویا از مردم و حیوانات آثار هنری واقعی هستند. آثار استادان عامیانه جنوب نیجریه - قبایل یوروبا - نیز در سطح بالایی قرار دارند.

دورتر از شرق، در کامرون و در مناطق مجاور حوضه کنگو، و همچنین در گابن، هنر منبت کاری به شکل تاج و تخت های تزئین شده، نیمکت ها، قاب پنجره درها و ماسک های رقص ارائه می شود.

در منطقه کنگو، باید دو منطقه را متمایز کرد - منطقه پایین دست رودخانه کنگو و منطقه جنوب کنگو. اولین مورد از این مناطق با مجسمه های چوبی کنده کاری شده قبایل باویلی و باکونگو، بسیار گویا، اما تا حدی خشن و به شکل شماتیک نشان داده شده است. برعکس، مجسمه منطقه دوم منطقه مردمان بالوبا، باپنده و دیگران با آرامش واضح تصاویر و ظرافت فرم متمایز می شود. از نظر سبکی در مجاورت این منطقه، منطقه شمال آنگولا قرار دارد که به بهترین شکل با کنده کاری های مردم واچیووکوه نشان داده شده است.

به طور کلی می توان به درستی مجسمه حجاری شده غرب آفریقا را اساساً رئالیستی نامید. با این حال، واقع گرایی او بسیار بدیع است. ابتدا هنر سنتی وایانپیا در شرایط شکوفایی هنر کاربردی و تزیینات شکل گرفت. خود هنر تجسمی مجسمه سازی با عناصر فانتزی زینتی عامیانه با پیوندهای ناگسستنی نزدیک مرتبط است. در عین حال، احساس زیبایی مستقیم کار، مهارت کار یک فرد، در کنده کاری مجسمه سازی نیز نمود پیدا کرد. چنین مجسمه ای به طور همزمان هم به عنوان یک تصویر تصویری و هم به عنوان یک چیز درک می شود - ثمره کار دستی، با قوانین پردازش مواد، فرم های آشکار و غیره. n تا حد زیادی توسط اصالت جذابیت زیبایی شناختی آن تعیین می شود. در همان زمان، هدف فرقه - جادویی - این مجسمه ها، نسبت بالایی را در راه حل فیگوراتیو آنها از نقوش با ماهیت نمادین مشروط تعیین کرد، عاری از اقناع فوری زندگی مانند، اما با این وجود به طور سنتی برای هر یک از اعضای قبیله قابل درک است.

ویژگی برای درک عجیب قوانین تعمیم هنری فرم (یعنی برجسته کردن اصلی ترین و ضروری ترین در تصویر) نگرش استادان هنر آفریقایی به مسئله انتقال نسبت های بدن انسان است. به طور کلی ، استاد قادر است نسبت های n را به درستی منتقل کند ، وقتی لازم بداند ، کاملاً رضایت بخش از عهده کار بر می آید. با عطف به تصویر اجداد، هنرمندان اغلب تصاویری را ایجاد می کنند که نسبتاً دقیق هستند، زیرا در این مورد مطلوب است که همه چیزهایی که در ساختار بدن انسان مشخص است به طور دقیق و کامل منتقل شود. با این حال ، غالباً مجسمه ساز آفریقایی از این موقعیت پیش می رود که سر در تصویر یک شخص ، به ویژه چهره ، بیشترین اهمیت را دارد ، که می تواند بیانی فوق العاده به دست آورد ، بنابراین ، با صراحت ساده لوحانه ، روی سر تمرکز می کند و به تصویر می کشد. آن را به عنوان بیش از حد بزرگ است. بنابراین، به عنوان مثال، در شکل های Bakongo، که نشان دهنده ارواح بیماری ها هستند، سرها تا دو پنجم اندازه کل شکل را اشغال می کنند، که باعث می شود بیننده را با حالت ترسناک چهره یک چهره تحت تاثیر قرار دهد. روحیه مهیب با نیروی خاص

زمانی که منبت‌کار شروع به ساختن فیگور می‌کند، معمولاً باید با یک تکه چوب استوانه‌ای کار کند. مورخان هنر اروپایی مدرن، مانند فری، استدلال می‌کنند که هنرمند آفریقایی آزادی کامل پلاستیکی را احساس می‌کند، فرم را در سه بعدی درک می‌کند و هیچ مشکلی را تجربه نمی‌کند و از تصویر مسطح منحرف می‌شود. این تا حد زیادی درست است، با این تفاوت که این استدلال مبتنی بر عملکرد یک مجسمه‌ساز مدرن اروپایی است که در مدارس هنری آموزش دیده و به طراحی، یعنی نمایش یک شی سه‌بعدی در هواپیما، عادت دارد. کارور آفریقایی چنین مهارتی ندارد. او به مجسمه نزدیک می شود و مستقیماً واقعیت اطراف خود را مشاهده می کند. بین او و زندگی هیچ مانعی به شکل تصویری دو بعدی از اشیاء در هواپیما وجود ندارد. مجسمه ساز آفریقایی تصاویر را مستقیماً در حجم ایجاد می کند. بنابراین، هنرمند آفریقایی حس فرم بسیار دقیقی دارد و اگر مجبور باشد تصویر عمودی یک فرد را از یک تکه چوب استوانه‌ای حک کند، بیان آن در محدوده‌های باریک این فرم حجمی دشوار نیست. تصویری از حرکت و در صورت لزوم بیانگر جهت تند این حرکت است. سفتی مواد فقط در مواردی خود را نشان می دهد که هنرمند با کار غیرمعمولی برای مهارت های خود مواجه می شود، مثلاً وقتی سعی می کند یک سوارکار را به تصویر بکشد. در واقع، او باید با چهره‌ای که دیگر خطوطش اصلاً در سیلندر قرار نمی‌گیرد، سر و کار داشته باشد. اگر هنرمند سعی کند نسبت های مورد نیاز را حفظ کند ، تصویر خود سوار بسیار کوچک خواهد بود. برای مثال، هنرمندان یروبا با چالش مشابهی مواجه می شوند که می خواهند اودودوآ، بنیانگذار اسطوره ای ایالت یوروبا را به تصویر بکشند. طبق سنت، این زاده اسطوره ای باید مانند یک ارباب سوار بر اسب شود. مجسمه‌ساز که می‌خواست شاه را به تصویر بکشد، طبیعتاً تمام توجه خود را معطوف تصویر او کرد و اسب در کل ترکیب نقشی فرعی برای او داشت. در اصل، او با آن به عنوان یکی از ویژگی های نمادین قدرت سلطنتی برخورد کرد، مانند شاخی که پادشاه در دست راست خود یا تبر در دست چپ خود دارد. بنابراین تعجب آور نیست که شکل اسب به وضوح نسبت به کل تصویر به طور نامتناسبی کاهش یافته است. همانطور که قبلا ذکر شد، هنرمند آفریقایی با به تصویر کشیدن یک شخص، توجه خود را روی سر متمرکز می کند. با دقت خاصی به تصویر کشیده شده و تمام ویژگی های سرپوش قبیله بر روی آن مشخص شده است. بنابراین، برای مثال، چهره های بست با پیشانی های باز مشخص می شوند، زیرا موهای روی تاج بست تراشیده شده و کل مدل مو در پشت سر متمرکز شده است. علائم قبیله ای همیشه با دقت روی صورت مشخص می شود: خالکوبی یا به طور دقیق تر، جای زخم. رنگ پوست تیره آفریقایی ها استفاده از خالکوبی را غیرممکن می کند، بنابراین با برش هایی در پوست جایگزین می شود که پس از بهبودی، زخم هایی به رنگ بنفش مایل به قرمز ایجاد می کند. علائم اعمال شده بر روی پیشانی یا روی گونه ها این امکان را فراهم می کند که همیشه نشان دهنده تعلق به یک قبیله خاص باشد.

در مقایسه با سر، بدن ساده تر تفسیر می شود. فقط آنچه را که از نظر استاد ضروری است به دقت یادداشت می کند: علائم جنسی و خالکوبی. در مورد جزئیات لباس و جواهرات، آنها به ندرت به تصویر کشیده می شوند. در پایان، دشوار نیست به این نتیجه برسیم که علیرغم واقع گرایی در انتقال چنین جزئیاتی، عملکرد آنها عمدتاً ماهیت آیینی دارد و به "شناخت" یک شخصیت کمک می کند. از این رو آزادی است که با آن این جزئیات خود یک تفسیر تزئینی تلطیف شده به دست می آورند یا در ترکیب کلی کل بافته می شوند و به شدت در ریتم های آن بیان می شوند. قدرت رئالیسم عجیب و غریب مجسمه های آفریقایی نه تنها و نه چندان به این جزئیات واقع گرایانه مربوط می شود. متقاعد کننده بودن ریتم های مجسمه به عنوان یک کل، انتقال واضح ماهیت و ماهیت حرکت، و همچنین افزایش بیان در انتقال حالت عاطفی کلی تصویر از اهمیت بالایی برخوردار است: خشم عالی، آرامش، انعطاف پذیری نرم حرکت. یا تند شدن شدید آن و غیره.

یکی از ویژگی های اساسی بسیاری از مجسمه های کنگو، فرورفتگی در سر و شکم مجسمه ها است. این گونه تصاویر معمولاً پس از مرگ شخص به دستور ورثه وی ساخته می شد. فرض بر این بود که روح آن مرحوم برای مدتی در تصویر او ساکن می شود تا برای همیشه آن را ترک کند. برای اینکه روح متوفی در مجسمه ساکن شود، از استخوان های سوخته متوفی پودر می گرفتند و همراه با داروهای مختلف در این فرورفتگی ها می ریختند و آنها را با چوب پنبه می بستند. تنها پس از آن او را "جاندار" می دانستند و او را با دعای کمک خطاب می کردند. این مجسمه تا زمانی که یاد و خاطره آن مرحوم حفظ شده بود در میان زیارتگاه‌های خانه بود و سپس دور انداخته شد. از آنجایی که مجسمه باید یک اجداد متوفی را به تصویر بکشد، طبیعی است که آنها سعی کردند تا حد امکان به آن ویژگی های پرتره بدهند. بنابراین، باید تمام ویژگی های جسمانی که متوفی را مشخص می کند، داشته باشد. اگر او نقص جسمانی داشت، مجسمه آن را نیز بازتولید می کند. طبیعتاً توجه ویژه ای به انتقال دقیق خالکوبی می شود.

هنگامی که مسافری در پایان قرن گذشته به داخل کشور کنگو نفوذ کرد، با افرادی ملاقات کرد که بیست سال قبل از سفر اکسپدیشن آلمانی ویسمن از قبیله خود بازدید کردند. مسافر کتاب ویسمن را به پیران نشان داد که در آن تصویری از رهبر سابق وجود داشت. علیرغم اینکه عکس به طور دقیق ویژگی های صورت متوفی را نشان می داد، هیچ یک از افراد مسن او را نشناختند، زیرا بخشی از خالکوبی روی صورت او در کتاب وجود نداشت. سپس به آنها پیشنهاد شد که پرتره او را بکشند و آنها با کمال میل یک چهره بسیار شماتیک را روی کاغذ به تصویر کشیدند که به طور دقیق کل خالکوبی را نشان می دهد. این مثال کاملاً به وضوح نشان می دهد که چنین "پرتره" برای انتقال تصویر و شخصیت متوفی نبود، بلکه برای به تصویر کشیدن "نشانه های" اسنادی بود که تشخیص او را تضمین می کرد. درست است، در برخی از این گونه مجسمه ها، مبانی انتقال شباهت پرتره خارجی واقعی، یعنی ویژگی های فردی خاص در ساختار چهره نیز قابل توجه است.

با این حال، همه مجسمه ها با آیین اجداد مرده مرتبط نبودند. در منتهی الیه غرب آفریقا، در جزایر بیساگوس، بقایای جمعیت اصلی کشور تا به امروز باقی مانده است: یک قبیله کوچک بیدیو. هر روستای بیوگو مجسمه ای دارد که به زن متاهل داده می شود. مجسمه این، طبق باورهای محلی، به شروع بارداری کمک می کند. به محض اینکه زن احساس کرد باردار شده است، این مجسمه را به بزرگتر پس می دهد و او آن را به زن بعدی می دهد.

مجسمه های آفریقایی به ندرت نقاشی می شود. معمولا رنگ طبیعی چوب را حفظ می کند. مواد مجسمه سازی تقریباً همیشه به اصطلاح چوب ماهون یا آبنوس است، یعنی متراکم ترین و سخت ترین سنگ ها. تنها حکاکی‌کنندگان قبایل کامرون و برخی مناطق سودان، کنگو، گاهی از چوب‌های سبک و نرم استفاده می‌کنند که رنگ آن قهوه‌ای مایل به زرد و سپس زرد است. پردازش گونه های درخت نرم آسان تر است، اما آنها ناپایدار هستند. مجسمه های ساخته شده از چوب های نرم، شکننده، شکننده و مستعد حمله مورچه ها هستند. به نظر می رسد کنده کاری های ساخته شده از چوب های سخت هرگز رنگ آمیزی نمی شوند، برعکس، آن هایی که از چوب های سبک ساخته شده اند تقریبا همیشه پلی کروم هستند. شاید به نوعی با تلاش برای محافظت از آنها در برابر تخریب مرتبط باشد.

تنها سه رنگ در پالت آفریقا وجود دارد: سفید، سیاه و قرمز قهوه ای. اساس رنگ های سفید کائولن است، برای سیاه - زغال سنگ، برای قرمز-قهوه ای - انواع خاک رس قرمز. فقط در مجسمه های چند رنگی برخی از قبایل زرد یا به قول معروف «رنگ لیمویی» است. آبی و سبز فقط در مجسمه ها و نقاشی ها در داهومی و جنوب نیجریه یافت می شود. در این رابطه، جالب است بدانید که در زبان های غرب آفریقا فقط برای سیاه، سفید و قرمز قهوه ای نام گذاری شده است. به تمام رنگ های تیره (از جمله آسمان آبی تیره) سیاه و رنگ های روشن (از جمله آسمان آبی روشن) سفید می گویند.

بنابراین ، مجسمه ها به ندرت نقاشی می شدند ، اما تقریباً همیشه تزئین می شدند یا به طور دقیق تر با لباس ها و جواهرات تکمیل می شدند. بر دستان مجسمه‌ها حلقه‌ها، بر گردن و تنه مهره‌ها و بر باسن پیش‌بند می‌گذاشتند. اگر مجسمه روحی بود که درخواست ها به آن خطاب می شد، اغلب مهره ها، پوسته های کاوری به عنوان هدیه برای او آورده می شد که به طور کامل کل تصویر را پوشش می داد.

با بازگشت به ویژگی‌های هنری مجسمه‌سازی آفریقا، باید بار دیگر تاکید کرد که هنرمندان آفریقایی در انتقال ریتم و مقایسه ترکیبی حجم‌ها به تسلط زیادی دست یافته‌اند. اگر شکل بست را با دقت بررسی کنید، به راحتی می توانید متوجه شوید که بسیار ماهرانه چیده شده است. سر بزرگ با جرم بدن متعادل می شود. اگر پاها به طور نامتناسبی بزرگ هستند، این کار به منظور ایجاد ثبات به کل شکل انجام می شود. هنرمند حجم را احساس می کند و می داند چگونه به آن فرم های آرام و متعادل بدهد. کل شکل به طور کلی هماهنگ است. تقارن دقیق شکل به آن شخصیت آرامش و ثبات می دهد. این بدان معنا نیست که بیشتر ارقام فاقد پویایی هستند. بنابراین، اگر به شکل دیگری از باست روی بیاوریم، یک راه حل متفاوت برای تصویر و ترکیب بلافاصله چشم را جلب می کند. در مورد اول، مجسمه مظهر عظمت و آرامش است، در مورد دوم - سرعت.

ماسک ها دسته خاصی از مجسمه های چوبی حکاکی شده را نشان می دهند. هدف آنها از نزدیک با نهادهای عجیب و غریب جامعه بدوی - مناسک آغاز و اتحادیه های مخفی مرتبط است. در یک جامعه قبیله ای بدوی، همه اعضای یک قبیله گروهی محکم هستند. اساساً به مالکیت اشتراکی زمین، شکار و مناطق ماهیگیری محدود شده است. مالکیت جامعه مبنای اقتصادی برای وجود کل قبیله است. همه اعضای قبیله با آداب و رسوم کمک متقابل به یکدیگر پیوند خورده اند. بیان وحدت جنس یک نام عمومی رایج است که اغلب نام یک حیوان یا شیء است که به اصطلاح توتم نامیده می شود. آداب و رسوم توتمیسم در دوران باستان پدید آمد. اعضای جامعه بدوی به عنوان یک توتم - نام یک قبیله مهربان - نام یک حیوان را گرفتند. بنابراین فردی به دنبال موفقیت در شکار بود اگر توتم یک حیوان شکار بود - بز کوهی، بوفالو و غیره - یا اگر عقاب، شیر یا پلنگ به عنوان توتم انتخاب شد به نیروی خود بپیوندد.

بقایای توتمیسم بدوی در برخی نقاط تا همین اواخر در میان برخی از قبایل آفریقایی حفظ شده است. ردپای توتمیسم به وضوح در آداب تشریفات، یعنی ورود جوانانی که به سن بلوغ رسیده اند به تعداد اعضای کامل قبیله نمایان است. این آداب بسیار متنوع است، اما اساس آنها در همه جا این است که به مردان و زنان جوانی که به عضویت یک قبیله یا طایفه درآمده اند، تمام سنت ها، افسانه های مربوط به پیدایش قبیله، تاریخچه آن و غیره را آموزش دهند. اطلاعات و مهارت های عملی آموزش همیشه در یک محیط خاص انجام می شود: جوانان از روستا دور می شوند و در مه جنگل گرمسیری، شب ها، پیران، نگهبانان سنت های قبیله، در برابر تازه واردان ظاهر می شوند. از سر تا پا در علف ها و برگ ها پیچیده شده اند، با نقاب هایی روی سرشان که ارواح، یا اجداد، قبیله را نشان می دهد. هر ماسک نام خود، رقص و ریتم خاص خود را دارد. شرکت کنندگان در پانتومیم آهنگ هایی می خوانند که در آن وقایع گذشته خوانده می شود.

بر خلاف مجسمه ها که همیشه یک شخص را نشان می دهند، ماسک ها اغلب چهره یک حیوان را نشان می دهند. این قابل درک است، زیرا ماسک اساساً با حامیان حیوانات، توتم های قبیله مرتبط است. ماسک های بوفالو از قبایل کامرون، ماسک های تمساح از قبیله Nunuma و بسیاری دیگر تصاویر کاملا واقعی از حیوانات هستند.

همراه با قدیمی ترین نقاب ها-توتم ها، ماسک های به اصطلاح اتحادیه های مخفی رواج یافت. این اتحادهای مخفی، که اولین گزارش‌های آن به قرن شانزدهم بازمی‌گردد، نشان‌دهنده جوانه روابط طبقاتی جدید است که در اعماق جامعه بدوی شکل می‌گیرد. اینها سازمانهای اشراف قبیله و ثروتمندان هستند که با کمک آنها بقیه قبیله را در اطاعت نگه می دارند. از ابتکارات قبلی توتم، اتحادیه های مخفی آیین خود را به ارث بردند، اما نقاب ها، با از دست دادن ارتباط مستقیم خود با نمایش های توتم، تنها عملکرد ارعاب را حفظ کردند و اشکال بسیار عجیبی به خود گرفتند. بنابراین، برای مثال، در نقاب قبیله Nunuma، ترکیبی از تصویر یک تمساح و نوعی جونده را می بینیم. در میان ماسک‌های این نوع می‌توان ترکیب‌های بسیار خارق‌العاده‌ای پیدا کرد که به وضوح نشان می‌دهد که ایده‌های اصلی در مورد اجداد توتم ناپدید شده‌اند. در کنار ماسک های حیوانات، ماسک های زیادی وجود دارد که چهره انسان را به تصویر می کشد. در میان آنها ماسک هایی پیدا می کنیم که با ظاهر آرام و باوقار خود شگفت زده می شوند. با این حال، همراه با آنها ماسک های کاملاً هیولایی وجود دارد که با بیان شدید متمایز می شوند. اغلب چهره انسان با ویژگی های جانور ترکیب می شود. ماسک های این نوع اغلب رنگ می شوند. رنگ‌های متنوع باید بر ماهیت غیرمعمول و خارق‌العاده فیگور تأکید بیشتری داشته باشد و وحشت را القا کند. این ماسک ها معمولاً ارواح را به تصویر می کشند و برای القای ترس در افرادی طراحی شده اند که به یک اتحاد مخفی تعلق ندارند. نقاب هایی با چهره های آرام ظاهراً مربوط به آیین اجداد است و معمولاً بستگان مرده را به تصویر می کشند. در میان قبیله دان در لیبریا، چنین ماسک هایی با هدف صریح ارتباط با متوفی ساخته می شوند. آنها با آنها پوشیده می شوند، در موارد دشوار برای مشاوره به آنها مراجعه می کنند، آنها در مورد آینده حدس می زنند. به احتمال زیاد، این ماسک ها جایگزین جمجمه هایی هستند که گاهی در کلبه های محراب اجدادی نگهداری می شدند. آخرین گروه از ماسک ها مورد توجه هنری است. آنها بسیار واقع گرایانه هستند، حتی می توانید ویژگی های پرتره را در آنها پیدا کنید. این ماسک ها معمولاً چشمانشان بسته است که نشان می دهد تصویری از متوفی در مقابل خود داریم.

تقریباً همیشه ماسک از یک تکه چوب ساخته می شود. در موقعیت های مختلف روی سر ثابت می شود. می توان آن را روی تاج سر ثابت کرد، می تواند کل سر را بپوشاند، فقط می تواند صورت را بپوشاند.

ماسک‌های عتیقه واقعی حس هنری بالایی را به وجود می‌آورند. حتی در موردی که ما ماسکی با تعبیر بسیار عجیب و غریب از پوزه حیوان داریم، با رسا بودن آن تحت تأثیر قرار می گیرد: دهان باز، چشمانی که به بیننده خیره شده است بی اختیار توجه را به خود جلب می کند. برای افزایش بیان ماسک های این نوع، هنرمندان به تکنیک های بسیار عجیب و غریب متوسل می شوند. به عنوان مثال، چشم ها و دهان به عنوان استوانه هایی تعبیر می شوند که از سطح صاف صورت به جلو بیرون زده اند. بینی به پیشانی متصل می شود و برآمدگی ابروها سایه هایی را در اطراف چشم ایجاد می کند. بنابراین، چهره بیانی استثنایی دریافت می کند. ماسک ها معمولاً دارای ریتم داخلی خاصی هستند. آنها، به اصطلاح، در یک "کلید احساسی" خاص ایجاد شده اند. در دهه‌های اخیر، مجسمه‌ها و ماسک‌ها به دلیل غلبه تدریجی بر باورها و آداب و رسوم به دوران بدوی، در حال از دست دادن شخصیت جادویی و مذهبی خود هستند.

آنها به طور فزاینده ای برای بازار برای علاقه مندان به هنرهای محلی و بازدیدکنندگان تولید می شوند. فرهنگ اجرای آنها البته در همان زمان سقوط می کند. اشکال هنر آفریقایی که مستقیماً با دنیای جادوگری و ایده‌های مذهبی بدوی مرتبط است، با توسعه اقتصاد و رشد خودآگاهی مردم آفریقا ناگزیر ناپدید می‌شوند.

اما سنت‌های اصیل شگفت‌انگیز هنر هنری، حس فوق‌العاده ریتم، بیان بیان، تسلط بر ترکیب، که توسط مردم در شرایط هنری ابتدایی عمومی یا کلاس اولیه انباشته شده است، ناپدید نمی‌شوند. آنها به طور خلاقانه، نوآورانه بازسازی می شوند، دگرگون می شوند و در خدمت فرهنگ های ملی در حال توسعه مردم آفریقایی قرار می گیرند که خود را از یوغ استعمار رهایی می بخشند.

مردم برای تزیین خانه و وسایل منزل خود مدتهاست در تلاش بوده اند. باستان شناسان هنوز تأییدهای مختلفی از وجود دنیای هنری در دوره های مختلف پیدا می کنند. این تاییدیه‌ها وسایل خانه‌های مختلفی هستند که مردم سعی می‌کردند با زیور آلات مختلف مربوط به دوران خود تزئین کنند.

در دوران پارینه سنگی، افراد بدوی سعی می کردند دنیای اطراف خود را در تصاویر دقیق و قابل مشاهده بازتولید کنند. بنابراین مهمترین مضامین هنر پارینه سنگی موضوع حیوانات و موضوع شکار بود. اساساً نقاشی‌های غار تصاویری از حیوانات هستند: ماموت، کرگدن، گاو نر، اسب، شیر غار و خرس.

جایگاه دوم پس از صحنه های شکار، تصاویری از آیین های رستاخیز و تولید مثل حیوانات بود که جادوی باروری را به تصویر می کشد. همچنین، در هنگام اجرای مراسم باروری، اغلب شخصی به تصویر کشیده می شد، اینها عمدتاً چهره های زن بودند. رنگ آمیزی این گونه تصاویر در رنگ های سیاه، قرمز، زرد و قهوه ای ساخته شده است.

بعدها، همراه با تصاویر حیوانات، انسان بدوی شروع به استفاده از علائم متعارف، ترکیبات مختلف خطوط شبیه به اشکال هندسی کرد. بنابراین، پایه های معناشناسی جادویی گذاشته می شود. به تدریج، این منجر به تصاویر هندسی انتزاعی از نمادها می شود که اساس ایجاد یک زیور به عنوان یک روش تزئینی را تشکیل می دهد. ابزار و اسلحه، ظروف خانگی عمدتاً با زیور آلات هندسی تزئین می شد، گاهی اوقات این وسایل را با تصاویر حک شده یا حجاری شده از حیوانات می پوشاندند. دستبندهای استخوانی با اصالت زیورآلات شگفت زده می شوند. بهترین الگوی تزئین آنها را به شکل راه راه های پیچ در پیچ، که با زیگزاگ های موازی یا الگوی "هرینگ" از هم جدا شده اند، شگفت زده و لذت می برد.

در پایان هزاره سوم قبل از میلاد، تزئینات هندسی همچنان در اروپا غالب است. الگوهای منحنی، موج دار، روبان مانند یا مارپیچی الگوی مشخص محصولات فلزی هنری باقی مانده است. ظروف سرامیکی اغلب با یک مارپیچ با یک نقطه برجسته در مرکز تزئین می شوند. زیور مشابهی نیز مشخصه اروپای مرکزی عصر آهن است (فرهنگ هالشتات، قرون IX-VI قبل از میلاد).

فرهنگ لاتین (قرن V-I قبل از میلاد). زیور سلتیک. در قرون V - I. قبل از میلاد مسیح در اروپای غربی قبایل سلت ها بسیار رایج بودند. هنر سلتیک - از نقوش انتزاعی و گل استفاده می کند که از یونانی ها و اتروسک ها به عاریت گرفته شده است. همچنین، در هنر تزیینی سلتی، نقوش مرتبط با تصویر دنیای حیوانات و انسان، در شرق به عاریت گرفته شده است.

زیورآلاتی متشکل از اشکال تلطیف شده از افراد، حیوانات و گیاهان به شکل مثلث، مارپیچ و نقطه بر روی یک وسیله فلزی یا سنگی قرار می گرفت تا تزئین شود. تصاویر مرتبط با فرقه تشییع جنازه متفاوت بود، آنها با واقع گرایی و ملموس بودن متمایز بودند.

از قرن پنجم قبل از میلاد مسیح. صنعتگران سلتی شروع به استفاده و اصلاح الگوهای زیور آلات مردمان دیگر کردند و از این طریق نوعی "سبک لاتنزی اولیه" هنری را اضافه کردند.

در اواسط قرن چهارم. به من ه. نقوش تزئینات روی محصولات سلت ها تصاویر پرندگان و حیوانات است. محصولات هنر کاربردی در دسترس عموم مردم قرار می گیرد. چنین افزایش محبوبیت هنر کاربردی به ظهور پلاستیک "سبک Middle La Tène" کمک کرد که در قرن دوم قبل از میلاد گسترده شد. قبل از میلاد مسیح ه. شروع به استفاده از یک الگوی برجسته کرد که اغلب با حکاکی غنی شده بود.

"سبک لاتنزی پسین" در قرن اول ظاهر شد. قبل از میلاد مسیح. در نتیجه زوال هنر و صنایع دستی. در اواسط قرن سوم. قبل از میلاد مسیح. سلت ها بخش هایی از انگلستان را فتح کردند. هنر La Tène که آنها به این مناطق آوردند توسط مدارس صنایع دستی محلی بازسازی شد. در نتیجه چنین پردازشی، یک "سبک جزیره ای" جدید شکل گرفت. ویژگی های بارز این سبک کلاه ایمنی دوشاخ برنزی بود. نقوش نخل، فرهای مارپیچی در تزئین غالب بود. تزیین برجسته با نقش خطی حکاکی ترکیب شده است. از قرن 1 قبل از میلاد مسیح ه. گسترش سلت ها متوقف شد، دیری نپایید که ماهیت اشکال و نقوش زینت را تحت تأثیر قرار داد. تفسیر طرح واقعی شده است، تصاویری از حیوانات عجیب و غریب نیز ظاهر می شود.

به تدریج از عناصر متنوع و نامتجانس زینت سلتیک، سبک واحدی شکل گرفت که در آن عناصر حیوانی و گلی غالب بود. هنر سلت ها اساس هنر مردمان فرانسه، سوئیس، بلژیک و تا حدودی انگلستان شد. در ایرلند و اسکاتلند در قرن 7 - 9. این هنر به شکوفایی جدید رسید و "سبک سلتیک جدید" بوجود آمد.

آفریقا متداول ترین تصاویر آفریقای جنوبی عمدتاً تصاویری از صحنه های شکار، نبردها، رقص ها، تصاویر مرتبط با باورهای مذهبی و اساطیر است. بیشتر اوقات، آیین های نامیدن باران، تدفین و رقص های مذهبی به تصویر کشیده می شد. بی شک همه اینها در فرهنگ و هنر کاربردی مردم آفریقا منعکس شده است. فرهنگ مردم آفریقا با تصویر سر و مجسمه حیوانات مشخص می شود. هنر جواهرات تعدادی از کشورهای آفریقایی با زیورآلات زئومورفیک و انسان نما مشخص می شود. به عنوان مثال، وزنه های برنجی به شکل حیوانات وحشی - از یک فیل تا یک آنتلوپ، چهره های رقصنده یا زنانی که آب را حمل می کنند.

در مبلمان آفریقایی می توانید انواع مختلفی از زیر سرهای چوبی را پیدا کنید که به شکل لاک پشت، کروکودیل و سایر حیوانات ساخته شده اند. از مجسمه های پرندگان و حیوانات برای تزئین جزئیات اشیاء مختلف استفاده می شود.

شانه ها با الگوهای مختلف حکاکی شده و همچنین "rekads" - نمادهای قدرت حاوی نقوش ترسناک تزئین شده است. مجسمه های اجداد محترم با زیور آلات هندسی تزئین شده اند که الگوی خالکوبی ها را بازتولید می کنند. در الگوی تزئینی پارچه، نقش مربع، مثلث و لوزی بیشتر دیده می شود.

اندونزی. برای هنرهای کاربردی اندونزی، حدود 2000 سال قبل از میلاد. ه.، محصولات سرامیکی با تزئینات حکاکی شده مشخص بود. بعداً اقلام برنزی ظاهر شد که شماتیکی از افراد تزئین شده با زیور مارپیچ، دیگ- طبل با نقش هندسی و تصاویر تلطیف شده از صورت انسان، پرندگان و غیره بود.

معماری بومی اندونزی اغلب از کنده کاری های نقاشی شده برای تزئین دیوارها استفاده می کرد. در تزئین ستون های تکیه گاه و درها از کنده کاری های حیوانات توتم استفاده می شد.

اندونزی دارای طیف گسترده ای از صنایع دستی باستانی، به ویژه حکاکی روی چوب و بامبو است. در جزایر جاوه، سوماترا، نیاس و دیگر مجسمه‌های شیاطین، اجداد و حیوانات توتم حک شده است. حصیر، کلاه، کیف از بامبو رنگ شده، برگ خرما و گیاهان بافته می شود. جواهرات ساخته شده از طلا و نقره با چهره های موجودات اساطیری و حیوانات و همچنین خنجرهایی با تزئینات غنی - "کریس" تولید می شود.

برای تزیین لباس، نقوش بافته شده و گلدوزی شده بسیار رایج است. در تصاویر روی سرامیک، زیور آلات حکاکی شده یا گلدار، پیکره های انسان و حیوانات، دیاک کورچاقی با نقش برجسته اژدها استفاده شده است.

اقیانوسیه هنر مردمان اقیانوسیه دستخوش تغییرات شدیدی نشد، زیرا با سنت های مذهبی و اجتماعی همراه بود. اعتقادات مذهبی آنها عمدتاً با آیین های باروری و اجداد مرتبط بود.

در جزایر گینه نو، مردم محلی ظروف سفالی ساختند و آن را با برش های مارپیچ تزئین کردند. ظروف چوبی مختلف به شکل پرندگان یا انسان. ظروف بامبو، به عنوان یک قاعده، با زیور آلات هندسی حک شده تزئین شده بودند.

فرهنگ نیوزلند آیین قهرمانان، میل به اجتناب از پوچی هنگام تزئین سطح و استفاده نسبتاً مکرر از نقوش مارپیچ در مقایسه با سایر نقوش زینتی است. به عنوان مثال، نقوش مارپیچ نه تنها در منبت کاری یا منبت کاری برجسته، بلکه در خالکوبی های صورت نیز یافت می شود.

جزایر پلینزی به دلیل تولید پارچه از پوست - "tapa" معروف هستند. جلوه تزئینی این پارچه ها با یک زیور بسیار ساده به دست می آمد. اغلب، الگوها بر اساس یک لوزی یا یک طرح شطرنجی ساخته می شدند و هر جزیره چیزی از خود را برای آنها به ارمغان می آورد. گاهی اوقات زینت را با لاک گیاهی می پوشاندند.

هنر خالکوبی صورت و بدن در جزایر مارکز و مارشان به اوج هنری رسید. خالکوبی می تواند کل بدن را با نقوش هندسی بپوشاند. نه تنها معنای جادویی، بلکه اجتماعی نیز داشت. به عنوان مثال، الگوهای زیگزاگ روی صورت فقط برای رهبران در نظر گرفته شده بود.

مکزیک. در قرون VIII-II. به من ه. در مکزیک باستان، نمادها و تصاویر فرقه ای به عنوان مقدس شناخته شدند. خدایان مارمولک مانند و مارپیچ، خدایان انسان نما - نمادهای آسمان، آتش، باران و رطوبت و غیره - تبدیل به زرادخانه اجباری هنر مکزیکی می شوند.

در دوره از قرن اول تا نهم. n ه.، به نام "کلاسیک"، زمانی که هنر تابع منافع اشراف و کشیشان بود، نمادگرایی مذهبی ظاهر می شود. تصاویر خارق العاده پیچیده، تصاویر تشریفاتی حاکمان، شخصیت های زندگی و مرگ با تزئینات پیچیده و کتیبه های هیروگلیف ترکیب شده اند.

در معابد هرمی مکزیک، نقوش نمادین مکان بزرگی را اشغال می کردند: سر مارها با دهان باز، پرهای باشکوه بدن در حال چرخش آنها، سرهای جگوار، تصاویر انسان نما - کل دنیای متنوع و پر جنب و جوش اساطیر هند. همچنین، علاوه بر نقوش تصویری، از زینت خالص استفاده شده است که از تناوب عناصر هندسی شکل گرفته است. در اینجا از چهارده نقوش مختلف استفاده شده است: یک صلیب، یک زیگزاگ، یک چند وجهی، یک پله کوتاه، یک موتیف T شکل و تعدادی دیگر.

در آخرین دوره مکزیک باستان (X - آغاز قرن 16)، بسیاری از ویژگی های سنتی هنر حفظ شد، به جای نمادهای مذهبی، نمادهای جنگ و صحنه های نظامی اشغال شد.

پرو بیشترین علاقه سرامیک های پرو است. در اینجا، در دوره های مختلف، سفال ها یا با نقش حکاکی انتزاعی، یا با تزئینات گچبری و یا با تزئینات زیبا تزئین می شدند. برای تزئین از رنگ های قرمز، صورتی آجری، قرمز تیره، نارنجی، سبز تیره، سبز خاکستری و اولترامارین استفاده شده است.

برای تزیین پارچه های پرو از صحنه های اساطیری و روزمره استفاده می شد که رنگ آمیزی بسیار غنی داشت. محدوده رنگ آمیزی آنها از 190 تن مختلف تشکیل شده است. پس از 800 ق.م. ه. پارچه ملیله‌ای نیز در اینجا ساخته می‌شد که برای لبه‌های لباس استفاده می‌شد. گاهی اوقات لباس های کامل از آن ساخته می شد - unka، نوعی پانچو فعلی. زینت مشخصه این پارچه ها حیوانی است: ماهی، پرندگان، حیوانات درنده. گاهی اوقات تصاویری از افراد (رهبران، جنگجویان، رقصندگان یا صحنه های اساطیری) وجود دارد. علاوه بر این، در تزئین پارچه ها، یک دکور انتزاعی وجود داشت - یک تزئین پلکانی، یک پیچ و خم. سبزی، به ندرت استفاده می شد. پرویی ها از گلدوزی برای تزئین پارچه ها نیز استفاده می کردند.

مقاله توسط گورسکایا ناتالیا تهیه شده است. کپی برداری از تمام یا قسمتی از متن بدون اجازه نویسنده ممنوع است.

نقاشی ها: Kirichenko V., Afonkina A.S.

با پویایی و بیان این ژانر، هنر آفریقایی تأثیر زیادی بر هنر و طراحی معاصر داشته است. چندین تصویر سیاه و سفید در این مقاله از هنر سنتی آفریقا گرفته شده است و بخش کوچکی از میراث غنی و فرهنگی این قاره را نشان می دهد.

در میان تصاویر مجموعه‌ای از مصنوعات معتبر از پارچه‌های طرح‌دار موری، پانل‌های درهای اشانتی حکاکی‌شده، روسری‌های آنتلوپ مالی، صلیب‌های اتیوپی، نقاشی‌های صخره‌ای آفریقای جنوبی، طرح فرش تونس وجود دارد.

نمونه هایی از فتنه زینت آفریقایی با ویژگی های گرافیکی غیرمعمول هنرهای زیبای مردمان آفریقا، عاشقان هنر عامیانه و طرفداران ژانر بی رحمانه مجسمه سازی آفریقا را به وجد می آورد. نمونه های زیور آلات برای گرافیست ها، طراحان و صنعتگران مفید خواهد بود.

1. منسوجات موری: در مرکز در طرفین تصاویری از مارمولک های خزنده، در مرکز آن مجسمه های باغ وحش و انسان شکل هستند.

3. الگوهای نساجی بامبارا (مالی).

4. در پس زمینه الگوی مشخصی از تزئینات دیوارهای بیرونی خانه ها وجود دارد، در مرکز تصویری از خانواده سلطنتی از پلاک برنز اوبا وجود دارد.

5. در پس‌زمینه یک نقوش پارچه‌ای طرح‌دار دیده می‌شود، در مرکز تصویر روسری‌هایی به شکل آنتلوپ‌های قوم بامبارا دیده می‌شود.

8. روکش کوسن چرمی نیجریه.

9. منسوجات طرح دار نیجریه با نقوش مارمولک.

10. تصاویر مورد استفاده در مراسم کشاورزی (نیجریه، گینه).

11. در پس زمینه - زیور آلات نساجی مشخصه مردمان کامرون و نیجریه. در مرکز قطعه ای از تزئینات حکاکی شده کویو (کنگو) قرار دارد.

12. تصویر پادشاه با محافظان از پلاک های برنزی بنین.

13. حکاکی نیجریه روی دستبند عاج.

14. مجسمه مفرغی (بنین) در زمینه تزیینات آکان (غنا).

15. کنده کاری نیجریه ای روی ظرف عاج.

16. قطعه ای از تزئینات کنده کاری شده کنگو در پس زمینه تزئینات گلدار. زئیر.

17. روکش چرمی بالش موریتانی.

18. نقوش زینتی که برای تزئین ظروف نگهداری مواد غذایی استفاده می شود.

19. زیور آلات نساجی نیجریه و قطعات نقاشی از زیور آلات طلا و برنز.

20. تصویر شکارچی با نیزه در پس زمینه زیور هندسی (آفریقای جنوبی).

21. طراحی روی طبل چرم یوروبا (نیجریه).

22. تصویر برنزی سر ملکه (نیجریه) در پس زمینه زیور هندسی که برای تزیین سپر جنگجویان استفاده می شود.

23. جزئیات نقاشی های نساجی چندین قوم آفریقای جنوبی.

24. تزیینات با نقوش پرندگان بمن (مالی) و گینه.

25. نقوش نقاب و رنگ آمیزی لباس پوست.

26. تزیینات و طراحی از مهر برنزی (بورکینافاسو).

27. مجسمه برنزی یک شکارچی در پس زمینه زیورآلات زئومورفیک نیجریه.

28. تکه هایی از نقاشی های مردم نیجریه.

29. کنده کاری هندسی نیجریه و قطعه ای از کنده کاری یوریبا.