Sissejuhatus

Uurimisteema aktuaalsus tuleneb sellest, et juba mitmendat aastat on püstitatud küsimus, milline ühiskonnanähtuste analüüsi lähenemine valida: formatsioonilist või tsivilisatsioonilist. Seda lähenemist on vaja traditsioonilise ühiskonna ja riigi uurimisel analüüsida, selgitada välja kõik tsivilisatsioonilise lähenemise plussid ja miinused.

Teema teoreetiline areng on kirjas paljude teadlaste töödes, nagu A. Toynbee, O. Spengler, P. A. Sorokin, G. Jellinek, W. Rostow.

Seda lähenemist uurisid sellised teadlased nagu V.S. Stepin, V.P Karjakov, A. Panarin.

Traditsioonilist ühiskonda tsivilisatsioonilises käsitluses uurivad D. Bell, O. Toffler, Z. Brzezinski.

Asjakohasus ja teoreetiline läbitöötamine võimaldavad uurimisobjekti ja subjekti esile tõsta.

Objekt on tsivilisatsiooniprotsessi algetapp (eelindustriaalne (agraar)), mida arvestades jõuame uurimisobjekti üksikasjalikuma teadmiseni.

Teema: Traditsiooniline ühiskond ja agraarriik riikide tüpoloogia tsivilisatsioonikäsitluses.

Objekt ja teema võimaldavad teil visandada eesmärgid ja eesmärgid.

Uuringu eesmärk on üksikasjalikult uurida traditsioonilise ühiskonna ja agraarriigi arengut selle käsitluse raames.

Uurimise eesmärgid:

1. Traditsiooniline ühiskond ja agraarriik;

2. Tsivilisatsioonilise lähenemise probleemi uurimine riikide tüpoloogias

Ülesantud ülesannete lahendamine on plaanis läbi viia järgmiste meetoditega: analüüs, ajaloolise baasi süstematiseerimise meetod.

Kursusetöö struktuuri määravad käesoleva uurimistöö eesmärgid ja eesmärgid ning see sisaldab järgmisi osi: sissejuhatus, kaks põhiosa ja järeldus, kasutatud allikate ja kirjanduse loetelu Sissejuhatus määrab teema asjakohasuse, teoreetilise läbitöötamise , määratakse uuringu objekt ja subjekt, seatakse eesmärgid ja eesmärgid, näidatakse meetodid .

traditsiooniline ühiskond tsivilisatsiooniriik

Traditsioonilise ühiskonna areng ja kujunemine

Traditsiooniline ühiskond on ühiskond, mida reguleerib traditsioon. Traditsioonide hoidmine on selles suurem väärtus kui areng. Ühiskondlikku panust selles iseloomustab jäik klassihierarhia, stabiilsete sotsiaalsete kogukondade olemasolu (eriti idamaades) ning traditsioonidel ja tavadel põhinev eriline ühiskonnaelu reguleerimise viis. See ühiskonnakorraldus püüab säilitada elu sotsiaal-kultuurilisi aluseid muutumatuna. Traditsiooniline ühiskond on agraarühiskond.

Traditsioonilist ühiskonda iseloomustavad tavaliselt:

1. Traditsiooniline majandusteadus

2. Põllumajandusstruktuuri ülekaal;

3. Struktuuri stabiilsus;

4. Kinnisvarakorraldus;

5. Madal liikuvus;

6. kõrge suremus;

7. Madal eluiga.

Traditsiooniline inimene tajub maailma ja väljakujunenud elukorraldust millegi lahutamatult tervikliku, tervikliku, püha ja muutumatuna. Inimese koha ühiskonnas ja staatuse määrab traditsioon (tavaliselt sünniõigus).

Traditsioonilises ühiskonnas domineerivad kollektivistlikud hoiakud, individualismi ei soodustata (kuna üksikisiku tegutsemisvabadus võib viia kehtestatud korra rikkumiseni, ajaproovitud). Üldiselt iseloomustab traditsioonilisi ühiskondi kollektiivsete huvide ülekaal erahuvide ees, sealhulgas olemasolevate hierarhiliste struktuuride (riik, klann jne) huvide ülimuslikkus. Väärtustatakse mitte niivõrd individuaalset suutlikkust, kuivõrd seda kohta hierarhias (ametnik, klass, klann jne), mille inimene hõivab.

Üks neist, kes traditsioonilist ühiskonda uuris, on Ameerika majandusteadlane ja poliitiline mõtleja Walt Whitman Rostow. Oma töödes “Majanduskasvu etapid” ja “Poliitika ja kasvuetapid” kirjeldab ta traditsioonilist ühiskonda kui üht sotsiaal-majanduslike suundumuste arenguetappi. Sel juhul võetakse aluseks tootlike jõudude arengutase. "Traditsioonilisele ühiskonnale," arvas W. Rostow, on iseloomulik, et üle 75% töötavast elanikkonnast tegeleb toiduainete tootmisega. Rahvatulu kasutatakse peamiselt ebaproduktiivselt. See ühiskond on üles ehitatud hierarhiliselt, poliitiline võim kuulub maaomanikele või keskvalitsusele Rostow W. Majanduskasvu etapp. Mittekommunikatiivne manifest. Cambridge, 196O. Vaata ka: Rostow W. Majanduskasvu protsess. 2 ed. Oxford, 1960. lk 307-331.

Traditsioonilises ühiskonnas domineerivad reeglina pigem ümberjagamis- kui turuvahetuse suhted ning turumajanduse elemendid on rangelt reguleeritud. See on tingitud asjaolust, et vabaturu suhted suurendavad sotsiaalset mobiilsust ja muudavad ühiskonna sotsiaalset struktuuri (eelkõige hävitavad nad klassi); ümberjagamissüsteemi saab traditsiooniga reguleerida, aga turuhindu mitte; sunniviisiline ümberjagamine hoiab ära nii üksikisikute kui ka klasside "volituseta" rikastumise/vaesumise. Majandusliku kasu taotlemine traditsioonilises ühiskonnas on sageli moraalselt hukka mõistetud ja ennastsalgavale abistamisele vastu.

Traditsioonilises ühiskonnas elab enamik inimesi terve elu kohalikus kogukonnas (näiteks külas) ning sidemed “suure ühiskonnaga” on üsna nõrgad. Samal ajal on perekondlikud sidemed vastupidi väga tugevad.

Traditsioonilise ühiskonna maailmavaate (ideoloogia) määrab traditsioon ja autoriteet.

Traditsiooniline ühiskond on suhteliselt stabiilne, industriaalühiskonda elavdavad pidevalt muutused. See ei tähenda, nagu mõned ajakirjanikud kirjutavad, et ajalugu kiireneb. Kõik läheb nii nagu peab, lihtsalt tööstusühiskond on loodud muutusteks ja võib muutuda, jäädes iseendaks; traditsiooniline ühiskond muutub suhteliselt aeglaselt, kuid väga sügavalt.

Traditsiooniline ühiskond on reeglina väikesearvuline ja paikneb suhteliselt piiratud alal. Väljend massiühiskond rõhutab industriaalühiskonna hiiglaslikku suurust, vastandades seda traditsioonilise ühiskonna suhteliselt väikesele suurusele. See toob kaasa spetsialiseerumise ja mitmekesisuse, mis on sotsiaalse ühiskonna sotsiaalsetele üksustele (rühmadele ja indiviididele) iseloomulikumad.

Traditsioonilisi ühiskondi on palju ja nad on kõik erinevad; nad ütlevad, et neil on üks ühine joon – et nad ei ole kaasaegsed. Kaasaegsed ühiskonnad on oma põhistruktuuride ja ilmingute poolest ühesugused.

Traditsioonilise ühiskonna mõiste hõlmab tohutut ajaloolist ajastut – (tinglikult) domineeriva mütoloogilise teadvusega patriarhaalsest-hõimuühiskonnast kuni (ka tinglikult) feodaalperioodi lõpuni, mida iseloomustas loomuliku majanduse domineerimine, lõhestumine. ühiskonna klassideks koos oma privileegidega, üsna rangete, sealhulgas seaduslike, klassidevaheliste jaotustega, monarhilise päriliku võimuga.

Traditsioonilist ühiskonda iseloomustab tootmisvahendite aeglane kasv, mis tekitab ettekujutuse ühiskonnale saadavatest piiratud kasudest (pideva piruka stereotüüp) ja looduse kui hüvede allika võimalustest. . Seetõttu on ühiskonna oluliseks mureks olemasolevate elatusvahendite jaotamise tavapärase mõõdu järgimine.

Tootmine traditsioonilises ühiskonnas on suunatud otsesele tarbimisele.

Traditsioonilises ühiskonnas on sugulus kaasaegses ühiskonnas peamine ühiskonnakorralduse vorm, see on lakanud olemast ja perekond pole sugulussüsteemist mitte ainult eraldunud, vaid sellest ka isoleeritud; Enamik kaasaegseid ei tunne oma kaugeid sugulasi, ütleme teise nõbu, nimepidi. Ka lähisugulased kogunevad varasemast harvemini. Enamasti on nende kohtumise põhjuseks tähtpäevad ja pühad.

Traditsioonilises ühiskonnas ei saa indiviid muuta talle sündides antud positsiooni.

Eelindustriaalne sotsiaalsus põhineb inimestevahelistel suhetel. Teaduskirjanduses on turuväliste suhete puhul tavaline kasutada erinevaid termineid: kommunokraatlikud, kommunalistlikud, solidaristlikud, kollektivistlikud, assotsiatiivsed suhted. Igaüks neist on teatud määral õigustatud, kuigi eeldab selliste suhete konkreetset versiooni või nende mõnda aspekti. Nende suhete määratlus kogukondlikeks või traditsioonilisteks osutub liiga ebamääraseks või osaliseks ega peegelda olukorra olemust.

Egalitarism traditsioonilistes ühiskondades eksisteeris kõrvuti keerulises läbipõimumises hierarhismi põhimõtetega, mis on selgelt fikseeritud meeles. Hierarhismi aste ja olemus muutusid dramaatiliselt sõltuvalt sotsiaalse diferentseerumise tasemest. Väliste märkide ja käitumisnormidega vormistatud auaste, kasti-, klassijaotus muutusid meeles indiviidide sisemise väärtuse kehastuseks. Selline süsteem arendab mitte ainult kuulekust, vaid ka imetlust, orjalikkust, meelitusi ülemuste suhtes ning suhtumist domineerimisse ja põlgust alamate suhtes. Domineerimist ja alluvust tajutakse oma solidaarsuse komponentidena, mille raames tagab suur mees (hea monarh, mõisnik, juht, ametnik) kohustusliku patronaaži, väike mees maksab talle kuulekusega tagasi.

Traditsioonilises ühiskonnas levimine on tihedalt seotud traditsioonilise ühiskonna ja teadvuse egalitarismi ja hierarhismiga.

Rikkus on traditsioonilises ühiskonnas samuti tihedalt seotud inimestevaheliste suhete süsteemiga ja vajalik selle hoidmiseks. Nagu eespool mainitud, aitas materiaalne heaolu kinnitada sotsiaalset staatust ja sellega kaasnevate kohustuste täitmist.

Rikkus traditsioonilistes ühiskondades ei ole seotud töö ja majandusliku ettevõtlusega. Ka ettevõtlust ei seostata reeglina majandustegevusega. Traditsiooniline aadel, kellel on suur rikkus, peab põlluharimist väärituks ja oma staatusega kokkusobimatuks ametiks ja põlgab ettevõtlust. Talurahvas ja käsitöölised traditsioonilises majanduses ei suuda rikkaks saamiseks ja äritegevuse suurendamiseks nii palju toota ega sea endale sellist eesmärki. See ei tähenda, et traditsioonilistes ühiskondades poleks janu rikkuse, kasumi ja ettevõtlikkuse järele üldse – need eksisteerivad alati ja kõikjal, kuid traditsioonilistes ühiskondades püüdleb iga kasumihimu, iga rahajanu selle rahuldamise poole väljaspool raha tootmisprotsessi. kaubad, kaubavedu ja veelgi enam osa ja kaubavahetus. Inimesed jooksevad kaevandustesse, kaevavad aardeid, tegelevad alkeemia ja kõikvõimaliku maagiaga, et raha saada, sest seda tavapõllumajanduse raames ei saa. Aristoteles, kes mõistis kõige sügavamalt eelkapitalistliku majanduse olemust, peab seetõttu täiesti õigesti rahateenimist väljaspool loomuliku vajaduse piire majandustegevuse juurde mittekuuluvaks.

Traditsioonilistes ühiskondades on kaubandusel teistsugune tähendus kui tänapäeva kapitalistlikes ühiskondades. Esiteks ei ole kaubad lihtsalt vahetusväärtused ning ostja ja müüja on vahetuses isikupäratud osalejad. Kaubad on kasutusväärtused, mis kannavad nende sotsiaalsete suhete märki, mida kodanluse-eelsetes ühiskondades seostatakse materiaalsete hüvede tarbimisega, ning need sümboolsed ja prestiižsed suhted määravad eelkõige hinnad.

Traditsiooniliste ühiskondade vahetus ulatub kaugemale ainult kaupadest. Traditsiooniliste inimestevaheliste suhete kõige olulisem element on teenindamine.

Kui traditsioonilises ühiskonnas põhines sotsiaalne kontroll kirjutamata reeglitel, siis nüüdisühiskonnas lähtub see kirja pandud normidest: juhistest, määrustest, määrustest, seadustest.

Seega on traditsioonilised ühiskonnad sageli kõige stabiilsemad kuni muutuste toimumiseni. Kuid niipea, kui normid ja väärtused kahtluse alla seatakse, kogevad inimesed oma püüdluste järsku devalveerimist. Mõned teadlased nimetavad seda olukorda kasvavate ootuste revolutsiooniks. Teatavasti ei teki näiteks revolutsioone seal, kus inimesed on vaesed, vaid seal, kus elutingimused paranevad. Asi on selles, et paralleelselt elutingimuste paranemisega avarduvad oluliselt inimeste soovid ja vajadused. Revolutsioonid ja muud ülestõusud on kõige tõenäolisemad siis, kui elutingimuste paranemise perioodid katkevad ning vajaduste suurenemise ja nende elluviimise võimaluste vähenemise vahele tekib lõhe.

Tuletagem meelde, et traditsioonilisi ühiskondi ei iseloomusta mitte ainult majanduse nullkasv ja soov omamoodi egalitarismi järele, vaid ka jäik religioosne (või spetsiifiline) nn küla väärtuste, moraali ja tavade süsteem, mis on aluseks. rahvusliku kogukonna tunde pärast. Traditsioonilise mudeli kõrgeimad väärtused on stabiilsus ja kord, aga ka põlvest põlve edasi antud moraalsete väärtuste muutumatus. Oluliste tunnuste hulka kuulub ka sotsiaalse struktuuri eraldatus, tavade ja traditsioonide stabiilsus.

Traditsiooniliste ühiskondade majanduse kõige olulisem tunnus on see, et nii füüsiliselt vajalikku kui ka prestiižset tarbimist määrab sotsiaalne staatus. Samas on staatus traditsioonilises ühiskonnas ka indiviidi elutähtis vajadus ning tarbimise tase on loodud seda demonstreerima.

Tööjõu väärtus traditsioonilistes ühiskondades on mitmetähenduslik. Selle põhjuseks on kahe subkultuuri olemasolu (valitsevad ja tootvad klassid) ning teatud religioossed ja eetilised traditsioonid. Kuid üldiselt on füüsilisel sunnitööl madal sotsiaalne staatus. Muutused töö väärtuses on seotud kristluse levikuga. Juba keskaegsed teoloogid pidasid tööd vajalikuks tegevuseks, kuna see aitas kaasa õiglasele eluviisile. Tööd tunnistatakse kiitust väärivaks kui liha surmamist, patu lepitamist, kuid sellega ei tohiks kaasneda isegi mõte omandamisest või rikastumisest. Püha Benedictuse jaoks on töö päästmise vahend, kuna see võimaldab teisi aidata (kloostri almus) ning keha ja vaimu hõivates peletab see eemale patused kiusatused. Töö on väärtuslik ka jesuiitidele, kelle jaoks on hea töötamine missioon, mille Issand meile maa peal usaldas, viis osaleda maailma jumalikus loomises. Inimene on kohustatud tööd tegema ning töö eesmärgiks on vajaduste rahuldamine, jõudeoleku kõrvaldamine ja heategevus.

Patriarhaalses süsteemis (traditsioonilises ühiskonnas) on peaaegu kõik majanduskäitumise normid kuni konkreetsete kaupade tootmise ja jaotamise kvantitatiivsete parameetriteni peaaegu muutumatud. Need on moodustatud ja eksisteerivad sõna otseses mõttes majandusüksuse enda lahutamatu osana.

Seetõttu pole basaar traditsioonilistes ühiskondades pelgalt kauplemiskoht. Esiteks on see suhtluskoht, kus mitte ainult ei sõlmita tehinguid, vaid luuakse ka inimestevahelisi suhteid.

Traditsioonilistes ühiskondades ei ole majandustegevuse eesmärk mitte ainult enda varustamine vajalike toodetega, vaid ka (vähemalt normatiivse eetika tasemel) moraalne täiustumine on stabiilse sotsiaalse (jumaliku) korra hoidmine. Sama eesmärki saavutab vahetus ja tarbimine, mis on suuresti staatuse iseloomuga. Pole üllatav, et ettevõtlus ja majandustegevus ei ole selle kultuuri jaoks väärtused, kuna need õõnestavad Jumala kehtestatud korda, rikuvad korra ja õigluse aluseid http://www.ai08.org/index (elektrooniline ressurss). Suur tehniline sõnastik..

Nagu me mõistame, on traditsiooniline ühiskond agraarühiskond, mis moodustub agraartüüpi riikides.

Pealegi võib selline ühiskond olla mitte ainult maaomanik, nagu Vana-Egiptuse, Hiina või keskaegse Venemaa ühiskond, vaid ka karjakasvatusel, nagu kõik Euraasia nomaadlikud stepiriigid (türgi ja kasaari khaganaadid, impeerium Tšingis-khaan jne). Ja seda isegi Lõuna-Peruu erakordselt kalarikastes rannikuvetes (kolumbuse-eelses Ameerikas) püüdes.

Eelindustriaalsele traditsioonilisele ühiskonnale on iseloomulik ümberjagamissuhete domineerimine (s.o jaotus vastavalt igaühe sotsiaalsele positsioonile), mis võib väljenduda mitmesugustes vormides: Vana-Egiptuse või Mesopotaamia tsentraliseeritud riigimajandus, keskaegne Hiina; Vene talurahvakogukond, kus ümberjagamine väljendub korrapärases maade ümberjagamises vastavalt sööjate arvule jne.

Kaasaegses maailmas on agraarriikide tüübid endiselt säilinud. Eelindustriaalne ühiskonnakorralduse tüüp domineerib tänapäeval enamikus Aafrika riikides, paljudes Ladina-Ameerika ja Lõuna-Aasia riikides.

Järgmises peatükis vaatleme agraarühiskonda riikide tüpoloogia tsivilisatsioonilises käsitluses. Põllumajandusriigi tähtsus selles käsitluses.

MIS ON "TRADITSIOONILINE ÜHISKOND"? Kuidas seda sõna õigesti kirjutada. Mõiste ja tõlgendus.

TRADITSIOONILINE ÜHISKOND TRADITSIOONILINE ÜHISKOND (eelindustriaalne ühiskond, primitiivne ühiskond) on mõiste, mis keskendub oma sisus traditsioonilisele sotsioloogiale ja kultuuriuuringutele iseloomulike ideede kogumile inimkonna eelindustriaalsest arengujärgust. Ühtne teooria T.O. ei eksisteeri. Ideid T.O. põhinevad pigem selle mõistmisel kui kaasaegse ühiskonnaga asümmeetrilisel sotsiaalkultuurilisel mudelil, mitte tööstusliku tootmisega mittetegelevate rahvaste tegelike elutõdede üldistusel. Majandusele iseloomulik T.O. peetakse alepõllu domineerimist. Sel juhul kaubasuhted kas puuduvad üldse või on suunatud sotsiaalse eliidi väikese kihi vajaduste rahuldamisele. Ühiskondlike suhete korralduse põhiprintsiibiks on ühiskonna jäik hierarhiline kihistumine, mis reeglina väljendub jagunemises endogaamseteks kastideks. Samal ajal on valdava enamuse elanikkonna peamiseks sotsiaalsete suhete korraldamise vormiks suhteliselt suletud, isoleeritud kogukond. Viimane asjaolu dikteerib kollektivistlike sotsiaalsete ideede domineerimise, mis on keskendunud traditsiooniliste käitumisnormide rangele järgimisele ja individuaalse vabaduse välistamisele, samuti selle väärtuse mõistmisele. Koos kastijaotusega välistab see funktsioon peaaegu täielikult sotsiaalse mobiilsuse võimaluse. Poliitiline võim on monopoliseeritud eraldi grupi (kast, klann, perekond) sees ja eksisteerib peamiselt autoritaarsetes vormides. Iseloomulik tunnus T.O. seda peetakse kas kirjutamise täielikuks puudumiseks või selle olemasolu teatud rühmade (ametnikud, preestrid) privileegi kujul. Samas areneb kirjutamine üsna sageli valdava enamuse elanikkonna kõnekeelest erinevas keeles (keskaegses Euroopas ladina, Lähis-Idas araabia keeles, Kaug-Idas hiina keeles). Seetõttu toimub kultuuri põlvkondadevaheline edasiandmine verbaalses, folkloorses vormis ning sotsialiseerumise peamiseks institutsiooniks on perekond ja kogukond. Selle tagajärjeks oli sama etnilise rühma kultuuri äärmuslik varieeruvus, mis väljendus kohalikes ja murrete erinevustes. Erinevalt traditsioonilisest sotsioloogiast ei opereeri kaasaegne sotsiaal-kultuuriline antropoloogia T.O. kontseptsiooniga. Tema positsioonilt ei kajasta see mõiste inimkonna eelindustriaalse arenguetapi tegelikku ajalugu, vaid iseloomustab ainult selle viimast etappi. Seega ei saa sotsiokultuurilised erinevused “omastamise” majanduse (jahi ja koristamise) arengujärgus olevate rahvaste ja “neoliitikumi revolutsiooni” etapi läbinute vahel olla mitte vähem või isegi suuremad kui “eelindustriaalse” vahel. ja “tööstuslikud” » ühiskonnad. Iseloomulik on, et kaasaegses rahvusteoorias (E. Gelner, B. Anderson, K. Deutsch) kasutatakse tööstusliku arengueelse arenguetapi iseloomustamiseks terminoloogiat, mis on adekvaatsem kui mõiste “TO” – “ agraar”, „agraar-kirjutatud ühiskond” jne.

Traditsiooniline ühiskond on ühiskond, mida reguleerib traditsioon. Traditsioonide hoidmine on selles suurem väärtus kui areng. Selles olevat sotsiaalset struktuuri iseloomustab jäik klassihierarhia, stabiilsete sotsiaalsete kogukondade olemasolu (eriti idamaades) ning traditsioonidest ja tavadest lähtuv ühiskonnaelu eriline reguleerimise viis. See ühiskonnakorraldus püüab säilitada elu sotsiaal-kultuurilisi aluseid muutumatuna. Traditsiooniline ühiskond on agraarühiskond.

üldised omadused

Traditsioonilist ühiskonda iseloomustavad tavaliselt:

traditsiooniline majandusteadus

põllumajandusliku eluviisi ülekaal;

struktuurne stabiilsus;

klassi korraldus;

madal liikuvus;

kõrge suremus;

madal eluiga.

Traditsiooniline inimene tajub maailma ja väljakujunenud elukorraldust kui midagi lahutamatult lahutamatut, püha ja muutumatut. Inimese koha ühiskonnas ja staatuse määravad traditsioon ja sotsiaalne päritolu.

Traditsioonilises ühiskonnas domineerivad kollektivistlikud hoiakud, individualismi ei soodustata (kuna üksikisiku tegutsemisvabadus võib viia kehtestatud korra rikkumiseni, ajaproovitud). Üldiselt iseloomustab traditsioonilisi ühiskondi kollektiivsete huvide ülekaal erahuvide ees. Hinnatakse mitte niivõrd individuaalset suutlikkust, kuivõrd inimese hõivatud kohta hierarhias (ametnik, klass, klann jne).

Traditsioonilises ühiskonnas domineerivad reeglina pigem ümberjagamis- kui turuvahetuse suhted ning turumajanduse elemendid on rangelt reguleeritud. See on tingitud asjaolust, et vabaturu suhted suurendavad sotsiaalset mobiilsust ja muudavad ühiskonna sotsiaalset struktuuri (eelkõige hävitavad nad klassi); ümberjagamissüsteemi saab traditsiooniga reguleerida, aga turuhindu mitte; sunniviisiline ümberjagamine hoiab ära nii üksikisikute kui ka klasside "volituseta" rikastumise/vaesumise. Majandusliku kasu taotlemine traditsioonilises ühiskonnas on sageli moraalselt hukka mõistetud ja ennastsalgavale abistamisele vastu.

Traditsioonilises ühiskonnas elab enamik inimesi terve elu kohalikus kogukonnas (näiteks külas) ja sidemed “suure ühiskonnaga” on üsna nõrgad. Samal ajal on perekondlikud sidemed vastupidi väga tugevad. Traditsioonilise ühiskonna maailmavaate (ideoloogia) määrab traditsioon ja autoriteet.

Ürgühiskonna kultuuri iseloomustas see, et koristamise ja jahipidamisega seotud inimtegevus oli põimunud looduslike protsessidega, inimene ei eraldanud end loodusest ning seetõttu ei eksisteerinud ka vaimne tootmine. Kultuuri- ja loomeprotsessid olid orgaaniliselt põimunud elatusvahendite hankimise protsessidesse. Sellega on seotud selle kultuuri eripära - primitiivne sünkretism, see tähendab selle jagamatus eraldi vormideks. Inimese täielik sõltuvus loodusest, ülimalt napid teadmised, hirm tundmatu ees – kõik see viis paratamatult selleni, et ürginimese teadvus tema esimestest sammudest ei olnud rangelt loogiline, vaid emotsionaalne-assotsiatiivne, fantastiline.

Sotsiaalsete suhete vallas domineerib hõimusüsteem. Eksogaamia mängis primitiivse kultuuri arengus erilist rolli. Sama klanni liikmete seksuaalvahekorra keeld soodustas inimkonna füüsilist ellujäämist, aga ka klannide vahelist kultuurilist suhtlust. Klannidevahelised suhted on reguleeritud põhimõttel "silm silma vastu, hammas hamba vastu", kuid klanni sees valitseb tabu põhimõte - teatud tüüpi tegude sooritamise keeldude süsteem, rikkumine. mis on karistatav üleloomulike jõudude poolt.

Primitiivsete inimeste vaimse elu universaalne vorm on mütoloogia ja esimesed religioonieelsed uskumused eksisteerisid animismi, totemismi, fetišismi ja maagia kujul. Primitiivset kunsti eristab inimkujutise näotus, eriliste iseloomulike üldtunnuste (märgid, dekoratsioonid jne) esiletõstmine, aga ka elu jätkamiseks oluliste kehaosade esiletõstmine. Koos tootmise komplikatsiooniga

tegevus, põllumajanduse areng, karjakasvatus “neoliitikumi revolutsiooni” protsessis, teadmiste varud kasvavad, kogemused kogunevad,

arendada erinevaid ideid ümbritseva reaalsuse kohta,

kunsti täiustatakse. Uskumuste primitiivsed vormid

asenduvad mitmesugused kultused: juhtide, esivanemate kultus jne.

Tootmisjõudude areng toob kaasa üleliigse toote tekkimise, mis on koondunud preestrite, juhtide ja vanemate kätte. Nii moodustub “eliit” ja orjad, tekib eraomand ja moodustub riik.

Inglise ühiskond, traditsiooniline; saksa keel Gesellschaft, traditsiooniline. Eelindustriaalsed ühiskonnad, agraartüüpi struktuurid, mida iseloomustavad alepõllunduse ülekaal, klassihierarhia, struktuuriline stabiilsus ja sotsio-kultuse meetod. traditsioonil põhinev kogu elu reguleerimine. Vaata PÕLLUMAJANDUSETTEVÕTTE.

Suurepärane määratlus

Mittetäielik määratlus ↓

Traditsiooniline ühiskond

eelindustriaalne ühiskond, primitiivne ühiskond) on mõiste, mis keskendub oma sisus traditsioonilisele sotsioloogiale ja kultuuriuuringutele iseloomulike ideede kogumile inimkonna eelindustriaalsest arengujärgust. Ühtne teooria T.O. ei eksisteeri. Ideid T.O. põhinevad pigem selle mõistmisel kui kaasaegse ühiskonnaga asümmeetrilisel sotsiaalkultuurilisel mudelil, mitte tööstusliku tootmisega mittetegelevate rahvaste tegelike elutõdede üldistusel. Majandusele iseloomulik T.O. peetakse alepõllu domineerimist. Sel juhul kaubasuhted kas puuduvad üldse või on suunatud sotsiaalse eliidi väikese kihi vajaduste rahuldamisele. Ühiskondlike suhete korralduse põhiprintsiibiks on ühiskonna jäik hierarhiline kihistumine, mis reeglina väljendub jagunemises endogaamseteks kastideks. Samal ajal on valdava enamuse elanikkonna peamiseks sotsiaalsete suhete korraldamise vormiks suhteliselt suletud, isoleeritud kogukond. Viimane asjaolu dikteerib kollektivistlike sotsiaalsete ideede domineerimise, mis on keskendunud traditsiooniliste käitumisnormide rangele järgimisele ja individuaalse vabaduse välistamisele, samuti selle väärtuse mõistmisele. Koos kastijaotusega välistab see funktsioon peaaegu täielikult sotsiaalse mobiilsuse võimaluse. Poliitiline võim on monopoliseeritud eraldi grupi (kast, klann, perekond) sees ja eksisteerib peamiselt autoritaarsetes vormides. Iseloomulik tunnus T.O. seda peetakse kas kirjutamise täielikuks puudumiseks või selle olemasoluks teatud rühmade (ametnikud, preestrid) privileegi kujul. Samas areneb kirjutamine üsna sageli valdava enamuse elanikkonna kõnekeelest erinevas keeles (keskaegses Euroopas ladina, Lähis-Idas araabia keeles, Kaug-Idas hiina keeles). Seetõttu toimub kultuuri põlvkondadevaheline edasiandmine verbaalses, folkloorses vormis ning sotsialiseerumise peamiseks institutsiooniks on perekond ja kogukond. Selle tagajärjeks oli sama etnilise rühma kultuuri äärmuslik varieeruvus, mis väljendus kohalikes ja murrete erinevustes. Erinevalt traditsioonilisest sotsioloogiast ei opereeri kaasaegne sotsiaal-kultuuriline antropoloogia T.O. kontseptsiooniga. Tema vaatenurgast ei kajasta see kontseptsioon inimkonna eelindustriaalse arenguetapi tegelikku ajalugu, vaid iseloomustab ainult selle viimast etappi. Seega ei saa sotsiokultuurilised erinevused “omastamise” majanduse (jahi ja koristamise) arengujärgus olevate rahvaste ja “neoliitikumi revolutsiooni” etapi läbinute vahel olla mitte vähem või isegi suuremad kui “eelindustriaalse” vahel. ja "tööstuslikud" ühiskonnad. Iseloomulik on, et kaasaegses rahvusteoorias (E. Gelner, B. Anderson, K. Deutsch) kasutatakse tööstusliku arengueelse arenguetapi iseloomustamiseks terminoloogiat, mis on adekvaatsem kui mõiste “TO” – “ agraar”, “agraar-kirjaoskaja” ühiskond” jne.

Suurepärane määratlus

Mittetäielik määratlus ↓

Traditsioonilise ühiskonna mõiste hõlmab Vana-Ida suuri agraartsivilisatsioone (Vana-India ja Vana-Hiina, Vana-Egiptus ja moslemi-Ida keskaegsed riigid), keskaja Euroopa riike. Paljudes Aasia ja Aafrika riikides eksisteerib traditsiooniline ühiskond tänapäevalgi, kuid kokkupõrge kaasaegse lääne tsivilisatsiooniga on oluliselt muutnud selle tsivilisatsioonilisi omadusi.

Inimese elu alus on tööd, mille käigus inimene muudab looduse aine ja energia enda tarbeks mõeldud esemeteks. Traditsioonilises ühiskonnas on elutegevuse aluseks põllumajanduslik töö, mille viljad tagavad inimesele kõik eluks vajalikud vahendid. Lihtsate tööriistadega käsitsitöö andis inimesele aga vaid kõige vajalikumad asjad ja seda ainult soodsate ilmastikutingimuste korral. Kolm "Musta ratsanikku" hirmutasid Euroopa keskaega – nälga, sõda ja katku. Nälg on kõige rängem: selle eest pole varjupaika. Ta jättis sügavad armid Euroopa rahvaste kultuurikulmu. Selle vastukaja on kuulda folklooris ja eeposes, rahvalaulude leinavas tõmbuses. Enamik rahvalikke märke puudutab ilma ja saagikoristuse väljavaateid. Traditsioonilise ühiskonna inimese sõltuvus loodusest kajastuvad metafoorides “õde-maa”, “ema-maa” (“niiske maa ema”), väljendades armastavat ja hoolivat suhtumist loodusesse kui eluallikasse, millest ei tohtinud liiga palju ammutada.

Põllumees tajus loodust kui elusolendit, kes nõuab enda suhtes moraalset suhtumist. Seetõttu pole traditsioonilise ühiskonna inimene looduse peremees, vallutaja ega ka kuningas. Ta on väike osa (mikrokosmos) suurest kosmilisest tervikust, universumist. Tema töötegevus allus looduse igavestele rütmidele(hooajalised ilmamuutused, päevavalguse pikkus) – see on elu enda nõue loomuliku ja sotsiaalse piirimail. Vana-Hiina mõistujutt naeruvääristab põllumeest, kes julges esitada väljakutse traditsioonilisele looduserütmidele tuginevale põllumajandusele: teraviljade kasvu kiirendamiseks tõmbas ta neid ladvast, kuni tõmbas need välja juurtest.

Inimese suhtumine tööteemasse eeldab alati tema suhtumist teise inimesesse. Omandades selle eseme töö- või tarbimisprotsessis, kaasatakse inimene sotsiaalsete omandi- ja jaotussuhete süsteemi. Euroopa keskaja feodaalühiskonnas valitses maa eraomand- põllumajanduslike tsivilisatsioonide peamine rikkus. Sobis temaga sotsiaalse alluvuse tüüp, mida nimetatakse isiklikuks sõltuvuseks. Isikliku sõltuvuse mõiste iseloomustab feodaalühiskonna erinevatesse sotsiaalsetesse klassidesse kuuluvate inimeste sotsiaalse sideme tüüpi - "feodaalse redeli" astmeid. Euroopa feodaal ja Aasia despoot olid oma alamate kehade ja hingede täielikud peremehed ning omasid neid isegi varana. Nii oli see Venemaal enne pärisorjuse kaotamist. Isiklikud sõltuvustõud mittemajanduslik sunnitöö põhineb isiklikul võimul, mis põhineb otsesel vägivallal.

Traditsiooniline ühiskond on välja töötanud igapäevase vastupanu vormid tööjõu ärakasutamisele mittemajandusliku sunni alusel: meistri juures töötamisest keeldumine (corvée), natuuras (quitrent) või rahamaksust kõrvalehoidumine, peremehe käest põgenemine, mis õõnestas traditsioonilise ühiskonna sotsiaalset alust – isikliku sõltuvussuhet.

Samasse sotsiaalsesse klassi või pärandvara kuuluvad inimesed(territoriaalse naaberkogukonna talupojad, Saksa mark, aadlikogu liikmed jne) olid on seotud solidaarsuse, usalduse ja kollektiivse vastutuse suhetega. Talurahva kogukond ja linna käsitöökorporatsioonid kandsid ühiselt feodaalkohustusi. Kommunaaltalupojad elasid koos elamist nappidel aastatel: naabri “tükiga” toetamist peeti elunormiks. Narodnikud, kirjeldades "rahva juurde minekut", märgivad inimeste iseloomu selliseid jooni nagu kaastunne, kollektivism ja valmisolek ennastohverdada. Traditsiooniline ühiskond on kujunenud kõrged moraalsed omadused: kollektivism, vastastikune abi ja sotsiaalne vastutus, mis on kantud inimkonna tsivilisatsioonisaavutuste varakambrisse.

Inimene traditsioonilises ühiskonnas ei tundnud end teistele vastanduva või nendega konkureeriva indiviidina. Vastupidi, ta tajus ennast nende küla, kogukonna ja poliitika lahutamatu osa. Saksa sotsioloog M. Weber märkis, et linna elama asunud Hiina talupoeg ei katkestanud sidemeid maakiriku kogukonnaga ning Vana-Kreekas võrdsustati polisest väljaheitmine surmanuhtlusega (sellest ka sõna “tõrjutu”). Vana-Ida mees allutas end täielikult sotsiaalse grupielu klanni- ja kastistandarditele ning “lahustus” neis. Vana-Hiina humanismi peamiseks väärtuseks on pikka aega peetud traditsioonide austamist.

Inimese sotsiaalse staatuse traditsioonilises ühiskonnas ei määranud isiklikud teened, vaid sotsiaalne päritolu. Traditsioonilise ühiskonna klassi jäikus ja klassibarjäärid hoidsid selle muutumatuna kogu tema elu. Inimesed ütlevad tänapäevani: "See on kirjutatud perekonnas." Traditsionalistlikule teadvusele omane idee, et saatuse eest ei pääse, on kujunenud mõtiskleva isiksuse tüüp, kelle loomingulised jõupingutused ei ole suunatud elu ümberkujundamisele, vaid vaimsele heaolule. I.A. Hiilgava kunstilise taipamisega Gontšarov jäädvustas selle psühholoogilise tüübi I.I. Oblomov. "Saatus", s.o. sotsiaalne ettemääratus, on Vana-Kreeka tragöödiate võtmemetafoor. Sophoklese tragöödia "Kuningas Oidipus" jutustab kangelase titaanlikest püüdlustest vältida talle ennustatud kohutavat saatust, kuid hoolimata kõigist tema vägitegudest võidab kuri saatus.

Traditsioonilise ühiskonna igapäevaelu oli tähelepanuväärne stabiilsus. Seda reguleerisid mitte niivõrd seadused, kuivõrd traditsioon - kirjutamata reeglite kogum, tegevus-, käitumis- ja suhtlusmustrid, mis kehastavad esivanemate kogemust. Traditsionalistlikus teadvuses arvati, et "kuldajastu" on juba selja taga ning jumalad ja kangelased jätsid näiteid tegudest ja ärakasutamistest, mida tuleks jäljendada. Inimeste sotsiaalsed harjumused on püsinud praktiliselt muutumatuna paljude põlvkondade jooksul. Igapäevaelu korraldus, majapidamismeetodid ja suhtlusnormid, puhkuserituaalid, ideed haigusest ja surmast - ühesõnaga, kõik, mida me igapäevaeluks nimetame, sai peres üles kasvatatud ja põlvest põlve edasi antud. Paljud põlvkonnad inimesi on kogenud samu sotsiaalseid struktuure, toimimisviise ja sotsiaalseid harjumusi. Traditsioonile allumine seletab traditsiooniliste ühiskondade kõrget stabiilsust nende stagneerunud patriarhaalne elutsükkel ja ühiskonna arengu üliaeglane tempo.

Traditsiooniliste ühiskondade stabiilsusele, millest paljud (eriti Vana-Idas) püsisid peaaegu muutumatuna sajandeid, aitas kaasa ka kõrgeima võimu avalik võim. Sageli samastati teda otseselt kuninga isiksusega (“Riik olen mina”). Maapealse valitseja avalikku võimu toitasid ka religioossed ideed tema võimu jumaliku päritolu kohta (“Suverään on Jumala asejuht maa peal”), kuigi ajalugu teab vähe juhtumeid, mil riigipeast sai isiklikult kirikupea ( anglikaani kirik). Poliitilise ja vaimse võimu kehastumine ühes isikus (teokraatia) tagas inimese kahetise alluvuse nii riigile kui kirikule, mis andis traditsioonilisele ühiskonnale veelgi suurema stabiilsuse.