Ikoonimaalis on erilisel kohal Päästja ikoon, mis pole kätega tehtud, ja sellele on pühendatud ulatuslik kirjandus. Traditsioon ütleb, et meile tuntud ikoon on imekombel leitud originaali käsitsi valmistatud koopia. Legendi järgi oli 544. aastal pKr. Edessa linna müüri väravanišist leiti kaks imelist Jeesuse kujutist. Kui nišš avati, põles selles küünal ja seal oli imeilusa kujutisega tahvel, mis osutus samal ajal trükitud nišši katvale keraamilisele plaadile. Nii ilmus kohe kaks pildi versiooni: Mandylion (tahvlil) ja Keramion (plaadil). Aastal 944 kolis Mandylion Konstantinoopolisse ja kaks aastakümmet hiljem järgis Keramion sama teed. Palverändurite ütluste kohaselt hoiti mõlemat säilmeid ahelate otsas rippuvates anumates Pharose Jumalaema templi, keisri kodukiriku /1-4/ ühes löövis. See kuulus kirik oli ka teiste võrreldava tähtsusega säilmete koht. Anumaid ei avatud kunagi ja kahte säilmeid ei näidatud, kuid nimekirjad hakkasid tekkima ja levima üle kogu kristliku maailma, omandades järk-järgult meile tuntud ikonograafilise kaanoni kuju. Pärast Konstantinoopoli rüüstamist ristisõdijate poolt aastal 1204 sattus Mandylion väidetavalt Pariisi, kus seda hoiti kuni 1793. aastani ja kadus Prantsuse revolutsiooni ajal.

Mandylioni algupärase päritolu legendist on mitu versiooni. Keskaja populaarseimat narratiivi nimetatakse teaduskirjanduses epistula Avgariks ja see on täismahus leitav /4, 5/. Edessa kuningas Abgar, kes põdes pidalitõbe, saatis Jeesusele kirja, paludes tal tulla teda terveks tegema. Jeesus vastas kirjaga, mis sai hiljem laialdaselt tuntuks kui omaette reliikvia, kuid see ei ravinud Abgarit terveks. Siis saatis Abgar ühe teenija-kunstniku Jeesuse kujutist joonistama ja selle endaga kaasa tooma. Saabunud sulane leidis Jeesuse Jeruusalemmast ja püüdis teda visandada. Nähes oma katsete nurjumist, palus Jeesus vett. Ta pesi ja kuivatas end lapiga, millele oli imekombel jäljendatud Tema nägu. Sulane võttis riide endaga kaasa ja mõne loo versiooni kohaselt läks apostel Thaddeus temaga kaasa. Hierapolise linnast mööda minnes peitis sulane riide ööseks plaatide hunnikusse. Öösel juhtus ime ja ühele plaadile jäeti tahvli kujutis. Sulane jättis need plaadid Hierapolisse. Nii ilmus teine ​​Keramion – see Hierapolist, kes samuti lõpuks Konstantinoopolisse sattus, kuid omas vähem tähtsust kui Edessa oma. Loo lõpus naaseb sulane Edessasse ja Avgar saab imelise rätiku puudutamisega terveks. Abgar asetas taldriku avalikuks jumalateenistuseks väravanišši. Tagakiusamise ajal müüriti reliikvia ohutuse tagamiseks nišši ja see unustati mitmeks sajandiks.

Püha Mandylioni ajalugu aetakse sageli segi Veronica taldriku ajalooga, mis on eraldiseisev Rooma Püha Peetruse basiilikas hoitav ja lääne traditsiooni kuuluva reliikvia. Legendi järgi andis püha Veronika ristilöömise päeval Jeesusele, kes oli oma risti raskuse all kurnatud, rätiku ja ta pühkis sellega oma nägu, mis oli rätikule jäljendatud. Mõned usuvad, et see on lugu Päästja ikooni ilmumisest Mitte kätega, s.o. Mandylion, kuid see on täiesti iseseisev reliikvia, iseseisev narratiiv ja iseseisev kujund, millel on muid tüüpilisi jooni. Enamikul Veronica taldriku ikonograafilistel versioonidel on Jeesuse silmad suletud ja tema näojooned erinevad kui Mandylionil. Tema pead on kroonitud okaskrooniga, mis on kooskõlas loo olukorraga. Mandylionil on silmad lahti, okaskroon puudu ning Jeesuse juuksed ja habe märjad, mis on kooskõlas Abgari sulase looga, kus Jeesus end pärast pesemist rätikuga pühib. Veronica kultus tekkis suhteliselt hilja, umbes 12. sajandil. Mõned selle kultusega seotud kuulsad ikoonid on tegelikult Püha Mandylioni versioonid ja on bütsantsi või slaavi päritolu /6, 7/.

Selles essees mõtisklen selle ainulaadse ikooni hämmastava karisma üle, püüdes kokku panna ja sõnastada selle sümboolse tähenduse erinevaid aspekte ning lahti harutada selle ligitõmbava jõu müsteeriumi.

PÄÄSTJA NÄGU
Päästja, mis pole kätega tehtud, on ainus ikoon, mis kujutab Jeesust lihtsalt inimesena, näoga inimesena. Teised ikoonilised Jeesuse kujutised näitavad Teda sooritamas mingit tegevust või sisaldavad viiteid Tema omadustele. Siin Ta istub troonil (mis tähendab, et Ta on Kuningas), siin Ta õnnistab, siin Ta hoiab käes raamatut ja osutab seal kirjutatud sõnadele. Jeesuse kujundite paljusus on teoloogiliselt õige, kuid võib varjata kristluse põhitõde: pääsemine tuleb just Jeesuse isiku kaudu, Jeesuse kui sellise kaudu, mitte aga tema mõne üksiku tegevuse või atribuudi kaudu. Kristliku õpetuse järgi saatis Issand meile oma Poja kui ainsa tee pääsemisele. Tema ise on tee algus ja lõpp, alfa ja oomega. Ta päästab meid oma igavese kohalolekuga maailmas. Me ei järgi Teda mitte mingi kohustuse, arutluse või tava pärast, vaid sellepärast, et Ta kutsub meid. Me ei armasta Teda mitte millegi pärast, vaid lihtsalt selle pärast, et Ta on olemas, s.t. umbes samamoodi, nagu me armastame, armastusega, mis pole alati seletatav, meie südame valitud või valitud. Just selline suhtumine Jeesusesse, suhtumine, mis on ülimalt isiklik, vastab Püha Mandylionil kujutatud kujutisele.

See ikoon väljendab jõuliselt ja selgelt kristliku elu olemust – igaühe vajadust luua Jeesuse kaudu isiklik suhe Jumalaga. Sellelt ikoonilt vaatab Jeesus meile otsa nagu ükski teine, mida soodustavad liialdatult suured ja veidi viltused silmad. See Jeesus ei vaata inimkonda üldiselt, vaid konkreetset vaatajat ja ootab samavõrd isiklikku vastukaja. Olles kohanud Tema pilku, on raske varjuda halastamatute mõtete eest iseenda ja oma suhete kohta Temaga.

Portree-ikoon annab palju suurema vahetu kontakti tunde kui narratiivse sisuga ikoon. Kui jutustav ikoon edastab lugu, siis portreeikoon väljendab kohalolekut. Portreeikoon ei juhi tähelepanu riietele, esemetele ega žestidele. Jeesus ei õnnista ega paku verbaalseid päästevormeleid, mille taha peitu pugeda. Ta pakub ainult iseennast. Ta on Tee ja Pääste. Ülejäänud ikoonid räägivad Temast, kuid siin on Ta ise.

FOTOPORTREE
St. Mandylion on ainulaadne Jeesuse "fotoportree". See pole tegelikult mitte joonistus, vaid näotrükk, foto otseses materiaalses mõttes. Olles stiililiselt neutraalne näokujutis kui selline, on meie ikoonil midagi ühist meie elus mitte eriti auväärse, kuid igati vajaliku ja laialt levinud passifoto žanriga. Nii nagu passipiltidel, on siingi kujutatud nägu, mitte tegelane või mõtted. See on lihtsalt portree, mitte psühholoogiline portree.

Tavaline fotoportree kujutab inimest ennast, mitte kunstniku nägemust temast. Kui kunstnik asendab originaali pildiga, mis vastab tema subjektiivsele nägemusele, siis portreefoto jäädvustab originaali sellisena, nagu see füüsiliselt on. Sama on selle ikooniga. Jeesust siin ei tõlgendata, ei muudeta, ei jumalikustati ega mõisteta – Ta on selline, nagu Ta on. Pidagem meeles, et Jumalale viidatakse Piiblis korduvalt kui "olemisele" ja ta ütleb enda kohta, et Ta on see, kes Ta on.

SÜMMETRIA
Teiste ikooniliste kujutiste hulgas on Päästja, mida pole kätega tehtud, ainulaadne oma sümmeetria poolest. Enamikus versioonides on Jeesuse Nägu peaaegu täielikult peegelsümmeetriline, välja arvatud viltused silmad, mille liikumine annab näole elu ja vaimsustab /8/. See sümmeetria peegeldab eelkõige põhimõtteliselt olulist loomise fakti – inimese välimuse peegelsümmeetriat. Ka paljud teised Jumala loodu elemendid (loomad, taimeelemendid, molekulid, kristallid) on sümmeetrilised. Ruumil, loomise peamisel areenil, on suur sümmeetria. Ka õigeusu kirik on sümmeetriline ja pilt, mis ei ole kätega tehtud, võtab selles sageli koha sümmeetria põhitasandil, sidudes arhitektuuri sümmeetria ikoonimaali asümmeetriaga. Justkui kinnitaks ta seintele templimaalide ja ikoonide vaiba, mis on oma mitmekesisuses ja värvilisuses dünaamiline.

Kuna Piibli järgi on inimene loodud Jumala näo ja sarnasuse järgi, siis võib eeldada, et sümmeetria on üks Jumala atribuute. Päästja, mis pole kätega tehtud, väljendab seega Jumala, loodu, inimese ja templiruumi sümmeetriat.

PUHTA ILU GEENUS
Pealkirjas näidatud 12. sajandi Novgorodi ikooni Tretjakovi galeriist (see on vanim Vene Päästja ikoon) väljendab Püha nägu hilisantiikse iluideaali. Sümmeetria on vaid üks selle ideaali aspekt. Jeesuse näojooned ei väljenda valu ja kannatusi. See ideaalne pilt on vaba kirgedest ja emotsioonidest. See näeb taevalikku rahu ja rahu, ülevust ja puhtust. See kombinatsioon esteetilisest ja vaimsest, ilusast ja jumalikust, mis väljendub tugevalt ka Jumalaema ikoonides, näib meile meenutavat, et ilu päästab maailma...

Jeesuse näotüüp on lähedane hellenistlikus kunstis „kangelaslikuks” nimetatule ja sellel on ühiseid jooni hilisantiiksete Zeusi kujutistega/9/. See ideaalne nägu väljendab kahe olemuse – jumaliku ja inimliku – kombinatsiooni Jeesuse ühes isiksuses ning seda kasutati sel ajastul ja teistel Kristuse ikoonidel.

RING SULEB
Päästja, mis pole kätega tehtud, on ainus ikoon, mille halo on täiesti suletud ringi kujuline. Ring väljendab maailmakorra täiuslikkust ja harmooniat. Näo asend ringi keskel väljendab Jeesuse inimkonna päästmise teo täielikkust ja täielikkust ning Tema keskset rolli universumis.

Pea kujutis ringis meenutab ka taldrikule asetatud Ristija Johannese pead, kes oma kannatustega ristiteele eelnenud. Ka pea kujutisel ümaral tassil on ilmsed armulauaassotsiatsioonid. Jeesuse nägu sisaldav ümmargune halo kordub sümboolselt Tema keha sisaldavates ümmargustes prosforades.

RING JA RUUT
Novgorodi ikoonil on ring kantud ruutu. On oletatud, et selle ikooni geomeetriline olemus loob kujutluse kehastumise paradoksist läbi ringi kandmise idee, s.o. kokkusobimatute /10/ kombinatsioonina. Ring ja ruut tähistavad sümboolselt taevast ja maad. Vanarahva kosmogoonia järgi on Maa tasane ruut ja Taevas kera, mida mööda tiirlevad Kuu, Päike ja planeedid, s.t. jumaliku maailm. Seda sümboolikat võib leida iga templi arhitektuurist: ruudu- või ristkülikukujuline põrand vastab sümboolselt Maale ja laevõlv või kuppel vastab sümboolselt taevale. Seetõttu on ruudu ja ringi kombinatsioon fundamentaalne arhetüüp, mis väljendab Kosmose struktuuri ja millel on antud juhul eriline tähendus, kuna kehastunud Kristus ühendas taeva ja maa. Huvitav on see, et Universumi struktuuri sümboolse esitusena kasutatakse ruudu sisse kirjutatud ringi (nagu ka ringi sisse kirjutatud ruutu) mandalas, Tiibeti budismi peamises ikoonis. Ringi sisse kirjutatud ruudu motiivi on näha ka ristuva halo kujunduses Päästja ikoonil.

NÄGU JA RIST
Ristihalo on peaaegu kõigi peamiste Jeesuse ikoonide tüüpide kanooniline element. Kaasaegse vaataja seisukohalt mõjub pea ja risti kooslus ristilöömise elemendina. Tegelikult peegeldab näo superpositsioon ristikujulisel motiivil pigem ristikujuliste ja Jeesuse näo omapärase võistluse lõpptulemust õiguse eest olla Rooma impeeriumi riigiembleem. Keiser Constantinus tegi ristist oma võimu ja keiserliku standardi peamise sümboli. Alates 6. sajandist on riigipiltidel risti asendanud Kristuse ikoonid. Esimene kombinatsioon ristist Jeesuse ikooniga oli ilmselt ümmargused Jeesuse kujutised, mis olid kinnitatud sõjaliste riststandardite külge samamoodi nagu keisri portreed samadele standarditele /11/. Seega viitas Jeesuse kombinatsioon ristiga pigem Tema autoriteedile kui Ohvri rollile /9 (vt 6. peatükk)/. Pole üllatav, et Kristuse Pantokraatori ikoonil on identne ristikujuline halo, kus Kristuse kui valitseja roll on eriti selgelt rõhutatud.

Risti kolmel risttalal kujutatud tähed annavad edasi kreekakeelse sõna “o-omega-n” transkriptsiooni, mis tähendab “olemas”, s.o. nn taevane Jumala nimi, mida hääldatakse "he-on", kus "ta" on artikkel.

"MINA OLEN UKS"
Mitte kätega tehtud Päästja ikoon asetatakse sageli püha ruumi või ruumi sissepääsu kohale. Meenutagem, et see leiti Edessa linna väravate kohal asuvast nišist. Venemaal asetati see sageli ka linnade või kloostrite väravate kohale, samuti kirikutes sissepääsuuste kohale või altarite kuninglike uste kohale. Samas rõhutatakse ikooniga kaitstud ruumi sakraalsust, mida sellega võrreldakse jumala eest kaitstud Edessa linnaga /1/.

Sellel on veel üks aspekt. Rõhutades, et tee Jumala juurde kulgeb ainult Tema kaudu, nimetab Jeesus end ukseks, sissepääsuks (Johannese 10:7,9). Kuna sakraalne ruum on seotud Taevariigiga, siis ikooni alt templisse või altarisse minnes teeme sümboolselt seda, mida evangeelium kutsub, s.t. me läheme läbi Jeesuse Taevariiki.

PEA JA KEHA
St Mandylion on ainus ikoon, mis näitab ainult Jeesuse pead, isegi ilma õlgadeta. Näo kehamatus räägib vaimu ülimuslikkusest keha üle ja tekitab mitmeid assotsiatsioone. Kehata pea tuletab meelde Jeesuse maist surma ja loob ohverdamise kuju nii tema ristilöömise kui ka eespool käsitletud armulauaühenduste tähenduses. Ühe näo kujutis vastab õigeusu ikooni teoloogiale, mille kohaselt on ikoonidel kujutatud isiksust, mitte inimloomust /12/.

Pea kujutis meenutab ka Kristuse kui Kiriku Pea kuju (Ef 1:22,23). Kui Jeesus on Kiriku pea, siis usklikud on selle ihu. Näo kujutis jätkub allapoole märgade juuste laienevate joontega. Jätkates alla templiruumi, näivad need jooned hõlmavat usklikke, kellest seeläbi saab ihu, väljendades kiriku olemasolu täiust. Novgorodi ikoonil rõhutavad juuste suunda üksikuid salke eraldavad teravalt tõmmatud valged jooned.

MILLINE NÄIS VÄLJA MANDYLION?
Ajalooliste tõendite põhjal otsustades oli Edessa Mandylion kujutis väikese tahvli kohale venitatud tahvlil, mida hoiti kinnises puusärkis /2/. Tõenäoliselt oli seal kuldne raam, mis jättis ainult näo, habeme ja juuksed paljaks. Samosata piiskop, kelle ülesandeks oli tuua Edessast Püha Mandylion, pidi valima originaali nelja kandidaadi hulgast. See viitab sellele, et juba Edessas tehti Mandylionist koopiaid, mis olid samuti tahvlile venitatud kangapõhised kujutised. Need koopiad olid ilmselt kätega mitte tehtud kujutise kujutiste traditsiooni alguseks, kuna Mandylioni kopeerimise kohta Konstantinoopolis pole teavet. Kuna üldiselt maalitakse ikoone tavaliselt tahvlile venitatud riidest alusele (pavolok), on St Mandylion protoikoon, kõigi ikoonide prototüüp. Säilinud piltidest peetakse originaalile lähimateks mitmeid Itaalias säilinud Bütsantsi päritolu ikoone, mille dateerimise üle vaieldakse. Nendel ikoonidel on Püha Nägu loomulike mõõtmetega, näojooned idamaised (süüro-palestiina) /13/.

UUE TESTAMENTI TABEL
Mandülioni tähtsus Bütsantsis oli võrreldav lepingutahvlite tähendusega muistses Iisraelis. Tahvlid olid Vana Testamendi traditsiooni keskne jäänuk. Jumal ise kirjutas neile käsud, mis moodustasid Vana Testamendi põhisisu. Tahvelarvutite olemasolu tabernaaklis ja templis kinnitas käskude jumaliku päritolu autentsust. Kuna Uues Testamendis on peamine asi Kristus ise, on Püha Mandüloon Uue Testamendi tahvel, selle nähtav Jumala antud kuju. See motiiv on selgelt kuulda Mandylioni ajaloo ametlikus Bütsantsi narratiivis, kus selle Konstantinoopolisse viimise lugu on kooskõlas Piibli kirjeldusega Taaveti poolt tahvlite üleviimisest Jeruusalemma /14/. Nii nagu tahvelarvuteid, pole ka Mandylioni kunagi kuvatud. Isegi keisrid suudlesid Mandylioni kummardades suletud puusärki. Uue Testamendi tahvlina sai Püha Mandülionist Bütsantsi impeeriumi keskne reliikvia.

IKOON JA RELIIKIA
Bütsantsi vagadus püüdles ikooni ja reliikvia sünteesi poole /15/. Ikoonid tekkisid sageli soovist "korrutada" reliikviat, pühitseda sellele kogu kristlik maailm, mitte ainult väike osa ruumist. Mitte kätega tehtud Päästja ikoon ei meenutanud mitte ainult Päästja maise elu tegelikkust, vaid ka Püha Platuse enda tegelikkust ja autentsust. Seost reliikviaga näitavad mitmel Püha Mandylioni ikooni versioonil kujutatud materjalivoldid. Püha Keramioni ikoonidel on kujutatud sama nägu, kuid taustal on plaatide tekstuur.

Otsest seost reliikviaga aga alati ei rõhutatud. Pealkirjas esitatud ikoonil on Nägu kujutatud ühtlasel kuldsel taustal, mis sümboliseerib jumalikku valgust. Nii võimendatakse Jeesuse kohalolu mõju, rõhutatakse Tema jumalikkust ja lihakssaamise fakti, aga ka seda, et päästeallikaks on Jeesus ise, mitte reliikvia. Hunt /10/ osutab koealusest vabanenud Näo “monumentaliseerimisele”, selle liikumisele mateeriast vaimse mõtisklemise sfääri. Samuti püstitati hüpotees, et Novgorodi ikooni kuldne taust kopeerib prototüübi ikooni kuldset raami /16/. Novgorodi ikoon oli rongkäiguline, viidi läbi, mis seletab selle suurt suurust (70x80cm). Kuna näo suurus on suurem kui inimese nägu, ei saanud see pilt väita, et see on Püha Mandylioni otsene koopia ja oli selle sümboolne aseaine Suure nädala jumalateenistustel ja 16. augusti ikoonipühal.

Huvitaval kombel illustreerib Novgorodi mandülioni tagakülg ikoonide kasutamist reliikviate "paljundamiseks". See kujutab stseeni Risti kummardamisest /17/, mis sisaldab kujutist kõigist Pharose Jumalaema kiriku peamistest kirglikest säilmetest (okkakroon, käsn, oda jne /4/). Kuna iidsetel aegadel peeti pilti kujutatu aseaineks, lõi meie ikoon Novgorodi templi ruumis omamoodi ekvivalendi Pharose Jumalaema kirikule - Bütsantsi peamisele reliikviatemplile.

MATERIA KESKMINE JA PÜHISTAMINE
Inkarnatsioon on üksmeelselt tunnistatud Mandylioni võtmeteemaks. Kuigi Kristuse ilmumine materiaalsesse maailma on iga ikooni teemaks, ei kinnita lugu Kristuse näo imelisest ilmumisest tahvlil mitte ainult erilise selgusega lihakssaamise õpetust, vaid loob ka pildi jätkumisest. sellest protsessist pärast Jeesuse maist surma. Maailmast lahkudes jätab Kristus oma “jäljed” usklike hinge. Nii nagu Püha Mandylion, Püha Vaimu väega, kandus laualt plaadile, kannab sama vägi Jumala kuju südamest südamesse. Kiriku ikonograafias asetatakse Mandylion ja Keramion mõnikord kupli alusele teineteise vastas, luues niimoodi kujutise imelise reprodutseerimise olukorra /1/.

Püha Mandylion on nii ikoonide kui ka reliikviate seas erilisel kohal. Paljud säilmed on tavalised esemed, mis on ainulaadsed nende läheduse tõttu jumalikule (näiteks Jumalaema vöö). Mandüloon oli sihipärase jumaliku mõjuga otseselt muudetud aine ja seda võib pidada tulevase sajandi teisenenud materiaalsuse prototüübiks. Mandylioni kanga ümberkujunemise reaalsus kinnitab inimese jumalikustamise reaalset võimalust juba siin maailmas ja ennustab tema muutumist tulevikus, mitte kehatu hinge kujul, vaid uuenenud materiaalsusena, milles Jumala Pilt “paistab läbi” inimloomuse samamoodi nagu püha .Nägu kumab läbi Mandylioni kanga.

Kangakujutis Päästja Mitte kätega ikoonidel on sügavama tähendusega kui lihtsalt St. Plathi loomulikkuse illustratsioon. Plata kangas on kujund materiaalsest maailmast, mis on juba Kristuse kohalolekuga pühitsetud, kuid ootab alles saabuvat jumalikuks saamist. See on mitme väärtusega kujund, mis peegeldab nii meie tänase maailma mateeria võimalikku jumalikkust (nagu armulauas) kui ka selle tulevast täielikku jumalikutamist. Plata riie tähistab ka inimest ennast, kelles Kristusel on vägi ilmutada oma kuju. Selle kujundiringiga on seotud ka mandülooni euharistiline tähendus. Mandülionil ilmuv Püha näo kujutis on sarnane armulaualeivas ontoloogiliselt eksisteeriva Kristuse Ihuga. Imeline kujund ei illustreeri, vaid täiendab sakramenti: ikoonil on näha seda, mida armulauas pole näha. Pole üllatav, et Püha Mandylioni kasutati laialdaselt altarite ikonograafilistes programmides /18,19/.

Mandylioni olemuse küsimust, nagu ka kehastumise enda paradoksi, on raske ratsionaalselt mõista. Mandüloon ei ole Inkarnatsiooni illustratsioon, vaid elav näide jumaliku kehastumisest materjali. Kuidas mõista Mandylioni pühadust? Kas püha on ainult pilt ise või on püha ka materjal? Bütsantsis 12. sajandil toimusid sel teemal tõsised teoloogilised vaidlused. Arutelu lõppes ametliku avaldusega ainult kujutise pühaduse kohta, kuigi selle ja teiste reliikviate austamise tava näitab pigem vastupidist.

Ikooni aupaklikkuse BANNER
Kui paganad kummardasid „inimeste loodud jumalaid” (Apostlite teod 19:26), võisid kristlased selle vastandada mitte kätega tehtud kujutisega, mis on Jumala tehtud materiaalne kuju. Jeesuse enda kuju loomine oli tugevaim argument ikooni austamise kasuks. Päästja ikoon on Bütsantsi kirikute ikonograafilistes programmides aukohal vahetult pärast võitu ikonoklasmi üle.

Avgari lugu väärib hoolikat lugemist, kuna see sisaldab teoloogiliselt olulisi ideid ikooni austamisega seotud kohta:
(1) Jeesus tahtis endast pilti;
(2) Ta saatis oma pildi Tema asemele, kinnitades sellega volitust austada kujutist Tema esindajana;
(3) Ta saatis pildi vastusena Abgari paranemistaotlusele, mis kinnitab otseselt ikooni imelist olemust, aga ka teiste kontaktsäilmete potentsiaalset tervendavat jõudu.
(4) Eelnevalt saadetud kiri ei ravi Abgarit terveks, mis on kooskõlas tõsiasjaga, et pühade tekstide koopiad, hoolimata nende kummardamise tavast, ei mängi reeglina õigeusu traditsioonis imeliste säilmete rolli.

Avgari legendis väärib märkimist ka kunstniku roll, kes osutub võimetuks Kristust ise joonistama, vaid toob tellijani jumaliku tahte järgi joonistatud kujundi. See rõhutab, et ikoonimaalija pole kunstnik selle tavapärases tähenduses, vaid Jumala plaani elluviija.

TEHTUD PILT Venemaal
Mitte kätega tehtud kujutise austamine jõudis Venemaale 11.-12. sajandil ja levis eriti laialt alates 14. sajandi teisest poolest. Vastpaigaldatud Moskva metropoliit Aleksius tõi 1355. aastal Konstantinoopolist Püha Mandülioni nimekirja, mille jaoks asutati kohe käärsooletempel /7/. Püha Mandylioni koopiate austamine võeti kasutusele riikliku kultusena: üle riigi hakkasid kerkima mitte kätega tehtud kujutisele pühendatud kirikud, kloostrid ja templikabelid, mis said nimeks “Spassky”. Metropoliit Aleksi õpilane Dmitri Donskoy palvetas Päästja ikooni ees pärast uudiste saamist Mamai rünnakust. Päästja ikooniga bänner saatis Vene armeed kampaaniates Kulikovo lahingust kuni Esimese maailmasõjani. Neid bännereid hakatakse nimetama "märkideks" või "bänneriteks"; sõna “banner” asendab vanavene “lippu”. Linnuse tornidele on paigutatud Päästja ikoonid. Nii nagu Bütsantsis, saab kätega mitte tehtud Päästjast linna ja maa talisman. Jagatakse kodukasutuseks mõeldud pilte ja Päästja miniatuurseid pilte, mida kasutatakse amulettidena /20/. Kirikuhooneid raamatuillustratsioonidel ja ikoonidel hakatakse kujutama Päästja ikooniga sissepääsu kohal kristliku kiriku nimetusena. Päästjast saab üks vene õigeusu keskseid kujundeid, mis on tähenduselt ja tähenduselt lähedane ristile ja ristilöömisele.

Võib-olla oli metropoliit Alexy ise algatajaks Immaculate Image’i kasutamisele ikonostaasides, mis omandas just sellel ajastul modernsele lähedase ilme /7/. Sellega seoses tekkisid uut tüüpi tohutud Päästja ikoonid, mille näo suurus oli palju suurem kui loomulik. Nendel ikoonidel olev Püha nägu võtab taevase Jeesuse, Kristuse Viimse Päeva Kohtuniku näojooned /21/, mis oli kooskõlas sellel ajastul levinud ootustega läheneva maailmalõpu suhtes. See teema oli tollal ka läänekristluses olemas. Dante kasutas jumalikus komöödias Püha näo ikonograafiat, et kirjeldada jumalikku nägemust kohtupäeval /7/.

Päästja pilt omandas hesühhasmi ideede kontekstis uusi tähendusvarjundeid. Mandylioni kujutised, eriti suurtel ikoonidel, näivad olevat "laetud" loomata energiaga ja kiirgavad ebamaist jõudu. Pole juhus, et ühes Mandylionist rääkivas loos muutub kuju ise sarnaselt Favorskyga /14/ loomata Valguse allikaks. Simon Ušakovi (17. sajand) ikoonidele ilmub transformatiivse Tabori valguse teema uus tõlgendus, milles Püha Nägu ise muutub ebamaise sära allikaks /22/.

TEENINDUS Ikoonile
Püha Mandylioni kummardamise kirikuülene olemus väljendus ikoonipüha olemasolus 16. augustil, päeval, mil reliikvia Edessast Konstantinoopolisse viidi. Sel päeval loetakse spetsiaalseid piiblilugemisi ja stitšereid, mis väljendavad ikooniga seotud teoloogilisi ideid /12/. Puhkuse stitšeer annab edasi ülaltoodud legendi Avgari kohta. Piibli lugemised kirjeldavad kõige olulisemad etapid kehastumisloos. Vana Testamendi lugemised tuletavad meelde nähtamatuks jäänud Jumala kujutamise võimatust, evangeeliumi lugemised aga sisaldavad Mandylioni teoloogia võtmefraasi: „Ja jüngrite poole pöördudes ütles ta neile eriti: õnnistatud on silmad, kes on näinud. mida sa näed!" (Luuka 10:23).

Imelise kujutise jaoks on olemas ka kaanon, mille autorlus on omistatud Konstantinoopoli Pühale Hermanile /12/.

KIRJANDUS
/1/ A. M. Lidov. Hierotoopia. Ruumiikoonid ja paradigmapildid Bütsantsi kultuuris. M., Feoria. 2009. Peatükid “Mandylion ja Keramion” ning “Püha nägu – püha kiri – pühad väravad”, lk. 111-162.
/2/ A. M. Lidov. Püha mandüloon. Reliikvia ajalugu. Raamatus “Päästja pole kätega tehtud Vene ikoonil”. M., 2008, lk. 12-39.
/3/ Robert de Clary. Konstantinoopoli vallutamine. M., 1986. lk. 59-60.
/4/ Reliikviad Bütsantsis ja Vana-Venemaal. Kirjalikud allikad (toimetaja-koostaja A.M. Lidov). M., Progress-Tradition, 2006. 5. osa. Konstantinoopoli säilmed, lk 167-246. Avgari epistul teksti leiate 7. osast. Lk. 296-300.
/5/E. Meshcherskaja. Apostlite apokrüüfilised teod. Uue Testamendi apokrüüfid süüria kirjanduses. M., Priscels, 1997. 455 lk. Vaata peatükki “Avgari legendi vanavene versioon 13. sajandi käsikirja järgi”,
See Epistula Avgari versioon oli keskaegsel Venemaal populaarne.
/6/ Roomas oli mitu iidset Bütsantsi päritolu Kristuse kujutist, sealhulgas Püha Mandylioni koopiad. L. M. Evseeva /7/ järgi nende kujutised lähenesid ja 15. sajandiks kujunes Veronica platvormilt tuntud Kristuse kujutis pikkade sümmeetriliste juuksesalgude ja lühikese, kergelt harkhabemega, vt:
http://en.wikipedia.org/wiki/Veil_of_Veronica
See ikonograafiline tüüp mõjutas ka hilisemaid Vene Päästja ikoone. Samuti oletatakse, et nimi “Veronica” pärineb sõnast “vera icona” (tõeline pilt): algselt oli see Rooma Püha Mandylioni nimekirjade nimi, siis tekkis Veronica legend ja ilmus Veronica Plath ise, esimene usaldusväärne teave selle kohta pärineb aastast 1199.
/7/ L.M.Evseeva. Imeline Kristuse kuju” metropoliit Alexy (1354-1378) tolleaegsete eshatoloogiliste ideede kontekstis. Raamatus “Päästja pole kätega tehtud Vene ikoonil”. M., 2008, lk 61-81.
/8/ Paljudel Päästja ikoonidel (sealhulgas Novgorodi ikoon illustratsioonil) võib märgata näo kerget tahtlikku asümmeetriat, mis, nagu näitas N. B. Teterjatnikova, aitab kaasa ikooni: näo "elustamisele". näib "pööravat" ikooni nurga all vaatava vaataja poole. N. Teteriatnikov. Animeeritud ikoonid interaktiivsel ekraanil: Hagia Sophia juhtum, Konstantinoopol. Raamatus „Ruumiikoonid. Performatiiv Bütsantsis ja Vana-Venemaal,” toim.-komp. OLEN. Lidov, M.: Indrik, 2011, lk 247-274.
/9/ H. Belting. Sarnasus ja kohalolu. Kujutise ajalugu enne kunstiajastut. Ch.11. Püha nägu. Chicago ülikooli ajakirjandus, 1992.
/10/ G. Wolf. Püha nägu ja pühad jalad: esialgsed mõtisklused enne Novgorodi mandülioni. Kogumikust “Eastern Christian Relics”, toim.-koost. OLEN. Lidov. M., 2003, 281-290.
/11/Keisrite portreedega riste on säilinud vähe. Varaseim näide on 10. sajandist pärit keiser Augustuse portreega rist, mida hoiti Aacheni katedraali varakambris ja mida kasutati Karolingide dünastia keisrite kroonimistseremooniatel. http://en.wikipedia.org/wiki/Cross_of_Lothair
/12/ L. I. Uspenski. Õigeusu kiriku teoloogiaikoonid. M., 2008. Ch. 8 „Ikonoklastiline õpetus ja kiriku reaktsioon sellele”, lk. 87-112.
/13/ Vaata http://en.wikipedia.org/wiki/File:Holy_Face_-_Genoa.jpg http://en.wikipedia.org/wiki/File:39bMandylion.jpg
/14/ Käsitsi mitte tehtud pildi Edessast Konstantinoopolisse viimise lugu. Raamatus “Päästja pole kätega tehtud Vene ikoonil”. M., 2008, lk 415–429. Huvitaval kombel võrreldakse ühes teises Bütsantsi teoses Pharose Jumalaema kirikus hoitud kirejäänuste komplekti dekaloogiga (kümme käsku).
/15/ I. Šalina. Ikoon “Kristus hauas” ja imeline kujutis Konstantinoopoli surilil. Kogumikust “Eastern Christian Relics”, toim.-koost. OLEN. Lidov. M., 2003, lk. 305-336. http://nesusvet.narod.ru/ico/books/tourin/
/16/ I.A. Sterligova. 11.–14. sajandi iidsete vene ikoonide hinnaline riietus. M., 2000, lk. 136-138.lk.
/17/ Novgorodi mandülioni tagakülg:
http://all-photo.ru/icon/index.ru.html?big=on&img=28485
/18/Sh. Gerstel. Imeline mandüloon. Bütsantsi ikonograafilistes programmides pole kätega tehtud Päästja kujutis. Kogumikust “Imeline ikoon Bütsantsis ja muistses Venemaal”, toim.-koost. OLEN. Lidov. M., “Martis”, 1996. lk 76-89.
http://nesusvet.narod.ru/ico/books/gerstel.htm.
/19/M. Emanuel. Päästja, mis pole kätega tehtud, Mystrase kirikute ikonograafilistes programmides. Kogumikust “Eastern Christian Relics”, toim.-koost. OLEN. Lidov. M., 2003, lk. 291-304.
/20/A. V. Ryndin. Reliikvia pilt. Päästja, mis pole kätega tehtud, vene kunsti väikevormides XIV-XVI. Kogumikust “Eastern Christian Relics”, toim.-koost. OLEN. Lidov. M., 2003, lk. 569-585.
/21/Sellise ikonograafia näidet vt
http://www.icon-art.info/masterpiece.php?lng=ru&mst_id=719
/22/ Päästja kujutis oli Ušakovi jaoks peamine, programmiline ja seda kordas ta korduvalt. Erinevalt iidsetest ikoonidest, kus jumalik valgus levib taustal ja levib üle kogu ikooni pinna, kumab Ušakovil “loomata valgus” läbi näo enda. Ušakov püüdis ühendada õigeusklikud ikoonimaali põhimõtted uute tehniliste võtetega, mis võimaldaksid edastada Püha palet "kerge, punakas, varjuline, varjuline ja elutruu". Enamik tema kaasaegseid võttis uue stiili heakskiitvalt vastu, kuid see tekitas kriitikat antiikaja innukate seas, kes nimetasid Ušakovi Päästjat "puhutud väikeseks sakslaseks". Paljud usuvad, et Ušakovi “valguselaadsed” näod annavad edasi pigem füüsilist, loodud kui loomata valgust ning et see stiil tähendas Bütsantsi ikoonipildi kokkuvarisemist ja selle asendamist lääne kunsti esteetikaga, milles kaunis asendab ülev.

Õigeusu kirikutes on palju pühakute nägusid, kes suudavad pakkuda oma jumalikku abi rasketes olukordades ja raskete haiguste korral. Iga ikooni iseloomustab mõni eriline toiming, mis võimaldab teil teatud piirkonnas inimese elu paremaks muuta. Selles artiklis tahaksin kutsuda teid mõistma mitte kätega tehtud Päästja ikooni tähendust, samuti seda, millistes olukordades saate selle poole armu saamiseks palvetada.

Päästja imeline pilt on üks originaalkujutistest, mis on Issanda palge jäljendanud. Kujutis on kristliku religiooni pooldajate seas väga oluline, see esitatakse sageli samale kohale, kus rist ja krutsifiks.

Kui olete õigeusklik ja soovite teada selle ikooni tegelikke omadusi, aga ka seda, milliste probleemide eest saate end selle abiga kaitsta, lugege kindlasti edasi.

Kuidas Jeesuse Kristuse imepilt algselt ilmus

Kuidas Päästja välja nägi, saame teada paljudest erinevatest kirikutraditsioonidest ja legendidest, kuid Piibel ei maini Jeesuse ilmumise kohta ühtegi sõna. Kuidas siis võiks tekkida pilt sellest, kellest me praegu räägime?

“Päästja, mitte kätega tehtud” kujutise loomise ajalugu koos kõigi detailidega säilitas ja edastas Rooma ajaloolane Eusebius (Pamphiluse õpilased, kes elavad Palestiinas). Tuleb märkida, et Eusebius andis ajalukku väga suure panuse – suur osa Jeesuse-aegsest teabest on säilinud tänapäevani just tänu tema pingutustele.

Kuidas aga ilmus Päästja, kes pole kätega tehtud? Päästja hiilgus oli teada tema elukohast kaugel, teiste linnade ja isegi riikide elanikud külastasid teda sageli. Ühel päeval saatis Edessa linna (praegu tänapäevane Türgi) kuningas talle sõnumiga heeroldi. Kirjas öeldi, et Avgar oli vanadusest ja raskest jalgade haigusest kurnatud. andis tõotuse saata ühe oma jüngritest valitsejat abistama ja oma rahvale püha evangeeliumi valguse abil valgustust tooma. Süürlane Efraim salvestas ja teatas järgmise juhtumi.

Lisaks sõnumitoojale saatis Abgar Jeesuse juurde ka maalikunstniku, kuid ta oli jumalikust särast nii pimestatud, et ei suutnud Kristuse portreed maalida. Siis otsustas Päästja kinkida Abgarile omamoodi kingituse - lina (ubrus), millega ta pühkis oma nägu.

Lõuendil oli säilinud jumaliku näo jäljend - seepärast anti sellele nimi imeline, st selline, mis on loodud mitte inimese käte, vaid jumaliku jõu abil (sarnaselt Torino surilinale). See oli esimene pilt, mis Jeesuse elu jooksul kerkis. Ja kui suursaadikud kanga Edessasse toimetasid, muutus see kohe kohalikuks pühapaigaks.

Kui Jeesus ristil löödi, läheb apostel Thaddeus Edessasse, ravides Abgarit ja sooritades muid imetegusid ning pöörates aktiivselt kohalikke elanikke kristlasteks. Nendest hämmastavatest sündmustest saame teada teiselt ajaloolaselt - Caesarea Prokopiuselt. Ja Evagriuse (Antiookia) ülestähendused räägivad linnaelanike imelisest pääsemisest vaenlase varitsusest.

Päästja ikooni välimus, mis pole tehtud kätega

Ajaloolistes dokumentides on tänapäevani säilinud jumaliku näo kirjeldus, mida säilitas kuningas Abgar. Lõuend oli venitatud üle puitaluse. On üllatav, et Päästja, kes pole kätega tehtud, on ainus pilt, mis kujutab Jeesust inimesena, rõhutades tema inimlikku olemust.

Ja kõigil teistel piltidel on Päästjat kujutatud koos kirikutarvete elementidega või teatud toimingute sooritamisega. Ja Päästja pildil näete Jeesuse ilmumist ja see pole autori "nägemus", vaid kujutab endast tõelist Issanda pilti.

Kõige sagedamini näeme ubrusel Päästja kujutist - Päästja kujutist, mis on kujutatud voltidega rätiku taustal. Enamik plaate on valged. Mõnel juhul on nägu kujutatud telliskivi taustal. Ja mitmete traditsioonide kohaselt hoiavad rätikut äärtest õhus hõljuvad ingellikud olendid.

Kujutis on ainulaadne oma peegelsümmeetria poolest, millesse ei mahu ainult Päästja silmad - need on veidi viltu, mis lisab Jeesuse näoilmetele vaimsust.

Novgorodi linnas asuv Päästja, kes pole kätega tehtud, nimekiri on ideaalse ilu iidse kehastuse standard. Lisaks täiuslikule sümmeetriale omistatakse siin suurt tähtsust emotsioonide täielikule puudumisele - Päästja üleval puhtusele ja meelerahule, mis näivad laadivat kõiki, kes oma pilgu tema ikooni poole pööravad.

Mida tähendab pilt kristluses?

Raske on ülehinnata, mida tähendab Päästja nägu mitte kätega - lõppude lõpuks on selle hämmastav välimus iseenesest üsna oluline argument ikoonidevastase võitluse ajal. Tegelikult on see pilt peamine kinnitus, et Päästja nägu saab kujutada ja kasutada pühamuna ning palvetada tema poole oma taotluste eest.

Lõuendil säilinud jäljend esindab põhilist ikonograafia tüüpi, mis meenutab ikoonimaali jumalikku päritolu. Sellel oskusel oli esialgu ka kirjeldav funktsioon – lood Piiblist hakkasid esimeste kristluse poolehoidjate silme all elama. Lisaks polnud varem praktiliselt ühtegi raamatut, isegi mitte kuulsat Pühakirja, mis oli pikka aega suur haruldus. Seetõttu on üsna loogiline, et usklikud tõesti tahtsid saada nähtavat Päästja kehastust.

Sama tõsiasi, et ikoonil on kujutatud ainult Jeesuse nägu, on mõeldud kristlastele meelde tuletama, et nad saavad päästetud ainult siis, kui nad loovad isikliku suhte Kristusega. Ja kui seda ei juhtu, ei saa ükski kiriklikest rituaalidest usklikku Taevariiki lasta.

Pildil vaatab Jeesus selgelt publiku poole – justkui kutsuks ta kõiki, kes oma pilgu tema poole pööravad, Teda järgima. Mitte kätega tehtud Päästja kuju mõtisklemise protsess võimaldab meil mõista elu tõelist tähendust kristluses.

Mida tähendab ikoon "Päästja, mis pole kätega tehtud"?

Päästja hämmastavat pilti eristavad teatud omadused:

  • just kirjeldatud ikoon on ikoonimaalijate koolitusprogrammi asendamatu osa ja nende esimene sõltumatu ikoon;
  • See on ainus Jeesuse nägu, millel on suletud halo. Halo sümboliseerib Universumi harmooniat ja täielikkust;
  • pilt on sümmeetriline. Ainult Jeesuse silmad kalduvad veidi küljele, et näidata elavamat pilti. Kujutise sümmeetria on mõeldud teile meelde tuletama sümmeetriat kõiges, mis on Issanda loodud;
  • Jeesuse nägu ikoonil ei väljenda kannatuse ega valu emotsioone. Vastupidi, see tekitab assotsiatsioone rahu, tasakaalu ja puhtusega, samuti vabadusega igasugustest emotsionaalsetest kogemustest. Sageli seostatakse nägu "puhta ilu" mõistega;
  • ikoonil on ainult Päästja portree, ainult tema pea, isegi õlad puuduvad. Seda omadust saab tõlgendada erinevatest positsioonidest, eelkõige paneb pea taas rõhku vaimse ülimuslikkusele füüsilise ees, lisaks toimib see omamoodi meeldetuletusena Jumala Poja tähtsusest kirikuelus.

Tähelepanuväärne on, et kirjeldatud ikoon on Jeesuse näo ainus kujutis. Kõigil teistel pühadel nägudel võib Päästja näha täiskõrguses liikumas või seismas.

Milliseid taotlusi saate esitada "Päästjale, mida pole kätega tehtud"?

Ikoon võib aidata inimest mitmete probleemide korral, nimelt:

  • kui inimene lahendab keerulist eluprobleemi, on raskes olukorras, millest on raske väljapääsu leida, tasub abi saamiseks pöörduda ikooni “Päästja, kes pole tehtud kätega” poole;
  • kui usk kaob, aitab ka Päästja nägu;
  • kui esineb erinevaid raskeid patoloogiaid, tasub pöörduda ka näo poole;
  • kui teil on halvad, patused mõtted, saate selle ikooni juures palvetades neist kiiresti lahti saada;
  • palvetades pildi poole, et saada tegelikult Päästjalt halastust ja kaastunnet nii enda kui ka oma lähiringkonna jaoks;
  • kui teid vaevab apaatia, füüsilise energia puudus, võib selle probleemi lahendada ka Päästja, kes pole kätega tehtud, nägu.

Enne kui hakkate Kristuselt tema ikoonilt abi paluma, parandage meelt ja lugege läbi palve "Meie Isa" tekst.

Kokkuvõtteks soovitan teil vaadata ka informatiivset videot ikooni "Päästja pole kätega tehtud" kohta:

Rääkige oma õnn täna, kasutades Taro paigutust "Päeva kaart"!

Õigeks ennustamiseks: keskenduge alateadvusele ja ärge mõelge millelegi vähemalt 1-2 minutit.

Kui olete valmis, joonistage kaart:

Selle pildi poole on tavaks palvetada kõige raskemates eluolukordades, kui meeleheide, meeleheide või viha ei lase kristlasena elada.

Päästja imelist kujutist peetakse kõige väärtuslikumaks ja ainulaadsemaks ikooniks. Seda ikooni kummardavad kristlased üle kogu maailma, sest imeline pilt on võimeline täielikult muutma igaühe elu, kes seda siiralt palub.

“Päästja pole kätega tehtud” on ikoon, millel on teiste maailma tähtsusega ikoonide seas ainulaadne tähendus. Leiame end sõna otseses mõttes näost näkku Päästjaga. Ta on meie elu, meie päikese, meie tee juht. See on palve- ja tänupalve ikoon ning mõlemad kaitsevad meid ebasõbralike nähtuste ja sündmuste eest. On teada, et kui me vabatahtlikult järgime Issandat mööda Tema teed, siis langeme Tema kaitse alla kõige loomulikumal viisil – Ta on meie Juht, Õpetaja, Päästja.

Ikooni ajalugu

Legendi järgi ilmus ikoon tõelise ime abil. Edessa kuningas Abgar haigestus pidalitõbi ja kirjutas Jeesusele kirja, paludes teda tervendada kohutavast haigusest. Jeesus vastas sõnumile, kuid kiri ei teinud kuningat terveks.

Surev monarh saatis oma sulase Jeesuse juurde. Kohale jõudnud mees edastas oma palve Päästjale. Jeesus kuulas teenijat, läks veenõu juurde, pesi ta nägu ja pühkis ta nägu rätikuga, millele oli imekombel jäljendatud Tema nägu. Sulane võttis pühamu, viis selle Avgarisse ja ta paranes täielikult, kui puudutas rätikut.

Avgari ikoonimaalijad kopeerisid lõuendile jäänud näo ja sulgesid reliikvia enda rullikusse. Pühamu jäljed lähevad kaduma Konstantinoopolis, kuhu rull rünnakute ajal ohutuse tagamiseks transporditi.

Ikooni kirjeldus

Ikoon “Päästja ei ole kätega tehtud” ei kujuta sündmusi, et Päästja ei tegutse kättesaamatu Jumalana. Ainult Tema nägu, ainult tema pilk suunatud kõigile, kes ikoonile lähenevad.

See pilt kannab kristliku usu peamist mõtet ja ideed, tuletades kõigile meelde, et Jeesuse isiku kaudu võib inimene jõuda tõeni ja siseneda taevariiki. Palve selle pildi ees on nagu privaatne vestlus Päästjaga.

Mille pärast nad ikooni poole palvetavad?

Igal õigeusu kristlasel, kes palvetab ikooni “Päästja, kes pole kätega tehtud”, on kõige ausam vestlus Päästjaga tema elust ja igavesest elust. Selle pildi poole on tavaks palvetada kõige raskemates eluolukordades, kui meeleheide, meeleheide või viha ei lase kristlasena elada.

Palve Päästja poole enne seda pilti võib aidata:

  • raske haiguse ravimisel;
  • muredest ja muredest vabanemisel;
  • elutee täielikus muutumises Meie veebisaidilt leiate alati rohkem kasulikke artikleid, huvitavaid videoid ja teste.
  • Palved Päästja imelise kuju poole

    „Issand, mu Jumal, sinu halastusest on mu elu mulle antud. Issand, kas sa jätad mind mu hädasse? Katke mind, Jeesus, ja juhata mind kaugemale minu ebaõnne piiridest, kaitse mind uute vapustuste eest ja näita mulle teed rahu ja vaikuse poole. Andesta mulle mu patud, Issand, ja luba mul alandlikult siseneda Sinu Kuningriiki. Aamen".

    „Taevane Päästja, Looja ja Kaitsja, Varjupaik ja Kattevarju, ära jäta mind. Tervenda, Issand, mu vaimsed ja füüsilised haavad, kaitse mind valu ja murede eest ning anna mulle andeks mu vabatahtlikud ja tahtmatud patud. Aamen".

    Päästja imelist kujutist peetakse kõige väärtuslikumaks ja ainulaadsemaks ikooniks. Seda ikooni kummardavad kristlased üle kogu maailma, sest imeline pilt on võimeline täielikult muutma igaühe elu, kes seda siiralt palub.

    Ikooni ajalugu

    Legendi järgi ilmus ikoon tõelise ime abil. Edessa kuningas Abgar haigestus pidalitõbi ja kirjutas Jeesusele kirja, paludes teda tervendada kohutavast haigusest. Jeesus vastas sõnumile, kuid kiri ei teinud kuningat terveks.

    Surev monarh saatis oma sulase Jeesuse juurde. Kohale jõudnud mees edastas oma palve Päästjale. Jeesus kuulas teenijat, läks veenõu juurde, pesi ta nägu ja pühkis ta nägu rätikuga, millele oli imekombel jäljendatud Tema nägu. Sulane võttis pühamu, viis selle Avgarisse ja ta paranes täielikult, kui puudutas rätikut.

    Avgari ikoonimaalijad kopeerisid lõuendile jäänud näo ja sulgesid reliikvia enda rullikusse. Pühamu jäljed lähevad kaduma Konstantinoopolis, kuhu rull rünnakute ajal ohutuse tagamiseks transporditi.

    Ikooni kirjeldus

    Ikoon “Päästja ei ole kätega tehtud” ei kujuta sündmusi, et Päästja ei tegutse kättesaamatu Jumalana. Ainult Tema nägu, ainult tema pilk suunatud kõigile, kes ikoonile lähenevad.

    See pilt kannab kristliku usu peamist mõtet ja ideed, tuletades kõigile meelde, et Jeesuse isiku kaudu võib inimene jõuda tõeni ja siseneda taevariiki. Palve selle pildi ees on nagu privaatne vestlus Päästjaga.

    Mille pärast nad ikooni poole palvetavad?

    Igal õigeusu kristlasel, kes palvetab ikooni “Päästja, kes pole kätega tehtud”, on kõige ausam vestlus Päästjaga tema elust ja igavesest elust. Selle pildi poole on tavaks palvetada kõige raskemates eluolukordades, kui meeleheide, meeleheide või viha ei lase kristlasena elada.

    Palve Päästja poole enne seda pilti võib aidata:

    • raske haiguse ravimisel;
    • muredest ja muredest vabanemisel;
    • elutee täielikul muutumisel.

    Palved Päästja imelise kuju poole

    „Issand, mu Jumal, sinu halastusest on mu elu mulle antud. Issand, kas sa jätad mind mu hädasse? Katke mind, Jeesus, ja juhata mind kaugemale minu ebaõnne piiridest, kaitse mind uute vapustuste eest ja näita mulle teed rahu ja vaikuse poole. Andesta mulle mu patud, Issand, ja luba mul alandlikult siseneda Sinu Kuningriiki. Aamen".

    „Taevane Päästja, Looja ja Kaitsja, Varjupaik ja Kattevarju, ära jäta mind. Tervenda, Issand, mu vaimsed ja füüsilised haavad, kaitse mind valu ja murede eest ning anna mulle andeks mu vabatahtlikud ja tahtmatud patud. Aamen".

    „Issand, sinu halastusest saan ma puhtaks ja leian su armu. Mu Jumal, ära jäta mind kurbusse ja õnnetusse, kingi mulle oma sära ja luba mul saada Sinu õnnistus. Aamen".

    See lühike palve võib anda teile jõudu ja aidata teil teha õiget otsust.

    Kuidas ikoon välja näeb?

    See Jeesuse pilt on ainus, kus Päästjat on kujutatud portree kujul. Sellel ikoonil Issand ei juhi, ei osuta, ei juhenda ega valgusta. Ta on lihtsalt kohal, jäädes üksi kõigiga, kes Tema juurde tulevad.

    Päästjat on kujutatud otsese pilguga, mis on suunatud kõigile, kes Tema ette ilmuvad. Tema juuksed ja habe on kujutatud märjana, andes edasi imelise ikooni ilmumise lugu.

    Ikooni “Päästja mitte kätega” mälestus- ja austamispäev on uue stiili järgi 29. august. Sel ajal võivad palved Päästja poole muuta saatust ja suunata elu teises suunas. Soovime teile rahu hinges ja usku Jumalasse. Olge õnnelikud ja ärge unustage vajutada nuppe ja

    26.05.2017 06:01

    Püha Melaniat austavad naised kogu õigeusu maailmas. Selle pühaku ikoon võib kaitsta tüdrukuid kahju eest ...

    Õigeusu kirikus on üks kuulsamaid ja auväärsemaid pilte Päästja ikoon, mis pole kätega tehtud. Selle ajalugu ulatub tagasi Uue Testamendi aegadesse, mil Päästja täitis oma maist teenistust. Legend esimese imelise kujutise tekkimisest on kirjas raamatus nimega Chetya Menaion. Siin on see, mida ta ütleb.

    Ikooni "Päästja pole kätega tehtud" ajalugu

    Muistne valitseja Avgar Ukhama V haigestus pidalitõve. Mõistes, et ainult ime võib teda päästa, saatis ta oma teenija nimega Hannan Jeesuse Kristuse juurde kirjaga, milles palus tal tulla enda juurde Edessa linna ja ta terveks teha. Hannan oli osav kunstnik, nii et ta sai juhised, juhuks kui Kristus ei taha tulla, maalida oma portree ja tuua see valitsejale.

    Sulane leidis Jeesuse, nagu tavaliselt, ümbritsetuna rahvahulgast. Et Teda paremini näha, ronis Hannan kõrgele kivile, asus sinna elama ja hakkas joonistama. See ei peitunud Issanda kõikenägeva silma eest. Teades kunstniku kavatsusi, palus Jeesus vett, pesi oma nägu ja pühkis seda lapiga, millel olid imekombel säilinud Tema näojooned. Issand andis selle imelise portree Hannanile ja käskis selle saata Abgarile, kes selle saatis, lisades, et ta ise ei tule, kuna ta peab täitma talle usaldatud missiooni, kuid saadab ühe oma jüngrist tema juurde.

    Avgari paranemine

    Kui Avgar sai hinnalise portree, oli tema keha pidalitõvest puhastatud, kuid jäljed jäid siiski tema näole. Valitseja vabastas nende käest püha apostel Taddeus, kes tuli tema juurde Issanda käsul.

    Tervenenud Abgar uskus Kristusesse ja sai püha ristimise. Koos temaga ristiti paljud linna elanikud. Ta käskis kinnitada tahvlile Päästja kujutisega tahvli ja asetada see linnavärava nišši. Nii ilmus esimene ikoon “Päästja pole kätega tehtud”.

    Selle sündmuse tähtsus on väga suur. Kristlased omandasid kujutluspildi, mille ei loonud mitte sureliku inimese kujutlus, vaid Looja tahe. Kuid aastad möödusid ja üks Abgari järeltulijatest langes ebajumalateenistusse. Hinnalise kujutise päästmiseks käskis Edessa piiskop niši, milles see asus, kinni müürida. Nad tegid seda, kuid enne viimase kivi asetamist süütasid nad selle ees lambi. Maailma edevus täitis linnaelanike meeled ja imeline pilt ununes paljudeks aastateks.

    Pildi teine ​​omandamine

    Mitte kätega tehtud Päästja ikoon veetis nišis palju aastaid. Alles aastal 545, kui pärslased linna piirasid, juhtus ime. Linna piiskopil ilmus Kõigepüham Theotokos, kes teatas neile, et ainult linna väravate kohale müüritud Päästja ikoon, mis pole kätega tehtud, päästab nad vaenlaste käest. Nad võtsid kiirkorras müüritise lahti ja sealt leiti pilt Mitte kätega tehtud, mille ees lamp veel põles. Nišši katnud savitahvlile ilmus imekombel täpselt samasugune Päästja kujutis. Kui linnarahvas omandatud pühamuga religioosse rongkäigu tegi, tõmbusid pärslased tagasi. Sel imelisel viisil päästis linn vaenlase käest Päästja ikooniga, mis pole tehtud kätega. Selle sündmuse kirjelduse tõi meieni Püha Traditsioon. See on kõigi kristliku kirjandusega kursis olevate inimeste mälus.

    Pärast enam kui kaheksakümmend aastat sai Edessast araabia linn. Nüüd kuulub see territoorium Süüriale. Kuid pühapildi austamine ei katkenud. Kogu Ida teadis, et “Päästja, mitte kätega tehtud” ikooni poole palvetamine teeb imesid. Ajaloodokumendid näitavad, et juba 8. sajandil tähistasid kõik ida kristlased selle pühapildi auks pühi.

    Pildi ülekandmine Konstantinoopolisse

    10. sajandi keskel ostsid vagad Bütsantsi keisrid pühamu Edessa linna valitsejalt ja viisid selle pidulikult üle Konstantinoopolisse, Pharose Jumalaema kirikusse.

    Seal asus enam kui kolmsada aastat ikoon “Päästja pole kätega tehtud”. Selle tõsiasja tähtsus seisneb selles, et kui varem oli see moslemite käes, siis nüüd on sellest saanud kristliku maailma omand.

    Teave pildi edasise saatuse kohta on vastuoluline. Ühe versiooni kohaselt viisid ristisõdijad ikooni ära pärast Konstantinoopoli vallutamist. Laev, millega nad üritasid teda Euroopasse toimetada, sattus aga tormi ja uppus Marmara merre. Teine versioon viitab sellele, et seda hoitakse Genovas Püha Bartholomeuse kloostris, kuhu see viidi 14. sajandi keskel.

    Erinevat tüüpi pildid

    Kujutis, mis ilmus nišši, millesse kujutis oli kinni müüritud, katvale savitahvlile, sai põhjuseks, et mitte kätega tehtud Päästja ikooni esitletakse nüüd kahes versioonis. Ubrusel on kõige puhtama näo kujutis, selle nimi on "Ubrus" (tõlkes sall) ja ilma ubruseta nimetatakse seda "Puljuks". Õigeusu kirik austab mõlemat tüüpi ikoone võrdselt. Tuleb märkida, et lääne ikonograafia esitas selle pildi teist tüüpi. Seda nimetatakse Veronica platsiks. Sellel on Päästjat kujutatud tahvlil, kuid kandmas okaskrooni.

    Lugu jääb puudulikuks, puudutamata selle ilmumise ajalugu. Seda kujundit seostatakse Kristuse kannatuse või täpsemalt ristikandmise episoodiga. Lääne versiooni järgi pühkis püha Veronika, kes saatis Jeesust Kristust tema ristiteel Kolgatale, tema nägu vere- ja higipiiskadest linase taskurätikuga. Päästja kõige puhtam nägu oli talle jäljendatud, säilitades talle sel hetkel omased näojooned. Seetõttu on selles versioonis Kristust kujutatud tahvlil, kuid kandmas okaskrooni.

    Venemaa piltide varased nimekirjad

    Esimesed mitte kätega tehtud Päästja ikooni koopiad jõudsid Venemaale kohe pärast kristluse kehtestamist. Need olid ilmselt Bütsantsi ja Kreeka koopiad. Varaseimatest selle ikonograafilise tüübi piltidest, mis meieni on jõudnud, võib nimetada Novgorodi Päästjat, mis pole kätega tehtud. Ikooni autor andis Kristuse näole erakordse sügavuse ja vaimsuse.

    Varaste ikoonide kirjutamise tunnused

    Sarnase teema iidseimate ikoonide tunnuseks on selge taust, millel on kujutatud püha nägu. Puuduvad salli voldid või saviplaadi (ja mõnel juhul ka telliskivi) tekstureeritud detailid, mis katsid originaalpilti. Kõik need detailid ilmuvad mitte varem kui 13. sajandi teisel poolel. Alates 14.-15. sajandist on vene traditsioon hõlmanud salli ülemisi otsasid hoidvate inglite kujutamist.

    Kujutise austamine Venemaal

    Venemaal on see pilt alati olnud üks auväärsemaid. Just teda kujutati Vene armee lahingulipukitel. Tema kui imekujundi eriline kummardamine algas pärast kuningliku rongi allakukkumist Harkovi lähedal 1888. aastal. Selles viibinud keiser Aleksander III pääses imekombel peatsest surmast. On üldtunnustatud, et see juhtus seetõttu, et tal oli kaasas koopia Päästjast, mis pole käsitsi tehtud.

    Pärast seda imelist surmast vabanemist asutas kiriku kõrgeim juhtkond spetsiaalse palveteenistuse, mis ülistas imelist ikooni. Igapäevaelus toob pühapilt talle usu ja alandlikkusega adresseeritud palvete kaudu inimestele tervenemist haigustest ja nõutud hüvede andmist.

    Selle ikooniga on otseselt seotud Moskva Kremli Spasskaja torni nimi ja samanimeline värav. Kuni 1917. aastani asus see siseküljel värava kohal. See oli Vjatkast 1647. aastal tarnitud imeliste ikoonide nimekiri. Hiljem paigutati ta Novospassky kloostrisse.

    Kristlikus traditsioonis on selle kujutise eriline tähtsus tingitud asjaolust, et seda peetakse materiaalseks tõendiks Päästja inimeseks kehastumise kohta. Ikonoklasmi ajastul oli see kõige olulisem argument ikooni austamise pooldajate kasuks.