Tere kallis lugeja, tere tulemast jooga reaalsusesse. Selles artiklis räägime Maya-Illusioonist. Kaasaegsetest analoogiatest sobib kõige paremini Maatriksi kuvand – globaalne programm, milles me kõik elame ja mis aitab teatud meie mõtteid ja soove taasluua. Kuid maailm on tegelikult erinev. Et mõista, mis see on, peate Maya - Illusiooni võimust välja tulema. Just selle väljapääsuga tegelevad kõik tõelised vaimsed otsijad. Jooga on ka teadus Maya poolt pealesurutud ideedest iseenda ja maailma kohta väljumiseks. Teadmatus on kõigi hädade juur ja kõik tõelised religioonid ja vaimsed teed võitlevad selle vastu. Teadmatuse peamiseks ilminguks on pettekujutelm, et me oleme konkreetne isiksus, kes on paigutatud surelikku kehasse, mitte aga piiritu, säravalt kaunis kõikjalviibiv, igavesti õnnis vaim – teadvus. Ja just Maya – Illusioon või nagu seda nimetatakse – Saatan paneb sellise kehaga samastumise peale.
Mis on Maya - Illusioon
On võimalik ainult tõeliselt mõista, mis Maya on, mõista tema ilmingute lugematust ja jõu globaalsust. rääkis sageli loo mehest, keda häiris deemon. See mees luges vedalikes tekstides mantrat, mis pidi ta deemonist vabastama. Ta valmistas kõik vastavalt juhistele, luges mantrat teatud pulbri kohal ja viskas pulbri deemonile. Ja ta naeris ja ütles: "Ma olin juba enne pulbri võtmist selles, kuidas see võib mind kahjustada?"
Niisamuti on meie oma juba Illusiooniga saastunud, nii et selle abil on võimatu toimuvat väljastpoolt vaadata ja veel enam hetkeolukorrast välja tulla. Teil on vaja intuitsiooni, et tõusta toimuvast kõrgemale ja näha suurt pilti. Maatriksi nägemiseks peate Maatriksist lahkuma ja alles siis saate isegi selles viibides mõista, et see on lihtsalt programm, mitte reaalsus, erinev reaalsus.
Annan ka Yogananda jutustatud loo Maya loomisest:
Sat Chit Ananda (Piiramatu teadvus, olemasolu ja õndsus) on meie Tõeline Loomus, kui ta tahtis loomingut avada ja luua paljusust – lugematuid inimhingi ja kõike muud. He-She-It või lihtsamalt öeldes lõi teatud eraldatuse katte, nii et see võttis justkui erineva kuju kujutluse, justkui oleks savist vormitud erinevad anumad ja esemed, ja siis esimene. inimene on loodud. Aga olles väga tark, istus esimene inimene kohe meditatsiooni ja jõudis kohe ühtsuse algseisundisse ning kuna tal polnud veel õnnestunud raha teenida, siis sellega loomine lõppes. Kuid Jumala algne kavatsus oli siiski nautida loomismängu ja seejärel eraldas Ta taas inimhinge iseendast eraldatuse illusiooni kattekihiga, kuid lõi selle katte tihedamaks. Ja siis pööras hing huviga pilgu loomingule ja tahtis ka selles maailmas mängida. 
Kõik oleks hästi, mäng oleks imeline – täpselt selline on Aadama ja Eeva algne olek Eedeni aias, kuid midagi läks valesti. Sellel illusoorsel kattel endal, mis aitab ühte näha paljude erinevate olendite ja objektidena, oli ka oma teadvus, oma valikuvabadus ja oma tahe. Maya (ja see on see illusoorne kate) kartis, et kui kõik on nii täiuslik, siis varsti, pärast väikest mängimist, lahkuvad kõik olendid temast - naasevad ühtsuse olekusse ja ta kaob. Seetõttu otsustas Maya astuda samme inimeste hingede jäädvustamiseks, et need ei vabaneks, vaid jääksid temasse. Siin tegutseb ta tõelise Saatana – kiusaja ja lugu Aadama ja Eevaga, maoga teadmiste puul – see on juhtunu sümboolne kirjeldus.
Kui inimene andub nõrkustele ja halbadele harjumustele, ei võitle nendega (sellest räägivad ka õigeusu patud), ei vaju ta sügavamale maiasse, vaid kui ta püüdleb Tõe ja vabanemise poole, teeb jõupingutusi paremaks saamiseks, siis inimene võidab Maya.
Miks nii? Jah, sest iga Yama Niyama rikkumine on välismaailma läbiva energiavoo suurenemine. Maya eesmärk on tugevdada seda voolu, et inimesel poleks vajalikku energiat enda tundmaõppimiseks ja Jumala juurde naasmiseks. Väljapoole voolava energia kaudu seob Maya hinge endaga, köidab seda. Muide, ka seetõttu on vaimsel teel ilmingud ka kiusatuseks – need tõmbavad energiat ka väljapoole, mistõttu ei saa avalduda enne täielikku vabanemist.
Jooga eesmärk on suunata energiat sissepoole ja ülespoole. Ümbersuunatud ja ajna tšakrasse tõstetud energia annab inimesele teadlikkuse tema tõelisest olemusest, õnnest, õndsusest ja võimust Maya üle!
See tähendab, et Maya ahvatleb inimesi, et nad ei muutuks Temast tugevamaks. Et Ta saaks neid jätkuvalt kontrollida, et nad jääksid tema meeleliste naudingute ja soovide kuulekateks orjadeks.
Ta pakub võimu maailma üle, kuid see on võim Tema piirides, mitte tema üle. Kui alistate Tema kiusatused ja saavutate võimu Tema üle, siis tuleb automaatselt võim maailma üle (kõik kolm maailma - füüsiline, astraalne ja vaimne).
Niisiis, kuidas saate Maya alistada? Suunake energiad sisse ja üles. Seda hõlbustab Yam Niyami esitus, see räägib sellest ja selleks on vaja Mayega mängus kõige tõhusamat trumpi absoluutse õnne jaoks -. Lõppude lõpuks, isegi kui inimese mõistus on juba Maya-Illusioonist mürgitatud, siis on vaja kedagi, kes näitab teed ja aitab tal seda mööda kõndida, ta vajab kedagi, kes on Maya juba võitnud, joogas nimetatakse sellist teejuhti guruks. ja arvatakse, et tõeline jooga algab alles siis, kui inimene
Hea lugeja, Soovin, et oleksite tugev ja järjekindel selles suures võitluses, milles meile kõigile kui igavestele hingedele on garanteeritud võit. Ainus küsimus on, millal? Soovin Sulle, mu kallis lugeja, võimalikult kiiresti võitu! Ja kohtumiseni jooga reaalsuses.
Sisu:
Sissejuhatus
- reinkarnatsioon
karma
ühtne
maiad
ahimsa
dharma
Veda
Upanišadid.
- Bibliograafia
Mõned meie elu põhiprobleemid on: kust inimene maailma tuleb, mis on tema olemasolu mõte, mis saab temast pärast surma jne. igavene. Erinevad rahvad on neid pikka aega lavastanud. Ilmselgelt on võimatu midagi uut tõeliselt sügavalt hinnata, mõistmata selle päritolu, ja see määrab huvi iidsete kultuuride vastu, mis mõnikord on meie omast nii erinevad.
Kõigi iidsete kultuuride seas on India kõige salapärasem ja hämmastavam. Nii riietuses, käitumises, tantsimises kui ka indiaanlase mõtlemises märkame palju meie jaoks harjumatut. India kultuuris on tuttav piir elu ja surma vahel segaduses.
Et mõista rahva kultuuri, peate teadma nende elu ja ajalugu. „Saatuse tahtel osutus India geograafiline asend äärmiselt soodsaks,“ kirjutab S. Radhakrishnan: looduse helded kingitused lõid edukaks arenguks vajalikud tingimused. Ookean ja Himaalaja kaitsesid võõraste sissetungi eest. “Loodus andis külluslikult toitu ning inimene vabanes raskest tööst ja olelusvõitlusest... Kui pole vaja raisata energiat pakiliste eluprobleemide lahendamisele, looduse valdamisele ja jõudude alistamisele, hakatakse rohkem mõtlema. ülevatest asjadest, kuidas muuta elu vaimsemaks. Võimalik, et lõõgastav kliima kallutas elanikke rahu ja üksinduse poole. Sellistes looduslikes tingimustes kujunes välja ainulaadne iseloom, mis määrab India kultuuri eripära.
Reinkarnatsioon.
Igal kultuuril on oma sügav joon, mis annab sellele ainulaadsuse ja on kõige väärtuslikum asi, mida see maailma tsivilisatsiooni toob. Mis tahes kultuuri mõistmiseks tuleb uurimise aluseks võtta see, mis eristab seda meie omast kõige rohkem. India kultuuri jaoks on see reinkarnatsiooni (reinkarnatsiooni) ja kättemaksu (karma) kontseptsioon, mis on tingitud intensiivsest tähelepanust elu ja surma probleemile ning vastastikusele üleminekule elust surma ja surmast ellu. Reinkarnatsiooni kontseptsiooni areng määras omakorda ette India rahvusliku iseloomu vaimse ja müstilise orientatsiooni, aga ka asjaolu, et elu ja surma probleem sai India iidse filosoofia peamiseks probleemiks.
M. Gandhi palus kirjas L. N. Tolstoile ettepanekuga avaldada oma artiklid Indias. , kui ka Hiinas. Võime öelda, et paljude jaoks on see isikliku kogemuse, mitte ainult teoreetilise vastuvõetavuse küsimus. Ta selgitab arukalt paljusid elu saladusi. See on lohutuseks...” Tolstoi vastas kristlikust seisukohast: "...Minu arvates ei saa usk reinkarnatsiooni kunagi olla nii kindel kui usk hinge hävimatusse ning Jumala õiglusesse ja armastusse."
Karma.
Karma mõiste on India mõtlemise võtmeks ja oma olemuselt põhimõtteliselt eetiline. Karma õpetus, mis praegu levib üha laiemalt, on loomuliku moraalse põhjuslikkuse õpetus. Inglise filosoof G. Spencer uskus, et eetikast saab tõeline teadus siis, kui on võimalik selgelt määratletud põhjusest lähtuvalt juurutada üldisi elureegleid ning avastada inimtegevuse ja nende tagajärgede vältimatuid loomulikke seoseid. Kuigi indiaanlased ei loonud eetikat tänapäeva teaduslikus mõttes, olid nad veendunud loomuliku eetilise põhjusliku seose olemasolus. On kogemusi (joogade ja mitte ainult nende kohta), mis kinnitavad loomulikku põhjuslikku seost (mälestused eelmistest sündidest jne), kuid puuduvad üldiselt siduvad empiirilised tulemused (neid ei saa igaüks kontrollida). See avab välja teadusliku uurimistöö. Võib-olla saab loodusteaduslik põhjuslik seos kunagi teaduslikult põhjendatud, kuid selleks on vaja teadust, mis erineb moraali suhtest, kuigi sama range kui füüsika ja matemaatika.
Karma seaduse järgi, mida külvad selles elus, seda lõikad ka järgmises elus. Moraaliseadus omandab absoluutse, kosmilise staatuse. Karma seadus õigustab India sotsiaalset struktuuri – kastide olemasolu, mille moraalsel iseloomul on ilmselt rassiline alus (aarialased ei tahtnud pärast vallutamist seguneda draviidide ja teiste põlishõimudega).
Seda süsteemi kasutasid hilisemad vallutused. "Redeli jalamil moodustati uued kastid ja vallutanud uustulnukad muutusid Kshatriyas valitsevaks klassiks." Karma kontseptsioonil põhinev kastisüsteem aitas kaasa ühiskonna stabiilsusele.
Niisiis andsid looduslikud tingimused, ajalugu ja rahvuslik iseloom India kultuurile teatud suuna, mis lõi tervikliku algse arhetüübi. See moodustati mitmest põhimõistest ja ennekõike on see reinkarnatsiooni mõiste ja sellega tihedalt seotud - karma.
Üks.
Teine lähtepunkt, mis on ühine kõigile India mõttesüsteemidele, puudutab ühtset tõelist reaalsust, mille materialiseerumiseks on meie universum. “Mahabharatas” on selline õigustus, et inimese individuaalne hing on osa Ühest: “Lõppude lõpuks ei saa plaadist purustatud keha taastada ja isoleeritud teadvus (jinana) ei saa muutuda teistsuguseks (mis tähendab et reinkarnatsioon pole võimalik)” antud juhul. Reinkarnatsioon on võimalik ainult siis, kui on olemas Üks. Kaudselt on see tõend Ühest endast. Kui see saaks tükkideks kukkuda, poleks see enam igavene. Ühtsus ja igavik osutuvad kaheks lahutamatult seotud omaduseks. Igavene ja muutumatu samal ajal tõsi. Sõna "sat" (olemine) tähendab nii reaalsust kui ka täiuslikkust. Seetõttu pole Üks mitte ainult tõeline, vaid ka täiuslik, mille poole inimene peaks püüdlema.
India kultuur, rõhutas J. Nehru, ei eita elu, vaid rõhutab selle lõppeesmärki. "Teisisõnu väljendub siin mõte, et nähtava ja nähtamatu maailma vahel tuleb säilitada õige suhe ja tasakaal." “India mõtlejad on pessimistid, sest nad näevad maailmakorda kurja ja valena; aga nad on optimistid, sest nad tunnevad, et sealt on väljapääs tõe kuningriiki, mis on samuti hea. India filosoofia on müstiline ja see pole üllatav, kui nõustume, et sensoorne maailm on illusioon (Maya) ja tõde on sellest väljaspool. See tähendab, et tõe saavutamiseks tuleb maailmast lahkuda, kustutada kõik tunded ja mõtted, kuna need on tingitud sellest maailmast. Eetilises mõttes tähendab irdumine maisest edevusest lahtiütlemist, mis on vajalik jumalikule lainele häälestumiseks. Seda muidugi juhul, kui eeldada, et pole millegi peale häälestuda. Peale meie sensoorse maailma, ei, kõik sellised katsed on illusioon.
maiad.
Maailm on illusioon (Maya), sest on olemas kõrgem reaalsus – Üks. S. Vivekananda tõi näite prismast, mille kaudu nähakse kvalitatiivselt homogeenset värvi objekti. Seega vaatame kogu maailma justkui läbi prisma. Kuid Maya filosoofilise kontseptsiooni olemasolu kultuuris ei tähenda muidugi seda, et sada iga indiaanlast peab elu ebareaalseks.
Hea ja kuri on Maya omadused, kuid Ühega sulandumiseks peab inimesel olema teatud kogum moraalseid omadusi. Nende hulka kuuluvad edevusest eemaldumine, tõe otsimine, karskus, leebus, elusolendite mittekahjustamine jne. Eriti tähelepanuväärne on põhimõte „ära kahjusta elusolendeid” (ahimsa). "India eetika põhijooned on lahkus ja kaastunne kõige Maal elava vastu."
Ahimsa.
Ahimsa printsiip, erinevalt kristlikust kurjusele mittevastavusest, kehtib ka loomade kohta, kellesse võib järgnevates kehastustes minna ka inimhing. Vägivallatuse osas ulatub iidsete indiaanlaste vaadete ring džainistide järjekindlast ahimsast kuni vägivalla õigustamiseni Bhagavad Gita poolt. Ja seoses kannatustega üldiselt - alates selle ainulaadse elukooli mõistmisest (mida Vivekananda põhjendas) kuni soovini sellest võimalikult kiiresti üle saada, reinkarnatsiooni eesmärgist loobumiseni (budistide seas). See, et vägivald on kuri, on väljaspool kahtlust, kuid kannatus, isegi kui see on kurjast, ei ole alati kurjast ja kurjust on vähem kui vägivalda (parem on ise kannatada kui teisi kannatama panna).
Dharma.
Maailm on kuri, aga läbi headuse saab inimene end sellest vabastada. "Pärast reaalsuse kategooriat on India mõtteviisi kõige olulisem mõiste dharma kategooria." J. Nehru kirjutab, et “...dharma tähendab enamat kui religioon. Selle sõna tüvi tähendab "kokku hoidma". See on asja sisemine struktuur, selle sisemise olemasolu seadus. See on eetiline kontseptsioon, mis hõlmab moraali, õigluse koodeksit ja kõiki inimese kohustusi ja vastutust. "See dharma ise oli osa ritast, põhilisest moraaliseadusest, mis juhib universumi ja kõike selles sisalduvat elu." Dharma – kohustus – omab India kultuuri jaoks sama tähendust kui üksikisiku õigused – lääne kultuuri jaoks. Dharma kontseptsioon on indiaanlaste jaoks nii oluline, sest nad näevad inimese kõrgeimat eesmärki ühtesulamises: ja selle saavutamiseks on vajalik isiklik moraalne täiustumine. "Kohustus on vahend kõrgeima täiuslikkuse saavutamiseks."
Kõigis India süsteemides eeldab teadmiste omandamine moraalset käitumist. „Moraalne täiuslikkus on esimene samm jumaliku teadmise poole”, mis avab tee vabanemisele. Vaimsed otsingud nõuavad eraldumist maisest, s.t. hinge puhtus ja terviklikkus. Teadmist seostatakse vooruslikkusega mitte intellekti, vaid kõrgema vaimse mõtlemise (või üliteadvuse) tasandil, mis on luuletajate, kunstnike, skulptorite, jutlustajate ja kõnelejate inspiratsiooniallikaks. Nii osutub poeet prohveti lähedaseks ning geniaalsus ja kaabakas muutuvad kokkusobimatuks.
Veda.
Ühel vanimal maailmakultuuri mälestisel, mis on üle 3000 aasta vana, veedadel (sanskriti keelest tõlgituna "teadmised"; sama tüvi vene sõnades "vedat", "nõid") on mütoloogiline alus.
Veeda kirjandus jaguneb neljaks osaks. Vanim veedadest on Rig Veda (hümnide veeda). Jumalate ja looduse rahustamiseks lauldi ohverdamise ajal hümne. Esimese ohverduse viis läbi ürgne universaalne inimene Purusha, kellest sai alguse kogu Universum, sealhulgas India ühiskonna nelja kasti esindajad.
Rig Vedas kohtame esmakordselt kontseptsiooni Üks. "Üks tuli, mis süttib mitmel viisil, üks Päike, kõikehõlmav, üks koit, mis valgustab kõike, ja üks, millest sai kõik [selleks]." Reaalsuse ühtsusest tuleneb Vedade filosoofiliselt oluline idee tõe ühtsusest, mida targad nimetavad erinevalt.
Igal inimesel on individuaalne hing – atman, mis korreleerub Ühega, nagu tilk vett ookeaniga, nagu õhk, mis on suletud anumasse ümbritseva õhuga. Osadus Ühega tuleb läbi palvete, ohverdamisrituaalide, veedade õppimise jne. Ideaalne elu hõlmab Vedade järgi ohvritseremooniaid, külalislahkust, halastust, armastust inimeste vastu ja elusolendite kaitset.
Inimese moraalne kohustus - dharma - vastavalt ühele iidsemale India juriidilisele traktaadile Manu seadustele eeldab kümne omaduse olemasolu - need on "püsivus, kannatlikkus, alandlikkus, mitteröövimine, puhtus, ohjeldamine. meeled, mõistlikkus, veedade tundmine, õiglus ja mitteviha.
Upanišadid.
Vana-India traditsioonis peeti suurt tähtsust teadmiste vahetul edasiandmisel. "Ainult õpetajalt saadud teadmised viivad kõige otsemat teed pidi." Upanišadid tähendavad sõna-sõnalt "väljal istuma". See viitab õpilasele, kes kuulab õpetaja juhiseid ja selgitusi veedade pühade raamatute kohta. Upanišadide etapis ei väärtustata rohkem ohverdusi, vaid peegeldusi. Veedades esindab Üks Jumalat vastavalt mütoloogiale. Kuid juba Upanišadides on Üks umbisikuline algus.
Inimest Upanišadides defineeritakse piltlikult järgmiselt: „Tea, et vankris sõidab atman, vankriks on keha. Tea, et mõistus on juht, mõte on tõesti ohjad. Nad ütlevad, et tunded on hobused ja see, mis [tundeid] mõjutab, on nende karjamaa. Targad ütlevad, et keha, tunnete ja mõtete rakmed on nautija [atman].
Inimese hing ei sure koos kehaga (“kui keegi sureb, siis ta peitub ja inimesed lakkavad teda nägemast”), vaid kehastub ümber teiseks inimeseks, loomaks või taimeks, olenevalt sellest, kuidas ta eelmises elus elas – muus sõnad, mis tal on karma. Seda visualiseeritakse eluratta – samsara – kujul. Inimene koosneb kavatsusest. "Nagu on inimese eesmärk selles maailmas, nii on ta ka järgmises maailmas." Kehaliste tegude patu tagajärjel läheb inimene liikumatuse seisundisse (s.t. ta sünnib uuesti taimena), vaimsete tegude patt - madala sünniga inimese seisundisse.
Kuna sensoorne maailm on illusioon, siis maiste hüvede otsijad eksivad. Ta otsib seda, mis on meeldiv, ja eemaldub seeläbi tõest. Elu reaalses maailmas on vale, seetõttu on inimese eesmärk saavutada selline moraalne täiuslikkus, et ületada reinkarnatsiooni ratas ja mitte üldse uuesti sündida. Upanišadid keskenduvad mõistuse sisemisele puhastamisele: "vihkage ja ärge andke järele vihale, pahatahtlikkusele ja haletsusele". Upanišadide eetika on individualistlik, kuid ideaaljuhul ületatakse individualism Ühtsusega sulandumisel. Selle poole püüdlemisel saab üle isekusest, millest sünnib kõik halb.
Upanišadide huvi Ühe vastu on seletatav sellega, et inimene on surelik ja ainus viis oma igavikust mõelda on ette kujutada teda osana või veelgi parem identiteedina Ühega. Sellest sai India filosoofia peamine eesmärk.
jne.................
maiad
(esmakordselt leiti Upanišadide ja Brahmanade India tekstidest) - jumalanna nimi, kes kehastas maailmas pettuse põhimõtet. maiade...
(esmakordselt leiti Upanišadide ja Brahmanade India tekstidest) - jumalanna nimi, kes kehastas maailmas pettuse põhimõtet. Maya – indiaanlane sõna. See tähistab ka kunsti, millega imesid tekitatakse, või neid imesid endid. Lõpuks on Shankara filosoofias "maya" "ümberpööratava" (vivarta) tähis, muutev põhimõte, mis määrab maailma olemasolu. Läänes sai see sõna tuntuks tänu Schopenhaueri väljendile "maiade loor", millega ta soovis väljendada maailma illusoorset olemust (vt ka India filosoofia).
maiad
(India sõna tähendab illusiooni): (sanskriti): tähendab relatiivsust, suhtelist tõde, mis on loodud mõistuse ja füüsilise...
(Ind. sõna, mis tähendab illusiooni): (sanskriti keel): tähendab relatiivsust, suhtelist tõde, mõistuse ja füüsilise jõu loodud maailma, mis ei anna tegelikkusest täielikku ettekujutust; ebatõene, illusoorne maailm, mille on loonud teadmatus, vastandina selle taga seisvale ebatavalisele, jagamatule olendile, mis budismi seisukohalt on tõeline reaalsus. Budistlikus filosoofias tähistab see teadmiste madalaimat astet (mis on iseloomulik ka hinduistlikule mõtteviisile tuginenud Schopenhaueri filosoofiale).
maiad
(sanskriti "illusioon", "pettus") on üks põhimõisteid, mis on seotud fundamentaalse maailmasüsteemiga...
(sanskriti "illusioon", "pettus") - üks peamisi termineid, mis on seotud hindude ja budistlike religioossete ja filosoofiliste traditsioonide maailmasüsteemi põhikontseptsioonidega, mis leiti esmakordselt Veedades kui jumalate võimete (deva) omadus. , deemonid (asura, rakshas) ja elementaarvaimud võtavad selles maailmas tegutsemiseks vajalikke vorme. Sarnases tähenduses kasutatakse M-i laialdaselt puraanides ("muistsete jutud"), eepostes ja kohalikus folklooris. Seega röövib Ramayana süžee kohaselt rakshasa Ravana Sita, võttes askeetliku pühaku näo. Sel juhul ei lähe M. tähendus kaugemale maailma müütilistele ja muinasjutulistele traditsioonidele iseloomulikest “universaalse libahundi” põhimõtetest ja reinkarnatsiooni maagilisest jõust. Juba varases hinduistlikus (brahmani) traditsioonis omandas M. üha laiema tähenduse. Kujuneb isikupärane kujutluspilt mitmepalgelisest polümorfsest maiade jumalusest, kes aga ei mänginud religiooni- ja kultuspraktikas olulist rolli. M. saab oma kontseptuaalse ja kategoorilise kujunduse budistliku doktriini ja filosoofilise maailmavaate väljatöötamise käigus. Varastes budistlikes suutrates saab M.-st üks peamisi vahendeid ortodokssete brahmanistlike ideede ületamiseks maailmast kui Brahma, Prajapati, Purusha reaalselt eksisteerivast kehast, mis on üles ehitatud analoogia alusel varna sotsiaalse süsteemiga. Tänu sellele hierarhilisele põhimõttele võrdsustati iga varna sotsiaalsete ettekirjutuste täitmine pühade tegudega, sealhulgas veeda tekstide uurimine ja kummardamine braahmanide endi jaoks. Budism lükkab sellise sotsiotsentrismi radikaalselt tagasi, kuulutades fenomenaalse eksistentsi terviku illusoorseks. Välise objektiivse-tegevusliku maailma mõistmine M. on esimene samm Buddha poolt kui pääste teed. “Valeteadvus”, mis tajub M.-d kui reaalsust ja on üks kannatuste põhjusi, lisaks egotsentrilisele orientatsioonile, iseloomustab teadmatus (avidya). Viimane hõlmab ka usku pühade tekstide puhastavasse jõusse, puhastusrituaale, ohverdusi, braahmanide ja askeetide vahendamist jumalate poole pöördumisel jne. Ebausu, kirgede, afektiivsete ihade ja "valeteadvust" suunavate "hirmudeemonite" ületamine. avab tee mõtisklemiseks maailma kui kõikeläbiva dharmade, igavese kujunemise ja muutlikkuse vooluna. Sellel teel mõistetav tõeline reaalsus - vaimne eksistents - realiseerub täielikult ainult varajases budismis (Hinayana), mis üldiselt säilitab idee kehalise ja materiaalse vaimse ja sekundaarse olemuse olemusest, mis on omane enamikule religioossetest ja materiaalsetest asjadest. filosoofilised traditsioonid. Mahayanistlike suundumuste arenedes laieneb M. mõiste ka vaimsele sfäärile Seega on Yogacara koolkonna õpetustes (2. sajand pKr) välja töötatud tees eksistentsi totaalsest ebareaalsusest: välismaailma nähtused. on kloostrimeditatsiooniga loodud kujutised. Kogu dharmilise liikumise mitmekesisus taandub ühtse ja väljendamatu "varateadvuse" (alayavijnana) režiimidele, mis korreleerub karmamaailmade illusoorsete ilmingutega. Sellel teadvusel on vaid potentsiaalselt substantsiaalsus, mis tõmbub muutuma "selliseks" (tathataks) - nirvaaniliseks mitteolekuks, mis kõrvaldab igasuguse liikumise ja erinevuse. Seega tekitab igasugune teadvus ekslikke ideid ja kuulub M.-i klassifitseerimisele, olles vältimatult liikumise (ideede tajumise ja konstrueerimise) vorm. Joogacara radikaliseerib budistlikke ideid, esitades väljakutse Buddha Gautama olemuse kehalis-elementaarsele substraadile: viimase keha maises eksistentsis on vaid nähtav vorm (nirmanakaya), mille igavene Absoluutne Buddha on aktsepteerinud inimeste suhtlemiseks ja päästmiseks. Absoluut ise oli ja jääb transtsendentaalseks, osutus M-i ilminguks selles maailmas. Need motiivid on seotud tühjuse põhikontseptsiooniga (shunya, shunyata), mille töötas välja Nagarjuna (arvatavasti 1.–2. sajand pKr). Tema sätete kohaselt on kõik, mis eksisteerib ja sellisena paistab, tühjus, sealhulgas dharmad ja teadvuse dharmiline substraat. Kõik teadvuse loodud on "sõltuvad" ja "seotud" "siin-olemisega" või M. Järelikult ei ole mistahes märgi-sümboolsed süsteemid (eriti mõisted - hääldatud või maha kirjutatud) mitte mingil moel korrelatsioonis tõelise reaalsusega, ei võimalda seda saavutada isegi esindusvaldkonnas. Seetõttu on kahtlus ka budismi enda pühade tekstide vajalikkuses, mille ikooniline vorm pigem varjab nende tähendust ja võib olla vaid ettevalmistav etapp "voogu sisenenutele". See Dignaga (6. sajand) kasutusele võetud kontseptsioon (apoha) sai Hiina ja Jaapani Chan/Zeni koolkondade kontseptuaalseks aluseks. Bodhidharma (surn. 528) õpetused põhjendavad teed valgustumisele mitte läbi stipendiumi ja ettekirjutatud vooruse, vaid läbi meditatiivse intuitsiooni ja igapäevase praktilise tegevuse sünteesi. Meister Chan Daoyi (701–788) kinnitab igapäevase kõne ja tegevuse samasust "Buddha tegudega". Sellest lähtuvalt on igasugused ideed “taevase Buddha”, nirvaana, transtsendentaalse ülestõusmise reaalsuse kohta sama järjekorra ilmingud nagu M. Järgnevas Chan/Zeni traditsioonis tugevdati maksiimi “Vaata Buddha – tapa Buddha”, mille eesmärk oli religioossele teadvusele omase vagaduse radikaalsel hävitamisel püha, jumaliku, üliolemasoleva ees. M. mõiste chan-budismis sulandub teatud aspektides taoistliku wu-wei – mittetegutsemise – põhimõttega, mille tugevus ammutatakse vaikusest ja puudumisest. Väliselt korrastatud ja liikuv eksistents peidab endas tõehorisondi, sellesse sukeldumine lõikab ära loomulikkuse, tekitab edevust ja sellest tulenevalt rahulolematust. Valgustumine (chani traditsioonile omases arusaamas) ei ole järjepideva protsessi tulemus ning seda ei saa edastada märgidiskursuse, jäljendamise ja austamise kaudu. Väljaspool nii laialt määratletud M. sfääri on ainult Buddha tõeline keha – dharmakaya, mis on identne universumi-absoluudiga, võrdne kõigis elusolendites, antud selles ebaselge ja väljendamatu tathata. Siit tulevad mahajaana kardinaalsed valemid - "Buddha ja tavaline inimene on üks olemus" ja Jaapani Shingon-shu koolkond - "Saa selles kehas Buddha", mille eesmärk on "sisemise" mitteratsionaalne avalikustamine. dhyani-buddha või bodhisattva igas inimeses. Erinevalt budismist ei omista džainismi heterodoksne traditsioon M. mõistele tähtsust, kinnitades sisu tegelikkust ja paljusust. Üks aine on igavene ja konstantne, nähtuste paljusus on selle viisid. Eksistentsi kui hinge olemasolu hämarust eeldab viimase “nakatumine” materiaalsete osakestega. Reaalsuse tundmine ning kirgedest ja pahedest vabanemine annab vabanemise. Mõlemad probleemid lahendatakse Tirthankari õpetajate tekstidele viidates ja... austust nende autoriteedi ees. Samal ajal peetakse džainismi filosoofias jumala olemasolu illusoorseks (selle kohta usaldusväärse teadmise võimatuse tõttu). Klassikalises hinduistlikus mõtteviisis, mis kujunes välja budismi ja džainismi kogemust arvesse võttes, omandab M idee olulise tähenduse ja kontseptuaalse kujunduse. Advaita Vedanta koolkonnas, mille asutas Shankara (umbes 788 - u 820), omandab M. mõiste topelttähenduse: Jumal M. - soov luua loodu "maagiline välimus", mis on kirjas varajaste veedade tekstid; Enamiku inimeste jaoks on M. teadmatus, mis tekitab illusiooni. Teisel juhul on mõisted ajnana (teadvusetus) ja avidya (teadmatus) M sünonüümid. Shankara väidab, et M. kui Jumala maagiline jõud ei ole tema tunnusmärk, kuna Jumal on võimeline seda meelevaldselt käsutama – isegi kuni keeldumiseni. Samas ei moodusta M. Brahmanis erilist substantsi ega olemust, olles sellest lahutamatu kui põlemisjõud – tulest või tahtejõust – tahtlikust meelest. Shankara leiab, et M. kui jumaliku algallika – prakriti – teatud materiaalne element. Just see on maailma loomise alus; kuigi maailma enda loomine on sel juhul vaid muutuste ilmnemine (vivarta-vada). Maailma objektid tekivad materialismist evolutsioonilisel teel, "peente esmaste elementide" kombinatsioonidest sünnivad mitmed olendid. Kuid targad ja maailma ja Brahmani identiteeti tundvad inimesed ei allu M. trikkidele, nähes otse jumalikku ürgset ühtsust läbi "Maia loori". Advaita Vedanta teoorias on välja töötatud sätted, mis arendavad M. mõiste semantilisi motiive: "mõju ei erine põhjusest", "vorm ja kvaliteet ei erine ainest", "tõeline olemine on teispoolsus ja kõigi objektide jaoks muutumatu”, „olemine on teadvuse eneseilmutamine”, „tõeline olemasolu on Jumala või Brahmani olemasolu”. Sellest lähtuvalt postuleerib Shankara “unenäokogemuse” ja “ärkveloleku kogemuse” kõrvutamise, kuna mõlemad on M-i erinevad aspektid. Järelikult on maailm (ilmub kolmes aspektis – nähtav, empiiriline ja absoluutne) põhimõtteliselt kirjeldamatu. (anirvachanya), ei saa pidada ei tõeliseks ega ebareaalseks: "Kõik erilised olemisviisid erinevate nimede ja vormidega on reaalsed olemisena, kuid ebareaalsed kui üksikasjad" (Chandogya, 6.3.2.). Maailma ja elu eesmärgiaspekt väljendub vajaduses “kaduda olemisse”, et saavutada tõeline minaolemus: keha on ebareaalne, reaalne on ainult teadvus, kuid eneseidentsusena Brahmani teadvusega. Selle mõistmine ja saavutamine on igavene viibimine iseseisva ja absoluutse teadvuse õndsuses. Seejärel kuulutasid Ramakrishna (1834 - 1886) ja Vivekananda (1862 - 1902) Advaitavedanta õpetuse superfilosoofiaks ja ühtseks maailmareligiooniks. Erinevalt Shankarast peab Ramanuja (umbes 1056 - 1137) M.-d kui tõesti eksisteerivat Jumala maagilist jõudu ja potentsi, tema võimet loovalt mõjutada oma materiaalset-elementaarset substraati (prakriti). Järelikult on maailma loomine tõeline jumalik tegu ja maailm ise pole sugugi illusoorne. M. ei saa olla väljaspool tegelikkuse mõistmist, väljaspool algust, väljaspool alust. Selle tundmatust ei seostata mitte looduse transtsendentsiga, vaid tõeliste illusoorsete objektide kujutamise ja tunnetamise raskustega, nii et M. on ainult määratlematu, kuid mitte piiritu ja algusetu (anadi). Brahman hõlmab oma olemuses puhast ainet ja piiratud (individuaalseid) hingi. Puhtal kujul on see manifesteerimata põhjuslikkus, objektistatud kujul identne esemete ja elavate vormide maailmaga. Jumal ja inimene on identsed ja erinevad: identsed, sest inimene on kehastunud Jumal, erinevad, kuna nad eksisteerivad erinevates guides. Hinge vabastamine saavutatakse õiglast elu elades ja inimese ja Jumala täieliku erinevuse illusioonist ülesaamisega. Teistes India õigeusu filosoofia koolkondades lahendatakse ja arendatakse M. probleemi mitmekülgselt. Seega võib M.-i analoog Nyaya õpetuste kohaselt olla pettekujutelm – Mina samastamine keha, tunnete ja meelega (manas). M.-d käsitletakse sarnaselt Vaisheshika koolkonnas, mis koos Nyayaga kinnitab universumi elementide reaalsust. Kuigi elemendid (buddhi) on igavesed, on nende kombinatsioonid ajutised; usku maailma stabiilsusesse ja igavikku saab iseloomustada nii, et M. Sankhya deklareerib, et kannatuste peamiseks põhjuseks on teadmatus – võimetus eristada Mina mitte-Minast. Puhas üks-mitmekordne Mina (purusha) on vaba igasugustest liikumise, muutuste ja rahulolematuse ilmingutest. Mina sõltuvusseisund mitte-Minast (keha, meel, esemete maailm) on M. Joogafilosoofia järgi põhjustavad kannatusi viis põhjust: teadmatus, Mina samastumine mõistusega, naudingujanu hirm valu ees, hirm surma ees. Need üksikisikutele omased omadused on M. versioon, mis varjab tõde ja vabanemise teed. Mõned Mimamsa koolkonnad esitasid teesi, et usk Jumala olemasolu reaalsusesse on M. tagajärg. Üldiselt vastavad M. erinevad mõisted India religioosse ja filosoofilise mõtte ühele peamisele stiimulile: tee isikliku mina vabanemisele muutliku ja ebastabiilse maailma seostest ja sõltuvustest, põhjustades kannatusi, pimedust, piiratust ja teadmatust.
E. V. Gutov
maiad
1) budismis tulevase Buddha prints Gautama ema; 2). Filosoof kategooria hinduismi ja budismi erinevates suundades:...
1) budismis tulevase Buddha prints Gautama ema; 2). Filosoof kategooria hinduismi ja budismi erinevates suundades: a) maailma nähtavuse, näivuse, illusoorsuse põhjus, Jumala eriline vägi, mille abil igavene, lõpmatu, ühendatud Brahman näib lõpliku, mitmekordse, muutlikuna, s.t. põhjus, mis võimaldab näha ühte paljudes ja mitut ühes; b) M. on Jumala varjatud soov luua eksistentsi näivus.
माया , māyā IAST , valgustatud. "illusioon", "välimus" - India usulises ja filosoofilises traditsioonis eriline jõud (shakti) või energia, mis samaaegselt peidab maailma tõelist olemust ja pakub selle ilmingute mitmekesisust.Maya on illusioon mitte sellepärast, et tal puudub eksistents, vaid seetõttu, et ta näib nagu "madu" nööris. Hallutsinatsioonina eksisteerib see kliiniliselt, kuid ei peegelda objektiivset reaalsust.
Inimene oma teadmatuse tõttu ( avidya) ehitab pähe vale ettekujutuse olemasolevast maailmast, selline ettekujutus maailmast on maia. Iidsetes traktaatides kirjeldatakse Mayat sageli kui loori, mis eraldab meid asjade tegelikust olemusest. See loor või loor on vale ettekujutus maailma duaalsusest ja asjade püsivusest. Oma olemuselt on kõik nähtused ühtsed ja tühjad, millel puudub pidev olemus, kuid inimlikud soovid toovad kaasa maailma lõpmatu mitmekesisuse tekkimise, mis koosneb erinevustest, mida pole olemas.
Hinduismi (nagu ka budismi) iseloomustab maiade võrdlus pidevalt muutuvate pilvede piirjoontega, veemullidega jne.
Ka paljud hinduismi filosoofilised koolkonnad viitavad pseudoreaalsusele (maya) mitte ainult ümbritsevale, loodud maailmale, vaid ka kõikidele hinduistliku panteoni jumalatele. Tõeline reaalsus on Üks (sanskriti keeles: एकम् सत्, ekam istus IAST , valgustatud. "ainus olend") või Brahman.
Vaata ka
- Konsensuslik reaalsus ehk konsensuse tegelikkus
Tere, kallid lugejad – teadmiste ja tõe otsijad!
Täna kutsume teid üles uurima, mida Maya budismis tähendab. Allolev artikkel räägib teile, mis on Maya budistlikust vaatenurgast, kust see mõiste pärineb, mida budistlikud suutrad selle kohta ütlevad ja mida budist peaks sellega kokku puutudes tegema.
Noh, alustame oma vestlust.
Mida tähendab Maya
Mõiste "Maya" jõudis budistlikku filosoofiasse hinduismist ja vedalikust kirjandusest. Maya mainiti algselt pühas iidses India pühakirjas “Upanishads” Siin mõistetakse seda kui jõudu või energiavoogu, mis peidab endas universumi tõde, eksitavat.
Maya on ka nimi, mis on antud hindude pettusejumalannale. Budistlikus õpetuses omandab maia sarnase tähenduse. Mõiste sõltub kontekstist ja võib tähendada:
- näivuse loomine, maailmakorra illusoorne peegeldus, aga ka selle põhjus, mis paneb sind nägema ümbritsevat maailma mitte sellisena, nagu see tegelikult on;
- Shakya perekonnast pärit kuninga ema nimi Siddhartha Gautama, kellest sai hiljem suur Õpetaja ja äratas Buddha Shakyamuni.
Teadmatuse tõttu, mida budismis nimetatakse "avidyaks", seisavad inimesed silmitsi oma maailmanägemuse ja hinnangute valega - see on Maya. Ühelt poolt moonutab see tegelikku maailmapilti, teisalt näitab selle mitmekesisust.
Maiade olemuse mõistmiseks on toodud mitu analoogiat:
- köis, mis näib olevat madu;
- ainete hallutsinogeenne toime, mis on füüsiliselt tuntav, kuid samas ei peegelda asjade tegelikku seisu;
- ringid vee peal või pilved, mis muudavad järk-järgult kuju.
Teisisõnu, maia on muutused, ahvatlused, mis toovad inimesele lõpuks kannatusi, ei lase tal uuestisündide jadast välja murda ja distantseerivad teda nirvaanast dharma teel. Maiadel on kahetine iseloom: ta on tegelikult olemas, kuid võtab ajutisi, muutuvaid vorme.
Kõige sagedamini saab Maya budistlikes õpetustes erineva nime -.
Mara on deemon, kes on tuntud tõe teel takistuste ja kiusatuste tekitajana. Huvitav on see, et mida lähemal on inimene ärkamisajale, seda suuremaid pingutusi Mara teeb. See juhtus Buddha Shakyamuni endaga.
Bodhi puu all istus noormees ja püüdis valgustumist saavutada. Kuid iga kord seisis ta silmitsi Mara raskuste ja ahvatlustega: kas ta saadab oma kaunid tütred, kes on võimelised äratama lihalikke ihasid, siis veenab ta minema tagasi oma pere juurde või pakub ta nirvaanast kohe aru, ilma seda edasi andmata. õpetused inimkonnale.
Õnneks suutis Buddha ahvatlevale deemonile vastu seista. Religiooniteadlased tõmbavad analoogiaid teiste usunditega ja võrdlevad Buddhat Jeesusega ja Marat saatanaga.
Pole juhus, et Shakyamuni ema kutsutakse Mayaks, mis tähendab "illusioon", või Mahamaya, mis tähendab "suurt illusiooni". Kui Mahamayat poleks olemas, poleks ka Ärgatut. See peegeldab seaduse olemust: kui pole illusiooni, kaotab ärkamine oma mõtte.
Maya harib inimest, ümbritseb teda, tugevdab teda ja veenab, et tal on õigus. Ja kui budist hakkab püüdlema valgustumise poole, muutub ta kurjaks kasuemaks või emaks, kes püüab liiga palju oma lapse eest hoolitseda ega taha lahti lasta, andes endast pidevalt teada.
Legendi järgi sureb Mahamaya Buddha sünniga.
Maya kohta pühades tekstides
Mayat mainitakse mitmes mahajaana budistlikus suutras.
- "Ashtasahasrika"
Suutra pärineb 1.-2. sajandist pKr. See räägib loo õpetaja Subhutist, kes sai teadmised Šakjamunilt endalt.
Ta juhendab jumalaid, öeldes, et kõik olemasolev on illusoorne ja nagu unenäod. Nende hulka kuuluvad kõik olendid, mõtted, tunded, need, kes püüdlevad ärkamise poole, kes on seda tundnud. Isegi Parinirvaanat ennast varjab illusioon.
Jumalad on väga üllatunud ja esitavad küsimuse nirvaana olemasolu kohta, millele Õpetaja vastab: illusoorsus on lahutamatu nirvaanast, samuti sellest, mis on kõrgemal tasemel: Buddha, prajnaparamita.
- Nagarjuna raamatud
Yuktisataka esitleb maailmakorda teadmatusest põhjustatud illusioonina. Need on otseselt seotud mõistega klesha, mis tähendab kiindumust, ja trishna, mis on soov. Neist saab lahti vaid distsiplineerimise, treenimise ja meelt rahustades.
Ta kirjutas ka “Chatukhstava”, mis meenutab pigem hümnilaulu. Siin nimetab Nagarjuna Šakjamunit selleks, kes nägi samsara tsüklit, mida samastatakse ka unega.
- "Lankavatara Sutra"
Suutra kirjeldab tuleringi, mis on samuti illusoorne. Samas ilmnes see, sest kolle pöörati ja tekkinud ring muutus sama tõeliseks kui kõik olemasolev.
Oma mõtete paremaks selgitamiseks võrdleb autor asju, nähtusi, sündmusi mitmevärviliste täppidega, mis tekivad silmade sulgemisel, või veel sündimata lapse fantoomiga. Teksti järgi on kõik ümbritsev, isegi ärkamisaeg, illusioon, mis ei vasta tegelikkusele.
Maya budisti jaoks
Selles maailmas me ei tea, kust me tulime ja kuhu läheme. Kogu meie elu on nagu unenägu, mille jooksul liigume ettevaatlike, aeglaste sammudega, teadmata, kuhu välja jõuame. Meil on vaid ähmased mälestused minevikust ja lootus tulevikule, mis on põhjustatud teadmistest maailmakorra kohta.
Meie tunded ja emotsioonid on samuti nagu unenäod. See kõik peegeldab maiade olemust. Mõned võrdlevad maiasid ka võlutrikkidega, mis panevad meid nägema midagi, mida tegelikult ei eksisteeri – omamoodi visuaalset illusiooni.
Tihtipeale loovad inimesed selle pettuse ise, kehastades teise inimesena, pannes selga mingi maski, et ühiskonnas parem välja näha. See juhtub kiindumuste ja rikkuse ja kuulsuse janu tõttu.
Maiade vastu seismiseks peate mõistma oma nõrkusi ja lõpetama nendele lubamise. Võitluses Maya vastu peab budistist saama avatud, aus, mõistlik inimene, kellele ei ole võõras moraal ja tõeliselt budistlik moraal. Tuleb kinni pidada Keskteest ja olla valmis tõe teel lõpuni võitlema.
Järeldus
Kokkuvõtteks oletame, et Maya budistlikus filosoofias peegeldab kõige selle maailma illusoorset olemust. Need on ka takistused, kiusatused ja moonutatud ideed vaimsel teel.
Arvatakse, et hinduismist pärit maiade mõistest saab budismis deemon Mara, kes korraldab raskusi ja valmistab ette erinevaid ahvatlusi. Sellele vastupanemiseks peate järgima dharmat ilma kursilt kõrvale kaldumata.
Tänan teid väga tähelepanu eest, kallid lugejad! Meil oleks hea meel teada saada, et õppisite artiklist midagi kasulikku.
Varsti näeme!
Laadimine...
