Jelena Evgenievna Zyzina
Interaktiivne mäng “Kind and kurjad kangelased vene rahvajutud"

Interaktiivne mäng« Vene rahvajuttude head ja kurjad kangelased»

Sihtmärk: näidetega muinasjutud kujundada ettekujutus hea ja kuri, paljastada head ja kurjad teod. Tehke selgeks, et igaühele on antud vabadus valik: luua hea või kuri. Jätkake ühtsuse loomise õppimist lugu, arendada sidusat kõneoskust.

Üks peamisi teemasid Vene rahvajuttudel oli hea ja kurja teema. IN Muinasjuttudes on head ja kurjad kangelased. Vene muinasjuttude kangelased on sageli maagilised jõud, mis oli iidsetel aegadel inimeste müstilisse reaalsusesse uskumise subjektiks. Iga muinasjutu kangelane on oma unikaalne tüüp – üks algatab intriige, teine ​​saab kaabaka hiilgavalt jagu ja elab õnnelikult elu lõpuni.

Ilmub selles mängus muinasjutu kangelane, ja poisid peavad vastama kas ta on hea või kuri. Samuti saate selgitada, milliseid tegusid ta sooritas kangelane. Head kangelased mine kuningriiki Heast, kurjad - Kurjuse kuningriiki.

Teemakohased publikatsioonid:

Muinasjuttude roll lapse elus on väga suur. Muinasjutt lapsele pole lihtsalt fantaasia, vaid eriline reaalsus. See aitab mõista inimeste maailma.

Muinasjutt siseneb lapse ellu juba varakult ja saadab teda kogu aeg koolieelne lapsepõlv ja jääb temaga eluks ajaks.

Fotoreportaaž "Venemaa ja vene rahvajuttude päev" Täna, 13. juunil juunioride ja keskmised rühmad Toimus puhkus "Venemaa ja venelaste päev".

Ettekanne “Interaktiivne viktoriin vene muinasjuttude tundmise kohta” VIKTORIINI KASUTATAKSE SARNASTI TELEMÄNGUGA "OMA MÄNG". EESMÄRK: arendada lastes armastust vene rahvajuttude vastu. EESMÄRGID: Hariduslik:.

Küsitlusmäng vanemale koolieelikule “Vene rahvajuttude jälgedes” Quest - mäng vanematele lastele koolieelne vanus“Vene rahvajuttude jälgedes” Haridusvaldkond: kõne arendamine. Integratsioon:.

Boyan - itta Slaavi mütoloogia eepiline poeet - laulja.


Brownie

Räägitakse, et brownie elab ikka igas külaonnis, aga kõik ei tea sellest. Nad kutsuvad teda vanaisaks, peremeheks, naabriks, majahoidjaks, deemoniks-majahoidjaks, kuid see on ka kõik tema - koldehoidja, omanike nähtamatu abi.
Brownie näeb iga pisiasja, hoolib ja muretseb väsimatult, et kõik oleks korras ja valmis: ta aitab rasket tegijat, parandab tema vea; ta naudib koduloomade ja lindude järglasi; ta ei salli tarbetuid kulutusi ja on nende peale vihane - ühesõnaga brownie on tööle kalduv, kokkuhoidev ja ettenägelik. Kui talle eluase meeldib, teenib ta seda perekonda, nagu oleks ta tema orjusesse sattunud.
Selle lojaalsuse pärast kutsutakse teda mujal nii: ta on ta tapnud.
Kuid ta aitab meelsasti laiskadel ja hoolimatutel majapidamisi juhtida, piinab inimesi niivõrd, et purustab nad öösel peaaegu surnuks või viskab voodist välja. Vihase brownie’ga pole aga raske rahu sõlmida: tuleb lihtsalt pliidi alla panna nuusktubakas, mille suur austaja ta on, või kinkida talle ükskõik milline: mitmevärviline kalts, leivakoorik.. Kui omanikud armastavad oma ligimest, kui nad elavad temaga harmoonias, siis ei taha temast kunagi lahku minna, isegi kolides elama. uus maja: nad kraabivad läve all, koguvad prügi prügikasti - ja puistavad selle uude onni, märkamata, kuidas “omanik” selle prügiga uude elukohta kolib. Pidage vaid meeles, et tooge talle kodumajapidamiseks pott putru ja öelge kogu võimaliku lugupidamisega: "Vanaisa Brownie, tule koju. Tulge meile elama!"

Harva saab inimene kiidelda, et on browniet näinud. Selleks peate kandma Lihavõtte öö hobuse kaelarihma, katta see äkkega, hambad endal, ja istuda öö läbi hobuste vahel. Kui veab, näete vanameest – väikest, nagu kännust, kõik hallide juustega kaetud (isegi peopesad on karvased), vanusest ja tolmust hallid. Mõnikord võtab ta uudishimulike pilkude endalt kõrvale juhtimiseks majaomaniku välimuse - noh, ta on sülitav pilt! Üldiselt armastab brownie kanda omaniku riideid, kuid suudab need alati oma kohale tagasi panna, kui inimesel asju vaja läheb.

Enne katku, tuld ja sõda lahkuvad brownied külast ja uluvad karjamaadel. Kui suur tuleb ootamatu katastroof, teatab vanaisa oma lähenemisest, käsides koertel õue auke kaevata ja kogu külas ulguda...

Kikimora

Kikimora, shishimora - idaslaavi mütoloogias maja kuri vaim, väike naine - nähtamatu (mõnikord peetakse pruunika naiseks). Öösiti segab ta väikelapsi, ajab lõnga segi (tallele endale meeldib ketrada või pitsi punuda – K. majas ketramise helid ennustavad häda): omanikud võivad majast põgeneda; meeste suhtes vaenulik. Võib kahjustada koduloomi, eriti kanu. Oma peamiste atribuutide poolest (ühendus lõngaga, niisked kohad, pimedus) sarnaneb Kikimora mokushaga, kurja vaimuga, kes jätkab slaavi jumalanna Mokoshi kuju. Nimi "Kikimora" - liitsõna. mille teine ​​osa on iidne nimi naistegelane mara, mora.

Kikimora on tegelane, kes on tuntud peamiselt Venemaa põhjaosas. Esineb väikese, küürus, inetu vanaproua kujul, riietatud kaltsudesse, lohakalt ja ekstsentriliselt. Tema ilmumist majja või kõrvalhoonetesse (rehepõrandale, küüni või supelmajja) peeti kurjaks endeks. Usuti, et ta asus elama majadesse. ehitatud “ebapuhtale” kohale (piirile või sinna, kuhu enesetapp maeti). On tuntud jutt, et vastvalminud majas oli Kikimora, mida keegi elanikest ei näinud, kuid pidevalt kostis häält, mis nõudis õhtusöögile istunud pereliikmetelt laua ära koristamist: ta loopis patju. sõnakuulmatud ja ehmatasid neid öösiti kuni selle ajani. kuni kogu pere lahkus majast (Vjatka provints).

Bannik

Bannik, bainik, baennik, bainuško jne, valgevene keel. laznik - venelaste ja valgevenelaste seas on vaim supelmaja elanik. Elab kerise taga või riiuli all. See võib olla nähtamatu (mõnede uskumuste kohaselt on sellel nähtamatu kork) või pikkade juustega mehena, alasti vana mehena, kes on kaetud mustuse ja luudade lehtedega, koera, kassi, valge jänese kujul, jne. Arvatakse, et BANNIK ilmub esimest korda supelmajja pärast seda, kui sünnitaja on seal viibinud. Arvatakse, et BANNIK peseb end vannis ning talle tuleks jätta vesi, seep ja luud, muidu pritsib ta keeva veega, loobib kuumasid kive ja tekitab suitsu. Supelmajja sisenedes oli kombeks öelda: "Ristitud riiulil, ristimata riiulist" (Smolenski kubermang).

Anchutka

Anchutka on kuradi, deemoni üks iidsemaid nimesid. Anchutkad tulevad saunadesse ja põldudesse. Nagu kõik kurjad vaimud, reageerivad nad kohe oma nime mainimisele. Parem neist vaikida, muidu on see kontsadeta ja sõrmedeta mees kohe kohal. Kannata on anšootne, sest ühel päeval ajas hunt teda taga ja hammustas tal kanna ära.

Vannianchutkad on karvased, kiilakad, hirmutavad inimesi oma oigamisega ja tumestavad meelt. Kuid nad oskavad väga hästi oma välimust muuta – nagu ka ülejäänud ebasurnud. Põldvõsud on väga tillukesed ja rahulikumad. Nad elavad igas taimes ja neid kutsutakse vastavalt nende elupaigale: kartul, kanep, lina, kaerahelbed, nisu, roznik jne.

Küll aga räägivad nad, et vees on ka oma anchutka - abiline veemehele ehk rabele. Ta on ebatavaliselt metsik ja vastik. Kui ujujal järsku kramp tekib, peaks ta teadma, et tegemist on vee-anchutkaga, kes on tal jalast kinni haaranud ja tahab teda põhja tirida. Seetõttu on iidsetest aegadest soovitatud igal ujujal nööpnõel kaasas olla: kurjad vaimud kardavad ju surmavalt rauda.

Goblin

Leshy, metsamees, leshak, metsamees, metsamees, metsamees – metsavaim slaavi mütoloogias. Goblin elab igas metsas, eriti armastab ta kuusepuid. Mehe moodi riietatud - punane tiib, kaftani vasak pool on tavaliselt mähitud parema külje taha ja mitte vastupidi, nagu kõik kannavad. Kingad on segamini: parem jalanõu on vasakul jalas, vasak jalanõu paremal. Goblini silmad on rohelised ja põlevad nagu söed.
Ükskõik kui hoolikalt ta oma ebapuhast päritolu varjab, ei suuda ta seda teha: kui vaatate teda läbi hobuse parema kõrva, on goblinil sinakas toon, sest tema veri on sinine. Tema kulmud ja ripsmed ei ole nähtavad, tal on korkis kõrvad (pole paremat kõrva) ja juuksed on peas kammitud vasakule.

Goblin võib muutuda kännuks ja kännuks, muutuda loomaks ja linnuks, temast saab karu ja teder, jänes ja igaüks, isegi taim, sest ta pole mitte ainult metsavaim, vaid ka selle olemus: ta on samblasse kasvanud, nuuksub, nagu oleks mets lärmakas, See mitte ainult ei näita end kuusena, vaid levib ka sambla ja muruna. Goblin erineb teistest vaimudest ainult talle omaste eriliste omaduste poolest: kui ta kõnnib läbi metsa, on ta sama pikk kui kõrgeimad puud. Aga samas metsaservades jalutamas, lõbutsemas ja nalja tehes kõnnib ta seal nagu väike rohulible, allpool muru, end vabalt suvalise marjalehe alla peitu. Kuid tegelikult käib ta heinamaadel harva, järgides rangelt oma naabri õigusi, keda nimetatakse põllutööliseks või põllutööliseks. Goblin ei sisene ka küladesse, et mitte tülli minna pruunide ja pühvlitega, eriti neis külades, kus laulavad täiesti mustad kuked, “kahesilmalised” koerad (silmade kohal täpid teise silma kujul) ja kolm- onnide läheduses elavad karvased kassid.

Kuid metsas on goblin täieõiguslik ja piiramatu peremees: kõik loomad ja linnud on tema jurisdiktsiooni all ja kuuletuvad talle vastuseta. Eriti alluvad talle jänesed. Tal on need täielikud pärisorjad, vähemalt on tal isegi jõudu need naabergoblinile kaartidega kaotada. Oravakarjad pole samast sõltuvusest vabastatud ja kui nad lugematute hordidena rännates ja igasuguse inimese hirmu unustades suurlinnadesse jooksevad ja üle katuste hüppavad, korstnatesse kukuvad ja isegi akendest välja hüppavad, siis on asi selge : see tähendab, et goblin juhtis terve artelli hasartmängud ja lüüa saanud pool ajas kaotuse õnneliku vastase valdustesse.

Soo kikimora

Kikimora – kuri, rabavaim slaavi mütoloogias. Goblini lähedane sõber on sookikimora. Elab rabas. Talle meeldib riietuda sammaldest tehtud karusnahkadesse ning koob juustesse metsa- ja rabataimi. Kuid ta ilmub inimestele harva, sest ta eelistab olla nähtamatu ja karjub ainult kõva häälega rabast. Väike naine varastab väikseid lapsi, tirib ettevaatamatud rändurid mülkasse, kus ta võib nad surnuks piinata.

Merineitsi

Slaavi mütoloogias on näkid teatud tüüpi vallatuid kurja vaime. Need olid uppunud naised, tiigi lähedal surnud tüdrukud või ebasobival ajal ujunud inimesed. Näkid tuvastati mõnikord "mavkadega" - vanaslaavi sõnast "nav", surnud mees) - lastega, kes surid ilma ristimata või kägistatud emade poolt.

Selliste näkide silmad säravad rohelise tulega. Oma olemuselt on nad vastikud ja kurjad olendid, haaravad suplevatel inimestel jalgadest, tõmbavad nad vee alla või meelitavad kaldalt, mässivad käte ümber ja uputavad. Usuti, et merineitsi naer võib põhjustada surma (see muudab nad välja nagu Iiri bansheed).

Mõned uskumused nimetasid näkid madalamateks loodusvaimudeks (näiteks headeks “bereginiteks”), kellel pole uppunutega midagi ühist ja nad päästavad meelsasti uppujaid.

Rabanaised

Bolotnitsa (omutnitsa, labidas) on soos elav uppunud neiu. Tema mustad juuksed on laotatud üle paljaste õlgade ning neid kaunistavad tarnad ja unustajad. Räsitud ja räsitud, kahvatu näoga rohelised silmad, alati alasti ja valmis inimesi enda juurde meelitama vaid selleks, et neid ilma erilise süütundeta surnuks kõditada ja mülkasse uputada. Rabanaised võivad põldudele laastavaid torme saata, tugevad vihmad, hävitav rahe; varastada niidid, lõuendid ja voodipesu naistelt, kes on ilma palveta magama jäänud.

Brodnitsa

Neiud – pikkade juustega kaunitarid, fordide valvurid. Nad elavad koos kobrastega vaiksetes basseinides, parandavad ja valvavad võsaga sillutatud forde. Enne vaenlase rünnakut hävitavad rändurid märkamatult fordi, suunates vaenlase sohu või basseini.

Tõrjuvalt ühesilmne

Kurjuse vaim, ebaõnnestumine, leina sümbol. Likhi välimuses pole kindlust - ta on kas ühesilmne hiiglane või pikk õhuke naineühe silmaga otsmiku keskel. Tihtipeale võrreldakse hoogsat kükloopidega, kuigi peale ühe silma ja kõrge kasvu pole neil midagi ühist.

Meie aega on jõudnud ütlus: "Ära ärka tormakalt, kui see on vaikne." Otseses ja allegoorilises mõttes tähendas Likho häda - see kiindus inimese külge, istus talle kaela (mõnedes legendides üritas õnnetu Likhot vette visates uputada ja uputas ennast) ja takistas tal elamast. .

Likhist sai aga lahti – petta, tahtejõuga minema ajada või, nagu aeg-ajalt mainitakse, koos mõne kingitusega teisele inimesele kinkida. Väga sünge ebausu järgi võis Likho tulla ja sind õgima.

Ghoul

Ghouls on madalamad vaimud, demonoloogilised olendid. “Jutt ebajumalatest” räägib iidsest kummituste austamisest slaavlaste poolt. Üldlevinud arvamuse kohaselt on need kurjad, kahjulikud vaimud. Kummikud (nagu vampiirid) imevad inimestelt ja loomadelt verd. Neid tuvastati surnutega, kes tulid öösel oma haudadest välja, varitsesid ning tapsid inimesi ja kariloomi. entsüklopeedia autor Alexandrova Anastasia
Kõrval rahvauskumused, ghoulidest said inimesed, kes surid “ebaloomulikku surma” – tapeti vägivaldselt, joodikud, enesetapud jne, aga ka nõiad. Usuti, et Maa ei võta selliseid surnuid vastu ja seetõttu on nad sunnitud mööda maailma ringi rändama ja elavatele kahju tekitama. Sellised surnud maeti väljaspool kalmistut ja eluruumidest eemale. Sellist hauda peeti ohtlikuks ja roojaseks kohaks, sellest tuleks mööda minna, visata sinna mõni ese: laast, pulk, kivi või lihtsalt peotäis mulda. Et kummitus hauast ei lahkuks, tuli teda “rahustada” - surnukeha hauast välja kaevata ja haavavaiaga läbi torgata.
Ja et surnu, kes ei elanud oma "elu" välja, ei muutunud tondiks, lõigati tema põlve kõõlused nii, et ta ei saanud kõndida. Mõnikord puistati oletatava tondi hauale sütt või pandi pott põleva söega.
Semikut peeti idaslaavlaste seas eriliseks surnutele kuulekuse päevaks. Sel päeval mälestati ka kõiki enneaegselt surnud sugulasi: ristimata lapsi, enne abiellumist surnud tüdrukuid. Lisaks rakendati Semikus erimeetmeid panditud surnute vastu, kes legendi järgi võisid inimesele kahju tekitada. Nende haudadesse löödi haavapuid või teravaid metallesemeid.
Semikus maeti neid, kes ühel või teisel põhjusel jäid matmata. Nad kaevasid nende jaoks ühine haud ja maeti koos palve- ja matusetalitusega. Usuti, et vastasel juhul võivad panditud surnud elavatele kätte maksta, saates neile mitmesuguseid katastroofe: põud, torm, äikesetorm või viljakatkestus.

Baba Yaga

Baba Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) - iidne tegelane Slaavi mütoloogia.

Baba Yaga on ohtlikum olend, kellel on palju suurema jõuga kui mõni nõid. Enamasti elab ta sügav mets, mis on inimestes pikka aega hirmu sisendanud, sest seda tajuti piirina surnute ja elavate maailma vahel. Pole asjata, et tema onni ümbritseb inimluude ja pealuude palisaad ning paljudes muinasjuttudes toitub Baba Yaga inimlihast ja teda ennast nimetatakse " luu jalg».
Nii nagu Surematu Koschey (kosch - luu), kuulub ta korraga kahte maailma: elavate ja surnute maailm. Seetõttu on selle peaaegu piiramatud võimalused.
Muinasjuttudes tegutseb ta kolmes kehastuses. Kangelasel Yagal on aaremõõk ja ta võitleb kangelastega võrdsetel tingimustel. Röövijaga varastab lapsi, mõnikord hülgab nad, juba surnud, oma kodu katusel, kuid enamasti kantakse kanajalgadel oma onni, lagedale põllule või maa alla. Sellest kummalisest onnist pääsevad nii lapsed kui ka täiskasvanud Yagibishnat üle kavaldades. Ja lõpuks tervitab andja Yaga soojalt kangelast või kangelannat, kohtleb teda maitsvalt, hõljub vannis, annab kasulikke näpunäiteid, kingib hobust või rikkalikke kingitusi, näiteks imelise väravani viivat võlupalli jne.
See vana nõid ei kõnni, vaid rändab raudmördis (see tähendab tõukerattavankris) mööda maailma ringi ja kõndides sunnib ta uhmri kiiremini jooksma, lüües seda raudnuia või nuiaga. Ja nii, et talle teadaolevatel põhjustel pole jälgi näha, pühivad need selja taha spetsiaalsed, mis on harja ja luudaga mördi külge kinnitatud. Teda teenindavad konnad, mustad kassid, sealhulgas Cat Bayun, varesed ja maod: kõik olendid, milles eksisteerivad nii oht kui ka tarkus

Koschei Surematu (Kaštšei)

Üks tuntud vanaslaavi negatiivseid tegelasi, keda tavaliselt kujutatakse kõhna, luustikulise, eemaletõukava välimusega vanamehena. Agressiivne, kättemaksuhimuline, ahne ja ihne. Raske öelda, kas ta oli kehastus välised vaenlased Slaavlased, kuri vaim, võimas võlur või ainulaadne elutute valik.

On vaieldamatu, et Koschey valdas väga tugevat maagiat, vältis inimesi ja tegeles sageli kõigi maailma kurikaelte lemmiktegevusega - tüdrukute röövimisega.

Draakon

Madu Gorynych - vene eepostes ja muinasjuttudes kurja printsiibi esindaja, 3, 6, 9 või 12 peaga draakon. Seotud tule ja veega, lendab üle taeva, kuid samal ajal korreleerub põhjaga - jõe, augu, koopaga, kuhu ta on varjanud rikkust, röövitud printsessi

Indrik on metsaline

Metsaline Indrik - vene legendides "kõigi loomade isa", tuviraamatu tegelane. Indrik on jumala Indra moonutatud nimi (variandid “võõras”, “inrok” võivad tekitada assotsiatsiooni ükssarvikuga, INDRIK aga kirjeldatakse kahe, mitte ühe sarvega). INDRIKULE omistati teiste omadusi fantastilised pildid keskaegne raamatutraditsioon - vete kuningas, mao ja krokodilli vastased - "onudra" (saarmad) ja ichneumon, vapustav kala"endrop".

Vene rahvapärimuse järgi on Indrik maa-alune metsaline, “kõnnib läbi maa nagu päike taevas”; talle on omistatud veeelemendi, allikate ja aarete omaniku tunnused. I. tegutseb mao vastasena.

Alkonost

Alkonost on imeline lind, Iria - slaavi paradiisi - elanik.

Tema nägu on naiselik, keha linnusarnane ja hääl on magus, nagu armastus ise. Alkonosti laulu rõõmuga kuulmine võib unustada kõik maailmas, kuid erinevalt tema sõbrast lind Sirinist ei kahjusta ta inimesi. Alkonost muneb "mere servale", kuid ei haudu neid, vaid uputab need Süvamere. Sel ajal ei puhu seitse päeva tuult, kuni tibud kooruvad.

Iriy, irye, vyriy, vyrey - müütiline riik, mis asub sooja mere ääres maa läänes või edelas, kus talvituvad linnud ja maod.

Gamayun

Lind Gamayun - sõnumitooja slaavi jumalad, nende kuulutaja. Ta laulab inimestele jumalikke hümne ja kuulutab tulevikku neile, kes on nõus saladust kuulama.

Muistses "Raamat, verb Kosmograafia" kujutab kaart ümmargust maatasandikku, mida igast küljest uhub jõgi-ookean. Idaküljel on märgitud "Makariuse saar, esimene päikese all ida pool, õnnistatud paradiisi lähedal; Seetõttu on see nii populaarne, et paradiisilinnud Gamayun ja Phoenix lendavad sellele saarele ja lõhnavad imeliselt. Kui Gamayun lendab, tuleb päikese idast surmav torm.

Gamayun teab kõike maailmas maa ja taeva, jumalate ja kangelaste, inimeste ja koletiste, loomade ja lindude päritolu kohta. Iidse uskumuse kohaselt ennustab lind Gamayuni kisa õnne.

A. Remizov. Gamayun
Üks jahimees sai järve kaldalt jälile imelikule kauni neiu peaga linnule. Ta istus oksal ja hoidis küüsis kirjarulli. Seal oli kirjas: "Te käite valega läbi kogu maailma, kuid te ei pöördu tagasi!"

Jahimees hiilis lähemale ja hakkas vibunööri tõmbama, kui linnuneitsi pea pööras ja ütles:

Kuidas sa julged, haletsusväärne surelik, minu, prohvetliku linnu Gamayuni vastu relvi tõsta!

Ta vaatas jahimehele silma ja mees jäi kohe magama. Ja unes nägi ta unes, et päästis kaks õde - Tõe ja Vale - vihase metssea käest. Küsimusele, mida ta preemiaks soovib, vastas jahimees:

Ma tahan näha kogu laia maailma. Äärest servani.

"See on võimatu," ütles Pravda. - Valgus on tohutu. Võõral maal sind varem või hiljem tapetakse või orjatakse. Sinu soov on võimatu.

"See on võimalik," vaidles tema õde vastu. - Aga selleks peate saama minu orjaks. Ja edaspidi elage vales: valetage, petke, petke.

Jahimees nõustus. Palju aastaid hiljem. Olles näinud kogu maailma, naasis ta oma kodumaale. Kuid keegi ei tundnud teda ära ega tundnud teda ära: selgub, et kogu tema koduküla langes avamaale ja sellesse kohta tekkis sügav järv.

Jahimees kõndis pikka aega mööda selle järve kallast, kurvastades oma kaotusi. Ja järsku märkasin ühel oksal seda sama rullraamatut iidsete kirjutistega. Seal oli kirjas: "Te käite valega läbi kogu maailma, kuid te ei pöördu tagasi!"

Nii läks täide ennustus lind Gamayuni asjadest.

Sirin

Sirin on üks paradiisilindudest, isegi selle nimi on paradiisinimega kooskõlas: Iriy.
Need pole aga sugugi säravad Alkonost ja Gamayun.

Sirin on tume lind, tume jõud, valitseja käskjalg allmaailm. Peast vööni Sirin on võrreldamatu iluga naine ja vööst lind. Kes tema häält kuulab, unustab kõik maailmas, kuid on peagi määratud hädadele ja õnnetustele või isegi sureb ning pole jõudu sundida teda Sirini häält mitte kuulama. Ja see hääl on tõeline õndsus!

Tulelind

Tulilind – slaavi mütoloogias paabulinnu suurune tulilind. Tema suled helendavad siniselt ja kaenlaalused karmiinpunaselt. entsüklopeedia autor Alexandrova Anastasia
Selle sulestik võib kergesti põletada. Langenud sulg on paigal pikka aega säilitab Firebird sulestiku omadused. See helendab ja annab sooja. Ja kui sulg kustub, muutub see kullaks. Tulilind valvab sõnajalaõit.

Jutt käib peategelase pruudist. Olgu ta siis Ivan Tsarevitš või Ivan Narr, ta leiab kindlasti Vasilisa Targa või Vasilisa Ilusa. Eeldatakse, et tüdruk tuleb kõigepealt päästa ja seejärel abielluda - kõik on auväärne. Kuid tüdrukul pole kerge. Ta võib peituda konna kujul, tal on mingid nõiavõimed, ta suudab rääkida loomade, päikese, tuule ja kuuga... Üldiselt on ta selgelt raske tüdruk. Samal ajal on see ka omamoodi "saladus". Otsustage ise: tema kohta on palju keerulisem teavet leida kui ühegi teise muinasjututegelase kohta. Entsüklopeediatest (nii klassikalistest, paber- kui ka uutest veebipõhistest entsüklopeediatest) leiate hõlpsalt pikki artikleid Ilja Murometsa ja Dobrynya Nikititši, Surematu Koštšei ja Baba Yaga kohta, näkide, goblini ja merimehe kohta, kuid Vasilisa kohta pole peaaegu midagi. . Pealtnäha peitub vaid lühike artikkel Bolshois Nõukogude entsüklopeedia, kus on kirjas:

"Vasilisa Tark - vene rahva tegelane muinasjutud. Enamikus neist on Vasilisa Tark merekuninga tütar, kellel on tarkus ja võime muutuda. Sama naise pilt tegutseb printsessi Marya, Marya Morevna, Elena Kaunis nime all. Maksim Gorki nimetas Vasilisat Targaks üheks täiuslikumaks kujutluspildiks, mille on loonud rahva kujutlusvõime. Afanasjevi ainulaadses tekstis vaene orb Vasilisa Kaunis on oma olemuselt teistsugune.

Alustame võib-olla Vasilisa vanemast, kellega Gorki samastas printsessi Marya, Marya Morevna ja Elena Ilusaga. Ja selleks oli igati põhjust. Kõik need tegelased on väga sarnased näiteks selle poolest, et nende kohta ei räägita muinasjuttudes tegelikult midagi. Nagu ilus neiu, kelle sarnaseid pole maailm kunagi näinud – ja see on kõik. Puudub üksikasjalik välimuse kirjeldus, iseloomuomadused. Lihtsalt naisefunktsioon, ilma milleta muinasjutt ei tööta: kangelane peab ju printsessi vallutama ja see, kes ta on, on kümnes küsimus. Olgu Vasilisa.

Nimi, muide, vihjab kõrgele päritolule. Nime "Vasilisa" võib kreeka keelest tõlkida kui "kuninglik". Ja see kuninglik neiu (vahel muinasjuttudes kutsutakse teda tsaarineiuks) hakkab kangelast proovile panema. See tähendab, et mõnikord ei tee seda mitte tema, vaid mõni muinasjutuline kaabakas nagu Surematu Koštšei või Madu Gorõnõtš, kes röövis printsessi ja hoiab teda vangistuses (heal juhul) või kavatseb ta õgida (halvimal juhul) .

Mõnikord mängib kaabaka rolli potentsiaalse pruudi isa. Muinasjutus, kus Vasilisa esineb veekuninga, isanda tütrena mereveed seab kangelase teele takistusi, et teda hävitada, kuid kaotab, sest vaenlane osutub ootamatult tema tütre südamele kalliks ja ükski nõidus ei suuda teda võita. Kuid siin on kõik enam-vähem selge: on mingi kuri jõud (draakon, nõid või tüdruku kurjad vanemad) ja kangelane peab võitlema vaenlasega. Tegelikult saab temast nii kangelane. Ja printsess, printsess või printsess (see pole oluline) on kangelase tasu.

Ent juhtub ka seda, et Ivan Narr või Ivan Narr või mõni muu keskne muinasjutu tegelane on sunnitud katsumustele ette võtma mitte draakonite või nõidade pärast – teda piinab pruut ise. Kas kangelane peab hüppama hobuse seljas oma väikese toa akende juurde ja suudelma kaunitari suhkruhuultele, siis peab ta ära tundma tüdruku kaheteistkümne sõbra hulgast, kes näevad täpselt tema moodi välja, siis peab ta põgenik kinni püüdma - või demonstreerima. kadestamisväärne kavalus, et printsessi eest peitu pugeda, et ta teda ei leiaks. Halvimal juhul palutakse kangelasel mõistatusi lahendada. Kuid ühel või teisel kujul paneb Vasilisa ta proovile.

Näib, mis on testides ebatavalist? Mehe testimine on üldiselt naiselik iseloom: kas ta on piisavalt hea, et siduda oma elu temaga või sünnitada järglasi, kas tal on jõudu ja mõistust olla väärt abikaasa ja isa? Bioloogilisest vaatenurgast on kõik täiesti õige. Siiski on üks väike detail. Kui õnnetu Ivan ülesannet ei täida, ootab teda surm - ja seda rõhutatakse korduvalt kümnetes vene muinasjuttudes.

Tekib küsimus, miks demonstreerib kaunis printsess verejanu, mis sobib rohkem Madu Gorynychile? Sest tegelikult ei taha ta üldse abielluda. Veelgi enam, ta on kangelase vaenlane, usub kuulus vene folkloori uurija Vladimir Propp oma raamatus " Ajaloolised juured muinasjutt":

“Ülesanne on seatud peigmehe proovikiviks... Aga need ülesanded on ka teistele huvitavad. Neis on ähvardusmoment: “Kui ta seda ei tee, raiutakse tal oma solvumise pärast pea maha. ” See ähvardus paljastab veel ühe motiivi.

Sõnad "Ma arvan, et olen nõus, lihtsalt täitke kolm ülesannet ette" on täis pettust. Peigmees saadetakse surma... Mõnel juhul väljendub see vaenulikkus üsna selgelt. See avaldub väljapoole siis, kui ülesanne on juba täidetud ja kui küsitakse üha uusi ja ohtlikumaid ülesandeid.

Miks on Vasilisa ehk Marya Morevna ehk Jelena Kaunis abielu vastu? Võib-olla pole muinasjuttudes, kus ta peategelast pidevalt intrigeerib, seda abielu lihtsalt vaja. Ta kas valitseb riiki ise – ega vaja meest võimurivaalina või on ta kuninga tütar, kelle tema potentsiaalne abikaasa kukutab, et trooni haarata. Täiesti loogiline versioon.

Nagu seesama Propp kirjutab, võis süžeel mahhinatsioonidest, mida tulevane äi koos tütrega või teda trotsides kangelase kallal sooritab, olla reaalne alus. Proppi sõnul on kangelase ja vana kuninga vaheline võitlus trooni pärast täiesti ajalooline nähtus. Siinne lugu peegeldab võimu ülekandumist äialt väimehele naise, tütre kaudu. Ja see selgitab veel kord, miks muinasjutud pruudi välimuse ja iseloomu kohta nii vähe räägivad - see on tegelane-funktsioon: kas auhind kangelasele või vahend võimu saavutamiseks. Kurb lugu.

Samal ajal on vene traditsioonis muinasjutt, mis räägib Vasilisa lapsepõlvest, noorukieast ja noorusest. Just Gorki mainis teda, öeldes, et ta pole nagu tavaline printsessi kuvand, keda kangelane püüab vallutada. Selles muinasjutus on Vasilisa orb tüdruk. Pole tõsi, et see on sama tegelane. See Vasilisa on aga erinevalt teistest muinasjutulistest nimekaimudest täiesti täisvereline kangelanna – eluloo, iseloomu jne.

Ma kirjeldan süžee punktiirjoontega. Kaupmehe naine sureb, jättes talle väikese tütre. Isa otsustab uuesti abielluda. Kasuemal on oma tütred ja kogu see uus seltskond hakkab Vasilisat türanniseerima, koormates teda raske tööga. Üldiselt on see väga sarnane Tuhkatriinu muinasjutule. Tundub, aga mitte päris, sest Tuhkatriinu aitas haldjast ristiema ja Vasilisat metsast pärit jube nõid.

Nii see välja kukkus. Kasuema ja tema tütred ütlesid, et majas pole enam tuld, ja nad saatsid Vasilisa loomulikult Baba Yaga juurde metsa, lootes, et ta ei naase. Tüdruk kuuletus. Tema tee läbi pimeda metsa oli hirmutav – ja kummaline: ta kohtas kolme ratsanikku, ühe valge, ühe punase ja kolmanda mustanahalise ning nad kõik sõitsid Yaga poole.

Kui Vasilisa oma elukohta jõudis, tervitas teda kõrge tara, mis oli laotud vaiadest, millele oli istutatud inimese pealuud. Yaga maja osutus mitte vähem jubedaks: näiteks oli nõial sulaste asemel kolm paari käsi, mis ilmusid eikusagilt ja kadusid jumal teab kuhu. Kuid selle maja kõige kohutavam olend oli Baba Yaga.

Nõid aga võttis Vasilisa positiivselt vastu ja lubas, et annab talle tule, kui Vasilisa kõik ülesanded täidab. Raskete ülesannete täitmine on kangelase asendamatu tee. Erinevalt eelpool mainitud muinasjuttudest läbib siin selle naine ja seetõttu on tema ülesanded naissoost, neid on lihtsalt liiga palju: koristada õue ja pühkida onni ja pesta pesu ja küpseta õhtusööki ja sorteeri terad ja ongi kõik – üheks päevaks. Muidugi, kui ülesanded olid halvasti täidetud, lubas Baba Yaga Vasilisa ära süüa.

Vasilisa pesi Yaga riideid, koristas oma maja, valmistas talle süüa, seejärel õppis eraldama terveid terad nakatunud ja mooniseemneid mustusest. Pärast seda lubas Yaga Vasilisal talle paar küsimust esitada. Vasilisa küsis kolme salapärase ratsaniku – valge, punase ja musta – kohta. Nõid vastas, et on selge päev, punane päike ja must öö ning kõik need on tema ustavad teenijad. See tähendab, et Baba Yaga selles muinasjutus on äärmiselt võimas nõid.

Pärast küsis ta Vasilisalt, miks ta rohkem ei küsi, näiteks surnud käte kohta, ja Vasilisa vastas, et kui sa palju tead, jääd varsti vanaks. Yaga vaatas teda ja ütles silmi kitsendades, et vastus oli õige: talle ei meeldi inimesed, kes on liiga uudishimulikud ja söövad neid. Ja siis küsis ta, kuidas Vasilisal õnnestus tema küsimustele vigadeta vastata ja kuidas tal õnnestus kogu töö õigesti teha.

Vasilisa vastas, et ema õnnistus aitas teda, ja siis lükkas nõid ta üle läve: "Ma ei vaja õnnistatuid siia." Kuid lisaks andis ta tüdrukule tuld - ta eemaldas aia küljest kolju, mille silmakoobastes leegid lõõmasid. Ja kui Vasilisa koju naasis, põletas kolju tema piinajad.

Õudne lugu. Ja selle olemus on see, et Vasilisa Kaunis õppis Baba Yaga ülesandeid täites temalt palju. Näiteks Yaga riideid pestes nägi Vasilisa sõna otseses mõttes, millest vana naine tehtud on, kirjutab kuulus muinasjutuuurija Clarissa Estes oma raamatus “Kes jookseb huntidega”:

"Arhetüübi sümboolikas vastab riietus persoonile, esimesele muljele, mille me teistele jätame. Persona on midagi kamuflaaž-laadset, mis võimaldab näidata teistele ainult seda, mida me ise tahame, ja mitte enamat. Aga... persoon ei ole ainult mask, mille taha saab peituda, vaid seal on kohalolek, mis varjutab tavapärase isiksuse.

Selles mõttes on isik või mask auastme, väärikuse, iseloomu ja võimu märk. See on väline näitaja, meisterlikkuse väline ilming. Yaga riideid pestes näeb initsiatiiv oma silmaga, kuidas inimese õmblused välja näevad, kuidas kleit on lõigatud.

Ja nii - kõiges. Vasilisa näeb, kuidas ja mida Yaga sööb, kuidas ta paneb maailma enda ümber keerlema ​​ning paneb päeva, päikest ja öö oma teenijatena käima. Ja kohutav tules leegiv kolju, mille nõid ulatab tüdrukule, sel juhul- eriliste nõiateadmiste sümbol, mille ta sai Yaga algajana.

Muide, nõid oleks võinud oma õpinguid jätkata, kui Vasilisa poleks osutunud õnnistatud tütreks. Aga see ei õnnestunud. Ja Vasilisa, relvastatud jõuga ja salateadmised, läks tagasi maailma. Sel juhul on selge, kust sai Vasilisa oma maagilised oskused, mida teistes muinasjuttudes sageli mainitakse. Samuti on selge, miks ta võib olla nii hea kui ka kuri.

Ta on endiselt õnnistatud laps, kuid ka Baba Yaga kool on siin, et jääda. Seetõttu lakkas Vasilisa olemast tasane orb: tema vaenlased surid ja ta ise abiellus printsiga ja istus troonile ...

Venemaal leiutatud tegelased on meist igaühe lapsepõlve sümbolid erinevad riigid maailmas tajutakse neid täiesti erinevalt. Näiteks kui vene mütoloogias on Baba Yaga kuri vaim, siis skandinaavlaste seas on sarnane tegelane jumalanna. surnute kuningriik, Hel.

Naiskujud: "mu valgus, peegel, ütle mulle..."

Tark Vasilisa, ilus Jelena, armuke Marya, konnaprintsess, lumetüdruk, Alyonushka - naisepildid, millel polnud mitte ainult vapustavat naiseloogikat, vaid ka lahkust, tarkust, ilu ja siirust. Kõige silmatorkavamad neist on:

1 Habras väike tüdruk, jõuluvana abiline - uusaasta lemmikkülaline, eeskuju ulakatele lastele. Alates 19. sajandi keskpaigast on väikese lapselapse kujutis asendunud noore kaunitariga, kohustusliku kokoshniku ​​ehk karusnahakübaraga, mis on vene naiste eelistatud riietus.

Ükski riik maailmas ei saa kiidelda selliste maagiliste ja romantiline elulugu nagu vene lumetüdruk. Itaalias on see haldjas Befana, konksu ninaga vana naine, kes lendab luudal laste juurde kingitusi jagamas. Omamoodi “jõuluvana” seelikus. Mongolid kutsuvad oma lumetüdrukut Zazan Okhiniks, tüdrukuks Snow. Kangelanna küsib traditsiooniliselt mõistatusi ja annab kingitusi alles pärast vastuse kuulmist. USA-s on jõuluvanal abilisteks vaid põhjapõdrad, kuid Snow Maidenil mitte.

On uudishimulik, et kui proovite Google'i tõlketeenuse abil sõna Snow Maiden inglise keelde tõlkida, on tulemus alati erinev. Eile tõlgiti Snegurochka kui "Lumi - poiss" (sõna-sõnalt - lumepoiss). Täna on teenuste andmebaasis Snegurochka tõlgitud kui Lumetüdruk (Tehtud lumest).

2 Maša, Karu rahutu kaaslane, ulakas tegelane rekordilises 3D-multikas.

Roheliste silmadega nänn valdab vabalt käest-kätte võitlustehnikaid, armastab olla kapriisne ja vallatu ning esitab küsimusi, millele on raske vastata. Animasarja prototüübiks oli vene rahvajutu folkloorikangelanna. Režissöör O. Kuznetsov laenas iseloomuomadusi O. Henry jutustuse “Punanahkade juht” kangelasest. Sarja taga olev meeskond ei kohanda vene päritolu tegelasi erinevates riikides edastamiseks.

3 Baba Yaga- nõid, slaavi mütoloogia kangelanna, annetatud maagiline jõud. Negatiivne tegelane meelitab häid kaaslasi oma onni kanajalgadel, kinkides kangelastele tõrgeteta muinasjutulise hobuse ja tolle aja maagilise navigaatori - niidikera. Vene nõid ei ole alati sõbralik, kuid kui teil on sõnaosavus, saab ta aidata.

4 Tulelind, vapustav lind, kes ravib haigeid ja taastab nägemise pimedatele, peab õde Lääne-Euroopa lind Phoenix, kes teadis, kuidas tuhast elustada. Kahe tulise kangelanna isa oli suure tõenäosusega Peacock.

Iga kangelanna on indiviid, kehastades head või kurja, tema teod ja teod on otseselt seotud tema iseloomu ja missiooniga.

Meeskujud: "Vene maal pole ikka veel kangelastest puudust!"

Mitte vähem värvikas on tipppositiivne meessoost pildid, andes elavalt edasi vene rahva vaimu. Peamised kujundid on alati antagonistlikud: vastupidiselt ilusale on alati midagi halba. Milliste meestegelasteta on vene muinasjutud mõeldamatud?

1 Isa Frost.

Venekeelses versioonis - Morozko, Studenets, talvise lumetormi võimas isand. Laste poolt jumaldatud tegelane ratsutab kolmel hobusel, seob kepihäälega tiike ja jõgesid ning pühib oma külma hingeõhuga minema linnu ja külasid. IN Uus aasta koos Snow Maideniga kingib. Nõukogude ajal oli vanaisa riietatud riigi lipuvärvi punasesse kasukasse. Populaarse vanaisa kuvand, kes "rändab läbi metsade ja heinamaad", mängitakse erinevates riikides erinevalt: jõuluvana, Joulupuki, Jouluvana.

See on huvitav:

Teadlaste kõige konservatiivsemate hinnangute kohaselt on jõuluvana juba üle 2000 aasta vana. Kaks tuhat aastat on sisse ilmunud jõuluvana erinevad pildid. Esiteks - kujul pagan jumal Zimnik: lühikest kasvu, valgete juuste ja pika halli habemega vanamees, katmata peaga, soojades valgetes riietes ja raudnuiaga käes. Ja neljandal sajandil tuletati jõuluvanale meelde Püha Nikolai Imetegijat, kes elas Väike-Aasias Patara linnas.

Vanaisa hakkas kingitustega majja tulema koos uue aasta tähistamise algusega Venemaal. Varem tegi ta sõnakuulelikele ja tarkadele kingitusi ning peksis vallatuid nuiaga. Kuid aastad on muutnud jõuluvana kaastundlikumaks: ta asendas pulga võlukepi vastu.

Muide, isa Frost ilmus esimest korda raamatute lehekülgedele 1840. aastal, kui ilmus Vladimir Odojevski “Laste jutud vanaisa Irenaeusest”. Raamatus sai tuntuks talvise mustkunstniku nimi ja isanimi - Moroz Ivanovitš.

Kahekümnendal sajandil kadus jõuluvana peaaegu ära. Pärast revolutsiooni peeti jõulude tähistamist rahvale kahjulikuks, sest see oli tõeline “preestripüha”. Kuid 1935. aastal sai häbi lõpuks seljatatud ning peagi ilmusid isa Frost ja Snow Maiden esimest korda koos Moskva ametiühingute maja jõulukuuse tähistamisele.

2 Kolm kangelast. Tugevatest, julgetest ja rõõmsameelsetest kangelastest on pikka aega saanud Venemaa sümbol, tänu Aljosa Popovitši, Dobrynya Nikitichi ja Ilja Murometsa täispikkadele seiklustele. Tegelikult pole vaprad sellid eeposte järgi kunagi elus kohtunud, nad elasid isegi erinevatel sajanditel.

See on huvitav:

2015. aastal kogus ekraanidele ilmunud saaga 6. osa "Kolm kangelast: rüütli käik" 962 961 596 rubla. Peaaegu 1 miljard rubla! Seega sai film kõige tulusamaks animeeritud film aasta. Kuigi kõik algas tagasihoidlikult: esimese osa - “Aljoša Popovitš ja madu Tugarin” (2004) kassa oli 48 376 440 rubla. Seejärel tasud pidevalt kasvasid.

3 Ivan loll(kolmas poeg) on ​​tegelane, kes kehastab erilist “maagilist strateegiat”: kangelane tegutseb terve mõistuse vastaselt ja õnnestub alati! Loll saab suurepäraselt hakkama mõistatuste lahendamisega, võidab kurje vaime ja päästab vapralt peategelase.

Pinocchio, Krokodill Gena, Doktor Aibolit, Barmaley, Karupoeg Puhh, Kass Leopold ja Kass Matroskin kuuluvad ka vene kino populaarsemate ja armastatumate kangelaste hulka, kes on muinasjututegelaste edetabelis õigustatult kõrgetel kohtadel.

Kurjad vaimud: metsade, soode ja majade valvurid

Enamik suur grupp vene keel rahvaeepos meik müütilised olendid. Vodyanoy, Kikimora, Leshy, näkid, Brownie, Baba Yaga - maagilised pildid, mis ilmusid koos seletamatute loodusjõududega. Oma tegude ja iseloomu poolest on need pigem negatiivsed tegelased, kuid samas võluvad ja karismaatilised. kaasaegsed filmid ja karikatuurid, nende hulka kuuluvad:

1 Koschei Surmatu. Tegelane, kellel on üleloomulik jõud. Legendide järgi on tegu reetliku vanamehega, kes tapab koduloomi. Nõid röövib sageli "vastastikuse armastuse" lootuses peategelase kihlatu.

See on huvitav:

Nõukogude kinos mängis Kosheid suurepäraselt näitleja Georgi Millyar. Põhimõtteliselt mängis ta igasuguseid kurje vaime ja ta pidi rakendama keerulist meiki. Kuid Koshchei Surematu rolli jaoks polnud meiki praktiliselt vaja, kuna näitleja ise meenutas elavat luustikku (pärast malaariasse nakatumist oli näitleja kaal vaid 45 kg).


Koschey Surematu - Georgi Millyar
  • Artikkel

Muinasjutud kujundavad paljude põlvkondade mõtlemist, fantaasiat ja maailmapilti. Muinasjutud ei lõbustanud meid ainult lapsepõlves, vaid vene muinasjuttude kangelaste teod õpetasid eristama heal ja kurjal, olema julge ja käituma õiglaselt.

Samas peegeldavad muinasjutud rahva erinevaid uskumusi, vaateid ja ettekujutusi erinevatel aegadel. Arengu käigus muutus muinasjutt oluliselt, muutusid ka funktsioonid. Kui algselt kasutati seda maagilise loitsimise eesmärgil (jahil õnne välja kutsumiseks, vaenlaste eest kaitsmiseks või lahinguvõidu tagamiseks), siis aja jooksul, kaotades oma rituaalse tähenduse, omandas lugu esteetilise, hariva või meelelahutuslik tegelane.

Ka muinasjututegelased jäid konventsionaalseks. Need on tüübid, mitte üksikisikud, ja seetõttu on neid kirjeldatud üldine ülevaade, on sageli idealiseeritud, ülendatud, liialdatud. Peamised kujundid on siin alati antagonistlikud: üks kehastab head, ilusat; teine ​​on kurjad jõud. Sellest ka nende omadused – teod, teod, kavatsused, keel. Oma funktsioonide järgi jagunevad vene muinasjuttude kangelased kokkuleppeliselt heategijateks, kurjategijateks ja ebasoodsas olukorras olevateks.

Muinasjutuliste rahvaeeposte suurim rühm koosneb maagilistest fantastilistest lugudest. Paljude motiivide ja tunnuste selgitus muinasjutu kangelased võib leida ainult võrreldes iidsete rituaalidega, protoslaavlaste ja iidsete euraaslaste sotsiaal-religioosse eluviisi elementidega. Proovime analüüsida mõningaid vene muinasjuttude kuulsamaid tegelasi.

Vene muinasjuttude kangelased. Baba Yaga

Baba Yaga on tegelane slaavi mütoloogiast ja folkloorist. Tavaliselt kole vana naine, kellel on maagilised võimed ja maagilised esemed. Sageli nõid, nõid. Enamasti on ta negatiivne tegelane (meelitab lapsi ja häid kaaslasi kanakoibadel oma onni sööma), kuid mõnikord tegutseb ta kangelase assistendina. Folkloorispetsialisti Vladimir Proppi sõnul võib muinasjuttudes eristada kolme tüüpi Baba Yagat: andja (annab peategelasele muinasjutu hobuse), laste röövija ja sõdalane (ta võitleb peategelasega surm”).

IN kaasaegsed ideed Baba Yaga on metsa armuke ja "teise maailma" piiride valvur ( Kauge-kauge kuningriik). Sellepärast on tal luust jalg – surnute maailmas seista. Paljudes muinasjuttudes kütab Baba Yaga vanni ja aurustab kangelast, sooritades pesemisrituaali. Siis ta toidab teda ehk teeb koos temaga matusepeo. Ja Baba Yaga enda naisekuju on teadlaste sõnul seotud matriarhaalsete ideedega sotsiaalse maailma struktuuri kohta.

Vene muinasjuttude kangelased. Vesi

Slaavi mütoloogias - vees elav vaim, vee omanik, vee elemendi kehastus negatiivse ja ohtliku põhimõttena. Ta ilmub meie ette rasvunud vanamehe kujul, prillide silmadega, kalasabaga. Tal on tohutu habe ja vuntsid, kohati kalataolised näojooned, käpad vööga ja peas sarv. Elab mullivannides ja veekeerises, kuid eriti armastab vesiveskeid. Seetõttu kihutasid möldrid neid igal võimalikul viisil ning matsid palgi alla, kus oleks veski uks, elusa musta kuke või muud turvaatribuutikat. Vodyanoy seostatakse sageli merekuningaga.

Vene muinasjuttude kangelased. Tulelind

Muinasjutukangelase otsingute sihtmärgiks on tavaliselt muinasjutulind. Tulelinnu suled hõõguvad ja hämmastab ilust. Elab Eedeni aias, kuldses puuris. Ta sööb kuldseid õunu, ravib oma lauluga haigeid ja taastab pimedatele nägemise. Sügaval mütoloogilisel tasandil on ta tule, valguse ja päikese personifikatsioon. Seetõttu sureb tulelind igal aastal sügisel ja sünnib kevadel uuesti. Peal kultuuridevahelisel tasandil sellel on analoog - Phoenixi lind, kes on uuesti sündinud tuhast.

Vene muinasjuttude kangelased. Draakon

Mitme peaga tuld hingav draakon, kurjuse kehastus muinasjuttudes ja eepostes. Tavaliselt elab ta mägedes, tulise jõe lähedal ja valvab “Kalinovi silda”, mille kaudu sisenetakse surnute kuningriiki. Serpent-Gorynychi peade arv on tavaliselt kolm (3, 6, 9 või 12). Muinasjuttudes seostatakse tavaliselt madu tule element. Serpent-Gorynych röövib tüdrukuid (sageli printsesse), et nendega maitsta. Pärast seda peategelased tuleb tema juurde duellile, tappes esmalt tema rästikupojad.

Vene muinasjuttude kangelased. Ivan loll

Mütoloogias väga populaarne kujund, mis juhindub probleemide lahendamisel oma, ebastandardsetest lahendustest, mis on sageli vastuolus terve mõistusega, kuid toovad edu. Nimetust “loll” tõlgendatakse erinevalt. Mõned teadlased peavad seda talismani kurja silma vastu. Teise versiooni kohaselt nimetatakse Ivani lolliks, kuna tavaliselt on ta muinasjuttudes kolmas poeg, kellel ei ole õigust osa saada vanemlikust pärandist (sellest ka võime mõelda kastist välja ja leida väljapääs keerulistest olukordadest ). Etümoloogiliselt on Ivan Narri kujutis seotud preestri kujutisega, sest ta oskab laulda ja mängida erinevaid instrumente, ja räägib ka mõistatustes. Muinasjuttude lõpus saab Ivan Narr oma naiseks rikkuse ja printsessi.

Vene muinasjuttude kangelased. Kass Baiyun

Tohutu inimsööja kassiga maagilise häälega. Ühelt poolt võlub ja uinutab ta rändureid oma juttudega, teisalt võivad tema jutud ravida. Sõna "bayun" ise tähendab "rääkijat, jutuvestjat". Kass Bayun istub muinasjuttudes kõrgel sambal kaugel kolmekümnendas kuningriigis või elutus metsas, kus pole loomi. Ühes muinasjutus elab ta koos Baba Yagaga.

Kass Bayuni püüdmine on tavaliselt proovikivi peategelasele, kes tabab ta raudmütsi ja raudkindaid kandmas. Vangistatud Cat Bayun teenib aga seejärel kuninglikus õukonnas, ravides oma lugudega haigeid.

Vene muinasjuttude kangelased. Kolobok

Muinasjututegelane vormis nisu leib kerakujuline, kes põgeneb vanavanemate, erinevate loomade eest, kuid lõpuks sööb ära rebane. See tegelane esindab selgelt aupaklikku suhtumist slaavi inimesed leivale ja sellele püha tähendus. Nimelt Koloboki ümar kuju, mis ka veereb, mis viitab meile päikesekultusele.

Vene muinasjuttude kangelased. Koschey (Kaštšei) Surematu

Kuri nõid, kelle surm on peidus mitmetes pesastunud maagilistes loomades ja esemetes. "Merel, ookeanil, on saar, sellel saarel on tamm, tamme alla on maetud rind, rinnas on jänes, jänes on part, part on muna, munas on Koštšei surm. Sageli röövib peategelase kihlatu. Välimuselt - kõhn (Koschei - sõnast "luu") pikk vanamees või elav luustik. Vahel rääkival ja lendaval hobusel. Võimas nõid, mis võimaldab meil ka preestreid tema prototüüpideks nimetada.

Vene muinasjuttude kangelased. Goblin

Metsavaim slaavi mütoloogias. Selle välimus võib olla erinev, isegi vastupidine tõug erinevaid muinasjutte- mõnikord on ta väike, mõnikord hiiglane, mõnikord antropomorfne olend, mõnikord on ta looma välimusega. Igal juhul on selle olemus teispoolne. Ka inimeste suhtumine temasse on ambivalentne. Ühest küljest kardetakse teda, ta võib inimese ära eksida, mõnikord teeb vempe ja karistab oma domeenis sobimatu käitumise eest. Samas on Leshy see, kes kaitseb metsa, millest sõltub suuresti inimese elu.

Vene muinasjuttude kangelased. Ime Yudo

Rahvajuttude ja eeposte ning isegi slaavieelse mütoloogia tegelane. Positiivne või negatiivne tegelane tegelane pole selgelt määratletud ega ka tema sugu - sisse erinevad ajastud ta oli nii naiselik kui mehelik ja vahepeal. Miracle Yudo on nii iidne tegelane, et uurijatel on raske teda ühegi nähtusega seostada.

See võib olla mereloom, müütiline madu, draakon. Ja autori Pjotr ​​Ershovi (1834) muinasjutus “Väike küürakas hobune” on ime-Yudo kalavaal - kalasaar.