Така колонизацията на Сибир през 17-ти – началото на 18-ти век. е предимно селскостопанска. Освен това нейните успехи са неразривно свързани с развитието на селското стопанство. Руският народ, притежаващ богат селскостопански опит, успя да го адаптира към Сибир и да създаде ново земеделие, по-високо по своето ниво.

През 17-ти век в Сибир се появяват две тенденции: първата, в западните и централните сибирски райони, гравитира към създаването на триполе, втората, в източния район, към двуполе. Въвеждането на угар и угар в селското стопанство с началото на триполната система означава качествен скок в развитието на производителните сили на сибирското земеделие. С идването на руснаците в Сибир се създават селскостопански култури, характерни за централните и северните части на руската държава. Това са преди всичко ръж и овес. Тези култури са единствените, култивирани върху обработваемата земя с десятък на суверена. При собен плуг съставът на културите беше по-широк. Тук, наред с ръжта и овеса, има пшеница, ечемик, лимец, яйца, грах, просо и елда. Но дори върху обработваемите земи със соя, ръжта, овесът и ечемикът остават доминиращите култури.

През 17 век започва да се въвежда сеитба на технически култури. През 1668 г. по заповед на П.И. Годунов, сеитбата на коноп за суверена е въведена в Сибир. В допълнение към оран, селяните получиха място за зеленчукови градини.

Разпределянето на зеленчукови градини се извършва едновременно с цялото управление на земята на селянина, например през 1701 г., на 16 април, „той беше даден в Tushamskaya повост за двор и зеленчукова градина от празни части от земята срещу неговите братя работниците. Има три еквивалентни наименования на зеленчукова градина - „зеленчукови градини“, „зеленчукови градини“, „зеленчукови“ градини. Всички зеленчукови градини са имали потребителско предназначение. Няма абсолютно никаква информация за закупуването и продажбата на зеленчуци, както и за техните цени. Държавата не е облагала селяните с данък върху доставките на зеленчуци. В градините се отглеждаше предимно зеле. Други зеленчуци са по-рядко срещани. Това може да се определи въз основа на твърденията за билките. „Има много градински зеленчуци, както в град Илимск, така и в областта: зеле, моркови, цвекло, моркови, ряпа, лук, чесън, краставици, тиква, боб, грах. И няма повече зеленчуци.

За целия период от края на 16 до началото на 18в. В 17 от 20 сибирски области се появиха култивирани полета. До края на 17-ти - началото на 18-ти век. центровете на селското стопанство са съществували почти по целия път от Верхотурие до Якутск. Размерът и значението на тези територии намаляват с отдалечаването им от европейската част на страната – колкото по-далеч е областта, толкова по-малко земеделско население има и съответно обработваема земя. С течение на времето обаче се наблюдава увеличаване на селското население и обработваемите земи с постепенно движение на юг към по-благоприятни почвени и климатични условия. Първият по важност беше районът Верхотурие-Тоболск, вторият беше районът на Енисей. Областите със слабо развитие на земеделието са Томски, Кузнецки и Ленски райони.

Така развитието на сибирското селско стопанство през 17-ти – началото на 18-ти век. се характеризира с очевидна териториална неравномерност. Някои окръзи не познават селското стопанство, други правят първите стъпки към неговото развитие. Верхотурие-Тоболска и Енисейска област през 17 век. се превърнаха в житницата на Сибир и снабдиха други региони с излишък от зърно.

Неравномерното развитие на селското стопанство доведе до формирането на райони с търгуемо зърно и райони без него. Това от своя страна доведе до формирането на райони, нуждаещи се от субсидии за зърно и съответно високи цени на зърното и райони, повече или по-малко самозадоволяващи се с хляб. Значителното разстояние между регионите затрудни вътресибирските доставки на зърно. Следователно в Сибир се разви закупуването на зърно от прекупвачи с по-нататъшна препродажба в региони с ниско съдържание на зърно и без зърно.

До 18 век Производството на зърно в зърнопроизводителните райони достигна такова ниво, че населението на целия Сибир, развито от руското население, беше задоволително снабдено с хляб, а доставките от Европейска Русия практически не бяха необходими.

2. Облекло и материална култура

В Западен Сибир е запазена рационалната основа на руската народна носия. Дрехите на селяните включват 74 (66,0%) елемента, традиционни за селските жители на Русия. Комплексът от сарафан със съответните женски шапки, чийто състав и начин на носене бяха подобни на установените в европейската част на страната, играеше водеща роля в гардероба на селските жени от Западен Сибир. Мъжкият костюм, неговите основни елементи - риза и портове, връхна тъкан (ципун, армяк, шабур) и кожено облекло (кожух, палто от овча кожа, палто от овча кожа) бяха същите като на цялата територия, населена с руснаци. Староверците са използвали най-древните видове облекло по произход - епанечка, кунтиш, однорядка, пониток, висока мъжка шапка, убрус, бутала, които са излезли от употреба в други региони на страната.

В материалната култура на руското население на Западен Сибир от феодалния период са запазени някои специфични традиции на местата, където са напуснали заселниците. В края на 17в. В районите на първоначалното развитие на региона описите на селско имущество записват най-древните по произход, известни в руския север, кутии, кутии за съхранение на вещи. Имената и структурата показват генетичната връзка на „неподвижните“ мебели (пейки, легла, стойки) в жилищата на населението на Западен Сибир и руския север. Разнообразието в обозначаването на предмети с еднакви функции (кърпа - северна, кърпа - тверска, рукотерт - новгородски, рязански диалекти) в окръзите на лесостепната зона също говори за запазването на традициите на местата, където заселниците са напуснали . В старите села в Алтай се открояваха „колибите на колибите“, принадлежали на бивши жители на Южна Русия, чиито стени бяха покрити с глина и варосани отвън и отвътре. Алтайските староверци по навик рисуваха и боядисваха стени, тавани и мебели в ярки цветове.

Гардеробът на западносибирските селски жени включваше 12 елемента от костюми, които имаха местно битие в европейска Русия. Северният руски комплекс включва дубас, навършник, верхник, шамшура, шапка; на западен руски - андарак пола, бастинг, подлингон; на южния руски - копчета за ръкавели, получерупки. Лигавникът беше характерен детайл от облеклото на рязанските заселници. Видовете мъжки връхни дрехи, разпространени в Западен Сибир: азям, чекмен, чапан - съществуват съответно в североизточните, източните и югоизточните провинции на Русия. Идентифицираните местни форми на облекло потвърждават запазването на традициите на местата, където заселниците са напуснали в нови условия. Това се дължи както на функционалното съответствие на използваното преди това облекло, така и на желанието да се запише паметта на родината в някои емблематични елементи на женския костюм. Като цяло поддържането на руските традиции в материалната култура на селяните, живеещи в Западен Сибир, беше улеснено от създаването на земеделско стопанство на тази, както и на оригиналната територия, притока на имигранти от Русия, развитието на търговските отношения и занаятите, и особеностите на народното съзнание.

Важен фактор, определящ развитието на материалната култура на западносибирското селячество, беше градското влияние. Произходът му е свързан с процесите на първоначално заселване и развитие на района. През 17 век Селското стопанство е основен и необходим елемент от социално-икономическата структура на сибирския град. Гражданите-земеделци (военнослужещи, граждани, селяни) станаха основатели и жители на околните села.

3. Строителство

3.1 Начало

Следните наблюдения свидетелстват за еднаквостта на културното развитие на териториите, обитавани от руснаци по различно време. През 17 век в Сибир са използвани методи на дървена архитектура, характерни за по-голямата част от държавата: изграждане на основите на къщите „на столове“, кокили, стелажи и камъни; техника на закрепване на дървени трупи в четириъгълни трупи в „ъгли“, „в облото“; двускатни, мъжки и греди покривни конструкции3. Всички видове и варианти на хоризонтално и вертикално разположение на жилищата, известни в европейската част на страната по време на преселването на селяните отвъд Урал, в зависимост от природните и климатичните условия и миграционните процеси, бяха въплътени в района на Западен Сибир.

В ранните години в горско-степните и степните зони, където имаше недостиг на строителни материали, новите селяни построиха само колиби. С течение на времето делът на сградите от двуделния тип достига 48%. Къщите с тристранно оформление в степните и лесостепните райони представляват 19–65%.

Назначените селяни предпочетоха варианта „хижа – навес – клетка“. За опазването му е допринесла местната администрация. Във всички райони на Западен Сибир имаше много малко многокамерни сгради, включително няколко жилищни помещения и козирка - до 3%. Те са били собственост на семейства със сложна поколенческа структура, търговски селяни, селски свещеници и граждани.

Плановите структури съответстват на имуществените цензи на селяните: бедните имат еднокамерни и двукомпонентни жилища, богатите имат многокомпонентни жилища и зависят от населението на селския двор: семейства от 10 души. и повече имаха къщи от три части с опция „две колиби, балдахин“.

В съвременните условия традиционната народна култура е на изчезване. Този факт доведе до повишен интерес към изучаването му. През последните десетилетия се създават творчески и научни съюзи, които изучават различни аспекти от живота на хората. Фолклорните ансамбли и народните хорове възпроизвеждат сценични версии на обреди, песни, танци и други видове народно творчество. Попълването с нова информация за обреди, ритуали, песни, танци значително ще обогати знанията за руската народна култура. Обредните традиции в народната култура са най-важният слой на духовната култура. Това е уместността на изучаването на ритуалните традиции на руското население.

В моето изследване ще се опитам да науча за оригиналните календарни празници и семейни ритуали на руското население, особеностите на тяхното изпълнение, произход и съществуване. Има малко публикации за ритуалните традиции на сибирския народ, но бих искал да науча за тях от първа ръка, защото скоро това ще бъде невъзможно, тъй като са останали много малко хора, които могат да говорят за тях.

Цел на работата: да се изследват особеностите на появата и формирането на варианти на местната ритуална традиция на руското население на Сибир в края на 19-20 век. За постигането на тази цел е необходимо да се решат следните задачи:

Проучете историята на появата на руските села;

Идентифицирайте етнически и етнографски групи и проследете етническите процеси, допринесли за формирането на руските ритуални традиции; реконструира обреди, ритуали, обичаи, календарни празници в края на 19-20 век;

Реконструирайте етапите и ритуалите на родилно-кръщенските, сватбените и погребално-поменалните обреди, съществували сред старите и заселниците в края на 19-20 век; идентифицират характеристиките на сливането (трансформация, интеграция) на различни етнографски култури в местни варианти на ритуалната традиция; идентифицират характеристиките на местната песенна традиция.

Обект на изследване. - Руски стари и нови заселници от края на XIX - XX век и техните установени ритуални традиции.

Обект на изследване са календарните празници, семейната обредност, обичаите и обредите, развили се в продължение на три века на основата на различни исторически процеси. Хронологическата рамка е предоставена и определена от източници (теренни материали, архивни данни, статистически справки, статии), които характеризират този времеви период - края на 19-ти - 20-ти век. До края на 19в. Завършва процесът на формиране на руското население в Сибир. Руското население се състои от стари и нови заселници. Заселниците основават много нови села и градове. Започва процес на формиране на местна обредна традиция. Процесът на унищожаване на народните традиции се случва през 20 век във връзка със социални и исторически промени, свързани с колективизацията. Активното разрушаване на традиционните основи се извършва поради консолидацията на селата през 60-70-те години на 20 век и унищожаването на малките села. Териториална рамка.

Нека разгледаме историографията на руските ритуални традиции. Нека подчертаем предреволюционните изследвания на записи от фолклористи и съвременни изследвания.

Ритуалът в традиционната култура е форма на символно действие. Той включва отношението на група хора към свещените предмети, което се изразява чрез жестове, движения и др. Служи за консолидиране на традицията и възпроизвеждане на архаични култови структури.

Обичаят е форма на поведение, свързана с практическата дейност на дадено лице, или установено правило на поведение в дадена етническа общност.

На етапа на събиране на материали използвахме широко методи, разработени от теренната етнография, фолклор, етномузикология, водехме бележки въз основа на въпросници и разговори с информатори.

Календарни и обредни традиции на руските сибиряци.

В традиционната култура на всеки народ учените разграничават две групи явления. Материалната култура е представена в материална, предметна форма - това са оръдия на труда, селища, жилища, облекло и накити, храна, домакински съдове. Можете да добиете представа за него от музейни колекции от вещи, запазени сгради, рисунки и снимки - Духовната култура е народното знание, религията, народното изкуство и представите за света, изградени от етноса; отношението на хората към природата и един към друг, произтичащо от тези идеи. Духовната култура се проявява най-пълно в устните и писмените изявления, в битовото и празничното поведение. Установихме това, като разгледахме записките и описанията, съставени от етнографи, фолклористи и пътешественици през втората половина на миналия - началото на този век. По това време са направени най-много описания на културата на сибиряците и те са по-подробни от източниците от предишното време. Но духовната култура на хората е много стабилна, тя се променя бавно. Следователно по-късните описания рисуват картина, подобна на тази, наблюдавана през 18-19 век. Дълго време животът на бащите и дядовците, техният морал и обичаи се възприемат от селяните като безспорен модел за подражание. Народният календар, по който са живели, играе важна роля в ежедневието на сибиряците, бих искал да се спра на него по-подробно.

Сибирски народен календар.

Народният календар се отнася до възприетите в традиционното общество представи за времето, методите за неговото изчисляване и организиране. Руският народен календар - месечният календар - възниква в древни времена сред езическите земеделци, след това е подчинен на християнската хронология, а през 18-19 век. абсорбира някои елементи от официалния държавен календар.

В такъв уникален регион като Сибир народният календар имаше свои собствени характеристики и определяше стабилни форми на поведение на хората, свързани с различни моменти от времето. Календарните обичаи и ритуали на руските сибиряци са изучавани през 19 век. учител Ф. К. Зобнин, служител П. А. Городцов, агроном Н. Л. Скалозубов (и тримата в провинция Тоболск), както и родом от провинция Иркутск Г. С. Виноградов, който по-късно става известен етнограф в родината си.

Но най-подробно и задълбочено изследване остави Алексей Алексеевич Макаренко (1860 - 1942). Като заточен популист, Макаренко живя 13 години сред селяните от провинция Енисей, където провеждаше ежедневни наблюдения, а след това, вече станал изследовател, идваше в Сибир отново и отново, за да попълни и изясни събраните материали. Книгата на Макаренко „Сибирският народен календар“ излиза през 1913 г. и получава три високи научни награди.

Народният календар е имал земеделска основа. Цялата година за селяните беше разделена на периоди на извършване на определени селскостопански работи; началото и краят на работата бяха причислени не към месеци или дати (селяните имаха неясна представа за тях), а към етапите на църковния календар - календар. В православните календари всеки ден от годината е отбелязан с църковен празник, паметта на някое събитие или светец. Светиите са били постоянно използвани в енорийската църква (по време на богослужения), те са били налични и в домовете на грамотни селяни. Беше удобно да се използват църковните дати като вид „възли за памет“.

Кога трябва да започне първата сеитба на пролетните зърнени култури? В деня на паметта на пророк Еремия (на руски Еремей). Този ден, 14 май, в сибирския календар се нарича "Еремей - впрягачът". А. А. Макаренко казва: „На обработваемата земя сеячът първо ще впрегне коня в браната, ще постави коня „водач на брана“ (момчето, което ще управлява конете) на „предната линия“, ще постави „семе“ в кошница, окачена на презрамката му и, Преди да хвърлите първата шепа в „обработваемата почва“, не забравяйте да се помолите „на източната страна“. Този ден беше придружен от церемониална семейна вечеря и пиене на чай и съвместна молитва.

Кога можете да орете градината и да започнете да трансплантирате разсад от краставици в леглата? В деня на светия мъченик Исидор (Сидора-Бораж - 27 май). До коя дата трябва да приключи цялата работа на терен? За празника Покров Богородичен (14 октомври). По това време се заселват овчари и наемни работници в села и златни мини. За ловците Покров е собствен крайъгълен камък: ловът на мечка спира (той е отишъл в бърлогата си), време е да отидете на лов за катерица и самур. Момичетата в брачна възраст чакат сватове: „Отец Покров, покрийте земята със сняг.“ Дори в наше време хората се опитват да се придържат към тези традиции, но, разбира се, много точки се губят.

Народният календар съдържа много дни със символични имена и значение. Аксиня - полузимен ден - денят, в който зимата се превръща в топлина, което е важно да знаете, когато консумирате храна за добитък. Егор пролет - времето за наемане на овчари, пускане на добитък на полето, започване на навигация, прогнозиране на реколтата от билки. Денят на Илин е най-доброто време за приключване на сенокоса, на някои места - началото на сеитбата на зимната ръж; можете да опитате първите краставици от градината и т.н.

По същия начин в съзнанието и поведението на селяните непроизводителните дейности, по същество всички местни събития, са обвързани с времето. А. А. Макаренко идентифицира групи от дни, свързани с традиционната медицина и ветеринарната медицина, с гадаене и обличане, със специални женски грижи, с варене на домашна бира, с религиозни шествия и др. Цели 32 дни са „дни на младостта“. Младите гадаеха на Богоявление и Семик, в дните на светците Аграфена, Андрей, Василий и Филип. Събираха се на веселби - с ръкоделия или "играчки" - на Нова година, на Свети и Страстни вечери, на Богородица, Въведение, Въздвижение, Успение, Покров, Среден Спас, в деня в памет на Инокентий Иркутски и др.

Народният календар съдържа огромен брой знаци, поговорки и местни устни традиции, посветени на календарни събития и дати. Ето само малка част от пролетните знаци, записани в Източен Сибир: „Ако водата в кладенеца дойде рано (преди деня на Егориев, 6 май) - лятото ще бъде добро“, „Егори с вода - Микола (Ден на Св. Никола) , 22 май) с трева ", "Ако на Евдокия (14 март) пиле пие вода, това означава топла пролет." Въпреки това, разбирайки измамността на сибирското време, те скептично отбелязаха за деня на Евдокия: „Дунка, Дунка, вижте Альошка, какво ще даде (денят на Алексеев, 30 март)“.

Народният календар е бил устен. Друга негова особеност е, че когато селяните назовават дата, те не винаги имат предвид определен ден. Ако се каже, че дадено събитие се е случило „на Михаиловден“, това означава, че то се е случило известно време преди и след 8 ноември. Тези думи могат да се тълкуват в смисъл, че инцидентът се е случил през преходния период между есента и зимата, когато реките са замръзвали, селяните са клали добитък за месо и т.н.

Общински и семейни празници.

Заедно с всички руски хора сибирските селяни почитаха църковните празници. Според степента на тържественост и видове богослужение православните празници се делят на големи и малки. Големите празници са свързани с прославянето на Исус

Христос и майка му Дева Мария, неговият предшественик на Земята

Йоан Кръстител, ученици Петър и Павел. Един от дните е посветен на почитането на Троицата на трите ипостаса на Бога. Богослуженията, посветени на големи празници, се провеждат с особена тържественост.

Великден се смяташе за „празник на празниците, триумф на празненствата“ - времето на възпоменание на „чудотворното възкресение“ на Исус Христос. Християнският Великден, който продължи една седмица, запази езическите знаци на многодневен пролетен фестивал на поклонение на духовете на растителността. На Христов ден - първия ден от Великденската седмица - по време на сутрешната църковна служба селяните давали на свещеника цветни кокоши яйца - древен символ на прераждането. Разменяха ги помежду си.

Големите църковни празници, заедно със седмичните недели и държавните светски празници (Нова година, паметни дати на царуващото семейство), бяха неработни дни в Русия. Църквата предписва на празниците „да оставите светските си дела и да служите само на Бога“. За тази цел православните християни са били длъжни да идват в църквата за всенародна молитва, поучение във вярата и добри дела, а на излизане от църквата да се занимават с домашна молитва, да се грижат за болните и да утешават скърбящите. Селяните се съгласиха, че празниците трябва да бъдат неработещи, но не ги прекарваха толкова благочестиво, колкото се изискваше, и често се отдаваха на различни забавления.

Категорията на малките празници включва дни за прослава на християнски светци. Сибирците обаче почитаха някои светии наравно с Бога; дните им на възпоменание също се считаха за „големи“, „ужасни“ празници, когато „да се покаят за греха“; Това е Илинов ден, Никулден, Михаиловден. Повечето малки църковни празници в народния календар се смятаха или за „полупразници“, или за работни дни. Полупразниците се наричаха такива дни, част от които се прекарваха в тежка работа, а другата в почивка или „лека“ работа. Останалите дни се празнували само от професионални групи - рибари, овчари.

Мащабът на празнуването се различава между националните и местните празници. Местни - храмови, патронални, конгресни празници - това са дни на почитане на онези свети събития от библейската история, в чест на които някога е била осветена местната църква. В патронните дни (празниците продължавали до една седмица) в съответното село идвали много гости от други места - роднини, свекъри, познати. Това беше добра причина за срещи и комуникация. Младежите имаха чудесна възможност да си търсят булка или младоженец.

По празниците групи от гости ходеха от къща на къща и се наслаждаваха на страхотна храна. „Целият свят” пиеше и бира, приготвена предишния ден от брашно, събрано малко по малко от всички семейства, живеещи в селото. По улиците се провеждаха разнообразни забавления – игри на открито, надбягвания, борби. Откриването на панаир в селото може да бъде насрочено за такива дни. Всичко това би било добре, но събитието, което послужи като причина за празника, често беше забравено. Сибирските свещеници се оплакваха, че празненствата на местните празници (а и на други) понякога приемат неприлични форми, придружени от кавги и сбивания между пияни селяни.

Сред празниците и обредите сватбата се откроява със своята красота, сложност на композицията и значимост за съдбите на семейството.

Руската сватбена церемония се разви като многодневно, обширно драматично събитие с много участници и ритуали. Включва огромно творческо богатство - песни, оплаквания, сентенции, поговорки, заклинания, игри и танци, организирани в няколко цикъла. Днес учените са публикували поредица от книги, които дават подробно описание на елементите на руската сибирска сватба и съдържат текстовете на сватбените песни. Но във всеки ъгъл на Сибир различни групи от населението имаха свои собствени сватби. Сред бедните например се разпространил следният обичай: „бягството“ на булката при младоженеца от дома на родителите й ставало почти сериозно и след това сватбеното пиршество било сведено до минимум.

Към семейните празници спадат и Кръщенета. Детето е кръстено в църква няколко дни след раждането. В големите енории се случи - и след седмици, месеци те обикновено кръстиха бебето на светеца, чийто ден на почитане падна в близко бъдеще. Сибирците имаха любими имена, например - Инокентий. Това име в Русия се смяташе за „сибирско“. Понякога селяните молели свещеника да даде на бебето името на някой от техните роднини, най-често дядо или баба: „Фамилното име ще бъде запазено и детето ще живее дълго“. Тогава хората празнуваха деня на паметта на светеца-покровител през целия си живот. Това се наричаше „имен ден“ и малко хора помнеха рождения си ден.

След църковното кръщене дойде ред и на семейната гощавка. Точно както на сватба, гостите бяха поканени в къщата на родителите. Почетни лица на кръщенето бяха кумовете и акушерката - възрастна жена, която израждаше детето по време на раждане. Акушерката поднесе гостите със своята почерпка (бабина каша), а те бяха наградени със сребърници. Малко сребро трябваше да се постави под възглавницата на майката - „за зъбите“ на новороденото.

Обществените и семейните празници озаряваха живота и насърчаваха взаимното разбирателство и взаимопомощ между хората. А. А. Макаренко изчислява, че в годишния календар на старите селяни от провинция Енисей в началото на 19-ти и 20-ти век. имаше 86 „най-типичните, постоянни, общи празници“. Всъщност, като се вземат предвид местните празници, полупразници, сватби, сватосване и други неща, неработните дни бяха много повече - до третата календарна година.

Изглежда твърде много, кога да работите? Това обаче е една от характеристиките на руския селски календар - той няма равномерно редуване на работно време и почивка. По време на натоварения сезон на полска работа сибирците „работеха“ както в неделя, така и на големи празници. За да избегнат Божия гняв, те прибегнали до хитрост. Смятало се е, че не можете да работите за себе си, но можете, ако сте поканени да „помагате“ или да бъдете наети: грехът ще падне върху главата на домакинството, в което работите. Всеки работен ден през лятото продължаваше 16–18 часа. „Има причина да „счупите кръста“, тялото и душата изискват празнична почивка и се появява желанието да се „разходите““, отбеляза съчувствено А. А. Макаренко.

". Веднъж на Богоявление вечерта“, с тези думи започнаха събиранията на Бъдни вечер, 18 януари, в сградата на Красноярското средно училище.

Старата хижа се управляваше от Татяна Мозжерина, която играеше ролята на баба, и Даша Дякова, която играеше ролята на внучка. Даша постави огледало, запали свещ и започна да казва: „Сгоден, облечен, ела при мен облечен“.

След гадаенето кукерите се спуснаха: кикимора (Вика Познанская), снежен човек (Вика Овезова). Те пяха коледни песни, танцуваха, задаваха гатанки и играха на бонбони с публиката. Всички бяха заинтересовани и се забавляваха.

След това кукерите, баба и внучка поканиха всички гости на масата, пиха чай със сладки, вкусни баници и меденки. Пожелахме на всички много здраве и щастие през новата година (вижте Приложение 1 и Приложение 2)

Учените наричат ​​цялата народна култура на традиционното общество, но по-често елементите на неговата духовна култура, фолклор, от английските думи folk (хора) и lore (знание, духовни възможности). В науката има и по-тясно значение на думата фолклор - народно художествено творчество или дори само устно поетично творчество, народна поезия. Във всеки случай фолклорът отразява начина на мисли и идеи, чувства и надежди на даден етнос, особено на неговата селска част, и познава „гласа на народа“.

Изучавайки културата на сибирското население, някои учени от 19 век. (А. П. Шчапов, С. В. Максимов и др.) твърдят, че руските заселници „не са донесли лампата на изкуството в Сибир, че сибиряците са „безпесен“ и това е следствие от тяхната слаба духовност. Те, казват те, са твърде заети да се борят за материалното си благополучие; те са негативно засегнати от отделянето от „коренната“ Русия и влиянието на азиатските народи. Други, не по-малко авторитетни учени (С. И. Гуляев, А. А. Макаренко, В. С. Арефиев), напротив, писаха за поетичния талант на сибиряците, за Сибир като регион, където културните ценности, често вече изгубени другаде, са внимателно запазени от Урал .

Вероятно и тук, както и по много други въпроси на социалния и културния живот, е невъзможно да се дадат еднозначни характеристики и оценки. Сибир е голям и разнообразен, а сибирската народна култура е толкова разнообразна, че е трудно да се вмести в една схема. Изследователят на фолклора М. Н. Мелников, мислейки как да характеризира „хаотичната мозайка“ на сибирския фолклор, идентифицира 15 типа селища на източните славяни в Сибир и Далечния изток. Те се различават през 18-19 век. на основата на единството на фолклорните традиции. Фолклорът на служещите казаци, староверските скитове (усамотени селища), крайградските райони, старите хора и заселниците, представляващи различни народи и местности на Европейска Русия, е уникален. Общоруската, украинската, беларуската основа на народната култура на сибирците беше попълнена и модифицирана под влияние на местните условия. Нека да разгледаме един артистичен пример:

Тази история (тук е представен фрагмент) е записана и след това подготвена за публикуване от фолклориста А. А. Мисюрев. Разказвачът е Е. П. Николаева, жителка на село Венгерово, Новосибирска област. Нейният разказ е ярък феномен на фолклора, както се вижда от следните характеристики: несъмнено художествено достойнство, естетическа стойност; устен характер; включване в тъканта на ежедневието: историята вероятно е била чувана повече от веднъж в семейни разговори, докато работим заедно; променливост: в друго време и на друг човек същото нещо би било казано по различен начин; предназначени за различни цели. Такива истории разведриха свободното време, позволиха на хората да се опознаят по-добре и да се сближат по дух, консолидираха обща оценка на различни житейски явления, бяха използвани за педагогически цели и др.

Една особеност на текста в този случай изглежда не е характерна за фолклора: историята има определен автор. Фолклорът обикновено се счита за продукт на колективното творчество на хората. По своя произход обаче голяма част от фолклорното богатство е плод на индивидуално творчество, отчасти дори резултат от обработка на произведения на професионалната култура. Така сибирците имаха изключително популярни песни, сложни със стихове на известни поети. Колективното творчество на хората се състоеше в обработката на културното наследство, включването му в техния живот и в света на техните идеи.

Има и други интересни черти в разказа на Е. П. Николаева. Като цялостно произведение, то същевременно съдържа мелодиите и думите на народните песни - самостоятелни явления на фолклора. Разказът отразява особеностите на езика на района, в който е направен записът. Думите родная (братовчедка), рям (блатна гора), заплот (ограда) са северноруски или сибирски. Сибирците произнасяха добре вместо да, боли и разпознаха, вместо разбиват или разпознават. Важното за историка е, че такава история, както всички фолклорни произведения, е незаменим източник на знания за културата и живота на сибиряците, особеностите на тяхната психология в „старото“ време. В случая няма голямо значение, че анализираме фолклорна творба от по-късно време (40-те години на ХХ век). той, на първо място, отразява ситуацията в края на 19 - началото на 20 век. , второ, тя е изградена по всички вековни закони на традиционното народно творчество.

Етнографите и фолклористите идентифицират и изучават няколко раздела от народната поезия на руските сибиряци: фолклор (приказки и не-приказна проза - разкази, легенди, митологични истории и др.); песенно-поетичен фолклор; поезия на драматични представления; фолклор на ситуации на пряко общуване (пословици, гатанки, слухове, панаирни викове, шеги). Поезията проникна и организира около себе си всички аспекти на живота на селяните - стопанската дейност, познаването на околната среда и установяването на взаимно разбирателство.

Нека дадем примери за съществуването на фолклор във връзка с възпитанието и образованието на децата. Тук устното народно творчество играе три взаимосвързани роли. Първо, фолклорът определя целите и програмата и консолидира методите на педагогическите усилия на семейството и обществото. Понякога това се правеше директно, под формата на поговорки и напътствия: „Учете детето, докато лежи напречно на пейката, но щом легне, със сигурност няма да го научите“, „Баща и майка обичат детето, но не показвай (не демонстрирай любов, не угаждай на слабостите на децата)”; по-често - в алегорична форма, когато определени качества и действия на хората се оценяват в легенди, приказки и вицове.

Второ, фолклорът е ефективно средство за възпитание и образование. Приспивните песни на майката, детските песнички, детските стихчета и бащините вицове са създадени специално от хората за тази цел. Гатанките развиват добре асоциативното мислене, усукванията на езиците коригират говорните дефекти. Трето, фолклорът е важен предмет на наследяване, част от онази вековна мъдрост, която точно се предава на новото поколение по време на обучението и възпитанието. Чувайки много пъти в детството си, човек си спомня и се опитва да изпълни тези родителски умения до края на живота си: „Без работа няма спасение (душата няма да намери вечен живот)“, „Ако ходите много в младостта си, на старост ще умреш от глад”, „Търси доброто не в селото, а в себе си”.

3. Формиране на семейни и битови традиции в Сибир

3-1 Обща характеристика на семейните и битови традиции на хората от Сибир

В условията на Сибир семейството играе важна роля при избора на оптимални начини за поддържане и запазване както на трудовите, така и на семейните традиции, както и в наблюдението за тяхното запазване и спазване. В сибирските села е широко разпространен механизмът за формиране, запазване и предаване на трудови и семейни традиции, определени от социалните и битови условия. Представители на по-старото поколение предават традиции и опит в трудовия и духовния живот, чийто произход идва от вековния живот на руските селяни. Според изследователите на сибирската етнография и фолклор, целта на запазването на такива традиции е да се идентифицират онези, които най-успешно са усвоили народната мъдрост, преподават определени техники на работа и съхраняват семейните и битови традиции.

По-специално, най-известният фолклорист В. И. Чичеров отбеляза: „Междувременно земеделските и семейните ритуали и обичаи далеч не бяха еднакви. Някои от тях са наистина неразривно свързани с религията, с вярванията и са изпълнявани с дълбока убеденост в магическата сила на изречените думи и извършените действия. Други нямаха религиозна ориентация, не бяха свързани с магията на думите и действията и следователно бяха част от ежедневния начин на живот и само косвено отразяваха народните вярвания: прикрепването на такива ритуали към дните на религиозните празници, като правило, не направи същността им религиозна. Следователно В. И. Чичеров смята, че източникът на семейни и битови традиции е трудовата и социална дейност на селянина. Истинността на това твърдение ясно се демонстрира от комбинацията от колективна работа и празнично забавление, характерна за Сибир. Най-характерните примери в това отношение са такива видове колективна работа като „помощ“, „зеле“, „заплитания“.

Както показва анализът на литературните източници, колективната работа е от един и същ вид по своята цел и характер, те се различават само по вида на дейността. И така, „помощ“ е съвместната работа на хора, поканени от собственика да завършат някакъв икономически етап, например прибиране на реколтата, сенокос, прибиране на зеленчуци, изграждане на къща, приготвяне на вълнена или ленена прежда и т.н. Според С. И. Гуляев, “ „помощ” е всяка работа, извършена не под наем, а от познати, поканени от собственика само за една почерпка: вечерта - вечеря и вино, и в заключение - танци.

Органично съчетание на празнично забавление с колективно извършване на определен вид трудова дейност присъства в някои традиции, свързани с есенните и зимните видове работа. Това са преди всичко „зеле“, когато младите хора се събират в една къща, за да помогнат на домакинята да приготви кисело зеле за зимата. Този обичай е широко разпространен в Сибир. „Готвенето на зеле като последна полска и градинска работа“, пише Н. Костров, „е свързано с удоволствие сред младите хора: селските партита, наречени вечери в Сибир, селските балове, започват със зеле. "

Този тип pomochi е разработен в онези места на Сибир, където са се занимавали с отглеждане на добитък. Интересното от гледна точка на С. И. Гуляев е, че жените и момичетата бяха поканени да работят на „суперсъстезанията“, но мъжете също можеха да присъстват. През есента, когато беше готова суровината за преждата - вълна, лен или коноп, домакинята я изпращаше с някого на малки порции на жени и момичета, които познаваше. Обикновено браковете се сключваха от жени, чиито семейства нямаха достатъчно женски ръце за прежда. Между изпращането на суровините и назначаването на деня на поръчката измина периодът, необходим за подготовка на преждата и конците. Домакинята уведоми за назначаването на „супер-началника“ предния ден или сутринта; вечерта всички „супер-доставчици“ в най-добрите си тоалети се появиха с готови прежди и конци и беше организирана почерпка с пеене и танци.

Трябва да се отбележи, че колективният селскостопански труд заема значително място в механизма на формиране, предаване и запазване на трудовите традиции. В хода на тези работи се консолидират и предават не само семейните и битови традиции, но и песните, танците и музиката, които ги съпътстват.

Тази особеност на ежедневието на сибирския човек е много важна в работата на хореографа върху хореографско произведение, което има фолклорна основа.

Проучване на литературни източници и анализ на теренни наблюдения ни позволяват да твърдим: „помощта“, „зелето“, „супер-заплитането“ сред сибиряците са били придружени от танци и игри. Въпреки това, в публикациите по този въпрос няма пълна информация за това какви танци са се изпълнявали и какви танци са се провеждали. Отговорите на тези толкова важни за хореографа въпроси дават резултатите от теренни изследвания в района на Кемерово и Красноярския край. Така се установява, че след колективна работа, по време на празнична почерпка, се изпълняват „вечерни“ игри и кръгови хора, хороводи и танци с малък брой изпълнители.

Следователно, важна характеристика на сибирските колективни произведения („supryadok“, „pomoche“, „kapustok“) е органичното включване на танци, песни и музика в техния състав. И едва след края на жътвата, вечерите придобиха характер на истински празници, представляващи една от любимите форми на семейно отдих.

В Сибир колективната работа се извършваше до началото на този век и само във връзка с промените в икономическия живот на сибирските селяни се промени характерът на забавлението след такава селскостопанска работа.

По този начин формирането на семейни и битови традиции в Сибир, тяхното консолидиране и предаване в нови условия се основава на традиции, донесени от заселници от Европейска Русия, където те вече са били здраво вкоренени по времето, когато са се преместили в Сибир. Тези традиции се възприемат от селските заселници като неизменна част от ежедневието им и органично влизат в домашните ритуали и други области на духовния живот на хората. Целесъобразността на всеки тип традиция, изработвана в продължение на векове, се определя от нуждите на работата, отдиха и семейните отношения във връзка с новите социални, географски и климатични условия.

3. 2 Сватбена церемония

Убедително доказателство за силата и значението на формирането, съхраняването и укрепването на семейните и битови традиции, структурата на тяхното прилагане е друг семеен ритуал - сватбата като най-сложният, съдържателен и устойчив от всички семейни и битови празници.

Литературата за народните сватби е обширна и разнообразна. Въз основа на анализа на литературните източници изследователите разкриват отделните компоненти на традиционната сибирска сватбена церемония и разглеждат връзката между сибирската сватба и общоруската. Отделни изследвания са посветени на конкретни въпроси, свързани с ролята на главните герои на сибирската сватба в ритуала, описания на малки местни сватбени знаци и обичаи. И в някои произведения сватбената церемония се разглежда от гледна точка на художествено-изразителните средства, тоест сватбената поезия.

Материалите, с които разполагаме, показват, че руската сибирска сватбена церемония се е състояла от следните основни части: сватовство, или държане на ръце; моминско парти и вечер; баня; сплитане на плитки; сватбен влак, изкупуване на плитки; отпътуване към короната; парти в къщата на младоженеца.

Както навсякъде другаде, в Сибир младите хора се срещаха и опознаваха по партита. Млади хора, които се готвят за парти, облечени. Костюмът на неженените младежи имаше специфични различия. И така, момичетата ходеха с непокрити глави и ако носеха шал, те го завързаха по различен начин от жените: шалът беше сгънат от ъгъл до ъгъл и след това навит с панделка, горната част на главата беше оставена отворена.

Родителите строго контролираха поведението на младите хора, особено на момичетата. Младите хора никога не ходеха в къщите си и не оставаха сами преди сватовството. В особено строги семейства на Кержак момичетата не бяха допускани дори за вечерта.

Обикновено сватбите се играеха през зимата, в месоядни. Женят се рано - от 17 до 19 години. Сватбеното тържество започна с пристигането на сватовете. За сватовство избирали светли дни от седмицата – неделя, вторник, четвъртък и събота, като избягвали постните дни – понеделник, сряда и петък. 5_6 души - родителите на младоженеца, сватът или други роднини идваха вечерта. Обикновено времето, когато сватовете тръгват по маршрута, по който пътуват, се пазеше в тайна. За да останат незабелязани, те излизаха „през задните дворове” (задния двор и зеленчуковите градини) и не караха направо, а по заобиколни пътища. Рядко питаха сватовниците къде отиват и те не отговаряха. Сватовете се обличали в празнични дрехи и окичвали конете с хубави хамути. Сватовникът, пристигнал в къщата на булката, скочи от каруцата и изтича до колибата, така че родителите на булката също толкова бързо да се поклонят на нейното сватовство. Понякога сватовниците директно говореха за целта на идването си: „Не дойдохме да тъпчем пода (да не си чешем езиците), дойдохме да правим бизнес - да търсим булка“, „Не дойдохме да посетя, но да вдигна празник. Но по-често сватовниците използваха алегорични формули като: „Имате продукт - имаме търговец“, „Имате пиле - имаме петел, възможно ли е да ги закараме в една плевня“ и т.н., родителите на булката поканиха сватовниците да седнат, благодариха им за честта: „Бог ще ви спаси, че не ни изхвърлиха от народа“ и ги почерпиха с чай или вино. Сватовниците похвалиха младоженеца и се опитаха да разберат повече за булката. Ако младоженецът не беше известен, тогава сватовете бяха помолени да дойдат отново, за да питат за него. Смяташе се за неприлично да дадете дъщеря си веднага - („те израснаха повече от един ден, за да я дадат наведнъж“, „да се ожениш не означава да обуеш обувка“, „да дадеш дъщеря бракът не е за печене на торта“). Ако родителите на булката не искаха да дадат дъщеря си на предложения младоженец, тогава, опитвайки се да не обидят сватовниците, те се оправдаваха с младостта на булката или липсата на средства за сватбата, или просто липсата на време. След получаване на съгласието на булката сватовете се канят на матица и сядат на пейка на масата. Имаше почерпка, гощавка, уговорка за зестрата, за датите на сватбения ден. След това вечерта булката събира близките си приятели, пие чай, язди конете на младоженеца и след това се приготвя за партито на булката.

Такива вечери не се различаваха от зимните (коледни), по време на които се пееха вечерни песни, придружени от игри и танци. Нека дадем етнографско описание на сватбено тържество, което включва най-типичните ефектни черти на сибирската сватба. Това описание е дадено въз основа на проучване на литературни източници и проведени от нас теренни проучвания.

По време на изпълнението на тази песен три двойки вървяха в кръг. В края на песента, както е обичайно във всички вечерни песни, двойките в кръга се целуваха, а останалите участници весело казваха: „Врабче има на оградата, не се срамувайте да се целунете“ или „Ура, наздраве, целувка три пъти.“

След това изпяха други вълнуващи песни: „Вървях по брега” и други.

На вечерта винаги идваше акордеонист, песните бяха заменени от танци. Те танцуваха „Подгорная“, „Сърбяночка“, полка, „Чижа“, а след това отново започнаха да пеят игри, булката и младоженецът скандираха:

Люля се, люлее се, люлее се, люлее се

Златен пръстен, златен пръстен.

Песента се изпълняваше така: младоженецът хващаше булката за ръка, обхождаше я в кръг, поставяше я до майката и я целуваше.

Вечерта завърши с „общата“ песен „Стига ви, стига ви“:

Това е достатъчно, това е достатъчно за вас, момчета,

Това е чужда бира за пиене.

Не ти ли е време? , момчета,

Започнете свой собствен?

След това, преди да си тръгнат за вкъщи, играеха игра на „съседство“: момичета и момчета седяха по двойки, но не по избор, а кой с кого трябва да играе. Тогава водещият, който се наричаше бригадир, се приближи до всяка двойка с колан и попита момчето: „Искаш ли момиче?“ (в смисъл дали ти харесва). Ако момчето отговори: „Да“, момичето остана с него; ако „Не“, бригадирът хвана момичето за ръка и я отведе, а на нейно място доведе друго. Това се правеше, докато всички момичета и момчета бяха разделени на двойки по избор. Булката и младоженецът не са играли тази игра. В този момент купонът приключи и младите хора се прибраха.

Следващият етап от сватбата беше моминското парти. По правило моминското парти се състоеше от цял ​​комплекс от ритуални действия: правене на красота (завещание), разплитане на плитка, измиване в банята, сбогуване с красотата и предаването й на приятели, младоженеца или други лица и лечение участниците в ритуала към младоженеца. Красотата (волята) беше символ на момичето, свързваше я с предишния й живот. Обикновено красотата се изразяваше в някакъв обективен символ. Това може да бъде кълчища, дърво (елха, бор, бреза и др.), плетена панделка, венец, шал, лента за глава и др. Булката предава красотата на най-добрата си приятелка или по-малката си сестра. По правило раздялата с красотата беше съпроводена с разплитане или символично отрязване на плитката и откупването й от младоженеца. Плитката се разплиташе предния ден или сутринта в деня на сватбата. Това беше извършено от един от роднините на булката. Всички действия бяха придружени от оплакванията на булката. Кулминацията на церемонията беше изплитането на панделка, която булката подари на своите приятелки. От този момент нататък булката ходеше със спусната коса. Освен това разплитането на плитката се съчетавало с ритуалното къпане на булката. Обикновено банята се приготвяла от приятелки или роднини на булката. Преди да отиде в банята, булката моли родителите си за благословия, след което нейните приятели я водят до банята с оплаквания. Булката беше измита със сапун и пара с метла, изпратена от младоженеца. Някои учени виждат в ритуала за къпане символична загуба на целомъдрие от булката.

Комплексът от ритуални действия на моминското парти включваше и „продаване на плитката“. Най-често плитката на булката се продаваше от нейния брат или, ако го нямаше, от момък – някой от роднините. Купувачите бяха представители на партията на младоженеца. Търговията беше символична. Започна с огромни суми и завърши със стотинки. По време на тази церемония младоженецът поднесе подаръци на приятелите на булката.

В предсватбения период почти навсякъде се пекат специални обредни хлябове - питка, челпан, банник, кърник, баница. В руска сватба хлябът представляваше живот, просперитет, просперитет и щастлива партида. Приготвянето на сватбената питка и нейното раздаване заемали важно място в сватбената обредност.

Втората част от сватбената церемония започна след венчаването на младоженците в църквата и завърши с купон в къщата на младоженеца. Младоженците бяха поздравени от бащата и майката на младоженеца, които ги благословиха с икона и хляб и сол. След това всички седнаха на масата, а момичетата запяха величествената песен „Копринен конец“. Първата трапеза в дома на младоженците обикновено се наричала сватбена трапеза. Младежите, въпреки че седяха зад него, не ядоха нищо. В чест на младоженците казаха поздравления, пожелания за добро и щастие и величието не спря. Скоро те бяха отведени в друга стая (в килер, баня или при съседи) и им дадоха вечеря. В нова премяна младите хора се върнаха при жителите. По това време беше поставена втората маса, наречена планинска маса. На тази маса дойдоха роднини на младоженците. Те бяха посрещнати тържествено на верандата, сервирайки на всеки по чаша водка. На планинската трапеза младата жена даряваше роднините на съпруга си, кланяше им се, прегръщаше ги и ги целуваше. Тогава тя трябваше да нарече свекър си баща, а свекърва майка. В края на масата младоженците излизали и падали в краката на родителите си, за да ги благословят в брачното ложе. Тя беше подредена в някаква неотопляема стая: в клетка, в плевня или конюшня, в баня, в отделна колиба и т.н. Сватбеното легло беше стилизирано с особено внимание. Младоженците обикновено били придружени от приятел и сватовник. Сбогуването беше придружено от музика и шум, вероятно този дизайн имаше значението на талисман. След час-два, а на места и цяла нощ идваха да събуждат или будят младите. Влезлите провериха леглото и отведоха младоженците до хижата, където празникът продължи. Беше обичайно да се показва ризата на булката. Ако младата жена се окажеше непокварена, тя и нейните роднини получаваха голяма чест, но ако не, тогава те бяха подложени на всякакви упреци. Ако изходът беше благоприятен, празникът придобиваше бурен характер, всички вдигаха шум и викаха, изразявайки радостта си. Ако младата жена е била „разглезена“, на нейните родители и кръстници са сервирали бира или вино в чаша с дупки, слагали са им яка и др.

Празникът на втория ден се наричаше по различен начин: сирене, поклони или целувки. За него се събраха роднини от двете страни. Най-разпространеният ритуал на втория или третия ден от сватбата е първото посещение на младоженците на извора или кладенеца, при което булката обикновено хвърля пари, пръстен, парче хляб, отрязано от сватбената питка или колан. вода.

Те се постарали да разнообразят започналото сватбено тържество с всякакви игри и забавления.

Един от важните и доста често срещани ритуали на последния етап от сватбата беше посещението на зетя при тъщата. Най-разпространеното му име е хляб. Младата свекърва го почерпи с палачинки и бъркани яйца. Обикновено сватбените тържества продължават три дни, а за богатите селяни - по-дълго.

Сватбата приключваше, но съдбата на младите все още оставаше под голямото внимание на селското общество. В продължение на година младоженците изглеждаха пред очите на всички. Отидоха на гости, посетиха роднини и установиха семейни връзки. Младежите можеха да участват и в хоро, събирания и различни игри, произведени в селото. Това се случи преди раждането на бебето.

След като в семейството се появиха деца, младите хора престанаха да ходят на събирания с млади хора и „влязоха“ в кръга на женените.

Събрахме материал по метода на структурните (тематичните) интервюта. В същото време в анкетата участваха не само хора от по-старото поколение, които най-пълно притежават информация за традиционния сватбен ритуал (т.нар. ключови информанти), но и представители на по-младите възрастови групи, чиито отговори ни интересуваха от гледна точка на поглед към трансформационните процеси в областта на ритуала. Такива източници позволиха да се реконструира структурата на сватбената церемония, съществувала в края на 19 - първата третина на 20 век.

Използвайки теренни материали, реконструирах общия модел и идентифицирах основните етапи в развитието на сватбените ритуали на руските сибиряци, подчертавайки традиционния слой в сватбените ритуали, съществувал в края на 19 - първата четвърт на 20 век. В главата последователно са разгледани формите на брака, предсватбените ритуални церемонии (сватосване или ръченица; моминско и вечерно парти; баня; разплитане; сватбен влак, изкупуване на плитката; тръгване към венчилото), самата сватба (вкл. празненства в къщата на младоженеца), следсватбени ритуали. Като цяло установихме, че през първата четвърт на 20в. , традиционните сватбени ритуали са се променили леко. Запазен е традиционният строеж на сватбата, както и значителен набор от ритуали и обичаи, включени в сватбения комплекс, които са елементи на религиозни и магически представи. Повечето ритуални действия се извършват „по стария начин“, но вътрешното семантично съдържание на много от тях вече е загубено.

Стана ясно, че съвременната руска сватба се характеризира с опростяване на всички нейни съставни цикли, отхвърляне на редица обичаи и ритуали за оцеляване, разпространение на стандартизирани ритуални форми, известни на много съвременни народи,

Ритуали и обичаи, свързани с раждането на деца. Първа година от живота.

Нуждите на нормалното възпроизводство сред всички народи изискваха внимателно и внимателно отношение към раждането, запазването и възпитанието на ново поколение. Ако физиологичните процеси, свързани с раждането, са едни и същи за хората, то вековната практика на акушерството, грижата за родилката и детето, включваща както рационални, така и религиозно-магически действия, имат етнически (а често и социално-етнически) характер. специфика, дължаща се както на обективната необходимост от адаптиране и оцеляване в определена среда, така и на религиозните възгледи на дадено общество.

Ценно допълнение към наличните материали са спомените на възрастни жители на селото, записани през 70-те – 90-те години на 20 век. Повечето от тях са израснали в големи семейства, които поддържат предимно традиционен семеен живот. Техните истории съдържат не само впечатления от детството и опита от собственото им майчинство, но и епизоди от живота на предишни поколения, чути от майки и баби. По този начин беше натрупан и осмислен огромен материал, който позволи да се формира представа за културата на майчинството и детството, характерна за руския народ, и да се направят редица изводи относно съдържанието и генезиса на нейните съставни елементи . 1. Съвсем очевидно е, че много елементи са възникнали в древни времена, може би дори преди въвеждането на християнството в Русия, и са били повлияни в различна степен от новата религия. 2. Редица обредни действия и съответни представи възникват на основата на укрепнал християнски светоглед, но са неканонични по своята същност, като са плод на религиозното въображение на хората. 3- Изпълнението на каноничните християнски обреди и спазването от миряните на религиозните предписания относно поведението им в религиозно-обредния и религиозно-ежедневния живот през десетте века от съществуването на християнството са придобили етническа и религиозна специфика.

Безплодието се е приемало от хората от онова време като нещастие за семейството и срам за жената. Религиозното мислене на Средновековието виждаше причината за всички човешки беди в Божието наказание и съответно виждаше възможността за избавяне от тях в спечелването на Божията милост. Следователно, за да постигнат „раждане“, жените преди всичко прибягват до средствата, препоръчани от църквата. Според историческите легенди великият княз Василий III, цар Иван Грозни и неговият най-голям син Иван са били заченати и освен това са придобили жизнеспособност чрез молитвите и оброчните молитви на своите родители, с които целият православен народ се е молил за раждането на наследници.

С доста еднакво отношение и любов към децата в руските семейства, раждането на момчета все още беше по-очаквано. Сред селяните това се дължи преди всичко на икономически причини и добре родените родители искаха да имат синове - наследници на семейството. Освен това момичето трябваше да подготви зестра, а след като се омъжи, тя беше отделена от родителите си и те не трябваше да очакват помощ от нея на стари години. Затова хората са казвали: „момчето се ражда за помощ, момичето се ражда за забавление“, „със сина си ще направиш дом, с дъщеря си ще живееш останалото“, „ще отгледаш дъщеря“. , какво да налея в спукана бъчва.” Предпочитанието към момчетата се отразява и във факта, че основно всички суеверни средства за влияние върху пола на нероденото дете са насочени към раждането на синове. Мнозина се уповаваха на Божията милост и се молеха само за раждане на син или дъщеря, като се препоръчваше да се молят на определени светци: за раждане на момчета - Св. Йоан Воин, те поискаха Св. за раждането на момичета. Мария Египетска.

Периодът на бременност се промени малко в живота на една селска жена. Въпреки това, знаейки за възможните последици от тежката работа за нормалния ход на бременността и здравето на жената, те се опитаха да я прехвърлят на по-лесна работа. Особено внимание беше обърнато на първородната майка. Свекърва, която принуждаваше младата си бременна снаха да върши тежка работа, можеше да бъде публично осъдена от своите съселяни.

Поведението на жената по време на бременност също се регулира от суеверието, че определени нейни действия могат по един или друг начин да повлияят на здравето и характера на заченато дете. Пренаталните забрани и препоръки за бременни жени се основават главно на магията на подобието. Невъзможно беше да се седи на камък - раждането щеше да бъде трудно, да се прекрачи през въже - детето щеше да се оплете в пъпната връв, да се прекрачи през кобилица - детето щеше да бъде гърбаво, да се бутат котки и кучета - новороденото ще има „кучешка старост“, четина по кожата и т.н. не е трябвало да целува починалия, да се сбогува с него и дори да придружава ковчега до гробището. Ако това не можеше да се избегне, тя трябваше да вземе предпазни мерки - да сложи хляб под мишницата си, да разкопчае яката на ризата си и така да избегне тежко раждане.

Дори за многораждалите селски жени раждането било опасно и човек трябвало да се подготви за него по определен начин. Физиологичният, т.е. материалният характер на раждането е бил очевиден за селяните. Въпреки това, раждането на човек, според тях, също има мистично съдържание. Според вярващите целият живот на човека е постоянна борба между „чисти” и „демонични” сили за неговата душа, започвайки от първото му вдишване на Земята и дори в утробата. Самият момент на раждане изглежда особено опасен, тъй като освен ангелът, който присъства на раждането и помага на майката и детето, в същото време „зъл дух се опитва“ и трудното раждане често се обяснява с „шегите на Сатана .” Ето защо, за да се осигури нормалното протичане на раждането и да се запази живота както на себе си, така и на детето, беше необходимо да се прибегне до различни средства за християнска защита.

В последните етапи на бременността, за предпочитане точно преди раждането, жените смятаха за необходимо да се покаят и да се причастят. На първо място, това изключваше ужасната опасност от внезапна смърт, без да се приемат тези тайнства. Нито една родилка не се смяташе застрахована от такава смърт. Освен това една от възможните причини за продължително раждане се смяташе за нарушаване от жената, а понякога и от нейния съпруг, на нормите на религиозния и морален живот. Причастието очисти жената, „премахвайки“ неволните грехове. И накрая, имаше благоприятен психологически ефект, давайки така необходимата увереност в помощта на светиите по време на родилни болки. Религиозното покаяние беше допълнено с искане на прошка от всички членове на домакинството и дори съседи - „за всичко, което обидих и бях груб“, на което всеки отговори: „Бог ще прости и ние също ще отидем там“. Нечия лоша воля или раздразнение може да доведе до усложнения в този опасен момент: смята се, че „раждащата жена страда, ако в колибата има зъл човек“.

Началото на раждането беше внимателно скрито. Те се страхуваха не само от умишлено зло око или повреда. Мнозина вярваха, че дори случайното знание за случващото се усложнява хода на раждането. Те казаха това: „Колкото човек знае за раждането, толкова ще са усилията.“ Особено неблагоприятно върху хода на раждането се отразявали знанията на младите момичета и старите моми за тях.

Раждането по-често ставало извън жилищните помещения - в плевня, в плевня или според най-разпространената традиция в селото - в баня. Това беше особено строго спазено сред староверците. През XVI-XVII век. дори руски кралици, като селски жени от 19 век. , преди да роди, тя се оттегли в сапунерката.

Акушерката била единственият помощник при раждане в селската къща. Една от основните задачи на акушерката е да пази майката и детето от зли духове. За да направят това, те широко използваха християнски атрибути със защитен характер - тамян, светена вода. Акушерката започна грижите си за родилката със запалване на кандило и свещи пред иконите. Това се смяташе за толкова задължително, че ако бебето се разболее в бъдеще, се подозираше, че „вероятно е родено без огън“. И, разбира се, те запалиха специално запазена сватбена свещ, която според легендата не само помогна за облекчаване на страданието, но „в зависимост от степента на вяра в нейната лечебна сила“ спаси от смърт жена, която трудно раждаше. След това акушерката започна да се моли: „Господи, прости една грешна душа и друга безгрешна душа. Пусни, Господи, душата й на покаяние, а бебето на кръста.” И съпругът, и всички членове на домакинството се молеха едновременно, в трудни случаи съпругът обикаляше къщата с иконата.

Според най-разпространената руска традиция акушерката живее или остава през повечето време с родилката в продължение на три дни. Основната й отговорност по това време беше да къпе майката и детето, както и да следи никой да не ги разглези. Освен това, ако е необходимо, тя оказва и практическа помощ: може да помете подовете, да издои кравата, да приготви вечеря, което позволява на родилката да си почине след раждането.

Присъствието на акушерка в къщата на родилка изискваше, според селяните, задължително последващо пречистване. За по-голямата част от руското селище това пречистване се постига чрез ритуала на „измиване на ръцете“, който според най-разпространената традиция се извършва на третия ден след раждането. Същността на ритуала е следната: майката и бабата изливаха вода, към която често се добавяха различни предмети с определено значение, три пъти в ръцете си и взаимно искаха прошка. Изпълнението на този ритуал даде частично очистване на родилката и позволи на акушерката да отиде и да роди следващото дете. Много религиозни селяни вярваха, че този обичай съществува от евангелските времена: самата Богородица също „изми ръцете си“ с баба Соломонида.

Отглеждането на бебета може да се счита за професионален занаят. За работата си акушерката получава възнаграждение, чийто задължителен характер е гарантиран от етичните норми на селото. Обикновено жените стават акушерки доброволно, най-често с намерението да спечелят малко пари. Но в бъдеще, независимо от предлагания размер на плащането или личните отношения, тя не можеше да откаже да помогне на родилката. Според най-разпространената руска традиция възнаграждението на акушерката се състои от индивидуално възнаграждение, получено от родилката (обикновено включва предмети, символизиращи пречистването - сапун, кърпа, както и хляб, а от втората половина на 19 век - малка сума пари) и колективно възнаграждение.събирано при кръщенета.

Първата грижа на акушерката при раждане е да установи дали всичко е наред с новороденото и, ако е възможно, да се опита да коригира недостатъците. За да направи това, тя изправи ръцете и краката му, леко стисна главата му, така че да стане по-кръгла; ако не харесваше формата на носа на новороденото, тя го стискаше с пръсти и т.н. Въз основа на часа на раждане и специалните признаци на новороденото се предсказваше бъдещето им. Вярвало се, че ако бебето се роди „точно в тестото“ или има дупка в главата, то няма да издържи дълго. Същата съдба очаквала и бебето, родено с лице към земята. Косата на главата обещаваше скромност на характера. Вярвало се, че роденият в лошо време ще бъде строг и мрачен, роденият през май ще бъде нещастен, а този, който пищи веднага след раждането, ще бъде ядосан. Добра домакиня и работник ще бъде направена от новородено, което, когато се роди, „веднага изглежда“. В този случай момчето ще порасне „умно“.

Подобно на много нации, руските семейства, очаквайки нещастие, се стремяха да измамят злата съдба, която тегнеше на семейството. За да направят това, например, те са родили в чужда къща или са избили рамка на врата в хижа, жената е родила на входа, след това бабата е донесла бебето в хижата, застанала с гръб към вратата , а приемащият го също стана. За да укрепи здравето му, слабо бебе било дадено на просяк през прозореца, който го отнесъл до портата на къщата. Майката на бебето дойде там с милостиня и я постави на гърдите на бебето. Тогава тя взе детето, а просякът взе милостиня, като каза: „Бог да даде здраве на святото бебе (име)“.

Частично очистване на родилката, което премахна някои битови забрани, доведе до кръщението на новороденото. Някои обреди от този ритуален комплекс символизират навлизането на новороденото в света на живите хора, въвеждане в света на човешката култура и общество.

Детето беше кръстено, в купела бяха поставени „подаръци“ - тамян, кръст, пари. Кръстници станаха приятели, съседи и роднини на родителите на детето. Кръстниците не можеха да бъдат съпруг и съпруга. Те са били длъжни да дават подаръци на новороденото - риза, пояс, кръст, т. е. предмети, чието наличие показва, че то принадлежи към света на хората. По време на кръщене се гадаело - потапяли във водата кичур коса на новородено, оваляна във восък. Ако восъкът и космите потънат, се е вярвало, че новороденото скоро ще умре.

Кръщенията завършваха с трапеза, основното ястие на която беше овесена каша; често самата церемония се наричаше „овесена каша“.

Когато детето навърши една година, се организират „тонзури“, по време на които то се настанява върху предмети, свързани с мъжки или женски дейности (момче на нож или брадва, момиче на гребен или вретено) и се подстригва косата му. за първи път.

След извършването на това тайнство, както и ритуала на „измиване на ръцете“ (обикновено и двете се случват през първата седмица), родилката може да започне обикновена домакинска и полска работа и да участва в семейни ястия. Тя се смяташе за напълно пречистена само след приемане на молитва в църквата на 40-ия ден. Изолацията на родилката сред староверците без свещеници беше по-строга. Тя прекара осем дни в банята. След като се върна у дома, тя получи, ако беше възможно, отделна стая. Възрастните хора, живеещи в къщата, избягваха да контактуват с нея, дори съселяни обикновено не влизаха в къщата, където се роди 40 дни.

Всички действия за грижа за новороденото са продиктувани както от практически познания за това, което е необходимо за неговото здраве и нормален растеж, така и от подобни съображения от религиозен характер. Освен това последното изигра важна роля. В края на краищата беше обичайно вярващият да свързва причината за всички, дори най-естествените и логични събития (да не говорим за случайните) с пряката или поне косвена намеса на външни сили: „Бог наказа“, „Бог спаси“. ” – обичайните заключения при оценка на случващото се. И, разбира се, това убеждение беше особено ясно отразено в отношението на възрастните към дете, което все още нямаше възможност да се защити. Високата детска смъртност от болести и наранявания беше постоянно напомняне за крехкостта и крехкостта на живота на децата. Междувременно собствените грижи и внимание се оказаха недостатъчни, за да запазят живота и здравето на детето, особено след като селското семейство не винаги имаше възможност да се грижи за децата. Затова са разчитали на помощта на препоръчаните от църквата защитни средства.

За да предотвратят всички нещастия, те използваха „светена“ вода (вода на Богоявление, специално осветена, капена от камъчета, донесени от Йерусалим, взети от светите извори), тамян, причастие; възрастните кръщавали децата, особено през нощта, и постепенно ги приучавали да се кръстят сами.

Цялата първа година от живота на бебето заема специално място в поредицата детски години. Самото съществуване на бебето изглеждаше твърде нестабилно, освен това, според околните, в този начален етап от живота му бяха положени основите на неговото здраве и благополучие. Поведението на възрастните до голяма степен беше подчинено на множество забрани и препоръки, обединени от общия принцип „не вреди“. Игнорирането им може не само да причини непосредствена вреда, но и да наруши нормалното развитие на детето в бъдеще. Можете да посочите най-често срещаните обичаи: не довеждайте бебето до огледалото - то няма да говори дълго време (варианти - ще бъде късогледо, ще бъде уплашено, ще бъде накриво); не люлейте празна люлка - бебето ще има главоболие; не гледайте към спящия - детето ще стане сънливо и т.н. Много препоръки за грижа и лечение на деца продължават и до днес.

Първото къпане на новороденото ставало в деня на раждането; понякога новородено бебе само се измиваше и след това се изкъпваше в „бяло“. Във водата често се добавят предмети, на които се приписват магически свойства, предимно очистващи и укрепващи. Някои от тях са използвани при първото къпане. Например обичаят да се хвърлят монети („според състоянието на родителите“), най-често сребърни, във водата може да се счита за широко разпространен. Родителите хвърляха монетите, а акушерката, която измиваше бебето, ги вземаше за себе си „за своите проблеми“. Среброто е трябвало да осигури чистота на кожата и в същото време да допринесе за бъдещия просперитет на новороденото. Други предмети, като връв и сол, са били добавяни към водата за къпане за медицински цели за определен период от време.

Времето на първото поставяне в люлката зависи до голяма степен от условията на живот на семейството, броя на децата и спокойствието на бебето; Освен това много семейства не смятаха за възможно да поставят детето в люлката, преди да извършат тайнството на кръщението върху него. Първото полагане било съпроводено и с ритуални действия, от които зависело здравето и спокойствието на новороденото. В съответствие с местната традиция за люлката е избрано дърво.

В люлката бебето трябваше да съществува отделно от майката и затова беше необходимо особено внимателно да се предпази от увреждане и особено от заместване от „зли духове“. Люлката и всичко, което е трябвало да се постави в нея, включително и детето, се поръсва със светена вода, изрязва се кръст или се намазва със смола в главата на люлката, опушва се с тамян, поставя се вътре или се окачва на конец. . При полагането им произнасяха например следните думи: „Господи, благослови! Бог да даде светия час. Господи, изпрати своя ангел-пазител, за да спаси Николай от злия дух и да го приспи в спокоен сън.” Ако бебето все още не е кръстено, тогава на люлката е окачен кръст, който след това е поставен върху него по време на кръщението. Но грижовните родители не се ограничаваха до използването на християнски атрибути. За защита от зли духове в дупката се поставяли пробиващи предмети, като ножици, а за спокойствие и здрав сън - ленена четка, свински хрущял - муцуна и сънлива трева в главата.

Веднага при раждането детето получава залъгалка - сдъвкан черен хляб (по-рядко бял, гевреци), увит в кърпа. Този сок не само е служил за храна на новороденото, но според народните вярвания е лекувал херния. За „сила и здраве“ към залъгалката за хляб се добавя сол.

Сред ритуалните действия, извършвани върху бебета, трябва да се подчертае ритуалът на първото препасване. Въпреки че не се среща навсякъде, той е достатъчно разпространен, за да се счита за специален предмет на руската ритуална традиция. Този ритуал се състоеше в това, че кръстницата (понякога - акушерката) носеше на кръщелника (кръщелницата) пояс, а понякога и други елементи от облеклото - калпак, риза, както и подаръци, и с пожелание „да расте бързо ” и за да е здрав, тя го препасваше, след което обикновено следваше малка почерпка. Ритуалното и временно разпределение на първото препасване очевидно е свързано със специалната функция на магическа защита, която според руския народ този задължителен елемент от народната носия притежава. Може да се предположи, че по този начин народният обичай е съхранил, макар и в видоизменен вид, църковния обред за препасване (както и кръстче) на кръщаваното бебе. Този елемент от обреда на тайнството на кръщението през 19 век. вече е излязло от практиката в православната църква и е запазено само в обреда на кръщението на староверците.

В момента ритуалите и обичаите, свързани с раждането на деца, са се променили значително: жените, които се готвят да станат майки, са в специални родилни болници, където за тях се грижат специализирани лекари. Единственият обичай, оцелял до наши дни, е кръщаването на дете в църквата. През последното десетилетие обредът на кръщението на дете стана „модерен“.

Погребални ритуали

Тези ритуали заемат специално място в ритуалите от семейния цикъл. В сравнение с други ритуали, те са по-консервативни, тъй като отразяват бавно променящите се представи за смъртта и връзката между живите и мъртвите. Освен това спазването на установените ритуални действия отдавна се смята за важно за съдбата на душата в отвъдния живот и следователно е морално задължение на роднините към починалия. Изпълнението на това задължение се контролираше от общественото мнение, както и от вярата, че душата на починалия може да накаже роднините, ако нещо е направено нередно. Тъй като тези идеи отслабват, ритуалът продължава да се поддържа от етични стандарти. Погребението и поменът са били разглеждани като специално събитие, когато е било неуместно да се проявява прекомерна пестеливост и да се пренебрегват обичаи, дори и такива, които може да изглеждат ненужни и безсмислени. Правилното извършване на погребални и поменални ритуали е знак на уважение към починалия човек.

Погребални обреди на руснаците от 19-ти - началото на 20-ти век. , както го познаваме от научна литература, архивни описания и теренни материали, еволюира в продължение на дълъг период от време. Основава се на християнската (православна) погребална обредност, възприела и усвоила множество ритуали и вярвания, запазени от предхристиянските традиции.

Езическият погребален обред на Древна Рус, изместен от православието, е известен само в най-общи линии. Както показват археологическите данни, славяните познават изгарянето на трупове, изграждат могили и стълбове (очевидно структура под формата на малка къща върху стълбове), в които са поставени съдове с кости, събрани в гробището. Покойникът се откарвал до погребалната клада или до гроба с лодка или шейна; с мъртвия полагат нещата му в гроба. Погребението беше придружено от погребален „празник“ и ритуални игри и състезания - погребален празник. Още в началото на 12в. Вятичите запазиха курганния погребален ритуал.

С установяването на християнството навлязла нова погребална и възпоминателна обредност, предписана от църквата. Християнските ритуали категорично отхвърлят изгарянето на мъртвите. Погребението е трябвало да бъде в земята, като тялото на починалия е поставено „с главата на запад“. Но в същото време продължават да се спазват много предхристиянски обичаи. Комбинацията от християнски и езически традиции беше улеснена от общите религиозни идеи - вярата в задгробния живот, в продължаващия живот на душата и в необходимостта от грижа за душите на починалите роднини.

Различия в погребалните ритуали се наблюдават в различни социални групи (селяни, търговци, благородство), но те, поне през 19 век. не са били от фундаментално естество. Важно е да се подчертае, че обредността е живяла най-интензивно и в най-пълните си форми в селската среда. Ритуалът на погребението и паметта стана различен, а в някои случаи и значително различен, когато руснаците изоставиха православието.

Погребална и поменална обредност към края на 19 век. е претърпял забележими промени (главно поради забравата или претълкуването на редица предхристиянски традиции). В допълнение, хронологичният крайъгълен камък в описанието ни позволява в рамките на ясно определен период да представим, използвайки конкретни примери, промените, които в крайна сметка са довели до формирането на форми на ритуал, характерни за съвременността.

Структурата на погребално-поменалния ритуал е проста и се състои от няколко последователни обредни комплекса, а именно: l) действия, свързани с предсмъртното състояние на човека и в момента на смъртта, с обличане на починалия и поставянето му в ковчег ; 2) отстраняване от дома, погребение в църква, погребение; з) будения, които след 40-тия ден се превръщат в помени, свързани с календарната обредност.

Възрастните хора се подготвят предварително за смъртта. Жените сами шиеха смъртните си дрехи; в някои райони беше обичайно да се правят ковчези или да се запасяват с дъски за ковчега много преди смъртта. Но за един дълбоко религиозен човек основното беше да се подготви духовно за тази последна стъпка в живота, тоест да има време да направи необходимите неща, за да спаси душата си. Даването на милостиня и даряването на църкви и манастири се считали за благочестиви дела. Също така се смяташе за благочестив акт да се опрощават дългове. Много се страхуваха от внезапна смърт („за една нощ“); Ежедневната молитва включваше думите „Да не даде Господ всеки човек да умре без покаяние“. Да умреш у дома, сред близките, в пълна памет, според руснаците, било „небесна благодат“. Цялото семейство се събираше около умиращия, носеха му изображения (икони), а той благославяше всеки един специално. Ако пациентът се почувства много зле, тогава се канеше свещеник за изповед; разкази за греховете му, умиращият получава прошка от него в името на Исус Христос.

След изповедта умиращият се сбогува със семейството и близките си и дава наставления. За роднините и другите беше много важно да получат прошка от умиращия за оплакванията, които може би някога са му били причинени. Изпълнението на заповедите на умиращия се смятало за задължително: „Невъзможно е да ядосаш починалия, това ще донесе нещастие на останалите на земята.“

Ако човек умре бързо и безболезнено, вярваха, че душата му ще отиде в рая, а ако преди смъртта си страдаше тежко и дълго, това означава, че греховете му са толкова големи, че не може да избегне ада. Роднините, виждайки как умира умиращият, се опитаха да помогнат на душата да напусне тялото. За целта отворили врата, прозорец, комин, разбили билото на покрива и вдигнали горната част на покрива на къщата. Навсякъде поставяли чаша с вода, за да може душата да се измие, когато отлети. Умиращият е трябвало да бъде положен на пода, покрит със слама. Умирането на печка се смятало за голям грях.

Когато настъпи смъртта, роднините започнаха да оплакват силно. Предполагаше се, че починалият вижда и чува всичко. В текстовете на оплакванията, освен състрадателни и мили думи за починалия, могат да се чуят думи и за съдбата на самия скърбящ. Така в оплакванията си една вдовица-снаха можеше да разкаже колко лошо са се отнасяли с нея роднините на съпруга й; дъщеря, останала без майка, може да се оплаче от злата си мащеха. Оплакванията се изпълняваха по време на целия погребален обред, както и в паметните дни, включително години и родителски съботи.

С настъпването на смъртта всичко беше насочено към подготовката на починалия за погребението. Тези действия са имали предимно религиозен и магически характер. Преди всичко починалият трябваше да бъде измит. Дълго време, както беше обичайно, мъжете се миеха от старци, жените от старици, но до средата на 19 век. Прането се извършвало предимно само от жени. Във всяко село имаше стари жени, които миеха мъртвите, получавайки нещо от дрехите на починалия - сарафан, риза или шал. Бедните хора често пераха. Често миячите са били акушерки. Измиването на покойника се смятало за благочестиво дело: „Ако измиете трима мъртви, всички грехове ще бъдат простени; ако измиете четиридесет мъртви, вие самият ще станете безгрешен. Според обичая жената, след като изми и облече починалия, трябваше да се измие и преоблече. По време на измиването често присъстваха близки роднини на покойника и силно ридаеха. Една жена миеше, а две й помагаха. Те се опитаха бързо да измият тялото. В същото време се четат молитви. Покойникът е бил поставен на пода, като предварително е постлан под него слама (или някакъв плат). Измийте с топла вода и сапун. Те разресваха косите си с гребен или китка от ковчега. Всички предмети, използвани за пране, бяха унищожени: сламата беше изгорена или спусната във водата или хвърлена в канавка; гребена се изхвърляше или се слагаше при покойника в ковчега, гърнето се счупваше и изхвърляше на първото пресичане. Сапунът или се поставяше в ковчега, или се използваше по-късно само за магически лечебни цели, вода се изливаше на места, където хората обикновено не ходят, или на огън, в който се изгаряше слама.

Въз основа на наличните материали от 19-20 век. Съществуват следните видове дрехи, в които хората са били погребвани: l) Сватбени дрехи. Много хора, особено жени, запазиха дрехите (често само риза), в които са се оженили през целия си живот. Широко разпространено е било вярването, че сватбеното облекло (браншно) трябва да се пази, защото трябва да се носи в ковчега. Имаше и една поговорка: „В каквото се ожениш, в това и умираш“. 2) Празнични дрехи, т.е. тези, които са били носени на празници през живота. з) Ежедневно облекло, в което човек е починал или е носил преди смъртта си. 4) Облекло, специално приготвено за погребението.

Известен е бил обичаят да се приготвят дрехи за погребение. „Смъртният вързоп“ или „смъртното облекло“ се съхраняваше предварително. Дрехите, подготвени за погребение, се различават по метода на шиене, кройка, материал и цвят. Мъртвите били облечени различно от живите. Ризата, носена „до смърт“, не се закопчаваше с копчета или копчета за ръкавели, а се завързваше с плитка или груби конци. При шиене на погребално облекло не се правеха възли по конците. Нишката трябваше да се води от себе си; иглата се държеше с лявата ръка, а тъканта не се режеше с ножица, а се късаше.

След като измиха и „облекоха” починалия, те го поставиха на пейка в предния ъгъл, запалиха кандило пред иконите и започнаха да се молят. Като цяло, от момента на смъртта до погребението (те бяха погребани, като правило, на третия ден), молитвите бяха прочетени над починалия от специално поканени читатели. Дадоха им чай и ги почерпиха с вечеря; На масата имаше мед, понякога разреден с вода. Някой винаги седеше до починалия, той не беше оставен сам, „от страх демонът да не долети и да развали починалия“. Те вярвали, че починалият е чул всичко, което се случва наоколо. И така, на следващия ден след смъртта домакинята изпече ръжен хляб, занесе го на починалия с оплаквания: „Сударик, татко (ако главата на семейството е починал), нека ти дам хляб за закуска, нямаше вечеря с мен вчера, а днес не си закусвал. На някои места на втория ден след смъртта поставяли чаша вода и палачинка или парче хляб на светилището. Това парче хляб се сервирало на бедните през ден, а водата се изливала през прозореца. Това продължи четиридесет дни. Докато починалият лежеше у дома, през нощта се четоха молитви.

При настъпване на смъртта веднага са уведомени всички близки и съселяни. Като чуят, че някой е починал, всички, чужди и роднини, бързат към къщата, където лежи покойникът, и всеки носи по нещо, най-често свещи. През цялото време, докато покойникът лежеше под иконите, при него идваха да се сбогуват роднини, включително и от други села, както и съселяни. Бедните и безродните бяха погребвани и почитани за сметка на цялото общество.

Така смъртта на съселянин се превърна в събитие в живота на цялото село и засегна не само най-близките им, но и всички около тях. Роднините не останаха сами с мъката си.

Ковчегът обикновено започва да се прави в деня на смъртта, обикновено от непознати. През 19 век Сред селяните ковчезите не бяха тапицирани или боядисани. Някои от дребните стърготини от ковчега се разстилаха на дъното, понякога се покриваха с листа от брезови метли или сено; възглавницата беше натъпкана със сено или кълчища, а отгоре беше положено платно или бял плат. Случвало се е в ковчега да се сложи лула и торба с тютюн и метла, за да има какво да се изкъпе на онзи свят. Някога се е вярвало, че починалият ще има нужда от всичко в онзи свят.

Преди да се постави починалият в ковчега, ковчегът се кади с тамян. Денят на погребението обикновено се определя от свещеника. Обикновено ги погребваха през деня. Без свещеник или дякон покойникът не се полагаше в ковчег, защото покойникът трябваше да бъде поръсен със светена вода и окаден с тамян, а това можеше да направи само духовник. Покойникът обикновено се извеждал от къщата сутрин, за да стигне до църквата навреме за литургия. Но понякога починалият бил донесен там вечерта, а последната вечер ковчегът с него стоял в църквата.

Денят на погребението беше особено богат на ритуални дейности и прояви на скръб. Според народните вярвания на този ден починалият се е прощавал с всичко, което го е заобикаляло през живота му – къщата, двора, селото. За свещеника беше изпратен кон. Пристигайки в къщата, свещеникът отслужи лития над покойника, като поръси празния ковчег със светена вода. След това в присъствието на свещеник покойникът е положен в него. Когато ги изнесоха, цялото село беше претъпкано в колибата, всички плачеха силно. Според селяните, колкото повече опечалени и колкото по-силен е плачът, толкова по-почтено е погребението. Те трябваше да плачат на глас и да оплакват всяка сутрин в продължение на девет дни. В деня на погребението съседите донесоха свещ, както и две копейки или лъжица ръжено брашно. Всичко това беше в полза на църквата. На някои места, преди да пренесат ковчега в църквата, близки роднини на покойника превързвали свещеника и всички роднини от мъжки пол с дълги ленени кърпи. Те носеха ковчега с починалия върху себе си и когато седнаха, храмът беше далеч, те бяха транспортирани на кон, който според обичая беше разпрегнат близо до църквата.

При изваждането на тялото са извършени много магически ритуали. Те винаги изнасяха първо краката на починалия.

След панихидата в църквата свещеникът, ако беше помолен, придружаваше ковчега до мястото на погребението. Тук погребалната процесия е била очаквана от мъжете, които копаеха гроба. Дълбочината на гроба можеше да бъде не повече от три аршина - свещениците стриктно следяха това. Ширината му достигала до 3/4 аршин, а дължината зависела от ръста на покойника. Гробът е трябвало да бъде изкопан точно преди погребението; Когато дупката беше готова, „копачите“ останаха близо до нея, пазейки гроба „от демона“. На гроба свещеникът, по нареждане на близките на починалия, отново отслужи лития. Те кадиха вътре в гроба. След това ковчегът се затваряше и бавно се спускаше в дупката върху кърпи (въжета) и се поставяше върху трупи или директно на земята. Те хвърляха пари в гроба, „така че душата да има какво да плати за транспортиране до другия свят“, „така че да има какво да изплати греха“; участниците в погребението хвърлиха шепа пръст в гроба. Този обичай бил широко разпространен. Надгробната могила е била покрита с чим. На много места край гробовете са засадени дървета: бреза, върба, липа, топола, върба, офика и др. На гробовете са поставени дървени кръстове.

След погребението те отново отслужиха панихида и след това напуснаха гробището. В много провинции поменът се извършваше на гробовете веднага след погребението: върху гроба беше поставена покривка или парче платно, върху което бяха поставени пайове, мед и кутя. Бедните бяха сервирани с хляб и палачинки.

След като извадиха покойника, жените, които останаха вкъщи, измиха подовете. В някои райони се смяташе за необходимо да се измият и стените, пейките и всички съдове. Участниците в погребалната процесия, връщайки се от гробището, обикновено се измиват в специално отоплена баня.

В цяла Русия по отношение на хора, починали от неестествена смърт (самоубийци, пияници, удавници), традиционният погребален ритуал не се спазваше напълно. Това отношение към хората, загинали по собствена воля (вина) или случайно, се основава на християнските предписания. Нямаше погребение за самоубиеца, въпреки факта, че той можеше да бъде най-близкият човек (баща, син, съпруг). Никога не е имало панихиди за самоубийци. Според народните вярвания спомнянето им дори у дома по време на молитва се смятало за грях, да не говорим за църквата. Самоубийците не трябваше да бъдат погребвани в гробище.

Днес е прието да се мисли, че на руските погребения са пиели много. Но в действителност всичко беше различно. В някои населени места имаше и все още има много малко пиене в деня на погребението. На обяд в деня на погребението, ако се сервираше водка, беше малко (не повече от две-три чаши). Изобилието от силни напитки в този ден се смяташе за неподходящо. В някои райони появата на водка и бира на трапезата за идващите от гробището датира от времето след Гражданската война. Изобилните погребални угощения имат своите корени в далечното езическо минало, напомняйки за ритуалната роля на упойващите напитки. Задължителните ритуални ястия на обяд в деня на погребението бяха кутия, мед, каша, овесена каша или желе от червени боровинки, а в някои райони - рибни пайове и палачинки. Те призоваха да помнят всички, участвали в погребението. По правило се събираха много хора, така че обядът се провеждаше на две или три заседания. Отначало те лекуваха църковни служители, четци, миячи и копачи, роднини и приятели. Трапезата беше сложена два пъти - преди панихидата и след като духовенството си отиде. Често имаше случаи, когато трябваше да се нареди масата с храна за трети път. Имаше широко разпространено вярване, че починалият невидимо присъства на бъдението; затова за покойника слагали лъжица (понякога под покривката) и питка за него.

Погребалната трапеза винаги започваше с кутя, която се приготвяше по различен начин в различните провинции: от варен ориз или ечемик с мед. Трапезата винаги завършваше с желе от ръж или овесени ядки.

На 3-ти, 9-ти, 20-и и 40-ти ден, на годишнини и празници се е чествал помен за починали роднини. Поменът се изразявал в отслужване на панихиди и помени на литургии, посещения на гробове, поменални вечери и раздаване на милостиня. В някои райони хората посещавали гробовете всеки ден в продължение на шест седмици. Очевидно някога се е вярвало, че душата остава у дома или посещава дом в продължение на четиридесет дни. Тази идея се доказва от добре познатия обичай в редица провинции да се поставя чаша вода и палачинка или парче хляб на светилището ден след смъртта. Този хляб се поднасяше на бедните през ден, а водата се изливаше през прозореца. Това продължи четиридесет дни.

40-ият ден след смъртта, така нареченият Сорочин, когато според народните вярвания душата посети къщата за последен път, беше особено сложен и тържествен. На много места всички действия, извършвани на този ден, се наричали прощаване или викане на душата. На 40-тия ден се канели много хора и се сервирала богата трапеза. По принцип ритуалът на 40-ия ден в различните провинции следваше един и същ сценарий: те задължително посещаваха църква, ако тя беше наблизо, след това отиваха на гроба на починалия и след това вечеряха у дома. Починалият е поменен и година след смъртта.

След това споменът спря.

Погребение - погребалните ритуали живеят във всеки народ като неразделна част от неговите културни традиции; отразява характеристиките на човешките връзки и моралните норми, които определят състоянието на обществото в даден период. Уважението към мъртвите демонстрира уважение към живите. Ако семейните, рождените и приятелските връзки са деформирани и отслабени в обществото, няма смисъл да очакваме проява на дълбоки чувства към онези, които са напуснали този свят. Укрепването на традициите, свързани с паметта на загиналите, ни позволява да мислим, че в нашето общество, въпреки всички трудности и социални експерименти, са запазени здрави основи.

Въз основа на резултатите от проучване, проведено сред възрастните хора, следва, че погребалните и възпоменателните традиции са останали практически непроменени.

3. Заключение.

Интересът към руските ритуали и празници се появява през 30-те и 40-те години на 19 век. Той се определя от тогавашната епоха и отразява подкрепата за монархията и патриархалната древност. Появи се тенденция от учени, които изложиха теорията за „официалната националност“. Най-интересни са изследванията на И. М. Снегирев (1838), И. П. Сахаров (1841), А. В. Терещенко (1848), които подчертават наблюденията на народните ритуали и празници, направен е опит за систематизиране на записи и обяснение на появата на исторически корени обратно в древността на езическите славяни. В същото време бяха публикувани произведения на П. А. Словцов (1830, 1915> 1938) според традициите на руските сибиряци, в които авторът положи основите на етнографското изследване на руското население на Сибир. В трудовете си изследователят дава колоритни описания на сибирски ритуали, обичаи и празници.

Събирателската дейност значително се съживява след създаването на Руското географско дружество през 1845 г. Публикувана през 1848 и 1859 г., програмата съдържа редица практически съвети за събиране и записване на народния живот. Голяма роля в събирането на информация за духовната и материалната култура на руснаците в Сибир изиграха местните периодични издания, предимно Томски губернски вестник, на чиито страници бяха публикувани бележки за битовия живот на селяните. В процеса на събиране на етнографски материал той се осмисля и "се създават теоретични трудове, възникват различни направления в етнографската наука. До края на 19 - началото на 20 век има малък брой публикации за народния живот Но тяхната ценност се състои в това, че те са публикувани в период на активно съществуване на народната култура и по този начин, така да се каже, призоваха изследователите към необходимостта от събиране на нова информация за културата на сибирските селяни.

Традиция - от лат. (traditio - предаване) - елементи от социалното и културно наследство, които се предават от поколение на поколение и се запазват в определени общества и социални групи за дълго време. Традицията се определя като определени социални институции, норми на поведение, ценности, идеи, обичаи, ритуали и др.

След като проучих историята на възникването на руските села, разгледах местните обреди, ритуали и обичаи, стигнах до заключението, че част от сибирския фолклор е изгубена и изисква подробно проучване и възстановяване за запазване и предаване на нашите потомци. Значението на обсъжданите ритуали е голямо, тъй като това е нашата история, това е животът на нашите предци. Познавайки условията на техния живот, техния бит, традиции, можем да пресъздадем по-пълна картина на работата и свободното време. На първо място, пазителите на традициите са културно-просветните дейци. Кой, ако не те, ще донесат древните ритуали и вярвания на съвременното поколение? Те събират останките от ценна информация и поддържат древния бит и традиции на сибирския фолклор. Тези хора възраждат любовта към обичаите, като с постоянството си доказват, че всичко ново е добре забравено старо. Трябва да отдадем почит на хората, които професионално се занимават с „разкопки“ на информация за древни ритуали и традиции - това са етнографи и историци. Ако не бяха те, днес нямаше да знаем: как са празнували нашите баби и дядовци Масленица, Великден, Нова година, Коледа; как са се провеждали сватбите, кръщенетата и погребенията; бихме само предполагали колко разнообразен е бил животът на нашите предци. Фолклористите имат особен принос за развитието на етнографската култура (Фолклористиката е наука за фолклора, включваща събирането, публикуването и изучаването на произведения на народното творчество). В крайна сметка фолклорът е устно народно творчество, в него преди това бяха отразени всички събития от народната култура.

След разговори с възрастните жители на селото, ние заключихме, че животът на нашите предци е бил много интересен и наситен. Защо така? Вероятно защото хората са спазвали традициите и са ги предавали от поколение на поколение. И всякакви традиции или обичаи се основават на вярванията на хората. И сега, много години по-късно, някои от тях са напълно изгубени, докато други са силно променени. Ако си спомните всички ритуали, веднага можете да разберете, че ако празнувате всички празници по стария начин, ще бъде интересно, светло и цветно.

Обичаи и традиции на Сибир

Захар Сухоруков

Сибир в основата си е отделна единица със своя собствена култура - свои духовни и материални ценности, свои обичаи, традиции и т.н.

Темата на моя индивидуален проект е обичаите и традициите на Сибир. Обичаите и традициите не само на отделните народи и етнически групи, но и на обикновените хора, свързани с всяка професия; субкултури като например столбистите.

По време на извършената работа бяха интервюирани както специализирани водачи, така и обикновени хора, запалени по работата си.

Резултатът е представен под формата на колекция, списък на определени ритуали и традиции с подробно описание.

Мнозина възприемат Сибир в по-голяма степен като суровинен придатък, а не като склад на култура и традиции.

Животът и работата на сибирските стари хора имаше редица важни характеристики, които предопределиха формирането на специални ценности и традиции. Преплитането на померанската, централната и южната руска, украинско-беларуската и други културни традиции доведе до сливането на културите. Много традиции изчезнаха до 19 век. в Европейска Русия, тук те не само бяха „затворени в консерва“, но и възродени.

Хармонията на правата и отговорностите на стария човек, активното участие в общественото самоуправление, върховенството на „законите“ - традиции, своеобразно разделение на властите в общността - всичко това ни позволява да заключим, че има клетки - общества, живеещи според принципите на гражданското общество. В същото време съзнанието на старите жители на Сибир изненадващо приличаше на „полисното“ съзнание на гърците. И тук има граница между „гражданин”-строител и заселник. Особеност е самоизолацията на сибиряците от държавата.

Основният проблем и заплаха за културното наследство на Сибир е тяхната загуба. Много народи буквално „измират“ и отнасят тези традиции със себе си в гроба. Тази причина не се дължи на някакви деформации или вътрешни войни, а защото тези народи са забравени и не им се обръща нужното внимание. Най-вероятно тази изолация от държавата, към която принадлежите, доведе до повечето проблеми на сибиряците.

След като посетих рибарското село Кононово, попитах един рибар дали в селото има някакви специални традиции, които „привличат“ улова или, обратно, ритуали след успешен улов. Това беше отговорът.

Рибарят Миша: „Няма шурум-бурум преди риболов, но успешният улов се измиваше. Но вече не пия, така е по-добре за здравето ми.

След като посетихме природния резерват Столби, ние влязохме в пряк контакт както със Столби, така и със Столби. Столбизмът е субкултура, която се появява в резервата Столби, Красноярск и се основава на скалното катерене. Тази дейност допринесе за формирането на отделно общество, отделен начин на живот, основан на единството с природата. Може би поради това столбистите се занимават със скално катерене (макар и главно на територията на резервата) без застраховка.

Имахме късмета да се срещнем с един от колумнистите и да проведем доста близък разговор.

Валери Иванович (представител на субкултурата на столбизма): „От основните ритуали на нашата субкултура мога да посоча само два. Първият от тях е посвещение в кръговете на столбистите. След като човек самостоятелно (без застраховка) преодолее първия си стълб, той получава личен чифт галоши, с които ще бъде ударен по дупето веднъж или два пъти. Второто е наказанието. Колумнистът отново е ударен с галоши по кръста определен брой пъти. Броят на ударите зависи от тежестта на нарушението.”

В Новосибирск посетихме Института по филология и катедрата по фолклор. Един от участниците в годишните експедиции до „отдалечеността“ на Сибир ни разказа за местното население, за да разберем и изучим живота, културата и етническата принадлежност на местните сибиряци. Ето какво разбрах:

1) “Празник на мечката” - съществува сред всеки от народите, които ловуват мечки. По правило това е тридневно събитие, придружено от изпълнение на различни ритуали, традиционни песни, сценки и др. Кожата на убитата мечка се „засажда” в ъгъла на палатката и се приема като човек. Пред кожата има всякакви лакомства, подаръци под формата на някакви фалшификати, платове и др. Самият ритуал представлява придружаването на духа на мечката до другия свят, отдаването на почести.

2) Бурятски ритуал на посвещение или подобряване на „квалификацията“ на шаман, ритуал. В бурятската система на шаманизма имаше девет „класа“, девет нива на шаман. С извършването на всякакви ритуали или помощ на „пълноправен“ шаман нивото се повиши. Видяхме два вида ритуал – мъжки и женски.

Жената шаман била обладана от духа на старец и тя го изгонила. „Изпитваният“ беше наблизо и или записваше различните действия на шамана (напомняне за себе си за бъдещето), или й помагаше с нещо.

Вторият ритуал е мъжкият. Първо, човекът беше облечен в големи, обемисти дрехи, специален костюм, изработен от животински кожи (елени, мечки и др.). Освен добре познатите шамански песни с тамбура, по време на ритуала се заколваше овен и се изгаряше горичка от свещени млади брези.

3) „Танци с мухоморка” на коряците. След консумация на сушени мухоморки има опияняващ ефект, танцуват и пеят. Мухоморката била разделена на две части и дадена на двама души да ядат, за да не се изгубят сами, докато са в астралния свят.

4) Съвместна молитва на няколко шамана. Провежда се сред ханти, якути и др.

5) Корякски баптисти - песни с тамбурина и китара.

6) Ысях е празникът на началото на лятото. "График" на празника:

1) Тъй като лятото е най-благоприятното време за животновъдите, добитъкът се благославя и измива, за да не „разочарова“ стопанина през идващото лято. Шаманът благослови и обикновените хора, за да нямат проблеми.

2) Традиционни якутски игри.

3) Конни надбягвания.

4) Спортни състезания. Например, провеждат се традиционна борба и скокове от място, които якутите толкова обичат и обожават.

5) Кръгови танци (с други думи кръгли танци), като „hedye” и „osuokhai”, които са препратка към древния слънчев култ, култа към Слънцето.

6) Исях завършва с изпиването на благословен кумис от специални коне, които също са благословени от шамана.

Можем да заключим, че тези традиции са дошли при нас от древни времена, когато човек е надарил всички околни предмети с душа. Именно този факт например предизвиква „мечешкия празник“. Даряването на души на животните и природата като цяло доведе до единство с нея. Шаманите не са нищо друго освен водачи в света на душите. Следователно облеклото на шаманите се състои главно от животински „елементи“.

По-късно прочетох книгата „Живата античност. Всекидневието и празниците на сибирското село." Автор – Н. А. Миненко.

За да се предпазят от злите духове, младоженците наели специален магьосник, който инспектирал пътя от къщата до църквата и обратно. Ако забележи подозрително парче дърво, ще го вземе, ще прошепне нещо, ще го плюе и ще го хвърли през рамо. И така буквално с всеки камък. С почти същата церемония магьосникът въвежда младоженците в колибата и дори ги поставя на брачното легло. На много места тази традиция е изоставена, но където хората са по-диви, всичко това е останало в примитивния си вид и до днес. Както можете да видите, светският и духовният живот са тясно преплетени един с друг.

В средата на 19-ти век основният обред на лечение се нарича "издухване", което означава "лечение чрез шепот и инжектиране на вода". Взема се вода от три определени реки (различни във всеки случай), шепне се директно и се излива върху пациента на прага на къщата му. Прагът се появява и в описанието на масажната процедура. Западносибирските селяни наричали това „рязане на витюна“. Болният цял ​​ден не трябваше да яде и да пие, след което го поставяха „с корем през прага, на голия му гръб слагаха голик и го сечаха с тъпа брадва, а болният казваше: Търкай, кълцай, дядо.” „Витюн рязане“ също е известно в Алтай; местните жители също придадоха голямо значение на кокошарника: пациентът често беше обливан със студена вода „в плевнята, под седлото за пиле“.

Те отдавали голямо значение и на лечебния селски въздух. Ето пример за лечение на възпалено гърло. На разсъмване болният излиза на открито и казва: „Зора Марея, зора Маремян, вземи ми жабата, ако не я вземеш, ще ям бора, брезата с корени и клони”, отваря устата си, поема въздух и казва: „Лошо, гроб.” , ще ям.”

За вода натрийте цялото тяло в баня със солени краставици, нарязани на кръст.

За злото око те вземат вода в черпак, пускат горещи въглени от пещта, шепнат над водата, пръскат я и я дават на злото око да пие.

Съществували са редица ритуали по отношение на болестта на децата. Когато дете започна да страда от „английската болест“ (местните я наричаха „кучешка старост“), те направиха голям пръстен от пшенично тесто, намазаха пациента със заквасена сметана и, като вкараха детето в този пръстен три пъти в банята доведоха куче, което яде пръстена и облизва заквасената сметана от пациента.

Ако детето крещи често, се смятало, че му е нанесена „щета“, а през нощта, когато всички спят, някой от възрастните излизал и обръщайки се към зората, казвал: „Зоря-зарница“. , червена девойка, приеми вика на Божия слуга (името на детето)". Или вечерта един от възрастните отиде в мазето, застана над ямата и повтори до три пъти: „Сив Кочеток, пъстър Кочеток, червен Кочеток, приеми вика на Божия слуга (името на детето). ”

Ако детето страдаше от „гризане“ или „сечене“, отиваха с него в гората, намираха млад дъб, отрязваха го до корен и тогава мъж и жена, застанали от двете страни на дървото, блъсна детето в цепнатината до три пъти. След това дъбът беше вързан и ако растеше заедно, това се разбираше като гаранция за възстановяване. Този метод на лечение се нарича "преминаване през дъба".

Освен болести, селяните, разбира се, имаха и развлекателни програми. Организирахме “партита” както вечер, така и през деня с един от участниците. Понякога се съгласяваха с една от самотните стари жени, че ще „пусне вечерта“ за целия сезон.

Имаше и ритуал за покана на тези вечери. Някакъв дързък момък впрегнал кон в шейна, седнал и обиколил цялото село, пеейки и свирейки на хармоника.

През вечерта често нямаше почерпки и цялото време минаваше в песни, танци и танци на тамбура, цигулка, китара или хармоника. Освен това някои песни бяха придружени от скечове, които като правило се основаваха на текста на песента.

Имаше и друг вид „вечер“ - събирания или беседки, на които се допускаха само момичета. Тук момичетата „бъбрят за това и онова, разказват новините, клюкарстват с приятелите си и повечето от отсъстващите си познати“.

Особено в Сибир ценят гостоприемството и сърдечността, щедростта и уважението към госта. С времето това се превърна в традиция. Нормите за „посещение на гости“ бяха следните. Първо, гостите бяха договорени предварително; понякога кръгът от гости беше определен за цялата зима, което показва организацията и подредеността на живота във времето. Второ, имаше определена церемония за приемане на гости. Особено почетните гости бяха посрещнати на улицата, пред портата или на верандата. Гостът, приближавайки се до къщата, е бил длъжен да даде знак на собственика с пръстен на бръмбар на портата. Всички се покланяха един на друг.Мъжете сваляха шапки, ръкуваха се, покланяха се на жените и ги приканваха: „Заповядайте, поприказвайте си...“ Гостът трябваше да бъде умерен в храната и напитките, а не бъдете арогантни и благодарете за почерпката. Беше обичайно гостите да идват с „благини“ за деца, а гостите трябваше да получат подаръци в замяна - „благини“. Подареният артикул не беше обсъждан; в замяна бяха дадени подаръци.

Територията на Сибир може да се нарече наистина многонационална. Днес населението му представени предимно от руснаци. Започвайки от 1897 г., населението само расте до днес. По-голямата част от руското население на Сибир бяха търговци, казаци и селяни. Коренното население е разположено главно в Тоболск, Томск, Красноярск и Иркутск. В началото на осемнадесети век руското население започва да се заселва в южната част на Сибир - Забайкалия, Алтай и Минусинските степи. В края на осемнадесети век огромен брой селяни се преместват в Сибир. Те са разположени главно в Приморие, Казахстан и Алтай. И след като започна строителството на железницата и образуването на градове, населението започна да расте още по-бързо.

Много народи на Сибир

Сегашно състояние

Казаците и местните якути, които дойдоха в сибирските земи, станаха много приятелски настроени, започнаха да се доверяват един на друг. След известно време те вече не се делят на местни и местни. Сключват се международни бракове, което води до смесване на кръв. Основните народи, населяващи Сибир са:

чувани

Чуваните се заселват на територията на Чукотския автономен окръг. Националният език е чукотски, който с течение на времето е напълно заменен от руски. Първото преброяване на населението в края на осемнадесети век официално потвърди 275 представители на чуваните, заселили се в Сибир, и 177, които се преместиха от място на място. Сега общият брой на представителите на този народ е около 1300.

Чуваните се занимавали с лов и риболов, имали кучета за впряг. И основният поминък на хората беше отглеждането на северни елени.

Орочи

— намира се на територията на Хабаровския край. Този народ имаше друго име - Нани, което също беше широко използвано. Езикът на народа е орочски, говорели са го само най-старите представители на народа и освен това е бил неписмен. Според официалното първо преброяване населението на Орочи е 915 души. Орочите са се занимавали предимно с лов. Хванаха не само горски обитатели, но и дивеч. Сега има около 1000 представители на този народ. Енци

Енец

са били доста малък народ. Техният брой при първото преброяване е едва 378 души. Те скитаха в районите на Енисей и Долна Тунгуска. Енецкият език беше подобен на ненецкия, разликата беше в звуковия състав. Сега са останали около 300 представители.

Ителменс

заселили се на територията на Камчатка, преди това са били наричани камчадали. Родният език на хората е ителменски, който е доста сложен и включва четири диалекта. Броят на ителмените, съдейки по първото преброяване, е 825 души. Ителмените се занимавали най-вече с улов на риба от сьомга; обичайно било събирането на горски плодове, гъби и подправки. Сега (според преброяването от 2010 г.) има малко повече от 3000 представители на тази националност.

Чум сьомга

- станаха местни жители на Красноярския край. Техният брой в края на осемнадесети век е 1017 души. Кетският език е изолиран от другите азиатски езици. Кетите се занимавали със земеделие, лов и риболов. Освен това те станаха основатели на търговията. Основният продукт бяха кожите. Според преброяването от 2010 г. - 1219 души

коряци

— намира се на територията на Камчатския регион и Чукотския автономен окръг. Корякският език е най-близък до чукотския. Основната дейност на хората е отглеждането на северни елени. Дори името на хората се превежда на руски като „богати на елени“. Населението в края на осемнадесети век е 7335 души. Сега ~9000.

Мънси

Разбира се, все още има много много малки националности, които живеят на територията на Сибир и ще отнеме повече от една страница, за да ги опишем, но тенденцията към асимилация с течение на времето води до пълното изчезване на малките народи.

Формиране на културата в Сибир

Културата на Сибир е толкова многопластова, колкото и броят на националностите, живеещи на нейна територия, е огромен. От всяко селище местните хора приемаха нещо ново за себе си. На първо място, това засегна инструментите и домакинските консумативи. Новопристигналите казаци започнаха да използват еленски кожи, местни риболовни инструменти и малица от ежедневието на якутите в ежедневието. А те от своя страна се грижели за добитъка на местните, когато те били далеч от домовете си.

Като строителни материали са използвани различни видове дървесина, от които в Сибир има изобилие и до днес. Като правило това беше смърч или бор.

Климатът в Сибир е рязко континентален, което се проявява в сурови зими и горещи лета. При такива условия местните жители отглеждат добре захарно цвекло, картофи, моркови и други зеленчуци. В горската зона беше възможно да се събират различни гъби - млечни гъби, манатарки, манатарки и горски плодове - боровинки, орлови нокти или птичи череши. Плодовете се отглеждат и в южната част на Красноярския край. По правило полученото месо и уловената риба се приготвят на огън, като се използват тайгови билки като добавки. В момента сибирската кухня се отличава с активното използване на домашно консервиране.

СИБИР. Това е историко-географска област в азиатската част на Русия, която е била населена през каменната ера. За първи път се споменава в “Тайната история на монголите”, където се говори за “горските народи”, вкл. Шибирски хора. От 16 век Руските изследователи се стичат в Сибир, бързо изследвайки суровите неизследвани региони. Систематичното научно изследване на Сибир започва през 1696 г. с указ на Петър I, който нарежда на сина на тоболския болярин Семьон Ремезов да състави географски атлас на Сибир.

По отношение на природата се открояват Западен Сибир и Източен Сибир. Източен Сибир заема територията от Енисей до хребетите на тихоокеанския вододел. Климатът е предимно суров, рязко континентален. Температурите през януари могат да паднат до -30°, -40°C.

СИБИРЯЦИ. Исторически етническото население на Сибир е смесено. Коренното население нарича себе си сибиряци. Животът сред суровата природа остави своя отпечатък върху тях. „Това, което плаши другите в Сибир, е не само познато на нас (местните сибиряци), но и необходимо; По-лесно ни е да дишаме, ако през зимата е мразовито, а не капе; чувстваме мир, а не страх, в непокътнатата, дива тайга; безмерни простори и мощни реки са оформили нашата свободна, неспокойна душа” (В. Распутин). Отличителна черта на сибиряците е тяхното миролюбие, честност, добронамереност и гостоприемство. Според закона на тайгата те винаги са готови да помогнат. Повечето сибиряци, особено ловци и рибари, имат по-голяма издръжливост и устойчивост на болести от европейските си сънародници. Сибиряците се отличиха и в историческата битка при Москва през Великата отечествена война, като показаха примери за смелост и героизъм на бойните полета. Пол Карел в „Историята на германското поражение на изток“ смята една от причините за поражението на германците край Москва влизането на сибирски дивизии в битката.

СИБИРСКИ ОБИЧАИ. Обичаите и традициите на местното население се коренят в културното наследство на древните народи, които в миналото са обитавали територията на съвременния Байкал. Някои от обичаите всъщност са ехо от древни шамански и будистки ритуали, чието религиозно съдържание и предназначение са били изгубени с времето, но някои ритуални действия се спазват и все още съществуват сред местното население. Много вярвания и забрани имат общи корени от централноазиатски произход и следователно са еднакви сред монголите и бурятите. Те включват развития култ към обо, култът към планините и поклонението към Вечното синьо небе (Huhe Munhe Tengri). Небето, според монголите, вижда всички действия и мисли на човек, който никога не може да се скрие от небесното правосъдие: затова монголите, чувствайки се прави, възкликнаха: „Небето, ти бъди съдия“. Трябва да спрете близо до обоа и да поднесете с уважение подаръци на духовете. Ако не се спрете на обо и не направите жертва, няма да имате късмет. Според вярванията на бурятите всяка планина и долина имат свой собствен дух. Човек без дух е нищо. Необходимо е да се успокоят духовете, които са навсякъде, за да не навредят и да помогнат. Бурятите имат обичай да "пръскат" духовете на района. Като правило, преди да пиете алкохол, капнете малка капка алкохол върху масата от чаша или с един пръст, обикновено безименния пръст, леко докоснете алкохола и пръскайте нагоре. Приемете, че ще трябва да спрете и да „пръскате“ алкохол на най-неочакваните места по време на пътуването си.

Сред основните традиции е свещеното почитане на природата. Не можете да навредите на природата. Хващане или убиване на млади птици. Изрежете млади дървета в близост до извори. Няма нужда да берете растения и цветя. Не можете да хвърляте боклук или да плюете в свещените води на езерото Байкал. Оставете след себе си следи от присъствието си, като преобърната трева, отломки или незагасен огън. Не можете да перете мръсни дрехи в близост до водоизточника Аршан. Не можете да счупите, изкопаете, докоснете щипката или да запалите огън наблизо. Не трябва да се осквернява свещено място с лоши действия, мисли или думи. Не можете да викате силно или да се напивате твърде много.

Трябва да се проявява особено уважение към по-възрастните. Не можеш да обиждаш старите хора. Оскърбяването на старейшините е същият грях като лишаването на живо същество от живот.

Уважителното отношение към огъня на собственото огнище се е запазило от древните обичаи. На огъня се приписва магическо пречистващо действие. Пречистването с огън се смятало за необходим ритуал, така че гостите да не създават или да причиняват вреда. Известен е случай от историята, когато монголите безмилостно екзекутираха руски посланици само за отказ да минат между два огъня пред главната квартира на хана. Пречистването с огън все още се използва широко днес в сибирските шамански практики. Не трябва да пъхате нож в огъня, нито да докосвате огъня по никакъв начин с нож или остър предмет, нито да вадите месо от казана с нож. Смята се за голям грях да се пръска мляко върху огъня на огнището. Не хвърляйте боклук или парцали в огъня. Забранено е да се дава огън от огнището в друга къща или юрта.

Има определени правила при посещение на бурятски юрти. Когато влизате, не можете да стъпите на прага на юртата - това се счита за неучтиво. В старите времена гост, който умишлено стъпи на прага, се смяташе за враг, обявявайки злите си намерения на собственика. Оръжията и багажа, в знак на вашите добри намерения, трябва да бъдат оставени навън. Не можете да влезете в юртата с никакъв товар. Смята се, че човекът, който е направил това, има лошите наклонности на крадец, разбойник. Северната половина на юртата е по-почетна, тук се приемат гости. Не можете да седнете без разрешение, без покана, от северната, почетната страна. Източната половина на юртата (обикновено вдясно от вратата, входът на юртата винаги е обърнат на юг) е за жени, западната половина (обикновено вляво от вратата) е за мъже. Това разделение продължава и до днес.

Местното население е гостоприемно и винаги се отнася към гостите си. Когато влизате в къщата или на гости, обичайно е да сваляте обувките си на прага. Обикновено за гостите се слага маса с топли ястия, различни туршии и разядки. Водката задължително ще присъства на масата. По време на угощението гостите нямат право да сменят местата си. Не можете да си тръгнете, без да опитате лакомствата на домакините. Когато носи чай на гост, домакинята подава купата с две ръце в знак на уважение. Гостът също трябва да го приеме с две ръце - с това той показва уважение към къщата. В Монголия и Бурятия има обичай на дясната ръка. По време на церемонията по поздравяването купата се подава само с дясната ръка. И естествено, трябва да приемете всяко предложение с дясната си ръка или с двете си ръце.

За да се подчертае специално уважение, като знак за поздрав, гостът се представя с две ръце, скръстени с длани, като в будистки лък; ръкостискането в този случай също се извършва с двете ръце едновременно.

Когато посещавате будистки дацани, трябва да се движите по посока на часовниковата стрелка вътре в храма и преди да посетите, обиколете района на храма по посока на слънцето, като завъртите всички молитвени колела. Не можете да влизате в центъра на храма по време на служба и да правите снимки без разрешение. Вътре в храма трябва да избягвате движение и суетени действия и да говорите на висок глас. Не можете да влезете в храма по шорти.

При тайлагани или шамански ритуали не трябва да се опитвате да докосвате шаманско облекло, тамбура и особено да не слагате някой от шаманските атрибути върху себе си, за да направите снимка. Дори един шаман рядко ще облече нещо, принадлежащо на някой друг шаман, и ако го направи, то е само след подходящ ритуал за почистване. Съществува поверие, че определени предмети, особено тези, свързани с магия, носят определена сила. Строго е забранено за обикновен човек да произнася шамански молитви (дурдалга) на глас за развлечение.

СИБИРСКА БАНЯ. От „Приказка за отминалите години“ (XII в.): „Удивително нещо видях в славянската земя, когато пътувах тук. Видях дървени бани и ги изгаряха до червено, и се събличаха, и голи, и се поливаха с кожен квас, и вдигаха млади пръти върху себе си, и се биеха, и те така ще се довършат, че едва ще излязат живи и ще се полеят със студена вода и само така ще оживеят. И те правят това всеки ден, без да бъдат измъчвани от никого, а измъчват себе си и след това се измиват за себе си, а не измъчват.”

Байкалската баня на брега на езерото е задължителен екзотичен атрибут за посетителите на Байкал. Мнозина са изкушени от възможността да се потопят в чистата, ледена вода на езерото, излизайки направо от парната баня. Къде другаде по света бани имат такъв огромен естествен басейн! Особено силни впечатления остават от плуване след парна баня в ледена дупка през зимата. Повечето от съществуващите бани по крайбрежието се отопляват на бяло, но в старите времена много от тях се отопляват на черно, т.е. димът остана вътре в банята, насищайки въздуха с топлина и миризма.

Ако отидете на баня със сибиряци, пригответе се за силна топлина, парна баня с брезова метла и задължително периодично плуване в ледена вода или сняг.

СИБИРСКА КУХНЯ. Дълго време местното население се хранеше с даровете на тайгата и езерото. Приготвените ястия не се отличаваха с разнообразие, но бяха питателни и практични. Ловците и рибарите знаят много екзотични рецепти за готвене на огън с помощта на горещи камъни и въглища. Получените месо и риба са пушени, сушени и осолени за бъдеща употреба. Те направиха запаси за зимата от горски плодове и гъби. Комбинацията от подправки от риба, дивеч и тайга отличават сибирската трапеза от европейската кухня. Тези разлики са по-изразени при хранене на брега на езерото Байкал, но някои ястия могат да се опитат и в ресторант.

Местният акцент е леко осоления байкалски омул, славата на деликатния му вкус е известна далеч отвъд границите на Сибир. Има различни начини за осоляване, изкормени и без корми, в зависимост от рецептата за готвене и времето, изминало от деня на осоляването, вкусът на рибата се променя значително. Прясно осоленият омул е толкова нежен, че дори тези, които обикновено избягват рибата, ядат няколко опашки от него наведнъж. Сред гастрономите се оценява като идеална закуска за охладена водка.

Много туристи се опитват да вземат байкалски омул като подарък за семейството и приятелите си. За транспортиране се препоръчва да закупите студено пушен омул и да го опаковате в хартия, а не в найлонови торби, за да не се задуши.

Сибирските кнедли и месото по сибирски също са широко известни. В старите времена ловците, отивайки в тайгата през зимата, вземаха със себе си замразени кнедли в платнени торби, които просто трябваше да хвърлят във вряща вода и след като изплуваха, ястие с големи и ароматни кнедли беше готово. В повечето ресторанти можете да поръчате кнедли, приготвени по по-сложна рецепта: в костен бульон с черен дроб, в саксии, покрити с прясно изпечен хляб. Пържените кнедли също са много вкусни.

Особеност на готвенето на месо в сибирски и тайгов стил са тайговите подправки от папрат и див чесън, които се овалват в месото. Месото се сервира с печени на фурна картофи и замразени горски плодове, обикновено боровинки или червени боровинки. Ловците, според една от рецептите, нарязват дивото месо на тънки дълги парчета, поръсват го със сол, смесват го в тенджера и го нанизват на дървени трески или клони. Пръчки месо се забиват около въглените на огъня и се сушат в дима. Приготвеното по този начин месо може да се съхранява дълго време през лятото. По време на движение е добре да гризате парчета месо, за да запазите силата си и да възстановите липсата на соли в организма.

Домашната кухня на сибиряците е много различна от ресторантските менюта. По правило много кисели краставички се приготвят у дома за зимата. Ако посетите сибиряци, масата определено ще има домати в собствен сок, краставици, зеле, осолени млечни гъби и шапки от шафраново мляко, мариновани манатарки, домашен хайвер от тиквички и конфитюр от тайга. Киселото зеле понякога се приготвя заедно с боровинки или червени боровинки. По-рядко можете да намерите салата от папрат и див чесън.

И, разбира се, трапезата е немислима без домашно приготвени баници. Те могат да бъдат с най-сложни форми и различни пълнежи: с червени боровинки, риба, див чесън, ориз, гъби и яйца.

Традиционно на масата се поставя напитка от червени боровинки или плодова напитка. Добавете замразен морски зърнастец или червени боровинки към чая.

Бурятската храна като правило е лесна за приготвяне и питателна, преобладават месни и млечни ястия. Бурятските пози са популярни в Сибир, особено широко разпространени в Република Бурятия. За приготвянето им се прави кайма от свинско, агнешко и говеждо месо. Каймата се навива в тестото, така че отгоре да има отвор за пара. Позите се приготвят бързо, като в захлупен съд се задушава вряща мазнина. Позите задържат горещо разтопена мазнина в себе си, така че бъдете внимателни, когато ги опитвате за първи път. Рядко все още можете да намерите в селата тарасун - алкохолна тонизираща напитка от мляко, която има специфична миризма и саламат - млечен продукт, приготвен от висококачествена заквасена сметана на огън с добавка на сол, брашно и студена вода при кипене.

Автентична байкалска рибена чорба с дим, риба на скара и салата от пресен див чесън може да бъде оценена истински само от тайговия огън по време на пътуване до езерото Байкал. Екзотичната вечеря в байкалски стил включва слаб огън, няколко стари вестника, върху които е поставена проста маса, почерняла тенджера с варени картофи, връзка див чесън и много, много леко осолен омул.

А такива екзотични неща като строганина (сурово замразено месо от сърна) или расколка (сурова замразена байкалска риба), които се консумират сурови с подправки, можете да опитате само през зимата по време на лов или риболов. Трябва да избягвате да опитвате месо от мечка, дори топлинно обработено, освен ако не е преминало ветеринарен преглед.

Местното население цени най-вече осоления омул. През лятото предпочитат омул на пръти.

ЗЪРНА ПАПРАТ. Солените издънки на това многогодишно папратовидно растение отдавна се ядат в Корея, Япония и Китай. В Сибир модата за студени закуски и топли ястия, приготвени от папрат, които имат уникален вкус на гъби, дойде в началото на 90-те години, след началото на масовото доставяне на това растение за Япония.

Обичайното време за масово събиране на папрат е юни. Папратът се бере, когато още не е разцъфнал, когато листата все още имат усукана форма във вид на пъпки. Най-доброто време за събиране е първата половина на деня, когато растението е влажно от роса. Събраната папрат се преработва на място. Младите издънки на папрат се отрязват на височина около 10 см от земята. Технологията за правилно осоляване е доста сложна и включва три етапа на осоляване. Набраната папрат се връзва на снопове с хранителни ластици и се поставя на слоеве, обилно поръсени със сол, в дървени бъчви с дупки със запушалка в долната част. Снопове папрат, поставени в бъчви отгоре, се притискат с камъни за потискане. След една седмица получената саламура се отцежда през долния отвор, а двата долни реда папрати се изхвърлят. Горните слоеве се изместват надолу, прави се 10% солен разтвор и папратът се залива с него. След още една седмица саламурата се източва и се заменя с нова.

За бързо приготвяне на папрат, тя се измива старателно и се вари в продължение на 5 минути в 10% разтвор на сол, след което се измива отново със студена вода, нарязва се на ситно и се запържва в растително масло заедно с картофите.