وهكذا كان استعمار سيبيريا في القرن السابع عشر وأوائل القرن الثامن عشر. زراعية في الغالب. علاوة على ذلك، ترتبط نجاحاتها ارتباطا وثيقا بتنمية الزراعة. تمكن الشعب الروسي، الذي يمتلك خبرة زراعية واسعة، من تكييفها مع سيبيريا وإنشاء زراعة جديدة أعلى في مستواها.

خلال القرن السابع عشر، ظهر اتجاهان في سيبيريا: الأول، في مناطق غرب ووسط سيبيريا، كان يتجه نحو إنشاء نظام ثلاثي المجالات، والثاني، في المنطقة الشرقية، نحو نظام المجالين. إن إدخال أنظمة البور والبور في الزراعة مع بدايات نظام ثلاثي المجالات يعني قفزة نوعية في تطوير القوى الإنتاجية للزراعة الصالحة للزراعة في سيبيريا. مع وصول الروس، تم إنشاء المحاصيل الزراعية النموذجية للأجزاء الوسطى والشمالية من الدولة الروسية في سيبيريا. هذه هي، أولا وقبل كل شيء، الجاودار والشوفان. كانت هذه المحاصيل هي الوحيدة المزروعة على الأراضي الصالحة للزراعة التابعة للملك. في محاريث فول الصويا، كان تكوين المحاصيل أوسع. هنا، إلى جانب الجاودار والشوفان، يوجد القمح والشعير والحنطة والبيض والبازلاء والدخن والحنطة السوداء. ولكن حتى في الأراضي الصالحة للزراعة التي تحتوي على فول الصويا، ظل الجاودار والشوفان والشعير هي المحاصيل السائدة.

في القرن السابع عشر يبدأ إدخال زراعة المحاصيل الصناعية. في عام 1668، بأمر من P.I. جودونوف، تم تقديم زرع القنب للسيادة في سيبيريا. بالإضافة إلى حرث الخنازير، تم منح الفلاحين مساحة لحدائق الخضروات.

تم تنفيذ تخصيص حدائق الخضروات في وقت واحد مع إدارة أراضي الفلاح بأكملها، على سبيل المثال، في عام 1701، في 16 أبريل "تم إعطاؤه في Tushamskaya povost لساحة وحديقة نباتية من الأجزاء الفارغة من الأرض مقابل إخوته الفعلة». هناك ثلاثة أسماء مكافئة لحديقة الخضروات - "حدائق الخضروات"، "حدائق الخضروات"، "حدائق الخضروات". جميع حدائق الخضروات لها غرض استهلاكي. ولا توجد أي معلومات على الإطلاق عن شراء وبيع الخضار وأسعارها. لم تفرض الدولة ضرائب على الفلاحين على أي إمدادات من الخضروات. تم زراعة الملفوف بشكل رئيسي في الحدائق. وكانت الخضروات الأخرى أقل شيوعًا. يمكن تحديد ذلك بناءً على ادعاءات الأعشاب. "هناك الكثير من خضروات الحديقة، سواء في مدينة إيليمسك أو في المنطقة: الملفوف، الجزر، البنجر، الجزر، اللفت، البصل، الثوم، الخيار، اليقطين، الفاصوليا، البازلاء. ولم يعد هناك المزيد من الخضار.

طوال الفترة من نهاية القرن السادس عشر إلى بداية القرن الثامن عشر. ظهرت الحقول المزروعة في 17 منطقة من أصل 20 منطقة في سيبيريا. بنهاية القرن السابع عشر - بداية القرن الثامن عشر. كانت مراكز الزراعة موجودة تقريبًا على طول الطريق من فيرخوتوري إلى ياكوتسك. انخفض حجم وأهمية هذه المناطق مع ابتعادهم عن الجزء الأوروبي من البلاد - فكلما زادت المنطقة، قل عدد السكان الزراعيين، وبالتالي الأراضي الصالحة للزراعة. ومع ذلك، مع مرور الوقت، كانت هناك زيادة في عدد الفلاحين والأراضي المزروعة مع حركة تدريجية نحو الجنوب إلى تربة ومناخية أكثر ملاءمة. الأول من حيث الأهمية كان منطقة Verkhoturye-Tobolsk، والثاني - منطقة Yenisei. كانت المناطق ذات التطور الضعيف للزراعة الصالحة للزراعة هي مناطق تومسك وكوزنتسك ولينسكي.

وهكذا تطور الزراعة السيبيرية في القرن السابع عشر وأوائل القرن الثامن عشر. تتميز بالتفاوت الإقليمي الواضح. بعض المقاطعات لم تعرف الزراعة، والبعض الآخر اتخذ الخطوات الأولى نحو تطويرها. مناطق فيرخوتوري-توبولسك وينيسي في القرن السابع عشر. أصبحت سلة خبز سيبيريا وزودت مناطق أخرى بفائض الحبوب.

أدى التطور غير المتكافئ للزراعة إلى تكوين مناطق بها حبوب قابلة للتسويق ومناطق خالية منها. وهذا بدوره أدى إلى تكوين مناطق تحتاج إلى دعم الحبوب، وبالتالي ارتفاع أسعار الحبوب ومناطق تكتفي ذاتياً في الخبز بشكل أو بآخر. جعلت المسافة الكبيرة بين المناطق من الصعب توصيل الحبوب داخل سيبيريا. لذلك، في سيبيريا، تم تطوير شراء الحبوب من قبل البائعين مع إعادة بيعها إلى مناطق منخفضة الحبوب وخالية من الحبوب.

بحلول القرن الثامن عشر وصل إنتاج الحبوب في مناطق إنتاج الحبوب إلى هذا المستوى الذي تم تزويد سكان سيبيريا بأكملها، التي طورها السكان الروس، بالخبز بشكل مُرضٍ، ولم تكن الإمدادات من روسيا الأوروبية مطلوبة عمليًا.

2. الثقافة الملابسية والمادية

في غرب سيبيريا، تم الحفاظ على الأساس العقلاني للزي الشعبي الروسي. تضمنت ملابس الفلاحين 74 (66.0٪) عنصرًا تقليديًا لسكان الريف في روسيا. لعب مجمع فستان الشمس مع أغطية الرأس النسائية المقابلة، والذي كان تكوينه وطريقة ارتدائه مشابهًا لتلك الموجودة في الجزء الأوروبي من البلاد، دورًا رائدًا في خزانة ملابس الفلاحات في سيبيريا الغربية. بدلة الرجال، عناصرها الرئيسية - القميص والمنافذ، النسيج الخارجي (زيبون، أرمياك، شابور) وملابس الفراء (معطف الفرو، معطف جلد الغنم، معطف جلد الغنم) كانت هي نفسها في جميع أنحاء المنطقة التي يسكنها الروس. استخدم المؤمنون القدامى أقدم أنواع الملابس في الأصل - epanechka، kuntysh، odnoryadka، ponitok، قبعة الرجال العالية، ubrus، المكابس، والتي لم تعد صالحة للاستخدام في مناطق أخرى من البلاد.

في الثقافة المادية للسكان الروس في غرب سيبيريا في الفترة الإقطاعية، تم الحفاظ على بعض التقاليد المحددة للأماكن التي غادر فيها المستوطنون. في نهاية القرن السابع عشر. في مجالات التطوير الأولي للمنطقة، سجلت قوائم جرد ممتلكات الفلاحين أقدم الصناديق المعروفة في الشمال الروسي، وصناديق تخزين الأشياء. توضح الأسماء والبنية الارتباط الوراثي للأثاث "الثابت" (المقاعد والأسرة والمدرجات) في مساكن سكان غرب سيبيريا والشمال الروسي. إن التنوع في تسمية الأشياء ذات الوظائف نفسها (منشفة - شمالية، منشفة - تفير، روكوترت - نوفغورود، لهجات ريازان) في مقاطعات منطقة غابات السهوب يتحدث أيضًا عن الحفاظ على تقاليد الأماكن التي غادر فيها المستوطنون . في القرى القديمة في ألتاي، برزت "أكواخ الأكواخ" التي كانت مملوكة للمقيمين السابقين في جنوب روسيا، وكانت جدرانها مغطاة بالطين ومطلية باللون الأبيض من الخارج والداخل. قام Altai Old Believers برسم ورسم الجدران والأسقف والأثاث بألوان زاهية خارج العادة.

تضمنت خزانة ملابس الفلاحات في غرب سيبيريا 12 عنصرًا من عناصر الأزياء التي كان لها وجود محلي في روسيا الأوروبية. يشمل مجمع شمال روسيا دوباس، نافرشنيك، فيرخنيك، شمشورا، كاب؛ إلى اللغة الروسية الغربية - تنورة أندارك، تغطية بالحساء، سوبلينجون؛ إلى جنوب روسيا - أزرار الأكمام، نصف قذائف. كانت المريلة من التفاصيل المميزة لزي مستوطني ريازان. أنواع الملابس الخارجية للرجال المنتشرة في غرب سيبيريا: أزيام، تشيكمان، تشابان - كانت موجودة على التوالي في المقاطعات الشمالية الشرقية والشرقية والجنوبية الشرقية من روسيا. تؤكد أشكال الملابس المحلية التي تم تحديدها الحفاظ على تقاليد الأماكن التي غادرها المستوطنون في ظروف جديدة. كان هذا بسبب المراسلات الوظيفية للملابس المستخدمة سابقًا والرغبة في تسجيل ذكرى الوطن في بعض العناصر المميزة للزي النسائي. بشكل عام، تم تسهيل الحفاظ على التقاليد الروسية في الثقافة المادية للفلاحين الذين يعيشون في غرب سيبيريا من خلال إنشاء الزراعة الزراعية على هذا، وكذلك على الأراضي الأصلية، وتدفق المهاجرين من روسيا، وتطوير العلاقات التجارية والحرف، وخصائص الوعي الشعبي.

كان التأثير الحضري أحد العوامل المهمة في تحديد تطور الثقافة المادية للفلاحين في غرب سيبيريا. ترتبط أصولها بعمليات الاستيطان الأولي وتنمية المنطقة. في القرن السابع عشر كانت الزراعة عنصرًا أساسيًا وضروريًا في البنية الاجتماعية والاقتصادية للمدينة السيبيرية. أصبح المزارعون من سكان المدن (الجنود وسكان المدن والفلاحون) مؤسسي ومقيمي القرى المجاورة.

3. البناء

3.1 الصفحة الرئيسية

تشهد الملاحظات التالية على القواسم المشتركة للتطور الثقافي في المناطق التي يسكنها الروس في أوقات مختلفة. في القرن السابع عشر في سيبيريا، تم استخدام أساليب الهندسة المعمارية الخشبية المميزة لمعظم الدولة: بناء أسس المنازل "على الكراسي"، والركائز، والرفوف، والحجارة؛ تقنية تثبيت جذوع الأشجار في بيوت خشبية رباعية الزوايا في "الزوايا" و "في الأرض" ؛ هياكل السقف الجملون والذكور والعوارض الخشبية3. تم تجسيد جميع أنواع ومتغيرات تخطيطات الإسكان الأفقية والرأسية، المعروفة في الجزء الأوروبي من البلاد في وقت إعادة توطين الفلاحين خارج جبال الأورال، اعتمادًا على الظروف الطبيعية والمناخية وعمليات الهجرة، في منطقة غرب سيبيريا.

في السنوات الأولى، في مناطق الغابات والسهوب، حيث كان هناك نقص في مواد البناء، قام الفلاحون الجدد ببناء أكواخ فقط. ومع مرور الوقت، وصلت حصة المباني من النوع المكون من جزأين إلى 48%. شكلت المنازل ذات التصميم المكون من ثلاثة أجزاء في مناطق السهوب والغابات ما بين 19 إلى 65٪.

فضل الفلاحون المعينون خيار "الكوخ – المظلة – القفص". وساهمت الإدارة المحلية في الحفاظ عليه. كان هناك عدد قليل جدًا من المباني متعددة الغرف، بما في ذلك العديد من أماكن المعيشة والمظلة، في جميع مناطق غرب سيبيريا - ما يصل إلى 3٪. كانت مملوكة من قبل عائلات ذات بنية أجيال معقدة، والفلاحين التجاريين، وكهنة الريف، وسكان المدن.

تتوافق هياكل التخطيط مع مؤهلات ملكية الفلاحين: كان للفقراء مساكن مكونة من غرفة واحدة وجزأين، وكان لدى الأغنياء مساكن متعددة الأجزاء ويعتمدون على سكان الفناء الريفي: عائلات مكونة من 10 أشخاص. وأكثر من ذلك كان هناك منازل من ثلاثة أجزاء مع خيار "كوخين ومظلة".

في الظروف الحديثة، تختفي الثقافة الشعبية التقليدية. وقد أدت هذه الحقيقة إلى زيادة الاهتمام بدراستها. في العقود الأخيرة، تم إنشاء اتحادات إبداعية وعلمية تدرس جوانب مختلفة من حياة الناس. تقوم فرق الفولكلور والجوقات الشعبية بإعادة إنتاج نسخ مسرحية من الطقوس والأغاني والرقصات وأنواع أخرى من الفن الشعبي. إن التجديد بمعلومات جديدة حول الطقوس والطقوس والأغاني والرقصات سيثري المعرفة بالثقافة الشعبية الروسية بشكل كبير. تشكل التقاليد الطقسية في الثقافة الشعبية الطبقة الأكثر أهمية في الثقافة الروحية. هذه هي أهمية دراسة التقاليد الطقسية للسكان الروس.

سأحاول في بحثي التعرف على عطلات التقويم الأصلية والطقوس العائلية للسكان الروس، وخصائص تنفيذها وأصلها ووجودها. هناك عدد قليل من المنشورات حول تقاليد طقوس الشعب السيبيري، لكنني أود أن أتعرف عليها مباشرة، لأنه قريبا سيكون من المستحيل، لأنه لم يتبق سوى عدد قليل جدا من الأشخاص الذين يمكنهم التحدث عنها.

الغرض من العمل: دراسة خصوصيات ظهور وتشكيل أشكال مختلفة من تقاليد الطقوس المحلية للسكان الروس في سيبيريا في نهاية القرنين التاسع عشر والعشرين. لتحقيق هذا الهدف، من الضروري حل المهام التالية:

دراسة تاريخ ظهور القرى الروسية؛

تحديد المجموعات العرقية والإثنوغرافية وتتبع العمليات العرقية التي ساهمت في تشكيل تقاليد الطقوس الروسية؛ إعادة بناء الاحتفالات والطقوس والعادات والعطلات التقويمية في نهاية القرنين التاسع عشر والعشرين؛

إعادة بناء مراحل وطقوس طقوس المعمودية والزفاف والجنازة التي كانت موجودة بين القدامى والمستوطنين في نهاية القرنين التاسع عشر والعشرين؛ تحديد سمات الاندماج (التحول والتكامل) للثقافات الإثنوغرافية المختلفة في المتغيرات المحلية للتقاليد الطقسية؛ التعرف على سمات تقاليد الأغنية المحلية.

موضوع الدراسة. - القدامى الروس والمستوطنون الجدد في أواخر القرن التاسع عشر إلى القرن العشرين وتقاليدهم الطقسية الراسخة.

موضوع الدراسة هو الأعياد التقويمية والطقوس العائلية والعادات والطقوس التي تطورت على مدى ثلاثة قرون على أساس العمليات التاريخية المختلفة. يتم توفير الإطار الزمني وتحديده من خلال المصادر (المواد الميدانية، البيانات الأرشيفية، التقارير الإحصائية، المقالات) التي تميز هذه الفترة الزمنية - نهاية القرنين التاسع عشر والعشرين. بحلول نهاية القرن التاسع عشر. تكتمل عملية تكوين السكان الروس في سيبيريا. يتكون السكان الروس من المستوطنين القدامى والمستوطنين الجدد. أسس المستوطنون العديد من القرى والبلدات الجديدة. بدأت عملية تشكيل تقليد طقوس محلي. تحدث عملية تدمير التقاليد الشعبية في القرن العشرين فيما يتعلق بالتغيرات الاجتماعية والتاريخية المرتبطة بالعمل الجماعي. يحدث التدمير النشط للأسس التقليدية بسبب توحيد القرى في الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين وتدمير القرى الصغيرة. الإطار الإقليمي.

دعونا ننظر في تاريخ تقاليد الطقوس الروسية. دعونا نسلط الضوء على دراسات ما قبل الثورة لتسجيلات الفلكلوريين والدراسات الحديثة.

الطقوس في الثقافة التقليدية هي شكل من أشكال العمل الرمزي. إنه ينطوي على موقف مجموعة من الناس تجاه الأشياء المقدسة، والتي يتم التعبير عنها من خلال الإيماءات والحركات وما إلى ذلك. وهو يعمل على ترسيخ التقاليد وإعادة إنتاج الهياكل الدينية القديمة.

العرف هو شكل من أشكال السلوك المرتبط بالأنشطة العملية للشخص، أو قاعدة سلوك ثابتة في مجتمع عرقي معين.

في مرحلة جمع المواد، استخدمنا على نطاق واسع الأساليب التي طورتها الإثنوغرافيا الميدانية والفولكلور وعلم الموسيقى العرقي، وقمنا بتدوين الملاحظات بناءً على الاستبيانات والمحادثات مع المخبرين.

التقويم والتقاليد الطقوسية للسيبيريين الروس.

في الثقافة التقليدية لأي شعب، يميز العلماء مجموعتين من الظواهر. يتم تقديم الثقافة المادية في شكل مادي وموضوعي - وهي الأدوات والمستوطنات والمنازل والملابس والمجوهرات والطعام والأدوات المنزلية. يمكنك الحصول على فكرة عنها من مجموعات المتحف من الأشياء والمباني المحفوظة والرسومات والصور الفوتوغرافية - الثقافة الروحية هي المعرفة الشعبية والدين والفنون الشعبية والأفكار حول العالم التي طورتها المجموعة العرقية؛ موقف الناس من الطبيعة وبعضهم البعض ينشأ من هذه الأفكار. تتجلى الثقافة الروحية بشكل كامل في البيانات الشفهية والمكتوبة وفي السلوك اليومي والاحتفالي. لقد اكتشفنا ذلك من خلال النظر في السجلات والأوصاف التي جمعها علماء الإثنوغرافيا والفولكلور والمسافرون في النصف الثاني من القرن الماضي - بداية هذا القرن. في هذا الوقت تم تقديم معظم الأوصاف لثقافة السيبيريين، وكانت أكثر تفصيلاً من مصادر الوقت السابق. لكن الثقافة الروحية للشعب مستقرة للغاية، وتتغير ببطء. لذلك، ترسم الأوصاف اللاحقة صورة مشابهة لتلك التي لوحظت خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. لفترة طويلة، كان الفلاحون ينظرون إلى حياة الآباء والأجداد وأخلاقهم وعاداتهم على أنها نموذج يحتذى به لا جدال فيه. لعب التقويم الشعبي الذي عاشوا به دورًا رئيسيًا في الحياة اليومية لسيبيريا، وأود أن أتناوله بمزيد من التفصيل.

التقويم الشعبي السيبيري.

يشير التقويم الشعبي إلى الأفكار المقبولة في المجتمع التقليدي حول الوقت وطرق حسابه وتنظيمه. نشأ التقويم الشعبي الروسي - التقويم الشهري - في العصور القديمة بين المزارعين الوثنيين، ثم خضع للتسلسل الزمني المسيحي، وفي القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. استوعبت بعض العناصر من التقويم الرسمي للدولة.

في منطقة فريدة مثل سيبيريا، كان للتقويم الشعبي خصائصه الخاصة وأشكاله الثابتة المحددة لسلوك الناس المرتبطة بلحظات مختلفة من الزمن. تمت دراسة عادات وطقوس التقويم للسيبيريين الروس في القرن التاسع عشر. المعلم F. K. Zobnin، المسؤول P. A. Gorodtsov، المهندس الزراعي N. L. Skalozubov (الثلاثة في مقاطعة توبولسك)، وكذلك مواطن من مقاطعة إيركوتسك G. S. Vinogradov، الذي أصبح فيما بعد عالمًا إثنوغرافيًا مشهورًا في وطنه.

لكن الدراسة الأكثر تفصيلاً وعمقًا تركها أليكسي ألكسيفيتش ماكارينكو (i860 - 1942). بصفته شعبويًا منفيًا، عاش ماكارينكو لمدة 13 عامًا بين فلاحي مقاطعة ينيسي، حيث أجرى ملاحظات يومية، وبعد ذلك، بعد أن أصبح باحثًا، جاء إلى سيبيريا مرارًا وتكرارًا لتجديد المواد المجمعة وتوضيحها. نُشر كتاب ماكارينكو "التقويم الشعبي السيبيري" عام 1913 وحصل على ثلاث جوائز علمية رفيعة.

كان للتقويم الشعبي أساس زراعي. تم تقسيم العام بأكمله بالنسبة للفلاحين إلى فترات أداء أعمال زراعية معينة، ولم يتم توقيت بداية العمل ونهايته وفقًا لأشهر أو تواريخ (كان لدى الفلاحين فكرة غامضة عنهم)، ولكن وفقًا لمعالم تقويم الكنيسة - التقويم. في التقويمات الأرثوذكسية، يتميز كل يوم من أيام السنة بعطلة الكنيسة، ذكرى بعض الحدث أو القديس. تم استخدام القديسين باستمرار في كنيسة الرعية (أثناء الخدمات)، وكانوا متاحين أيضًا في منازل القرويين المتعلمين. كان من المناسب استخدام تواريخ الكنيسة كنوع من "عقدة الذاكرة".

متى يجب أن تبدأ البذر الأول لحبوب الربيع؟ في يوم ذكرى النبي إرميا (بالروسية إريمي). يُطلق على هذا اليوم، 14 مايو، في التقويم السيبيري اسم "إريمي - المُسخِّر". يقول A. A. Makarenko: "في الأراضي الصالحة للزراعة، يقوم الزارع أولاً بتسخير الحصان إلى المشط، ووضع الحصان "سائق المشط" (الصبي الذي سيتحكم في الخيول) على "الخط الأمامي"، ووضع "seme" في سلة معلقة على كتفه، وقبل أن ترمي الحفنة الأولى في "التربة الصالحة للزراعة"، تأكد من الصلاة "إلى الجانب الشرقي". وكان هذا اليوم مصحوبًا بعشاء عائلي احتفالي وشرب الشاي وصلاة مشتركة.

متى يمكنك حرث الحديقة والبدء في زراعة شتلات الخيار في الأسرة؟ في يوم الشهيد القديس إيزيدور (سيدورا – بوراج – 27 مايو). في أي تاريخ يجب أن يتم الانتهاء من جميع العمل الميداني؟ بمناسبة عيد شفاعة السيدة العذراء مريم (14 أكتوبر). في هذا الوقت، تم إجراء المستوطنات مع الرعاة ومع العمال المأجورين في القرى ومناجم الذهب. بالنسبة للصيادين، يعتبر بوكروف معلمًا خاصًا به: توقف صيد الدببة (ذهب إلى وكر)، وحان الوقت للذهاب للبحث عن السنجاب والسمور. الفتيات في سن الزواج ينتظرن الخاطبين: "الأب بوكروف، قم بتغطية الأرض بالثلج". حتى في عصرنا، يحاول الناس الالتزام بهذه التقاليد، ولكن، بالطبع، تضيع العديد من النقاط.

يحتوي التقويم الشعبي على عدة أيام بأسماء ومعاني رمزية. أكسينيا - يوم نصف الشتاء - اليوم الذي يتحول فيه الشتاء إلى الدفء، وهو أمر مهم يجب معرفته عند تناول علف الماشية. إيجور الربيع - الوقت المناسب لتوظيف الرعاة، وإطلاق الماشية في هذا المجال، وبدء الملاحة، والتنبؤ بحصاد الأعشاب. يوم إيلين هو أفضل وقت لإنهاء التبن، في بعض الأماكن - بداية زرع الجاودار الشتوي؛ يمكنك تجربة الخيار الأول من الحديقة، وما إلى ذلك.

وبنفس الطريقة، في وعي وسلوك الفلاحين، ترتبط الأنشطة غير الإنتاجية، وجميع الأحداث المحلية بشكل أساسي، بالزمن. حدد A. A. Makarenko مجموعات الأيام المرتبطة بالطب التقليدي والطب البيطري، مع الكهانة والملابس، مع اهتمامات نسائية خاصة، مع تخمير البيرة محلية الصنع، مع المواكب الدينية وغيرها. ما يصل إلى 32 يومًا هي "أيام الشباب". تنبأ الشباب بالثروات في عيد الغطاس وسيميك، في أيام القديسين أجرافينا وأندرو وفاسيلي وفيليب. كانوا يجتمعون في الحفلات - بالصناعات اليدوية أو "الألعاب" - في رأس السنة، في أمسيات القديسة والآلام، في يوم السيدة العذراء مريم، التقدمة، التمجيد، الرقاد، الشفاعة، المخلص الأوسط، يوم ذكرى إنوسنت من إيركوتسك، وما إلى ذلك.

يحتوي التقويم الشعبي على عدد كبير من العلامات والأمثال والتقاليد الشفهية المحلية المخصصة لأحداث وتواريخ التقويم. فيما يلي جزء صغير فقط من علامات الربيع المسجلة في شرق سيبيريا: "إذا جاءت المياه في البئر مبكرًا (قبل يوم إيغورييف، 6 مايو) - سيكون الصيف جيدًا،" "إيجوري بالماء - ميكولا (يوم القديس نيكولاس)" ، 22 مايو) مع العشب "، "إذا كانت الدجاجة تشرب الماء في إيفدووكيا (14 مارس) فهذا يعني ربيعًا دافئًا". ومع ذلك، فهم فهموا خداع الطقس السيبيري، وعلقوا متشككين حول يوم إيفدوكيا: "دونكا، دونكا، انظر إلى أليوشكا، ماذا سيعطي (يوم ألكسيف، 30 مارس)".

كان التقويم الشعبي شفهيًا. ميزة أخرى لها هي أنه عندما يسمي الفلاحون تاريخًا، فإنهم لا يقصدون دائمًا يومًا معينًا. إذا قيل أن حدثًا ما قد وقع "في يوم القديس ميخائيل"، فهذا يعني أنه وقع في وقت ما قبل الثامن من نوفمبر وبعده. ويمكن تفسير هذه الكلمات على أنها تعني أن الحادثة حدثت خلال الفترة الانتقالية بين الخريف والشتاء، عندما تجمدت الأنهار، وذبح الفلاحون الماشية من أجل اللحوم، وما إلى ذلك.

العطلات المجتمعية والعائلية.

جنبا إلى جنب مع جميع الشعب الروسي، يكرم الفلاحون السيبيريون عطلات الكنيسة. حسب درجة الجدية وأنواع العبادة، تنقسم الأعياد الأرثوذكسية إلى كبيرة وصغيرة. ترتبط الأعياد العظيمة بتمجيد يسوع

المسيح وأمه مريم العذراء سلفه على الأرض

يوحنا المعمدان، والتلميذان بطرس وبولس. أحد الأيام مخصص لتكريم ثالوث أقانيم الله الثلاثة. تقام الخدمات الإلهية المخصصة للأعياد العظيمة بوقار خاص.

كان عيد الفصح يعتبر "عطلة الأعياد، انتصار الاحتفالات" - وقت إحياء ذكرى "القيامة المعجزة" ليسوع المسيح. احتفظ عيد الفصح المسيحي، الذي استمر أسبوعا، بالعلامات الوثنية لعيد الربيع متعدد الأيام لعبادة أرواح الغطاء النباتي. في يوم المسيح - اليوم الأول من أسبوع عيد الفصح - خلال خدمة الكنيسة الصباحية، أعطى الفلاحون الكاهن بيض الدجاج الملون - وهو رمز قديم للولادة الجديدة. لقد تبادلوها مع بعضهم البعض.

كانت عطلات الكنيسة العظيمة، إلى جانب أيام الأحد الأسبوعية والعطلات العلمانية الحكومية (رأس السنة الجديدة، التواريخ التي لا تُنسى للعائلة الحاكمة)، أيام عطلة في روسيا. نصت الكنيسة في الأعياد على "ترك شؤونك الدنيوية وتعبد الله وحده". ولهذا الغرض، اضطر المسيحيون الأرثوذكس إلى الحضور إلى الكنيسة للصلاة العامة، وتعليم الإيمان والأعمال الصالحة، وعند مغادرة الكنيسة للمشاركة في الصلاة المنزلية، ورعاية المرضى، وتعزية الحداد. اتفق الفلاحون على أن العطلات يجب أن تكون غير عمل، لكنهم لم يقضوها بالقدر المطلوب، وكثيرًا ما كانوا ينغمسون في وسائل الترفيه المختلفة.

تشمل فئة الأعياد الصغيرة أيام تمجيد القديسين المسيحيين. ومع ذلك، فإن السيبيريين يبجلون بعض القديسين على قدم المساواة مع الله، وكانت أيام ذكراهم تعتبر أيضًا عطلات "كبيرة" و"رهيبة" عندما "يتوبون عن الخطيئة"؛ هذا هو يوم إيليين، يوم القديس نيكولاس، يوم مايكل. كانت معظم عطلات الكنيسة الصغيرة في التقويم الشعبي تعتبر إما "شبه عطلات" أو أيام عمل. كانت تسمى مثل هذه الأيام نصف الإجازات ، حيث تم قضاء جزء منها في العمل الشاق والجزء الآخر في الراحة أو العمل "الخفيف". تم الاحتفال بالأيام الأخرى فقط من قبل المجموعات المهنية - الصيادين والرعاة.

اختلف حجم الاحتفال بين الأعياد الوطنية والمحلية. المحلية - المعبد، الراعي، عطلات المؤتمرات - هذه هي أيام تبجيل تلك الأحداث المقدسة لتاريخ الكتاب المقدس، تكريما لها الكنيسة المحلية مضاءة ذات يوم. في أيام الرعاية (استمرت الإجازات لمدة تصل إلى أسبوع)، جاء العديد من الضيوف من أماكن أخرى إلى القرية المقابلة - الأقارب والأصهار والمعارف. لقد كان سببًا جيدًا للاجتماعات والتواصل. حظي الشباب بفرصة عظيمة للبحث عن العروس أو العريس.

وفي أيام العطل، كانت مجموعات من الضيوف تنتقل من منزل إلى منزل وتستمتع بتناول وجبة رائعة. "العالم كله" يشرب أيضًا البيرة المحضرة في اليوم السابق من الدقيق الذي يتم جمعه شيئًا فشيئًا من جميع العائلات التي تعيش في القرية. أقيمت في الشوارع أنشطة ترفيهية متنوعة - ألعاب خارجية وسباقات ومباريات مصارعة. ويمكن توقيت افتتاح المعرض في القرية ليتزامن مع مثل هذه الأيام. كل هذا سيكون جيدا، ولكن الحدث الذي كان بمثابة سبب للاحتفال غالبا ما ينسى. اشتكى الكهنة السيبيريون من أن الاحتفالات في الأعياد المحلية (وفي غيرها أيضًا) اتخذت أحيانًا أشكالًا فاحشة، مصحوبة بمشاجرات ومعارك بين القرويين المخمورين.

من بين الأعياد والطقوس، يبرز حفل الزفاف بجماله وتعقيد تكوينه وأهميته بالنسبة لمصائر الأسرة.

تطور حفل الزفاف الروسي ليصبح حدثًا دراميًا واسع النطاق يستمر لعدة أيام ويشارك فيه العديد من المشاركين والطقوس. وتضمنت ثروة إبداعية هائلة - الأغاني، والرثاء، والجمل، والأقوال، والتعاويذ، والألعاب والرقصات، نظمت في عدة دورات. في الوقت الحاضر، نشر العلماء سلسلة من الكتب التي تقدم وصفًا تفصيليًا لعناصر الزفاف السيبيري الروسي وتحتوي على نصوص أغاني الزفاف. ولكن في كل ركن من أركان سيبيريا، كان لدى مجموعات مختلفة من السكان حفلات الزفاف الخاصة بهم. بين الفقراء، على سبيل المثال، انتشرت العادة التالية: "هروب" العروس إلى العريس من منزل والديها تم بشكل جدي تقريبًا، ثم تم تقليل وليمة الزفاف إلى الحد الأدنى.

ينتمي التعميد أيضًا إلى مجموعة العطلات العائلية. تم تعميد الطفل في الكنيسة بعد أيام قليلة من ولادته. لقد حدث ذلك في الرعايا الكبيرة - وبعد أسابيع، أشهر، عادة ما يطلقون على الطفل اسم القديس الذي وقع يوم تبجيله في المستقبل القريب. كان لدى السيبيريين أسماء مفضلة، على سبيل المثال - الأبرياء. هذا الاسم في روسيا كان يعتبر "سيبيريا". في بعض الأحيان، يطلب الفلاحون من الكاهن إعطاء الطفل اسم أحد أقاربهم، في أغلب الأحيان جد أو جدة: "سيتم الحفاظ على اسم العائلة، وسيعيش الطفل لفترة طويلة". ثم احتفل الناس بيوم ذكرى القديس الراعي طوال حياتهم. كان هذا يسمى "الاحتفال بيوم الاسم"، وقليل من الناس يتذكرون عيد ميلادهم.

بعد مراسم المعمودية في الكنيسة، جاء وقت العيد العائلي. تماما كما هو الحال في حفل الزفاف، تمت دعوة الضيوف إلى منزل الوالدين. الشخصيات الفخرية في التعميد كانت العرابين والقابلة - امرأة مسنة أنجبت الطفل أثناء الولادة. قدمت القابلة طعامها (عصيدة الجدة) للضيوف، وتمت مكافأتهم بالعملات الفضية. كان من المفترض وضع القليل من الفضة تحت وسادة الأم - "لأسنان" المولود الجديد.

أضاءت العطلات المجتمعية والعائلية الحياة وعززت التفاهم المتبادل والمساعدة المتبادلة بين الناس. ماكارينكو حسب ذلك في التقويم السنوي للفلاحين القدامى في مقاطعة ينيسي في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين. كان هناك 86 "أكثر العطلات شيوعًا ودائمة ومشتركة". في الواقع، مع الأخذ في الاعتبار العطلات المحلية، وشبه العطلات، وحفلات الزفاف، والتوفيق بين الأشياء وأشياء أخرى، كانت أيام العطل أكثر بكثير - حتى السنة التقويمية الثالثة.

قد يبدو الأمر كثيرًا، متى يجب العمل؟ ومع ذلك، فهذه إحدى ميزات تقويم الفلاحين الروسي - فهو لا يحتوي على تناوب موحد لوقت العمل والراحة. خلال موسم العمل الميداني المزدحم، "عمل" السيبيريون في أيام الأحد وفي أيام العطل الكبرى. لتجنب غضب الله، لجأوا إلى الحيلة. كان من المعتقد أنه لا يمكنك العمل لحسابك الخاص، ولكن يمكنك القيام بذلك إذا تمت دعوتك "للمساعدة" أو الحصول على وظيفة: ستقع الخطيئة على عاتق رب الأسرة التي تعمل فيها. استمر كل يوم عمل في الصيف من 16 إلى 18 ساعة. "هناك سبب لكسر أسفل الظهر، والجسد والروح يتطلبان راحة أثناء الإجازة وتظهر الرغبة في" المشي "، كما أشار أ.

". "ذات مرة في مساء عيد الغطاس"، كانت هذه هي الكلمات التي بدأت التجمعات عشية عيد الميلاد، 18 يناير، في مبنى مدرسة كراسنويارسك الثانوية.

كان الكوخ القديم يديره تاتيانا موزيرينا، التي لعبت دور الجدة، وداشا دياكوفا، التي لعبت دور الحفيدة. وضعت داشا مرآة، وأشعلت شمعة وبدأت تقول: "أيتها المخطوبة، المتأنقة، تعالي إلي مرتدية ملابسها".

بعد الكهانة، جاء الممثلون الإيمائيون: كيكيمورا (فيكا بوزنانسكايا)، رجل ثلج (فيكا أوفيزوفا). لقد غنوا الترانيم ورقصوا وحلوا الألغاز ولعبوا أغلفة الحلوى مع الجمهور. كان الجميع مهتمين ويستمتعون.

ثم قام الممثلون الإيمائيون والجدة والحفيدة بدعوة جميع الضيوف إلى الطاولة وشربوا الشاي مع الحلويات والفطائر اللذيذة وخبز الزنجبيل. نتمنى للجميع الصحة والسعادة في العام الجديد (انظر الملحق 1 والملحق 2)

يطلق العلماء على الثقافة الشعبية بأكملها للمجتمع التقليدي، ولكن في كثير من الأحيان عناصر ثقافتها الروحية، الفولكلور، من الكلمات الإنجليزية الشعبية (الناس) والتقاليد (المعرفة والإمكانيات الروحية). هناك أيضًا معنى أضيق لكلمة الفولكلور في العلوم - الإبداع الفني الشعبي أو حتى مجرد الإبداع الشعري الشفهي والشعر الشعبي. وعلى أية حال، فإن الفولكلور يعكس طريقة تفكير وأفكار ومشاعر وآمال مجموعة عرقية، وخاصة الجزء الفلاحي منها، وله معرفة بـ”صوت الشعب”.

دراسة ثقافة سكان سيبيريا لدى بعض علماء القرن التاسع عشر. (A. P. Shchapov، S. V. Maksimov وآخرون) جادلوا بأن المستوطنين الروس "لم يجلبوا مصباح الفن إلى سيبيريا، وأن السيبيريين "بلا أغاني" وهذا نتيجة لضعف روحانيتهم. ويقولون إنهم مشغولون للغاية بالقتال من أجل رفاهتهم المادية، ويتأثرون سلباً بالانفصال عن روسيا "الأصلية" ونفوذ الشعوب الآسيوية. على العكس من ذلك، كتب علماء آخرون، لا يقل موثوقية (S. I. Gulyaev، A. A. Makarenko، V. S. Arefiev)، عن المواهب الشعرية لسيبيريا، حول سيبيريا كمنطقة يتم فيها الحفاظ بعناية على القيم الثقافية، التي غالبًا ما تكون مفقودة في مكان آخر، بجانب جبال الأورال. .

ربما، هنا، كما هو الحال في العديد من القضايا الأخرى للحياة الاجتماعية والثقافية، من المستحيل إعطاء خصائص وتقييمات لا لبس فيها. سيبيريا كبيرة ومتنوعة، والثقافة الشعبية السيبيرية متنوعة للغاية بحيث يصعب دمجها في مخطط واحد. حدد الباحث في الفولكلور إم إن ميلنيكوف، وهو يفكر في كيفية توصيف "الفسيفساء الفوضوية" للفولكلور السيبيري، 15 نوعًا من مستوطنات السلاف الشرقيين في سيبيريا والشرق الأقصى. لقد اختلفوا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. على أساس وحدة التقاليد الشعبية. يعد الفولكلور الخاص بخدمة القوزاق ومناسك المؤمنين القدامى (المستوطنات المنعزلة) ومناطق الضواحي والقدامى والمستوطنين الذين يمثلون مختلف الشعوب والمحليات في روسيا الأوروبية فريدًا من نوعه. تم تجديد وتعديل الأساس الروسي والأوكراني والبيلاروسي للثقافة الشعبية لسيبيريا تحت تأثير الظروف المحلية. دعونا نلقي نظرة على مثال فني:

تم تسجيل هذه القصة (الجزء المعروض هنا) ثم تم إعدادها للنشر من قبل عالم الفولكلور أ. أ. ميسيوريف. الراوي هو E. P. نيكولايفا، أحد سكان قرية فينجيروفو بمنطقة نوفوسيبيرسك. يعتبر سردها ظاهرة فولكلورية ملفتة للنظر، كما يتضح من السمات التالية: الجدارة الفنية التي لا شك فيها، والقيمة الجمالية؛ شخصية شفهية الاندماج في نسيج الحياة اليومية: ربما سُمعت القصة أكثر من مرة في المحادثات العائلية، أثناء العمل معًا؛ التباين: في وقت آخر ولشخص آخر، كان من الممكن أن يُقال نفس الشيء بشكل مختلف؛ مخصصة لأغراض مختلفة. مثل هذه القصص سطع وقت الفراغ، وسمحت للناس بالتعرف على بعضهم البعض بشكل أفضل والاقتراب في الروح، وعززت التقييم العام لمختلف ظواهر الحياة، واستخدمت للأغراض التربوية، وما إلى ذلك.

إحدى سمات النص في هذه الحالة لا يبدو أنها من سمات الفولكلور: القصة لها مؤلف محدد. عادة ما يعتبر الفولكلور نتاج الإبداع الجماعي للناس. ومع ذلك، فإن الكثير من ثروة الفولكلور في أصلها هي ثمرة الإبداع الفردي، بل وجزئيًا نتيجة معالجة أعمال الثقافة المهنية. وهكذا، كان لدى السيبيريين أغاني شعبية للغاية، معقدة مع قصائد الشعراء المشهورين. يتمثل الإبداع الجماعي للناس في معالجة التراث الثقافي وإدراجه في حياتهم وفي عالم أفكارهم.

هناك ميزات أخرى مثيرة للاهتمام في رواية E. P. نيكولاييفا. كونه عملاً متكاملاً، فهو يحتوي في نفس الوقت على ألحان وكلمات الأغاني الشعبية - وهي ظواهر فولكلورية مستقلة. تعكس القصة خصوصيات لغة المنطقة التي تم فيها التسجيل. الكلمات srodnaya (ابن العم)، ryam (غابة المستنقعات)، zaplot (السياج) هي من شمال روسيا أو سيبيريا. لقد كان السيبيريون هم الذين نطقوا جيدًا بدلاً من "نعم" والأوجاع والاعتراف بها بدلاً من الاستراحات أو الاعترافات. المهم بالنسبة للمؤرخ هو أن مثل هذه القصة، مثل جميع أعمال الفولكلور، هي مصدر لا غنى عنه للمعرفة حول ثقافة وحياة السيبيريين، وخصائص علم نفسهم في الزمن "القديم". في هذه الحالة، لا يهم كثيرًا أننا نقوم بتحليل عمل فولكلوري في وقت لاحق (الأربعينيات). إنه يعكس أولاً الوضع في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين. ثانياً ، تم بناؤه وفقًا لجميع قوانين الفن الشعبي التقليدي التي تعود إلى قرون.

يحدد علماء الإثنوغرافيا والفلكلوريون ويدرسون عدة أقسام من الشعر الشعبي للسيبيريين الروس: الفولكلور (الحكايات الخيالية والنثر غير الخيالي - القصص والأساطير والقصص الأسطورية وما إلى ذلك)؛ الأغنية والفولكلور الشعري. شعر العروض الدرامية. الفولكلور لمواقف الاتصال المباشر (الأمثال، الألغاز، الشائعات، الصرخات العادلة، النكات). تغلغل الشعر ونظم حول نفسه جميع جوانب حياة الفلاحين - النشاط الاقتصادي ومعرفة البيئة وإنشاء التفاهم المتبادل.

دعونا نعطي أمثلة على وجود الفولكلور فيما يتعلق بتربية الأطفال وتعليمهم. هنا، لعب الفن الشعبي الشفهي ثلاثة أدوار مترابطة. أولا، حدد الفولكلور الأهداف والبرامج، وعزز أساليب الجهود التربوية للأسرة والمجتمع. وقد تم ذلك في بعض الأحيان بشكل مباشر، في شكل أمثال وتعليمات: "علم الطفل وهو مستلقي على المقعد، ولكن بمجرد أن يستلقي، فأنت بالتأكيد لن تعلمه"، "الأب والأم يحبون الطفل، ولكن" لا تظهر (لا تظهر الحب، لا تنغمس في نقاط ضعف الأطفال)"؛ في كثير من الأحيان - في شكل مجازي، عندما يتم تقييم بعض الصفات وأفعال الناس في الأساطير والحكايات الخيالية والنكات.

ثانيا، كان الفولكلور وسيلة فعالة للتربية والتعليم. تم إنشاء تهويدات الأم والحضانة وأغاني الحضانة ونكات الأب خصيصًا من قبل الناس لهذا الغرض. تعمل الألغاز على تطوير التفكير النقابي جيدًا، كما تعمل أعاصير اللسان على تصحيح عيوب النطق. ثالثا، كان الفولكلور موضوعا هاما للميراث، وهو جزء من تلك الحكمة القديمة، والتي تم نقلها بدقة إلى الجيل الجديد أثناء التعليم والتربية. بعد أن سمع الشخص عدة مرات في طفولته، تذكر وحاول تحقيق هذه المهارات الأبوية لبقية حياته: "بدون عمل لا خلاص (لن تجد الروح الحياة الأبدية)"، "إذا مشيت كثيرًا في "في شبابك، تموت من الجوع في الشيخوخة"، "ابحث عن الخير ليس في القرية، بل في نفسك".

3. تكوين التقاليد العائلية واليومية في سيبيريا

3-1 الخصائص العامة للأسرة والتقاليد اليومية لشعب سيبيريا

في ظروف سيبيريا، لعبت الأسرة دورًا مهمًا في اختيار الطرق المثلى للحفاظ على تقاليد العمل والأسرة والحفاظ عليها، وفي مراقبة الحفاظ عليها ومراعاةها. في القرى السيبيرية، كانت آلية تشكيل وحفظ ونقل العمل والتقاليد العائلية، التي تحددها الظروف الاجتماعية والمعيشية، منتشرة على نطاق واسع. نقل ممثلو الجيل الأكبر سناً تقاليد وخبرات العمل والحياة الروحية التي جاءت أصولها من حياة الفلاحين الروس على مدى قرون. وفقًا للباحثين في الإثنوغرافيا والفولكلور السيبيري، فإن الهدف من الحفاظ على هذه التقاليد هو تحديد أولئك الذين أتقنوا الحكمة الشعبية بنجاح أكبر، وتعليم تقنيات عمل معينة، والحفاظ على التقاليد العائلية واليومية.

على وجه الخصوص، أشار أبرز الفلكلوري V. I. تشيتشيروف: "في هذه الأثناء، كانت الطقوس والعادات الزراعية والعائلية بعيدة كل البعد عن التجانس. يرتبط بعضها ارتباطًا وثيقًا بالدين والمعتقدات، وقد تم إجراؤها باقتناع عميق بالقوة السحرية للكلمات المنطوقة والأفعال المنفذة. لم يكن لدى الآخرين توجه ديني، ولم يرتبطوا بسحر الكلمات والأفعال، وبالتالي، كانوا جزءا من أسلوب الحياة اليومي ويعكسون بشكل غير مباشر فقط المعتقدات الشعبية: ربط هذه الطقوس بأيام الأعياد الدينية، باعتبارها القاعدة، لم تجعل جوهرها دينيا”. وبالتالي، يعتقد V. I. Chicherov أن مصدر التقاليد العائلية واليومية كان العمل والأنشطة الاجتماعية للفلاح. تتجلى حقيقة هذا البيان بوضوح من خلال الجمع بين العمل الجماعي والمرح الاحتفالي الذي يميز سيبيريا. الأمثلة الأكثر نموذجية في هذا الصدد هي أنواع العمل الجماعي مثل "المساعدة"، "الملفوف"، "التشابك".

وكما يظهر تحليل المصادر الأدبية، فإن العمل الجماعي هو من نفس النوع في غرضه وطبيعته، ويختلف فقط في نوع النشاط. لذلك، "المساعدة" هي العمل المشترك للأشخاص الذين تمت دعوتهم من قبل المالك لإكمال بعض المراحل الاقتصادية، على سبيل المثال، الحصاد، التبن، حصاد الخضروات، بناء منزل، إعداد خيوط الصوف أو الكتان، إلخ. وفقا ل S. I. جوليايف، " "المساعدة" هي أي عمل يتم القيام به ليس مقابل أجر، ولكن من قبل الأصدقاء المدعوين من قبل المالك لمتعة واحدة فقط: في المساء - العشاء والنبيذ، وفي الختام - الرقص.

كان المزيج العضوي من المرح الاحتفالي مع الأداء الجماعي لنوع معين من نشاط العمل موجودًا في بعض التقاليد المرتبطة بأنواع العمل في الخريف والشتاء. هذا هو في المقام الأول "الملفوف" عندما يجتمع الشباب في منزل واحد لمساعدة ربة المنزل في تحضير مخلل الملفوف لفصل الشتاء. هذه العادة منتشرة على نطاق واسع في سيبيريا. كوستروف: "طهي الملفوف باعتباره العمل الأخير في الحقل والحديقة، يرتبط بالمتعة بين الشباب: الحفلات الريفية، التي تسمى الأمسيات في سيبيريا، كرات القرية، تبدأ بالملفوف. "

تم تطوير هذا النوع من البوموتشي في تلك الأماكن في سيبيريا حيث كانوا يعملون في تربية الماشية. ما هو مثير للاهتمام من وجهة نظر S. I. جوليايف هو أنه تمت دعوة النساء والفتيات للعمل في "المسابقات الفائقة"، ولكن يمكن أن يكون الرجال حاضرين أيضًا. في الخريف، عندما كانت المواد الخام للغزل جاهزة - الصوف أو الكتان أو القنب، أرسلتها ربة المنزل مع شخص ما في أجزاء صغيرة إلى النساء والفتيات المألوفات. عادة، تبدأ الزيجات من قبل النساء اللاتي لم يكن لدى أسرهن ما يكفي من الأيدي النسائية للغزل. بين إرسال المواد الخام وموعد يوم الطلب، انقضت الفترة اللازمة لتحضير الخيوط والخيط. أخطرت المضيفة بتعيين "الرئيس الفائق" في اليوم السابق أو في الصباح، وفي المساء، ظهر جميع "الموردين الفائقين" في أفضل ملابسهم بخيوط وخيوط جاهزة، وتم ترتيب المكافأة مع الغناء والرقص.

تجدر الإشارة إلى أن العمل الزراعي الجماعي احتل مكانًا مهمًا في آلية تكوين ونقل وحفظ تقاليد العمل. في سياق هذه الأعمال، لم يتم توحيد وتناقل التقاليد العائلية واليومية فحسب، بل أيضًا الأغنية والرقص والموسيقى التي رافقتها.

تعتبر هذه السمة من الحياة اليومية للشخص السيبيري مهمة جدًا في عمل مصمم الرقصات في عمل رقص له أساس فولكلوري.

تتيح لنا دراسة المصادر الأدبية وتحليل الملاحظات الميدانية التأكيد على أن "المساعدة" و"الملفوف" و"التشابك الفائق" بين السيبيريين كانت مصحوبة بالرقصات والألعاب. ومع ذلك، في المنشورات المتعلقة بهذه المسألة، لا توجد معلومات كاملة حول نوع الرقصات التي تم إجراؤها وما هي الرقصات المستديرة التي عقدت. يتم توفير الإجابات على هذه الأسئلة المهمة جدًا لمصمم الرقصات من خلال نتائج البحث الميداني في منطقة كيميروفو ومنطقة كراسنويارسك. وهكذا، وجد أنه بعد العمل الجماعي، خلال الاحتفالات الاحتفالية، تم إجراء لعبة "مسائية" ورقصات دائرية، وإعادة الرقصات، والرقصات مع عدد صغير من فناني الأداء.

وبالتالي، كانت إحدى السمات المهمة للأعمال الجماعية السيبيرية ("supryadok"، "pomoche"، "kapustok") هي التضمين العضوي للرقصات والأغاني والموسيقى في تكوينها. وفقط بعد نهاية الحصاد، اكتسبت الأمسيات طابع الاحتفالات الحقيقية، وهو ما يمثل أحد الأشكال المفضلة للترفيه العائلي.

في سيبيريا، تم تنفيذ العمل الجماعي حتى بداية هذا القرن، وفقط فيما يتعلق بالتغيرات في الحياة الاقتصادية للفلاحين السيبيريين، تغيرت طبيعة الترفيه بعد هذا العمل الزراعي.

وهكذا، فإن تشكيل التقاليد الأسرية واليومية في سيبيريا، وتوطيدها ونقلها في ظروف جديدة، استند إلى التقاليد التي جلبها المستوطنون من روسيا الأوروبية، حيث كانت متجذرة بالفعل بحلول الوقت الذي انتقلوا فيه إلى سيبيريا. اعتبر المستوطنون الفلاحون هذه التقاليد جزءًا لا غنى عنه من حياتهم اليومية ودخلت عضويًا في الطقوس المنزلية وغيرها من مجالات الحياة الروحية للناس. تم تحديد مدى ملاءمة كل نوع من التقاليد، التي تم تطويرها على مر القرون، من خلال احتياجات العمل والترفيه والعلاقات الأسرية فيما يتعلق بالظروف الاجتماعية والجغرافية والمناخية الجديدة.

3. 2 حفل زفاف

دليل مقنع على قوة وأهمية تكوين التقاليد العائلية واليومية والحفاظ عليها وتوطيدها، فإن هيكل تنفيذها هو طقوس عائلية أخرى - حفل الزفاف باعتباره الأكثر تعقيدًا وهادفًا واستدامة بين جميع العطلات العائلية واليومية.

الأدبيات المتعلقة بالأعراس الشعبية واسعة ومتنوعة. استنادا إلى تحليل المصادر الأدبية، يكشف الباحثون عن المكونات الفردية لحفل الزفاف السيبيري التقليدي وينظرون في العلاقة بين الزفاف السيبيري والروسي بالكامل. يتم تخصيص دراسات منفصلة لقضايا محددة تتعلق بدور الشخصيات الرئيسية في حفل زفاف سيبيريا في الطقوس، وأوصاف علامات وعادات الزفاف المحلية الصغيرة. وفي بعض الأعمال يتم النظر إلى حفل الزفاف من وجهة نظر الوسائل الفنية والتعبيرية، أي شعر الزفاف.

تظهر المواد المتوفرة لدينا أن حفل الزفاف السيبيري الروسي يتكون من الأقسام الرئيسية التالية: التوفيق، أو الإمساك باليد؛ حفلة توديع العزوبية ومساء؛ حمام؛ تجديل؛ قطار الزفاف، فداء الضفائر؛ المغادرة إلى التاج؛ حفلة في بيت العريس.

كما هو الحال في أماكن أخرى، التقى الشباب في سيبيريا وتعرفوا على بعضهم البعض في الحفلات. الشباب يستعدون للحفلة ويرتدون ملابسهم. كان لزي الشباب غير المتزوجين اختلافات محددة. لذلك، سارت الفتيات ورؤوسهن مكشوفة، وإذا ارتدين وشاحًا، فقد ربطنه بشكل مختلف عن النساء: تم طي الوشاح من زاوية إلى زاوية، ثم لفه بشريط، وترك الجزء العلوي من الرأس مفتوحًا.

يتحكم الآباء بشكل صارم في سلوك الشباب، وخاصة الفتيات. لم يذهب الشباب أبدًا إلى منازل بعضهم البعض ولم يُتركوا بمفردهم قبل التوفيق. في عائلات Kerzhak الصارمة بشكل خاص، لم يسمح للفتيات بالخروج حتى في المساء.

عادة ما تقام حفلات الزفاف في الشتاء في أكلة اللحوم. لقد تزوجا مبكرًا - من 17 إلى 19 عامًا. بدأ حفل الزفاف بوصول الخاطبين. بالنسبة للتوفيق، اختاروا أيام الأسبوع الخفيفة - الأحد والثلاثاء والخميس والسبت، وتجنب الأيام السريعة - الاثنين والأربعاء والجمعة. 5_6 أشخاص - حضر والدا العريس أو الخاطبة أو أقارب آخرين في المساء. عادةً ما يظل الوقت الذي ينطلق فيه صانعو الثقاب على الطريق الذي كانوا يسافرون فيه سراً. لكي لا يلاحظهم أحد، خرجوا "عبر الساحات الخلفية" (الفناء الخلفي وحدائق الخضروات) ولم يقودوا السيارة بشكل مستقيم، بل سلكوا طرقًا التفافية. نادرًا ما يُسأل صانعو الثقاب إلى أين يذهبون، ولم يجيبوا. كان الخاطبون يرتدون ملابس احتفالية ويزينون الخيول بأحزمة جيدة. بعد أن وصلت الخاطبة إلى منزل العروس، قفزت من العربة وركضت إلى الكوخ حتى ينحني والدا العروس بنفس السرعة أمام التوفيق بينها. في بعض الأحيان تحدث الخاطبون بشكل مباشر عن الغرض من مجيئهم: "لم نأت لندوس على الأرض (لا نخدش ألسنتنا)، بل جئنا للقيام بأعمال تجارية - للبحث عن عروس"، "لم نأتِ" للزيارة، بل لإقامة وليمة». ولكن في كثير من الأحيان يستخدم صانعو الثقاب صيغًا مجازية مثل: "لديك منتج - لدينا تاجر"، "لديك دجاجة - لدينا ديك، هل من الممكن أن نقودهم إلى حظيرة واحدة"، وما إلى ذلك، والدا العروس طلب من الخاطبين الجلوس، وشكرهم على التكريم: "الله ينجيك من الناس، لم يطردونا من الناس"، وقدموا لهم الشاي أو النبيذ. أشاد الخاطبون بالعريس وحاولوا معرفة المزيد عن العروس. إذا كان العريس غير معروف، فيطلب من الخاطبين أن يعودوا مرة أخرى للسؤال عنه. كان من غير اللائق التخلي عن ابنتك على الفور - ("لقد كبروا لأكثر من يوم للتخلي عنها مرة واحدة" ، "الزواج لا يعني ارتداء حذاء طويل" ، "إعطاء ابنة" الزواج ليس خبز كعكة"). إذا لم يرغب والدا العروس في إعطاء ابنتهما للعريس المقترح، فحاولا عدم الإساءة إلى صانعي الثقاب، فقد اختلقوا الأعذار بسبب صغر سن العروس أو نقص الأموال اللازمة لحضور حفل الزفاف، أو ببساطة ضيق الوقت. بعد الحصول على موافقة العروس، تمت دعوة صانعي الثقاب إلى الماتيتسا وجلسوا على مقعد على الطاولة. كان هناك علاج، وليمة، اتفاق على المهر، حول مواعيد يوم الزفاف. بعد ذلك، في المساء، جمعت العروس أصدقائها المقربين، وشربت الشاي، وركبت خيول العريس، ثم استعدت لحفل العروس.

ولم تختلف مثل هذه الأمسيات عن أمسيات الشتاء (عيد الميلاد) التي كانت تُغنى خلالها الأغاني المسائية المصحوبة بالألعاب والرقصات. دعونا نعطي وصفًا إثنوغرافيًا لحفل زفاف، والذي يتضمن السمات الأكثر فعالية لحفل الزفاف السيبيري. ويأتي هذا الوصف بناء على دراسة المصادر الأدبية والبحث الميداني الذي قمنا به.

أثناء أداء هذه الأغنية، سار ثلاثة أزواج في دائرة. وفي نهاية الأغنية، كما جرت العادة في كل أغاني المساء، قبل الأزواج في الدائرة، وقال بقية المشاركين بمرح: "هناك عصفور على السياج، لا تخجل من التقبيل" أو "يا هلا، هتاف، قبلة ثلاث مرات."

وبعد ذلك غنوا أغاني مؤثرة أخرى: "مشيت على طول الضفة" وغيرها.

كان عازف الأكورديون يأتي دائمًا إلى المساء، وتم استبدال الأغاني بالرقصات. رقصوا "Podgornaya"، "Serbianochka"، رقصة البولكا، "Chizha"، ثم بدأوا مرة أخرى في غناء أغاني اللعبة، وهتف العروس والعريس:

أنا أتأرجح، أتأرجح، أنا أتأرجح، أتأرجح

خاتم ذهب، خاتم ذهب.

كانت الأغنية على هذا النحو: أخذ العريس يد العروس، وسار بها في دائرة، ووضعها بالقرب من والدتها وقبلها.

وانتهت السهرة بأغنية “شائعة” “كفى، كفى يا شباب”:

هذا يكفي، يكفي يا رفاق،

إنها بيرة شخص آخر للشرب.

ألم يحن الوقت بالنسبة لك؟ ، شباب،

ابدأ بنفسك؟

بعد ذلك، قبل المغادرة إلى المنزل، لعبوا لعبة "الجوار": جلس الفتيات والفتيان في أزواج، ولكن ليس عن طريق الاختيار، ولكن من سيتعين عليه اللعب مع من. ثم اقترب المذيع، الذي كان يسمى رئيس العمال، من كل زوجين بحزام وسأل الرجل: "هل تريد أي فتاة؟" (بمعنى ما إذا كنت ترغب في ذلك). إذا أجاب الرجل: "نعم"، بقيت الفتاة معه، وإذا كان "لا"، أخذ رئيس العمال يد الفتاة واقتادها بعيدًا، وأحضر أخرى مكانها. تم ذلك حتى تم تقسيم جميع الفتيات والفتيان إلى أزواج من الاختيار. العروس والعريس لم يلعبا هذه اللعبة. وفي هذه اللحظة انتهت الحفلة وعاد الشباب إلى بيوتهم.

المرحلة التالية من الزفاف كانت حفلة توديع العزوبية. كقاعدة عامة، تتألف حفلة توديع العزوبية من مجموعة كاملة من الإجراءات الطقسية: صنع الجمال (الإرادة)، وفك الضفيرة، والغسل في الحمام، وتوديع الجمال وتسليمها للأصدقاء أو العريس أو أشخاص آخرين، وعلاج المشاركون في الطقوس إلى العريس. كان الجمال (الإرادة) رمزًا للفتاة، إذ ربطها بحياتها السابقة. عادة ما يتم التعبير عن الجمال في نوع من الرمز الموضوعي. يمكن أن يكون سحبًا، أو شجرة (شجرة عيد الميلاد، أو صنوبر، أو خشب البتولا، أو ما إلى ذلك)، أو شريطًا مضفرًا، أو إكليلًا من الزهور، أو وشاحًا، أو عقالًا، وما إلى ذلك. وقد نقلت العروس الجمال إلى صديقتها المفضلة أو أختها الصغرى. كقاعدة عامة ، كان الانفصال عن الجمال مصحوبًا بفك الضفيرة أو قطعها بشكل رمزي وفك العريس لها. تم فك الجديلة إما في اليوم السابق أو في صباح يوم الزفاف. وقد قام بذلك أحد أقارب العروس. وكانت كل الأفعال مصحوبة برثاء العروس. وكان ذروة الحفل نسج الشريط الذي أهدته العروس لأصدقائها. ومنذ تلك اللحظة سارت العروس وشعرها منسدل. كما تم دمج فك الضفيرة مع طقوس حمام العروس. عادة ما يتم تحضير الحمام من قبل أصدقاء العروس أو أقاربها. قبل الذهاب إلى الحمام، طلبت العروس البركات من والديها، وبعد ذلك قادها أصدقاؤها إلى الحمام بالبكاء. تم غسل العروس بالصابون وتبخيرها بالمكنسة التي أرسلها العريس. ورأى بعض العلماء في طقوس الاستحمام رمزاً لفقد العروس لعفتها.

كما تضمنت مجموعة الإجراءات الطقسية لحفل العازبة أيضًا "بيع الجديلة". في أغلب الأحيان، تم بيع جديلة العروس من قبل شقيقها، أو إذا لم يكن هناك، من قبل صبي - أحد الأقارب. كان المشترون ممثلين لحفلة العريس. وكانت التجارة رمزية. بدأت بمبالغ طائلة وانتهت بمبالغ قليلة. وخلال هذا الحفل قدم العريس الهدايا لأصدقاء العروس.

في فترة ما قبل الزفاف، تم خبز خبز طقوس خاص في كل مكان تقريبا - رغيف، شيلبان، بانيك، كورنيك، فطيرة السمك. في حفل زفاف روسي، يمثل الخبز الحياة والازدهار والازدهار والكثير من السعادة. احتل تحضير خبز الزفاف وتوزيعه مكانة مهمة في حفل الزفاف.

أما الجزء الثاني من مراسم الزفاف فقد بدأ بعد حفل زفاف العروسين في الكنيسة وانتهى بحفل في بيت العريس. وكان في استقبال العروسين والد ووالدة العريس الذي باركهما بالأيقونة والخبز والملح. ثم جلس الجميع على الطاولة، وغنت الفتيات الأغنية المهيبة "خيط الحرير". الطاولة الأولى في منزل العروسين كانت تسمى عادة طاولة الزفاف. الشباب، رغم أنهم جلسوا خلفه، لم يأكلوا شيئًا. وتكريما للعروسين قالوا التهاني، والتمنيات بالخير والسعادة، ولم تتوقف العظمة. وسرعان ما تم نقلهم إلى غرفة أخرى (إلى الخزانة أو الحمام أو إلى الجيران) وإطعامهم العشاء. بحلة جديدة عاد الشباب إلى الأهالي. بحلول هذا الوقت، تم إعداد الطاولة الثانية، والتي تسمى طاولة الجبل. جاء أقارب المتزوجين حديثا إلى هذا الجدول. تم الترحيب بهم رسميًا عند الشرفة، حيث تم تقديم كوب من الفودكا لكل منهم. وعلى مائدة الجبل قدمت الشابة الهدايا لأقارب زوجها وانحنت لهم واحتضنتهم وقبلتهم. ثم كان عليها أن تتصل بوالد زوجها وحماتها. وفي نهاية المائدة، خرج العروسان وسقطا عند أقدام والديهما ليباركوهما في فراش الزواج. تم ترتيبه في غرفة غير مدفأة: في قفص، في حظيرة أو إسطبل، في حمام، في كوخ منفصل، إلخ. تم تصميم سرير الزفاف بعناية خاصة. عادة ما يكون المتزوجون الجدد برفقة صديق وخاطبة. وكان الوداع مصحوبا بالموسيقى والضوضاء، وربما كان لهذا التصميم معنى التعويذة. وبعد ساعة أو ساعتين، وفي بعض الأماكن حتى طوال الليل، جاءوا لإيقاظ الشباب أو إيقاظهم. أولئك الذين دخلوا قاموا بفحص السرير وقادوا العروسين إلى الكوخ حيث استمر العيد. وكان من المعتاد التباهي بقميص العروس. إذا تبين أن الشابة غير فاسدة، فقد تم منحها هي وأقاربها شرفًا عظيمًا، وإذا لم يكن الأمر كذلك، فقد تعرضوا لجميع أنواع اللوم. وإذا كانت النتيجة مواتية، اتخذ العيد طابعا عاصفا، وأحدث الجميع ضجيجا وصرخوا، معبرين عن فرحتهم. إذا كانت المرأة الشابة "مدللة"، فقد تم تقديم البيرة أو النبيذ لوالديها وعرابيها في كوب به ثقوب، وتم وضع طوق عليهم، وما إلى ذلك.

كان يسمى عيد اليوم الثاني بشكل مختلف: مائدة الجبن أو الانحناء أو التقبيل. تجمع الأقارب من كلا الجانبين من أجل ذلك. كانت الطقوس الأكثر شيوعًا في اليوم الثاني أو الثالث من الزفاف هي الزيارة الأولى للعروسين إلى نبع أو بئر، حيث تقوم العروس عادةً بإلقاء المال أو خاتم أو قطعة خبز مقطوعة من رغيف الزفاف أو حزام في ماء.

لقد حاولوا تنويع احتفالات الزفاف الجارية بجميع أنواع الألعاب والمرح.

إحدى الطقوس المهمة والشائعة إلى حد ما في المرحلة الأخيرة من الزفاف هي زيارة صهر حماتها. الاسم الأكثر شيوعًا هو الخبز. عالجته حماته الشابة بالفطائر والبيض المخفوق. عادة، استمرت احتفالات الزفاف ثلاثة أيام، وبالنسبة للفلاحين الأغنياء استمرت لفترة أطول.

كان حفل الزفاف على وشك الانتهاء، لكن مصير الشباب ظل تحت الاهتمام الوثيق من مجتمع القرية. لمدة عام، بدا المتزوجون الجدد على مرأى ومسمع من الجميع. ذهبوا للزيارة وزيارة الأقارب وإقامة الروابط العائلية. ويمكن للشباب أيضًا المشاركة في الرقصات المستديرة والتجمعات والألعاب المختلفة المنتجة في القرية. حدث هذا قبل ولادة الطفل.

بعد ظهور الأطفال في الأسرة، توقف الشباب عن الذهاب إلى التجمعات مع الشباب و"دخلوا" في دائرة المتزوجين.

قمنا بجمع المواد باستخدام طريقة المقابلات الهيكلية (الموضوعية). في الوقت نفسه، لم يشمل الاستطلاع فقط الأشخاص من الجيل الأكبر سناً، الذين يمتلكون المعلومات الكاملة حول حفل الزفاف التقليدي (ما يسمى بالمخبرين الرئيسيين)، ولكن أيضًا ممثلي الفئات العمرية الأصغر سنًا، الذين أثارت إجاباتهم اهتمامنا من النقطة من وجهة نظر عمليات التحول في مجال الطقوس. مكنت هذه المصادر من إعادة بناء هيكل حفل الزفاف الذي كان موجودًا في نهاية القرن التاسع عشر - الثلث الأول من القرن العشرين.

باستخدام المواد الميدانية، قمت بإعادة بناء النموذج العام وحددت المراحل الرئيسية في تطوير طقوس الزفاف السيبيريين الروس، وتسليط الضوء على الطبقة التقليدية في طقوس الزفاف التي كانت موجودة في نهاية الربع التاسع عشر - الربع الأول من القرن العشرين. تناول الفصل باستمرار أشكال الزواج، ومراسم طقوس ما قبل الزفاف (التوفيق أو الإمساك بالأيدي، وحفل توديع العزوبية وحفل المساء، والحمام، وفك التضفير، وقطار الزفاف، واسترداد الضفيرة، والانطلاق إلى التاج)، والزفاف نفسه (بما في ذلك الاحتفالات في بيت العريس)، طقوس ما بعد الزفاف. بشكل عام، اكتشفنا ذلك، في الربع الأول من القرن العشرين. لقد تغيرت طقوس الزفاف التقليدية قليلاً. تم الحفاظ على الهيكل التقليدي لحفل الزفاف، بالإضافة إلى مجموعة كبيرة من الطقوس والعادات التي يتضمنها مجمع الزفاف، والتي تعد عناصر من الأفكار الدينية والسحرية. تم تنفيذ معظم أعمال الطقوس "بالطريقة القديمة"، ومع ذلك، فقد تم بالفعل فقد المحتوى الدلالي الداخلي للعديد منها.

أصبح من الواضح أن الزفاف الروسي الحديث يتميز بتبسيط جميع دوراته التأسيسية، ورفض عدد من عادات وطقوس البقاء، وانتشار أشكال طقوس موحدة معروفة لدى العديد من الشعوب الحديثة،

الطقوس والعادات المرتبطة بولادة الأطفال. السنة الأولى من الحياة.

تتطلب احتياجات التكاثر الطبيعي بين جميع الشعوب موقفًا يقظًا ودقيقًا تجاه ولادة جيل جديد والحفاظ عليه وتعليمه. إذا كانت العمليات الفسيولوجية المرتبطة بالولادة هي نفسها بالنسبة للبشر، فإن ممارسة التوليد التي تعود إلى قرون، ورعاية المرأة أثناء المخاض والطفل، بما في ذلك الأفعال العقلانية والدينية السحرية، لها طابع عرقي (وغالبًا ما يكون اجتماعيًا وعرقيًا). الخصوصية، وذلك بسبب الحاجة إلى التكيف والبقاء في بيئة معينة، والآراء الدينية لمجتمع معين.

إضافة قيمة إلى المواد المتاحة هي مذكرات سكان القرى المسنين المسجلة في السبعينيات والتسعينيات من القرن العشرين. نشأ معظمهم في عائلات كبيرة حافظت في الغالب على حياة أسرية تقليدية. لا تحتوي قصصهن على انطباعات عن الطفولة وتجربة أمومتهن فحسب، بل تحتوي أيضًا على حلقات من حياة الأجيال السابقة سمعتها من الأمهات والجدات. وهكذا تم تجميع وفهم كمية هائلة من المواد، مما جعل من الممكن تكوين فكرة عن ثقافة الأمومة والطفولة المميزة للشعب الروسي واستخلاص عدد من الاستنتاجات فيما يتعلق بمحتوى ونشأة العناصر المكونة لها . 1. من الواضح تمامًا أن عناصر كثيرة نشأت في العصور القديمة، وربما حتى قبل دخول المسيحية إلى روسيا، وتأثرت بدرجات متفاوتة بالدين الجديد. 2. نشأ عدد من الإجراءات الطقسية والأفكار المقابلة على أساس النظرة المسيحية العالمية المعززة، لكنها لم تكن ذات طبيعة قانونية، وكانت ثمرة الخيال الديني للشعب. 3- إن أداء الطقوس المسيحية القانونية ومراعاة التعاليم الدينية من قبل العلمانيين فيما يتعلق بسلوكهم في الحياة الدينية والاحتفالية والدينية اليومية على مدى القرون العشرة من وجود المسيحية قد اكتسب خصوصية عرقية ودينية.

كان الناس في ذلك الوقت يعتبرون العقم بمثابة محنة للأسرة وعار للمرأة. لقد رأى التفكير الديني في العصور الوسطى أن سبب كل مشاكل الإنسان هو عقاب الله، وبالتالي رأى إمكانية التخلص منها في نيل رحمة الله. لذلك، لتحقيق "الولادة"، لجأت النساء، أولا وقبل كل شيء، إلى الوسائل التي أوصت بها الكنيسة. وفقًا للأساطير التاريخية، تم تصور الدوق الأكبر فاسيلي الثالث والقيصر إيفان الرهيب وابنه الأكبر إيفان، علاوة على ذلك، اكتسبوا القدرة على الحياة من خلال صلاة والديهم وصلوات نذورهم، الذين صلى معهم الشعب الأرثوذكسي بأكمله من أجل ولادة ورثة.

مع الموقف المتساوي إلى حد ما وحب الأطفال في الأسر الروسية، كانت ولادة الأولاد لا تزال أكثر توقعا. بين الفلاحين، كان السبب في المقام الأول لأسباب اقتصادية، وأراد الآباء المولودون أبناء - ورثة الأسرة. بالإضافة إلى ذلك، كان على الفتاة تحضير المهر، وبعد الزواج انفصلت عن والديها، ولم يكن عليهم أن يتوقعوا منها المساعدة في شيخوختها. ولهذا السبب اعتاد الناس أن يقولوا: "يولد الولد للمساعدة، وتولد الفتاة للمتعة"، "ستبني منزلاً مع ابنك، وستعيش مع ابنتك الباقي"، "تربية ابنة". ، ما الذي يجب سكبه في البرميل المتسرب. وينعكس تفضيل الأولاد أيضًا في حقيقة أن جميع الوسائل الخرافية للتأثير على جنس الجنين تركز على ولادة الأبناء. كان كثيرون يثقون في رحمة الله وكانوا يصلون فقط من أجل ولادة ابن أو ابنة، وكان يوصى بالصلاة لبعض القديسين: من أجل ولادة الأولاد - القديس مرقس. يوحنا المحارب، طلبوا من القديس ولادة البنات. مريم مصر.

لم تتغير فترة الحمل كثيرًا في حياة امرأة القرية. ومع ذلك، مع العلم بالعواقب المحتملة للعمل الشاق على المسار الطبيعي للحمل وصحة المرأة، حاولوا نقلها إلى عمل أسهل. تم إيلاء اهتمام خاص للأم لأول مرة. إن حماتها التي أجبرت زوجة ابنها الحامل على القيام بعمل شاق قد تتعرض لإدانة علنية من قبل زملائها القرويين.

تم أيضًا تنظيم سلوك المرأة أثناء الحمل من خلال الاعتقاد الخرافي بأن بعض أفعالها يمكن أن تؤثر بطريقة أو بأخرى على صحة وشخصية الطفل المتصور. المحظورات والتوصيات السابقة للولادة للنساء الحوامل تعتمد بشكل أساسي على سحر التشابه. كان من المستحيل الجلوس على حجر - ستكون الولادة صعبة، والمشي عبر الحبل - سيتشابك الطفل في الحبل السري، والمشي عبر الكرسي الهزاز - سيكون الطفل أحدبًا، ويدفع القطط والكلاب - سيكون لدى المولود الجديد "شيخوخة الكلاب" وشعيرات على الجلد وما إلى ذلك. لم يكن عليها تقبيل المتوفى وتوديعه وحتى مرافقة التابوت إلى المقبرة. إذا لم يكن من الممكن تجنب ذلك، كان ينبغي عليها اتخاذ تدابير وقائية - وضع الخبز تحت ذراعها، وفك طوق قميصها، وبالتالي تجنب الولادة الصعبة.

حتى بالنسبة للنساء القرويات متعددات الولادات، كانت الولادة خطيرة وكان على المرء الاستعداد لها بطريقة معينة. كانت الطبيعة الفسيولوجية، أي الطبيعة المادية للولادة، واضحة للقرويين. ومع ذلك، فإن ولادة الشخص، في رأيهم، كان لها أيضا محتوى باطني. وبحسب المؤمنين، فإن حياة الإنسان بأكملها هي صراع مستمر بين القوى "النقية" و"الشيطانية" على روحه، بدءاً من أول نفس له على الأرض وحتى في الرحم. بدت لحظة الولادة خطيرة بشكل خاص، لأنه بالإضافة إلى الملاك الحاضر عند الولادة ومساعدة الأم والطفل، في نفس الوقت "تحاول روح شريرة" وغالبًا ما يتم تفسير الولادة الصعبة بـ "مقالب الشيطان" ". لذلك، من أجل ضمان المسار الطبيعي للولادة والحفاظ على حياة الذات والطفل، كان من الضروري اللجوء إلى وسائل الحماية المسيحية المختلفة.

في المراحل الأخيرة من الحمل، ويفضل أن يكون ذلك قبل الولادة مباشرة، اعتبرت النساء أنه من الضروري التوبة والتناول. بادئ ذي بدء، استبعد هذا الخطر الرهيب للموت فجأة دون قبول هذه الأسرار. لم تعتبر أي امرأة في المخاض نفسها مؤمنة ضد مثل هذا الموت. بالإضافة إلى ذلك، كان أحد الأسباب المحتملة للعمل المطول هو انتهاك المرأة، وأحيانا زوجها، لمعايير الحياة الدينية والأخلاقية. إن المناولة تطهر المرأة، "وتزيل" الخطايا غير الطوعية. وأخيرًا، كان له تأثير نفسي مفيد، حيث أعطى الثقة التي تشتد الحاجة إليها في مساعدة القديسين أثناء آلام المخاض. تم استكمال التوبة الدينية بطلب المغفرة من جميع أفراد الأسرة وحتى الجيران - "على كل ما أسيء إليه وكنت وقحا" ، فأجاب الجميع: "سوف يغفر الله وسنذهب إلى هناك أيضًا". يمكن أن يؤدي سوء نية شخص ما أو انزعاجه إلى مضاعفات في هذه اللحظة الخطيرة: كان يُعتقد أن "المرأة أثناء المخاض تعاني إذا كان هناك شخص شرير في الكوخ".

تم إخفاء بداية المخاض بعناية. لقد كانوا خائفين ليس فقط من العين الشريرة أو الضرر المتعمد. يعتقد الكثيرون أنه حتى المعرفة العرضية بما كان يحدث تؤدي إلى تعقيد مسار المخاض. قالوا هذا: "بقدر ما يعرف الإنسان عن الولادة، سيكون هناك الكثير من الجهد". كان لمعرفة الفتيات الصغيرات والخادمات المسنات عنهن تأثيرًا سلبيًا بشكل خاص على سير الولادة.

غالبًا ما تتم الولادة خارج أماكن المعيشة - في حظيرة أو في حظيرة أو وفقًا للتقاليد الأكثر شيوعًا في القرية - في الحمام. وقد لوحظ هذا بدقة خاصة بين المؤمنين القدامى. في القرون السادس عشر إلى السابع عشر. حتى الملكات الروسية، مثل الفلاحات في القرن التاسع عشر. قبل الولادة، تقاعدت إلى شريط الصابون.

وكانت القابلة هي المساعدة الوحيدة أثناء الولادة في منزل القرية. إحدى المهام الرئيسية للقابلة هي حماية الأم والطفل من الأرواح الشريرة. للقيام بذلك، استخدموا على نطاق واسع الأدوات المسيحية ذات الطبيعة الوقائية - البخور والمياه المقدسة. بدأت القابلة رعايتها للمخاض بإضاءة مصباح وشموع أمام الأيقونات. وكان هذا يعتبر إلزاميا لدرجة أنه إذا مرض الطفل في المستقبل، فإنه يشتبه في أنه "ربما ولد بدون نار". وبالطبع، أضاءوا شمعة الزفاف المحفوظة خصيصا، والتي، وفقا للأسطورة، لم تساعد فقط في تخفيف المعاناة، ولكن "اعتمادا على درجة الإيمان في قوتها العلاجية"، أنقذت امرأة بصعوبة الولادة من الموت. بعد ذلك، بدأت القابلة بالصلاة: “يا رب، اغفر لنفس خاطئة ونفس أخرى بلا خطيئة. أطلق يا رب روحها للتوبة، والطفل إلى الصليب. يصلي كل من الزوج وجميع أفراد الأسرة في نفس الوقت، وفي الحالات الصعبة، كان الزوج يتجول في المنزل مع الأيقونة.

وفقًا للتقاليد الروسية الأكثر شيوعًا، تعيش القابلة أو تبقى معظم الوقت مع المرأة أثناء المخاض لمدة ثلاثة أيام. وكانت مسؤوليتها الرئيسية في ذلك الوقت هي تحميم الأم والطفل، وكذلك التأكد من عدم إفسادهما من قبل أحد. بالإضافة إلى ذلك، إذا لزم الأمر، قدمت أيضًا مساعدة عملية: يمكنها تنظيف الأرضيات، وحلب البقرة، وإعداد العشاء، مما يسمح للمرأة أثناء المخاض بالاسترخاء بعد الولادة.

إن وجود قابلة في منزل المرأة أثناء المخاض يتطلب، وفقًا للفلاحين، تطهيرًا إلزاميًا لاحقًا. بالنسبة لمعظم المستوطنات الروسية، تم تحقيق هذا التطهير من خلال طقوس "غسل اليدين"، والتي، وفقًا للتقاليد الأكثر انتشارًا، كانت تتم في اليوم الثالث بعد الولادة. جوهر الطقوس هو كما يلي: تسكب الأم والجدة الماء، الذي غالبًا ما تضاف إليه أشياء مختلفة ذات معنى معين، ثلاث مرات على أيدي بعضهما البعض ويطلبان المغفرة بشكل متبادل. أدى أداء هذه الطقوس إلى تطهير جزئي للمرأة أثناء المخاض وسمح للقابلة بالذهاب وولادة الطفل التالي. يعتقد العديد من الفلاحين المتدينين أن هذه العادة كانت موجودة منذ زمن الإنجيل: كما أن والدة الإله نفسها "غسلت يديها" مع الجدة سولومونيدا.

يمكن اعتبار تربية الأطفال حرفة احترافية. وكانت القابلة تحصل على أجر مقابل عملها، وكانت طبيعته الإلزامية مضمونة بموجب المعايير الأخلاقية للقرية. عادة، أصبحت النساء قابلات طوعا، وفي أغلب الأحيان بهدف كسب القليل من المال. ولكن في المستقبل، بغض النظر عن مبلغ الدفع المقدم، أو العلاقات الشخصية، لم تستطع رفض مساعدة المرأة في المخاض. وفقًا للتقاليد الروسية الأكثر انتشارًا، تتألف أجر القابلة من مكافأة فردية تتلقاها من المرأة أثناء المخاض (عادةً ما تتضمن عناصر ترمز إلى التطهير - الصابون، والمناشف، وكذلك الخبز، ومن النصف الثاني من القرن التاسع عشر - مبلغ صغير من المال)، ومكافأة جماعية يتم جمعها في التعميد.

الاهتمام الأول للقابلة عند الولادة هو تحديد ما إذا كان كل شيء على ما يرام مع المولود الجديد، ومحاولة تصحيح أوجه القصور إن أمكن. للقيام بذلك، قامت بتقويم ذراعيه وساقيه، وضغطت بخفة على رأسه حتى أصبح مستديرًا؛ وإذا لم يعجبها شكل أنف المولود الجديد، فإنها تضغط عليه بأصابعها، وما إلى ذلك. واستنادًا إلى وقت الولادة والعلامات الخاصة بالمولود الجديد، يتم التنبؤ بمستقبلهم. كان يعتقد أنه إذا ولد طفل "مضغوطًا تمامًا في العجين" أو كان لديه ثقب في الرأس ، فلن يستمر طويلاً. نفس المصير كان ينتظر الطفل المولود ووجهه على الأرض. وعد شعر الرأس بتواضع الشخصية. كان من المعتقد أن الشخص الذي يولد في طقس سيئ سيكون صارمًا وكئيبًا، ومن ولد في مايو سيكون غير سعيد، ومن يصرخ مباشرة بعد الولادة سيكون غاضبًا. ربة منزل وعاملة جيدة ستصنع من طفل حديث الولادة "ينظر للحال" عند ولادته. في هذه الحالة، سوف يكبر الصبي ليصبح "ذكيًا".

مثل العديد من الدول، سعت العائلات الروسية، التي تتوقع سوء الحظ، إلى خداع المصير الشرير الذي أثقل كاهل الأسرة. للقيام بذلك، على سبيل المثال، أنجبت في منزل شخص آخر، أو طرقت إطار باب في كوخ، أنجبت المرأة في المدخل، ثم أحضرت الجدة الطفل إلى الكوخ، واقفة وظهرها إلى الباب ، وكان الشخص الذي يستقبله واقفًا أيضًا. ولتعزيز صحته، تم تسليم طفل ضعيف إلى متسول عبر النافذة، فحمله إلى بوابة المنزل. جاءت والدة الطفل ومعها الصدقات ووضعتها على صدر الطفل. ثم أخذت الطفل وأخذ المتسول صدقة قائلاً: الله يعطي الطفل القديس (الاسم) صحة جيدة.

أدى التطهير الجزئي للمرأة أثناء المخاض، والذي أزال بعض المحظورات اليومية، إلى معمودية المولود الجديد. ترمز بعض طقوس مجمع الطقوس هذا إلى دخول المولود الجديد إلى عالم الأحياء، وإدخاله إلى عالم الثقافة الإنسانية والمجتمع.

تم تعميد الطفل، ووضعت "الهدايا" في الخط - البخور والصليب والمال. أصبح الأصدقاء والجيران وأقارب والدي الطفل عرابين. لا يمكن أن يكون العرابون زوجًا وزوجة. لقد اضطروا إلى تقديم هدايا للمولود الجديد - قميصًا وحزامًا وصليبًا أي أشياء يشير وجودها إلى أنه ينتمي إلى عالم الإنسان. أثناء المعمودية، اعتادوا على قراءة الطالع، حيث كانوا يغمسون خصلة من شعر المولود الجديد، ملفوفة بالشمع، في الماء. إذا غرق الشمع والشعر، كان يعتقد أن الوليد سيموت قريبا.

تنتهي التعميدات بوجبة طعام، الطبق الرئيسي فيها هو العصيدة، وغالباً ما كان الحفل نفسه يسمى "العصيدة".

عندما يبلغ الطفل سنة واحدة، يتم ترتيب "النغمات"، حيث يجلس على أشياء مرتبطة بأنشطة الذكور أو الإناث (صبي على سكين أو فأس، فتاة على مشط أو مغزل) ويتم قص شعره. لأول مرة.

بعد أداء هذا السر، بالإضافة إلى طقوس "غسل اليدين" (كلاهما يحدث عادة خلال الأسبوع الأول)، يمكن للمرأة أثناء المخاض أن تبدأ العمل المنزلي العادي والعمل الميداني، والمشاركة في الوجبات العائلية. ولم يتم اعتبارها تطهيرًا كاملاً إلا بعد قبول الصلاة في الكنيسة في اليوم الأربعين. كانت عزلة المرأة أثناء المخاض أكثر صرامة بين المؤمنين القدامى الكهنة. أمضت ثمانية أيام في الحمام. عند عودتها إلى المنزل، تم إعطاؤها غرفة منفصلة، ​​إن أمكن. وكان كبار السن الذين يعيشون في المنزل يتجنبون الاتصال بها، وحتى زملائهم القرويين عادة لا يدخلون المنزل الذي جرت فيه الولادة لمدة 40 يومًا.

تم إملاء جميع إجراءات رعاية المولود الجديد من خلال المعرفة العملية بما هو مطلوب لصحته ونموه الطبيعي، ومن خلال اعتبارات مماثلة ذات طبيعة دينية. علاوة على ذلك، لعب هذا الأخير دورا هاما. ففي نهاية المطاف، كان من الشائع بالنسبة للمؤمن أن يربط سبب كل شيء، حتى الأحداث الأكثر طبيعية ومنطقية (ناهيك عن الأحداث العشوائية) بالتدخل المباشر أو على الأقل غير المباشر للقوى الخارجية: "عاقب الله"، "الله أنقذ" " - الاستنتاجات المعتادة في تقييم ما يحدث. وبالطبع، انعكست هذه الإدانة بشكل خاص في موقف البالغين تجاه الطفل الذي لم تتح له الفرصة بعد لحماية نفسه. وكان ارتفاع معدل وفيات الأطفال بسبب الأمراض والإصابات بمثابة تذكير دائم بهشاشة حياة الأطفال وهشاشتها. وفي الوقت نفسه، كانت الرعاية والاهتمام الخاص بها غير كافية للحفاظ على حياة وصحة الطفل، خاصة وأن عائلة الفلاحين لم تتاح لها دائما الفرصة لرعاية الأطفال. ولهذا اعتمدوا على وسائل الحماية التي أوصت بها الكنيسة.

لمنع كل المصائب، استخدموا الماء "المقدس" (ماء عيد الغطاس، المبارك بشكل خاص، المنقط من الحصى التي تم إحضارها من القدس، مأخوذة من الينابيع المقدسة)، والبخور، والتواصل؛ قام البالغون بتعميد الأطفال، خاصة في الليل، وعلموهم تدريجيًا أن يعتمدوا بأنفسهم.

احتلت السنة الأولى بأكملها من حياة الطفل مكانًا خاصًا في سلسلة سنوات الطفولة. بدا وجود الطفل غير مستقر للغاية، بالإضافة إلى ذلك، في رأي من حوله، في هذه المرحلة الأولية من حياته تم وضع أسس صحته ورفاهيته. كان سلوك البالغين يخضع إلى حد كبير للعديد من المحظورات والتوصيات، التي توحدها المبدأ العام المتمثل في "عدم الإضرار". إن تجاهلها لا يمكن أن يسبب ضررًا فوريًا فحسب، بل قد يؤدي أيضًا إلى تعطيل النمو الطبيعي للطفل في المستقبل. يمكنك الإشارة إلى العادات الأكثر شيوعًا: لا تحضر الطفل إلى المرآة - لن يتحدث لفترة طويلة (الخيارات - سيكون قصير النظر، سيكون خائفًا، سيكون منحرفًا)؛ لا تهز مهدًا فارغًا - سيصاب الطفل بالصداع. لا تنظر إلى الشخص النائم - فالطفل سوف يشعر بالنعاس وما إلى ذلك. وتستمر العديد من التوصيات المتعلقة برعاية الأطفال وعلاجهم حتى يومنا هذا.

تم الاستحمام الأول للمولود الجديد في يوم الولادة. في بعض الأحيان، يتم غسل الطفل حديث الولادة فقط ثم يستحم "أبيض". غالبًا ما كانت تضاف إلى الماء أشياء تُنسب إليها خصائص سحرية، خاصة التطهير والتقوية. تم استخدام بعضها أثناء الحمام الأول. على سبيل المثال، يمكن اعتبار عادة رمي العملات المعدنية ("حسب حالة الوالدين")، والتي غالبًا ما تكون فضية، في الماء منتشرة على نطاق واسع. ألقى الوالدان العملات المعدنية، وأخذتها القابلة التي غسلت الطفل لنفسها "بسبب مشاكلها". كان من المفترض أن تضمن الفضة نظافة البشرة وفي نفس الوقت تساهم في ازدهار الوليد في المستقبل. تمت إضافة عناصر أخرى، مثل الخيط والملح، إلى مياه الاستحمام لأغراض طبية على مدى فترة من الزمن.

يعتمد وقت الوضع الأول في المهد إلى حد كبير على الظروف المعيشية للأسرة، وعدد الأطفال، وهدوء الطفل؛ بالإضافة إلى ذلك، لم تعتبر العديد من العائلات أنه من الممكن وضع الطفل في المهد قبل أداء سر المعمودية عليه. كان الاستلقاء الأول مصحوبًا أيضًا بإجراءات طقسية تعتمد عليها صحة المولود وسلامته. وفقًا للتقاليد المحلية، تم اختيار الخشب للمهد.

في المهد، كان من المفترض أن يعيش الطفل بشكل منفصل عن الأم، وبالتالي كان من الضروري حمايته بعناية خاصة من التلف، وخاصة استبدال "الأرواح الشريرة". تم رش المهد وكل ما كان من المفترض أن يوضع فيه، بما في ذلك الطفل، بالماء المقدس، وقطع الصليب أو تلطيخه بالراتنج على رأس المهد، وتبخيره بالبخور، ووضعه بالداخل أو تعليقه على خيط. . فعندما وضعوهم قالوا، على سبيل المثال، الكلمات التالية: "يا رب، بارك! أدام الله الساعة المقدسة. "يا رب، أرسل ملاكك الحارس لينقذ نيكولاس من الروح الشريرة ويهدئه إلى نوم هادئ." إذا لم يكن الطفل قد اعتمد بعد، فسيتم تعليق الصليب على المهد، ثم تم وضعه عليه أثناء المعمودية. لكن رعاية الوالدين لم تقتصر على استخدام الأدوات المسيحية. للحماية من الأرواح الشريرة، تم وضع أشياء خارقة في الحفرة، مثل المقص، ومن أجل النوم الهادئ والهادئ - فرشاة الكتان، غضروف لحم الخنزير - الخطم، وعشب النوم في الرأس.

عند الولادة مباشرة، تلقى الطفل مصاصة - خبز أسود ممضوغ (في كثير من الأحيان أبيض، كعك)، ملفوف بقطعة قماش. لم يكن هذا العصير بمثابة تغذية لحديثي الولادة فحسب، بل، وفقا للاعتقاد السائد، شفاء الفتق. ومن أجل "القوة والصحة" تمت إضافة الملح إلى مصاصة الخبز.

من بين الإجراءات الطقسية التي يتم إجراؤها على الرضع، من الضروري تسليط الضوء على طقوس الحزام الأول. على الرغم من أنه لم يتم العثور عليه في كل مكان، إلا أنه كان على نطاق واسع بما يكفي لاعتباره موضوعًا خاصًا لتقاليد الطقوس الروسية. تتألف هذه الطقوس من حقيقة أن العرابة (أحيانًا - القابلة) أحضرت حزامًا إلى غودسون (ابنة) ، وأحيانًا عناصر أخرى من الملابس - قبعة ، وقميص ، بالإضافة إلى الهدايا ، ومع الرغبة في "النمو بسرعة" ولكي تكون بصحة جيدة، ربطته بالحزام، والذي كان يتبعه عادة مكافأة صغيرة. من الواضح أن تخصيص الطقوس والمؤقت للحزام الأول مرتبط بالوظيفة الخاصة للحماية السحرية، والتي، في رأي الشعب الروسي، يمتلك هذا العنصر الإلزامي للزي الشعبي. يمكن الافتراض أنه بهذه الطريقة يتم الحفاظ على التقليد الشعبي، وإن كان في شكل معدل، طقوس الكنيسة المتمثلة في وضع حزام (وكذلك الصليب) على الطفل المعمد. هذا العنصر من طقوس سر المعمودية في القرن التاسع عشر. لقد خرج بالفعل عن الممارسة في الكنيسة الأرثوذكسية وتم الحفاظ عليه فقط في طقوس المعمودية للمؤمنين القدامى.

في الوقت الحالي، تغيرت الطقوس والعادات المرتبطة بولادة الأطفال بشكل كبير: فالنساء اللاتي يستعدن لأن يصبحن أمهات موجودات في مستشفيات ولادة خاصة، حيث يعتني بهن أطباء متخصصون. العادة الوحيدة التي بقيت حتى يومنا هذا هي معمودية الطفل في الكنيسة. في العقد الماضي، أصبحت طقوس معمودية الطفل "عصرية".

طقوس الجنازة

وتحتل هذه الطقوس مكانة خاصة في طقوس الدورة العائلية. بالمقارنة مع الطقوس الأخرى، فهي أكثر تحفظًا، لأنها تعكس الأفكار المتغيرة ببطء حول الموت والعلاقة بين الأحياء والأموات. بالإضافة إلى ذلك، فإن الامتثال لإجراءات الطقوس الراسخة يعتبر منذ فترة طويلة أمرًا مهمًا لمصير الروح في الحياة الآخرة، وبالتالي كان الالتزام الأخلاقي للأقارب تجاه المتوفى. كان أداء هذا الواجب يسيطر عليه الرأي العام، وكذلك الاعتقاد بأن روح المتوفى يمكن أن تعاقب أقاربها إذا حدث خطأ ما. ومع ضعف هذه الأفكار، استمر دعم الطقوس بالمعايير الأخلاقية. كان يُنظر إلى الدفن وإحياء الذكرى على أنه حدث خاص، عندما لم يكن من المناسب إظهار التوفير المفرط وإهمال العادات، حتى تلك التي قد تبدو غير ضرورية ولا معنى لها. كان التنفيذ السليم لطقوس الجنازة والتأبين علامة على احترام الشخص المتوفى.

طقوس الجنازة للروس في القرن التاسع عشر - أوائل القرن العشرين. كما نعرفها من الأدبيات البحثية والأوصاف الأرشيفية والمواد الميدانية، تطورت على مدى فترة طويلة. وهي تقوم على طقوس الجنازة المسيحية (الأرثوذكسية)، التي تبنت واستوعبت العديد من الطقوس والمعتقدات المحفوظة من تقاليد ما قبل المسيحية.

إن طقوس الجنازة الوثنية لروس القديمة، التي حلت محلها الأرثوذكسية، معروفة فقط بالمصطلحات الأكثر عمومية. كما تظهر البيانات الأثرية، عرف السلاف حرق الجثث، وقاموا ببناء التلال والأعمدة (على ما يبدو هيكل على شكل منزل صغير على أعمدة)، حيث تم وضع السفن التي تحتوي على العظام المجمعة في المقبرة. تم نقل المتوفى إلى المحرقة الجنائزية أو إلى القبر في قارب أو مزلقة؛ مع الموتى يضعون أغراضه في القبر. وكان الدفن مصحوبًا بـ "وليمة" جنازة وألعاب ومسابقات طقسية - وليمة جنازة. مرة أخرى في بداية القرن الثاني عشر. احتفظ Vyatichi بطقوس دفن كورغان.

مع تأسيس المسيحية، ظهرت طقوس جنازة ونصب تذكارية جديدة، التي حددتها الكنيسة. رفضت الطقوس المسيحية بشكل قاطع حرق الموتى. وكان ينبغي أن يكون الدفن في الأرض، بحيث يوضع جثمان المتوفى “برأسه إلى الغرب”. ولكن في الوقت نفسه، استمر مراعاة العديد من عادات ما قبل المسيحية. تم تسهيل الجمع بين التقاليد المسيحية والوثنية من خلال الأفكار الدينية المشتركة - الإيمان بالحياة الآخرة واستمرار حياة الروح والحاجة إلى رعاية أرواح الأقارب المتوفين.

لوحظت اختلافات في طقوس الجنازة في مجموعات اجتماعية مختلفة (الفلاحين والتجار والنبلاء)، لكنها على الأقل في القرن التاسع عشر. لم تكن ذات طبيعة أساسية. من المهم التأكيد على أن الطقوس عاشت حياتها الأكثر كثافة وبأكمل أشكالها في بيئة الفلاحين. أصبحت طقوس الجنازة والتأبين مختلفة، وفي بعض الحالات مختلفة بشكل كبير، عندما تخلى الروس عن الأرثوذكسية.

طقوس الجنازة والنصب التذكاري في نهاية القرن التاسع عشر. لقد خضع لتغييرات ملحوظة (ويرجع ذلك أساسًا إلى نسيان أو إعادة تفسير عدد من تقاليد ما قبل المسيحية). بالإضافة إلى ذلك، فإن المعلم الزمني في الوصف يسمح لنا، خلال فترة محددة بوضوح، بتقديم، باستخدام أمثلة محددة، التغييرات التي أدت في النهاية إلى تشكيل أشكال الطقوس التي تميز العصر الحديث.

هيكل طقوس الجنازة والنصب التذكاري بسيط ويتكون من عدة مجمعات طقوسية متتابعة وهي: ل) الأفعال المرتبطة بحالة اقتراب الشخص من الموت وفي لحظة الوفاة مع تلبيس المتوفى ووضعه في التابوت ; 2) الإزالة من المنزل، خدمة الجنازة في الكنيسة، الدفن؛ ح) الاستيقاظ، والذي تحول بعد اليوم الأربعين إلى طقوس تذكارية مرتبطة بطقوس التقويم.

كبار السن يستعدون للموت مقدما. قامت النساء بخياطة ملابس الموت الخاصة بهن، وكان من المعتاد في بعض المناطق صنع التوابيت أو تخزين ألواح التابوت قبل الموت بوقت طويل. ولكن بالنسبة لشخص شديد التدين، كان الشيء الرئيسي هو الاستعداد روحيًا لهذه الخطوة الأخيرة في الحياة، أي أن يكون لديك الوقت للقيام بالأشياء اللازمة لإنقاذ الروح. كان تقديم الصدقات والتبرعات للكنائس والأديرة يعتبر من الأعمال الصالحة. وكان يعتبر أيضًا عملاً تقيًا لإعفاء الديون. كانوا خائفين جدًا من الموت المفاجئ ("بين عشية وضحاها")؛ وتضمنت الصلاة اليومية عبارة "حاشا لي يا رب أن يموت كل إنسان دون توبة". إن الموت في المنزل، بين أحبائك، في كامل الذاكرة، وفقًا للروس، كان بمثابة "نعمة سماوية". اجتمعت العائلة بأكملها حول المحتضر، وأحضروا له صورًا (أيقونات)، وبارك الجميع بشكل خاص. إذا شعر المريض بالسوء الشديد، فسيتم دعوة الكاهن للاعتراف؛ قصص عن خطاياه، نال المحتضر الغفران منه باسم يسوع المسيح.

وبعد الاعتراف ودع المحتضر أهله وأقاربه وأعطى التعليمات. كان من المهم جدًا أن يحصل الأقارب والآخرون على المغفرة من الشخص المحتضر عن المظالم التي قد تكون سببت له في السابق. واعتبر الوفاء بأوامر المحتضر واجبا: "من المستحيل إغضاب المتوفى، فإنه سيجلب سوء الحظ لمن بقي على الأرض".

إذا مات الإنسان بسرعة ودون ألم، فإنهم يعتقدون أن روحه ستذهب إلى الجنة، وإذا عانى قبل وفاته بشدة ولفترة طويلة، فهذا يعني أن خطاياه كانت عظيمة لدرجة أنه لا يستطيع الهروب من الجحيم. حاول الأقارب، الذين رأوا كيف يعاني الرجل المحتضر، مساعدة الروح على مغادرة الجسد. للقيام بذلك، فتحوا الباب، النافذة، المدخنة، وكسروا التلال على السطح، ورفعوا الجزء العلوي من سطح المنزل. لقد وضعوا كوبًا من الماء في كل مكان حتى يمكن غسل الروح عندما تطير بعيدًا. كان من المفترض أن يوضع الشخص المحتضر على الأرض مغطى بالقش. كان الموت على الموقد يعتبر خطيئة عظيمة.

عندما حدثت الوفاة، بدأ الأقارب يندبون بصوت عال. وكان من المفترض أن المتوفى يرى ويسمع كل شيء. وفي نصوص الرثاء، بالإضافة إلى الكلمات الرحيمة والطيبة عن المتوفى، يمكن أيضًا سماع كلمات عن مصير المشيع نفسه. وهكذا، في رثاءها، استطاعت زوجة ابنها أن تخبرنا عن مدى سوء معاملة أقارب زوجها لها؛ يمكن للابنة التي تُركت بدون أم أن تشتكي من زوجة أبيها الشريرة. تم أداء الرثاء طوال طقوس الجنازة بأكملها، وكذلك في الأيام التذكارية، بما في ذلك أيام الآلهة وأيام السبت الأبوية.

مع ظهور الوفاة، كان كل شيء يهدف إلى إعداد المتوفى للجنازة. كانت هذه الأعمال ذات طبيعة دينية وسحرية إلى حد كبير. بادئ ذي بدء، كان من الضروري غسل المتوفى. لفترة طويلة، كما جرت العادة، تم غسل الرجال من قبل كبار السن، والنساء من قبل النساء المسنات، ولكن بحلول منتصف القرن التاسع عشر. كان الغسل يتم بشكل رئيسي من قبل النساء فقط. في كل قرية كانت هناك نساء عجوز يغسلن الموتى ويتلقين شيئًا من ملابس المتوفى - فستان الشمس أو قميص أو وشاح. غالبًا ما يقوم الفقراء بالغسيل. في كثير من الأحيان كانت الغسالات قابلات. وكان غسل الميت عملاً صالحاً: "إذا غسلت ثلاثة أموات غفرت لك الذنوب كلها، وإذا غسلت أربعين ميتاً لم تعد أنت من الذنوب". حسب العرف ، كان على المرأة ، بعد أن تغسل المتوفى وتلبسه ، أن تغتسل وتغير ملابسها. أثناء الغسل، غالبًا ما كان أقارب المتوفى حاضرين وينوحون بصوت عالٍ. اغتسلت امرأة وساعدتها اثنتان. حاولوا غسل الجثة بسرعة. وفي نفس الوقت تمت قراءة الصلوات. تم وضع المتوفى على الأرض، بعد أن تم وضع القش (أو أي نوع من القماش) تحته. يغسل بالماء الدافئ والصابون. قاموا بتمشيط شعرهم بمشط أو قطعة من التابوت. تم تدمير جميع الأشياء المستخدمة في الغسيل: تم حرق القش أو إنزاله في الماء أو إلقاؤه في الخندق. تم رمي المشط أو وضعه مع المتوفى في التابوت، وكسر وعاء الماء وإلقائه عند أول تقاطع. تم وضع الصابون إما في التابوت، أو تم استخدامه لاحقًا فقط لأغراض الشفاء السحري، وتم سكب الماء في الأماكن التي لا يذهب إليها الناس عادةً، أو على النار التي تم حرق القش فيها.

بناءً على المواد المتاحة من القرنين التاسع عشر والعشرين. وكانت هناك أنواع الملابس التي يدفن فيها الناس: ل) ملابس الزفاف. احتفظ الكثير من الناس، وخاصة النساء، بالملابس (التي غالبًا ما تكون مجرد قميص) التي تزوجوا بها طوال حياتهم. كان هناك اعتقاد واسع النطاق بأن ملابس الزفاف (فرع) يجب أن تكون محمية، لأنه يجب ارتداؤها في التابوت. وكان هناك مثل يقول: "ما تتزوج فيه هو ما تموت فيه". 2) ملابس الأعياد، أي تلك التي تم ارتداؤها في أيام الأعياد أثناء الحياة. ح) الملابس غير الرسمية التي مات عليها الشخص أو لبسها قبل وفاته. 4) الملابس المعدة خصيصا للجنازة.

لقد كانت عادة معروفة تحضير الملابس للجنازة. تم تخزين "الحزمة المميتة" أو "الملابس المميتة" مسبقًا. وتختلف الملابس المعدة للدفن في طريقة الخياطة والقص والخامة واللون. كان الموتى يرتدون ملابس مختلفة عن الأحياء. لم يكن القميص الذي تم ارتداؤه "حتى الموت" مثبتًا بأزرار أو أزرار أكمام، بل كان مربوطًا بخيوط جديلة أو قاسية. عند خياطة الملابس الجنائزية، لم يتم عمل أي عقدة على الخيوط. كان من المفترض أن يتم قيادة الخيط من نفسه؛ تم إمساك الإبرة باليد اليسرى، ولم يتم قطع القماش بالمقص، بل تمزق.

بعد غسل الميت و"إلباسه"، وضعوه على مقعد في الزاوية الأمامية، وأشعلوا مصباحًا أمام الأيقونات وبدأوا بالصلاة. بشكل عام، من لحظة الوفاة حتى الجنازة (تم دفنهم، كقاعدة عامة، في اليوم الثالث)، تم قراءة الصلوات على المتوفى من قبل القراء المدعوين خصيصًا. تم إعطاؤهم الشاي وتناول العشاء. كان هناك عسل على المائدة، مخفف أحيانًا بالماء. كان أحدهم يجلس دائمًا بجانب المتوفى، ولم يُترك وحيدًا، "لئلا يطير الشيطان ويفسد المتوفى". كانوا يعتقدون أن المتوفى سمع كل ما كان يحدث حوله. لذلك، في اليوم التالي بعد الوفاة، قامت ربة المنزل بخبز خبز الجاودار، وأخذته إلى المتوفى مع رثاء: "الأب سوداريك (إذا مات رب الأسرة) اسمح لي أن أقدم لك خبزًا مسطحًا على الإفطار، لم يكن لديك لقد تناولت العشاء معي بالأمس، ولم تتناول الإفطار اليوم. وفي بعض الأماكن، في اليوم الثاني بعد الوفاة، تم وضع كوب من الماء وفطيرة أو قطعة خبز على الضريح. تم تقديم قطعة الخبز هذه للفقراء كل يوم، وتم سكب الماء من النافذة. واستمر هذا لمدة أربعين يوما. وبينما كان المتوفى يرقد في المنزل تُقرأ الصلوات ليلاً.

وعندما حدثت الوفاة، تم إخطار جميع الأقارب وزملائهم القرويين على الفور. عندما سمع الجميع أن شخصًا ما قد مات، سارع الجميع، الغرباء والأقارب، إلى المنزل الذي كان يرقد فيه المتوفى، وكان الجميع يحملون شيئًا ما، في أغلب الأحيان الشموع. طوال الوقت الذي قضاه المتوفى تحت الأيقونات، جاء إليه أقاربه، بما في ذلك أبناء القرى الأخرى، وكذلك زملائهم القرويين لتوديعه. تم دفن الفقراء والمشردين وإحياء ذكراهم على حساب المجتمع بأكمله.

وهكذا، أصبح موت أحد زملائهم القرويين حدثًا في حياة القرية بأكملها ولم يؤثر على المقربين منهم فحسب، بل أيضًا على كل من حولهم. ولم يترك الأقارب وحدهم مع حزنهم.

عادة ما يبدأ صنع التابوت في يوم الوفاة، عادة من قبل الغرباء. في القرن 19 ولم تكن التوابيت منجدة أو مطلية بين الفلاحين. انتشرت بعض النشارة الصغيرة من التابوت إلى الأسفل، وأحيانًا كانت مغطاة بأوراق مكانس البتولا أو القش، وكانت الوسادة محشوة بالقش أو السحب، وتم وضع القماش أو القماش الأبيض في الأعلى. لقد حدث أن تم وضع غليون وحقيبة من التبغ ومكنسة في التابوت حتى يكون هناك شيء يمكن أخذ حمام بخار فيه في العالم التالي. كان يعتقد ذات مرة أن المتوفى سيحتاج إلى كل شيء في العالم الآخر.

قبل وضع المتوفى في التابوت، تم تبخير التابوت بالبخور. عادة ما يتم تحديد يوم الجنازة من قبل الكاهن. وعادة ما يتم دفنهم خلال النهار. بدون كاهن أو شماس، لم يتم وضع المتوفى في التابوت، لأنه كان من الضروري رش المتوفى بالماء المقدس وتبخيره بالبخور، ولا يمكن أن يفعل ذلك إلا رجل الدين. عادة ما يتم إخراج المتوفى من المنزل في الصباح للوصول إلى الكنيسة في وقت القداس. لكن في بعض الأحيان تم إحضار المتوفى إلى هناك في المساء، وفي الليلة الماضية وقف التابوت معه في الكنيسة.

وكان يوم الدفن غنياً بشكل خاص بالطقوس ومظاهر الحزن. وفقا للمعتقدات التقليدية، قال المتوفى في هذا اليوم وداعا لكل ما أحاط به خلال حياته - منزله، ساحة، قريته. تم إرسال حصان للكاهن. عند وصوله إلى المنزل، خدم الكاهن صلاة على المتوفى، ورش التابوت الفارغ بالماء المقدس. ثم، بحضور الكاهن، يوضع المتوفى فيها. عندما تم تنفيذها، كانت القرية بأكملها مزدحمة في الكوخ، وكان الجميع يبكون بصوت عال. وفقا للفلاحين، كلما زاد عدد المشيعين والبكاء، كلما كانت الجنازة أكثر تكريما. كان عليهم أن يصرخوا بصوت عالٍ ويندبوا كل صباح لمدة تسعة أيام. في يوم الجنازة، أحضر الجيران شمعة، بالإضافة إلى كوبيلين أو مغرفة من دقيق الجاودار. كل هذا ذهب لصالح الكنيسة. في بعض الأماكن، قبل حمل التابوت إلى الكنيسة، قام أقارب المتوفى بربط الكاهن وجميع أقاربه الذكور بمناشف طويلة من الكتان. حملوا التابوت مع المتوفى على أنفسهم، وعندما جلسوا، كان المعبد بعيدا، تم نقلهم على الحصان، والذي، حسب العادة، لم يتم تسخيره بالقرب من الكنيسة.

عندما تم إزالة الجثة، تم تنفيذ العديد من الطقوس السحرية. لقد كانوا دائمًا ينفذون أقدام المتوفى أولاً.

وبعد مراسم الجنازة في الكنيسة يرافق الكاهن التابوت إلى مكان الدفن إذا طلب منه ذلك. وهنا كان الرجال الذين كانوا يحفرون القبر ينتظرون موكب الجنازة. لا يمكن أن يزيد عمق القبر عن ثلاثة أقواس - وكان الكهنة يراقبون ذلك بدقة. وكان عرضه يصل إلى 3/4 أرشين، وطوله يعتمد على ارتفاع المتوفى. كان من المفترض أن يتم حفر القبر قبل الجنازة مباشرة. وعندما أصبحت الحفرة جاهزة، بقي «الحفارون» بالقرب منها، يحرسون القبر «من الشيطان». عند القبر، قام الكاهن، بأمر من أقارب المتوفى، بالاحتفال بالليتيا مرة أخرى. وأحرقوا البخور داخل القبر. ثم تم إغلاق التابوت وإنزاله ببطء في الحفرة على المناشف (الحبال) ووضعه على جذوع الأشجار أو على الأرض مباشرة. لقد ألقوا المال في القبر، "حتى يكون للروح ما تدفعه مقابل النقل إلى العالم الآخر"، "حتى يكون هناك ما يسدد الخطيئة"؛ ألقى المشاركون في الجنازة حفنة من التراب في القبر. وكانت هذه العادة منتشرة على نطاق واسع. كان تل الدفن مغطى بالعشب. في العديد من الأماكن، تم زرع الأشجار بالقرب من القبور: البتولا، الصفصاف، الزيزفون، الحور، الصفصاف، رماد الجبل، إلخ. تم وضع الصلبان الخشبية على القبور.

بعد الدفن، قاموا مرة أخرى بتقديم خدمة تذكارية، ثم غادروا المقبرة. في العديد من المقاطعات، تم إحياء الذكرى على القبور مباشرة بعد الدفن: تم وضع مفرش المائدة أو قطعة من القماش على القبر، حيث تم وضع الفطائر والعسل والكوتيا. تم تقديم الخبز والفطائر للفقراء.

بعد إزالة المتوفى، غسلت النساء اللاتي بقين في المنزل الأرضيات. وفي بعض المناطق كان من الضروري أيضًا غسل الجدران والمقاعد وجميع الأدوات. عادة ما يتم غسل المشاركين في موكب الجنازة العائدين من المقبرة في حمام مُدفأ بشكل خاص.

في جميع أنحاء روسيا، فيما يتعلق بالأشخاص الذين ماتوا وفاة غير طبيعية (الانتحار، في حالة سكر، غرق)، لم يتم مراعاة طقوس الجنازة التقليدية بالكامل. هذا الموقف تجاه الأشخاص الذين ماتوا بإرادتهم الحرة (الذنب) أو بالصدفة يعتمد على التعاليم المسيحية. ولم تكن هناك مراسم عزاء للمنتحر، رغم أنه كان من الممكن أن يكون أقرب شخص (الأب، الابن، الزوج). لم تكن هناك قط مراسم عزاء للانتحاريين. وبحسب المعتقدات الشعبية فإن تذكرها حتى في المنزل أثناء الصلاة كان يعتبر خطيئة ناهيك عن الكنيسة. لم يكن من المفترض أن يُدفن المنتحر في المقبرة.

من الشائع اليوم الاعتقاد بأنهم كانوا يشربون كثيرًا في الجنازات الروسية. لكن في الواقع كان كل شيء مختلفًا. في بعض المناطق، كان ولا يزال هناك القليل جدًا من شرب الخمر في يوم الجنازة. في الغداء يوم الجنازة، إذا تم تقديم الفودكا، كان ذلك قليلا فقط (لا يزيد عن كأسين أو ثلاثة أكواب). واعتبرت كثرة المشروبات القوية في هذا اليوم غير مناسبة. في بعض المناطق، يعود ظهور الفودكا والبيرة على المائدة المخصصة للقادمين من المقبرة إلى فترة ما بعد الحرب الأهلية. تعود جذور علاجات الجنازة الوفيرة إلى الماضي الوثني البعيد، مما يشير إلى الدور الطقسي للمشروبات المسكرة. كانت أطباق الطقوس الإلزامية على الغداء في يوم الجنازة هي الكوتيا والعسل والعصيدة ودقيق الشوفان أو هلام التوت البري، وفي بعض المناطق - فطائر السمك والفطائر. ودعوا لتذكر كل من شارك في الجنازة. كقاعدة عامة، كان هناك الكثير من الناس يتجمعون، لذلك تم تناول الغداء في جلستين أو ثلاث جلسات. في البداية، تعاملوا مع وزراء الكنيسة والقراء والغسالين والحفارين والأقارب والأصدقاء. تم إعداد الطاولة مرتين - قبل مراسم الجنازة وبعد مغادرة رجال الدين. غالبًا ما كانت هناك حالات كان من الضروري فيها تجهيز المائدة بالطعام للمرة الثالثة. كان هناك اعتقاد واسع النطاق بأن المتوفى كان حاضرا بشكل غير مرئي في أعقاب ذلك؛ لذلك وضعوا له ملعقة (أحيانًا تحت مفرش المائدة) ورغيف خبز للميت.

تبدأ مائدة الجنازة دائمًا بالكوتيا، والتي يتم تحضيرها بشكل مختلف في مقاطعات مختلفة: من الأرز المسلوق أو الشعير مع العسل. تنتهي الوجبة دائمًا بالجاودار أو دقيق الشوفان.

تم الاحتفال بإحياء ذكرى الأقارب المتوفين في الأيام الثالث والتاسع والعشرين والأربعين في أيام الذكرى السنوية والأعياد. وتم التعبير عن الذكرى من خلال إقامة الصلوات التذكارية والذكريات في القداسات وزيارة القبور والعشاء التذكاري وتوزيع الصدقات. وفي بعض المناطق، كان الناس يزورون القبور كل يوم لمدة ستة أسابيع. على ما يبدو، كان يعتقد ذات مرة أن الروح تبقى في المنزل أو تزور المنزل لمدة أربعين يومًا. وتتجلى هذه الفكرة من خلال العادة المعروفة في عدد من المحافظات المتمثلة في وضع كوب من الماء وفطيرة أو قطعة خبز على الضريح في اليوم التالي للوفاة. وكان هذا الخبز يُقدم للفقراء كل يومين، ويُسكب الماء من النافذة. واستمر هذا لمدة أربعين يوما.

في اليوم الأربعين بعد الوفاة، كان ما يسمى سوروتشين، عندما زارت الروح المنزل للمرة الأخيرة، وفقًا للمعتقدات الشعبية، معقدًا ومهيبًا بشكل خاص. في العديد من الأماكن، كانت جميع الإجراءات التي تم تنفيذها في هذا اليوم تسمى الوداع أو نداء الروح. في اليوم الأربعين، تمت دعوة الكثير من الأشخاص وتم تقديم مائدة غنية. في الأساس، اتبعت طقوس اليوم الأربعين في مقاطعات مختلفة نفس السيناريو: كانوا متأكدين من حضور الكنيسة إذا كان في متناول اليد، ثم ذهبوا إلى قبر المتوفى، ثم تناولوا العشاء في المنزل. كما تم إحياء ذكرى المتوفى بعد عام من وفاته.

وبعد هذا توقف الذكر.

الجنازة - تعيش طقوس الجنازة في أي دولة كجزء لا يتجزأ من تقاليدها الثقافية؛ إنه يعكس خصائص الروابط الإنسانية والأعراف الأخلاقية التي تحدد حالة المجتمع في فترة معينة. احترام الموتى يدل على احترام الأحياء. إذا كانت روابط الأسرة والولادة والصداقة مشوهة وإضعافها في المجتمع، فليس من المنطقي توقع مظهر من مظاهر المشاعر العميقة لأولئك الذين تركوا هذا العالم. إن تعزيز التقاليد المرتبطة بذكرى المتوفى يسمح لنا بالاعتقاد أنه في مجتمعنا، على الرغم من كل الصعوبات والتجارب الاجتماعية، تم الحفاظ على الأسس السليمة.

واستنادا إلى نتائج المسح الذي أجري بين كبار السن، يترتب على ذلك أن تقاليد الجنازة والنصب التذكارية ظلت دون تغيير تقريبا.

3 - الخلاصة.

ظهر الاهتمام بالطقوس والأعياد الروسية في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن التاسع عشر. تم تحديده حسب عصر ذلك الوقت ويعكس الدعم للملكية والعصور الأبوية. وظهر اتجاه من العلماء طرح نظرية «الجنسية الرسمية». الأكثر إثارة للاهتمام هي دراسات I. M. Snegirev (1838)، I. P. Sakharov (1841)، A. V. Tereshchenko (1848)، والتي تسلط الضوء على ملاحظات الطقوس والأعياد الشعبية، وقد جرت محاولة لتنظيم السجلات، وشرح ظهور الجذور التاريخية العودة إلى العصور القديمة للسلاف الوثنيين. في الوقت نفسه، تم نشر أعمال P. A. Slovtsov (1830، 1915> 1938) وفقًا لتقاليد السيبيريين الروس، حيث وضع المؤلف أسس الدراسة الإثنوغرافية للسكان الروس في سيبيريا. يقدم الباحث في أعماله أوصافًا ملونة للطقوس والعادات والأعياد السيبيرية.

تم إحياء نشاط التجميع بشكل ملحوظ بعد إنشاء الجمعية الجغرافية الروسية في عام 1845. يحتوي البرنامج، الذي نُشر في عامي 1848 و1859، على عدد من النصائح العملية حول جمع وتسجيل الحياة الشعبية. لعبت الدوريات المحلية دورًا رئيسيًا في جمع المعلومات حول الثقافة الروحية والمادية للروس في سيبيريا، وفي المقام الأول جريدة مقاطعة تومسك، التي نُشرت على صفحاتها ملاحظات عن الحياة الشعبية للفلاحين. في سياق جمع المواد الإثنوغرافية، تم فهمها، و "تم إنشاء الأعمال النظرية، نشأت اتجاهات مختلفة في العلوم الإثنوغرافية. بحلول نهاية التاسع عشر - بداية القرن العشرين، كان هناك عدد صغير من المنشورات حول الحياة الشعبية لكن قيمتها تكمن في حقيقة أنها نشرت في فترة الوجود النشط للثقافة الشعبية، وبالتالي، كما كانت، دعت الباحثين إلى ضرورة جمع معلومات جديدة عن ثقافة الفلاحين السيبيريين.

التقليد - من اللات. (التقليد - النقل) - عناصر التراث الاجتماعي والثقافي التي تنتقل من جيل إلى جيل ويتم الحفاظ عليها في مجتمعات وفئات اجتماعية معينة لفترة طويلة. يتم تعريف التقاليد على أنها مؤسسات اجتماعية معينة وقواعد السلوك والقيم والأفكار والعادات والطقوس وما إلى ذلك.

بعد دراسة تاريخ ظهور القرى الروسية، وبعد فحص الطقوس والطقوس والعادات المحلية، خلصت إلى أن جزءًا من الفولكلور السيبيري قد ضاع ويتطلب دراسة وترميمًا تفصيليًا للحفاظ عليه ونقله إلى أحفادنا. أهمية الطقوس التي تمت مناقشتها كبيرة، لأن هذا هو تاريخنا، هذه هي حياة أسلافنا. بمعرفة ظروف حياتهم وأسلوب حياتهم وتقاليدهم، يمكننا إعادة إنشاء صورة أكثر اكتمالًا للعمل والترفيه. بادئ ذي بدء، حراس التقاليد هم عمال ثقافيون وتعليميون. ومن، إن لم يكن هم، سيجلب الطقوس والمعتقدات القديمة إلى الجيل الحديث؟ إنهم يجمعون بقايا المعلومات القيمة ويدعمون أسلوب الحياة القديم وتقاليد الفولكلور السيبيري. يقوم هؤلاء الأشخاص بإحياء حب العادات بمثابرتهم، مما يثبت أن كل ما هو جديد يُنسى جيدًا. يجب أن نشيد بهؤلاء الأشخاص الذين يشاركون بشكل احترافي في "التنقيب" عن المعلومات حول الطقوس والتقاليد القديمة - وهؤلاء هم علماء الإثنوغرافيا والمؤرخون. لولاهم، لما عرفنا اليوم: كيف احتفل أجدادنا بالكرنفال، وعيد الفصح، ورأس السنة الجديدة، وعيد الميلاد؛ وكيف كانت تقام حفلات الزفاف ومراسم المعمودية والجنازات؛ لا يمكننا إلا أن نخمن مدى تنوع حياة أسلافنا. قدم علماء الفولكلور مساهمة خاصة في تطوير الثقافة الإثنوغرافية (علم الفولكلور هو علم الفولكلور، بما في ذلك جمع ونشر ودراسة أعمال الفن الشعبي). بعد كل شيء، الفولكلور هو فن شعبي شفهي، وكان في السابق يعكس جميع أحداث الثقافة الشعبية.

بعد التحدث مع سكان القرية المسنين، خلصنا إلى أن حياة أسلافنا كانت ممتعة للغاية ومليئة بالأحداث. لماذا هذا؟ ربما لأن الناس كانوا يتبعون التقاليد وينقلونها من جيل إلى جيل. وأي تقاليد أو عادات مبنية على معتقدات الناس. والآن، بعد سنوات عديدة، ضاع بعضها تمامًا، بينما تغير البعض الآخر بشكل كبير. إذا كنت تتذكر جميع الطقوس، فيمكنك أن تفهم على الفور أنه إذا احتفلت بجميع الأعياد بالطريقة القديمة، فستكون مثيرة للاهتمام ومشرقة وملونة.

عادات وتقاليد سيبيريا

زاخار سوخوروكوف

سيبيريا، في جوهرها، هي كيان منفصل له ثقافته الخاصة - قيمه الروحية والمادية، وعاداته، وتقاليده، وما إلى ذلك.

موضوع مشروعي الفردي هو عادات وتقاليد سيبيريا. العادات والتقاليد ليس فقط للشعوب الفردية والمجموعات العرقية، ولكن أيضًا للأشخاص العاديين المرتبطين بأي مهنة؛ الثقافات الفرعية مثل، على سبيل المثال، stolbists.

أثناء العمل المنجز، تمت مقابلة كل من المرشدين المتخصصين والأشخاص العاديين المتحمسين لعملهم.

يتم تقديم النتيجة في شكل مجموعة، وقائمة من بعض الطقوس والتقاليد مع وصف مفصل.

ينظر الكثيرون إلى سيبيريا على أنها ملحق للمواد الخام وليس مخزنًا للثقافة والتقاليد.

كان لحياة وعمل كبار السن السيبيريين عدد من السمات المهمة التي حددت مسبقًا تكوين القيم والتقاليد الخاصة. أدى تشابك التقاليد الثقافية لكل من كلب صغير طويل الشعر ووسط وجنوب روسيا والأوكرانية البيلاروسية وغيرها من التقاليد الثقافية إلى اندماج الثقافات. اختفت العديد من التقاليد بحلول القرن التاسع عشر. في روسيا الأوروبية، لم يتم "تجميدها" فحسب، بل تم إحياؤها أيضًا.

انسجام حقوق ومسؤوليات الموقت القديم، والمشاركة النشطة في الحكم الذاتي العام، وسيادة "القوانين" - التقاليد، والتقسيم الغريب للسلطات في المجتمع - كل هذا يسمح لنا باستنتاج أن هناك خلايا - مجتمعات تعيش وفق مبادئ المجتمع المدني. في الوقت نفسه، كان وعي القدامى في سيبيريا يشبه بشكل مدهش وعي "البوليس" عند اليونانيين. وهنا أيضاً كان هناك خط فاصل بين "المواطن" البناء والمستوطن. السمة الخاصة هي العزلة الذاتية للسيبيريين عن الدولة.

المشكلة والتهديد الرئيسي للتراث الثقافي لسيبيريا هو خسارتهم. كثير من الناس "يموتون" حرفيًا ويأخذون معهم هذه التقاليد إلى القبر. وهذا السبب ليس بسبب أي تشوهات أو حروب داخلية، بل لأن هذه الشعوب منسية ولا تحظى بالاهتمام الواجب. على الأرجح أن هذه العزلة عن الدولة التي تنتمي إليها أدت إلى معظم مشاكل السيبيريين.

بعد أن زرت قرية كونونوفو لصيد الأسماك، سألت أحد الصيادين عما إذا كان لديهم أي تقاليد خاصة في القرية "تجذب" الصيد أو، على العكس من ذلك، طقوس بعد الصيد الناجح. كان هذا هو الجواب.

الصياد ميشا: "لا يوجد شوروم بوروم قبل الصيد، ولكن تم غسل الصيد الناجح. لكنني لم أعد أشرب الخمر، فهذا أفضل لصحتي”.

بعد زيارتنا لمحمية ستولبي الطبيعية، أصبحنا على اتصال مباشر بكل من ستولبي وستولبي. Stolbism هي ثقافة فرعية ظهرت في محمية Stolby في كراسنويارسك، وتعتمد على تسلق الصخور. ساهم هذا النشاط في تكوين مجتمع منفصل، أسلوب حياة منفصل يقوم على الوحدة مع الطبيعة. ربما لهذا السبب، يشارك عازفو السهام في تسلق الصخور (وإن كان ذلك بشكل رئيسي في أراضي المحمية) دون تأمين.

لقد حالفنا الحظ بمقابلة أحد كتاب الأعمدة وإجراء محادثة وثيقة جدًا.

فاليري إيفانوفيتش (ممثل ثقافة Stolbism الفرعية): "من بين الطقوس الرئيسية لثقافتنا الفرعية ، يمكنني تسليط الضوء على اثنتين فقط. أولها هو الدخول في دوائر عازفي السهام. بعد أن يتغلب الشخص بشكل مستقل (بدون تأمين) على قطبه الأول، يتم إعطاؤه زوجًا شخصيًا من الكالوشات، حيث سيتم ضربه على مؤخرته مرة أو مرتين. والثاني هو العقاب. يتم ضرب كاتب العمود مرة أخرى بالكالوشات على خاصرته عدد معين من المرات. ويعتمد عدد الضربات على خطورة الجريمة."

في نوفوسيبيرسك قمنا بزيارة معهد فقه اللغة وقسم الفولكلور. أخبرنا أحد المشاركين في الرحلات الاستكشافية السنوية إلى "المناطق النائية" في سيبيريا عن السكان المحليين من أجل فهم ودراسة حياة وثقافة وعرق السكان الأصليين السيبيريين. وإليكم ما اكتشفته:

1) "عطلة الدب" - موجودة بين كل الشعوب التي تصطاد الدببة. وهو، كقاعدة عامة، حدث يستمر ثلاثة أيام، مصحوبًا بأداء طقوس مختلفة، وأغاني تقليدية، ومسرحيات هزلية، وما إلى ذلك. يُزرع جلد الدب المقتول في زاوية الخيمة ويُقبل كشخص. أمام الجلد توجد جميع أنواع الهدايا، والهدايا على شكل نوع من المنتجات المقلدة، والأقمشة، وما إلى ذلك. وتمثل الطقوس نفسها مرافقة روح الدب إلى العالم الآخر، ومنح التكريم.

2) طقوس بوريات لبدء أو تحسين "تأهيل" الشامان، طقوس. في نظام بوريات الشامانية، كان هناك تسع "فئات"، تسعة مستويات من الشامان. مع أداء أي طقوس أو مساعدة الشامان "الكامل"، ارتفع المستوى. لقد رأينا نوعين من الطقوس - الرجال والنساء.

كانت المرأة الشامانية مسكونة بروح رجل عجوز فطردته. كان "الممتحن" قريبًا وقام إما بتدوين تصرفات الشامان المختلفة (تذكيرًا لنفسها بالمستقبل) أو ساعدها في شيء ما.

والطقوس الثانية هي طقوس الرجل. أولا، كان الرجل يرتدي ملابس كبيرة وضخمة، بدلة خاصة مصنوعة من جلود الحيوانات (الغزلان، الدب، إلخ). بالإضافة إلى الأغاني الشامانية الشهيرة مع الدف، تم ذبح كبش أثناء الطقوس وحرق بستان من أشجار البتولا الصغيرة المقدسة.

3) "رقصات الذبابة الغاريقية" عند الكورياك. بعد تناول الفطر المجفف، يكون للناس تأثير مسكر ويرقصون ويغنون. تم تقسيم ذبابة الغاريق إلى قسمين وإعطائها لشخصين لتناول الطعام، حتى لا يضيعوا بمفردهم أثناء وجودهم في العالم النجمي.

4) صلاة مشتركة لعدة الشامان. يتم تنفيذه بين الخانتي والياكوت وما إلى ذلك.

5) كورياك المعمدانيين - أغاني الدف والغيتار.

6) يسياخ هو عطلة بداية الصيف. "الجدول الزمني" للعطلة:

1) بما أن الصيف هو الوقت الأكثر ملاءمة لمربي الماشية، يتم مباركة الماشية وغسلها حتى لا "تخذل" المالك في الصيف المقبل. كما بارك الشامان عامة الناس حتى لا يواجهوا مشاكل.

2) ألعاب الياقوت التقليدية.

3) سباق الخيل.

4) المسابقات الرياضية. على سبيل المثال، يتم تنفيذ المصارعة التقليدية والقفز من مكانه، وهو ما يحبه ويعشقه الياكوت كثيرًا.

5) الرقصات الدائرية (أي الرقصات المستديرة) مثل “هيدي” و”أوسوكاي” وهي إشارة إلى عبادة الشمس القديمة، عبادة الشمس.

6) ينتهي يسياخ بشرب كوميس مبارك من خيول خاصة باركها الشامان أيضًا.

يمكننا أن نستنتج أن هذه التقاليد جاءت إلينا منذ العصور القديمة، عندما وهب الإنسان الروح لجميع الأشياء المحيطة به. هذه الحقيقة، على سبيل المثال، هي التي تسبب "عطلة الدب". إن هبة النفوس للحيوانات والطبيعة ككل أدت إلى الوحدة معها. الشامان ليسوا سوى مرشدين في عالم النفوس. لذلك فإن ملابس الشامان تتكون أساسًا من "عناصر" حيوانية.

قرأت لاحقًا كتاب "العصور القديمة الحية". الحياة اليومية والعطلات في القرية السيبيرية." المؤلف - ن.أ. مينينكو.

ولحماية أنفسهم من الأرواح الشريرة، استأجر الزوجان حديثًا ساحرًا خاصًا قام بتفتيش الطريق من المنزل إلى الكنيسة والعودة. فإذا رأى قطعة خشب مشبوهة يأخذها ويهمس بها ويبصق عليها ويرميها على كتفه. وهكذا، حرفيًا، مع كل حجر. في نفس الحفل تقريبًا، يقود الساحر العروسين إلى الكوخ ويضعهما على سرير الزفاف. تم التخلي عن هذا التقليد في العديد من الأماكن، ولكن حيثما كان الناس أكثر وحشية، ظل كل هذا في شكله البدائي حتى يومنا هذا. كما ترون، كانت الحياة العلمانية والروحية متشابكة بشكل وثيق مع بعضها البعض.

وفي منتصف القرن التاسع عشر، كانت طقوس العلاج الرئيسية تسمى "النفخ"، والتي تعني "العلاج عن طريق الهمس وحقن الماء". وكان يؤخذ الماء من ثلاثة أنهار محددة (تختلف في كل حالة)، ويهمس مباشرة ويصب على المريض على عتبة منزله. تظهر العتبة أيضًا في أوصاف إجراء التدليك. أطلق الفلاحون في سيبيريا الغربية على هذا اسم "قطع vityun". ولم يكن من المفترض أن يأكل المريض أو يشرب لمدة يوم كامل، ثم تم وضعه "مع بطنه عبر العتبة، وتم وضع جوليك على أسفل ظهره العاري وتم تقطيعه بفأس حادة، وقال المريض: افرك، اقطع، يا جدي. "قطع Vityun" كان معروفًا أيضًا في ألتاي؛ كما أولى السكان المحليون أهمية كبيرة لمجثم الدجاج: فغالبًا ما كان يتم صب الماء البارد على المريض "في الحظيرة، تحت سرج الدجاج".

كما أنهم أولىوا أهمية كبيرة لهواء البلاد العلاجي. فيما يلي مثال على علاج التهاب الحلق. في فجر المساء يخرج المريض إلى الهواء الطلق ويقول: "صباح فجر ماري ، فجر مساء ماريميان ، خذ مني الضفدع ، إذا لم تأخذه ، فسوف آكل الصنوبر والبتولا مع" "الجذور والأغصان" يفتح فمه ويستنشق الهواء ويقول: "سيئ، أيها الفقير"، سوف آكل.

للحصول على الماء، افركي الجسم بالكامل في الحمام بالخيار المملح المقطع بالعرض.

بالنسبة للعين الشريرة، يأخذون الماء في مغرفة، وينزلون الفحم الساخن من الفرن، ويتهامسون فوق الماء، ويرشونه ويعطونه للعين الشريرة للشرب.

كان هناك عدد من الطقوس المتعلقة بمرض الأطفال. عندما بدأ طفل يعاني من "المرض الإنجليزي" (أطلق عليه السكان المحليون اسم "شيخوخة الكلاب")، صنعوا حلقة كبيرة من عجينة القمح، وغطوا المريض بالقشدة الحامضة، وأدخلوا الطفل في هذه الحلقة ثلاث مرات في بعض الأحيان في الحمام أحضروا كلبًا يأكل الحلبة ويلعق القشدة الحامضة من المريض.

إذا صرخ طفل كثيرًا، كان يُعتقد أن "الضرر" قد أُرسل إليه، وفي الليل، عندما كان الجميع نائمين، كان أحد البالغين يخرج، ويتحول إلى الفجر، ويقول ما يلي: "Zorya-zarnitsa" أيتها العذراء الحمراء، خذي صرخة خادم الله (اسم الطفل)". أو في المساء، ذهب أحد البالغين إلى القبو، ووقف فوق الحفرة وكرر ما يصل إلى ثلاث مرات: "رمادي كوشيتوك، كوشيتوك المتنوع، كوشيتوك الأحمر، خذ صرخة خادم الله (اسم الطفل)." "

إذا كان الطفل يعاني من "القضم" أو "القطع"، يذهبون معه إلى الغابة، ويجدون شجرة بلوط صغيرة، ويقطعونها من الجذر، ثم يقف رجل وامرأة على جانبي الشجرة، دفع الطفل إلى الشق حتى ثلاث مرات. ثم تم ربط شجرة البلوط، وإذا نمت معا، فمن المفهوم كضمان للانتعاش. تسمى طريقة العلاج هذه "المرور عبر البلوط".

بالإضافة إلى الأمراض، كان لدى الفلاحين، بالطبع، بعض البرامج الترفيهية. قمنا بتنظيم "حفلات" في المساء وأثناء النهار مع أحد المشاركين. في بعض الأحيان اتفقوا مع إحدى النساء المسنات الوحيدات على أنها "ستترك المساء" طوال الموسم.

كانت هناك أيضًا طقوس الدعوة لهذه الأمسيات. قام بعض الزملاء المحطمين بتسخير حصان في مزلقة، وجلسوا وركبوا حول القرية بأكملها وهم يغنون ويعزفون على الهارمونيكا.

خلال المساء لم يكن هناك في كثير من الأحيان أي حلويات وكان الوقت كله يقضي في الغناء والرقص والرقص على الدف أو الكمان أو الجيتار أو الهارمونيكا. كما كانت بعض الأغاني مصحوبة بمسرحيات هزلية كانت تعتمد عادةً على كلمات الأغنية.

كان هناك نوع آخر من "المساء" - التجمعات أو شرفات المراقبة، والتي سمح للفتيات فقط. وهنا البنات «يتحدثن عن هذا وذاك، ويخبرن الأخبار، ويثرثرن مع صديقاتهن ومعظم معارفهن الغائبات».

في سيبيريا على وجه الخصوص، كانوا يقدرون حسن الضيافة والود والكرم واحترام الضيف. بمرور الوقت، تحول هذا إلى تقليد. وكانت معايير "زيارة الضيف" على النحو التالي. أولا، يتم الاتفاق على الضيوف مسبقا، وأحيانا يتم تحديد دائرة الضيوف لفصل الشتاء بأكمله، مما يدل على تنظيم الحياة وانتظامها مع مرور الوقت. ثانيا، كان هناك حفل معين لاستقبال الضيوف. تم الترحيب بالضيوف الكرام بشكل خاص في الشارع أو أمام البوابة أو عند الشرفة. كان على الضيف، الذي يقترب من المنزل، أن يعطي إشارة للمالك بحلقة خنفساء على البوابة. انحنى الجميع لبعضهم البعض، فخلع الرجال قبعاتهم، وتصافحوا، وانحنوا للنساء، ودعوا: "مرحبا بكم، تحدثوا..." وكان من المفترض أن يكون الضيف معتدلا في الطعام والشراب، وليس في الطعام والشراب. كن متعجرفًا، وأشكر على المعاملة. كان من المعتاد أن يأتي الضيوف مع "الأشياء الجيدة" للأطفال، وكان يجب تقديم الهدايا للضيوف في المقابل - "الأشياء الجيدة". لم تتم مناقشة الشيء الموهوب، بل تم تقديم الهدايا في المقابل.

يمكن تسمية أراضي سيبيريا بأنها متعددة الجنسيات حقًا. اليوم عدد سكانها ويمثلها في الغالب الروس. ابتداءً من عام 1897، استمر عدد السكان في النمو حتى يومنا هذا. كان الجزء الأكبر من السكان الروس في سيبيريا من التجار والقوزاق والفلاحين. يتمركز السكان الأصليون بشكل رئيسي في توبولسك وتومسك وكراسنويارسك وإيركوتسك. في بداية القرن الثامن عشر، بدأ السكان الروس في الاستقرار في الجزء الجنوبي من سيبيريا - ترانسبايكاليا وألتاي وسهوب مينوسينسك. في نهاية القرن الثامن عشر، انتقل عدد كبير من الفلاحين إلى سيبيريا. تقع بشكل رئيسي في بريموري وكازاخستان وألتاي. وبعد البدء في بناء السكك الحديدية وتشكيل المدن، بدأ عدد السكان ينمو بشكل أسرع.

العديد من شعوب سيبيريا

الوضع الحالي

أصبح القوزاق والياكوت المحليون الذين أتوا إلى الأراضي السيبيرية ودودين للغاية، وبدأوا في الثقة ببعضهم البعض. وبعد مرور بعض الوقت، لم يعودوا يقسمون أنفسهم إلى سكان محليين وسكان أصليين. وحدثت الزيجات الدولية التي استلزمت اختلاط الدم. الشعوب الرئيسية التي تسكن سيبيريا هي:

الشوفان

استقر آل تشوفان على أراضي منطقة تشوكوتكا المتمتعة بالحكم الذاتي. اللغة الوطنية هي لغة تشوكشي، والتي بمرور الوقت تم استبدالها بالكامل باللغة الروسية. أكد التعداد السكاني الأول في نهاية القرن الثامن عشر رسميًا وجود 275 ممثلًا للشوفان الذين استقروا في سيبيريا و177 شخصًا انتقلوا من مكان إلى آخر. الآن يبلغ العدد الإجمالي لممثلي هذا الشعب حوالي 1300.

كان آل تشوفان يمارسون الصيد وصيد الأسماك، وكان لديهم كلاب زلاجات. وكان الاحتلال الرئيسي للناس هو رعي الرنة.

أوروتشي

— تقع على أراضي إقليم خاباروفسك. كان لهذا الشعب اسم آخر - ناني، والذي كان يستخدم أيضًا على نطاق واسع. لغة الشعب هي أوروتش، ولم يتحدث بها سوى أقدم ممثلي الشعب، وإلى جانب ذلك، لم تكن مكتوبة. وفقًا للتعداد الرسمي الأول، بلغ عدد سكان أوروتشي 915 نسمة. كان الأوروتشي يعملون في المقام الأول في الصيد. لقد اصطادوا ليس فقط سكان الغابات، ولكن أيضا اللعبة. الآن هناك حوالي 1000 ممثل لهذا الشعب

أنيتس

كانوا شعبًا صغيرًا إلى حد ما. وكان عددهم في التعداد الأول 378 نسمة فقط. لقد تجولوا في مناطق ينيسي وتونغوسكا السفلى. كانت لغة Enets مشابهة لـ Nenets، وكان الاختلاف في تكوين الصوت. الآن بقي حوالي 300 ممثل.

إيتيلمينس

استقروا في إقليم كامتشاتكا، وكانوا يطلق عليهم سابقًا اسم كامشادال. اللغة الأم للشعب هي إيتيلمين، وهي لغة معقدة للغاية وتتضمن أربع لهجات. كان عدد Itelmens، إذا حكمنا من خلال التعداد الأول، 825 شخصا. كان Itelmen منخرطًا في الغالب في صيد سمك السلمون، وكان جمع التوت والفطر والتوابل أمرًا شائعًا أيضًا. الآن (وفقًا لتعداد عام 2010) هناك ما يزيد قليلاً عن 3000 ممثل لهذه الجنسية.

سمك السلمون

- أصبحوا من السكان الأصليين في إقليم كراسنويارسك. وكان عددهم في نهاية القرن الثامن عشر 1017 نسمة. تم عزل لغة الكيت عن اللغات الآسيوية الأخرى. مارست عائلة كيتس الزراعة والصيد وصيد الأسماك. بالإضافة إلى ذلك، أصبحوا مؤسسي التجارة. وكان المنتج الرئيسي الفراء. وفقا لتعداد 2010 - 1219 نسمة

كورياك

— تقع على أراضي منطقة كامتشاتكا وأوكروج تشوكوتكا المتمتعة بالحكم الذاتي. لغة كورياك هي الأقرب إلى لغة تشوكشي. النشاط الرئيسي للناس هو تربية الرنة. حتى اسم الشعب يُترجم إلى اللغة الروسية على أنه "غني بالغزلان". بلغ عدد السكان في نهاية القرن الثامن عشر 7335 نسمة. الآن ~9000

مونسي

بالطبع، لا يزال هناك العديد من الجنسيات الصغيرة جدًا التي تعيش على أراضي سيبيريا وسيستغرق وصفها أكثر من صفحة واحدة، لكن الميل نحو الاستيعاب بمرور الوقت يؤدي إلى الاختفاء التام للشعوب الصغيرة.

تشكيل الثقافة في سيبيريا

ثقافة سيبيريا متعددة الطبقات حيث أن عدد الجنسيات التي تعيش على أراضيها ضخم. من كل مستوطنة، قبل السكان المحليون شيئا جديدا لأنفسهم. بادئ ذي بدء، أثر هذا على الأدوات واللوازم المنزلية. بدأ القوزاق الذين وصلوا حديثًا في استخدام جلود الرنة وأدوات الصيد المحلية والماليتسا من الحياة اليومية للياكوت في الحياة اليومية. وكانوا بدورهم يعتنون بمواشي السكان الأصليين عندما كانوا بعيدين عن منازلهم.

تم استخدام أنواع مختلفة من الخشب كمواد بناء، وهي موجودة بكثرة في سيبيريا حتى يومنا هذا. كقاعدة عامة، كان شجرة التنوب أو الصنوبر.

المناخ في سيبيريا قاري بشكل حاد، والذي يتجلى في فصول الشتاء القاسية والصيف الحار. في مثل هذه الظروف، قام السكان المحليون بزراعة بنجر السكر والبطاطس والجزر والخضروات الأخرى بشكل جيد. في منطقة الغابات، كان من الممكن جمع أنواع مختلفة من الفطر - فطر الحليب، البوليطس، البوليطس، والتوت - العنب البري، زهر العسل أو كرز الطيور. كما تزرع الفواكه في جنوب إقليم كراسنويارسك. كقاعدة عامة، يتم طهي اللحوم والأسماك التي تم الحصول عليها على النار باستخدام أعشاب التايغا كمضافات. في الوقت الحالي، يتميز المطبخ السيبيري بالاستخدام النشط للتعليب المنزلي.

سيبيريا. هذه منطقة تاريخية وجغرافية ضمن الجزء الآسيوي من روسيا، والتي كانت مأهولة بالسكان في العصر الحجري. تم ذكره لأول مرة في "التاريخ السري للمغول" الذي يتحدث عن "شعوب الغابات" بما في ذلك. شعب شبير. من القرن السادس عشر يتدفق المستكشفون الروس إلى سيبيريا، ويستكشفون بسرعة المناطق القاسية غير المستكشفة. بدأت الدراسة العلمية المنهجية لسيبيريا في عام 1696 بمرسوم من بيتر الأول، الذي أمر ابن توبولسك بويار سيميون ريميزوف بتجميع أطلس جغرافي لسيبيريا.

من حيث الطبيعة، تبرز سيبيريا الغربية وسيبيريا الشرقية. تحتل شرق سيبيريا الأراضي الممتدة من نهر ينيسي إلى تلال مستجمعات المياه في المحيط الهادئ. المناخ قاسي في الغالب وقاري بشكل حاد. درجات الحرارة في يناير يمكن أن تنخفض إلى -30 درجة، -40 درجة مئوية.

السيبيريون. تاريخياً، كان السكان العرقيون في سيبيريا مختلطين. يطلق السكان الأصليون على أنفسهم اسم السيبيريين. تركت الحياة وسط الطبيعة القاسية بصماتها عليهم. "ما يخيف الآخرين في سيبيريا ليس مألوفًا لنا فقط (السيبيريين الأصليين)، ولكنه ضروري أيضًا؛ من الأسهل بالنسبة لنا أن نتنفس إذا كان الجو باردًا في الشتاء، وليس متقطرًا؛ نشعر بالسلام، وليس الخوف، في التايغا البرية التي لم يمسها أحد؛ لقد شكلت المساحات الشاسعة والأنهار العظيمة روحنا الحرة المضطربة" (ف. راسبوتين). السمة المميزة للسيبيريين هي الهدوء والصدق وحسن النية وكرم الضيافة. وفقا لقانون التايغا، فإنهم مستعدون دائما للمساعدة. يتمتع معظم السيبيريين، وخاصة الصيادين وصيادي الأسماك، بقدر أكبر من القدرة على التحمل ومقاومة الأمراض مقارنة بمواطنيهم الأوروبيين. كما تميز السيبيريون في معركة موسكو التاريخية في الحرب الوطنية العظمى، حيث أظهروا أمثلة على الشجاعة والبطولة في ساحات القتال. يعتبر بول كاريل في "تاريخ الهزيمة الألمانية في الشرق" أحد أسباب هزيمة الألمان بالقرب من موسكو هو دخول الفرق السيبيرية إلى المعركة.

الجمارك السيبيرية. تعود عادات وتقاليد السكان المحليين إلى التراث الثقافي للشعوب القديمة التي سكنت في الماضي أراضي منطقة بايكال الحديثة. بعض العادات هي، في الواقع، أصداء الطقوس الشامانية والبوذية القديمة، التي فقدت محتواها الديني والغرض منها بمرور الوقت، ولكن يتم ملاحظة بعض الطقوس الطقسية ولا تزال موجودة بين السكان المحليين. العديد من المعتقدات والمحظورات لها جذور مشتركة من أصل آسيا الوسطى، وبالتالي هي نفسها بين المنغول والبوريات. وتشمل هذه عبادة أوبو المتطورة، وعبادة الجبال، وعبادة السماء الزرقاء الأبدية (Huhe Munhe Tengri). السماء، وفقًا للمغول، ترى كل تصرفات وأفكار الشخص الذي لا يمكنه أبدًا الاختباء من العدالة السماوية: ولهذا السبب صرخ المغول، وهم على حق: "الجنة، أنت القاضي". يجب عليك التوقف بالقرب من الأوبو وتقديم الهدايا للأرواح بكل احترام. إذا لم تتوقف عند الأوبو ولم تقم بالتضحية، فلن يكون هناك حظ. وفقا لمعتقد بوريات، كل جبل ووادي له روحه الخاصة. الإنسان بدون أرواح لا شيء. من الضروري استرضاء الأرواح الموجودة في كل مكان حتى لا تضر وتقدم المساعدة. لدى Buryats عادة "رش" أرواح المنطقة. كقاعدة عامة، قبل شرب الكحول، قم بإسقاط قطرة صغيرة من الكحول على الطاولة من كوب أو بإصبع واحد، عادة البنصر، ثم المس الكحول بخفة ثم رشه للأعلى. تقبل أنه سيتعين عليك التوقف و"رش" الكحول في أكثر الأماكن غير المتوقعة أثناء رحلتك.

من بين التقاليد الرئيسية التبجيل المقدس للطبيعة. لا يمكنك إيذاء الطبيعة. اصطياد أو قتل الطيور الصغيرة. قطع الأشجار الصغيرة بالقرب من الينابيع. لا حاجة لاختيار النباتات والزهور. لا يمكنك رمي القمامة أو البصق في المياه المقدسة لبحيرة بايكال. اترك خلفك آثارًا لوجودك، مثل العشب المقلوب أو الحطام أو النار غير المطفأة. لا يمكنك غسل الملابس القذرة بالقرب من مصدر مياه أرشان. لا يمكنك كسر أو حفر أو لمس عمود الربط أو إشعال النار في مكان قريب. لا ينبغي للمرء أن يدنس مكانًا مقدسًا بالأفعال أو الأفكار أو الكلمات السيئة. لا يمكنك الصراخ بصوت عالٍ أو أن تسكر بشدة.

ويجب إظهار احترام خاص لكبار السن. لا يمكنك الإساءة إلى كبار السن. إن الإساءة إلى الشيوخ هي نفس خطيئة حرمان كائن حي من الحياة.

لقد تم الحفاظ على الموقف المحترم تجاه نار الموقد من العادات القديمة. يُنسب إلى النار تأثير التطهير السحري. كان التطهير بالنار يعتبر من الطقوس الضرورية حتى لا يتسبب الضيوف في حدوث أي ضرر أو ضرر. هناك حالة معروفة من التاريخ عندما قام المغول بإعدام السفراء الروس بلا رحمة فقط لرفضهم المرور بين نارين أمام مقر الخان. لا يزال التطهير بالنار يستخدم على نطاق واسع اليوم في الممارسات الشامانية السيبيرية. لا يجوز أن تغرز سكينًا في النار، ولا تلمس النار بأي شكل من الأشكال بسكين أو أداة حادة، ولا تخرج اللحم من المرجل بالسكين. يعتبر رش الحليب على نار الموقد خطيئة عظيمة. لا ترمي القمامة أو الخرق في النار. يحظر إعطاء النار من الموقد إلى منزل آخر أو يورت.

هناك قواعد معينة عند زيارة خيام بوريات. عند الدخول، من المستحيل الوقوف على عتبة يورت - يعتبر غير مهذب. في الماضي، كان الضيف الذي يدوس على العتبة عمداً يعتبر عدواً، يعلن لصاحبه نواياه الشريرة. يجب ترك الأسلحة والأمتعة في الخارج كدليل على حسن نواياك. لا يمكنك دخول اليورت بأي عبء. ويعتقد أن الشخص الذي فعل هذا لديه ميول سيئة كاللص واللص. النصف الشمالي من يورت أكثر إشراه، ويتم استقبال الضيوف هنا. لا يجوز لك الجلوس دون إذن، دون دعوة، في الجانب الشمالي الشرفي. النصف الشرقي من اليورت (عادةً على يمين الباب، مدخل اليورت دائمًا مواجه للجنوب) مخصص للنساء، والنصف الغربي (عادةً على يسار الباب) مخصص للرجال. ويستمر هذا التقسيم حتى يومنا هذا.

السكان المحليون مضيافون ويعاملون ضيوفهم دائمًا. عند الدخول إلى المنزل أو الزيارة، من المعتاد خلع حذائك عند العتبة. عادة ما يتم تجهيز طاولة للضيوف بالأطباق الساخنة ومجموعة متنوعة من المخللات والوجبات الخفيفة. بالتأكيد ستكون الفودكا حاضرة على الطاولة. خلال العيد، ليس من حق الضيوف تغيير أماكنهم. لا يمكنك المغادرة دون تجربة مأكولات المضيفين. عند إحضار الشاي للضيف، تقوم المضيفة بتسليم الوعاء بكلتا يديها كدليل على الاحترام. يجب على الضيف أيضًا أن يقبلها بكلتا يديه - وبذلك يظهر احترامه للمنزل. في منغوليا وبورياتيا هناك عادة اليد اليمنى. أثناء مراسم التحية، يتم تمرير الوعاء باليد اليمنى فقط. وبطبيعة الحال، عليك أن تقبل أي عرض بيدك اليمنى أو بكلتا يديك.

للتأكيد على الاحترام الخاص، كدليل على التحية، يتم تقديم يدين مطويتين مع راحتي الضيف، كما هو الحال في القوس البوذي، ويتم المصافحة في هذه الحالة أيضًا بكلتا اليدين في وقت واحد.

عند زيارة داتسان البوذية، تحتاج إلى التحرك في اتجاه عقارب الساعة داخل المعبد وقبل الزيارة، قم بالتجول في منطقة المعبد في اتجاه الشمس، مع تدوير جميع عجلات الصلاة. لا يمكنك الدخول إلى وسط المعبد أثناء الخدمات والتقاط الصور دون إذن. داخل المعبد يجب تجنب الحركات والحركات المزعجة، والتحدث بصوت عالٍ. لا يمكنك دخول المعبد بالسراويل القصيرة.

في طقوس التيلجان، أو الطقوس الشامانية، لا ينبغي للمرء أن يحاول لمس الملابس الشامانية، أو الدف، وخاصة عدم ارتداء أي من السمات الشامانية على نفسه من أجل التقاط صورة. حتى الشامان نادرًا ما يرتدي شيئًا ينتمي إلى شامان شخص آخر، وإذا فعل ذلك، فذلك فقط بعد طقوس التطهير المناسبة. هناك اعتقاد بأن بعض الأشياء، خاصة تلك المرتبطة بالسحر، تحمل قدرًا معينًا من القوة. يُمنع منعا باتا على أي شخص عادي أن يقول الصلوات الشامانية (دوردالجا) بصوت عال للترفيه.

حمام سيبيريا. من "حكاية السنوات الماضية" (القرن الثاني عشر): "رأيت شيئًا رائعًا في الأرض السلافية وأنا في طريقي إلى هنا. رأيت حمامات خشبية، وكانوا يحرقونها بشدة، ويخلعون ملابسهم، ويكونون عراة، ويغمرون أنفسهم بالكفاس الجلدي، ويرفعون على أنفسهم قضبانًا صغيرة، ويضربون أنفسهم، ويضربون أنفسهم. سيقضون على أنفسهم بشدة لدرجة أنهم بالكاد يخرجون أحياء ويغمرون أنفسهم بالماء البارد، وهذه هي الطريقة الوحيدة التي سيعودون بها إلى الحياة. ويفعلون ذلك كل يوم، لا يعذبون أحدًا، ولكن يعذبون أنفسهم، ثم يتوضؤون لأنفسهم، ولا يعذبون».

يعد حمام بايكال الواقع على شاطئ البحيرة سمة غريبة لا بد منها لزوار بحيرة بايكال. ينجذب الكثيرون إلى فرصة الغطس في مياه البحيرة الصافية الجليدية، التي تتدفق مباشرة من غرفة البخار. في أي مكان آخر في العالم تحتوي الحمامات على مثل هذا المسبح الطبيعي الضخم! تبقى انطباعات قوية بشكل خاص من السباحة بعد غرفة البخار في حفرة جليدي في الشتاء. يتم تدفئة معظم الحمامات الموجودة على الساحل باللون الأبيض، ولكن في الأيام الخوالي تم تدفئة الكثير منها باللون الأسود، أي. وبقي الدخان داخل الحمام مشبعًا الهواء بالحرارة والرائحة.

إذا ذهبت إلى الحمام مع سيبيريا، فاستعد للحرارة الشديدة وغرفة بخار مع مكنسة البتولا والسباحة الدورية الإلزامية في الماء المثلج أو الثلج.

المطبخ السيبيري. لفترة طويلة، كان السكان المحليون يتغذىون على هدايا التايغا والبحيرة. ولم تختلف الأطباق المحضرة في التنوع، بل كانت مغذية وعملية. يعرف الصيادون والصيادون العديد من الوصفات الغريبة للطهي على النار باستخدام الحجارة الساخنة والفحم. يتم تدخين اللحوم والأسماك الناتجة وتجفيفها وتمليحها لاستخدامها في المستقبل. لقد صنعوا إمدادات الشتاء من التوت والفطر. مزيج الأسماك والطرائد وتوابل التايغا يميز المائدة السيبيرية عن المطبخ الأوروبي. وتكون هذه الاختلافات أكثر وضوحًا عند تناول الطعام على ضفاف بحيرة بايكال، ولكن يمكن أيضًا تجربة بعض الأطباق في أحد المطاعم.

الميزة المحلية هي بايكال أومول المملح قليلاً، وشهرة مذاقه الرقيق معروفة خارج حدود سيبيريا. هناك طرق مختلفة لتمليحه، منزوع الأحشاء وغير منزوع الأحشاء، حسب وصفة الطبخ والوقت الذي يمر منذ يوم التمليح، يتغير طعم السمك بشكل كبير. الأومول المملح الطازج يكون طريًا جدًا لدرجة أنه حتى أولئك الذين يتجنبون الأسماك عادةً يأكلون عدة ذيول منه في المرة الواحدة. بين الذواقة يتم تقييمه كوجبة خفيفة مثالية للفودكا المبردة.

يحاول العديد من السياح أخذ بايكال أومول كهدية لعائلاتهم وأصدقائهم. للنقل ينصح بشراء الأومول المدخن البارد وتعبئته في ورق، وليس في أكياس بلاستيكية، حتى لا يختنق.

الزلابية السيبيرية واللحوم السيبيرية معروفة أيضًا على نطاق واسع. في الأيام الخوالي، كان الصيادون، الذين يذهبون إلى التايغا في الشتاء، يأخذون معهم الزلابية المجمدة في أكياس من القماش، والتي كان عليهم ببساطة رميها في الماء المغلي، وبعد ظهورها، كان طبق الزلابية الكبيرة والعطرة جاهزًا. في معظم المطاعم، يمكنك طلب الزلابية المحضرة وفقًا لوصفة أكثر تعقيدًا: في مرق العظام مع الكبد، في أواني مغطاة بالخبز الطازج. الزلابية المقلية هي أيضا لذيذة جدا.

من السمات الخاصة لطهي اللحوم على الطريقة السيبيرية والتايغا توابل التايغا المصنوعة من السرخس والثوم البري والتي يتم لفها في اللحم. يتم تقديم اللحم مع البطاطس المخبوزة في الفرن والتوت المجمد، عادة التوت البري أو التوت البري. يقوم الصيادون، بحسب إحدى الوصفات، بتقطيع اللحوم البرية إلى قطع طويلة رفيعة، ورشها بالملح، وخلطها في وعاء وربطها على شظايا أو أغصان خشبية. تلتصق أعواد اللحم حول جمر النار وتجفف في الدخان. يمكن تخزين اللحوم المحضرة بهذه الطريقة لفترة طويلة في الصيف. من الجيد قضم شرائح اللحم أثناء الحركة للحفاظ على القوة واستعادة نقص الأملاح في الجسم.

يختلف الطبخ المنزلي للسيبيريين كثيرًا عن قوائم المطاعم. كقاعدة عامة، يتم إعداد الكثير من المخللات في المنزل لفصل الشتاء. إذا قمت بزيارة سيبيريا، فمن المؤكد أن الطاولة ستحتوي بالتأكيد على الطماطم في عصيرها، والخيار، والملفوف، وفطر الحليب المملح، وأغطية حليب الزعفران، والبوليتوس المخلل، وكافيار الكوسة محلية الصنع، ومربى التوت التايغا. يتم تحضير مخلل الملفوف أحيانًا مع التوت البري أو التوت البري. أقل شيوعًا يمكنك العثور على سلطة مصنوعة من السرخس والثوم البري.

وبالطبع، لا يمكن تصور الطاولة بدون فطائر محلية الصنع. يمكن أن تكون بأشكال أكثر تعقيدًا وبحشوات مختلفة: مع التوت البري والأسماك والثوم البري والأرز والفطر والبيض.

تقليديا، يتم وضع مشروب Lingonberry أو مشروب الفاكهة على الطاولة. أضف نبق البحر المجمد أو التوت البري إلى الشاي.

طعام بوريات، كقاعدة عامة، سهل التحضير ومغذي، وأطباق اللحوم والألبان هي السائدة. تحظى أوضاع بوريات بشعبية كبيرة في سيبيريا، وخاصة في جمهورية بورياتيا. ولتحضيرها، يُصنع اللحم المفروم من لحم الخنزير ولحم الضأن ولحم البقر. يُدحرج اللحم المفروم في العجينة بحيث يكون هناك ثقب في الأعلى للبخار. يتم تحضير الأوضاع بسرعة عن طريق تبخير الدهن المغلي في مقلاة مغطاة. تحتفظ الأوضاع بداخلها بالدهون الساخنة الذائبة، لذا كن حذرًا عند تجربتها لأول مرة. في حالات نادرة، لا يزال بإمكانك أن تجد في القرى تاراسون - مشروب كحولي منشط مصنوع من الحليب، وله رائحة معينة، والسلامات - منتج ألبان محضر من القشدة الحامضة عالية الجودة على النار مع إضافة الملح والدقيق والماء البارد عند الغليان.

لا يمكن الاستمتاع بحساء سمك بايكال الأصيل مع الدخان والأسماك المشوية وسلطة الثوم البري الطازج إلا من خلال نار التايغا أثناء رحلة إلى بحيرة بايكال. يشتمل العشاء الغريب على طراز بايكال على ضوء نار ضعيف والعديد من الصحف القديمة التي توضع عليها طاولة بسيطة ووعاء أسود به بطاطس مسلوقة وحفنة من الثوم البري والكثير والكثير من الأومول المملح قليلاً.

والأشياء الغريبة مثل ستروجانينا (لحم اليحمور الخام المجمد) أو راسكولكا (أسماك بايكال النيئة المجمدة) والتي تؤكل نيئة مع التوابل لا يمكن تذوقها إلا في الشتاء أثناء الصيد أو صيد الأسماك. يجب عليك تجنب تجربة لحوم الدب، حتى المعالجة بالحرارة، إلا إذا تم فحصها بيطريًا.

السكان المحليون يقدرون الأومول المملح أكثر من أي شيء آخر. في الصيف يفضلون الأومول على القضبان.

السرخس الخلفي. لقد تم تناول البراعم المالحة لهذا النبات المعمر الذي يشبه السرخس منذ فترة طويلة في كوريا واليابان والصين. في سيبيريا، جاءت موضة الوجبات الخفيفة الباردة والأطباق الساخنة المصنوعة من السرخس، والتي لها طعم الفطر الفريد، في أوائل التسعينيات، بعد بدء الشراء الشامل لهذا النبات في اليابان.

الوقت المعتاد لجمع السرخس الجماعي هو يونيو. يتم حصاد السرخس عندما لم يزدهر بعد، عندما لا تزال الأوراق لها شكل ملتوي على شكل براعم. أفضل وقت للجمع هو النصف الأول من اليوم، عندما يكون النبات رطبا من الندى. تتم معالجة السرخس المجمع في الموقع. يتم قطع براعم السرخس الصغيرة على ارتفاع حوالي 10 سم من الأرض. تعد تقنية التمليح المناسب معقدة للغاية وتتضمن ثلاث جلسات تمليح. يتم ربط السرخس المحصود في حزم بأشرطة مطاطية غذائية ويوضع في طبقات مع رش الملح بسخاء في براميل خشبية بها ثقوب بسدادة في الجزء السفلي. يتم ضغط مجموعات السرخس الموضوعة في براميل في الأعلى بالحجارة للقمع. بعد أسبوع، يتم تصريف المحلول الملحي الناتج من خلال الحفرة السفلية، ويتم التخلص من الصفين السفليين من السرخس. تُنقل الطبقات العليا إلى الأسفل ويُصنع محلول ملحي بنسبة 10٪ ويُسكب السرخس معه. بعد أسبوع آخر، يتم تصريف المحلول الملحي واستبداله بمحلول جديد.

لتحضير السرخس بسرعة، يتم غسله جيدًا وغليه لمدة 5 دقائق في محلول ملحي بنسبة 10٪، ثم يُغسل مرة أخرى بالماء البارد، ويُقطع جيدًا ويُقلى بالزيت النباتي مع البطاطس.