Интерес к проблемам культуры и цивилизации не утихает вот уже два столетия. Понятие культуры возникает в античности. А идея культуры возникает в 18 веке. Противопоставление понятий культуры и цивилизации стало обсуждаться в конце 19 – начале 20 веков.
Первая мировая вой на, пробуждение Азии обострили внимание к культурно-региональным, поведенческим и мировоззренческим различиям Европы и других регионов. Концепции О.Шпенглера, А. Тойнби и других дали новый импульс к исследованию и соотношению понятий культуры и цивилизации.
Вторая мировая война, крах колониализма, экономическое усиление некоторых дальневосточных стран, быстрое обогащение нефтедобывающих государств, рост исламского фундаментализма потребовали объяснений. Рухнуло противостояние капитализма и коммунизма. Стали говорить о других актуальных противостояниях – богатого Севера и бедного Юга, Западных и исламских стран.
Если в 19 веке были в моде идеи Гобино и Лебона о неравноценности рас, то теперь – идеи столкновения цивилизаций (С.Хантингтон).
Возникает вопрос: так что такое «цивилизация» и как она соотносится с понятием «культура»?
Культура возникает и развивается вместе с возникновением и развитием человека и общества. Это – специфически человеческий способ жизнедеятельности. Нет культуры без человека и нет человека без культуры.
Цивилизация же развивается с переходом к классовому, рабовладельческому обществу, когда формируются первые государства. «Цивильный» - от латинского «гражданский», «государственный».
Вместе с тем, понятие «цивилизация» достаточно многозначно. Оно употребляется в разных смыслах:
часто отождествляют понятия «культура» и «цивилизация»;
используют понятие локальных цивилизаций. Оно позволяет увидеть у разных стран и народов общее и особенное, сравнить их, так у Монтескье, Гердера, Тойнби, Данилевского цивилизация – это пространственно-временные группировки обществ, взятые в аспекте культурно-идеологической (религиозной) близости. Так, у П.Сорокина - существуют восточная и западная цивилизации (можно сказать, что существуют восточная и западная культуры). Также и у С.Хантингтона, но он еще выделяет и другие цивилизации (культуры).
сегодня говорят о формировании всемирной цивилизации. (Этот процесс сопровождается формированием массовой культуры? Или: массовая культура способствует становлению всемирной цивилизации?).
цивилизацию часто понимают как этап в развитии общества. Сначала было варварство (первобытность), а потом – цивилизация (можно говорить о первобытной культуре, но не о первобытной цивилизации).
у О.Шпенглера цивилизация – это особая стадия в развитии культуры. Он понимал культуру по аналогии с биологическим организмом. Как организм, культура рождается, зреет и умирает. Умирая, она превращается в цивилизацию .
Разведение понятий «культура» и «цивилизация» впервые обозначилось у Ж.-Ж. Руссо. Он считал, что общественный договор (образование государств) обеспечил все блага цивилизации – развитие индустрии, просвещения, науки и др. Но цивилизация одновременно закрепила экономическое неравенство и политическое насилие, что привело к новому «варварству» - к удовлетворению потребностей тела, но не духа. Потребности духа удовлетворяет культура. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры.
Цивилизация есть собственно социальная, а не природная организация общества в целях воспроизводства общественного богатства. Ее появление связано с разделением труда, затем, дальнейшим развитием техники и технологии (это и было положено в основу деления общества на варварство и цивилизацию в цивилизационном подходе).
Цивилизация – это социальная организация общественной жизни на определенной экономической основе.
Культура полагает целевые и ценностные установки цивилизации.
Цивилизация обеспечивает социально-организационные и технологические средства функционирования и развития культуры.
В.И.Вернадский рассматривал цивилизацию как явление «отвечающее исторически, вернее геологически, сложившейся организованности биосферы. Образуя ноосферу, она всеми корнями связывается с этой земной оболочкой, чего раньше в истории человечества… не было». (Вернадский В.И. Размышления натуралиста. М., 1977. Кн.2. С. 33).
Эрн: Цивилизация есть изнанка культуры.
Бахтин: Культура существует на границах…
Современная цивилизация – техногення (результат преобразования природы и общества на базе развития техники).
А.Тойнби выступал за создание единой цивилизации, но при этом важно, чтобы сохранялось разнообразие культур (критиковал идущий процесс глобализации за то, что он протекает как всеобщая вестернизация).
Пришвин: Культура – связь между людьми в их творчестве. Цивилизация – сила техники, связь вещей.
Ф.И.Гиренок: Культура в своем развитии опирается на личностные структуры человека (на человека как личность). Цивилизация в своем развитии опирается на структуры рабочей силы человека На человека как рабочую силу только).
Культура – это содержание общественной жизни.
Цивилизация – это форма организации общественной жизни.
Культура вырабатывает систему ценностей с целью гармонизации отношений человека с миром. Она всегда направлена на человека, задает ему смысложизненные ориентации.
Культура – сфера свободной самореализации человека.
Цивилизация ищет формы осуществления гармоничных отношений человека с миром. Цивилизация – это нахождение способа приспособления к миру, создания благоприятных условий для человека. …Нормы, образцы поведения…
Рамки, нормы, образцы цивилизованного на данном отрезке времени поведения когда-нибудь теряют свое значение, устаревают. Мгновения драматических смысловых преображений никогда не теряют своей культурной значимости. Остается неповторимый духовный опыт, встреча одного сознания с другим сознанием, взаимодействие индивидуального со стереотипами.
Диалог культур
Современный мир характеризуется идущим процессом глобализации, процессов образования единой человеческой цивилизации. Он начинался с международного разделения труда, развития сетей коммуникаций (поезда, самолеты, Интернет, мобильная связь). Идет не только перемещение тысяч тонн природных ресурсов по планете, но и миграция населения.
При этом сталкиваются представители различных культур – национальных, религиозных. Готовы ли мы, люди к этому?
С.Хантингтон утверждает, что наряду с западной (атлантической) цивилизацией , включающей в себя Северную Америку и Западную Европу, можно выделять:
1.славяно-православную;
2. конфуцианскую (китайскую);
3. японскую;
4.исламскую;
5. индуистскую;
6. латиноамириканску.;
7. возможно формируется африканская цивилизация.
Отношения между ними он характеризует как столкновение. Причем, прежде всего идет столкновение Западной и Исламской цивилизаций. НО по большому счету, за реалистическую следует принять формулу «The West and The Rest», т.е. – «Запад и все остальные»…
Однако активно выступают представители другого мнения – о том, что необходим и возможен диалог цивилизаций и культур.
Идею диалога выдвинули еще софисты, Сократ, Платон, Аристотель. В Средние века диалог использовали в нравственных целях. В эпоху Просвещения, в немецкой классической философии также использовался диалог. Фихте, Фейербах говорили о необходимости диалога между «Я» и «Другим»¸т.е. диалог предполагает понимание своего Я и общение, на основе уважения, с другими Я.
Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов . Диалог – это понимание и уважение ценностей других культур.
Важным во взаимодействии культур и цивилизаций является наличие каких-то общих ценностей – общечеловеческих ценностей .
Диалог помогает снять политическую напряженность между государствами и этническими группами
Культурная замкнутость ведет к гибели культуры. Однако изменения не должны затрагивать ядро культуры.
№ 46. Социокультурная ситуация современности и ее репрезентация в философии
Современная цивилизация характеризуется ростом взаимосвязи государств и народов. Этот процесс называется глобализацией .
Глобализация – процесс экономического, политического и культурного взаимодействия разных стран. Корнями он уходит в Новое время, 17 в., когда появилось массовое машинное производство и капиталистический способ производства, который потребовал расширения рынков сбыта и организации межгосударственных каналов поступления сырьевых ресурсов. Далее, рынок товаров дополняется международным рынком капиталов. Появляются и набирают силу транснациональные корпорации (ТНК), возрастает роль банков. Новая постиндустриальная, техногенная цивилизация требует международной координации политического взаимодействия государств.
Глобализация – это процесс формирования единого финансово-экономического, военно-политического и информационного пространства, функционирующего почти исключительно на основе высоких и компьютерных технологий.
Глобализация порождает характерные ей противоречия. Вследствие глобализации, границы национальных государств становятся все более «прозрачными», поэтому возникает противоположно направленный процесс – стремление к национальной независимости (Евросоюз – попытка это преодолеть). Усилились противоречия между богатыми капиталистическими странами и развивающимися странами (голод, национальная задолженность…).
Возникли глобальные проблемы современности – социальные, экономические, военные, экологические. Они явились следствием противоречий между развитием техники, технологий и стихийностью и неравномерностью социально-экономического прогресса, между новой глобальной и старой национальной системами экономики, кризис в социально-политической структуре общества, неприспособленной к эффективному, социальному контролю за деятельностью людей и групп с разными интересами, за деятельностью ТНК (возник криминальный терроризм), возник кризис старой системы ценностей.
Как используется техника, для чего она изобретается, зависит от того, каков человек, общество, их система ценностей, идеология, культура.
Сейчас доминирует технократическое мышление, опирающееся на холодный рационализм. Растут потребительские установки, индивидуализм и эгоизм, в том числе, национальный, что противоречит тенденциям глобализации. Проблема еще в том, что, как отмечал бывший госсекретарь США Г.Киссинджер: «Главный вызов состоит в том, что то, что обычно называют глобализацией, не самом деле просто другое название господствующей роли Соединенных Штатов».
Вместе с тем, современная техногенная цивилизация является основой информационного общества. Происходит международный обмен культурными ценностями. Формируется адекватная процессу глобализации массовая культура . Современный человек – массовый человек.
В культуре модерна (Новое время, начало капитализма, 17-18 века) главными ценностями были разум, наука, идеал всесторонне развитого человека, вера в гуманизм и прогресс общества. Но уже с конца 18 века заметным становится агностицизм, в 19 веке - иррационализм, и представления о бессмысленности жизни - в нач. 20 века. Еще экзистенциалист Хайдеггер говорил о том, что потеряно ощущение подлинности существования. Отвергнуты Бог и разум, приветствуется интеллектуальный разгул. Однако они не доминировали в культуре.
20 век с его войнами, оружием массового поражения, терроризмом, манипуляцией массовым сознанием с использованием СМИ, породил представление об абсурдности бытия, о неискоренимой иррациональности человека, об относительности всего и вся, отказ от истины, представление об обществе как обществе риска.
Еще в 30-е гг. 20 в. Испанский историк и философ Х.Ортега-и-Гассет в книге «Восстание масс» писал, что на арену истории вышел человек массы. Это новый тип человека – человек поверхностный, но самоуверенный. Виной – демократия, идеал равенства и либерализация жизни. В итоге появилось поколение, строящее свою жизнь без опоры на традиции.
А уже в постмодерне конца 20 в. Сознание видит свой смысл не в поиске глубинного, всё связующего смысла, а в деконструкции всякого смысла вообще (Жак Деррида 1930-2004).
Деконструкция – это особая форма мышления, одна из форм анализа. Она исходит из утверждения, что нет ничего элементарного, все разложимо до бесконечности. Значит, нет никакого начала, опоры. Отсюда, мы не правы, когда говорим, что у нас есть корни, например, в национальности. Вопрос идентичности сложен и бесконечен. Просто люди в своей слабости пытаются найти опору в чем-то (нация, религия, пол). Но то, что мы считаем данностью, таковой не является! Все относительно – и половая, и национальная, и религиозная и любая другая принадлежность.
Философы отмечают, что происходит глубинная трансформация культуры, теряющей гуманистический потенциал под влиянием техногенных и социальных факторов.
Естественно, что в культуре возникают и противоположные тенденции . Поэтому «оживились» национализм (этноцентризм, который противостоит глобализации как унификации по американскому образцу), религиозный фундаментализм, возник также экологизм и др. явления. Это те, кто ищет все же некие базовые ценности, на которые можно было бы опереться .
Постмодернизм - это не единая философская стратегия, а веер разнообразных проектов, представленных именами Ж.Делез, Ж.Деррида, Ж.Лиотар, М.Фуко.
Ими разрабатывается собственная модель видения реальности:
Мир характеризуется неопределенностью, исчезает понятие центра, целостности (в философии, политике, морали). Вместо мира, основанного на принципах системности, соподчиненности, прогресса, - образ радикально плюралистической реальности в виде лабиринта , ризомы. Отвергается идея бинарности (субъект и объект, центр и переферия, внутреннее и внешнее).
Такой мозаичный, полицентричный мир требует специфических методов и норм его описания. Отсюда принципиальный эклектизм, фрагментаризм, смешение стилей, коллаж : включение в сочинение чужеродных фрагментов, врезок произведений других авторов, произвольный монтаж, и «отрывки» истории делаются частью настоящего. (Сегодня говорят о клиповом массовом сознании).
Постмодернизм отвергает все каноны. В языке отвергается общепризнанная логика, в нем абсурд и парадоксы , свойственные подлинно творческим людям и отверженным (безумцам, больным).
Философы – постмодернисты пересматривают понятие истины: абсолютной истины нет. Чем больше мы овладеваем миром, тем глубже наше незнание, считают они. Истина неоднозначна, множественна. Человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует его, и ни одна интерпретация не имеет преимущества перед другой .
Постмодернизм по-разному оценивается современниками: для одних – это поиск универсальных форм и для науки и для искусства, устремленность в будущее, для других – игра на пустотах , безжизненные перспективы. Постмодернизм пуст в интеллектуальном отношении, опасен в моральном, - говорил А.Солженицын. Но очевидно, что постмодернизм означает кардинальную переоценку ценностей, исходит из того, что современный мир много сложнее, чем полагали ранее; он высказывается в пользу плюрализма, равноправного диалога, согласия (при условии принятия рассогласования и разногласия).
Идея множественности, плюрализма соответствует многоразличию и многозначности действительности. Но она для мысли труднее, чем идея однозначности. И идеи постмодернизма были восприняты поверхностно как возможность любых эклектических соединений, забывающих о любой функциональности. Всевозможные цитаты, раздражающие комбинации цветов, звуков, красок, гибридообразования из старых художественных форм замелькали во всех областях искусства – от музыки до кинематографа.
Постмодернистское мышление существует по каким-то другим правилам.
Например, для классической философии важно было установить соответствие теории объективной реальности. Постмодернистское мышление этого не требует. Однако свобода плюрализма вовсе не произвол. Постмодернизм не отрицает рациональности. Он выходит на какое-то новое понимание «новой рациональности».
Плюрализм – это не свобода вседозволенности, а осуществление множественности возможностей в жестких рамках дисциплины разума. Как пишет философ М.Эпштейн, философия не должна описывать существующую реальность, она не должна и отрываться в беспочвенных фантазиях от реальности, она должна создавать миры возможного (или возможные миры). Т.е. моделировать возможные варианты развития.
Этот же процесс шел и в науке и, соответственно, в философии науки (например, В.С.Степин) – возникло понятие постнеклассической рациональности , которая рассуждает не по схеме «если …, то…», а по мыслительной схеме «что будет, если…», т.е. наука стремится к проигрыванию возможных ситуаций (раньше было понятие судьбы, как однозначности жизненного пути; теперь мы представляем, что возможно человеку реализовать разные сценарии жизни, их варианты не безграничны, но и не однозначны в силу сложности жизни как многофакторной системы).
Так, что понятие истины и пути к ней усложняется… в итоге деконструкции мы пытаемся реконструировать «открытую, неформируемую, бесконечно продолжающуюся окончательно не завершенную истину как прямую противоположность прежней субстанциональной истине».
Можно сказать, что сложилось так, что с развитием науки место разума занял исчисляющий и препарирующий всё рассудок. Надо вернуться к разуму как единству знаний и ценностей (как это проявилось в науке? – стали говорить о развитии этики ученого, этики науки).
Вера в Разум в постмодернизме – это требование антидогматизма, отказа от монологизма, от бинарных оппозиций (материальное-идеальное, мужское-женское и т.д.). Пространство культуры стало многомерной структурой, поэтому нужен переход от классического антропоцентрического гуманизма к гуманизму универсальному (так, в экологической философии подчеркивается единство человечества, природы, Космоса, Вселенной, требование сочувствия всему живому, нравственного отношения к любой жизни).
Далее, ранее миру приписывалась рациональность, доминирование закономерности над случайностью. Теперь синергетика наоборот подчеркивает доминирование случайности, рассматривая закономерность как вытекающую из случайности, как дополнение случайности. А раз мир таков, то надо не овладевать миром, а взаимодействовать с ним (прислушиваться к той же природе, ее потребностям).
Признание плюралистичности мира ведет к отказу от европоцентризма (этого же требует и современная политико-экономическая ситуация в мире…), этноцентризма (национализма) и т.д. Возникают идеи антииерархического культурного релятивизма, утверждающего равноценность культурного опыта всех народов. Надо принять традиции, духовные миры других людей.
Популярно в современной философии понятие «текст ». Это не только текст в прямом его значении, но текстом может быть все – социальная, природная реальность (иначе говоря, все может быть рассмотрено как система знаков, т.е. язык). Текст надо уметь читать, понимать и интерпретировать. Всё требует интерпретации. У каждого своя интерпретация. Могут быть конфликты интерпретаций. (А истина недостижима. У каждого свое мнение ). Гипертекст – это вся культура, понимаемая как единая система, состоящая из текстов. Гипертекстом является и Интернет. Отсюда, Ж. Бодрийяр (франц.) говорит, что история - это то, что мы о ней думаем. История – это симулякр. (Симулякр – это образ, не имеющий прообраза, он нас ни к чему не отсылает. Попросту говоря, симулякр – это некая выдумка, то, чего нет).
Постмодернизм отражает современное состояние человечества как нахождение в точке бифуркации (термин синергетики) , перехода к новому состоянию цивилизации , который иногда называют постзападным , имея в виду, что идет миграция рабочей силы, смешиваются культуры, и в западную культуру интегрируются, условно говоря, восточные ценности. Новая культура – общечеловеческая – должна интегрировать и Запад, и Восток, но сохраняя национальные особенности.
В целом же можно говорить о доминировании субъективно-идеалистических, иррационалистических и агностических тенденций в философии и культуре 21 века.
ДИАЛОГ КУЛЬТУР
ДИАЛОГ КУЛЬТУР
ДИАЛОГ КУЛЬТУР - , получившее широкое хождение в философской публицистике и эссеистике 20 в. Чаще всего понимается как , влияние, проникновение или отталкивание разных исторических или современных культур, как формы их конфессионального или политического сосуществования. В философских трудах В. С. Библера понятие диалога культур выдвигается в качестве возможного основоположения философии в канун 21 в.
Философия Нового времени от Декарта до Гуссерля явно или неявно определялась в своей основе как . Существующая в ней культуры определеннее всего выражена Гегелем - это идея развития, (само)образования мыслящего духа. Это , снятая в формах существования науки, что характерно для вполне определенной культуры-культуры Нового времени. Однако в действительности культура строится и “развивается” совсем подругому, так что саму науку можно увидеть наоборот, в качестве момента целостной культуры.
Существует , никак не укладывающаяся в схему развития,-это . Нельзя сказать, что Софокл “снят” Шекспиром, а Пикассо “конкретней” (богаче, содержательней) Рембрандта. Напротив, художники прошлого открываются новыми гранями и смыслами в контексте современного искусства. В искусстве “раньше” и “позже” одновременны. Здесь действует не “восхождения”, а композиция драматического произведения. С появлением на сцене нового “персонажа” - произведения, автора, стиля, эпохи-старые не уходят со сцены. Каждый новый персонаж выявляет новые качества и внутренние интенции в персонажах, ранее вышедших на сцену. Помимо пространства произведение искусства предполагает еще одно своего существования: активное взаимоотношение автора и читателя (зрителя, слушателя). Обращенное к возможному читателю произведение искусства и есть произведение диалога через века - ответ автора воображаемому читателю и его к нему как соучастнику человеческого бытия. Композицией, строением произведения автор производит также и своего читателя (зрителя, слушателя), читатель же со своей стороны понимает произведение, лишь поскольку исполняет его, наполняет смыслом, домысливает, дорабатывает, понимает “послание” автора собою, своим самобытным бытием. Он-соавтор. Неизменное произведение содержит в себе каждый раз по-новому исполняемое общения. Культура оказывается формой, в которой историческое человека не исчезает вместе с породившей его цивилизацией, а остается исполненным универсального и неисчерпаемого смысла опытом бытия человека. Культура есть мое бытие, отделенное от меня, воплощенное в произведении, обращенное к другим. Особенность исторического существования искусства есть лишь наглядный всеобщего феномена-бытия в культуре. Те же драматические отношения существуют и в философии. Платон, Николай Кузанский, Декарт, Гегель сходят с (гегелевской) лестницы “развития” на единую сцену всемирного философского симпозиума (как если бы рамки “Афинской школы” Рафаэля бесконечно расширились). Тот же открывается и в сфере нравственности: во внутреннем диалогическом столкновении сопрягаются нравственные перипетии, сосредоточенные в разных образах культуры: герой античности, страстотерпец Средних веков, автор своей биографии в Новое ... Нравственное требует включения в личную со-весть предельных вопросов бытия людей других культур. В том же ключе культуры необходимо понимать и самой науки, которая в 20 в. испытывает “кризис оснований” и сосредоточивает на собственных началах. Она вновь озадачивается элементарными понятиями (пространство , время, множество , событие, жизнь и т. д.), относительно которых допускается равная компетентность Зенона, Аристотеля, Лейбница.
Все эти феномены обретают только как единого Органона культуры. Поэт, Философ, Герой, Теоретик, Мистик - в каждой эпохальной культуре они связаны как персонажи единой драмы и только в этом качестве могут вступить в исторический . Платон современен Канту и может быть его собеседником лишь тогда, когда Платон понят в своем внутреннем общении с Софоклом и Евклидом, а Кант-в общении с Галилеем и Достоевским.
Понятие культуры, по отношению к которому единственно имеет смысл понятие диалога культур, необходимо включает три аспекта.
(1) Культура есть одновременного бытия и общения людей различных-прошлых, настоящих и будущих - культур. Культура становится культурой только в этой одновременности общения разных культур. В отличие от этнографического, морфологического и других понятий культуры, так или иначе понимающих ее как замкнутый в себе изучения,-в концепции диалога культура понимается как открытый су&ьект возможного общения.
(2) Культура - это форма самоопределения индивида в горизонте личности. В формах искусства, философии, нравственности отстраняет готовые, сросшиеся с его существованием схемы общения, разумения, этического решения, сосредоточивается в начале бытия и , где все определенности мира только еще возможны, где открывается иных начал, иных определений мысли и бытия. Эти грани культуры сходятся в одной точке, в точке последних вопросов бытия. Здесь сопрягаются две регулятивные идеи: идея личности и идея разума. Разума, потому что вопрос стоит о самом бытии; личности, потому что вопрос стоит о самом бытии как моем бытии.
(3) Мир культуры-это “мир впервые”. Культура в своих произведениях позволяет нам как бы заново порождать , бытие предметов, людей, собственное бытие, бытие своей мысли из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских апорий, мгновений нравственного катарсиса.
Идея диалога культур позволяет понять архитектоническое строение культуры.
(1) О диалоге культур можно говорить, только если сама культура понимается как сфера произведений (не продуктов или орудий). Только воплощенная в произведение культура может быть местом и формой возможного диалога, поскольку произведение несет в себе композицию диалога автора и читателя (зрителя, слушателя).
(2) Историческая культура есть культура только на грани диалога культур, когда она сама понимается как одно целостное произведение. Как если бы все произведения этой эпохи были “актами” или “фрагментами” единого произведения, и можно было бы предположить (вообразить) единого автора этой целостной культуры. Только если такое возможно, имеет смысл говорить о диалоге культур.
(3) Быть произведением культуры значит находиться в сфере притяжения некоего первообраза, изначального понятия. Для античности это - “число” у пифагорейцев, “атом” Демокрита, “идея” Платона, “форма” Аристотеля, но также и трагических поэтов, изваяние, ... Так, произведение “Античная культура” предполагает как бы одного автора, но вместе с тем и бесконечную множественность возможных авторов. Каждое философское, художественное, религиозное, теоретическое произведение культуры является своеобразным средоточием, центром всей культурной полифонии эпохи.
(4) Целостность культуры как произведения произведений предполагает одного - доминантного - произведения, позволяющего понять многообразие произведений как архитектоническое . Предполагается, что для античной культуры таким культурным микрокосмом является трагедия. Быть в культуре для античного человека означало включаться в трагическую ситуацию герой-хорбог-зритель, испытывать . Для средневековья такой “микросоциум культуры” - это “бытие-в-(о)круге-храма”, позволяющее втянуть в одну мистерийную перипетию и богословские, и собственно культовые, и ремесленные, и цеховые... определения средневековой цивилизации как культуры.
(5) Культура как диалога предполагает некое беспокойство цивилизации, боязнь за свое исчезновение, как бы внутренний возглас “спасите наши души”, обращенный к будущим людям. Культура, стало быть, формируется как некий запрос к будущему и бывшему, как ко всем, кто слышит, сопрягается с последними вопросами бытия.
(6) Если в культуре (в произведении культуры) человек ставит себя на грань небытия, выходит к последним вопросам бытия, он так или иначе подходит к вопросам философско-логической всеобщности. Если культура предполагает единого субъекта, творящего культуру как многоактное произведение, то тем самым культура выталкивает своего Автора за пределы собственно культурных определений. Субъект, созидающий культуру, и , понимающий ее со стороны, стоят как бы за стенами культуры, осмысливая ее логически как возможность в точках, где ее еще нет или уже нет. Античная культура, средневековая культура, восточная культура исторически наличны, но в выхода в сферу последних вопросов бытия они осмысливаются не в статусе действительности, но в статусе возможности бытия. Диалог культур возможен лишь тогда, когда сама культура понимается в пределе,- в своем логическом начале.
(7) Идея диалога культур предполагает некий промежуток, некое “ничейное поле”, через которое идет перекличка культур. Так, с культурой античности диалог осуществляется Возрождением как бы через голову средневековья. Средневековье и включается в этот диалог, и отстраняется от него, обнаруживая возможность прямого общения Нового времени с античной культурой. Определенную логику имеет и само понятие диалог. (1) Диалог культур логически предполагает выход за пределы какой-либо данной культуры к ее началу, возможности, возникновению, к ее небытию. Это не самомнений состоятельных цивилизаций, а беседа разных культур в сомнении относительно собственных возможностей мыслить и быть. Но сфера таких возможностей и есть сфера логики начал мысли и бытия, которую нельзя понять в семиотике значений. Логика диалога культур есть смысла. В споре начала одной логики (возможной) культуры с началом логики бесконечно развертывается и преобразуется неисчерпаемый смысл каждой культуры.
(2) Схематизм диалога культур (как логической формы) предполагает также данной культуры, ее несовпадение с собой, сомнительность (Возможность) для самой себя. Логика диалога культур есть логика сомнения.
(3) Диалог культур-диалог не наличных, исторических данных и зафиксированных в этой данности культур, но - диалог возможностей бытия культурой. Логика такого диалога есть логика трансдукции, логика (а) трансформации одного логического мира в другой мир равной степени общности и (б) логика взаимообоснования этих логических миров в точке их начала. Точка трансдукции есть момент собственно , в котором диалогизирующие логики возникают в своем логическом определении вне зависимости от их наличного (или даже возможного) исторического бытия.
(4) “Диалогика” реализуется как логика парадокса. Парадокс есть форма воспроизведения в логике вне- и дологических определений бытия. Бытие культур ( культуры) понимается (а) как осуществление определенных возможностей бесконечно-возможного загадочного, абсолютного бытия и (б) как возможность соответствующего бытия субъектов, соавторствующих в открытии загадки бытия.
“Диалог культур” не является понятием не абстрактной культурологии, но философии, стремящейся осмыслить глубинные смещения культуры; на рубеже 20-21 вв. это проективное понятие современной культуры. Время диалога культур - настоящее (в его культурной проекции на будущее). Диалог культур есть форма (возможной) культуры 21 в. 20 век есть культура начинания культуры из хаоса современного бытия, в ситуации постоянного возвращения к началу с мучительным осознанием своей личной ответственности за культуру, историю, . Культура 20 в. до крайности активизирует соавторскую роль читателя (зрителя, слушателя). Произведения исторических культур воспринимаются поэтому в 20 в. не как “образцы” или “памятники”, а как начинания - видеть, слышать, говорить, понимать,-быть; культуры воспроизводится как современный диалог культур. Культурная претензия (или возможность) современности - быть со-временностью, со-бытийностью, диалогическим со-обществом культур.
Лит.: Библер В. С. От наукоучения к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991; Он же. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры. М., 1991; Он же. На гранях логики культуры. Книга избр. очерков. М., 1997.
В. С. Библер, А. В. Ахутин
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .
Сущность диалога культурИдея диалога культур или, точнее, обоснование принципа диалогизма в отношениях между культурами – одна из самых глубоких,самых заветных исамых продуктивных идей великого русского мыслителя ХХ века М.М. Бахтина, получивших свое выражение и развитие в целом ряде его выдающихся работ, вошедших по праву в золотой фонд отечественной и мировой культуры. Диалог культур – одно из крупнейших открытий ХХ века в гуманитарной сфере. С легкой руки М. Бахтина проблематика диалога культур стала достоянием гуманитарных и общественных наук во всем мире. Эти идеи оказались востребованы в теории и практике межкультурных коммуникаций, в социологии и политологии, религиоведении и конфликтологии, философии и психологии, литературоведении и искусствознании, семиотике и лингвистике, в экономике и менеджменте, педагогике и методике обучения и воспитания. По существу, понятие «диалог культур» оказывается универсальным при характеристике и осмыслении любых международных, межнациональных, межконфессиональных и межличностных отношений.
Впервые мысли о диалоге культур как об основополагающем принципе культурно-исторического развития складывались у Бахтина еще в ранние периоды его творчества – невельcкий (I9I8-I920) и витебский (1920-1924), когда ему приходилось часто выступать на публичных диспутах, посвященных философско-религиозной, историко-культурной и литературной тематике. Сама эпоха послеоктябрьского развития была наполнена живым, непрекращающимся диалогом, а подчас и ожесточенным спором между старым и новым. Все работы Бахтина 1920-х годов, включая авторское исследование творчества Достоевского и книги, опубликованные после ареста автора и вышедшие в значительной мере при участии и под именами его друзей – П. Медведева, В. Волошинова, буквально переполнены эти спором. Они и рождались, действительно, в диалоге – с единомышленниками и оппонентами, а потому несли на себе печать злободневной полемики и полифонизма идей переходной эпохи.
Однако работы М. Бахтина 1930-40-х гг., посвященные жанру романа и романному слову, в том числе проблемам хронотопа (т.е. взаимопроникновению времени и пространства), а также Ф. Рабле и народной культуре средневековья и Возрождения, – создавались автором уже в принципиально иную эпоху, отмеченную жесточайшим монологизмом и мыслительной однозначностью. Отстаивавшиеся Бахтиным в это время идеи диалога культур и принцип диалогизма в истории культуры не могли не являться по самой своей сути формой идеологического сопротивления сталинизму и безудержному культу вождя, т.е. формой интеллектуальной оппозиции деспотическому режиму, идеологическому догматизму и идейно-эстетическому оправданию тоталитаризма как такового. Неслучайно первые после длительного замалчивания имени и работ Бахтина публикации двух его наиболее крупных и известных произведений, пронизанные идеями диалога и диалогизма, – «Проблемы поэтики Достоевского» (196З) и «Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса» (1965) – совпали с концом хрущевской оттепели, а в дальнейшем продолжали символизировать дух свободы, открытости, плюрализма, представляя собой способ интеллектуального противостояния застою и догматизму в период брежневского правления.
Особое место в развитии идеи диалога культур как процесса развивающегося исподволь разрушения культуры официозной, претендующей на серьезную однозначность и идеологическую диктатуру, принадлежит последней из названных работ Бахтина, защищенной им в 1946 г. в качестве диссертации под названием «Рабле в истории реализма». В этой книге больше всего внимания было уделено диалогу народной смеховой культуры и культуры официальной, серьезной и выстроенной иерархически. Однако в ней также шла речь и о диалоге далеко отстоящих друг от друга исторических культур, общающихся между собой через головы столетий и культурных эпох, в рамках так называемого «большого времени» (таковы, например, переклички Ф. Рабле с античностью, Н. Гоголя – с Рабле и т.п.). Не забыты Бахтиным были и примеры диалога современных друг другу культур. Так, на примере философии Ф. Рабле, изложенной в его романе, Бахтин выражает надежду, что, благодаря диалогу культур, человечество станет единым, и становящаяся общечеловеческая культура будет построена «в чисто ренессансной горизонтали пространства и времени», а не в «средневековой иерархической вертикали», т.е. демократически, а не аристократически. Здесь есть конечно и иносказательный подтекст: для Бахтина монологическая сталинская эпоха – это «новое средневековье», с его кострами, инквизицией, религиозным и политическим догматизмом, а «оттепель», период демократизации, несущий свободу общения и диалог культур – это возрождение культуры (в широком смысле).
В своих более поздних работах 1970-х годов Бахтин особенно настойчиво отстаивал понимание культурных миров не как замкнутых и завершенных кругов, а как «открытого единства». Каждое такое единство, при всем своем своеобразии, входит, по мысли Бахтина, в единый (хотя и не прямолинейный) процесс становления культуры человечества. Полемизируя с «односторонним, а потому неверным» представлением, что для лучшего понимания чужой культуры «надо как бы переселиться в нее» и, «забыв свою, глядеть на мир глазами этой чужой культуры», М. Бахтин утверждал, что «известное вживание в чужую культуру», хоть и является «необходимым моментом» в процессе ее понимания, не является определяющим для творческого понимания. Великое дело для понимания, доказывал Бахтин, – это вненаходимость понимающего – во времени, в пространстве, в культуре – по отношению к тому, что он хочет творчески понять, – способность быть «другим». «Чужая культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полнее и глубже». «Один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом; между ними начинается как бы диалог , который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур». «При диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются».
Так происходит при научном или философском анализе культур, стремящемся к объективности и доказательности. Однако в большинстве случаев межкультурных коммуникаций происходит иное: каждая культура стремится при контакте с другой вы читать в ней «свое» (и интерпретировать ее по преимуществу в этом ключе, тем самым «осваивая» ее собственными ментальными средствами) и, напротив, отторгнуть «чужое» (соответственно осудив его, дискредитировав, вытеснив или заместив его «своим»). В этом смысле возможно говорить, что в смысловом поле каждой культуры складывается конфигурация трех смысловых центров: Я, Другой и Я-для-другого.
В своей ранней работе, опубликованной посмертно, «К философии поступка» (1920–1924), М. Бахтин представляет диалог, в котором, со стороны каждого из субъектов, вступающих в диалог, действуют три момента, которые, в традициях немецкой философии, он называет: я-для-себя, другой-для-меня и я-для-другого. Эти три момента относятся как к межличностному диалогу, так и к диалогу культур. Каждый из этих «эмоционально-волевых центральных моментов» несет в себе соответствующую идеологическую установку: «нарциссизм» (я-для-себя ), «эгоцентризм» (другой-для-меня ) и «альтруизм» (я-для-другого ). В любом диалоге культур происходит взаимодействие трех моментов – с каждой из сторон диалога: я-для-себя – это менталитет культуры, ее самосознание; другой-для-меня – это контекст взаимоотношений данной локальной культуры со смежными ей другими локальными культурами; наконец, я- для- другого – это место данной культуры в глобальном, мировом контексте, ее глобальные устремления.
Взаимодействие этих смысловых центров в каждой культуре с аналогичными смысловыми центрами другой культуры в процессе их бесконечно развивающегося диалога и определяет характер межкультурных коммуникаций на каждом этапе исторического становления и развития всех культур и субкультур, становления и борьбы их самосознаний, взаимопониманий и представлений о своем месте в мировой культуре.
Глобальные устремления и амбиции различных локальных культур, даже принадлежащих одной исторической эпохе, как правило, весьма разнородны и не сводимы к одному «знаменателю».
Во многом это объясняется тем, что, во-первых, каждая история становления и эволюции локальной культуры различна и неповторима – по сравнению с историческими судьбами других локальных культур.
Во-вторых, связка каждого компонента той или иной культуры также формируется своеобразно, образуя смысловое «ядро» данной локальной культуры. Подобная связка непохожа на иные тройственные конструкции, составляющие смысловые «ядра» других локальных культур, а потому вполне эксклюзивна.
Наконец, в-третьих, амбиции каждой культуры, претендующей на всемирную значимость и «общечеловечность», в той или иной степени, как и ее менталитет, и сознание локальности этой же культуры, отягчены этнокультурными стереотипами, шаблонами, клише, окутаны «облаком» неверифицируемых мифов и легенд, символов и метафор, иллюзий и заблуждений и, таким образом, являются, в своей совокупности, сложным, многослойным, синкретическим образованием, глубоко укорененным в массовой психологии, религиозных и философских воззрениях, в политической идеологии, в коллективном бессознательном данной социокультурной общности.
Таким образом, диалог культур в общем виде всегда содержит три момента:
1) «свое», «особенное» – для каждой данной культуры;
2) «другое», или «чужое» для каждой данной культуры (являющееся одновременно «своим» для той культуры, с которой данная культура вступает в диалог);
3) «общее» для двух культур, объединяющее их между собой, делающее их различными составляющими мировой культуры, вообще – культурами.
В соответствии с общими представлениями о диалоге культур можно различать разные типы диалога культур:
а) автокоммуникация (диалог локальной культуры с самой собой в прошлом, настоящем или будущем, представляющий собой форму культурного самосознания);
б) диалог двух локальных культур между собой (включающий элементы согласия, несогласия и полемики, соревнования и противоборства);
в) диалог локальной культуры (или ряда локальных культур) с мировой культурой в целом (или культурой глобального мирового сообщества), направленный на выявление общечеловеческого, глобального содержания различных культур, их исторической и метаисторической общности.
Таким образом, вся история мировой и национальных культур складывается из множества диалогов культур, исподволь формирующих все культурные и цивилизационные идентичности.
Межкультурный диалог в жизни локальных культур
Локальные культуры на определенном этапе своего развития могут выходить за рамки своей локальной (в том числе исторической и этно-национальной) специфики и претендовать на «всемирность» и «общечеловечность», выражаемые тем или иным способом. При этом атрибут «всемирности», приобретаемый той или иной локальной культурой, являясь претензией частного феномена культуры представлять в том или ином аспекте мировую культуру как целое или феномен «общечеловеческого», тем самым свидетельствует о действительных отношениях, складывающихся в диалоге между той или иной локальной культурой и миром в целом. Рассмотрение подобных тенденций в контексте истории мировой культуры показывает, что преодоление локализма и прорыв во «всемирность» в большинстве случаев является не субъективной амбицией той или иной локальной культуры, а объективно ей присущим потенциалом развития ценностно-смыслового содержания (рано или поздно исторически актуализирующимся в форме диалога с другими локальными культурами и всемирной культурой в целом), постепенно развертывающимся, в процессе саморазвития данной культуры, во все более широком контексте межкультурных коммуникаций).
Отношение локальной культуры ко всемирно-историческому культурному целому, к культурной практике всего человечества очерчивает историческое место, занимаемое данной конкретной культурой в пространстве культуры мировой на определенный момент мировой истории. В ходе мировой истории место каждой локальной культуры, вступающей в диалогические отношения с другими локальными культурами и всем культурным миром, постоянно изменяется и не является постоянным.
Глубинная сущность культуры проявляется в ее тяготении к гармонии, равновесию, преодолению противоречий, общечеловечности, всемирности. Но это лишь одна, хоть и важнейшая, сторона культуры, – ее, так сказать, «внешняя» сторона, обращенная к всеобщему. Другая, не менее важная, сторона феномена культуры – так сказать, «внутренняя». Эта сторона, выражающая в культуре все ее конкретное, локальное, индивидуально-неповторимое содержание, обращена к ее субъекту, к ней самой. Диалогические взаимоотношения этих сторон культуры формируют Цивилизационную идентичность каждой локальной культуры в прошлом, настоящем и будущем. Менталитет – это способ обретения локальной культурой ее уникальности; глобализация – способ ее приобщения к всеобщему, саморепрезентация локальной культуры мировому сообществу как части общечеловеческого достояния. Ментальные и глобальные составляющие каждой отдельно взятой культуры как бы «смотрят» в противоположные стороны – вовнутрь и вовне культуры. Но, при всей своей диалектической противоположности, обе характеристики культуры по-разному свидетельствуют о ее идентичности на том или ином историческом этапе ее становления и развития.
Если менталитет – это самосознание локальной культуры (или цивилизации) как таковой, прочувствованное изнутри нее, в рамках данного ее природно-географического, этносоциального и исторического локуса, то глобальные ее ориентации – это самосознание локальной культуры в качестве одной из составляющих мировой цивилизации, в рамках глобального смыслового пространства, взгляд локальной культуры на самое себя извне . Таким образом, локальная культура как бы видит себя одновременно в разных зеркалах: не только в зеркале своей специфики (то есть в ряду смежных с нею или противостоящих ей иных локальных культур), но и в грандиозном зеркале мировой культуры как целого. В каждом акте диалога культур мы сталкиваемся с двумя измерениями культурной идентичности – локальным и глобальным.
Процессы глобализации, развертывающиеся в мире, начиная с последней трети ХХ века, и продолжающие активизироваться и расширяться в веке XXI, означают не только вписывание отдельных локальных культур в мировой культурный контекст, но и обретение каждой из них в той или иной степени всемирного значения, то есть своего глобального измерения . Очевидно, что подобные тенденции – тяготения локальных культур ко всемирности – возникли задолго до современных глобализационных процессов. Так, глобалитетом «дышат» походы Александра Македонского и крестовые походы Средневековья, гуманизм эпохи Возрождения и рационализм просветителей XVII–XVIII вв., великие географические открытия, начиная с путешествия Колумба или кругосветного похода Магеллана, и политика колониализма ведущих европейских стран, заставившая людей различной этнической и расовой принадлежности почувствовать противоречивое единство мира, великие революции, потрясшие мир, и мировые войны, вовлекавшие в горнило всемирного противостояния десятки стран, сотни народов, миллионы воюющих людей.
Наряду с ментальной проекцией локальной культуры на «экран» культуры мировой, мы можем наблюдать и обратный процесс – проекцию мировой культуры («всемирности») на локальную культуру, своего рода этноинтерпретацию глобализма. И те, и другие процессы имеют непосредственное отношение к глобализации.
Когда речь идет о «японизации» или «тайванизации» традиционной китайской культуры, об «африканизации» или «исламизации» западной культуры в ЮАР или Алжире, о «латиноамериканской эмиссии» (в виде знаменитых телесериалов и киноактеров) в США, Европу или Россию, об «американизации» европейской, исламской или российской культуры, мы сталкиваемся с локальными образами мировой культуры, то есть с феноменом перекодировки глобальных ценностей и представлений в терминах и образах той или иной локальной культуры. Локализация мировой культуры, разумеется, не является открытием ХХ века (например, пресловутые «Петровские реформы» в России являются типичным примером ранней российской локализации европейской культуры), хотя именно в ХХ веке локализация мировой культуры получила такое же широкое распространение в мире, как и глобализация локальной культуры.
Важный в истории России момент балансирования между глобализацией своего времени и локализацией конкретной культуры (на примере русской культуры XVI–XVIII веков) представил в своих работах Ю. Лотман. Культурно-исторический процесс в России ученый характеризует «сменой периодов самоизоляции», во время которых создается равновесная структура с высоким уровнем энтропийности, эпохами «бурного культурного развития», повышением информативности (непредсказуемости) исторического движения. Субъективно периоды равновесных структур переживаются как эпохи величия («Москва – Третий Рим») и метаструктурно, в самоописаниях культуры, склонны отводить себе центральное место в культурном универсуме (то есть претендуют на мировое значение и обладают глобальными притязаниями). Неравновесные, динамические эпохи склонны к заниженным самооценкам, помещают себя в пространстве семиотической и культурной периферии и отмечены стремлением к стремительному следованию, обгону «культурного центра» (в данном случае – Западной Европы), который предстает и как притягательный, и как потенциально враждебный (такие эпохи отличаются ярко выраженной локальностью и драматически переживают утрату своего былого мирового значения).
Во многих случаях локализация той или иной культурой достижений мировой культуры зависит от «культуры-посредницы». Например, в древности греческая культура выступала в качестве «ученой» и «художественной» культуры Рима, всей Римской империи, наконец, эллинистического Средиземноморья в целом. В Средние века латинская, византийская или древнеболгарская культуры выступали как культуры-посредницы при распространении христианства – глобалистской доктрины того времени – соответственно в Западной Европе, в Европе Восточной и в Древней Руси. На Востоке подобную же роль в исламизации множества тюркских и индоевропейских народов (своего рода также средневековой «глобализации» азиатских народов и их культур) сыграла классическая средневековая арабская культура периода Халифата (в языковом, психологическом и антропологическом отношениях – семитская). В Южной, Юго-восточной и Восточной Азии подобным образом распространялся буддизм, и роль культуры-посредницы выполняла тибетская культура. В эпоху колонизации Европой народов Азии, Африки и Америки такими культурами-посредницами были, прежде всего, английская, французская, испанская, португальская культуры Нового времени. Все эти и другие культуры-посредницы выполняли миссию культурной локализации в контексте своих культурно-исторических эпох и способствовали становлению и развитию глобальной роли самих культур-посредниц.
За время существования СССР глобализирующей культурой-посредницей советской империи, выполнявшей консолидирующую, интегрирующую, идеологическую, культурно-просветительскую, надэтническую и наднациональную функцию («пучок функций») по отношению ко всему множеству культур полиэтнического государства, была русская советская культура , трактуемая как средство межнационального общения (межкультурного диалога). Собственно, эта трактуемая вненационально русская культура и была смысловым и организующим стержнем всей многонациональной советской культуры, выступавшей, в известном смысле, как опыт глобализации на шестой части мировой суши. Все позитивные и негативные достижения и утраты советской культуры за время ее исторического существования и за его пределами (в постсоветский период – развитие культур стран-«осколков» бывшего Советского Союза) следует рассматривать именно в свете глобализационных процессов ХХ века.
В этом отношении советская культура может и должна рассматриваться как: 1) конгломерат культур, обладающих специфически советским менталитетом; 2) локальное сообщество гетерогенных культур, объединенных общностью отношений к мировому сообществу и общей международной цивилизационной миссией (советская локализация мировой культуры); 3) прообраз глобального единства народов и их культур в качестве единой мировой цивилизации (опыт советской глобализации). В каждом из этих качеств советская культура (до тех пор, пока она существовала как структурно-функциональное целое) претендовала на роль культуры-посредницы в масштабах мирового сообщества в целях консолидации «пролетариев всех стран», «мирового коммунистического и рабочего движения», объединения всех революционных и демократических сил, антиколониальных и национально-освободительных движений и т.п. Крушение СССР, кризис коммунистической идеологии, трансформации постсоветского культурно-политического пространства изменили значение советской культуры, но не поколебали ее глобального статуса как культуры-посредницы, в одном отношении – выполнившей свою миссию и даже в чем-то еще продолжающей ее выполнять, а в другом отношении – не справившаяся со своей заведомо утопической задачей – объединить человечество вокруг общей цели – построения коммунизма во всем мире и превращения всех культур – в советские и социалистические (а фактически – в постсоветские и посткоммунистические).
В простейшем случае локализация культуры определяется ближайшим культурным окружением данной локальной культуры. Часто локализация напрямую связана с континентальной принадлежностью (европеизм, американизм, африканизм и т.п.). Распространенным вариантом коннотации локализации является лингвистическое родство смежных культур (англо-саксонские, романо-германские, латиноамериканские, славянские, финно-угорские, полинезийские культуры, арабская культура и т.д.). Членение культур и цивилизаций по конфессионально-религиозному принципу (исламская – христианская, суннитская – шиитская, православная – католическая и протестантская, буддистская – индуистская и пр.) также относится к квалификации локализаций.
Особо следует отметить те случаи, когда та или иная конкретная культура имеет два и более локальных контекстов, значимых для ее функционирования и интерпретации. Так, например, русская культура с древнейших времен существует в двух разных локальных контекстах: один – это славянские культуры (начиная с восточных славян, затем – южные и, наконец, западные славяне); другой контекст – культуры народов России (тюркские и финно-угорские, в первую очередь; затем – северокавказские, палеоазиатские культуры Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока и т.д.). Для истории русской культуры важны оба локальных контекста, но характерно, что со временем значение первого из них, славянского , постепенно убывает, осложняясь конфессиональными, политическими и межэтническими факторами, а второго, евразийского , постепенно возрастает, несмотря на конфессиональные и этнические барьеры, что, несомненно, связано с действием интегративных механизмов имперского типа – как в дореволюционное время, так и в советский период истории русской культуры и интенсивностью соответствующих диалогов культур в России и СССР.
Приведу и другие примеры двойственных локализаций. Армянская и грузинская культуры, длительное время развивавшиеся в окружении исламских культур и кавказских народов, с одной стороны, сформировались в условиях кавказского локального контекста; с другой стороны, в трудном противостоянии чуждым культурным тенденциям отстаивали свою христианскую идентичность, в той или иной степени ориентированной на европеизм и отталкивающейся от принадлежности азиатскому Востоку (арабским, персидским, турецким и иным влияниям). Христианская идентичность этих закавказских культур способствовала формированию локализации, включающей российскую и европейскую составляющие. Оба типа локализации – кавказский и русско-европейский – в своем противоречивом сочетании привносят и в армянскую, и в грузинскую культуры острую конфликтность и напряженный динамизм.
Особый интерес представляет проблема локализации еврейской культуры, важная для понимания российской культуры в целом. Культура народа, в течение многих веков пребывающего в рассеянии, не могла не породить двойственный локалитет. С одной стороны, народ, хотевший сохранить свою национальную идентичность, должен был культивировать свои древнейшие традиции (иврит, иудаизм, религиозную и бытовую обрядность, восходящие еще к изначально древнепалестинским истокам). Здесь культура реализовала диалог со своим историческим прошлым. С другой, – народ не мог не стремиться к культурному выживанию в инокультурной среде, а потому интенсивно адаптировался к окружающим культурам – испанской, немецкой, польской, украинской, белорусской и русской – путем диалога со смежными культурами. В частности, идишистские традиции во многом объясняются адаптацией еврейской специфики к немецкой культуре на определенном этапе миграции евреев и межкультурной коммуникации народов в средневековой Европе.
Так, сформировались два взаимодополнительных локальных контекста еврейской культуры – израильско-палестинский и европейский, одинаково важные для культурного самосознания евреев и формирования соответствующей культурной идентичности (ашкеназской, сефардской и др.). С первым локальным контекстом связано становление еврейской глобальной идентичности (иудейской мессианской идеи и концепции мирового сионизма), со вторым – не менее характерная тенденция еврейской культуры глобального порядка – космополитизм как культурная форма надэтничности (тоже своего рода глобализация, правда, уже не чисто еврейская).
По-своему интересен многомерный контекст локализации культуры США, во многом сопоставимый с российским. Один аспект американской локализации – это продолжение и развитие общеевропейского глобализма (евроатлантизм), на американском континенте сближающий США с Канадой; другой американский локальный контекст имеет сильнейшую «привязку» к туземным культурам (это, прежде всего, память о культуре североамериканских индейцев, но в то же время – и других пластах мезоамериканской культуры); в-третьих, это афроамериканская локализация, принципиально важная для этноидентичности чернокожего наследия Соединенных Штатов, но сегодня все больше приобретающая всемирное значение; наконец, в-четвертых, это латиноамериканский локальный контекст, объединяющий США с другими народами и культурами американского континента. Именно «четырехзначный» локальный контекст культуры Америки, вызванный к жизни многомерностью локальных диалогов культур на континенте, предопределил ее мировой статус как «мельницы наций», микширующей всевозможные менталитеты, т.е. способствовал формированию американского варианта глобализации с его претензиями на мировое господство и военно-экономический монополизм, на установление в мире «нового мирового порядка» и утверждение принципа «однополярности».
В ряду всех трудно понимаемых понятий, всё что связано с “культурой”, наверное, самые непонятные для ребят, которые будут сдавать . А диалог культур, особенно, когда требуется привести примеры такого диалога — так вообще вызывают ступор и шок у многих. В этой статье мы разберем это понятие понятно и доступно, чтобы вы не испытывали ступора на экзамене.
Определение
Диалог культур — означает такое взаимодействие между носителями разных ценностей, при котором одни ценности становятся достоянием представителей другой .
При этом носителем обычно является человек, личность, выросшая в рамках данной системы ценностей. Межкультурное взаимодействие может происходить на разных уровнях, с помощью разного инструментария.
Самый простой такой диалог — это когда вы, россиянин, общаетесь с человеком, выросшим в Германии, Англии, США или Японии. Если у вас есть общий язык общения, то вы, осознавая или нет, будете транслировать ценности той культуры, в которой выросли сами. К примеру, задав вопрос иностранцу, есть ли у них в стране уличный жаргон, вы можете узнать много нового об уличной культуре другой страны, и сравнить ее с вашей.
Другим интересным каналом межкультурной коммуникации может служить искусство. Например, когда вы смотрите любое голливудское семейное или вообще любое другое кино, то вам может показаться странным (даже в дубляже), когда, к примеру, мать семейства говорит отцу: “Майк! Ты почему не свозил сына в выходные на бейсбол?! Ты же обещал!”. При этом отец семейства, краснеет, бледнеет и вообще ведет себя с нашей точки зрения весьма странно. Ведь российский отец просто скажет: “Не срослось!” или “Не мы такие, жизнь — такая” — и уйдет восвояси по своим делам.
Эта, вроде бы мелкая ситуация, показывает, насколько серьезно относятся к обещаниям (читай к своим словам) в заграничной стране и в нашей. Кстати, если не согласны, напишите в комментариях, с чем именно.
Также любые формы массового взаимодействия будут являться примерами такого диалога.
Уровни культурного диалога
Существует всего три уровня такого взаимодействия.
- Первый уровень этнический , который происходит на уровне этносов, читай народов. Как раз пример, когда вы общаетесь с иностранцем будет пример такого взаимодействия.
- Второй уровень национальный . По правде, выделять его особо не очень верно, потому как нация тоже является этносом. Лучше говорить — государственный уровень. Такой диалог происходит, когда на государственном уровне выстраивается какой-то культурный диалог. К примеру, в Россию приезжают студенты по обмену из стран ближнего и дальнего зарубежья. В то время как российские студенты отправляются на учебу за границу.
- Третий уровень — цивилизационный . Что такое цивилизация, смотрите в этой статье. А в этой вы можете ознакомиться с цивилизационным подходом в истории.
Такое взаимодействие возможно вследствие каких цивилизационных процессов. Например вследствие распада СССР многие государства сделали свой цивилизационный выбор. Многие интегрировались в западноевропейскую цивилизацию. Другие стали развиваться самобытно. Примеры, думаю, сами сможете привести, если подумаете.
Кроме этого, можно выделить следующие формы культурного диалога, которые могут проявляться на его уровнях.
Культурная ассимиляция — это такая форма взаимодействия, при которой одни одни ценности уничтожаются, а на смену им приходят другие. К примеру, в СССР были человеческие ценности: дружбы, уважения и пр., что транслировалось в фильмах, мультфильмах (“Ребята! Давайте жить дружно!”). С распадом Союза на смену советским ценностям пришли другие — капиталистические: деньги, карьера, человек человеку волк и все в таком духе. Плюс компьютерные игры, в которых жестокость порой выше, чем на улице, в самом криминальном районе города.
Интеграция — это такая форма, при которой одна система ценностей становится частью другой системы ценностей, возникает как бы взаимопроникновение культур.
К примеру, современная Россия страна — многонациональная, поликультурная, и поликонфессиональная. В такой стране, как наша, не может быть доминирующей культуры, поскольку все они объединены одним государством.
Дивергенция — очень упрощенно, когда одна система ценностей растворяется в другой, и влияет на нее. Например, сквозь территорию нашей страны прокладывали себе путь многие кочевые орды: хазары, печенеги, половцы, и все они осели здесь, и в конце концов растворились в местной системе ценностей, оставив в ней свой вклад. К примеру, словом “диван” изначально назывался малый совет ханов в империи чингизидов, а теперь это просто предмет мебели. Но слово-то сохранилось!
Понятно, что в этом небольшом посте, мы не сможем раскрыть все грани, необходимые для сдачи егэ по обществознанию на высокие баллы. Поэтому приглашаю вас на наши курсы подготовки , на которых мы детально раскрываем все темы и раздела обществознания, а также работаем над разбором тестов. Наши курсы — это полноценная возможность сдать егэ на 100 баллов и поступить в вуз на бюджет!
С уважением, Андрей Пучков
Введение……………………………………………………………..….... 3
1. Понятие «диалог культур». Национальное и общечеловеческое в культуре. …………………..4-7
2. Проблемы диалога культур………………………………………….7-9
3. Диалог культур, как способ международных отношений………9-12
Заключение……………………………………………………………12-13
Список литературы и интернет-ресурсов……………………………….13
Введение.
Одной из главных особенностей современного мира является его глобализация, и все международные события в той или иной мере являются результатом этого процесса. Это особенно важно понимать, когда речь идет о противостоянии и конфликтах, которые могут привести мир к разрушению. Современный мир пугает все новыми и новыми потрясениями – войны, межэтнические конфликты, террористические акты, экономические санкции и тому подобные явления сталкивают мир в бездну взаимного уничтожения. Можно ли остановить это безумие? И, если можно, то как?
Ответить на эти и другие вопросы поможет знакомство с таким социальным явлением, как диалог культур.
В настоящее время известно более пятисот вариантов использования термина «культура» в самых различных отраслях науки и практики. Культура - это то, что объединяет людей в целостность, в общество. Для современного мира свойственны открытость культурных систем, многообразие культур их взаимодействие или диалог.
Цель работы: Рассмотреть некоторые аспекты диалога культур как основу международных отношений.
Задачи:
Определить понятие «диалог культур»;
Рассмотреть диалог как естественный результат развития и углубления взаимоотношения национальных культур;
Раскрыть проблемы и перспективы развития диалога культур в современном мире.
1.Понятие «диалог культур». Национальное и общечеловеческое в культуре.
Диалог культур - понятие, получившее широкое хождение в философской публицистике XX веке. Чаще всего оно понимается как взаимодействие, влияние, проникновение или отталкивание разных исторических или современных культур, как формы их конфессионального или политического сосуществования. В философских трудах В. С. Библера понятие диалога культур выдвигается в качестве возможного основоположения философии в канун XXI века. (1)
Диалог культур - совокупность непосредственных отношений и связей, которые складываются между различными культурами, а также их результатов, взаимных изменений, возникающих в ходе этих отношений. В процессе диалога культур происходят изменения культурных партнеров - форм социальной организации и моделей социального действия, систем ценностей и типов мировоззрения, становление новых форм культуротворчества и образа жизни. Именно в этом заключается принципиальное отличие диалога культур от простых форм экономического, культурного или политического сотрудничества, не предполагающих существенных преобразований каждой из сторон.
Социологический словарь выделяет следующие уровни диалога культур:
а) личностный, связанный с формированием или трансформацией человеческой личности под влиянием различных "внешних" по отношению к его естественной культурной среде культурных традиций;
б) этнический, характерный для отношений между различными локальными социальными общностями, нередко в рамках единого социума;
________________________
(1). Новая философская энциклопедия. http://iph.ras.ru/elib/0958.html).
в) межнациональный, связанный с разноплановым взаимодействием различных государственно-политических образований и ихполитических элит;
г) цивилизационный, основанный на встрече принципиально различных типов социальности, систем ценностей и форм культуротворчества. (1)
С древнейших времён многие люди судили о других культурах с позиции превосходства своего народа. Такая позиция называется этноцентризмом; она была характерна и для Запада, и для Востока. Так, ещё в IV в. до н. э.,древнегреческие общественные деятели делили мир на «эллинов» и «варваров». При этом культура варваров рассматривалась как весьма примитивная по сравнению с греческой. Это было одно из первыхпроявлений европоцентризма – суждения европейцев о том, что их общество есть образец для остального мира. Позднее христианские миссионеры стремились обратить «отсталых язычников» в свою веру. В свою очередь, жители средневекового Китая открыто выражали презрение к «окраинным варварам» (европейцам, равно как и кочевым племенам). Этноцентризм обычно связан с ксенофобией – страхом перед чужими взглядами и обычаями, неприязнью или ненавистью к ним. Однако со временем многие пришли к пониманию того, что противопоставление Запада Востоку и вообще «своих» «чужим» не принесёт пользы человечеству. Запад не выше Востока, а Восток не выше Запада – они просто разные.
Содействие многообразию культур – одна из важных целей мирового сообщества. Это зафиксировано в первой статье Устава ЮНЕСКО. В ней говорится, что цель сотрудничества – способствовать «сближению и взаимному пониманию народов путём надлежащего использования аппарата
_____________________
(1) Социологический словарь. http://vslovare.ru
Культурное разнообразие нуждается в поддержке, его необходимо развивать. Своеобразие каждой национальной культуры относительно. Её уникальность выступает как конкретное проявление всеобщего в развитии человеческого общества. У разных народов исторически сложились свои языки. Но необходимость иметь язык как средство общения, накопления опыта является общей для всех людей. Все культуры имеют некоторые общие нормы и ценности. Их называют общечеловеческими, так как они выражают основы человеческой жизни. Добро, труд, любовь, дружба значимы для людей в любом месте Земли. Существование этих ценностей способствует взаимопониманию и сближению культур. Иначе нельзя объяснить тот факт, что каждая культура в процессе взаимодействия с другими воспринимает и использует многие их достижения.
Взаимодействие культур ведёт, с одной стороны, к упрочению своеобразия восточных и западных, южных и северных культур, с другой – к формированию общемировой культуры. Диалог разных культур необходим и бесконечен. Это постоянный процесс, который помогает человечеству сохранить многообразие культурных основ жизни. Диалог культур позволяет каждому человеку приобщиться к духовному богатству, созданному разными народами, совместно решать глобальные проблемы человечества, а также помогает отдельным людям и общностям найти смысл своего бытия, не утратив своеобразия.
Культурное многообразие мира продолжает сохраняться и в современную эпоху. Процесс взаимодействия культур и цивилизаций имел место на протяжении всей истории человечества, но в наше время наблюдается повышение интенсивности этого процесса, что ни в коем случае не противоречит сохранению религиозных и этнических традиций и культурных различий народов.
Благодаря новым информационным технологиям, человек глобального общества получил возможность познакомиться с целой совокупностью артефактов, которые были недоступны людям индустриального и постиндустриального общества. Из-за отсутствия у значительной их части, возможности совершать экскурсионные поездки в различные страны, путешествовать по миру, пользоваться услугами, предоставляемыми знаменитыми хранилищами культурных ценностей, где сосредоточена значительная часть мирового культурного наследия. Виртуальные музеи, библиотеки, картинные галереи, концертные залы, существующие в "мировой информационной паутине", дают возможность познакомиться со всем тем, что был создано гением того или иного художника, архитектора, композитора, независимо от того, где находятся те или иные шедевры: в Петербурге, Брюсселе или Вашингтоне. Для миллионов стали доступны хранилища крупнейших библиотек мира, в том числе библиотек Конгресса США, Британского музея, Российской государственной библиотеки и многих других библиотек, фондами которых на протяжении столетий пользовался узкий круг лиц, занимающихся законотворчеством, преподавательской и научно-исследовательской деятельностью. Это, несомненно, положительный результат процесса глобализации культуры для человека.
Проблемы диалога культур.
«Диалог культур» - это не столько строгое научное понятие, сколько метафора, призванная обрести статус политико-идеологической доктрины, которой следует руководствоваться при чрезвычайно активизировавшемся сегодня на всех уровнях взаимодействии различных культур друг с другом. Панорама современной мировой культуры - сплав многих взаимодействующих культурных образований. Все они самобытны и должны находиться в мирном, вдумчивом диалоге; вступая в контакт, непременно прислушиваться к «собеседнику», откликаться на его нужды и запросы. «Диалог» как средство коммуникации культур предполагает такое сближение взаимодействующих субъектов культурного процесса, когда они не подавляют друг друга, не стремятся доминировать, но «вслушиваются», «содействуют», соприкасаясь бережно и осторожно.
Становясь участниками любого вида межкультурных контактов, люди взаимодействуют с представителями других культур, зачастую существенно отличающихся друг от друга. Отличия в языках, национальной кухне, одежде, нормах общественного поведения, отношении к выполняемой работе зачастую делают эти контакты трудными и даже невозможными. Но это лишь частные проблемы межкультурных контактов. Основные причины их неудач лежат за пределами очевидных различий. Они - в различиях в мироощущении, то есть ином отношении к миру и к другим людям. Главное препятствие, мешающее успешному решению этой проблемы, состоит в том, что мы воспринимаем другие культуры через призму своей культуры, поэтому наши наблюдения и заключения ограничены ее рамками. С большим трудом мы понимаем значения слов, поступков, действий, которые не характерны для нас самих. Наш этноцентризм не только мешает межкультурной коммуникации, но его еще и трудно распознать, так как это бессознательный процесс. Отсюда напрашивается вывод, что эффективный диалог культур не может возникнуть сам по себе, ему необходимо целенаправленно учиться.
В современном информационном обществе человек лихорадочно стремится успеть за временем, которое требует от него осведомленности в различных областях знания. Чтобы органично вплетаться в ткань современности, необходимо иметь способность четко отбирать самое необходимое и действительно полезное в том огромном информационном потоке, который сегодня обрушивается на человеческое сознание. В подобной ситуации приходится самостоятельно устанавливать приоритеты. Тем не менее, при подобном переизбытке знаний совершенно явной становится вся поверхностность развития человеческой личности. Культурная личность - личность воспитанная, образованная, с развитым чувством нравственности. Однако, когда человек перегружен бесполезной информацией, когда он знает «ничего обо всем», то довольно сложно судить о его образованности или культурности.
Загрузка...
