Обычаи, связанные с похоронами, являются значимой частью культуры каждого народа. Они разнятся: в одних странах стремятся к роскошным и торжественным похоронам, в других наоборот, к скромным, в кругу самых близких. Одни народности погребают мертвых в земле, другие придают огню или сплавляют тела по реке. Что мы знаем о традициях и обрядах других стран?

Похороны в Германии

В Германии самая насущная проблема похорон - это цинизм ритуальных контор и очень высокие цены на организацию погребения даже для Европы.

Нормальные похороны обходятся от 7 тыс евро, самые бюджетные - не меньше 3 тысяч. Жалуются немцы не только на цену, но и на бюрократию, связанную с оформлением документов. Из-за этого от момента смерти до церемонии погребения может пройти 1,5-2 месяца. Места на кладбище тоже дорогие - от 2500 евро. Плюс ежегодно необходимо вносить плату за благоустройство участка.

Немцы - народ далеко не бедный, но такие затраты довольно серьезная ноша для средней семьи.

Поэтому сейчас многие жители Германии, особенно в почтенном возрасте, еще при жизни открывают похоронные счета, чтобы в случае чего финансовые вопросы не беспокоили родных. Если у покойного не было похоронного счета, а родственникам тяжело оплатить все расходы, вместо захоронения проводят кремацию. Она дешевле, чем погребение в землю, хотя и не на много. Бедное население, в основном эмигранты, чтобы сэкономить, обращаются в специальные службы. Эти службы отвозят тела на кремацию в Чехию, так получается дешевле.

Как хоронят в Бразилии?

Здесь, в отличие от Германии, у родных есть выбор. Организовать похороны можно и за 100 долларов, и за несколько тысяч.

Можно и бесплатно - за счет государства, а можно договориться о рассрочке. Кремация не запрещена, но основной процент захоронений приходится на погребение в земле. Хотя и здесь есть свои нюансы. Место на кладбище сдается в аренду всего на три года.

Потом аренду необходимо продлить, иначе останки перехоронят в общей усыпальнице, а могилу сдадут другой семье. Главная особенность похорон в Бразилии - преданность своему роду. Бразильцы стараются хоронить умерших так, как они и жили - большой семьей.

Поэтому “резервирование” мест на кладбище - вполне распространенное явление.

Похоронные традиции Грузии

Еще одна страна с ярко выраженными семейными традициями - Грузия.

Грузины, во владениях которых есть земля и большой дом, погребают останки своих родных в семейных усыпальницах. Но есть и муниципальные кладбища, с платными, но довольно доступными для населения участками.

Так как официальная религия Грузии - православие, хоронят здесь по православным обычаям. Потому кремировать останки не принято. Характерная особенность похорон в Грузии - пышные, щедрые поминки.

Скромная трапеза считается недостойной памяти умершего, а о семье, которая “сэкономила” на поминальных угощениях, может пойти дурная молва.

Погребение и поминки в Израиле

Похороны в Израиле заметно отличаются от традиций погребения других стран. Но дело не в самом государстве, а в верованиях иудеев.

Всю организацию похорон берет на себя монопольное ритуальное бюро - Хевра Кадиша.

Смерть — это естественное, хоть и крайне печальное событие. И смерти, увы, не избежать никому. И как многообразна Смерть в своих проявлениях, так и похоронные процессы крайне отличаются друг от друга в разных уголках нашей планеты…

Похороны в Германии

В Германии самая насущная проблема похорон — это цинизм ритуальных контор и очень высокие цены на организацию погребения даже для Европы.

Нормальные похороны обходятся от 7 тыс евро, самые бюджетные — не меньше 3 тысяч. Жалуются немцы не только на цену, но и на бюрократию, связанную с оформлением документов. Из-за этого от момента смерти до церемонии погребения может пройти 1,5-2 месяца. Места на кладбище тоже дорогие — от 2500 евро. Плюс ежегодно необходимо вносить плату за благоустройство участка.

Немцы — народ далеко не бедный, но такие затраты довольно серьезная ноша для средней семьи.

Поэтому сейчас многие жители Германии, особенно в почтенном возрасте, еще при жизни открывают похоронные счета, чтобы в случае чего финансовые вопросы не беспокоили родных. Если у покойного не было похоронного счета, а родственникам тяжело оплатить все расходы, вместо захоронения проводят кремацию. Она дешевле, чем погребение в землю, хотя и не намного. Бедное население, в основном эмигранты, в целях экономии обращаются в специальные службы. Они отвозят тела на кремацию в Чехию, так получается дешевле.

Как хоронят в Бразилии?

Здесь, в отличие от Германии, у родных есть выбор. Организовать похороны можно и за 100 долларов, и за несколько тысяч.

Можно и бесплатно — за счет государства, есть возможность договориться и о рассрочке. Кремация не запрещена, но основной процент захоронений приходится на погребение в земле. Хотя и здесь есть свои нюансы: место на кладбище сдается в аренду всего на три года.

Потом аренду необходимо продлить, иначе останки перехоронят в общей усыпальнице, а могилу сдадут другой семье. Главная особенность похорон в Бразилии — преданность своему роду. Бразильцы стараются хоронить умерших так, как они жили — большой семьей.

Поэтому “резервирование” мест на кладбище — вполне распространенное явление.

Похоронные традиции Грузии

Грузия еще одна страна с ярко выраженными семейными традициями.

Грузины, во владениях которых есть земля и большой дом, погребают останки своих родных в семейных усыпальницах. Но есть и муниципальные кладбища с платными, но довольно доступными для населения участками.

Так как официальная религия Грузии — православие, хоронят здесь по православным обычаям. Потому кремировать останки не принято. Характерная особенность похорон в этой стране — пышные щедрые поминки.

Скромная трапеза считается недостойной памяти умершего, а о семье, которая “сэкономила” на поминальных угощениях, может пойти дурная молва.

Погребение и поминки в Израиле

Похороны в Израиле заметно отличаются от традиций погребения других стран. Но дело не в самом государстве, а в верованиях иудеев.

Всю организацию похорон берет на себя монопольное ритуальное бюро — Хевра Кадиша.

Они готовят покойного к погребению, помогают родным, подсказывают, какие нужно выполнять обряды и в какой последовательности.

Хотя внешне деятельность Хевра Кадиша кажется вполне благородной, сами жители Израиля нередко жалуются на высокие цены. Особенность похорон в Израиле — соблюдение необычных обрядов (например, надрыв одежды) и очень строгий траур со множеством запретов.

Тибетские похороны

В Тибете умерших предают воздуху; там такие почвы, что выкопать могилу практически невозможно. По тибетским буддистским традициям умерший проходит три этапа (Бардо): во время первого монахи проговаривают особые стихи: по поверьям, только они могут достичь сознания умершего. На втором этапе усопшему показывают яркий свет. Умерший будет готов перейти к третьему этапу Бардо, если свет не испугает его. Тогда начинаются поиски новых родителей и получение нового тела.

Тело умершего в течение трех дней держат дома, чтобы за это время из него вышла душа. Затем предают небу, а именно: относят на специальную скалу для обрядов, где тело скармливают грифонам. Считается, что чем быстрее оно будет съедено, тем быстрее душа возродится.

Китайские похороны-свадьбы

Когда умирают китайские мужчины, чтобы усопшим не было скучно, родственники подыскивают им таких же умерших невест. Узнав, что в округе умерла женщина подходящего возраста, родственники «жениха» ведут переговоры с семьей умершей, и если те согласны, выкупают тело. Далее их хоронят в одной могиле, проводя своеобразный свадебный ритуал.

Индийские похороны

В этой стране чаще всего тело сжигают на костре, причем состоятельному умершему в костер кладут несколько ароматных поленьев сандалового дерева. В начале ритуала тело на носилках несут к священному Гангу, где все вместе окунают в воду.

С умершего снимают одежду и укладывают в костер, располагая его головой на юг. Самый близкий родственник по мужской линии обходит вокруг тела 3-7 раз, держа в руках факел, которым поджигается костер. После этого первыми уходят самые младшие, затем по старшинству. На третий день после кремации родственники выбирают из костра остатки костей. Соблюдая церемонию, пепел и остатки костей опускают в воды реки Ганг. Для того чтобы очистить себя после похорон, мужчины обривают себе волосы.

Похороны в некоторых африканских странах

В одних племенах тело предают земле, а череп хранят в специальных сосудах на ее поверхности. Другие оставляют умерших в их же домах, третьи хоронят в пещерах или зашивают в шкуры животных и подвешивают на деревьях.

Многие народности продолжают верить (или хотят верить), что жизнь после смерти продолжается, и делают (по их понятиям) все возможное для того, чтобы душа быстрее нашла новое тело или попала в царство Божие.

В каждой стране есть свои традиции. Люди их почитают и помнят. Именно хорошее знание и соблюдение традиций отличает местных жителей от иностранцев. Человек может жить в стране много лет, но так до конца и не проникнуться культурой. Какие традиции Грузии наши соотечественники считают уникальными?

Не разувайтесь в гостях

Практически все жители Европы тапок дома не носят. Чистые улицы, асфальт, который моют каждый день, и отсутствие оседающей пыли - все это позволяет людям ходить в ботинках по дому. Обувь снимается в том случае, если в ней жарко. То же самое практикуется в Грузии. Традиция не разуваться в гостях появилась давно. В отличие от европейских стран, в Грузии улицы не моют каждый день, и тем не менее люди не помешаны на чистоте. Ведь гость - это желанный и уважаемый человек. Грузины стараются всячески угодить любому, кто вошел в их дом. Поэтому хозяин обидится, если вы решите разуться у него в коридоре. Грузину хочется быть уверенным, что гостю в доме уютно и комфортно.

Еда

Многие традиции Грузии связаны с различными приемами пищи. Грузины любят праздники и застолья. Поэтому даже из обычного завтрака они делают целый ритуал. Семья всегда собирается вместе, а если кто-то опаздывает, его подождут. Стол накрывается с учетом того, что неожиданно могут нагрянуть гости. Еда всегда готовится в изобилии. Завтрак по количеству блюд не отличается от обеда и ужина. Люди плотно и сытно едят в каждый прием пищи. Основной рацион грузин состоит из зелени, овощей и мяса. На столе часто появляются фрукты и такие национальные блюда, как лобио. Фасоль и прочая бобовая продукция пользуется любовью грузинского народа. Самое почетное место на столе занимает мясо. Его подают в различных вариациях. Это может быть шашлык, хинкали, пельмени или отбивные. Любой прием пищи сопровождается большим количеством вина. Пьют в основном мужчины, но и замужние женщины не воздерживаются от алкоголя. На закуску ставятся многочисленные виды сыров. Застолье растягивается по меньшей мере на час. Любая, даже очень скромная семейная трапеза сопровождается тостами и душевными разговорами.

Застолье

Традиции Грузии, связанные с едой, занимают отдельное место на страницах любого путеводителя. Застолье - это любимое развлечение любого грузина. По поводу или без него, люди собираются, чтобы весело провести время. На подобных гуляниях всегда много народа. Причем хозяин дома не всегда знает гостей по именам, а некоторых из них может первый раз видеть. У грузин принято тепло встречать и усаживать за стол любого путника. Туристы часто пользуются гостеприимством хозяев. Достаточно найти двор, из которого льется музыка, и можно смело туда заходить с намерением повеселиться и сытно поесть.

Стандартное застолье начинается в обед и заканчивается поздней ночью. Обилие еды и вина способствует тому, что люди ведут довольно откровенные разговоры. Но в то же время все грузины следят за словами и выражениями. Взрослые люди не ругаются матом, так как не хотят ловить на себе осуждающие взгляды соседей. Даже в порыве яркости или спора грузин никогда не ударит своего знакомого. Поэтому все застолья проходят громко, но мирно.

В последнее время традиционное гостеприимство сходит на нет. Теперь грузины реже ходят в гости друг к другу, но зато часто приглашают родных и друзей в ресторан. Гуляние переносится под крышу заведения и продолжается до утра. Платит за еду и увеселительные мероприятия тот, кто собрал всех за столом.

Прощание

У всех стран свои традиции и обычаи. Грузия отличается своим гостеприимством. Это выражается даже в том, как именно гости уходят после застолья. Нельзя покинуть гулянье, не попрощавшись с хозяином дома. Это может нанести человеку большую обиду. Если гость решил уйти, то ему нужно понять, что сделать он это сможет минимум через 30 минут. Такое прощание в Грузии является нормальным. Уходящий должен сказать тост, выпить за здоровье хозяина, а затем выслушать тосты от большей части людей, собравшихся за столом. Если человек все же сможет покинуть радушного хозяина, ему не придется вызывать такси. Гость, который перебрал вина за столом, имеет полное право позвонить в полицию и сознаться в том, что он не в состоянии сейчас сесть за руль. Стражи порядка быстро приедут за человеком и довезут его до дома. Сделают они это бесплатно и без каких-либо претензий.

Свадьба

Грузии очень красивы, если смотреть на них со стороны. А вот для грузин ничего странного в шикарных гуляниях нет. Они считают их обычным делом. Какие же есть свадебные традиции в Грузии? Первая из них заключается в том, что невесту выбирают родители жениха. Причем кандидатура девушки обсуждается со всеми родственниками, и каждый вправе высказать свое мнение насчет будущей невесты. Если девушка понравилась, значит, жених идет к ней свататься. А как проходит свадьба и за чей счет организуется гуляние? Оплачивает торжество семья жениха. С девушки не требуют никакого приданого. Невеста должна быть красива, трудолюбива, хозяйственна и целомудренна. Свадьба проходит в формате большого застолья.

Чаще всего гулянье проводят во дворе жениха. На улицу выносятся многочисленные столы, которые уставляются всевозможными яствами. Приглашаются на свадьбу не только все родственники с обеих сторон брачующихся, но также друзья и соседи. Не прийти на свадьбу в Грузии невозможно. Такой отказ будет считаться оскорблением молодых. Красивая традиция красть невесту существует до сих пор. Но сегодня согласие на проведение этого ритуала нужно получить у девушки и у ее многочисленных родственников. Как проходит свадебная церемония? Жених приводит девушку в будущий дом, наливает в бокал вино и бросает туда кольцо. Пригубив напиток вместе с невестой, жених клянется девушке в вечной любви. После этого мужчина лезет на крышу и запускает белого голубя.

Виноделие

Культура и традиции Грузии неразрывно связаны с терпким напитком, который получается путем брожения винограда. Вино - это национальное достояние страны. Грузины пьют его с 12 лет. Алкоголизм в стране не поощряется, но тем не менее культура потребления вина находится на самом высоком уровне. История и традиции виноделия в Грузии имеют глубокие корни. В книгу рекордов Гиннеса грузинское вино попало как самое древнее. Производят его на многочисленных винодельнях страны из местных сортов винограда. Самыми полезными считаются терпкие вина. Они дольше хранятся и содержат полифенолы в большом количестве. Если вы попадете на грузинское застолье, вам обязательно предложат бокал вина. Отказаться вы не вправе, иначе хозяин дома на вас обидится. Допивать вино в большинстве случаев нужно до дна. Если вы оставите что-то в бокале, это будет означать неуважение или пренебрежение к хозяину. Оказавшись на грузинском застолье, выберите напиток, который вы будете пить весь вечер. Не мешайте различные виды вина между собой и тем более с чачей. В противном случае вы быстро потеряете контроль над собой, а также уважение гостей.

Песни

Национальные традиции Грузии обусловлены своеобразной культурой этой страны. Грузины очень любят застолья и вино. Как следствие, все жители страны от мала до велика поют застольные песни. Люди не поют для себя, они исполняют репертуар, известный всем. Также не принято петь соло. Любое грузинское застолье сопровождается стандартным репертуаром, который редко меняется. В чести у людей фольклор в современной его интерпретации. Народные инструменты, такие как доли и чанги, все еще можно увидеть, они являются таким же артефактом, как гармонь или баян в России. Но исполнение музыкальных композиций на этих инструментах можно услышать разве что на свадьбе.

Танцы

Традиции народа Грузии неотрывно связаны не только с музыкой, но еще и с хореографией. Танцы сопровождают любые грузинские посиделки. Особенно популярным считается хоруми. Такой танец исполняют от 10 до 15 мужчин. Зажигательное действо проходит под хоровое пение собравшихся. Лезгинка, так полюбившаяся россиянам, пришла в нашу страну из Грузии. Там она называется картули. Этот танец чаще всего исполняют влюбленные. Встретить танцующих можно не только в грузинском дворе, но и в любом ресторане. Помимо посетителей, танцы исполняют профессиональные танцоры и артисты.

Новый год

Любимый праздник в Грузии, как и в России, отмечают в ночь с 31 декабря на 1 января. Если описывать кратко традиции грузин на Новый год, то следует упомянуть о сходстве грузинского и российского праздников. Оно заключается в установке елки, приготовлении огромного количества еды и запуске фейерверка. Нужно отметить, что грузины издревле в 12 ночи запускали салют, только раньше он представлял собой ружейные выстрелы, а сегодня это всевозможные покупные ракеты и фейерверки.

С Новым годом грузин поздравляет Снежный дедушка. Он раздает детишкам сладости, а не подарки. В мешке дедушки лежат пахлава и сухофрукты. Кроме елки, грузины устанавливают в доме конструкцию из веток орешника. Украшают такое «дерево» сухофруктами. После наступления Нового года изделие сжигается. По традиции вместе с дымом из семьи должны уйти все беды и несчастья.

Чиакоконоба

Многие древние культурные традиции Грузии живы до сих пор. Наравне с церковными праздниками грузины празднуют и языческие. Чиакоконаб имеет большое сходство с российским Иваном Купалой. В этот день люди выезжают за город, собирают большие костры, зажигают их и прыгают через огонь. Считается, что такой ритуал помогает человеку обновиться и энергетически очиститься. Нужно отметить, что церковь безуспешно требует, чтобы грузины не отмечали праздник, но у людей, которые привыкли устраивать гуляния по любому поводу, нет причин отказывать себе в удовольствии и не отметить очередной праздник, имеющий глубокие корни.

Отношение к мужчинам

Традиции воспитания мальчиков в Грузии не меняются десятилетиями. Малышей до сих пор учат сидеть в седле и владеть холодным оружием. Подобным образам отцы вырабатывают у сыновей силу воли, развивают их физическую силу и учат защищать себя и в случае надобности постоять за свою семью.

Все грузины - патриоты, и по этой причине у них сильно развито национальное сознание. Большое внимание уделяется обучению мальчиков искусству красноречия. Любой мужчина должен уметь не только тост хорошо сказать, но и отстоять свое мнение без применения кулаков. Мужчин учат защищать женщин и заботиться о них. В грузинских семьях муж - это авторитет, и женщина ему должна подчиняться. По этой причине мужчина должен приносить в семью деньги и нести ответственность за все, что происходит в его доме.

Отношение к женщинам

Мать для грузина - это главный человек. Ее мнение всегда следует учитывать, а также ее всегда нужно защищать. Никому из соседей мужчина не позволит сказать матери плохого слова или же просто косо на нее посмотреть. 3 марта официально отмечают День матери. Все улицы к этому дню усыпают цветами, а всем женщинам, вне зависимости от возраста, дарят букеты.

Девушки в Грузии считаются нежными созданиями, о которых нужно заботиться и любить. Но в то же время любая женщина должна быть хозяйственной и практичной. На ее плечи ложится вся работа по дому, и именно она будет нести ответственность за все покупки и траты.

«Святая гора» – именно так местные жители называют гору Мтацминда в Тбилиси. Здесь сооружен Пантеон (некрополь) – место захоронения величайших личностей Грузии: писателей, ученых, общественных деятелей, артистов и национальных героев. Ориентир – храм Св. Давида Гареджского, на грузинском языке – «Мамадавити» .
С высоты площадки, где располагается храм с пантеоном , открывается ошеломляющие виды на город, любоваться которыми можно нескончаемо долго.

Добраться до храма довольно просто – из центра города сюда поднимается фуникулёр. Это средняя станция фуникулёра, она так и называется – Пантеон (могила Грибоедова) . Чуть выше установлена телевышка Тбилиси, Колесо обозрения, парк Мтацминда. В принципе, если вам не сильно тяжело, то можно подняться и пешком.

Официальной датой открытия считается 1929 год, хотя в самом храме есть несколько захоронений и дореволюционного периода.
Например, первым значительным, эпохальным событием стало захоронение видного русского писателя, политика и дипломата, поэта и пианиста А. Грибоедова (в 1829 г.) в гроте, под церковью. Позже свой покой здесь обрела его жена, грузинская княжна Нино Чавчавадзе (в 1857 г.). Таким образом, официальное открытие пантеона приурочили к 100-летию трагической даты гибели известного драматурга в Иране (Персии) от рук религиозных фанатиков, куда его направили в качестве русского посла. Историки считают, что тогда погибли практически все члены дипломатической русской миссии за исключением одного. А. Грибоедов был жестоко закидан камнями, а потом свирепо изрублен кинжалами.
Чтобы уладить такой ужасающий скандал шах Персии отправил в Петербург лично своего сына к русскому царю Николаю I с богатыми дарами, в т. ч. алмаз «Шах», украшенный многочисленными изумрудами и дорогими рубинами, служивший украшением трона Великих Монголов, такова была цена жизни дипломата.
Супруга перевезла тело покойного из Тегерана в Тифлис (Тбилиси). А. Грибоедов погиб в возрасте всего лишь 33 лет, его жена была достаточно молода 16 лет, однако разница в возрасте нисколько не мешала особой, утонченной романтики влюблённости, которыми они друг друга одаривали. Это воистину трогательная история любви и преданности, ведь княжна хранила верность мужу до конца своей жизни: «Ум и дела твои бессмертны в памяти русской, но для чего пережила тебя, любовь моя?»

На территории Пантеона похоронены либо перезахоронены такие именитые личности, как поэт, публицист и незаурядный общественный деятель Илья Чавчавадзе («отец отечества», Святой Илья, канонизирован в 1987 г. ГПЦ), актёр и режиссёр Абашидзе В. А. , киноактриса Верико Анджапаридзе , поэт-романтик Николоз Бараташвили , диссидент и первый Президент Звиад Гамсахурдия, мать Сталина Екатерина Геладзе, журналист, драматург и переводчик Давид Эристави , танцор балета Вахтанг Чабукиани и многие другие. Список видных деятелей Грузии довольно внушителен (свыше 40 персон), это подлинный Национальный Пантеон Славы , значимое культурное, историческое и религиозное место грузинской столицы.

Пантеон принадлежит муниципалитету города Тбилиси и относится к ряду популярных достопримечательностей города, здесь постоянно проводят экскурсии для местной молодежи и гостей города, рассказывая о занимательных фактах из индивидуальной биографии и эпохальных моментах исторических событий, связанных с деятельностью ярких личностей Грузии. Часто здесь можно наблюдать за венчанием местных супружеских пар.

История возникновения скалистой площадки, на которой сейчас располагается Церковь и Пантеон Тбилиси , довольно занимательна – она возникла еще в давние времена в результате обрушения святой горы Давида , обвалившийся кусок укрепился в данном месте, словно указывая место для воздвижения нового храма.

На территории Пантеона есть целебный источник с освященной питьевой водой, вытекающий из расселины в горе, и пещера, где согласно преданию проживал Давид Гареджский , который вел аскетический образ жизни и спускался вниз в город только лишь по четвергам. Среди поверий, сложившихся в среде туристов вокруг источника, – об исполнении желаний. Достаточно загадать желания, обмочить камешек в родниковой воде и прислонить его к стене храма – если он удержится, желание обязательно сбудется. Обязательно посетите это место во время .

Поминальная трапеза – самый консервативный и уникальный феномен из традиционных обрядовых застолий грузин.

Она выделяется не только внешней формой и структурой, но и содержанием, функцией и назначением, сохранившим пережитки древних религиозных верований и представлений. Согласно семиотическому восприятию вселенной, она основывается на эмпирическом осмыслении бинарной оппозиции противопоставления бытия и небытия, жизни и смерти, земного и потустороннего, преисподней и небес, «мирного» и траурного.

Согласно анимистическим представлениям, человек не умирает, а происходит его кончина, из одного мира он переходит в другой (из земного в потусторонний), где ему также необходима пища и другие жизненно-необходимые предметы. Поэтому в честь него закалывают животных, устраивают ритуальные застолья, ставят маленький столик для поминальной еды – «табла», справляют поминки, исполняют различные обряды, содержание которых наглядно демонстрирует элементы культа усопшего, архаическую символику по сакральному признаку. Эти обряды существуют почти во всех уголках Грузии – в той или иной степени и характеризуются отдельными местными своеобразиями. Их ретроспективное, аналитическое изучение представляет интерес не только с точки зрения истории грузинских бытовых традиций, но и с точки зрения исследования культурологии Кавказа вообще.

В общей системе погребальных обрядов, в частности, с точки зрения культуры питания, привлекает внимание существование двух основных моментов:

1. пища, предназначенная собственно для души усопшего, правила ее приготовления и накрытия стола (у головы усопшего ставится табла, поминальная еда);

2.Общая трапеза для ближайших родственников и людей, соболезнующих им, что, в свою очередь, включает несколько этапов и подразумевает символическое участие усопшего.

Первый этап непосредственно связан с материализацией духа и плоти, для чего у главы усопшего ставится маленький стол – табла, на который кладут священную пищу: чашу с зерном, стакан воды и вина, зажигают масляный светильник – свечу – ладан; вместе с этим ставят маленькое вечнозеленое дерево, комнату и гроб украшают цветами и т.д. В разных уголках страны этот ритуал проводится по-разному, а существенное различие между ними только в составе предметов. Например, в некоторых местах вместо зерен пшеницы кладут выпеченный хлеб, стакан воды, сахар, соль (Картли), в других печень и сердце жареной курицы, коврижки с сыром и др. (Имерети). Среди этих предметов особое внимание привлекает зерно пшеницы. Одну его часть добавляют в кутью, вторую – несут на кладбище и засыпают в могилу. По мнению Т. Очиаури, это действие объясняется верой в то, что будто пшеничное зерно на том свете дает всходы и становится пастбищем для стада овец усопшего. В то же время эти воззрения исходят из представлений о продолжении в потустороннем мире земной жизни, согласно которой урожайность зерна, всходы семян, их рост, развитие и созревание зависят от воли не только земного, но и подземного царства. Мы полностью согласны с суждениями автора, но в то же время хотели бы отметить, что в этом обряде и вообще в ритуалах, связанных с усопшим, главная роль принадлежит основной пище. Покойнику, душа которого из этого мира отходит в мир иной, в дорогу ставят ту пищу, которую едят сами и которой он питался при жизни. А это, прежде всего, хлеб, в виде отваренной пшеницы (кутья). Таким же необходимым являются хлеб и вода, композит «пур-цкали» (хлеб с водой), которое впоследствии было заменено «пур-гвином» (хлеб с вином), что подтверждают древнегрузинские рукописи. Очевидно, хлеб с вином утверждается с раннехристианской эпохи, как символ причащения к плоти и крови Христа – к евхаристии, хотя генетически это священная пища восходит к более архаичной семиотике.

По народному поверию, покойник является носителем функции умирающих и воскрешающих божеств. Эти взгляды являются плодом язычества и входят в поминальный ритуал под влиянием культового поклонения божествам с вегетативной природой. Об этом свидетельствует тот факт, что у изголовья покойника ставят не только основную еду, но и ветвь вечнозеленого дерева или цветы, например, фикус, пальмовую ветвь или другое растение.8 По некоторым сведениям, в старое время у изголовья клали и несколько грецких орехов для того, чтобы покойника на том свете встретило ореховое дерево, символ плодородия.9 Что касается свечи, то она указывала покойнику путь в загробный мир, была для него светочем и путеводителем, поэтому ее зажигали как до похорон (в течение дня и ночи), так и после, каждую субботу до сорокового дня), пока душа усопшего окончательно не покинет дом и не вознесется на небо. Впоследствии это делали по поминальным дням.

Таким образом, накрытый у изголовья покойника столик и каждый предмет, находящийся там, служит одной ясно выраженной цели – обеспечить его душу пищей (хлебом, вином, водой) и другими необходимыми предметами. Они являются своеобразными символами на фоне тех древних идеологических представлений, которые берут начало в религиозном мистицизме бессмертия души.

Представляют интерес и коллективные трапезы, связанные с памятью покойного. Они могут быть поделены на две части:

1. годичный цикл траурного режима, начатый после похорон поминальной трапезой – «келехи» — и завершающийся годовщиной – «цлистави»;
2. трапезы для поминания души, которые продолжаются и после годовщины в разные религиозные дни.

Из годового поминального цикла самым многолюдным и масштабным является трапеза после похорон («Тавис харджи» – «келехи»), называемая по-разному в разных уголках Грузии («Тавзе риги» – Пшави, «Самархи Цремли» – Хевсурети, «Чирис дге» – Имерети).

Первое, на что обращали внимание во время похорон, был выбор соответствующего дня. Знаменательно, что и здесь так же, как и во время праздничных застолий, акцент делался на благоприятные (четные) – («кетили») и неблагоприятные – нечетные («кумети») дни. В понедельник, среду и пятницу покойника не хоронили. По народному поверью, понедельник тяжелый («Мархе» – постный день). В Хевсурети обычно в этот день не начинали никаких важных дел, не впрягали в плуг, не месили тесто, избегали поездок. Итак, в нечетные, несчастливые дни в понедельник, среду и пятницу, которые, как известно, согласно и церковному календарю, на протяжении всего года считаются ограниченными днями, поминок не устраивали.

В связи с выбором дней, связанных с поминанием усопших, следует учитывать еще одну интересную деталь: покойника следовало хоронить обязательно на третий день. По словам рассказчиков, «покойника не оставляли более трех дней, это считалось грехом». Поэтому поминки справлялись на третий день. В настоящее время покойника хоронят на седьмой день и соответственно соблюдают поминальные дни: третий, седьмой, пятнадцатый, сороковой, годовщину.

Что касается ритуала поминальной трапезы после похорон, ее по обычаю, устраивали или в доме или во дворе, в т.н. «Сепа» (Имерети, Гурия), величина которого определялась заранее. Большую трапезу справляли имущие семьи, а бедные, нуждающиеся, не имели этой возможности. Но, как это не парадоксально, поминки всегда старались сделать обильными. Считалось: «не дай бог осрамиться, покойника следует проводить хорошо, с почестями».

Под такими проводами имелась ввиду обильная трапеза, тем более тогда, когда для семьи собирали помощь («Шесацевари»). Следует отметить, что понятие «обилие» во всех случаях относительно и исходит из тех верований и представлений, согласно которым затраты, понесенные в земном мире, дойдут до покойника в потусторонней обители. И чем больше эти затраты, тем больше гарантии в его обеспеченности в райской жизни. Следует отметить, что этот архетип понятия лежит в основе ритуала жертвоприношения «Сацирвели».

Заклание принесенных в жертву животных, коллективная трапеза и ее видоизмененные формы (раздача, распределение) служили разным, одновременно земным и потусторонним делам. На основе ретроспективного анализа подобных обрядов Ир. Сургуладзе заключает, что: «перенесение богатства и продуктов в поминальные трапезы и ритуалы, в которых особенно бросается в глаза обилие, желание щедрой раздачи, обусловлено тем, что понесенные затраты не исчезают и все до единого доходят до покойника. Эта мысль лежит в основе бессмертной сентенции Ш. Руставели «что раздашь – к тебе ж вернется, а что нет – то все чужое».

Отражением этих представлений, бесспорно, является обряд проводов покойника с закланием животных, который в большей степени сохранился в Восточной Грузии. Закалывают быка, барана (а иногда обоих вместе). Голова и ноги животного, подобно «тавриели» (шкура и голова животного) отдают тому, кто заколол животного. Из мяса готовится ритуальная пища; это дело –прерогатива мужчин – «мзареули» (поваров), а женщинам поручается только приготовление растительной пищи и ее подача на стол.

Определенные нормы этикета соблюдаются и в распорядке стола. В сепа, во дворе, столы расставляются таким образом, чтобы обслуживающий персонал мог свободно двигаться. Функции каждого из них были строго разграничены: одни подносят хлеб, другие блюда, а питье – виночерпии («мерикипееби»). Всем этим руководит один распорядитель («тавикаци»). А делами для женщин – распорядительница («тавикали»). За стол мужчины и женщины садятся порознь (часто для женщин накрывают стол в доме, а для мужчин – во дворе). Стол мужчин обслуживают мужчины, женщин – женщины. Такой порядок распределения (родовая сегрегация), как известно, указывает на существование в древности раздельного пространства – для женщин и для мужчин, что в течении времени испытывает явную трансформацию.

Подобно праздничному застолью и у траурного застолья есть свой руководитель («тамада») («пурис упали» // «цинамдзголи» // «цинамдзгвари»), но с той разницей, что здесь тамаду не выбирают, а непременно назначают (из круга близких родственников семьи). Он, в соответствии с траурным застольем, соблюдает своеобразный обряд пития и произносит столько тостов, сколько, согласно традиции, принято в подобных случаях, поэтому эти тосты большей частью произносятся в память об усопшем в форме поминания и в тоже время подразумевают символическую связь с оставшимися и продолжением жизни. В прошлом количество этих тостов было строго регламентировано и, как правило, не превышало сакральной цифры 7.

Первым произносили тост в память об усопшем, во время которого мужчины вставали. Текст был приблизительно такой: «Да будет светлой память усопшего; царствие небесное его душе; пусть он обретает вечное пристанище; да будет ему пухом родная земля; путь его будет праведным и да благословит он свою семью; пусть в оставленной им семье больше не будет горьких утрат и т.д.» По сведениям информаторов, только после этого разрешалось «преломить хлеб», так как до этого поминального тоста начинать трапезу считалось недопустимым. В связи с этим поминальным тостом интересна еще одна деталь: согласно распространенному в Восточной Грузии (Картли, Кахети) обряду, до того, как сесть за поминальный стол (после омовения рук), присутствующих обносили хлебом, замоченным в вине («Боглоцом»). В вино обмакивали тот хлеб (лаваш), который до этого преломляли над грудью покойника и считалось, что этот кусочек был необходимой едой для усопшего. В других уголках Грузии этот обычай не встречается, но он заменяется обрядом обмакивания хлеба в стакан с вином или, наоборот, окроплением хлеба вином, что по содержанию означает тоже действие, что и обнесение присутствующих «боглоцом». Существует предположение, что этот ритуал – поминание покойника смоченным в вине хлебом – литургия причащения к плоти и крови Христа (на что мы указывали выше), но возможно в этом случае «разливание вина на хлеб» связано с еще более древним в частности с жертвенным библейским ритуалом пролития крови, как это предполагал П. Солярский. Сам обряд – пролития крови жертвенного животного с целью причащения к его силе, испитие ритуального напитка и «омовение» рук, хронологически является очень древним и сохранился и на храмовых праздниках. Вполне допустимо, что вино наделялось святой функцией крови, что впоследствии вошло в концепцию раннехристианской веры. Хотя, повторяем, это наше предположение, а не утверждение.

Вернемся к тостам или поминальным словам.

Как отмечалось выше, тосты за поминальным столом были строго регламентированы и, в основном, включали слова поминания ушедших (усопшего и умерших членов его семьи). Такая последовательность соблюдалась и при очередности первого, второго, третьего и т.д. тостов. Самый последний тост (после благословения оставшихся) опять должен был быть поминанием покойного. Его выпивали стоя. Интересно, что все это, т.е. последовательность тостов, сопровождалась внесением соответствующих блюд. Меню, принятое на поминках, было простым и скромным. Самая основная ритуальная пища – пшеница, кутья, хлеб и вино, все остальное не имеет существенного значения; но его состав, разнообразие и обилие зависит от режима, постного или скоромного.

В отличие от Восточной Грузии, в Западной Грузии (исключая Рачу) застолье в честь покойного продолжается почти целый день. Гостей сразу же (после того, как они обойдут покойника и выразят соболезнование близким), вводят в сепу для угощения. При этом на столах только постная пища (без мяса) и участники трапезы могут есть мясо только после «освобождения духа» («сулис ахсна»). Традиционно на стол, кроме вышеперечисленной обязательной ритуальной еды (кутья), подают лобио, «пхали» (зелень и травки, приготовленные с орехами), рыбу, картофель, макароны, сладкий плов.

В Восточной Грузии за поминальный стол садятся только после возвращения с кладбища и, если нет поста, поминки справляют с мясом. Эти блюда приготовлены из мяса жертвенных животных (корова, бык, баран), которые подносят к столу по очередности. До того, как рассядутся люди, на стол, наряду с вином, хлебом, кутьей и солью, ставятся холодные закуски. Это: рыба, «пхали» (трава, заправленная орехами), зелень, соленья, за которыми следуют горячие блюда – бозбаши, лобио, заправленное орехами или подсолнечным маслом и уксусом, каурма, отварное мясо – хашлама и в конце приготовленный на овечьем курдюке плов – «Шилаплави», который знаменует завершение застолья, и тамада произносит последний тост, вновь посвященный памяти усопшего.

Каждое блюдо, которое подается на стол, имеет своеобразное обрядовое назначение и в определенной степени связано с сакральными религиозными верованиями и представлениями. Например, о кутье, как о святой пище, предназначенной для души усопшего, мы уже говорили выше. Из остальных блюд только шилаплави считается обязательным для поминальной трапезы, а «бозбаши», «хашлама», «каурма» и другие горячие блюда подаются и на праздничных застольях, хотя в отношении хашламы говорят: «подавать ее надо в горячем виде потому, что пар на небесах соединяется с душой усопшего». Хашламу или обносят или ставят на стол. Этот обряд берет свое начало из древних форм коллективной трапезы, под которой подразумевается идея равного распределения общего достояния (например, охотничьей добычи). Следует отметить и то, что хашлама и шилаплави являются традиционной пищей Восточной Грузии и не приняты в Западной Грузии. Возможно обряд проводов покойного мясом – более позднее явление, или оно связано с обрядами монголов. К сожалению, пока выяснить происхождение проводов покойного мясом не удалось. Таким образом, мы полагаем, что этот чрезвычайно интересный вопрос должен стать предметом специального исследования. В таком же специальном изучении нуждается бинарное противопоставление жареного и вареного, что вызывает в специальной литературе (в исследованиях структуралистов) различие мнений. Согласно семиотическому осмыслению, жареное – «профанное» (праздничное, мирское), а вареное – сакральное (культовое, траурное). Поэтому жареное мясо во время поминальной трапезы считается запретным. Существует только одно исключение: в Картли до захоронения покойника могильщикам относят три шампура с шашлыком. Может быть из-за того, что шашлык на много более архаичен, чем вареное мясо. Жареное допускается только в ритуале освобождения рук («Хелис ахсна»), распространенном почти по всей Грузии.

Например, в Хевсурети во время поминок для поминания души усопшего ставилась специальная табла, на нем ставили жареную, мелко нарезанную печень барана и пресный хлеб, и после зажигания свечи раздавали это членам семьи и ближайшим родственникам. А саму таблу благословлял старейшина или кто-либо из пожилых. В Архоти, где покойников хоронили на второй день, а близкие, как правило, не успевали приготовить пищу для усопшего, старейшина резал жертвенное животное в день похорон и вечером разговлял ближайших родственников жареной печенью. Примерно, такой же ритуал был принят и в Имерети, где оно происходило на второй день или на седьмой после похорон (а если хоронили на третий день, то этот ритуал выполнялся в тот же день). Семьи родственников готовили для усопшего таблу, на которую ставили жареного цыпленка («Кверули») с печенью и сердцем, коврижки с сыром, кутью и какую-нибудь другую пищу, кувшин с вином и зажигали три свечи. Когда свеча догорала, родственникам (и всем желающим) предлагали, «приложиться зубом к мясу» (символическая еда). Согласно Н.Абакелия, «порядок 7-го дня», который выполняется в Самегрело и по сей день, называют освобождением руки – десницы. На имя покойника закалывали теленка или барана (если покойник мужчина – быка, а если женщина – нетель). Поминальную трапезу здесь готовила вдова. На стол обязательно должна была ставиться жареная утка, цыпленок, поросенок. Пекли три маленьких хачапури, на которых зажигали три свечи, предназначенные для покойника. Все следовало ставить без пробы, и нельзя было перекладывать на другое место. Перед столом ставилась маленькая чаша для ладана, а на стол – вино, вода и кусок хлеба. Пришедшие гости перед тем, как каждый из них бросит свою часть ладана на угли, должны были помыть руки вином, смешанным с водой, затем окропить хлеб вином и водой, что называют «гинокина» (перетягивание), и к нему нельзя было прикасаться. Затем вдова ножом изображала на пище крест, отрезала по кусочку от печёного и клала покойнику. Когда свеча догорала, она с трех сторон прикасалась к ней рукой, а затем все садились вокруг стола. Хлеб, замоченный в вине и воде, клали на землю и приступали к еде. Говорили что, покойник в этот день «раскроет руки».

По словам автора, это странное название «освобождение десницы» станет ясным, если вспомним «Новый Завет», когда Христос, восставший из мертвых, приходит в Кенакулум и просит у них пищи, а для большей убедительности показывает им свои руки и ноги. (Лука 24, 3-43) По объяснению исследователя, этот ритуал подразумевает пришествие духа усопшего к живым и близким, протягиванием им руки и требованием пищи. Мы не можем согласиться с автором, что этот обряд непосредственно связан с показом верующим рук и ног и требованием пищи. Полагаем, что здесь мы имеем дело с видоизмененной формой более древнего обряда. Это не освобождение десницы, а освобождение души, которое возникло на почве анимистических воззрений, вошедших затем в синкретическом виде в раннехристианские религиозные обряды. Вместе с тем, следует помнить, что все подобные обряды обретают своеобразную народную интерпретацию и не доходят до нас в первоначальной форме, несмотря на то, что сама по себе духовная культура является архаичной, устойчивой и консервативной.

Основу для подобных суждений дают нам материалы Сванети. У сванов этот обряд называется «Лашурал», что слово в слово означает освобождение души «Лаш» – дух (душа), «рал» – освобождение. Между прочим, «шур» и по-мингрельски означает «душа». Возможно под «раскрытием рук» – освобождением десницы», подразумевается именно освобождение души. Может быть это оправдано с точки зрения того, что покойник до этого времени не мог есть, а после, того как он раскрывает руки, освобождается и душа, и ему предоставляется эта возможность есть. В символическом осмыслении – это питание души. Так что, по нашему убеждению, ритуал освобождения души то же самое, что освобождение руки. Хотя следует отметить что, режим траурной трапезы этим не завершается, и за ним следуют другие. В некоторых уголках Грузии до сорокового дня отмечают пятнадцатый день. Но, к сожалению, объяснить этот ритуал из-за недостаточности материала пока не удается.

Сороковой день – по сравнению с трапезой седьмого дня более важный, но по сравнению с похоронной менее значимый. Тенденция к обильности проявляется и здесь. По сведениям рассказчиков, раньше на сороковой день присутствовали только члены семьи и ближайшие родственники. Его обязательно отмечали на сороковой день после смерти, так как верили, что душа усопшего на этот день окончательно покидает дом, этот мир и утверждается на небесах. После этого до годовщины только по поминальным дням ставился ритуальный стол. Трапеза же сорокового дня была свободна от строгих запретов тем более, если она справлялась не во время поста. Допускалось мясо, как вареное, так и жареное. Порядок обносимых блюд обычно повторял порядок поминок. Тосты также подчинялись определенным ограничительным нормам. Излишество в еде и в питье вина считалось постыдным. До начала общей трапезы небольшой стол накрывался и на кладбище.

Годовщина. После сорокового дня настает черед годовщины. Она, после похоронных поминок, представляет самую большую трапезу. Сам термин «годовщина» означает завершение годичного траурного цикла. Исходя из этого, ее обрядовое застолье является заключительным этапом устраиваемых за этот период застолий. За этим следует смена существующего траурного режима. Жизнь близких покойника с этого времени переходит в обычный ритм, но сакральные застолья в виде маленьких ритуальных столов продолжаются и даже во время праздничных застолий, включая храмовые праздники, всегда поминают ушедших, поминают их души вином и хлебом.

Вернемся к трапезе годовщины. В этот день формально соблюдаются почти все те же правила, что и во время поминок. Тамадой назначают того же, кто был им на поминках, и количество «тостов» так же регламентировано (семь или девять). Хотя эти правила часто нарушаются. Стол отличается особым обилием и разнообразием. Стараются обязательно справлять годовщину не во время поста, так как не обязательно связывать его с точной датой. Поэтому могут справлять и позднее, а меню не ограничено. Необходимо заколоть убоину (жертвенное животное). Из ритуальных блюд вновь обязательны кутья, плов, мясо, как вареное, так и жаренное.

Маленький стол накрывают сначала на кладбище, а большой – после возвращения с кладбища. На него специально приглашают тех лиц, которые по каким-либо причинам не присутствовали на прежних поминках. Что касается тостов, то они, как правило, произносятся в следующей последовательности. Приводим приблизительное число тостов. Их девять. Тексты тостов в различных уголках Грузии более или менее различны, интерпретированы и являются плодом ораторского искусства тамады. Гораздо больше архаизмов сохранилось в молитвах, произносимых на храмовых праздниках («Хатоба»), которые в свою очередь, включают и тосты. (Подробнее об этом см. в нашей статье «Сакральная семантика ораторского искусства в грузинском застолье (тосты)»// Сборник «Грузинское наследие», V, Кутаиси 2001).

Первый тост должен был быть поднят в честь поминания усопшего. Его текст приблизительно таков: «Пусть Бог утвердит вечную обитель усопшему, да будет его душа в свете, а оставленным им на земле долголетие, радость, помянем покойника».

Второй тост – память об ушедших из этой семьи, ранее скончавшихся, следовало произносить как молитву: «Да упокоит Господь усопших, да будут поминаемы и не преданы забвению те, кто ждет поминания от нас».

Третий тост – посвящен членам семьи покойного; каждого из них следовало охарактеризовать, соблюдая очередность по старшинству.

Четвертый тост – выпивается за здравие кровной родни покойного, братьев, сестер и их семей.

Пятый тост – опять принадлежит близкому кругу покойного: двоюродным братьям, сестрам и т.д.

Шестым тостом – благословляют на счастье и радость будущее поколение: детей, внуков и т.д.

Седьмой тост – провозглашается за мир и благополучие: «Да избавит нас Бог от горя и ниспошлет нам радость»

Восьмой тост – произносится за целостность семьи и продолжение жизни.

Девятый тост – последний — «ковладцминда» – выпивается за всех святых.

И за этим должна следовать песня, означающая, что траур окончен и семье надлежит продолжать обычную жизнь. Это называется «открытие потолка» («Черис ахда» или «Черис ахсна») «снятие крыши». По словам Тедо Сахокия, этот ритуал выполнялся в Картли и во время праздников, и во время траура, но большей частью на годовщине, когда должны были петь так громко, чтобы голоса сотрясали потолок и могли «поднять его». По наблюдению автора, этимология этого высказывания означает то, что в прошлом наши дома, особенно крестьянские, были без окон и для того, чтобы из такого дома услышали голоса пирующих, следовало «снять крышу». возможно, раньше и вправду ее поднимали.

Этнолог С. Габуния не соглашается толкованием Т. Сахокия и для объяснения этого ритуала приводит баскские параллели. По традициям басков, когда в доме у них находится умирающий, они поднимаются на крышу и снимают черепицу, чтобы открыть душе покойного дорогу к небу, к вечной обители. Мы разделяем точку зрения автора и считаем, что в данном случае имеем дело с идентичным обычаем, выполняемым для освобождения души. Что подтверждается и словами рассказчиков:

«В день годовщины душа покойного навсегда оставляет дом». Логично, что после этого завершается траур и начинается обычная жизнь. Хотя это не означает окончательного забвения покойного.

Траурный этикет годовщины в подобной форме сохранился у нас почти по сегодняшний день. Исключение составляет только Тушети и Пшав-Хевсурети, где годовщину завершают «скачками». Это соревнование коней и всадников – своеобразный обряд спортивного зрелища, соревнование, в котором по верованиям местных жителей, наряду с живыми, участвует и душа умершего в виде специального для него разубранного «коня души» («сулис цхени»). Коней на скачках пускали по определенному маршруту и по пути следования ставили для них таблу. Всадник знал, в какое село ему следовало въезжать, и кто там должен был приготовить угощение. Это не происходило произвольно. Если покойник был мужчиной, то вначале ехали к братьям матери и своим однофамильцам, а если покойницей была женщина, то вначале – в дом ее отца, затем к братьям матери и уж только потом к родственникам мужа. Об этом обычае Н. Абакелия пишет, что он вполне соответствовал древним верованиям и представлениям о «мгебреби» (о лицах, совершавших специальные ритуалы для покойника), поскольку на поминальной трапезе, кроме поминания усопшего и здравицы в честь близких, обязательно выпивали тост за «Мгебреби», т.е. за провожавших покойника в потусторонний мир.

Продолжим описание ритуала:

«После того, как провожали всадников и коней, народ опять возвращался к родне усопшего. Им ставили «таблу» с ритуальными хлебами, сыром и «хавици» (мука, прожаренная в топленом масле). До того как убиралась «табла» после завершения трапезы, гостей обносили «Бакани» (деревянная или медная чаша с пивом), в которую бросали кусок масла. Каждый член стола должен был прикоснуться к святой пище и выпить за усопшего.

Весь этот ритуал описан М.Балиаури и Ал.Очиаури, а анализ дан в трудах С. Макалатиа, Д.Гиоргадзе и Н.Абакелия. Квалификация такова: «скачки, устроенные для души покойника, отражают маршрут усопшего на тот свет. Этот ритуал повторяет версию, сохранившуюся в народных обычаях и представлениях, относительно вознесения души в потусторонний мир и посредством «табла» обеспечения ее (души) пищей в дорогу. Это был акт служения, совершаемого для души покойного, последний этап годовщины. Он являлся своеобразным подтверждением того, что душа утверждается в потустороннем мире, а оставшиеся продолжают обычную земную жизнь. В связи со скачками существует и другое предположение, согласно которому во время этих соревнований призывается дух усопшего, который непосредственно участвует в скачках, а довольная этим родня ожидает от него покровительства и благорасположения.

Таким образом, этот ритуал посвященный бессмертию усопшего героя, поминанию и уважению «Каи кма» («славный герой»), еще раз подтверждает особенное значение «культа покойника» в грузинских народных верованиях и представлениях.

В заключении хотим подчеркнуть, что поминальная трапеза является одной из составных, органических частей обрядовых трапез. Она глубоко и консервативно сохраняет символические элементы древнейшей коллективной трапезы и сакральное назначение святой пищи. В этом круге ритуалов наглядное отражение получило содержание семиотического восприятия мира. С идеологической точки зрения, семантика обрядовой трапезы синкретична, она представляет собой синтетическое соединение с одной стороны раннехристианских а, с другой стороны, более древних языческих верований.

* Статья на груз. яз. напечатана в сб.: «Очхари», посвященный Дж. Рухадзе, Тб., 2000.